Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι, κατά τη γνώμη μας, ο σκοπός της θρησκείας είναι να διδάξει ένα άτομο να βλέπει τον Θεό πάντα και σε όλα, αφού είναι λάθος να σκεφτόμαστε τη δημιουργία χωρίς τον Δημιουργό. Ένα πνευματικά ώριμο άτομο βλέπει ακόμη και τον υλικό κόσμο στη σύνδεσή του με τον Θεό, είναι σε θέση να νιώσει την παρουσία του Θεού στην καρδιά κάθε ζωντανού όντος - ακόμα και του πιο αμαρτωλού, ειδικά επειδή πρέπει να μάθει να βλέπει τον Θεό σε άλλες θρησκείες. Μια θρησκεία που δεν είναι σε θέση να διδάξει στους οπαδούς της να βλέπουν την εκδήλωση του Θεού σε όλα, συμπεριλαμβανομένων και άλλων πνευματικών παραδόσεων, κατά τη γνώμη μας, δεν εκπληρώνει τον σκοπό της. Ως εκ τούτου, θεωρούμε τη μελέτη άλλων παραδόσεων αναπόσπαστο μέρος του πνευματικού πολιτισμού και τον διαθρησκειακό διάλογο ως το πλέον αποτελεσματική μέθοδοςτέτοια εκπαίδευση, αφού επιτρέπει σε κάποιον να εξοικειωθεί με άλλες θρησκείες «από το στόμα του αλόγου».
Ορισμένες διαφορές μεταξύ των θρησκευτικών παραδόσεων είναι αναπόφευκτες - διαφορετικά δεν θα υπήρχαν διαφορετικές θρησκείες. Αυτή είναι η αξία τους: άνθρωποι με διαφορετικές θρησκευτικές ανάγκες χρειάζονται διαφορετικές μορφέςη θρησκευτικότητα, προφανώς, είναι ο λόγος που ο Κύριος δίνει διάφορα θρησκευτικά συστήματα.
Ο διαθρησκειακός διάλογος και η εκπαίδευση έχουν και τα δύο πρακτική σημασία– στην ποικιλόμορφη κοινωνία μας, είναι απαραίτητο να μάθουμε να βρίσκουμε αποτελεσματικές μορφές αμοιβαίας κατανόησης και σχέσεων με διαφορετικά κοινωνικά κινήματα, ειδικά με θρησκευτικά, αφού σε έναν ή τον άλλο βαθμό η σφαίρα της δραστηριότητάς τους είναι κοινή και η διασταύρωση συμφερόντων είναι αναπόφευκτη . Με άλλα λόγια, ο λογικός διάλογος είναι απλώς μια αναγκαιότητα, σημαντική προϋπόθεσηειρηνική συνύπαρξη.
Ένας άλλος πρακτικός παράγοντας: η ανταλλαγή εμπειριών στο ιεραποστολικό έργο μεταξύ των θρησκειών μπορεί αναμφίβολα να είναι χρήσιμη για όλους, ιδιαίτερα στους τομείς της κοινωνικής φιλανθρωπίας, της καταπολέμησης του εγκλήματος, του εθισμού στα ναρκωτικά και άλλων κακών.
Τρίτον, οι περισσότεροι από τους οπαδούς μας μεγάλωσαν σε αθεϊστικές οικογένειες, είναι λίγο εξοικειωμένοι με άλλες θρησκευτικές παραδόσεις και ίσως η επιλογή τους να μην είναι πάντα αρκετά συνειδητή. Ως εκ τούτου, θεωρούμε αναγκαίο να δημιουργηθούν προϋποθέσεις για τη λήψη συστηματικής, έστω και ελάχιστης, διαθρησκειακής εκπαίδευσης. Αυτό το στοιχείο περιλαμβάνεται στα εκπαιδευτικά μας προγράμματα.
Με βάση κλασικός ορισμόςΗ φιλοσοφία Vaisnava, η οποία δηλώνει ότι η αρχική θέση της ψυχής είναι να είναι υπηρέτης του Υπέρτατου Κυρίου (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), ένας Vaisnava δεν περιορίζεται στην ταξινόμηση των ανθρώπων ως Χριστιανών, Ινδουιστών, Μουσουλμάνων κ.λπ., αλλά τελικά βλέπει τον καθένα ως μια ψυχή, ένα αιώνιο ατομικό κομμάτι του Θεού, που καλείται να Τον υπηρετήσει. Αυτή η κοσμοθεωρία επιτρέπει σε έναν Βαϊσνάβα να αισθάνεται μια συγγένεια, έναν αδελφικό δεσμό με οπαδούς άλλων μονοθεϊστικών θρησκειών.
Η παρουσία αυτών των εννοιών, που συμβάλλουν στην καλλιέργεια της θρησκευτικής ανεκτικότητας και του σεβασμού προς τους εκπροσώπους άλλων θρησκειών, μας επιτρέπει να μιλάμε για τον Βαϊσναβισμό ως έναν υψηλό πνευματικό πολιτισμό που μπορεί να συμβάλει στην ανάπτυξη της παγκόσμιας θρησκευτικής σκέψης.
Αυτό το μικρό σημείωμα είναι αφιερωμένο σε αυτόν τον σκοπό. Σε αυτό, προσπαθήσαμε να εξηγήσουμε τι είναι στην πραγματικότητα ο διάλογος στη διαθρησκευτική επικοινωνία και αλληλεπίδραση, λαμβάνοντας ως βάση όχι ένα αίσθημα θρησκευτικής ανωτερότητας, αλλά μια αντικειμενική αξιολόγηση του τι συμβαίνει.
Τι είναι «διάλογος»;
Το λήμμα του λεξικού μας λέει ότι «διάλογος» είναι: επικοινωνία και ανταλλαγή σκέψεων μεταξύ δύο ή περισσότερων ατόμων με στόχο την επίτευξη αμοιβαίας κατανόησης και συναίνεσης. Ή περισσότερο πλήρες νόημα: επικοινωνία σε ατμόσφαιρα ανεκτικότητας μεταξύ δύο ή περισσότερων ατόμων που ανήκουν διαφορετικές κουλτούρες, εθνικότητες με διαφορετικές πεποιθήσεις και πολιτικές απόψεις με στόχο την εξεύρεση κοινής γνώμης και κοινού εδάφους.
Δηλαδή, σύμφωνα με αυτούς τους ορισμούς, μπορούμε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι ο διάλογος είναι μια προσπάθεια γνωριμίας, κατανόησης, γνωριμίας, επίλυσης βασικών προβλημάτων και εξάλειψης παρεξηγήσεων από μια ομάδα δύο ή περισσότερων ατόμων. Ή, με μια ευρύτερη έννοια, η λέξη «διάλογος» μπορεί να γίνει κατανοητή ως η τέχνη και η κουλτούρα της αλληλεπίδρασης και των σχέσεων σε ένα διαθρησκειακό και διεθνικό περιβάλλον.
Πώς κατανοούμε τον «διαθρησκειακό διάλογο»;
Ο διαθρησκειακός διάλογος θα κατανοηθεί πιο σωστά όχι ως διάλογος των θρησκειών, αλλά ως διάλογος των εκπροσώπων τους. Αλλά όταν χρησιμοποιείται αυτός ο όρος, συχνά κατανοείται ακριβώς ως διάλογος θρησκειών. Αλλά αν βασιστούμε στα λήμματα του λεξικού που δίνονται παραπάνω, τότε ο «διαθρησκειακός διάλογος» είναι ένας διάλογος μεταξύ εκπροσώπων διαφορετικών θρησκειών. Με αυτή την έννοια θα χρησιμοποιήσουμε αυτόν τον όρο.
Διαθρησκειακός διάλογος- πρόκειται για επικοινωνία μεταξύ εκπροσώπων διαφορετικών θρησκειών όχι με στόχο την επιβολή των πεποιθήσεών τους και του τρόπου σκέψης τους, αλλά μια συζήτηση σε μια ατμόσφαιρα ανεκτικότητας, ζεστασιάς, αγάπης, αμοιβαίου σεβασμού, διαφάνειας, ελευθερίας και ειλικρίνειας για να γνωρίσουν ο ένας τον άλλον, ακούστε, κατανοήστε και αποδεχτείτε και μάθετε να ζείτε μαζί, να συνεργάζεστε και να αλληλεπιδράτε.
Η σημερινή υποβάθμιση της ηθικής, η ρύπανση περιβάλλον, οικονομική διχόνοια, ασθένειες όπως το AIDS και ο HIV, η φτώχεια, οι αμβλώσεις, ο γάμος μεταξύ ατόμων του ίδιου φύλου, μεγάλο ποσόΤα διαζύγια, η πτώση της αξίας και της σημασίας του οικογενειακού θεσμού, οι συγκρούσεις, ο τρόμος, οι πόλεμοι για θρησκευτικούς ή εθνικούς λόγους, όλα αυτά είναι παγκόσμια προβλήματα που επηρεάζουν όλους. Και, φυσικά, οι θρησκείες και οι εκπρόσωποί τους θα συμμετάσχουν στην επίλυση αυτών των ζητημάτων. Σε αυτό το θέμα, ο διαθρησκειακός διάλογος παίζει ανεκτίμητο ρόλο.
Τι δεν είναι ο διαθρησκειακός διάλογος;
Ο διαθρησκειακός διάλογος δεν σημαίνει καθόλου ότι ένα άτομο πρέπει να εγκαταλείψει τους κανόνες και τις πεποιθήσεις που ακολουθεί. Στη διαδικασία του διαλόγου, ο καθένας πρέπει να σέβεται τη θρησκεία του συνομιλητή καθώς και τη δική του, χωρίς προβλήματα ή περιορισμούς, να παρουσιάζει το σύστημα σκέψης του, τις πολιτιστικές και θρησκευτικές αξίες, να προσπαθεί να εξοικειωθεί και να μάθει όσο το δυνατόν πληρέστερα για τις αξίες. του συνομιλητή. Πράγματι, η ιστορία μας δείχνει ότι πολλά προβλήματα προέκυψαν ακριβώς λόγω της επιθυμίας να επιβάλει κανείς την άποψή του και την αποξένωση, την απροθυμία να ακούσει ο ένας τον άλλον. Και αν δεις τα γεγονότα των τελευταίων ημερών, ο αριθμός των ανθρώπων που επιλέγουν το Ισλάμ ως κοσμοθεωρία τους είναι ασύγκριτα μικρός με εκπροσώπους άλλων θρησκειών. Και αυτό πρέπει να μας κάνει, ως εκπροσώπους των αξιών του Ισλάμ, να σκεφτούμε.
Ο διαθρησκειακός διάλογος δεν σημαίνει την επιθυμία για ενοποίηση όλων των θρησκειών ή την εξύψωση μόνο της δικής του και, εν τέλει, την επιβολή της ιδεολογίας του στον συνομιλητή. Αυτό δεν είναι αυτό που ονομάζεται με τον ισλαμικό όρο "tablih" ή τον χριστιανικό όρο - " ιεραποστολική δραστηριότητα" Ο διαθρησκειακός διάλογος είναι η επιθυμία να αποδεχτείς και να προσπαθήσεις να κατανοήσεις τον καθένα όπως είναι.
Μερικοί άνθρωποι αντιλαμβάνονται αυτή τη δήλωση ως δημιουργία περιττών προβλημάτων. Αλλά το καθήκον μας δεν είναι να πολεμήσουμε. Καθήκον μας είναι να θέσουμε τη θρησκευτική ελευθερία πάνω από τις κοινωνικές και πολιτιστικές ελευθερίες. Η έννοια της θρησκευτικής ελευθερίας περιλαμβάνει την ελευθερία της θρησκείας, την ελευθερία άσκησης της θρησκευτικής πρακτικής, την ελευθερία να μεταδίδει κανείς τις αξίες της θρησκείας του σε προσιτή και κατανοητή μορφή και την ευκαιρία να αλληλεπιδρά ελεύθερα με τους ομοπίστους και να δημιουργεί διάφορες ενώσεις, οργανώσεις, συνδικάτα. Με άλλα λόγια, εάν υπάρχουν οι παραπάνω ελευθερίες, θα υπάρχει και η θρησκευτική ελευθερία.
Εάν μια από αυτές τις προϋποθέσεις απουσιάζει, η θρησκευτική ελευθερία παύει να υφίσταται. Και η επίτευξη όλων αυτών των ελευθεριών για κάθε πιστό είναι ο στόχος του καθενός μας (που ζούμε στη Γη). Πρέπει να επιτύχουμε την ελευθερία του θρησκευτικού κηρύγματος και της οργάνωσης των θρησκευτικών ιδρυμάτων. Έτσι ώστε και τα τέσσερα αυτά στοιχεία της ελευθερίας να υπάρχουν σε κάθε γωνιά της γης. Και, παρά τον μικρό αριθμό των διασπορών, είτε είναι Εβραίοι, Χριστιανοί, Μουσουλμάνοι, Βουδιστές ή οποιοσδήποτε άλλος, καθεμία από αυτές τις ομάδες θα πρέπει να έχει το δικαίωμα στην ελεύθερη θρησκευτική πρακτική, να διδάσκει τη θρησκεία της και να οργανώνει ενώσεις.
Βασισμένο σε υλικά από το "DA Kazan"
Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα
Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.
Δημοσιεύτηκε στις http://www.allbest.ru/
Καζακικό Αγροτεχνικό Πανεπιστήμιο με το όνομα S. Seifullin, Astana, Δημοκρατία του Καζακστάν
Τμήμα Φιλοσοφίας, Σχολή Ανθρωπιστικών Επιστημών
Ο διαθρησκειακός διάλογος ως ένα από τα πιο σημαντικά εργαλεία για τη διατήρηση της ειρήνης και της αρμονίας μεταξύ λαών και εθνών
Zeinullina Zhanna Ruslanovna - βοηθός,
σχόλιο
διεθνική κρατική πολιτική ενότητα
Αυτό το άρθρο είναι αφιερωμένο στο ζήτημα της διαεθνοτικής αρμονίας στη Δημοκρατία του Καζακστάν, που αποτελεί τη βάση της ενότητας του λαού του Καζακστάν.
Λέξεις-κλειδιά:διεθνική, αρμονία, σχηματισμός, ελευθερία, πολυεθνική, πολιτισμός, ανάπτυξη.
Αφηρημένη
Το παρόν άρθρο είναι αφιερωμένο στα προβλήματα των διεθνών συμφωνιών στη Δημοκρατία του Καζακστάν. Είναι η βάση της μοναδικότητας του λαού του Καζακστάν.
Λέξεις-κλειδιά:διεθνής, συμφωνία, σχηματισμός, ελευθερία, πολυεθνική, πολιτισμός, ανάπτυξη.
Επί του παρόντος, στην κοινωνία μας η ανάγκη για αρμονία, ειρήνη και φιλία μεταξύ ανθρώπων διαφορετικών εθνικοτήτων έρχεται στο προσκήνιο. βάση δημόσια πολιτικήείναι η διατήρηση της διεθνικής σταθερότητας. Αυτη η ερωτησηενδιαφέρει και ενδιαφέρει πολλούς ερευνητές, πολιτικούς, επιστήμονες και εκπροσώπους των μέσων ενημέρωσης. Όσον αφορά την εθνοδημογραφική της σύνθεση και την ποικιλομορφία των θρησκειών και των πολιτισμών, η Δημοκρατία του Καζακστάν είναι ένα πολυεθνικό κράτος, υποστηρίζει την παγκόσμια διαδικασία και καταβάλλει προσπάθειες με στόχο την ανάπτυξη του διαλόγου μεταξύ θρησκειών και πολιτισμών. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Πρόεδρος της Δημοκρατίας του Καζακστάν Nursultan Nazarbayev πρότεινε την πρωτοβουλία να πραγματοποιηθεί το Συνέδριο των Ηγετών των Παγκοσμίων και Παραδοσιακών Θρησκειών στην Αστάνα στις 23-24 Σεπτεμβρίου 2003. Αυτό ενίσχυσε τη θετική εικόνα του Καζακστάν ως ειρηνευτικού και ανεκτικού κράτους στην παγκόσμια σκηνή και έδειξε ότι διαφορετικούς λαούς, θρησκείες και πεποιθήσεις μπορούν κάλλιστα να συνυπάρχουν και να αναπτυχθούν σε ευνοϊκές ειρηνικές συνθήκες. Στο κράτος μας, τα θρησκευτικά δόγματα δεν αλληλοπαραβιάζονται, αλλά, αντίθετα, συνυπάρχουν με ειρήνη και αρμονία. Μόνο μέσω κοινών προσπαθειών μπορούμε να βάλουμε φραγμό στην τρομοκρατία και τον θρησκευτικό εξτρεμισμό. Στόχος κάθε θρησκείας είναι το έλεος, η διακήρυξη της αγάπης για τον πλησίον. Ο διαθρησκειακός διάλογος θεωρείται ως ένα από τα πιο σημαντικά εργαλεία για τη διατήρηση της ειρήνης και της αρμονίας μεταξύ των λαών και των εθνών. Οι εκπρόσωποι όλων των θρησκειών και εθνοτικών ομάδων δεν πρέπει να επιτρέπουν συγκρούσεις που βασίζονται σε πολιτισμικές και θρησκευτικές διαφορές. Η ειρηνική επίλυση των διαθρησκειακών ζητημάτων είναι δυνατή μόνο μέσω ανοιχτού και φιλικού διαλόγου. Είναι γνωστό ότι η προσοχή στα συμφέροντα οποιασδήποτε, ακόμη και της μικρότερης εθνικής ομάδας, ο ειλικρινής σεβασμός των εθνικών παραδόσεων και εθίμων είναι η βάση μιας δίκαιης διεθνικής ειρήνης.
Σε μόλις ένα τέταρτο του αιώνα, το Καζακστάν αναδείχθηκε ως ένα κράτος που έχει γίνει πλήρης συμμετέχων στην παγκόσμια οικογένεια των εθνών. Η σοφία και η ανεκτικότητα του λαού λειτούργησαν ως ενωτική αρχή για την εδραίωση όλων των πολιτών του νέου κράτους, ανεξαρτήτως εθνοτικής καταγωγής, κοινωνικής, θρησκευτικής ή άλλης πίστης. Στο Καζακστάν, ήταν δυνατό να αποφευχθούν οι εθνοτικές συγκρούσεις και η διάσπαση της κοινωνίας. Η αρμονία μεταξύ εθνοτικών ομάδων έχει γίνει το κύριο επίτευγμα και σύμβολο του Καζακστάν. Κάθε Καζακστάν έχει το δικαίωμα να αναπτύξει τον πολιτισμό, τις παραδόσεις και τη γλώσσα του. Το κράτος φροντίζει για τη διατήρηση των πολιτιστικών και πνευματικών παραδόσεων του λαού του. Το οικονομικό δυναμικό και η πολιτική σταθερότητα εξαρτώνται από την αμοιβαία κατανόηση και συναίνεση του πληθυσμού της χώρας. Υπό αυτή την έννοια, η Συνέλευση του Λαού του Καζακστάν, που δημιουργήθηκε το 1995, διαδραματίζει σημαντικό ρόλο σήμερα. Σήμερα, η Συνέλευση του Λαού του Καζακστάν περιλαμβάνει πάνω από 820 εθνοπολιτιστικούς συλλόγους. Το άρθρο 3 «Σκοπός της Συνέλευσης» του νόμου της Δημοκρατίας του Καζακστάν με ημερομηνία 20 Οκτωβρίου 2008 Αρ. 70-IV αναφέρει: «Σκοπός της Συνέλευσης του Λαού του Καζακστάν είναι να διασφαλίσει τη διαεθνοτική αρμονία στη Δημοκρατία του Καζακστάν στο η διαδικασία διαμόρφωσης της ταυτότητας του Καζακστάν και ενός ανταγωνιστικού έθνους που βασίζεται στον πατριωτισμό του Καζακστάν, την αστική και πνευματική-πολιτιστική κοινότητα του λαού του Καζακστάν με τον εδραιωτικό ρόλο του λαού του Καζακστάν. Τα κύρια καθήκοντα της Συνέλευσης του Λαού του Καζακστάν ορίζονται στο άρθρο 4: διασφάλιση αποτελεσματικής αλληλεπίδρασης μεταξύ κυβερνητικών φορέων και θεσμών της κοινωνίας των πολιτών στον τομέα των διεθνικών σχέσεων, ευνοϊκές συνθήκεςνα ενισχύσει περαιτέρω τη διαεθνοτική αρμονία και ανεκτικότητα στην κοινωνία· ενίσχυση της ενότητας του λαού, υποστήριξη και ανάπτυξη της δημόσιας συναίνεσης σχετικά με τις θεμελιώδεις αξίες της κοινωνίας του Καζακστάν· αναβίωση, διατήρηση και ανάπτυξη εθνικούς πολιτισμούς, γλώσσες και παραδόσεις του λαού του Καζακστάν. Οι κύριες δραστηριότητες της Συνέλευσης του Λαού του Καζακστάν είναι: η προώθηση του καζακικού μοντέλου διαεθνοτικής και διαθρησκειακής αρμονίας στη χώρα και στο εξωτερικό. υποστήριξη για τη διασπορά του Καζακστάν ξένες χώρεςσε θέματα διατήρησης και ανάπτυξης της μητρικής γλώσσας, πολιτισμού και εθνικές παραδόσεις, ενισχύοντας τους δεσμούς της με ιστορική πατρίδα» .
Στο Καζακστάν υπάρχουν διεθνή συνέδρια, συναντήσεις θρησκευτικών ηγετών του κόσμου, που μαρτυρούν μεγάλα επιτεύγματα στον τομέα της ανεκτικότητας και του ανοίγματος προς τον κόσμο. Η χώρα διασφαλίζει την προστασία της θρησκευτικής ελευθερίας και την ικανοποίηση των θρησκευτικών αναγκών όλων των πολιτών της δημοκρατίας, ανεξαρτήτως γλώσσας και θρησκείας. Στο ρεύμα δύσκολη στιγμήπαγκόσμια κρίση, ο ρόλος της θρησκείας στη διατήρηση της ειρήνης και της αρμονίας, της ανεκτικότητας και της αμοιβαίας κατανόησης, ενισχύοντας τα ηθικά θεμέλια της κοινωνίας ενισχύεται πολλές φορές. Η θρησκεία έχει μια ειδική αποστολή - να αναβιώσει τα πνευματικά και ηθικά θεμέλια της ύπαρξης. Οι μεγάλοι στοχαστές του κόσμου αποκαλούν τη θρησκεία τη φόρμουλα της ηθικής.
Μιλώντας στο IV Συνέδριο Ηγετών Παγκοσμίων και Παραδοσιακών Θρησκειών, ο Πρόεδρος του Καζακστάν τόνισε ότι «στο σύγχρονος κόσμοςΌλες οι θρησκείες έχουν πολλούς κοινούς στόχους. Πρώτον, είναι απαραίτητο να σταματήσει η εξάπλωση του πνευματικού κενού και να ξεπεραστεί η απειλή μιας κρίσης στις ηθικές αξίες της ανθρωπότητας. Δεύτερον, είναι απαραίτητο να ενισχυθούν οι δημιουργικές αρχές οποιασδήποτε κοινωνίας - οι αξίες της σκληρής δουλειάς, της ειλικρίνειας και της δικαιοσύνης. Τρίτον, η ειρηνευτική δύναμη των θρησκειών είναι να βοηθούν στην πρόληψη συγκρούσεων, εκδηλώσεων μισαλλοδοξίας και ριζοσπαστισμού σε κάθε κοινωνία.
Τέταρτον, είναι σημαντικό να τεθεί ένα αξιόπιστο εμπόδιο στη χρήση των θρησκευτικών δογμάτων για να σπείρουμε διχόνοια μέσα στις πολυθρησκευτικές κοινωνίες, μεταξύ λαών και κρατών. Πέμπτον, είναι σημαντικό να καλλιεργηθεί στην κοινωνία ο σεβασμός για τις θρησκείες, τα ιερά τους, τα συναισθήματα και τις παραδόσεις των πιστών».
Η ηγεσία της χώρας διατηρεί στο εσωτερικό της χώρας ένα κλίμα διεθνικής ενότητας, ανεκτικότητας και σεβασμού προς τους πολίτες της χώρας, ανεξάρτητα από τη θρησκευτική ή εθνική τους καταγωγή. Χάρη στη σοφή πολιτική του αρχηγού του κράτους μας N.A. Nazarbayev, το πολυομολογιακό Καζακστάν είναι το κέντρο του διαθρησκευτικού διαλόγου μεταξύ του Ισλάμ και άλλων θρησκειών, ένας πιστός και ενεργός συμμετέχων στη διαθρησκειακή αμοιβαία κατανόηση σε παγκόσμιο επίπεδο. Ο αρχιραβίνος του Ισραήλ Eliyahu Bakish Doron σημείωσε ότι «το Καζακστάν είναι Καλό παράδειγμαχώρες όπου υπάρχει ειρήνη, διαεθνοτική και διαθρησκειακή αρμονία. Το Ισραήλ έχει πολλά να μάθει από το Καζακστάν στον τομέα της διατήρησης της ειρήνης, μεταξύ άλλων μεταξύ των θρησκειών».
Σήμερα, η διεθνής κοινότητα βρίσκεται αντιμέτωπη με εκδηλώσεις εξτρεμισμού, απόπειρες χρήσης της θρησκείας για την επίτευξη άδικων στόχων και τη φωνή των έγκυρων θρησκευτικών προσωπικοτήτων για την υπεράσπιση της ειρήνης και ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηιδιαίτερα σημαντικό. Το Καζακστάν είναι στο πλευρό εκείνων των θρησκειών που καλλιεργούν την αγάπη για την οικογένεια, τη χώρα, τη δουλειά και την ειρήνη. Τρία Συνέδρια Παγκόσμιων Θρησκειών έχουν ήδη πραγματοποιηθεί στο Καζακστάν. Εγκρίθηκε το Πρόγραμμα για τη Βελτίωση του Μοντέλου Διαεθνοτικής και Διαθρησκειακής Αρμονίας του Καζακστάν. Η ανοχή έχει γίνει αποφασιστικός παράγοντας για τη διασφάλιση της ειρήνης, της σταθερότητας και της οικονομικής προόδου στην πολυεθνική μας χώρα.
Συμπερασματικά, μπορούμε να αναφέρουμε τα λόγια της κορυφαίας παγκόσμιας πολιτικού Μάργκαρετ Θάτσερ: «...Το Καζακστάν ευημερεί χάρη στην ποικιλομορφία του, έχει γίνει ισχυρότερο χάρη στον πλούτο των διαφορετικών παραδόσεων και θρησκειών του. Λειτουργείτε ως παράδειγμα για πολλούς».
Συνοψίζοντας τα παραπάνω, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η ανάπτυξη διαθρησκειακών και διαπολιτισμικών σχέσεων εξυπηρετεί τα κοινά συμφέροντα της ανθρωπότητας και την εξάλειψη της τρομοκρατίας και του εξτρεμισμού.
Βιβλιογραφία
2. Kazykhanov E. Kh. Καζακστάν στη διεθνή κοινότητα. Διάλογος θρησκειών, πολιτισμών και πολιτισμών. - Αλμάτι, 2012.
3. Kazykhanov E. Kh. Καζακστάν στη διεθνή κοινότητα. Εξυπηρέτηση του λαού - παγκόσμιοι ηγέτες για τον αρχηγό του κράτους και το Καζακστάν. - Αλμάτι, 2012.
Δημοσιεύτηκε στο Allbest.ru
...Παρόμοια έγγραφα
Το πρόβλημα της ενότητας του κόσμου: ιστορία και νεωτερικότητα. Φυσικά επιστημονικά και φιλοσοφικά στοιχεία της υλικής ενότητας του κόσμου. Η ύλη ως υπόστρωμα: η βάση υποστρώματος της ενότητας του κόσμου. Ύλη ως ουσία: ουσιαστική. Μορφές κίνησης της ύλης.
περίληψη, προστέθηκε 31/03/2007
Τα κύρια στοιχεία της πολιτικής: οι δραστηριότητες των αρχών, η συμμετοχή σε κρατικές δραστηριότητες, η βελτιστοποίηση των δημοσίων σχέσεων. Ανάλυση Σχέσεων κρατική εξουσίακαι την πολιτική. Χαρακτηριστικά της κοινωνίας των πολιτών ως αυτοοργανωτικού συστήματος.
περίληψη, προστέθηκε 04/06/2012
Η ουσία και το περιεχόμενο της έννοιας της ενότητας ύλης και πνεύματος Heisenberg. Ανάλυση της σύγχρονης αρχιτεκτονικής, ορισμός της έννοιας του «όμορφου» σε αυτήν. Η διαδικασία της γνώσης και η ψυχολογία της, που περιγράφεται από τον Heisenberg. Ο ρόλος της επιστήμης στην επίτευξη αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ των λαών.
παρουσίαση, προστέθηκε 23/11/2010
Το πρόβλημα της ενότητας του κόσμου ως κεντρική έμφαση της «φιλοσοφίας της φύσης». Κατανόηση του χώρου ως ποιοτική και ποσοτική βεβαιότητα. Η καθολικότητα και η ακεραιότητα των ιδεών για τον κόσμο στη μυθολογική συνείδηση. Αναζήτηση οικουμενικοί νόμοιτου σύμπαντος.
περίληψη, προστέθηκε 26/03/2009
Διήγημαέρευνα για το φαινόμενο της κοινωνίας των πολιτών ως φιλοσοφικό πρόβλημα. Αποκάλυψη του περιεχομένου της γενικής θεωρίας της κοινωνίας των πολιτών, η σημασία της στην κοινωνιολογία και την πολιτική. Οικονομικά, πολιτικά και πνευματικά στοιχεία της σύγχρονης κοινωνίας.
περίληψη, προστέθηκε 29/04/2013
Βιογραφία του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου. Η γνώση της «φύσης» του ανθρώπου, της πρωταρχικής πηγής των πράξεών του, του τρόπου ζωής και της σκέψης του είναι το αντικείμενο, το καθήκον και ο κύριος στόχος της φιλοσοφίας του Σωκράτη. Αναγνώριση της ενότητας γνώσης και αρετής. Ο διάλογος ως μέθοδος εύρεσης της αλήθειας.
περίληψη, προστέθηκε 14/01/2016
Ένας από τους πιο αξιόλογους εκπροσώπους της πνευματικής ζωής του Μεσαίωνα. Η διδασκαλία εκτίθεται στα έργα: «Περί της Ενότητας και της Τριάδας», αφιερωμένα στη δογματική. «Ναι και Όχι», «Διάλογος μεταξύ ενός Εβραίο, ενός χριστιανού και ενός φιλόσοφου» - για τη σχέση μεταξύ πίστης και λογικής.
βιογραφία, προστέθηκε 27/11/2003
Όντας ως καθολική κατηγορία της ενότητας του Κόσμου. Το πρόβλημα της ύπαρξης στην ιστορία φιλοσοφική σκέψη. Η ύλη ως θεμελιώδης κατηγορία της φιλοσοφίας. Βασικές ιδιότητες της ύλης. Μεθοδολογικές αρχέςκατά την ανάπτυξη μιας ταξινόμησης μορφών κίνησης της ύλης.
περίληψη, προστέθηκε 06/12/2012
Ενότητα και διασύνδεση του κόσμου. Η φιλοσοφία ως κοσμοθεωρία. Φιλοσοφία και θρησκεία. Απόψεις από διαφορετικές εποχές για το πρόβλημα της ενότητας και της διαφορετικότητας του κόσμου. Υλισμός και ιδεαλισμός στην ενότητα του κόσμου. Θρησκευτικές εκδοχές του σύμπαντος. Σύγχρονη επιστημονική εικόνα του κόσμου.
δοκιμή, προστέθηκε 11/12/2008
σύντομο βιογραφικό Jean Jacques Rousseau - Γάλλος συγγραφέας και φιλόσοφος, ένας από τους μεγαλύτερους στοχαστές του 18ου αιώνα. Μελέτη της πολιτικής κατάστασης της κοινωνίας, γενίκευση των σημαντικότερων χαρακτηριστικών και στοιχείων της. Ανάλυση της έννοιας του Ρουσώ για την κρατική εξουσία.
Αρχές διαθρησκειακού διαλόγου.Ο ρόλος του διαθρησκειακού διαλόγου στον σύγχρονο κόσμο είναι μεγάλος. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η στενή αλληλεπίδραση μεταξύ πνευματικών ηγετών μπορεί να αφαιρέσει ή να αμβλύνει τις αντιθέσεις μεταξύ λαών και χωρών. Αυτό σίγουρα θα συμβάλει στη δημιουργία μιας ατμόσφαιρας ειρήνης και σταθερότητας. Ο διάλογος συμβάλλει στην ενοποίηση των πιστών διαφορετικών θρησκειών στον αγώνα ενάντια παγκόσμια προβλήματαόλης της ανθρωπότητας.
Ο διάλογος των θρησκειών είναι μια τεράστια ευθύνη που δεν θα μπορούσε να αναλάβει κάθε χώρα. Η ίδια η έννοια του διαλόγου σε αυτό το πλαίσιο απαιτεί διευκρίνιση. Μια τέτοια επικοινωνία δεν συνεπάγεται απλώς την επιθυμία να καθίσουν εκπροσώπους διαφορετικών θρησκειών, δογμάτων, τάσεων σε ένα κοινό τραπέζι και να τους βάλουν κάτω. κοινό παρονομαστήκοινές πεποιθήσεις. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε με σαφήνεια το αντικείμενο και το εύρος αυτού του διαλόγου. Κανείς δεν πρέπει να καταπατά το πιο ιερό πράγμα - την πίστη, αναγκάζοντας τους οπαδούς άλλων θρησκειών να αποδεχτούν δόγματα ξένα για αυτούς. Κανείς δεν πρέπει να επιβάλλει τα δικά του συστήματα λατρείας, τελετουργίες ή έθιμα για να αποδείξει την ανωτερότητά του. Το σημείο εκκίνησης του διαλόγου θα πρέπει να είναι η αναγνώριση ότι για κάθε πιστό η θρησκεία του είναι η μόνη αληθινή και η πλησιέστερη στον Θεό.
Ο σύγχρονος διάλογος των θρησκειών δεν έχει τίποτα κοινό με τις μεσαιωνικές συζητήσεις, στις οποίες θεολόγοι που εκπροσωπούσαν διαφορετικές θρησκείες προσπάθησαν να αποδείξουν την ανωτερότητα της δικής τους πίστης και να εκθέσουν τους άλλους. Θα πρέπει να συζητηθούν θέματα που συνδέουν διαφορετικές θρησκείες μέσα στην κοινωνία, διαφορετικά κράτη, περιοχές και τον κόσμο συνολικά. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αφορά τον ρόλο της θρησκείας στο δημόσια ζωήκαι τη διασφάλιση της διεθνούς ειρήνης.
Ο διάλογος μεταξύ των θρησκειών μπορεί να γίνει αποτελεσματικός και χρήσιμος μόνο εάν οι συμμετέχοντες τηρούν τις ακόλουθες αρχές:
Ανοχή και σεβασμός προς όλους τους συμμετέχοντες στο διάλογο και τις ιδιαιτερότητες των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων. Η ανεκτικότητα εκδηλώνεται στην ανεκτική στάση των εκπροσώπων μιας πίστης προς εκείνους που προσχωρούν σε άλλες θρησκείες.
Ισότητα όλων των εταίρων και δυνατότητα ελεύθερης έκφρασης απόψεων, οραμάτων και πεποιθήσεων. Κανένας από τους συμμετέχοντες στο διάλογο δεν πρέπει να έχει προνομιακή θέση σε σχέση με άλλους.
Ο διάλογος δεν πρέπει να στοχεύει στον προσηλυτισμό εκπροσώπων άλλων θρησκειών ή στην επίδειξη της ανωτερότητας μιας θρησκείας έναντι των άλλων. Ο στόχος του διαλόγου δεν είναι η εξάλειψη των διαφορών μεταξύ των θρησκειών, αλλά η αναζήτηση κοινών αξιών και πνευματικών αρχών.
Ο διάλογος πρέπει να στοχεύει στην υπερνίκηση των προκαταλήψεων και των παρερμηνειών άλλων θρησκειών, γεγονός που θα δημιουργήσει μια ατμόσφαιρα αμοιβαίας κατανόησης.
Ο διάλογος πρέπει να επικεντρωθεί στην εξεύρεση τρόπων ειρηνικής συνύπαρξης και συνεργασίας όλων των λαών.
Ανεκτικότητα στις διαθρησκειακές σχέσεις.Η θεμελιώδης βάση του διαθρησκευτικού διαλόγου που επικεντρώνεται στις παγκόσμιες ανθρώπινες αξίες είναι ανοχή. Κυριολεκτικά, αυτή η έννοια μεταφράζεται ως ανεκτικότητα ή ανοχή, αλλά στις σχέσεις μεταξύ των θρησκειών δεν αρκεί η απλή ανοχή. Εξάλλου, η ανεκτικότητα είναι απλώς μια άκριτη στάση απέναντι στις απόψεις των άλλων, συμπεριλαμβανομένων των εσφαλμένων. Απαιτείται βαθύτερη κατανόηση της ανοχής.
Ήρθε η ώρα να δώσουμε μια πιο ολοκληρωμένη ερμηνεία της αρχής της ανεκτικότητας, ειδικά αφού αυτή συνεχίζει να γεμίζει με νέο συγκεκριμένο περιεχόμενο στο πλαίσιο του διαθρησκευτικού διαλόγου.
Η σύγχρονη αντίληψη της ανεκτικότητας καθιερώθηκε χάρη στους στοχαστές του Διαφωτισμού, των οποίων οι ιδέες αντικατοπτρίστηκαν στη «Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη» που εγκρίθηκε το 1789 από τη Συντακτική Συνέλευση της Γαλλίας. Αυτή η διακήρυξη έγινε ένα από τα πρώτα επίσημα έγγραφα που διακήρυξαν την ελευθερία της σκέψης και του λόγου. Το 1995, η UNESCO υιοθέτησε τη Διακήρυξη των Αρχών για την Ανεκτικότητα, η οποία αναγνωρίζει την ανεκτικότητα ως παγκόσμια αξία και θεμελιώδη συνιστώσα του σεβασμού και της σωστής κατανόησης της πολιτιστικής πολυμορφίας του κόσμου, των θρησκειών, των μορφών έκφρασης και των τρόπων έκφρασης της ανθρώπινης ατομικότητας.
Αν και στο περιεχόμενό της η έννοια της «ανοχής» είναι κοντά στην έννοια της «ανοχής», θα ήταν λάθος να κατανοήσουμε αυτούς τους όρους ως εντελώς συνώνυμους και εναλλάξιμους. Η «Σύντομη Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια» δίνει τον ακόλουθο ορισμό: «Ανεκτικότητα είναι η ανοχή σε άλλες απόψεις, ήθη και συνήθειες. Η ανεκτικότητα είναι απαραίτητη σε σχέση με τα χαρακτηριστικά των διαφορετικών λαών, εθνών και θρησκειών. Είναι σημάδι αυτοπεποίθησης και επίγνωσης της αξιοπιστίας των δικών του θέσεων, σημάδι ενός ιδεολογικού κινήματος ανοιχτού σε όλους, που δεν φοβάται τη σύγκριση με άλλες απόψεις και δεν αποφεύγει τον πνευματικό ανταγωνισμό».
Η έννοια της «ανοχής» μπορεί να θεωρηθεί αρκετά στενή, επειδή υποδηλώνει έναν ορισμένο περιορισμό: θεωρείται ότι ένα άτομο αναγκάζεται να υπομείνει αυτό που δεν μπορεί να αντέξει. Εν τω μεταξύ, ο όρος «ανεκτικότητα» έχει μια ευρύτερη έννοια, ενσωματώνοντας τις αξίες της αυτοσυγκράτησης, του σεβασμού και της διακριτικότητας, της ικανότητας κατανόησης και συγχώρεσης.
Έτσι, η ανεκτικότητα θα πρέπει να οριστεί ως ο σεβασμός και η αναγνώριση της ισότητας, της πολυδιάστατης και ποικιλομορφίας της ανθρώπινης κουλτούρας, των κανόνων, των πεποιθήσεων, της απόρριψης της κυριαρχίας και της βίας, καθώς και ως προθυμία να αποδεχθούμε τους άλλους όπως είναι και να αλληλεπιδράσουμε μαζί τους με βάση τη συναίνεση. .
Για την ιστορία του διαθρησκειακού διαλόγου.Διαφορετικές θρησκείες δεν υπήρξαν ποτέ απομονωμένες η μία από την άλλη. Σε πολλές χώρες και περιοχές, εκπρόσωποι διαφορετικών θρησκειών έχουν ζήσει από καιρό δίπλα-δίπλα. Η ιστορία δείχνει ότι η σχέση τους δεν ήταν πάντα ειρηνική. Γνωρίζουμε ότι στο παρελθόν υπήρξαν πόλεμοι και συγκρούσεις για θρησκευτικές πεποιθήσεις. Οι σχέσεις θα μπορούσαν να είναι εχθρικές, ακόμα κι αν δεν οδηγούσαν σε άμεσες συγκρούσεις. Πράγματι, η θρησκεία βασίζεται στην πίστη, η οποία προϋποθέτει την απόλυτη προσήλωση σε ορισμένα δόγματα.
Κάθε θρησκεία δίνει τη δική της κατανόηση του Θεού και προσφέρει το δικό της σύστημα λατρείας και τελετουργιών. Μερικές φορές μικρές διαφορές έγιναν αιτίες αιματηρών συγκρούσεων. Άλλωστε, για έναν πιστό, κάθε γράμμα της επιστολής του είναι θεμελιωδώς σημαντικό. γραφή, κάθε λέξη στην προσευχή. Επομένως, είναι προφανές ότι για πολλούς είναι δύσκολο όχι μόνο να αποδεχθούν, αλλά και να κατανοήσουν τα πιστεύω των άλλων. Επομένως, οι σχέσεις μεταξύ των θρησκειών ήταν συνήθως είτε συγκρουσιακές είτε ψυχρές.
Βέβαια, στο παρελθόν έχουν γίνει προσπάθειες να καθίσουν στο ίδιο τραπέζι ηγέτες διαφορετικών θρησκειών. Έτσι, στο Μεσαίωνα, οι θεολογικές διαμάχες ήταν συχνές. Πάνω τους υπάρχουν πνευματικές αυθεντίες και θεολόγοι διαφορετικών θρησκειών (ή οπαδοί διαφορετικές θέσειςεντός μιας θρησκείας) προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν κάθε είδους αποδεικτικά στοιχεία για να δικαιολογήσουν την ορθότητα της δικής τους θέσης και την ασυνέπεια της θέσης κάποιου άλλου. Στην πραγματικότητα, αυτό μπορεί να ονομαστεί όχι διάλογος θρησκειών, αλλά ομολογιακή πολεμική.
Οι συμμετέχοντες στις συζητήσεις δεν επιδίωξαν να βρουν κοινό έδαφος, αντίθετα, στόχος τους ήταν να προσπαθήσουν να αποδείξουν την αλήθεια με κάθε κόστος. δικό του σημείοόραμα. Τα κόμματα είδαν έναν από τους στόχους της διαμάχης να προσηλυτίσουν τους αντιπάλους στην πίστη τους. Όπως ήταν φυσικό, κατά τη διάρκεια των διαφωνιών, οι διαφωνίες δεν αμβλύνθηκαν, αλλά απλώς εντάθηκαν. Στα μεσαιωνικά χρονικά μπορεί κανείς να βρει πολλά παραδείγματα για το πώς, όταν ένα από τα μέρη δεν είχε αρκετά επιχειρήματα, οι διαφωνίες κατέληγαν σε ξυλοδαρμό και αποπομπή εκπροσώπων της αντίπαλης πλευράς.
Φυσικά, τέτοιες προσεγγίσεις στη σχέση των θρησκειών είναι απαράδεκτες σήμερα. Η αφετηρία του διαλόγου των θρησκειών σήμερα είναι η ανεκτικότητα και ο σεβασμός στην πίστη των άλλων, έστω κι αν φαίνεται λάθος.
Η ιστορία του σύγχρονου διαθρησκευτικού διαλόγου ξεκίνησε στα τέλη του 19ου αιώνα. Το 1893 συγκλήθηκε στο Σικάγο το λεγόμενο Παγκόσμιο Κοινοβούλιο των Θρησκειών. Σύμφωνα με τις αρχές του, το βέλτιστο θεμέλιο για τη σχέση μεταξύ των θρησκειών θα πρέπει να είναι η αναγνώριση της ίσης αξίας τους στο δρόμο για την εξήγηση της ζωής και της πραγματικότητας.
Από το 1901 έως το 1903 Στις ΗΠΑ λειτούργησε το Διεθνές Συμβούλιο Ενωτικών Στοχαστών και Εργατών, το έργο του οποίου επικεντρώθηκε στην αναζήτηση «καθολικών στοιχείων» σε όλες τις θρησκείες και στην ανάγκη των εκπροσώπων τους να συνεργαστούν για την ηθική βελτίωση του κόσμου.
Το 1921, ο διάσημος θεολόγος Rudolf Otto (1882-1940) οργάνωσε τη Θρησκευτική Ένωση της Ανθρωπότητας με στόχο την εκτόνωση των εντάσεων στις διεθνείς σχέσεις φέρνοντας σε επαφή οπαδούς διαφορετικών θρησκειών.
Νέα ώθηση για την ανάπτυξη του διαθρησκευτικού διαλόγου μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο ήταν η διεύρυνση των επαφών μεταξύ λαών και θρησκειών, η αναβίωση των ανατολικών θρησκειών και η κατάρρευση του αποικιακού συστήματος.
Ιδρύθηκε το 1960 Διεθνής Οργανισμός«Ναός της Κατανόησης», που υποστηρίζεται από τον Θιβετιανό Δαλάι Λάμα, τον Πάπα Ιωάννη XXIII και τον Ινδό ηγέτη Τζαουαχαρλάλ Νεχρού. Αυτή η οργάνωση αργότερα μετατράπηκε σε Παγκόσμιο Φόρουμ Πνευματικών και Κοινοβουλευτικών Ηγετών για την Επιβίωση της Ανθρωπότητας.
Από το 1970, το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών συμμετέχει ενεργά στον διαθρησκειακό διάλογο, διοργανώνοντας μια Διάσκεψη στον Λίβανο με τη συμμετοχή εκπροσώπων του Χριστιανισμού, του Ισλάμ, του Ινδουισμού και του Βουδισμού. Στο φόρουμ αυτό προτάθηκε η διοργάνωση διμερών συζητήσεων για συγκεκριμένα θέματα στο πλαίσιο συναντήσεων θρησκευτικών ηγετών.
Το 1986, για πρώτη φορά στην ανθρώπινη ιστορία, εκπρόσωποι όλων των μεγάλων παγκόσμιων θρησκειών, μετά από πρόσκληση του Πάπα, συγκεντρώθηκαν στην ιταλική πόλη της Ασίζης για να προσευχηθούν από κοινού για την ειρήνη, σηματοδοτώντας την αρχή της πρακτικής των τακτικών διαθρησκευτικών συναντήσεων. Οι συναντήσεις της Ασίζης έχουν γίνει παραδοσιακές· εκπρόσωποι δεκάδων θρησκειών συγκεντρώνονται σε αυτές. Η προσοχή σε τέτοια γεγονότα έδειξε ότι όλες οι θρησκείες του κόσμου πρέπει να ενώσουν τις δυνάμεις τους για να λύσουν παγκόσμια προβλήματα, στηριζόμενοι στην πνευματική κληρονομιά της ανθρωπότητας, θεματοφύλακας της οποίας είναι η θρησκεία.
Πώς επηρεάζουν οι σχέσεις μεταξύ των θρησκειών την κοινωνία; Με άλλα λόγια, ποια είναι η κοινωνική απήχηση της διαθρησκειακής πραγματικότητας;
Επιτρέψτε μου να σας θυμίσω τη φόρμουλα του Γερμανού θεολόγου, ειδικού στο διάλογο των πολιτισμών, δημιουργού του «παγκόσμιου ήθους» Hans Küng: «Δεν θα υπάρξει ειρήνη μεταξύ των λαών μέχρι να υπάρξει ειρήνη μεταξύ των θρησκειών και δεν θα υπάρξει ειρήνη μεταξύ των θρησκειών μέχρι να υπάρξει διάλογος μεταξύ των θρησκειών».
Υπάρχει λοιπόν κάτι τέτοιο στη Ρωσία; Συνέβη εδώ μόλις πριν από 20 χρόνια ιστορική μετάβασηαπό μια ολοκληρωτική σοβιετική κοινωνία με την ιδεολογία του κρατικού αθεϊσμού στη δημοκρατία, στην επιθυμία για δημιουργία συνταγματικό κράτοςκαι της κοινωνίας των πολιτών, με το αναφαίρετο δικαίωμα κάθε ανθρώπου στην ελευθερία της συνείδησης. Άρχισε η αναγέννηση όλων των θρησκευτικών σχολείων που ιστορικά βρίσκονταν στην επικράτεια της ΕΣΣΔ και μετά Ρωσική Ομοσπονδία, εμφανίστηκαν και νέα θρησκευτικά κινήματα. Στις μέρες μας μάλλον έχουμε σχεδόν όλα τα μεγάλα στον κόσμο. θρησκευτικές παραδόσειςμε τους θεσμούς και τα νέα πνευματικά τους κινήματα, που συχνά λειτουργούν, ας πούμε, με «πειραματικό τρόπο». Η πρωτοφανής δυναμική της πνευματικής αναζήτησης είναι προφανής. Η σύγχρονη ρωσική νομοθεσία σε αυτόν τον τομέα πληροί τα πρότυπα της σύγχρονης δημοκρατίας.
Είναι απολύτως φυσικό ο πλουραλισμός να μην γίνεται θετικά αντιληπτός από όλους. Έτσι, πρώτα απ' όλα, εκείνα τα δόγματα που υπήρχαν ιστορικά σε ορισμένες περιοχές της χώρας έχουν αξίωση να παραμείνουν εκεί ως αποκλειστικό μονοπώλιο. Και αυτό γεννά εντάσεις, τουλάχιστον συζητήσεις και μερικές φορές συγκρούσεις. Ρωσική ορθόδοξη εκκλησίαΤο Πατριαρχείο Μόσχας, ειδικά υπό τον νέο του αρχηγό, τον Πατριάρχη Κύριλλο, αυξάνει την επιρροή του στην εσωτερική πολιτική, αναπτύσσοντας και εισάγοντας στην κοινωνία τη θεωρία της «συμφωνίας των δύο δυνάμεων» του βυζαντινού μοντέλου, τονίζοντας τον πολιτειακό του ρόλο. με τη θέση ότι αποτελεί τον πυρήνα του κράτους και του πολιτισμού και της εθνικής ταυτότητας των Ρώσων πολιτών. Μαζί με αυτό, το Πατριαρχείο ενισχύει τον ιδεολογικό και ακόμη και κοινωνικό (με τη βοήθεια διοικητικών πόρων) αγώνα ενάντια σε αυτούς που θεωρεί «σεχταριστές». Αυτοί είναι σχεδόν όλοι Χριστιανοί εκτός του βουλευτή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ειδικά εκπρόσωποι πολλών προτεσταντικών δογμάτων. Στους Καθολικούς, μετά την απομάκρυνση του Αρχιεπισκόπου Tadeusz Kondrusiewicz από τη Μόσχα, δόθηκε μια αυστηρά περιορισμένη θέση εντός της χώρας. Και υπάρχει μια επαναπροσέγγιση με το Βατικανό, χωρίς προηγούμενο. Σε περιοχές της χώρας, υπάρχουν συχνά περιπτώσεις όπου οι τοπικές αρχές, όταν συζητούν το θέμα «να παραχωρηθούν ή να μην παραχωρηθούν σε μη ορθόδοξες κοινότητες χώροι για να χτίσουν κτίρια», απευθύνονται σε τοπικούς Ορθόδοξοι επίσκοποι. Γενικά, μπορούμε να πούμε ότι η ταχεία προσέγγιση ορισμένων διοικήσεων με τον βουλευτή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας τα τελευταία 5-7 χρόνια έχει προκαλέσει αυξανόμενη κριτική τόσο από μη Ορθόδοξες ομολογίες όσο και από ακτιβιστές ανθρωπίνων δικαιωμάτων, οι οποίοι σημειώνουν την αντίφαση αυτής της πρακτικής με την Σύνταγμα της Ρωσικής Ομοσπονδίας και νομοθεσία για την ελευθερία της συνείδησης. Η παρακολούθηση αυτών των διαδικασιών πραγματοποιείται από την ομάδα SOVA, τις πύλες Kredo.ru και Religiopolis.ru και το Ινστιτούτο Ελευθερίας Συνείδησης.
Ξεχωριστά, αξίζει να σημειωθεί ότι σε ορισμένες περιοχές της χώρας (για παράδειγμα, στο Tyumen), με πρωτοβουλία τοπικών θρησκευτικές οργανώσειςΙδρύονται διαθρησκευτικά συμβούλια της περιοχής, αλλά, παρά τις προσκλήσεις, οι ηγέτες του βουλευτή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν πηγαίνουν εκεί. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί να λεχθεί ότι δεν συμμετέχουν καθόλου στον διαθρησκειακό διάλογο. Οχι. Σήμερα προτιμούν την ιεραρχία τους από τέτοιες σχέσεις. Οι ξένοι εταίροι έρχονται πρώτα από όλα καθολική Εκκλησία, η αναζήτηση της προσέγγισης με την οποία είναι προφανής, καθώς και το Διαθρησκειακό Συμβούλιο της ΚΑΚ που δημιουργήθηκε με πρωτοβουλία του βουλευτή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Η δεύτερη θέση είναι η εργασία εντός της χώρας, αλλά εδώ πραγματοποιείται είτε μέσω του Διαθρησκειακού Συμβουλίου της Ρωσίας, είτε μέσω επιτροπών και συμβουλίων που δημιουργούνται από κρατικούς θεσμούς. Επιτρέψτε μου να τονίσω ότι όλα αυτά είναι κάθετες συνδέσεις, αλλά οι οριζόντιες συνδέσεις με τοπικές θρησκευτικές ομάδες άλλων θρησκειών είναι ελάχιστες. Και σε αυτές τις συναντήσεις υπάρχει ελάχιστη ή παντελής απουσία ουσιαστικού θεολογικού διαλόγου.
Επιπλέον - πολύ σημαντικό πρόβλημα! – στον βουλευτή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν υπάρχουν πρακτικά καταρτισμένοι θεολόγοι ή ειδικοί που να ειδικεύονται στον διαθρησκειακό διάλογο. Μέχρι τώρα, μόνο λίγοι είναι εξοικειωμένοι με το Κοράνι, για να μην αναφέρουμε μια πληρέστερη γνώση της ισλαμικής παράδοσης. Εξαίρεση αποτελεί ο Μητροπολίτης Τασκένδης και Κεντρικής Ασίας Βλαντιμίρ (Ishim), αλλά είναι, λες, «μη ζήτηση» στη Μόσχα, λίγοι τον γνωρίζουν στη Ρωσία και επικεντρώνεται στις ανησυχίες της επισκοπής της Κεντρικής Ασίας .
Παραθέτοντας μερικά από τα μειονεκτήματα στο έργο του βουλευτή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, θα ήθελα να σημειώσω ιδιαίτερα ότι, φυσικά, στη Ρωσία δεν υπάρχουν φαινόμενα παρόμοια με όταν ένας πάστορας έκαψε δημόσια το Κοράνι στις ΗΠΑ! Οι προκλήσεις του άρρωστου ψευδοπάστορα εντείνονται από τα μέσα ενημέρωσης - και υπάρχει κίνδυνος για τη σταθερότητα πολύ πέρα από τα σύνορα των Ηνωμένων Πολιτειών, όπως καταδεικνύεται από την επιθετική απάντηση στο Αφγανιστάν.
Ένα άλλο παράδειγμα είναι τα πρόσφατα τραγικά γεγονότα στην Αίγυπτο, όταν το ετοιμοθάνατο καθεστώς του Χόσνι Μουμπάρακ προκάλεσε τρομοκρατική επίθεση στην Αλεξάνδρεια και στη συνέχεια μια σειρά από πογκρόμ Κόπτων σε άλλες πόλεις της Αιγύπτου. Αυτή ήταν μια προσπάθεια κλιμάκωσης της σύγκρουσης μεταξύ της μουσουλμανικής και της κοπτικής χριστιανικής κοινότητας. Σήμερα, όχι μόνο οι μουσουλμάνοι, αλλά και οι ίδιοι οι Κόπτες και οι Καθολικοί της Αιγύπτου, πρώην υπάλληλοι του μηχανισμού του Μουμπάρακ, μίλησαν για αυτό το υπόβαθρο.
Παραδείγματα γεγονότων στην Αίγυπτο, τις ΗΠΑ και το Αφγανιστάν είναι σημαντικά για την κατανόηση της αντίθεσης αυτού που συμβαίνει στις ΗΠΑ και τη Ρωσία. Δεν έχουμε κάτι παρόμοιο. Υπάρχει όμως άγχος. Γιατί; Χάρη στην τεχνολογία των μέσων ενημέρωσης, τέτοιες προκλήσεις μπορούν να διεισδύσουν στα σύνορα. Επιπλέον, με την ταχεία αναγέννηση της θρησκευτικότητας, έχουμε πολλές προβληματικές περιοχές.
Πόσο προετοιμασμένη είναι η μουσουλμανική κοινότητα μας για διάλογο; Το πρώτο πράγμα που επηρεάζει αρνητικά την κοινωνία γενικότερα, ακόμα κι αν δεν αγγίξουμε το θέμα του διαλόγου, είναι η ακραία διχόνοια της ομάδας. Η παρουσία τεσσάρων ή πέντε «μουφτητών» που διεκδικούν την ηγεσία και πολλές μικρές ανεξάρτητες κοινότητες που δεν συντονίζουν τις ενέργειές τους με κανέναν. Σχεδόν όλοι τους δεν έχουν ειδικούς στον διαθρησκειακό διάλογο! Και αυτό, μακροπρόθεσμα, είναι γεμάτο με το γεγονός ότι η κοινωνία δεν θα είναι έτοιμη να αντέξει το άγχος, είτε έχει ωριμάσει εκ των έσω είτε επιβλήθηκε από έξω. Με άλλα λόγια, αν μόνο λίγοι στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία γνωρίζουν «κάτι για το Ισλάμ», τότε μεταξύ των Ρώσων Μουσουλμάνων δεν υπάρχουν πρακτικά ειδικοί στον Καθολικισμό, τον Βουδισμό, την Ορθοδοξία και άλλες θρησκείες. Δεν υπάρχουν διαπραγματευτές, θρησκευτικοί διπλωμάτες, επιστήμονες ή ακτιβιστές διαλόγου.
Έτσι, οι κορυφαίες θρησκείες της Ρωσίας, οι Ορθόδοξοι και οι Μουσουλμάνοι, δεν έχουν ακόμη χτίσει θεσμούς, δεν έχουν αναπτύξει στρατηγικές και έργα και δεν υπάρχουν ειδικοί στον διαθρησκειακό διάλογο. Τι γίνεται με τις μικρότερες θρησκευτικές ομάδες; Αλλά μερικοί γενικά αρνούνται τον διάλογο κατ' αρχήν, για παράδειγμα, ορθόδοξες εκκλησίες Παλαιών Πιστών διαφόρων συμφωνιών και πολλοί Προτεστάντες (με εξαίρεση τους ενεργούς Βαπτιστές και Πεντηκοστιανούς).
Τι κάνει η κοινωνία και κυρίως το κράτος σε μια τέτοια κατάσταση; Υπάρχει όντως έλλειψη ευαισθητοποίησης και έλλειψη προσωπικού και εκεί; Όχι, σε γενικές γραμμές μπορούμε να πούμε ότι η εργασία σε κυβερνητικές υπηρεσίεςβρίσκεται σε εξέλιξη. Υπό την κυβέρνηση της Ρωσικής Ομοσπονδίας, υπό τη διοίκηση του Προέδρου της Ρωσικής Ομοσπονδίας, έχουν συσταθεί διάφορες επιτροπές και ομάδες εργασίας για την οικοδόμηση της κρατικής πολιτικής σε σχέση με τις θρησκευτικές ομάδες. Αλλά την ίδια στιγμή, ο ίδιος ο διαθρησκειακός διάλογος, αν και δηλώνεται ως εξαιρετικά επιθυμητός, δεν διεξάγεται. Το κράτος δεν ενδιαφέρεται για τη θεωρία-στοχασμό, αλλά για την πραγματιστική-πράξη. Και αυτό είναι λογικό: γιατί να το κάνει αυτό το κράτος; Το ακριβώς αντίθετο: σε μια δημοκρατική κοινωνία, το κράτος παρέχει στους πολίτες ελευθερία συνείδησης, συμπεριλαμβανομένης της ανάγκης (ή της έλλειψης αυτής) για διαθρησκευτικό διάλογο. Η λογική είναι ξεκάθαρη - αυτό είναι ένα εσωτερικό ζήτημα των κοινοτήτων, ένα ζήτημα συνείδησης κάθε πιστού.
Ως εκ τούτου, το κέντρο βάρους για την επίλυση αυτών των ζητημάτων έχει μετατοπιστεί σε δημόσιες δομές, οι οποίες καλύπτουν εν μέρει τα ζητήματα της διαθρησκειακής αλληλεπίδρασης. Έτσι, για παράδειγμα, στη Μόσχα υπάρχουν το Ρωσικό Ίδρυμα Ειρήνης (διάδοχος του Σοβιετικού Ιδρύματος Ειρήνης) με επικεφαλής τον παγκόσμιο πρωταθλητή σκακιού Anatoly Karpov, η Ακαδημία Πνευματικής Ενότητας των Λαών του Κόσμου, με επικεφαλής τον ακαδημαϊκό Grigory Trapeznikov, και το Κέντρο for Partnership of Civilizations, με επικεφαλής τον πρώην πρεσβευτή της Ρωσίας στον ισλαμικό κόσμο Veniamin Popov, τον ηγέτη του Ινστιτούτου Παγκοσμίων Πολιτισμών του LDPR Vladimir Zhirinovsky, το διεθνές Ίδρυμα Dialogue of Civilizations Vladimir Yakunin και άλλους περισσότερο ή λιγότερο μεγάλους, περισσότερο ή λιγότερο επιτυχημένους πολίτες έργα «δημόσιας διπλωματίας», ερευνητικά και εκπαιδευτικά προγράμματα.
Γενικά, αναθεωρώντας την κατάσταση, μπορούμε να αναφέρουμε μερικούς κόμπους προβλημάτων που αξίζει να σκεφτούμε σοβαρά και να προσπαθήσουμε να λύσουμε. Προσφέρω μια λίστα με τη μορφή περιλήψεων:
1 – Η ανάπτυξη του διαθρησκειακού πολιτισμού στη Ρωσία παρεμποδίζεται από το γεγονός ότι το κράτος δεν διαθέτει ένα ενιαίο όργανο για τη ρύθμιση των κρατικών-κοινωνικών-ομολογιακών σχέσεων, όπως το Υπουργείο ή η Επιτροπή Θρησκευτικών Υποθέσεων, όπου ομολογιακά (και παρόμοια εθνική) διαμορφώνονται πολιτικές. Παράλληλα, υπάρχει ένα παρόμοιο πρόβλημα - δεν υπάρχει Υπουργείο Εθνοτήτων (και αυτό είναι σε μια χώρα με 140 έθνη!). Ως αποτέλεσμα, χωρίς κεντρικά υπουργεία με δική τους στρατηγική, δημιουργούνται ομάδες εργασίας και επιτροπές υπό τους επικεφαλής των περιφερειών, υπό τοπικά κοινοβούλια κ.λπ. Όμως τα προβλήματα δεν είναι τοπικά και απαιτούν μια πανρωσική στρατηγική.
2 – Β τα τελευταία χρόνιαΗ πρακτική της «κληρικοποίησης» που ασκεί πιέσεις ο βουλευτής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εντείνεται: τα κρατικά σύμβολα εμφανίζονται πλέον μόνο μαζί με τα ορθόδοξα, τα εκκλησιαστικά αντικείμενα και οι τελετουργίες εισάγονται στα κοσμικά σχολεία και οι ιερείς εισάγονται στο στρατό και τις υπηρεσίες επιβολής του νόμου. υπάρχει ένας «αγώνας κατά των σεχταριστών», εισάγεται η αντισυνταγματική θεωρία των «τεσσάρων παραδοσιακών θρησκειών» Υλοποιούνται «ρωσικά έργα» και «έργα Σέργιου», στα οποία δεν υπάρχει χώρος για διαθρησκειακό διάλογο.
3 – Δεν υπάρχει περιβάλλον για διαθρησκειακή συνεργασία στη σφαίρα των μέσων ενημέρωσης, κυρίως επειδή ούτε ένα δόγμα στη Ρωσία εκτός από τον βουλευτή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν διαθέτει τα πιο αποτελεσματικά ηλεκτρονικά μέσα (τηλεοπτικά και ραδιοφωνικά κανάλια). Ο πρόεδρος Ντμίτρι Μεντβέντεφ, πριν από 2 χρόνια στο Σότσι, επεσήμανε την επείγουσα ανάγκη για ένα ομοσπονδιακό τηλεοπτικό κανάλι για το Ισλάμ - αλλά αυτό δεν έχει εφαρμοστεί.
4 – Σε όλες τις ομολογίες δεν υπάρχουν ειδικοί αφοσιωμένοι στη μελέτη, τη διεξαγωγή και την εκπαίδευση προσωπικού για διαθρησκειακή εργασία. Αντίστοιχα, δεν υπάρχει σύγχρονη λογοτεχνία, ειδικά εκπαιδευτική και εκπαιδευτική, για το θέμα αυτό.
5 – Ο διαθρησκειακός διάλογος μεταξύ «παραδοσιακών ομολογιών» διεξάγεται παράτυπα, μόνο σε επίπεδο ανώτατων στελεχών, χωρίς εμπλοκή νέων και ευρειών μαζών πιστών, χωρίς την υποστήριξη των εξομολογητικών μέσων ενημέρωσης και ιδιαίτερα του κοσμικού τύπου, πρωτόκολλα και τυπικά. Τα ζητήματα της θεολογίας, η ίδια η ουσία του διαλόγου, πρακτικά εξαλείφονται. Ουσιαστικά, ο διάλογος δεν παίζει ρόλο στη ζωή των πιστών και παραμένει προνόμιο της «εκκλησιαστικής διπλωματίας».
6 – Η παγκοσμιοποίηση και η δημογραφική κρίση στη Ρωσία έχουν δημιουργήσει την ανάγκη για εκατομμύρια μετανάστες. Μεταξύ των μεταναστών εργαζομένων, κυριαρχούν οι μετανάστες από χώρες ισλαμικού και κινεζικού πολιτισμού. Η ομολογιακή πτυχή της αλλαγής των αναλογιών στη δημογραφία της χώρας προς τους μη σλαβικούς και μη ορθόδοξους λαούς αναγνωρίζεται από ειδικούς, αλλά η πραγματική εργασία σε πολιτιστικά και ιδιαίτερα θρησκευτικός διάλογοςμε αυτές τις αυξανόμενες πληθυσμιακές ομάδες δεν πραγματοποιείται.
7 – Σε ολόκληρη την ΚΑΚ, οι Ρώσοι εκπρόσωποι διεξάγουν διαθρησκειακό διάλογο παράτυπα, μετά από σπάνια αιτήματα των κυβερνήσεων, μόνο στο ανώτατο διπλωματικό επίπεδο και σε μεγάλο βαθμό με μη ειδικό, διακηρυγτικό τρόπο. Στην πράξη, οι ζωές των πολιτών της ΚΑΚ είναι στενά αλληλένδετες - αλλά στις δομές της CIS, της EurAsEC, της SCO δεν υπάρχουν αντίστοιχες ανθρωπιστικές μονάδες και προγράμματα.