Bogovi u Rusiji prije trpeze krštenja. Slovenska boginja "Sloboda". Spominjanje imena Semargl u hronikama

U slovenskoj kulturi panteon je bio podijeljen na funkcionalne i solarne bogove, a moćni Svarog (ponekad zvan Rod) je vladao nad svima njima. U kategoriju funkcionalnih božanstava spadali su Perun, Veles, Stribog i Semargl, od kojih je svako bio pokrovitelj određene kategorije stanovništva ili vladar određene sile. Solarni bogovi su, po pravilu, bili povezani s godišnjim dobima, a bilo ih je četiri - Dazhbog, Khors, Yarilo i sam vladar - Svarog.

Solarni bogovi drevne Rusije

Svaki od solarnih drevnih bogova Rusije imao je moć u određeno doba godine. Između zimskog i proljetnog solsticija (od 22. decembra do 21. marta) prevladavao je bog Khors. Slijedilo je vrijeme vladavine boga Yarila - do ljetnog solsticija, 22. juna. Sljedeće je došlo vrijeme Dazhdboga, i trajalo je do 23. septembra - jesenjeg solsticija. Bilo je uobičajeno da se čita u preostalom periodu godine, do 22. decembra.

Funkcionalni paganski bogovi drevne Rusije

Jedan od najpoznatijih funkcionalnih bogova Slovena do danas ostaje Perun - gospodar munja i zaštitnik ratnika, zaštitnik. Ništa manje poznat je i Veles, čije se ime često koristi za imenovanje savremenih kompanija - bio je zaštitnik trgovine, mudrosti, magije i knjiga, a bio je i vladar sveta mrtvih. Uprkos činjenici da je Veles vladao mrtvima, Semargl je bio bog smrti. Posljednji, četvrti funkcionalni bog je Stribog, zaštitnik vjetra.

Veliki bogovi drevne Rusije

Pogledajmo pobliže pojedine, najpoznatije bogove drevne Rusije i Slovena općenito.

Kada započinjemo opis slavenskog panteona, nemoguće je ne spomenuti Svaroga - jednog od glavnih bogova, zaštitnika vatre i topline. On je nebesko božanstvo koje personificira majku svih živih bića. U davna vremena smatran je božanstvom sa ženskim principom, kasnije - sa muškim.

Zanimljivo je da se u slavenskoj kulturi nebeska božanstva povezuju upravo s vatrom. Vjeruje se da je upravo Svarog otkrio umjetnost kontroliranja plamena ljudima - naučio je kako se obrađuje metal, stvara kovane proizvode i još mnogo toga. S druge strane, Svarog je ljudima davao zakone i znanje, nakon čega je svoju misiju smatrao završenom i prepustio uzde vlasti svojim sinovima, Dazhdbogu i Khorsu.

Posebno je bio poštovan i bog Khors, koji se, prema legendi, rađa 22. decembra u obliku dečaka-sunca, koji završava tok starog sunca i otvara Nova godina. Ovo je muško božanstvo koje je simboliziralo želju mladih za znanjem i rastom, prevladavanjem poteškoća i pronalaženjem novih rješenja. Hors smo dočekali pjesmama, Kolovratom i maskenbalom sa licima totemskih životinja. Bio je običaj da se na planini pali kolo kako bi sunce jače zasjalo, a sve je to bilo praćeno veselim narodnim veseljem.

Još jedan poznati bog je Yarilo, koji simbolizira buđenje prirode, začeće i novi život. Ljudi su ga doživljavali kao hrabrog mladoženju koji može dati dobru žetvu i snažnu djecu.

Dazhdbog, jedno od najomiljenijih božanstava ljudi, personificira snagu sunca, njegovu toplinu, kao i najviše zakone stvaranja svijeta. Obraćajući se njemu, ljudi su očekivali ispunjenje snova, oslobođenje od bolesti i drugih ovozemaljskih blagoslova. Vjerovalo se da ovo božanstvo ljudima daje i sunce i kišu.

Jedan od ratobornih, ali poštovanih bogova bio je Perun - zapovedao je munjama i gromovima, a po njegovoj zapovesti su oblaci mogli da nestanu sa neba. Smatran je jednim od božanstava koja stvaraju svijet, jer je njegova moć hranila biljke i budila život. Osim toga, Perun je bio štovan u turbulentnim vremenima, jer je bio zaštitnik ratnika, kneza i odreda.

Bogovi i boginje drevne Rusije nisu toliko proučavani kao grčki ili rimski, ali okrećući se korijenima slavenske kulture, možete otkriti mnoge zanimljive činjenice.

Drevni slavenski panteon vrlo je složen po svojoj strukturi i brojan po sastavu. Većina bogova poistovjećena je s različitim prirodnim silama, iako je bilo izuzetaka, čiji je najupečatljiviji primjer Rod, bog stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava pojedinih bogova, teško je sa sigurnošću utvrditi koja su imena samo varijacije imena istog boga, a koja pripadaju različitim bogovima.
Čitav panteon se može podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi koji su vladali sva tri svijeta u primordijalnoj fazi, i drugi krug - mladi bogovi koji su preuzeli uzde vlasti u novoj fazi. Istovremeno, neki stariji bogovi su prisutni u novoj fazi, dok drugi nestaju (tačnije, nema opisa njihovih aktivnosti ili uplitanja u bilo šta, ali ostaje sjećanje da su postojali).

U slavenskom panteonu nije postojala jasna hijerarhija moći, koja je zamijenjena hijerarhijom klana, gdje su sinovi bili podređeni ocu, ali su braća bila jednaka jedni drugima. Sloveni se nisu izgovarali zli bogovi i dobri bogovi. Neka božanstva su dala život, druga su ga uzela, ali su sva bila podjednako poštovana, jer su Sloveni verovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. Istovremeno, bogovi koji su bili dobri u svojim funkcijama mogli su kazniti i nanijeti štetu, dok su zli, naprotiv, mogli pomoći i spasiti ljude. Dakle, bogovi starih Slavena bili su vrlo slični ljudima ne samo po izgledu, već i po karakteru, jer su istovremeno u sebi nosili i dobro i zlo.

Izvana su bogovi izgledali kao ljudi, a većina ih se mogla pretvoriti u životinje, u obliku kojih su se obično pojavljivali ljudima. Bogovi su se razlikovali od običnih bića po svojim supermoćima, što je omogućilo božanstvima da mijenjaju svijet oko sebe. Svaki od bogova imao je moć nad jednim od dijelova ovog svijeta. Efekti na druge dijelove koji nisu bili podložni božanstvima bili su ograničeni i privremeni.

Rod
Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slovenima bio je Rod. Već u hrišćanskim učenjima protiv paganizma u 12.-13. veku. pišu o Rodu kao bogu kojeg su obožavali svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine i plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i od toga se rađaju djeca. On je bio vladar zemlje i svih živih bića, i bio je paganski bog stvoritelj.
U slovenskim jezicima korijen "štap" označava srodstvo, rođenje, vodu (proljeće), dobit (žetva), pojmove kao što su ljudi i domovina, osim toga označava crvenu boju i munju, posebno kuglastu munju, zvanu "rodija". . Ova raznolikost srodnih riječi nesumnjivo dokazuje veličinu paganskog boga.
Rod je bog stvoritelj, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom stvorio je ovaj svijet. Rod je sam stvorio Prava, Java i Nava u moru haosa, a zajedno sa svojim sinovima stvorio je zemlju.

Sunce je tada izašlo iz Njegovog lica. Svijetli mjesec je iz Njegovih grudi. Česte zvijezde su iz Njegovih očiju. Jasna svitanja su iz Njegovih obrva. Tamne noći - da iz Njegovih misli. Jaki vjetrovi - od daha...
"Knjiga o Kolyadi"
Sloveni nisu imali pojma o Rodovom izgledu, jer se nikada nije pojavljivao direktno pred ljudima.
Hramovi u čast božanstva izgrađeni su na brdima ili jednostavno velikim otvorenim površinama zemlje. Njegov idol je bio faličnog oblika ili jednostavno u obliku stuba obojenog crvenom bojom. Ponekad je ulogu idola igralo obično drvo koje raste na brdu, pogotovo ako je bilo prilično staro. Općenito, Sloveni su vjerovali da je Rod u svemu i da se stoga može obožavati bilo gdje. Nije bilo žrtava u čast Roda. Umjesto toga, organiziraju se praznici i gozbe, koji se održavaju neposredno u blizini idola.
Pratioci porodice bili su Rožanici - ženska božanstva plodnosti u slovenskoj mitologiji, zaštitnica porodice, porodice i doma.

Belbog
Rodov sin, bog svjetlosti, dobrote i pravde. U slovenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno sa Rodom i Černobogom. Spolja, Belbog je izgledao kao sedokosi starac obučen kao čarobnjak.
Belobog u mitologiji naših predaka nikada nije djelovao kao samostalan individualni lik. Kao što svaki objekat u svetu stvarnosti ima senku, tako i Belobog ima svog integralnog antipoda - Černoboga. Slična analogija se može naći u drevna kineska filozofija(jin i jang), u ingliizmu Islanđana (rune yuj) i u mnogim drugim kulturnim i religijskim sistemima. Belobog, tako, postaje oličenje svetlih ljudskih ideala: dobrote, časti i pravde.
Na brežuljcima je podignuto svetište u čast Belboga, sa idolom okrenutim prema istoku, prema izlasku sunca. Međutim, Belbog je bio poštovan ne samo u svetištu božanstva, već i na gozbama, uvijek nazdravljajući u njegovu čast.

Veles
Jedan od najvećih bogova antičkog svijeta, Rodov sin, Svarogov brat. Njegov glavni čin je bio da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles - "bog stoke" - vlasnik divlje životinje, gospodar Navija, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće. Istina, neki izvori ukazuju na njega kao na boga smrti...
IN trenutno Među raznim paganskim i rodnoverskim pokretima, prilično popularan tekst je Velesova knjiga, koja je široj javnosti postala poznata 1950-ih godina prošlog stoljeća zahvaljujući istraživaču i piscu Juriju Miroljubovu. Velesova knjiga je zapravo 35 brezovih ploča, prošaranih simbolima, koje lingvisti (posebno A. Kur i S. Lesnoj) nazivaju slovenskim predćiriličnim pismom. Zanimljivo je da originalni tekst zaista ne podsjeća ni na ćirilicu ni na glagoljicu, ali su u njemu posredno prikazane osobine slavenske runice.
Unatoč širokoj rasprostranjenosti i masovnom štovanju ovog boga, Veles je uvijek bio odvojen od ostalih bogova, njegovi idoli nikada nisu postavljani u zajedničke hramove (sveta mjesta u kojima su postavljene slike glavnih bogova ove teritorije).
Za sliku Velesa povezane su dvije životinje: bik i medvjed; u hramovima posvećenim božanstvu mudraci su često držali medvjeda, koji je igrao ključnu ulogu u ritualima.

Dazhdbog
Bog Sunca, davalac toplote i svetlosti, bog plodnosti i životvorne sile. Simbol Dazhdboga prvobitno se smatrao solarnim diskom. Njegova boja je zlatna, što govori o plemenitosti ovog boga i njegovoj nepokolebljivoj snazi. Općenito, naši su preci imali tri glavna solarna božanstva - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ali Khors je bio zimsko sunce, Yarilo je bio prolećno sunce, a Dazhdbog je bio letnje sunce. Naravno, upravo je Dazhdbog zaslužio posebno poštovanje, jer je mnogo zavisilo od ljetnog položaja sunca na nebeskom svodu za stare Slovene, narod zemljoradnika. Istovremeno, Dazhdbog se nikada nije odlikovao tvrdom nastrojenošću, a ako je iznenada napala suša, onda naši preci nikada nisu krivili ovog boga.
Hramovi Dazhdboga nalazili su se na brdima. Idol je napravljen od drveta i postavljen je okrenut prema istoku ili jugoistoku. Božanstvu je na dar donošeno perje od pataka, labudova i gusaka, kao i med, orasi i jabuke.

Devana
Devana je boginja lova, žena šumskog boga Svjatobora i Perunova kći. Sloveni su predstavljali boginju u obliku prelijepe djevojke odjevene u elegantnu bundu od kune ukrašene vjevericom. Ljepotica je preko bunde nosila medvjeđu kožu, a kao šešir joj je služila glava životinje. Perunova kći je sa sobom nosila odličan luk i strijele, oštar nož i koplje, kakvo se koristilo za ubijanje medvjeda.

Lijepa boginja nije samo lovila šumske životinje: ona ih je sama naučila kako da izbjegnu opasnosti i izdrže oštre zime.

Dewanu su prije svega štovali lovci i lovci; molili su boginju da podari sreću u lovu, a u znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njeno utočište. Vjerovalo se da je upravo ona pomogla da se pronađu tajni putevi životinja u gustoj šumi, da se izbjegnu sukobi s vukovima i medvjedima i, ako se susret ipak dogodi, da pomogne osobi da izađe kao pobjednik.

Dijeli i Nedolya
Share je dobra boginja, Mokoševa pomoćnica, koja plete sretnu sudbinu.
Pojavljuje se u liku slatkog mladića ili crvenokose djeve sa zlatnim uvojcima i veselim osmijehom. Ne može stajati mirno, hoda po svijetu - nema barijera: močvara, rijeka, šuma, planine - Sudbina će odmah savladati.
Ne voli lijenčine, neoprezne ljude, pijance i sve vrste loših ljudi. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će srediti loše stvari, evil manće otići.
NEDOLYA (Potreba, potreba) - boginja, Mokoševa pomoćnica, plete nesrećnu sudbinu.
Dolja i Nedolja nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su naprotiv, žive osobe identične djevojkama sudbine.
Ponašaju se po svojoj računici, bez obzira na volju i namjeru osobe: srećan čovjek uopće ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Dio radi za njega. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti su stalno usmjerene na nanošenje štete ljudima. Dok je budna, nesreća prati nesreću, i tek tada nesrećniku postaje lakše kada Nedolja zaspi: „Ako Liho spava, ne budi ga.“

Dogoda
Dogoda (Vrijeme) - bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, svijetle kose, na vijencu od različka sa plavim leptirovim krilima pozlaćenim na rubovima, u srebrno-sjaj plavkastoj odjeći, drži trn u ruci i smiješi se cvijeću.

Kolyada
Koljada je sunce bebe, u slovenskoj mitologiji oličenje novogodišnjeg ciklusa, kao i praznični lik sličan Avsenu.
Koljada se slavila na zimskim praznicima od 25. decembra (prelazak sunca na proljeće) do 6. januara.
“Nekada davno Koljadu nisu doživljavali kao mumera. Koljada je bio božanstvo i jedno od najuticajnijih. Zvali su pjesme i zvali. Dani uoči Nove godine bili su posvećeni Koljadi, a u njenu čast organizovane su igre koje su se potom održavale u vrijeme Božića. Posljednja patrijarhalna zabrana obožavanja Koljade izdata je 24. decembra 1684. godine. Vjeruje se da su Sloveni Koljadu prepoznali kao božanstvo zabave, zbog čega su ga prozivale i pozivale vesele družine mladih tokom novogodišnjih svečanosti“ (A. Strizhev. „Narodni kalendar“).

Kryshen
Sin Svemogućeg i boginje Maje, bio je brat prvog tvorca svijeta, Roda, iako je bio mnogo mlađi od njega. Uzvratio je vatru na ljude, borio se na obalama Arktičkog okeana sa Černobogom i porazio ga.

KUPALO
Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo ljeta, ljetna hipostaza boga Sunca.
„Kupalo je, koliko se sjećam, bio bog obilja, poput helenske Cerere, kojoj se ludak zahvalio za izobilje šahu u to vrijeme, kada je trebala stići žetva.”
Njegov praznik je posvećen ljetnom solsticiju, najdužem danu u godini. Noć prije ovog dana bila je i sveta - Noć prije Kupala. Gozba, veselje i masovno kupanje u barama nastavljeno je cijelu tu noć.
Žrtvovali su mu prije sakupljanja kruha, 23. juna, sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, palili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su se nastavile cijelu noć. Ponegdje su 23. juna grijali kupališta, u njih postavljali travu za kupalište (ljutače), a zatim se kupali u rijeci.
Na samo Rođenje Jovana Krstitelja, pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz kuće.

Lada
LADA (Freya, Preya, Siv ili Zif) - boginja mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova.
U narodnim pjesmama lado i dalje znači dragi prijatelj, ljubavnik, mladoženja, muž.
Frejino odelo blista blistavim sjajem sunčevih zraka, njena lepota je šarmantna, a kapi jutarnje rose zovu se njenim suzama; s druge strane, ona se ponaša kao ratoborna heroina koja juri nebom u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ovo je boginja u čiju pratnju ulaze sjene mrtvih afterworld. Tkanina oblaka je upravo veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u carstvo blaženih.
Prema popularnim pjesmama, anđeli, pojavljujući se za pravednu dušu, uzimaju je na pokrov i nose na nebo. Kult Freya-Siwa objašnjava praznovjerno poštovanje koje ruski pučani imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj boginji. Ko započne posao u petak, kako poslovica kaže, odustaje.
Među starim Slovenima, breza, koja je personificirala boginju Ladu, smatrala se svetim drvetom.

Ice
Led - Sloveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama; bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slovenskim oklopom, ili svim oružjem. Mač na kuku, koplje i štit u ruci.
Imao je svoje hramove. Kada su se spremali da krenu u pohod na neprijatelje, Sloveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve ako budu uspješni u vojnim operacijama.

Lel
Lel je bog ljubavne strasti u mitologiji starih Slovena, sin boginje lepote i ljubavi Lade. Riječ “njegovati” i dalje nas podsjeća na Lelu, ovog veselog, lakomislenog boga strasti, odnosno nemrtve, ljubavi. On je sin boginje lepote i ljubavi Lade, a lepota prirodno rađa strast. Ovaj osjećaj je posebno žarko buknuo u proljeće i u noći Kupala. Lel je bio prikazan kao zlatnokosa, krilata beba, poput njegove majke: na kraju krajeva, ljubav je slobodna i neuhvatljiva. Lel je izbacivao iskre iz ruku: na kraju krajeva, strast je vatrena, vrela ljubav! U slovenskoj mitologiji, Lel je isti bog kao i grčki Eros ili rimski Kupidon. Samo su drevni bogovi pogodili srca ljudi strelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.
Roda (čaplja) se smatrala njegovom svetom pticom. Drugo ime za ovu pticu na nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi sa Lelemom, poštovani su i ždralovi i ševe - simboli proleća.

Makosh
Jedna od glavnih boginja istočnih Slovena, žena gromovnik Peruna.
Njeno ime se sastoji od dva dela: “ma” – majka i “koš” – torbica, korpa, šupa. Makosh je majka napunjenih koševa, majka dobre žetve.
Ovo nije boginja plodnosti, već boginja rezultata ekonomske godine, boginja žetve i darivateljica blagoslova. Žetvu svake godine određuje žreb, sudbina, pa je poštovana i kao boginja sudbine. Obavezni atribut pri njenom prikazivanju je rog izobilja.
Ova boginja je povezivala apstraktni koncept sudbine sa konkretnim konceptom izobilja, patronizirala je domaćinstvo, šišala ovce, prela i kažnjavala neoprezne. Specifičan koncept „predenja“ povezivao se s metaforičkim: „predenje sudbine“.
Makosh je pokroviteljica braka i porodične sreće. Predstavljena je kao žena s velikom glavom i dugim rukama, koja se vrti noću u kolibi: praznovjerja zabranjuju napuštanje kudelje, „inače će je Makosha predeti”.

Moraine
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime i noći.
Mara je boginja smrti, Ladina ćerka. Spolja, Mara izgleda visoko lijepa djevojka sa crnom kosom u crvenoj odeći. Mara se ne može nazvati ni zlom ni dobrom boginjom. S jedne strane, daje smrt, ali u isto vrijeme daje i život.

Jedna od Marinih omiljenih zabava je šivanje: voli da prede i tka. Istovremeno, kao i Grkinja Mojra, on koristi niti sudbine živih bića za šivanje, dovodeći ih do prekretnica u životu i, na kraju, presecajući nit postojanja.

Mara po cijelom svijetu šalje svoje glasnike koji se ljudima pojavljuju u liku žene duge crne kose ili u maski dvojnika ljudi koji su predodređeni za upozorenje, i proričući skoru smrt.

U dijelu Mare nisu podignute stalne bogomolje, počasti su joj se mogle odati bilo gdje. Da bi se to postiglo, slika božice, isklesana od drveta ili napravljena od slame, postavljena je na tlo, a područje je bilo okruženo kamenjem. Neposredno ispred idola postavljena je veća kamena ili drvena daska, koja je služila kao oltar. Nakon ceremonije, sve je to demontirano, a lik Marije spaljen ili bačen u rijeku.

Mara se poštovala 15. februara, a boginji smrti donosilo se cvijeće, slama i razno voće. Ponekad su, tokom godina teških epidemija, životinje žrtvovane, krvarivši ih direktno na oltaru.
Dočekujući proljeće svečanim praznikom, Sloveni su vršili obred protjerivanja Smrti ili zime i bacili lik Morane u vodu. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proljeća Peruna, koji je udara svojim kovačkim čekićem i baca je u podzemnu tamnicu na cijelo ljeto.
U skladu sa poistovjećivanjem smrti sa duhovima groma, drevno vjerovanje ih je natjeralo da ispune svoju tužnu dužnost. Ali pošto su gromovnik i njegovi saputnici bili i organizatori nebeskog carstva, koncept smrti je postao dvojak, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje vuče duše u podzemni svet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koji prati duše preminulih heroja u njegovu rajsku palatu.
Bolesti su naši preci smatrali pratiocima i pomoćnicima smrti.

Perun
Bog groma, pobjedničko božanstvo koje kažnjava, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Perun, u slovenskoj mitologiji, najpoznatiji od braće Svarožič. On je bog olujnih oblaka, groma i munja.
Predstavljen je kao dostojanstven, visok, sa crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na užarenim kolima, on jaše po nebu, naoružan lukom i strijelom, i ubija zle.
Prema Nestoru, drveni Perunov idol, postavljen u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi, a Perun je vremenom postao pokrovitelj kneza i njegove čete.
Hramovi u čast Peruna uvijek su građeni na brdima, a birano je najviše mjesto u tom kraju. Idoli su napravljeni uglavnom od hrasta - ovo moćno drvo bilo je simbol Peruna. Ponekad su postojale bogomolje Peruna, raspoređene oko hrasta koji raste na brdu; vjerovalo se da je tako sam Perun odredio najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu postavljani dodatni idoli, a hrast, smješten na brdu, bio je poštovan kao idol.

Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) je bog munje, ubica i izjedač oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje s dolaskom proljeća. Zemaljska vatra je prepoznata kao sin Neba, oborena kao dar smrtnicima, brzoletećim munjama, pa je s njom povezana i ideja o počasnom božanskom gostu, strancu s neba na zemlju.
Ruski seljani su ga počastili imenom gosta. Istovremeno je dobio lik boga čuvara za svakog stranca (gosta) koji bi došao u tuđu kuću i predao se pod zaštitu lokalnih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja i trgovina uopšte.
Slovenski Radigost je prikazan sa glavom bivola na grudima.

Svarog
Svarog je bog stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen vladar. On ne stvara riječima, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. On je ljudima dao Sun-Ra i vatru. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da bi obradio zemlju; bojna sjekira za zaštitu ove zemlje od neprijatelja i zdjela za pripremanje svetog pića u njoj.
Kao i Rod, Svarog je bog stvoritelj, nastavio je formiranje ovog svijeta, mijenjajući njegovo prvobitno stanje, poboljšavajući se i šireći. Međutim, Svarogova omiljena zabava je kovaštvo.

Hramovi u čast Svaroga izgrađeni su na brdima obraslim drvećem ili grmljem. Središte brda je očišćeno do temelja i na ovom mjestu je zapaljena vatra; u hramu nisu postavljeni dodatni idoli.

Svyatobor
Svyatobor je bog šume. Spolja izgleda kao ostarjeli heroj, koji predstavlja starca snažne građe, guste brade i obučenog u životinjske kože
Svyatobor žestoko čuva šume i nemilosrdno kažnjava one koji im nanose štetu; u nekim slučajevima kazna može biti čak i smrt ili vječni zatvor u šumi pod maskom životinje ili drveta.

Svyatobor je oženjen boginjom lova Devan.

Hramovi nisu građeni u čast Svyatobora, već su njihovu ulogu imali gajevi, šume i šume, koje su bile priznate kao svete i u kojima se nije vršilo ni krčenje šuma ni lov.

Semargl
Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeski pas, čuvar sjemena za sjetvu. To (skladištenje sjemena) je stalno vršilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.
Drevne knjige Slovena govore kako je rođen Semargl. Svarog je magičnim čekićem udarao u kamen Alatir, udarao iz njega božanske iskre koje su se rasplamsale, a vatreni bog Semargl postao je vidljiv u njihovom plamenu. Sedeo je na konju zlatne grive srebrne boje. Gusti dim postao je njegov barjak. Tamo gdje je Semargl prošao, ostao je sprženi trag. Tolika je bila njegova snaga, ali često je izgledao tiho i mirno.
Semargl, Bog vatre i Mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, skladišti sjemenke i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime boga vatre nije pouzdano poznato; najvjerovatnije je njegovo ime toliko sveto. Naravno, ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već direktno među ljudima! Pokušavaju rjeđe da izgovaraju njegovo ime naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Sloveni nastanak ljudi povezuju sa Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne dopušta zlu u svijet. Noću čuva stražu sa vatrenim mačem i samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupaćice, koja ga poziva na ljubavne igre na dan jesenje ravnodnevnice. A na dan ljetnog solsticija, 9 mjeseci kasnije, Semarglu i Kupalnici rađaju se djeca - Kostroma i Kupalo.

Stribog
U istočnoslovenskoj mitologiji bog vetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se pretvoriti u svog pomoćnika, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sijedog starca koji živi na rubu svijeta, u gustoj šumi ili na ostrvu usred oceana.
Stribogovi hramovi građeni su na obalama rijeka ili mora, a posebno se često nalaze na ušćima rijeka. Hramovi u njegovu čast nisu ni na koji način bili ograđeni od okolnog prostora i označeni su samo idolom od drveta, koji je postavljen okrenut prema sjeveru. Ispred idola je postavljen i veliki kamen koji je služio kao oltar.

Triglav
U staroslovenskoj mitologiji, ovo je jedinstvo tri glavne esencije-ipostasi bogova: Svarog (stvaranje), Perun (zakon vladavine) i Svyatovit (svetlost)
Prema različitim mitološkim tradicijama, Triglav je uključivao različite bogove. U Novgorodu iz 9. veka Veliki Triglav su činili Svarog, Perun i Sventovit, a ranije (pre preseljenja u Novgorodske zemlje Zapadni Sloveni) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očigledno, od Peruna, Dažboga i Striboga.
Mali Triglavi su bili sastavljeni od bogova niže na hijerarhijskoj lestvici.

Konj
Konj (Korsha, Kore, Korsh) je drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska. Najpoznatija je među jugoistočnim Slovenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta. Konj, u slovenskoj mitologiji, bog Sunca, čuvar svetila, Rodov sin, Velesov brat. Nisu svi bogovi bili uobičajeni među Slovenima i Rusima. Na primjer, prije nego što su Rusi došli na obale Dnjepra, konji ovdje nisu bili poznati. Samo je knez Vladimir postavio svoj lik pored Peruna. Ali bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, Zoroastrijancima, gdje su obožavali boga izlazećeg sunca - Khorseta. Ova riječ je imala i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "khvarna" - posebna oznaka od strane bogova, odabranost.
Hramovi u čast Horsa izgrađeni su na malim brežuljcima usred livada ili malih šumaraka. Idol je napravljen od drveta i postavljen na istočnoj padini brda. A kao ponuda korištena je posebna pita "horošul" ili "kurnik", koja se mrvila oko idola. Ali u većoj mjeri, plesovi (okolo) i pjesme su korišteni u čast konja.

Chernobog
Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i oličenje svega lošeg i crnog. Veruje se da je Černobog prototip besmrtnog Kaščeja iz bajki.Kaščej je kultni lik u slovenskoj mitologiji, čija je folklorna slika izuzetno udaljena od originalne. Kaščej Černobogvič bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Kashcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema neprijateljima njegovog oca - irskim bogovima. Kashchei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev,
Černobog je vladar Navija, boga vremena, Rodovog sina. U slovenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno sa Rodom i Belbogom. Spolja se pojavljivao u dva oblika: u prvom je izgledao kao pogrbljen, mršav starac sa dugom bradom, srebrnim brkovima i iskrivljenim štapom u rukama; u drugom je prikazan kao sredovečni čovek mršave građe, obučen u crnu odeću, ali, opet, sa srebrnim brkovima.

Černobog je naoružan mačem kojim majstorski rukuje. Iako se može odmah pojaviti u bilo kojem trenutku u Naviju, radije se kreće jahati vatrenog pastuha.
Nakon stvaranja svijeta, Černobog je pod svoju zaštitu primio Nav, svijet mrtvih, u kojem je istovremeno i vladar i zarobljenik, jer, unatoč svoj svojoj snazi, ne može napustiti njegove granice. Božanstvo ne oslobađa od Navija duše ljudi koji su tamo završili zbog svojih grijeha, ali sfera njegovog utjecaja nije ograničena samo na Navija. Černobog je uspio zaobići ograničenja koja su mu nametnuta i stvorio Koshcheija, koji je inkarnacija vladara Navija u Stvarnosti, dok je Božja moć u drugom svijetu znatno manja od stvarnog, ali mu je ipak omogućio da širi svoje uticaj na Realnost, i samo u Ruleu se Černobog nikada ne pojavljuje.

Hramovi u čast Černoboga bili su napravljeni od tamnog kamenja, drveni idol je bio potpuno prekriven željezom, osim glave, na kojoj su samo brkovi bili obrubljeni metalom.

Yarilo
Yarilo - bog proljeća i sunčeva svetlost. Izvana, Yarilo izgleda kao mladić crvene kose, obučen u bijelu odjeću sa cvjetnim vijencem na glavi. Ovaj bog se kreće svijetom jašući bijelog konja.

Hramovi u čast Jarile podignuti su na vrhovima brda prekrivenih drvećem. Vrhovi brda su očišćeni od rastinja i na ovom mjestu je podignut idol, ispred kojeg je postavljen veliki bijeli kamen, koji se ponekad mogao nalaziti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtava u čast boga proljeća. Obično se božanstvo obožavalo pesmama i igrama u hramu. Istovremeno, jedan od učesnika akcije svakako je bio obučen kao Yarila, nakon čega je postao centar čitavog slavlja. Ponekad su se izrađivale posebne figurice sa likom ljudi, donosile su ih u hram, a zatim razbijale o bijeli kamen postavljen tamo; vjeruje se da to donosi blagoslov Jarile, od kojeg će žetva biti veća i seksualna energija biti viši.

Malo o svjetskom poretku Slovena
Centar svijeta za stare Slovene bilo je Svjetsko drvo (Svjetsko drvo, Drvo svijeta). TO JE centralna osovina cijelog univerzuma, uključujući i Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i podzemnim svijetom. Shodno tome, krošnja drveta dopire do svijeta bogova na nebu - Iriy ili Svarga, korijenje drveta ide pod zemlju i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi sa podzemnim Svijetom ili svijetom mrtvih, kojim vladaju Černobog, Madder i drugi „mračni“ bogovi. Negdje u visinama, iza oblaka (nebeskih ponora; iznad sedmog neba), krošnja rasprostranjenog drveta formira ostrvo, a ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i preci ljudi, već i preci svih ptica i životinja. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slovena, njegova glavna komponenta. Istovremeno, to je i stepenište, put kojim se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Drvo svijeta se naziva drugačije. Može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.

U idejama starih Slovena, Svjetsko drvo se nalazi na ostrvu Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i centar svemira (centar Zemlje). Sudeći prema nekim legendama, svijetli bogovi žive na njegovim granama, iu korijenima mračni bogovi. Slika ovog drveta došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, zavjera, pjesama, zagonetki, tako i u obliku ritualnog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, slikanju posuđa, škrinja , itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednoj od slovenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o hvatanju konja od strane heroja-junaka: „... tu je bakarni stup, i za nju je vezan konj, sa strane su čiste zvijezde, na repu mjesec sija, u čelu je crveno sunce...". Ovaj konj je mitološki simbol čitavog svemira

Naravno, jedan post ne može obuhvatiti sve bogove koje su naši preci obožavali. Različiti ogranci Slovena su iste bogove različito nazivali, a imali su i svoja „lokalna“ božanstva.

Obožavali su čitav panteon bogova. U pojedinim područjima značajno su se razlikovali. Povijest je sačuvala više od stotinu imena, čije su funkcije sasvim određene i utilitarne. Općenito je prihvaćeno da su bogovi drevne Rusije bili podijeljeni na nekoliko nivoa. Prvo - glavni bog, zatim bogovi Sunca, zatim - bogovi svakodnevnog života, i na kraju - sile tame.

Vrhovni Bog i njegov panteon

Pogledajmo pobliže u čemu su se razlikovali paganskih bogova Drevna Rus'.

Listu predvodi vrhovni bog Slovena - Rod. On se nalazi na vrhu božanskog panteona. Rod je predak, tvorac i vladar svih živih bića. On sam nema fizičko tijelo i bestjelesni je duh koji postoji posvuda, nestvoren i bez početka i kraja. Nije li to vrlo slično kršćanskom, jevrejskom, muslimanskom i hinduističkom konceptu Boga? Klan je sposoban da pršti od grmljavine, da baci munje i da sipa kišu. U njegovoj kontroli su život i smrt, obilje plodova zemlje i siromaštvo. Njemu je sve podređeno. Niko ga nije video, ali on vidi sve. Njegovo ime je i danas prisutno u riječima koje simboliziraju naše najvažnije vrijednosti - "domovina", "rođak", "proljeće" (u smislu - čista voda), "rhodia" (kuglasta munja, odnosno vatra), "rađanje", "žetva" itd.

Po snazi ​​i značaju ga prati Bog Sunca. U drevnoj Rusiji ima četiri oblika: Koljada, Svarog, Jarilo i Daždbog. Sve inkarnacije funkcionišu prema godišnjim dobima. U jesen, zimu, proljeće i ljeto ljudi od svakog od njih očekuju odgovarajuću pomoć. Svaki od njih je povezan sa ritualnim susretima i ispraćajima, u narodu poznatim kao veliki praznici i fešte. I danas uživamo u pečenju palačinki za Maslenicu, pletenju vijenaca i paljenju lomača u božićnoj noći.

Uključenost božanskih entiteta u svakodnevni život

Bogovi Drevne Rusije, čija je lista veoma velika, misteriozni su entiteti koji utiču na čitav ciklus života. Oni su podijeljeni u tri nivoa prema svom autoritetu među ostalim božanstvima i prema njihovom značaju u svakodnevnim poslovima. Gornji - bogovi odgovorni za globalna, nacionalna pitanja: ratove, vremenske prilike, plodnost. Srednji - božanstva više lokalne uprave - pokrovitelji zanata, ženskih briga, lova i ribolova, poljoprivrede. Svi su po izgledu slični ljudima.

Najniži nivo je rezervisan za duhovne entitete čiji se izgled značajno razlikuje od bogova i ljudi. To su sve vrste šumskih i kućnih stvorenja - sirene, goblini, kolačići, kikimore, gulovi, banniki itd.

Kolyada

Bez Koljade, Jarile, Kupale i Svetovida nemoguće je zamisliti paganizam Drevne Rusije. Bogovi odgovorni za godišnja doba započinju svoj ciklus s Koljadom.

Koljada, ili Konj, vlada na zemlji od 22. decembra do - od zimskog solsticija do proljetne ravnodnevice. Ovo je Baby Sun. Pozdravljaju njegov dolazak u decembru. Proslava traje dvije sedmice, do 7. januara, na samom vrhuncu zime, kada se ne obavljaju poljoprivredni radovi i kada kratko svjetlo dana ne pogoduje rukotvorinama. Ovi dani su dobro poznati kao Božić.

Za praznike se stoka posebno tovila i klala, a otvarale su se bure sa kiselim krastavcem i fermentacijom. Štedljivi vlasnici su višak nosili na sajmove. Većina stoke je upravo u to vrijeme dobila na svijet telad, jarad i jagnjad. Odrasle životinje su se koristile za hranu i prodavale, dok su se majke sa novorođenčadima zadovoljile jednom porcijom. Sve je bilo vrlo razumno i ekspeditivno.

Božićno vrijeme je najzabavnije vrijeme uz pjesme, igre, proricanje sudbine, provodadžisanje i vjenčanja. Ovo su dani i noći neobuzdane zabave, prijateljskih druženja, obilnih gozbi i potpuno legalnog besposlice. Koljada je pohvaljen posebnim pjesmama - zahvaljivali su se na očuvanju zaliha, tražili toplu, snježnu zimu, zdravlje za sebe, svoje najmilije i stoku. Bilo je uobičajeno pokazati velikodušnost i milosrđe prema siromašnima kako Koljada svojom milošću ne bi zaobišao svoje dobrotvore.

Yarilo

Slijede zreliji solarni bogovi Drevne Rusije. Lista se nastavlja sa Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - bog Sunca mladih godina. Kud god pogleda, biće kukuruzište, a kud god krene, nicaće korisne biljke. Yarilo je također odgovoran za plodnost životinja. On je opisan kao mladi momak jašući po nebu na bijelom konju. U rukama ima luk i strijele, noge su mu bose, a na glavi kruna od raženih klasova sa poljskim cvijećem. Vrijeme mu je od 21. marta, kada se priroda aktivno budi iz zimskog sna, do 22. juna. Do tog trenutka zalihe hrane su u potpunosti ponestane, a posla ima puno. U proleće dan hrani godinu. Seljaci oru i zasijavaju zemlju, postavljaju kokoške na gnijezda, provjeravaju pašnjake, sređuju kuće i gospodarske zgrade. Rituali koji udovoljavaju Yarili izvode se odmah nakon proljetne ravnodnevnice. Intenzivan rad se završava na dan letnjeg solsticija, kada se sunce vraća.

Dazhdbog

Dazhdbog, ili Kupaila, Kupala, je bog u najboljim godinama, zreo čovjek. Njegov dolazak slavi se u najdužoj noći u godini - 22. juna. Bogovi drevne Rusije, prema legendi, vole bučne praznike. Prilikom ispraćaja Jarile i dočeka Kupala, priređuju igre, spaljuju Jarilin lik, skaču preko vatre, plutaju vijence po vodi, traže cvijet paprati i zažele želje. Bogovi drevne Rusije i Sloveni na njih reaguju dobronamerno.

Kao što znate, naši preci su živjeli dobro i udobno. Znali su dobro raditi i zabavljati se od srca. Tokom sezone Dazhdboga, zemlja daje sve svoje sokove plodovima koji su u njoj zasađeni. Dugi dan i veliki broj Radovi - pravljenje sijena, ubiranje prve žetve, spremanje voća za zimu, popravka i izgradnja stanova - zahtijevali su predani rad naših predaka. Ljeti ima puno posla, ali nije teško kada Dazhdbog pomaže s kišom i sunčanim danima. 23. septembra, na dan jesenje ravnodnevice, prestaje moć Dazhdboga.

Svarog

Četvrto doba boga Sunca počinje jesenjem ravnodnevnicom 23. septembra i završava se 22. decembra, zimskog solsticija. Bog drevne Rusije Svarog, ili Svetovid, je stari bog, muž Zemlje, otac Sunca, Dazhdboga i najznačajnijih bogova prirodne pojave. Dao je vatru Daždbogu i dao mu moć da baca gromove i munje. U legendama je predstavljen kao sedokosi starac. Njegovo vrijeme je period prosperiteta, sitosti i mira. Narod tri mjeseca uživa u pohranjenim plodovima zemlje, svira svatove, priređuje vašare i ni za čim ne tuguje. Prema hronikama, bog Drevne Rusije Svarog je visok čovek sa četiri glave na četiri vrata. Okrenut je sjever, jug, zapad i istok. U njegovoj ruci je mač kojim Bog pobjeđuje sile tame.

Perun

Perun je sin Svaroga. U njegovim rukama su strele munje i dugin luk. Oblaci su njegovo lice, brada i kosa, grom je riječ Božja, vjetar je njegov dah, a kiša je oplodno sjeme. Vikinzi i Varjazi su vjerovali da je najbolji bog u panteonu, naravno, Perun. Zašto je Bog sin Svaroga i Zemlje u drevnoj Rusiji? Obdaren hladnim i promjenjivim raspoloženjem, strašni i moćni Svarozhich smatra se zaštitnikom hrabrih ratnika. To im daje sreću u vojnim poslovima i snagu u sukobu sa bilo kojim neprijateljem.

Sloveni mu pripisuju ljubav i pokroviteljstvo kovača i orača. Obojica su radili najteži posao, a Perun pokroviteljstvo svih koji se ne libe da ulažu fizičku snagu u svoj posao.

Perun je bog rata u drevnoj Rusiji. Kada su se pripremali za vojne pohode ili očekivali neprijateljski napad, Sloveni su mu prinosili žrtve. Oltari posvećeni Perunu bili su ukrašeni vojnim trofejima, oklopima i oružjem. Kip boga je isklesan iz debla najvećeg drveta. Ispred nje je zapaljena vatra na kojoj je spaljen kurban. Igre uz lule i zvečke pratile su pjesme koje su sadržavale riječi zahtjeva za pobjedu nad neprijateljem.

Veles

Veles je omiljeni bog farmera i stočara. Nazivaju ga i zverskim bogom. Sloveni nisu odvajali ove oblasti seljačkog života - svi su imali stoku, i svi su orali zemlju. Veles (Kosa, Mjesec) - bog bogatstva. Veles je u početku identificiran s Perunom. On je takođe zapovedao oblacima i bio je pastir nebeskih ovaca, ali mu je kasnije naređeno da brine o zemaljskom stadu. Veles šalje kišu na polja i livade. Nakon žetve uvijek mu je ostao nepokošen jedan snop. Ova tradicija je također očuvana. Bogovi Velesa drevne Rusije i Peruna bili su ti koji su ljudi oduvek bili najpoštovaniji. Naši preci su se njima zakleli na vjernost i časnu riječ. To spominje N. M. Karamzin u „Historiji ruske države“.

Stribog

Ako analiziramo koji su bogovi obožavani u staroj Rusiji s najvećim žarom, onda su to uglavnom bogovi elementarnih sila prirode. Za moderne Ruse, vrlo je teško ne pobrkati ih jedni s drugima. Uzmimo istog Striboga. Kako ga razlikovati od Peruna, Velesa, Posvista, Vremena i ostalih gospodara vjetra i kiše?

Stribog je vladar vjetra, oblaka, oluja i mećava. On može biti i zao i dobar. Bog drži rog u rukama. On puše u njega i priziva elemente. Iz njegovog vjetra nastala je muzika, pjesme i muzički instrumenti. Razumijevanje magičnog djelovanja muzike na ljudsku psihu rođeno je iz zvukova prirode – zvuka vode, lišća, zvižduka i zavijanja vjetra u cijevima, pukotinama i među drvećem. Sve je to Stribogov orkestar. Mole se Stribogu za kišu i da ona prestane, kao i da se smiri jak vjetar. Lovci traže njegovu pomoć prije nego krenu za plahom i osjetljivom životinjom.

Lada

O ovoj boginji sačuvano je najviše podataka. Lada je ženska inkarnacija vrhovnog boga Roda. Njena odeća su oblaci, a njena rosa suze. U jutarnjoj izmaglici - veo boginje - kreću se sjene pokojnika koje ona vodi u zagrobni život.

Glavni hram boginje stajao je na jezeru Ladoga. Visoka svećenica je odabrana vrlo pažljivo. Ovo se može uporediti sa načinom na koji se bira Dalaj Lama. U početku su Magovi identificirali žene koje su najprikladnije za ulogu boginje majke. Morali su se odlikovati inteligencijom, ljepotom, spretnošću, snagom i hrabrošću. Tada su njihove kćerke, koje su navršile pet godina, prikupljene za takmičenje. Nekoliko pobjednika postali su učenici Magi. Osam godina učili su zamršenosti raznih oblasti znanja, nauka i zanata. Sa trinaest godina ponovo su testirani. Najdostojnija je postala visoka svećenica - utjelovljenje Lade, a ostali su joj služili kao pratnja.

Žrtvovanje Ladi sastojalo se od cvijeća upletenog u vijence i palačinki ili palačinki. Spaljeni su u ritualnoj vatri. To se dogodilo na praznik Ladodanije. Najbolji mladići i devojke palili su baklje sa žrtvene vatre i, prenoseći štafetu, nosili ih po celoj Rusiji. Ujutro na praznik, sveštenica je održala govor. Izašla je ljudima dotjerana, noseći venac od najviše prekrasno cvijeće. Vjerovalo se da je u tom trenutku ušla u njeno tijelo i usta. Pričala je o tome šta čeka njene suplemenike, kako treba da žive, šta mogu i treba da rade, a šta ne. Ako je imenovala osobu, onda teško njemu ako je to bio prijekor. Cijeli se klan okrenuo protiv onog kojeg je boginja odbacila. Mogla je osloboditi nevino optužene. Završivši govor, žena se spustila na koljena. Ovo je bio znak da je nebeska Lada napustila svešteničino telo. Magovi su joj obukli prekrasnu haljinu i zabava je počela.

Lada je prvenstveno zaštitnica žena. Pod njenom zaštitom su dom, porođaj i ljubav. Neki izvori povlače paralelu između slavenske Lade i rimske Venere.

Petak je dan posvećen Ladi. Žene su se odmarale u petak. Vjerovalo se da će svaki posao koji započne žena ovog dana u sedmici povući, odnosno usporiti sve ostale poslove.

Mokosh

Mokosh, ili Makesha, je još jedna boginja koja čuva porodično ognjište. Prevedeno sa staroslavenskog, njeno ime znači „pun novčanik“. Mokosh je božanstvo trgovine, konačne berbe, postojećih plodova, njihove prodaje i najispravnije upotrebe. Kip boginje napravljen je držeći u rukama veliki rog. Ruke i glava su joj veće od onih u prosječne osobe i nesrazmjerne su ostatku tijela. Ona je zaslužna za upravljanje plodovima zemlje. Stoga je još jedna svrha Mokoshija da kontrolira sudbinu.

Mokosh je posebno zainteresiran za tkanje i predenje. U mnogim vjerovanjima, predenje konca povezuje se sa sudbinom tkanja. Kažu da nedovršenu vuču ne treba ostaviti preko noći, inače će Mokoša uništiti pređu, a time i svoju sudbinu. U nekim sjevernim regijama smatrana je zlom boginjom.

Paraskeva-Pjatnica

Boginja Paraskeva-Petak je naslednica Mokoše. Ona nosi bijelu haljinu. Pokroviteljstvo trgovine i omladinskih proslava uz igre, pjesme i igre. Iz tog razloga je petak dugo vremena Bio je to tržni dan u Rusiji, kada ženama nije bilo dozvoljeno da rade. Za neposlušnost, ona može neposlušnu djevojku pretvoriti u žabu.

Boginja je odgovorna za čistoću vode u bunarima i pomaže u pronalaženju podzemnih izvora. Kako bi osigurale da Paraskeva-Pyatnitsa uvijek pomaže, žene ušivaju komade vunene kudelje u svoje pregače.

Semargl

Jedan od najstarijih i, ako mogu tako reći, postojanih bogova je Semargl. Ovaj bog je jedan od sedam najcjenjenijih. Poreklo imena obavijeno je velom misterije. Drugo ime, Pereplut, izgleda više rusko, ali mu se značenje izgubilo tokom godina. Smargle je jedini bog koji ima izgled životinje - krilatog psa. On služi kao posrednik između ljudi i bogova. Semargl prenosi žrtve. On je bog vatre.

Semargl je jednom donio granu drveta života na zemlju. Od tada je pod svoju zaštitu uzeo sjeme i usjeve. On je bog korijenja biljaka i zna kako liječiti bolesti.

Chernobog

Šumski šikari, močvare, virovi i bare sa stajaćom vodom su strašne. Drevna Rus je sačuvala mnoge legende o raznim zlim duhovima koji žive u njima.

Slovenski bogovi nisu svi ljubazni i prijatni za Ruse. Ovo je Černobog - vladar sila zla, bog tame, bolesti i nesreće. U rukama mu je koplje, a lice mu je puno gnjeva. On vlada noći. I iako mu se Belobog suprotstavlja, oni koji su podređeni Černobogu su veoma brojni i nezasitni. To su sirene, koje usisavaju vodene vode, goblini, zbunjujuće šumske staze, hiroviti kolači, lukavi banniki.

Moraine

Morena, ili Maruja, je boginja zla i smrti. Ona vlada u hladnim zimama, olujnim noćima, tokom ratova i epidemija bolesti. Ona je predstavljena u formi strašna žena sa crnim licem, koščatim tijelom, udubljenim prnjatim nosom i dugim zakrivljenim kandžama. Njene sluge su bolesti. Tokom bitke, ona se vezuje za ranjenike i pije njihovu krv. Morena nikada ne odlazi sama. Perun je otjera. Tokom praznika susreta boga Peruna, Sloveni nemilosrdno uništavaju idola Morene.

Prodor kršćanstva u paganske rituale

Postoji mišljenje da je kršćanstvo manje blisko Rusima od paganizma. Nije slučajno, kažu, da više od hiljadu godina nismo nadživjeli mnoge drevne običaje, kao što su: slavljenje Maslenice, svadbeni obredi, ugađanje kolača, vjerovanje u crna mačka, žena s praznom kantom itd. Ipak, preporučljivost uvođenja nove religije je nesumnjiva. Za vreme kneza Vladimira, koji je pokrstio Rusiju, vladalo je veliko nejedinstvo između pojedinih kneževina i plemena. Samo zajednička ideologija mogla bi sve pomiriti. Kršćanstvo je postalo takva obvezujuća sila. Njegovi rituali, vremena praznika i postova organski su uključeni u godišnji ciklus svakodnevnih poslova i svakodnevnog života, a kršćanski sveci ništa manje učinkovito pomažu vjernicima koji su kršteni u ime Isusa Krista u hitnim stvarima. Sama reč „Pravoslavlje“ dolazi iz Drevne Rusije. Bogovi Slovena pomogli su našim precima ništa gore od kršćanskih svetaca. Apel za njih bio je prava riječ, odnosno pravoslavlje.

Odbacivanje sadašnjeg oblika pravoslavlja od strane mnogih od nas je odbacivanje crkvenih službenika koji zarađuju novac na nepravedan način. U pretkršćansko doba postojali su i svećenici koji su pleli spletke i bogatili se na darovima dobijenim lukavstvom.

Bogovi Stare Rusije i Slovena su s vremena na vreme menjali svoje funkcije i prelazili iz dobra u zlo, prelazeći iz jedne hipostaze u drugu. Njihovo porijeklo se razlikovalo u mnogim područjima. Ovo je stvoreno konfliktne situacije. Veliki bogovi Drevne Rusije nisu nigdje nestali, kao što nije nestao ni jedan Bog, tvorac cijelog svijeta. Jednostavno su se počeli nazivati ​​drugim imenima - imenima kršćanskih svetaca, a na čelu božanskog panteona je sin Stvoritelja, Isus Krist, koji je umro kao mučenik na križu da bi se iskupio za naše grijehe. Donio je Novi zavjet - zakon o ljubavi ljudi jedni prema drugima. Ovo se ranije nije dešavalo. Ranije su se sporovi rješavali samo fizičkom silom. Ispravno razumijevanje i prihvaćanje ovog zakona je ono što moramo naučiti i naučiti našu djecu. Ako su paganski bogovi Drevne Rusije, čiji popis s raznim inkarnacijama i transformacijama, kao i po lokaciji, premašuje stotine, često izazivali svađe između pojedinih klanova, onda kršćanski sveci nikada nisu bili uzrok nejedinstva između kršćana različitih denominacija.

Paganizam drevne Rusije- sistem predhrišćanskih predstava o svijetu i čovjeku kod starih istočnih Slovena, zvanična i dominantna religija u staroruskoj državi do krštenja Rusije 988. godine. Sve do sredine 13. veka, uprkos naporima vladajuće elite, nastavio je da ga ispoveda značajan deo stanovništva Rusije. Nakon što su potpuno zamijenjene kršćanstvom, paganske tradicije i vjerovanja nastavili su da imaju značajan utjecaj na rusku kulturu, tradiciju i način života, koji traje do danas.

Panteon bogova

Vjerovanja starih Slovena bila su ukorijenjena u vjerskim pogledima starih Indoevropljana, među kojima su Sloveni nastali u 2.-1. milenijumu prije Krista. e. Postepeno se transformišući i složeniji, usvajajući obeležja drugih kultura, pre svega iranskog govornog područja (Skiti, Sarmati, Alani), sistem paganskih verovanja je stigao do 9.-10. veka.

Laurentijanska hronika spominje da su u kijevskom paganskom panteonu, koji je podigao knez Vladimir 980. godine „na brdu iza dvorišta kule“, postojali idoli bogova Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargla) i Mokoše. Perun je bio vrhovni bog groma, slovenski analog Zevsa i Tora. Smatran je zaštitnikom kneževske porodice, štovan je prvenstveno među kneževskom pratnjom. Konj je igrao ulogu boga sunca. Istraživači se raspravljaju o podrijetlu njegovog imena; možda je došlo do Slavena od Hazara ili Skita i Sarmata. Dažboga, koji je također personificirao sunce, neki stručnjaci poistovjećuju s Khorsom, vjerujući da su to dva imena istog boga. Stribog je bio bog vjetra, Semargl je, kako neki naučnici vjeruju, bio bog vegetacije, zemlje i podzemnog svijeta. Jedina boginja u Vladimirovom panteonu bila je Mokoš, zaštitnica zanata i plodnosti. „Vladimirovi bogovi“ posvećeni su ogromnoj količini kontroverzne naučne literature: stručnjaci nude mnogo opcija za tumačenje imena paganskih božanstava, govore o njihovoj plemenskoj povezanosti i traže analoge na germanskom, baltičkom, iranskom, ugrofinskom i Turski kultovi. Postoji mišljenje da je legenda o „Vladimirovim bogovima“ zapravo kasni umetak sa imenima paganskih idola poznatih iz raznih referenci. Na ovaj ili onaj način, arheološka istraživanja su pokazala da je nasuprot kneževskog dvora na Starokijevskoj planini zaista postojao slovenski hram.

Od onih slovenskih bogova koji se ne pominju u Laurentijevoj hronici, istraživači izdvajaju boga vatre Svaroga, koga su seljaci posebno poštovali, boginju proleća i braka Ladu, kao i Volosa (Velesa), boga zaštitnika stočarstva. Izvanredni naučnik B. A. Rybakov "identifikovao" je ova tri boga, kao i Mokoša, Peruna i Dažbog-Khorsu, na slikama kamenog idola iz 10. veka, otkrivenog 1848. u reci Zbruch ( moderna Ukrajina) i stoga je ušao u istoriju kao „Zbruški idol“. Važno je napomenuti da su među različitim slovenskim plemenima prevladavali kultovi različitih božanstava.

Manja božanstva

Sa prilično lošim panteonom bogova, pagani Drevne Rusije imali su višestruku nižu sferu mitologije, što je nekarakteristično za većinu paganskih religija. Neka niža stvorenja su personificirala prirodu i prirodne pojave (goblin, voda, polje), druga su bila povezana s domom i domaćinstvom (domovoi, bannik), druga su bila obdarena demonskim svojstvima (vještice, veshtits, kuga, čarobnjaci, čarobnjaci, kao i đavoli i demoni). Glavna vještica u paganskoj mitologiji Slovena bila je Baba Yaga, čiji su stalni atributi bili koliba na pilećim nogama, koštana noga, malter i metla. Baba Yaga je personificirala nemirnu dušu; prinošene su joj krvave žrtve da bi umirila čarobnicu. Svojevrsni "dvojnik" Baba Yage bio je Dashing One-Eyed. Sirene su također imale značajnu ulogu u slovenskoj mitologiji. Vjerovalo se da su to utopljene žene koje mogu namamiti čovjeka u močvaru i zagolicati ga do smrti. Ženski likovi su također uključivali boginje - žene koje su umrle tokom porođaja, lova na trudnice i kidnapovanja ili zamjene beba - i kikimore, koje žive iza peći ili štale i nanose štetu članovima domaćinstva. Nakon usvajanja kršćanstva i njegove asimilacije od strane širokih slojeva stanovništva Rusije, dotad bezopasna stvorenja koja su identificirala prirodne pojave, poput goblina i vodenog goblina, dobila su demonsku suštinu.

Okolina i atributi paganskog kulta. Magi

Folklorni podaci nam omogućavaju da kažemo da su glavni predmeti kulta starih paganskih Slovena bili stup, koji su vjernici grlili, i peć, koju su ljubili. Karakterističan drevni slavenski obred bila je Maslenica, praćena kotrljanjem ognjenog točka, paljenjem lika zime, tučnjavom pesnicom i šakom. Pokušavali su da izaberu mjesta za molitvu na visokim uzvišenjima - brdima i planinama. Tu su spaljivani i likovi zime i vršeni su obredi dočaravanja proljeća. U ravničarskim krajevima rituali su se obavljali na livadama. U kategoriju bogomolja spadaju i sveti gajevi („navodnjavanja“) i sveta stabla („drveće“). Posebno cijenjena stabla bila su breza i hrast, simbol boga Peruna, kao i drveće koje se nalazi u blizini izvora i izvora.

Kalendarski praznici i obredi starih paganskih Slovena imali su poljoprivrednu pozadinu, mnogi od njih su bili povezani i s kultom predaka. Vjerovalo se da su preci koji počivaju u zemlji blagoslovili buduću žetvu, pa su, kako bi osigurali plodnost, stari Slaveni nastojali umiriti svoje preminule rođake: na Maslenicu su ih se sjećali palačinkama, a posvećena su im i razna takmičenja.

Mjesta na kojima su se stari Sloveni klanjali idolima bila su otvorena svetilišta – hramovi. U središtu hrama stajao je idol. Ove skulpturalne slike božanstava, prilično primitivne u izvedbi, mogle su biti drvene ili kamene. Upečatljiv primjer idola starih Slovena je gore spomenuti “Zbruški idol”. Hramovi su bili ograđeni, a unutra je ložena vatra. Postoji mišljenje da su u Sjeverozapadnoj Rusiji ulogu svetilišta mogla imati brda - humke nad grobnicama.

Staroruski paganski sveštenici - posebna kategorija osoba koje služe vjerskoj sferi - zvali su se magi. U 9.-10. veku u Rusiji se pojavio uticajni sloj magova. Pod njihovim vodstvom izvođeni su rituali, očuvana mitologija i razvijana simbolika. Čak je i običan čarobnjak morao znati i zapamtiti sve obrede, obredne pjesme, čarolije, biti sposoban izračunati kalendarske datume magijskih radnji i znati ljekovita svojstva bilja. Nakon krštenja Rusije, mudraci su počeli postupno gubiti utjecaj, ali taj proces nije bio brz: s jedne strane, hronike su zabilježile slučajeve „premlaćivanja“ mudraca, s druge strane, čak i stotinu godina nakon krštenja. u Rusiji, dešavale su se situacije kada su u sukobu sa knezom ili biskupom, mudraci bili podržani čitavi gradovi. To je bio slučaj, na primjer, 1071. godine u Novgorodu.

Zamjena paganstva u Rusiji kršćanstvom

Neka vrsta verskog dualizma uspostavljena je u Rusiji mnogo pre Vladimira. Vizantija je bila zainteresovana za pokrštavanje Rusije, gde se verovalo da svaki narod koji prihvati hrišćansku veru iz ruku cara i carigradskog patrijarha automatski postaje vazal carstva. Kontakti između Rusije i Vizantije doprineli su prodoru hrišćanstva u rusko okruženje. U Rusiju je poslan mitropolit Mihailo, koji je, prema legendi, krstio kijevskog kneza Askolda. Hrišćanstvo je bilo popularno među ratnicima i trgovačkom klasom pod Igorom i Olegom, a i sama kneginja Olga postala je hrišćanka tokom posete Carigradu 950-ih godina. U periodu samostalne vladavine kneza Svjatoslava, od prve polovine 960-ih do 972. godine, hrišćanstvo je postalo progonjena religija, budući da je Svjatoslav bio ubeđeni paganin.

Prema legendi ljetopisa, Vladimirovom krštenju prethodio je svjestan odabir vjere. Princ i njegova pratnja su navodno slušali misionare koji su predstavljali različite vjere: Bugare muslimane, “Rimske Nijemce”, Hazarske Jevreje i “grčkog filozofa iz Vizantije”. Onda je Vladimir poslao svoje saborce u razne zemlje da pogledaju i saznaju koja je vjera bolja, a oni se vrate i kažu - nema bolje vjere od grčke. Zapravo, istraživači vjeruju da je usvajanje kršćanstva u velikoj mjeri diktirano pragmatičnim razmatranjima: nova vjera trebalo je da obezbijedi vjersko i ideološko jačanje državnosti i moći kijevskih knezova.

Vladimirovo krštenje bilo je samo početna tačka za hristijanizaciju cele Rusije: hiljadugodišnje paganstvo se polako povlačilo pod naletom sveštenstva, a sam proces se protezao na više decenija. Pod Vladimirom je krštena samo kneževska porodica i odred, u čijim redovima je bilo mnogo pristalica kršćanstva i prije 988. Najveći deo stanovništva ostao je paganski u 11. veku, a čak i početkom 12. veka, kako je pisao jedan od trezora, Vjatiči su još uvek „izvodili“ paganske rituale. Arheološki nalazi pokazuju da su paganski rituali i festivali i primijenjena umjetnost s paganskim simbolima bili manje ili više popularni među stanovnicima drevnih ruskih gradova do sredine 13. veka, a da ne govorimo o selima u kojima je hristijanizacija tekla mnogo sporije. Samo su se predstavnici treće generacije nakon krštenja Rusije, koji su živjeli u doba Jaroslava Mudrog, u potpunosti identificirali s kršćanstvom.

Uprkos brojnim zabranama, paganske osobine prodrle su u pravoslavnu tradiciju i ukorijenile se u sustavu ruskih tradicija i običaja. Najpoznatiji primjeri su još uvijek slavljena Maslenica, Ivan Kupala, Božić, Veliki četvrtak i ispraćaj zime. Ogromne lomače nad grobovima - relikvije spaljivanja paganskih leševa - zabilježene su u nekim područjima do kraja 19. stoljeća. Mnogi kalendarski rituali i poljoprivredni znakovi, ogroman sloj folklora, migrirali su iz paganskih vremena u moderno doba.

Slavenski bogovi su rodonačelnici Velike slovenske porodice, a svako ko osjeća srodnu duhovnu vezu sa vjerom svojih mudrih predaka intuitivno je privučen izvorima zavičajne vjere.

Treba li reći da su nebeski zaštitnici ruskog naroda uvijek u blizini? Od male kapi rose ujutru do kosmičkog solarnog vjetra, od prolazne misli svakog od nas do velikih dostignuća za trku - sve je to pod osjetljivom pažnjom slovenskih bogova i boginja, koji svima daju pouzdanu zaštitu vremena onima koji žive u skladu sa propisima velikih bogova i predaka. Ako vam je potrebna pomoć urođeničkih bogova, morate naučiti da se brinete o svim živim bićima, jer su sva živa bića nastavak života.

Bogovi slavenske mitologije podržavaju život svih vrsta materije, održavajući harmoniju u svom životu, zasnovanu na jedinstvenim zakonima baštine velikog Stvoritelja. Svaki od njih je zadužen za svoju inherentnu misiju, iz čijeg poimanja se formiraju značenja slovenskih bogova. Nepokolebljiv odnos poštovanja prema domaćim bogovima će se razviti tokom teškog života, a primajući upozorenja i savjete, moći ćete slijediti pravi put.

Panteon slovenskih bogova je ogroman, i nemoguće je navesti sva imena, jer je svako ime veliko djelo u prostranstvu Univerzuma. O najsjajnijim saznanjima koja su nam stigla saznaćete na slovenskom informativnom portalu „Veles“. Možete kupiti i jedan od drveta.

Bog Rod

Bog Rod- personifikacija mnoštva svih Svetlih Bogova i naših mnogomudrih predaka.

Vrhovni Bog Rod je Jedan i Višestruki u isto vrijeme.

Kada govorimo o svim Drevnim Bogovima i našim Velikim i Mudrim Precima: Precima, Pradjedovima, Djedovima i Očevima, mi kažemo – ovo je moja porodica.

Njemu se obraćamo kada je potrebna duhovna i mentalna podrška Svijetlih bogova i predaka, jer naši bogovi su naši očevi, a mi njihova djeca.

Vrhovni Bog Rod je vječni simbol krvnog srodstva, utjelovljenje neuništivosti svih slavenskih i arijevskih klanova i plemena, njihove stalne interakcije i uzajamne pomoći jedni drugima.

Kada se osoba iz Velike rase ili potomak Nebeskog klana rodi na Midgard-Zemlji, njegova buduća sudbina je zapisana u Santia ili Haratiya Boga klana, koja se također naziva Knjigom klana.

Stoga u svim Rodovima pravoslavnih predaka kažu: „Ono što piše u Rodovima, niko ne može pobjeći!“ ili „Ono što je napisano olovkom u Haratya Boga porodice ne može se isjeći sjekirom“

Vrhovni Bog Rod je Bog zaštitnik Palate Busla (Roda) u Svarogovom krugu. To je poslužilo za stvaranje narodne alegorijske slike koju je Busel

(Roda) dovodi djecu iz Svarge Prečiste da produže naše slavenske i arijevske rodove.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Veliki Bože Rod, ti si naš zaštitnik! Slavan i Trislaven budi ti! Veličamo te od vječnosti, slavimo te svim našim Klanovima! Neka Vaša pomoć nikada ne izostane u svim našim DOBRIM i kreativnim djelima, sada i uvijek i iz Kruga u Krug! Neka bude, neka bude, neka bude!

Majka Božja Rožana

Majka Božja Rožana- (Majka Rodikha, Rožanica). Zauvijek mlada Nebeska Majko Božija.

Boginja porodičnog bogatstva, duhovnog bogatstva i udobnosti. Bogorodici Rožani prinošene su posebne žrtve u hrani: palačinke, palačinke, hljebovi, kaše, med i medni kvas.

Drevni slavensko-arijevski kult Majke Božje Rožane, kao i drugi kultovi posvećeni Bogorodici i Boginjama, povezan je sa ženskim idejama o nastavku Porodice i sudbini novorođene bebe, čija je sudbina određena.

Nebeska Majka Božja Rožana u svako doba je štitila ne samo trudnice, već i mlade devojke sve dok se nisu podvrgle obredima punoletstva i imenovanja u dvanaestoj godini*.

*u dobi od dvanaest godina - starost od 12 godina nisu slučajno odabrali naši preci, ovo je 108 mjeseci po slovensko-arijevskom kalendaru, period odrastanja i sticanja početnog životnog iskustva. Osim toga, visina djeteta u ovom uzrastu dostigla je 124 cm, ili, kako su govorili u antičko doba, sedam raspona na čelu. Prije podvrgavanja Obredima, svako dijete, bez obzira na spol, nazivalo se djetetom i bilo je pod zaštitom svojih roditelja, koji su bili odgovorni za njega. Nakon što je u dobi od 12 godina prošlo kroz Obrede punoljetstva i imenovanja, dijete je postalo punopravni član Zajednice i bilo je odgovorno za sve svoje riječi i postupke.

Boginja zaštitnica Dvorane štuke u Svarogovom krugu. Vjeruje se da kada je Yarilo-Sun u nebeskoj palači Pike, rađaju se ljudi koji se svuda osjećaju kao riba u vodi.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Trosvetla Rozhana-Majka! Ne dozvoli da naša porodica osiromaši, posveti utrobu svih naših žena i nevjesta svojom milošću ispunjenom silom, sada i uvijek i iz Kruga u Krug!

God Vyshen

God Vyshen- Bog zaštitnik našeg univerzuma u svetlim svetovima Navija, tj. Mira Slavi. Brižni i moćni Otac Božji Svarog. Pravedan sudija koji rješava sve sporove koji nastanu između bogova različitih svjetova ili između ljudi.

On je pokroviteljstvo naših mnogomudrih predaka u njihovoj želji da napreduju putem duhovnog razvoja i usavršavanja, a pokrovitelj i svih pravoslavnih predaka kada idu stopama svojih velikih predaka.

Bog Višen je Bog zaštitnik Finistove palate u Svarogovom krugu.

Najviši je strog prema onima koji nastoje da iskrive Staze duhovnog razvoja i savršenstva, prema onima koji laž izdaju kao Istinu, bazu kao Božansko i crno kao bijelo. Ali u isto vrijeme, On je ljubazan prema onima koji poštuju Nebeske zakone Univerzuma i ne dozvoljavaju drugima da ih krše. Pomaže upornima da pobede u borbi protiv mračnih sila koje u sve svetove donose zlo i neznanje, laskanje i prevaru, želju za tuđim i poniženje jednog živog bića od drugog.

Bog iznad daje ljudima koji se kreću Putem duhovnog razvoja i savršenstva sposobnost da razmišljaju o različitim aspektima Života, kako zemaljskog tako i kasnijeg, i izvuku ispravne i odgovarajuće zaključke; osjećaj kada ljudi govore neiskreno ili namjerno, slijedeći neke sebične interese, lažu.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Veliki Svevišnji, slava svim zaštitnicima! Čujte naš poziv, slaveći Te! Pomozi nam u našim djelima i riješi naše sporove, jer si dobar prema našim porodicama, sada i uvijek i iz Kruga u Krug!

Boginja Lada

Boginja Lada - Majka(Majka Sva) - Velika Nebeska Majka, Majka Božja.

Ljubazna i nežna Majka Najsvetlijih Bogova Velike Rase, Majka Božija-Pokroviteljica svih naroda Velike Rase (teritorije na kojima se naselila Velika Rasa, tj. Slovenska i Arijevska plemena i narodi) i Dvorana Elka u Svarogovom krugu.

Nebeska Bogorodica Lada - Majka - je boginja ljepote i ljubavi, štiti porodične zajednice klanova Velike rase i porodice svih potomaka Nebeskih klanova.

Kako bi dobili stalnu brigu i srdačnu pažnju Lade-Majke, svaki novopečeni par donosi Nebeskoj Majci Božjoj na dar najsjajnije i najmirisnije cvijeće, med i razne šumske bobice, a mladi supružnici peku palačinke s filom od bobica i meda. palačinke za Ladu i postavljene ispred Idola ili Njene slike.

Presveta Bogorodica Lada uvijek daje mladim supružnicima sve što traže da započnu sretan zajednički život.

U živote ljudi unosi kućni komfor, prijateljstvo, međusobno razumevanje, ljubav, nastavak porodice, mnogo dece, uzajamnu pomoć, porodični život, međusobno poštovanje i poštovanje. Stoga su za takve unije rekli da u njima vladaju samo Lad i Ljubav.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Oh, ti, Lada-majko! Majka Sva Prečista! Ne ostavljajte nas, ponesite ljubav i sreću! Pošalji nam svoju milost, dok Te častimo i slavimo, sada i uvek, i od Kruga do Kruga, do kraja Vremena, dok nam Jarilo-Sunce sija!

Bog Svarog

Bog Svarog— Vrhovni Nebeski Bog, koji kontroliše tok našeg Života i čitav Svetski Poredak Univerzuma u Eksplicitnom Svetu.

Veliki Bog Svarog je Otac mnogih drevnih Svetlosnih Bogova i Boginja, pa su ih pravoslavni preci sve zvali Svarožići, tj. Djeca Božja Svarog.

Bog Svarog, kao Otac pun ljubavi, brine ne samo o svojoj nebeskoj djeci i unucima, već i o ljudima iz svih klanova Velike rase, koji su potomci Drevnih Svarožičija, Svjetlih Nebeskih Bogova na Midgard-Zemlji.

Ali naši veliki i mudri preci, pored djece i unuka Svevišnjeg Boga Svaroga, nazivali su i nebeska tijela - Sunce i zvijezde *, kao i bilo koje Nebesko telo, koji su se pojavljivali na nebu i ponekad padali s neba na Zemlju (meteoriti, vatrene kugle, itd.).

* Sunca i zvijezde - kod Slovena i Arijaca ova dva pojma su bila različita. Svetiljke su se zvale Sunca, oko kojih se više od 8 Zemlja (planeta) okreće u svojim orbitama, a Luminarije su se zvale Zvijezde, oko kojih se ne rotira više od 7 Zemlja (planeta) ili malih Luminarija (patuljastih zvijezda) u svojim orbitama.

Svevišnji Bog Svarog veoma voli živu prirodu i brine se o raznim biljkama i najlepšem, retkom cveću.

Bog Svarog je Čuvar i Pokrovitelj Nebeskog Vyryja (Slaveno-arijevskog Edenskog vrta), zasađenog oko nebeskog Asgarda (Grada bogova), u kojem se nalaze sve vrste drveća, biljaka i najljepšeg, rijetkog cvijeća iz svih svjetovne (tj. kontrolisane) prikupljaju se iz svih Svjetlosnih svjetova) njemu Univerzum.

Ali Svarog ne brine samo o Nebeskoj Vyriji i Nebeskom Asgardu, već brine i o Prirodi Midgard-Zemlje i drugih sličnih Svetlih zemalja koje se nalaze na granici između Svetlog i Tamnog sveta, na kojima je stvorio prelepe Vrtove slične Nebeskoj Vyriji.

Plodna snaga Sunčevih zraka Yarile i kišnih pljuskova koje je Svarog poslao na Midgard-Zemlju zagrijava i hrani floru i faunu zemaljskog vrta-Vyria blizu Asgarda Irije, a također zagrijava i hrani floru i faunu cijele Midgard.

Svevišnji Bog Svarog daje potrebnu biljnu hranu pticama i životinjama. Pokazao je ljudima koju hranu trebaju uzgajati da bi prehranili svoje klanove i kojom hranom trebaju hraniti pripitomljene ptice i životinje.

Vrt Vyriy graniči sa nebeskim Asgardom (Gradom bogova), u čijem se središtu nalaze Veličanstvene kuće Svaroga.

Veliki Bog Svarog je stalni Čuvar Nebeske Palate Medveda u Svarogovom Krugu.

Svevišnji Bog Svarog uspostavio je Nebeske zakone uzdizanja duž Zlatnog puta duhovnog razvoja. Svi Svjetlosni Harmonični svjetovi slijede ove zakone.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Svarog Rodonačelnik, Čuvar svega Svarge Prečiste! Slavan i Trislaven budi ti! Svi Te veličamo, Tvoj lik k nama zovemo! Neka budeš nerazdvojno sa nama, sada i uvek i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Boginja Makosh

Boginja Makosh— Nebeska (Sva) Majko Božija, Pravedna Boginja srećne sudbine i sudbine.

Zajedno sa svojim kćerima, Dolyom i Nedolyom, on određuje sudbine nebeskih bogova, kao i sudbine svih ljudi iz Velike rase i svih potomaka Nebeske porodice koji žive na našoj Midgard-Zemlji i na svim drugim prelijepim Zemljama Prečista Svarge, tkajući za svaku od njih Niti Sudbine.

Stoga su se mnogi ljudi obratili boginji Makoshi kako bi ona povjerila svojoj najmlađoj kćeri, boginji Dole, da isplete Nit sudbine u klupko.

Boginja Makosh je u svako doba bila vrlo pažljiva i brižna zaštitnica tkanja i svih vrsta rukotvorina, a također se brinula da dobra žetva raste na poljima gdje su orači (seljaci) uložili svoju dušu u svoj težak posao.

Treba imati na umu da velika nebeska božica Makosh nije samo božica zaštitnica rasta i plodnosti, kao što mnogi misle, već i boginja koja vrijednim i marljivim ljudima daje dobru žetvu.

Onim Rodovima iz Velike Rase i svim potomcima Nebeskih Rodova, koji nisu bili lijeni, nego su znojem lica radili u poljima, baštama i povrtnjacima, ulažući Dušu u svoj težak posao, Boginja Makosh poslala svoju najmlađu kćer - plavu boginju Share.

Ti isti ljudi koji su loše i nemarno radili na svojim njivama (bez obzira iz koje su porodice) dobili su lošu žetvu. Stoga su ljudi govorili da je „Makoš Dolja došao iz Makoša da izmeri žetvu“ ili „Makoš je poslao Nedolju da izmeri žetvu“.

Za vrijedne ljude, božica Makosh je darivatelj svih vrsta blagoslova, stoga je na slikama i idolima boginje Mokosh vrlo često bila prikazivana s Rogom obilja ili njegovom simboličkom slikom u obliku nebeske kutlače Sedam zvjezdica*.

* Nebeska kanta od sedam zvijezda je sazviježđe Veliki medvjed; u slovensko-arijevskom kosmogonijskom sistemu ovo sazviježđe se zove Makoš, tj. Majka kante.

Pravoslavni preci, neprestano slijedeći sve upute boginje Mokosh, teže mirnom i odmjerenom životu, drevnom tradicionalnom načinu života, senzualnoj empatiji i marljivom radu.

Boginja Makosh vlada Dvoranom nebeskog labuda u Svarogovom krugu. Stoga se boginja Makosh vrlo često prikazuje kao bijeli labud, koji pluta duž beskrajnog mora-okeana, tj. na nebu.

U čast Mudre nebeske Majke Božje, Sloveni i Arijevci podigli su velike Kumirne i hramove, jer je boginja Makoš personificirala ne samo sudbinu, sreću, prosperitet u slovenskim klanovama, poštujući zakone i zapovijesti drevnih svjetlosnih bogova, već i ljudi obratio joj se sa zahtjevom da poveća svoje drevne klanove, t .e. tražio još djece, unučadi i praunučadi.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Carica Makosh-Majko! Majko nebeska, Majko Božja, stvori nam život uređen, zajednički život, slavno slavan. Hvalimo Te, Majko mentorice, vrlih i marljivih, sada i uvek i iz Kruga u Krug! Neka bude, neka bude, neka bude!

Bog Veles

Bog Veles- Bog zaštitnik stočara i stočara, kao i prapokrovitelj zapadnih Slovena - Škoti (Škoti), zbog čega su od pamtivijeka svima govorili da je "Veles bog stoke".

Preselivši se na britanska ostrva, drevni klanovi Slovena - Škoti - nazvali su sve naseljene provincije - Zemlja Škota - Škotska (Škotska), a u čast svog Boga zaštitnika predaka Velesa, nazvali su zemlje sa najbolji pašnjaci posle njega - Vels (Wales, tj. Veles).

Pošto je Veles bog zaštitnik i vladar Nebeske palate Vuka u Svarogovom krugu, koji se nalazi pored Nebeske granice koja razdvaja svetove svetlosti i tame, Najviši bogovi su Velesu poverili da bude vrhovni Čuvar nebeskih vrata. međusvijeta. Ove nebeske kapije nalaze se na Zlatnoj stazi duhovnog razvoja, koja vodi do nebeskog Asgarda, kao i do Nebeskog Vyryja i do Svetlih Dvorana Volhale.

Bog Veles uvijek personificira sveobuhvatnu brigu, mukotrpan stvaralački trud, poštenje i odlučnost, upornost, postojanost i majstorsku mudrost, sposobnost da se odgovara za sve svoje postupke, izgovorene riječi i počinjena djela.

Bog Veles, čuvajući nebeska vrata međusvijeta, pušta u prečiste duše Svarge samo one pokojnike koji nisu poštedjeli svoje živote u odbrani svojih klanova, u odbrani zemalja svojih očeva i djedova, u odbrani drevnih Faith, koji su marljivo i kreativno radili za prosperitet svojih klanova i koji su ispunili dva velika principa iz dna svog srca: Sveto je odati počast svojim Bogovima i Precima i onima koji su živeli po svojoj Savesti u skladu sa Majkom Prirodom.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Velese Bose je pokrovitelj! Svarga Dva je zaštitnik! I slavimo Te, o Sveblagi, jer si Ti naša podrška i podrška! I ne ostavljajte nas same, i zaštitite naša debela stada od pošasti, i napunite naše žitnice dobrotom. Da budemo jedno s Tobom, sada i uvijek i iz Kruga u Krug! Neka bude, neka bude, neka bude!

boginja Marena (Mara)

Boginja Marena (Mara)— Velika boginja zime, noći i vječnog sna i vječnog života.

Boginja Marena, ili Marena Svarogovna, jedna od tri imenovane sestre Mnogomudrog Boga Peruna.

Vrlo često je nazivaju Boginjom smrti, koja završava zemaljski život osobe u Manifestnom svijetu, ali to nije sasvim točno.

Boginja Marena ne završava ljudski život, već ljudima Rase daje vječni život u svijetu slave.

Vjeruje se da Velika Boginja Marena ima Ledene dvorane na krajnjem sjeveru Midgard-Zemlje, u kojima se voli odmarati nakon lutanja Svargom Prečistom.

Kada Boginja Marena dođe na Midgard-Zemlju, sva Priroda zaspi, ode na počinak, utone u dug tromjesečni san, jer se kaže u Santiy Vedi o Perunu: „Veliko zahlađenje će dovesti arijevski vjetar u ovo zemlju, a Madder će je pokrivati ​​trećinu ljeta svojim bijelim ogrtačem" (Santiya 5, sloka 3).

A kada Marena Svarogovna ode u svoje ledene dvorane, drugog dana nakon proljećne ravnodnevice, dolazi do buđenja prirode i raznolikog života. U čast oproštaja od boginje Mader na sjeveru, svake godine se slavi praznik Krasnogor, Maslenica-Mader Day, koji se naziva i Oproštaj od boginje zime (moderni naziv je Oproštaj ruske zime).

Na ovaj dan se spaljuje lutka napravljena od slame koja simbolizira ne boginju Madder, kako mnogi misle, već snježnu zimu. Nakon obreda spaljivanja slamnate lutke, šaka pepela se rasula po njivi, bašti ili povrtnjaku kako bi izrasla dobra, bogata žetva. Jer, kako su naši preci rekli: „Boginja Vesta je došla na Midgard-Zemlju, donela novi život Krasnogoru, zapalila vatru i otopila zimske snegove, napojila celu zemlju živom snagom i probudila Madder iz sna. Majka sira Zemlja će našim poljima dati životvornu snagu, odabrano žito će proklijati na našim poljima kako bismo mogli dati dobru žetvu svim našim Klanovima.”

Ali božica Marena, osim što promatra mir prirode na Midgard-Zemlji, kada majka priroda prikuplja životvorne snage za proljetno buđenje i život biljaka i životinja, promatra i živote ljudi. A kada dođe vrijeme da ljudi iz Klanova Velike Rase krenu na dalek put Zlatnim Putem, Boginja Marena daje upute svakom pokojniku u skladu sa njegovim zemaljskim Duhovnim i svjetskim životom, kao i u skladu sa sa stečenim stvaralačkim iskustvom, u kom pravcu treba da nastavi svoj posthumni životni put, u Svet Navi ili u Svet slave.

Boginja Marena je zaštitnica Lisičje dvorane u Svarogovom krugu.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Marena-Majko, Slavna i Trislavna budi! Veličamo Te od vječnosti, raspaljujemo beskrvne Zahtjeve i Darove za Tebe cijelo vrijeme! Podari nam blagostanje u svim našim djelima, i spasi našu stoku od kuge, i ne pusti da se naše štale isprazne, jer je velika velikodušnost Tvoja, sada i uvijek, i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Bog Kryshen

Bog Kryshen— Nebeski Bog zaštitnik drevne mudrosti. On je Bog koji upravlja izvođenjem drevnih obreda, rituala i praznika, primjećujući da prilikom prinošenja beskrvnih zahtjeva i darova za žrtve paljenice nema krvavih žrtava.

U mirnim vremenima, Kryshen propovijeda Drevnu Mudrost u raznim zemljama Svarge Prečiste, a u teškim vremenima za Rasne Klanove Odlična vremena On uzima oružje i ponaša se kao Bog ratnik, štiteći žene, starce, djecu, kao i sve slabe i obespravljene.

Pošto je Krišen Bog zaštitnik Dvorane Tura u Svarogovom krugu, nazivaju ga Nebeskim pastirom, koji čuva stada nebeskih krava i tura.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Bose Spade, odličan krov! Ti, zaštitniče Svijetlih zemalja u Svargi! Slavimo Te, pozivamo Te, neka Tvoja Mudrost dođe sa svim našim Drevnim Klanovima, sada i uvijek i iz Kruga u Krug!

Boginja Rada

Boginja Rada– Boginja sjećanja, sreće i radosti, duhovnog blaženstva, božanske ljubavi, ljepote, mudrosti i prosperiteta. Jedno od njegovih značenja je dar sunca. Hara je drugo ime boginje Rade, koje predstavlja energiju ljubavi, radosti i ljubavnog služenja Krovu.

Pomaže u postizanju unutrašnje i spoljašnje ravnoteže, pomirenju svih oblasti čovekovog života i pronalaženju ravnoteže duše. Rada, kćerka Gospe od mora i boga sunca Ra, živjela je na Sunčanom ostrvu. Rada je bila toliko lepa da su počeli da pričaju da je lepša od sjajnog Sunca. Saznavši za to, Bog Sunca Ra je organizovao takmičenje sa svojom ćerkom - ko sija svetlije? I nakon takmičenja svi su odlučili da Sunce sija jače na nebu, a Rada jače sija na Zemlji.

Rada se može vidjeti nakon obilnih ljetnih kiša i grmljavine plavo nebo- u tim trenucima Rada nakratko dolazi u jednoj od svojih najvažnijih i najsjajnijih slika, u liku duge u sedam boja, koja se proteže preko pola neba i svojom ljepotom oduševljava sve one koji gledaju u dugu.

Mora se reći da je glavni poziv Rada da donosi radost ljudima. I samo njeno ime kasnije je rodilo ovu riječ - "radost". Pa ipak, nije duga prava pojava ove svijetle boginje. Pravi izgled Rade je prelepa mlada devojka. Obično se pojavljuje negdje u šumi ili livadi, često u blizini rijeke ili jezera, što naglašava blizinu vodenog elementa, u zoru ili prije zalaska sunca. Rada se smiješi svima koje sretne u šetnji.

Bog Yarilo-Sunce (Yarila)

Bog Yarilo-Sunce (Yarila)— Najsmireniji Nebeski Bog-Pokrovitelj zemaljskog života. Yarila je zaštitnik Svih svijetlih, čistih, ljubaznih, iskrenih misli i misli ljudi.

Yarila je čuvar Dobra i Pure Hearts i naše dnevna zvezda, koji svima koji žive na Midgard-Zemlji pruža toplinu, ljubav i pun život. Slika Yarile Sunca često se prikazuje u svakodnevnom životu u obliku raznih svastičkih simbola i konja.

God Horse

God Horse- Solarni Bog je Pokrovitelj lepog vremena, dajući žitarima bogatu žetvu. stočari imaju zdravu stoku, lovci uspješan lov, ribari obilan ulov. Bog Khors je bio pokrovitelj raznolike trgovine i razmjene između klanova i plemena. Khors je Bog Čuvar Zemlje Khors (planeta Merkur).

Bog Indra

Bog Indra- Vrhovni Bog. Gromovnik, pomoćnik Svevišnjeg Boga Peruna u Nebeskim bitkama za zaštitu Prečiste Svarge i svih Zvezdanih Nebesa od sila Tame.

Indra je Hiljaduoki Bog Čuvar Svetlih Nebesa i Nebeskih Dvorana Najviših Bogova.

On je čuvar božanskih mačeva i svetog božanskog oružja pravedne odmazde, koje mu daje na čuvanje trideset bogova zaštitnika svijetlih svjetova kada se odmaraju od nebeskih borbi sa tamnim silama.

Ovih trideset Bogova zaštitnika svjetlosti čine moćni Nebeski odred Boga Groma Indre, čija je svrha da zaštiti Granice svijetlih svjetova.

Svevišnji Bog Indra je oduvek bio zaštitnik vonskih branilaca otadžbine, kao i svih sveštenika-sveštenika iz najstarijih klanova, u kojoj su pohranjene Drevne Svete Vede.

Indra ne učestvuje samo u Nebeskim bitkama sa Tamnim silama - u davna vremena pomagao je slavenskim i arijevskim vojskama i odredima u poštenim bitkama sa neprijateljskim snagama koje su napadale razne gradove i sela Velike rase.

Osim toga, vjeruje se da Bog Indra obara brze tokove kiše sa oblačnih planina i, skupljajući ih u posebne posude, stvara zemaljske izvore, potoke i rijeke, umnožava njihove vode, razvija im široke kanale i usmjerava njihov tok.

himna-Pravslavl:

O Indra! Čuj one koji Te prizivaju! Slavan i Trislaven budi ti! I pomozi nam u bitkama sa našim neprijateljima! I pomozi nam u poslanim djelima! I mi govorimo Slava Tebi i kažemo, Veliki Indra! I veličina Slave, neka bude sudbina Gromovniku, sada i uvijek, i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Bog Perun

Bog Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Bog zaštitnik svih ratnika i mnogih klanova iz Velike rase, zaštitnik zemalja i klanova Svyatorusa (Rusi, Belorusi, Estonci, Litvanci, Letonci, Latgalci, Semigalci, Polani, Srbi , itd.) iz mračnih sila, Bog Gromovnik, vladar Munje, sin boga Svaroga i Lada Majka Božija, unuk Boga Višenja. Bog zaštitnik Dvorane orla u Svarogovom krugu. Bog Perun je već tri puta stigao na Midgard-Zemlju da zaštiti nju i klanove Velike rase od mračnih sila svijeta Pekel.

Mračne sile dolaze iz različitih dvorana svijeta Pekel kako bi prevarom, laskanjem i lukavstvom namamile ljude iz klanova Velike rase u potpunosti, a ako to ne pomogne, onda otimaju ljude kako bi ih sve pretvorili u poslušni robovi u svom mračnom Svijetu i ne daju im mogućnosti da se duhovno razvijaju i kreću Zlatnim putem, kako je to ustanovio Bog Svarog.

Tamne sile prodiru ne samo u Midgard-Zemlju, već i u druge Svetle zemlje u Svargi Najčistijoj. I tada se dešava bitka između sila Svetla i Tame. Perun je već jednom oslobodio naše pretke iz zarobljeništva Pekelnoye i blokirao Međusvjetska vrata koja vode u pakao na Midgard-Zemlji sa Kavkaskim planinama.

Ove bitke Svetla i Tame odvijale su se u određenim intervalima: "nakon isteka Svarogovog kruga i devedeset devet krugova života", one. za 40.176 godina.

Nakon prve tri Nebeske bitke između Svjetla i Tame, kada su svjetlosne sile pobijedile, Bog Perun se spustio na Midgard-Zemlju da ispriča ljudima o događajima koji su se dogodili i šta je čekalo Zemlju u budućnosti, o nastupu mračnih vremena i o predstojećim Velikim asasima, t .e. Heavenly Battles.

Fluktuacije u vremenu između Treće i predstojeće odlučujuće Četvrte bitke Svjetla i Tame mogu činiti, pored vremena koje je gore naznačio Perun, samo jedan Krug života, tj. 144 Leta.

Postoje i legende da je Bog Perun još nekoliko puta posjetio Midgard-Zemlju kako bi rekao Skrivenu mudrost sveštenicima i starješinama klanova Svete rase, kako se pripremiti za mračna, teška vremena, kada je Ruka naše svastične galaksije proći će kroz prostore podložne silama iz Dark Worlds Inferno.

Mračne sile koje su tajno prodrle na Midgard-Zemlju stvaraju sve vrste lažnih religioznih kultova i posebno pokušavaju da unište ili ocrne kult Boga Peruna, izbrišu ga iz sjećanja naroda, kako bi do četvrte, odlučujuće bitke između Svetla i Tame, kada je Perun stigao na Midgard-Zemlju, ljudi nisu znali ko je i u koju svrhu je došao.

U naše vrijeme pojavio se veliki broj “istinitih” proročanstava o Smaku svijeta ili Smaku vremena, posebno u lunarnim kultovima, o dolasku na Midgard-Zemlju Svevišnjeg Boga Spasitelja. Sljedbenici jedne svjetske religije ga zovu Krist, a druge religije ga zovu Mesija, Mošah, Buda, Matreja itd. Sve je to učinjeno da prilikom dolaska Peruna na Zemlju bijeli ljudi ne prepoznaju u Njemu svog Svevišnjeg Boga i odbace Njegovu pomoć, te se tako osude na potpuno poniženje i uništenje.

Tokom svoje Treće posete Midgard-Zemlji, pre oko 40.000 godina, Perun je u Irian Asgardu ljudima iz raznih klanova Velike rase i potomcima Nebeskih klanova rekao Svetu Mudrost o budućnosti, koju su sveštenici Belovodja zapisali u X'arijevske rune i sačuvane za potomke u Devet krugova "Santijske Vede Peruna" (u devet "Knjiga mudrosti Božje Perun").

Linija himne-Pravslav:

Perune! Čuj one koji Te prizivaju! Slavan i Trislaven budi ti! Podari dobrotu Svjetlosti mira cijeloj Svetoj rasi! Pokažite svoje lijepo lice svojim potomcima! Uputi nas u dobra djela, podari ljudima svijeta više slave i hrabrosti. Odvrati nas od lekcije rasula, daj našim Klanovima mnoštvo ljudi, sada i uvijek i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Boginja Dodola-Djevica

boginja Dodola-djevica (Perunica)- Nebeska boginja obilne plodnosti, koja kontroliše kišu, grmljavinu i munje, supruga i pomoćnica Svevišnjeg Boga Peruna.

Samo žene Sveštenice koje su joj služile imale su pravo da upućuju molbe Nebeskoj Boginji Dodoli-Djevici. Stoga, kada je ljudima bila potrebna kiša za zalijevanje polja i livada, predstavnici različitih klanova su donosili bogate darove u hram Dodola-Djevice kako bi Sveštenice izvršile drevni Obred pozivanja kiše.

Tokom drevnog obreda obraćanja boginji, sveštenice su nosile svoje bele haljine sa posebnim ukrasom i sa zlatnim resama na dnu i izvele su drevni ritualni ples na kiši, tražeći od velike Boginje Dodole-Djevice da spusti blagoslovenu kišu na polja. i livade. I nikada u mom životu nije bilo ni jednog slučaja da je Boginja Dodola-Djevica odbila svoje vjerne Sveštenice.

Dazhdbog

Dazhdbog- Bog Tarkh Perunovič, Bog Čuvar drevne Velike mudrosti.

Nazvan je Dazhdbog (Bog koji daje) jer je ljudima Velike rase i potomcima Nebeske porodice dao Devet Santija (Knjiga).

Ovi Santias, zapisani drevnim Runama, sadrže Svete Drevne Vede, Zapovijedi Tarkha Perunoviča i njegova uputstva. Postoje razni idoli i slike koje prikazuju Boga Tarkha.

Na mnogim slikama drži gaitan sa svastikom u ruci.

Tarkh se vrlo često naziva mnogomudrim sinom Boga Peruna, unukom Boga Svaroga, praunukom Boga Vishena, što je istina*.

* odgovara istini - iako postoji i pogrešno mišljenje: Tarkha Dazhdbog se u mnogim drevnim izvorima vrlo često naziva Svarozhich, tj. Nebeski Bog i mnogi drevni istraživači to tumače na način da je Dazhdbog sin boga Svaroga.

Dazhdbog je davalac svih vrsta blagoslova, sreće i prosperiteta. Tarkh Dazhdbog je bio slavljen u svetim i narodnim pjesmama i himnama ne samo zbog sretnog i dostojnog života klanova Velike rase, već i zbog oslobođenja od sila mračnog svijeta. Tarkh nije dozvolio pobjedu mračnih sila iz svijeta Pekel, koje su okupili Koschei na najbližem Mjesecu - Leleu, kako bi zauzeli Midgard-Zemlju.

Tarkh Dazhdbog je uništio Mjesec zajedno sa svim mračnim silama koje su bile na njemu. Ovo je objavljeno “Santij iz Veda o Perunu. Prvi krug: „Živjeli ste mirno na Midgardu od davnina, kada je svijet uspostavljen... Sjećajući se iz Veda o djelima Dazhdboga, kako je uništio uporišta Koschei, koja su se nalazila na najbližem Mjesecu. .. Tarkh nije dozvolio podmuklim Koschei da unište Midgard, kao što su uništili Deju... Ovi Koshchei, vladari Sivih, nestali su zajedno sa Mjesecom na pola... Ali Midgard je platio slobodu, skrivenu od Velike poplave ... Mjesečeve vode su stvorile taj Potop, pale su na Zemlju sa neba kao duga, jer se Mjesec raspao na komade i vojska Svarožiča sišla je u Midgard"(Santiya 9, shlokas 11-12). U znak sećanja na ovaj događaj pojavio se jedinstveni ritual dubokog smisla** koji su svi izvodili pravoslavci svakog ljeta, na veliki proljetni slavensko-arijevski praznik - Uskrs.

** Ritual sa dubokim značenjem - ovaj ritual je svima dobro poznat. Na Paskhet (Uskrs) obojena jaja se udaraju jedno o drugo da se vidi čije je jaje jače. Razbijeno jaje nazvano je Koščejevsko jaje, tj. uništeni Mjesec (Lelei), a cijelo jaje nazvano je Moć Tarkha Dazhdboga.

Dazhdbog Tarkh Perunovič je bog zaštitnik Palate rase u Svaroškom krugu.

Vrlo često u raznim drevnim vedskim tekstovima Tarkha Perunoviča traži da pomogne ljudima iz klanova Velike rase od strane njegove lijepe sestre, zlatokose boginje Tare. Zajedno su činili dobra djela i pomogli ljudima da se nasele u ogromnim prostranstvima Midgard-Zemlje. Bog Tarkh je naznačio najbolje mjesto za postavljanje naselja i izgradnju hrama ili svetilišta, a njegova sestra, boginja Tara, rekla je ljudima iz Velike rase koje drveće treba koristiti za gradnju. Osim toga, obučavala je ljude da umjesto posječenih stabala sade nove šume, kako bi za njihove potomke izrasla nova stabla potrebna za izgradnju. Kasnije su mnogi klanovi počeli sebe da nazivaju unucima Tarha i Tare, a teritorije na kojima su se ovi klanovi naselili zvali su se Velika Tartarija, tj. zemlja Tarha i Tara.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Dazhdbog Tarkh Perunovich! Slavan i Trislaven budi ti! Zahvaljujemo Ti, darovatelju svih blagoslova, sreće i blagostanja. I Veliku Slavu objavljujemo Tebi za tvoju pomoć u našim dobrim djelima, i za tvoju pomoć u našim vojnim djelima, i protiv mračnih neprijatelja i svakog nepravednog zla. Neka Vaša Velika Moć dođe sa svim našim klanovima, sada i uvijek i iz Kruga u Krug! Neka bude, neka bude, neka bude!

Živa boginja (Djevica Jiva, Diva)

Živa boginja (Djevica Jiva, Diva)— Boginja Vječnog Univerzalnog Života, Boginja mladih i čistih Ljudskih Duša.

Boginja Jiva daje svakoj osobi iz Velike rase, ili potomku Nebeske porodice, čistu i svijetlu Dušu pri rođenju u Svijetu Otkrivenja, a nakon pravednog zemaljskog života daje osobi da pije Božansku Suricu iz Čaše. Vječnog Života.

Boginja je živa, oličenje je plodne snage Života, večne mladosti, mladosti i ljubavi, kao i vrhunska lepota sve prirode i čoveka.

Boginja zaštitnica odaje Bogorodice u Svarogovom krugu. Vjeruje se da kada je Yarilo-Sunce u Nebeskoj palači Bogorodice, djeca se rađaju obdarena posebnim osjećajima, kao što su: predviđanje velikih promjena u životima ljudi i predviđanje strašnih prirodnih fenomena, sposobnost razumijevanja svake zbunjujuće situacije.

Boginja Jiva je dobrodušna žena i spasiteljica Tarkha Dazhdboga. Ona također prenosi nježnost, ljubaznost, srdačnost i pažnju trudnicama i dojiljama iz klanova Velike rase, koji poštuju drevne porodične tradicije i stoljetni plemenski način života.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Jiva Mother! Shower Guardian! Vi ste zaštitnica svih naših porodica! Prizivamo Te, slavimo Te, veličamo Te kao darodavca Svijetlih Duša! Dajte utjehu svim ljudima i dajte reprodukciju našim drevnim porodicama. I Ti ćeš doći, zauvek u našim srcima, sada i uvek i iz Kruga u Krug. Neka bude, neka bude, neka bude!

Bog Agni (Carska vatra, živa vatra)

Bog Agni (Carska vatra, živa vatra)— Nebeski Bog-Pokrovitelj Svete Vatre Stvaranja.

Bog Agni kontroliše svečane rituale vatrom, beskrvnim žrtvama.

Poštovan je u svim rodovima pravoslavnih starovjeraca-Iiglinga, a u svakom oltaru, u blizini Idola Božijeg Agnija, uvijek se održavala živa Sveta Vatra.

Vjeruje se da ako se Sveta vatra ugasi u oltaru Boga Agnija, tada će zemlje ovih klanova prestati proizvoditi dobre žetve, zanatlije će zaboraviti kako napraviti potreban pribor, tkalje će prestati tkati dobru, kvalitetnu tkaninu, pripovjedači će zaboraviti sve drevne tradicije svojih Drevnih klanova. Mračna vremena će trajati sve dok ljudi ne zapale Svetu Vatru Boga Agnija na oltaru i u svojim srcima.

Bog Semargl (Bog vatre)

Opis Semargla, sastavljen na osnovu djela A. Khineviča "Slavensko-arijevske Vede"

Bog Semargl (Bog vatre)— Svevišnji Bog, čuvar Vječno Žive Vatre i čuvar strogog poštovanja svih Vatrenih Obreda i Vatrenih Čišćenja.

Semargl prima vatrene darove, zahtjeve i beskrvnu žrtvu na drevne slavenske i arijevske praznike, posebno na Krasnogor, na dan božjeg Kupala i na vrhovni dan boga Peruna, kao posrednik između ljudi i svih nebeskih bogova.

Bog vatre Semargl je Bog zaštitnik Dvorane Nebeske Zmije u Svaroškom krugu.

Bog Vatre radosno blagosilja sve ljude iz Klanova Velike Rase, koji čistom Dušom i Duhom poštuju sve Nebeske Zakone i Mnogomudre zapovesti Svetlih Bogova i Predaka.

Semargl se također poziva u liječenju bolesnih životinja i ljudi, kako bi se pacijenti spasili od raznih tegoba i bolesti. Kada se čovjeku poveća temperatura, govorili su da se Bog Vatre nastanio u duši bolesne osobe. Jer, Semargl se, poput vatrenog psa, žestoko bori protiv bolesti i bolesti, koje su poput neprijatelja ušle u tijelo ili Dušu bolesne osobe. Stoga se smatra neprihvatljivim snižavanje temperature kod pacijenta. Najviše najbolje mjesto Smatra se da kupanje čisti sebe od bolesti.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Semargl Svarozhich! Great Ognebozhich! Spavaj s bolom, očisti utrobu djeteta naroda, od svakog stvorenja, starog i mladog, Ti, Božja naslada. Čišćenje vatrom, otvaranje moći Duša, spasi dijete Božije, neka bolest nestane. Slavimo te, zovemo te k sebi, sada i uvijek i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Rođenje Semargla!

Postoje reference o izlasku Semargla iz plamena. Kažu da je jednom sam nebeski kovač Svarog, udarajući čarobnim čekićem o kamen, udario božanske iskre iz kamena. Iskre su sjajno plamtjele, a u njihovom plamenu pojavio se vatreni bog Semargl, koji je sjedio na konju zlatne grive srebrne boje. Ali, izgledajući kao tih i miran junak, Semargl je ostavljao sprženi trag kuda god je njegov konj kročio.

Vjerovanja povezana sa Semarglom

Ime boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerovatnije zato što je njegovo ime izuzetno sveto. Svetost se objašnjava činjenicom da ovaj Bog ne živi negdje na sedmom nebu, već direktno među zemaljskim ljudima! Pokušavaju rjeđe da izgovaraju njegovo ime naglas, obično ga zamjenjuju alegorijama.

Sloveni su pojavu ljudi dugo povezivali sa Vatrom. Prema nekim legendama, slovenski bogovi stvorili su muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl takođe ne dozvoljava da zlo uđe u svijet.

Noću, Semargl stražari sa vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Dame Kupačice, koja ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ravnodnevnice. I to po danu Ljetni solsticij, nakon 9 mjeseci, Semargl i Kupalnica rađaju djecu - Kostroma i Kupalo.

Semargl posrednik između ljudi i bogova

Semargl prima vatrene darove, zahtjeve i beskrvnu žrtvu na drevne praznike, posebno na Krasnogor, na dan božjeg Kupala i na najviši dan boga Peruna, i posrednik je između ljudi i svih nebeskih bogova.

Semargl se poziva u liječenju bolesnih životinja i ljudi, kako bi se bolesnici spasili od raznih tegoba i bolesti. Kada osoba ima groznicu, kažu da se Bog Vatre nastanio u Duši bolesne osobe. Jer, Semargl se, poput vatrenog psa, žestoko bori protiv bolesti i bolesti, koje su poput neprijatelja ušle u tijelo ili Dušu bolesne osobe. Stoga se smatra neprihvatljivim snižavanje temperature kod pacijenta. Najboljim mjestom za čišćenje od bolesti smatra se kupalište.

Bog Semargl u slovenskoj mitologiji:
Bog Semargl u paganskoj mitologiji bio je jedan od sinova velikog boga Svaroga. Svarogova djeca zvala su se Svarožiči, a njegov sin Semargl nakon rođenja postaje bog zemaljske vatre.
Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeskim psom, čuvarom sjemena za sjetvu. To (skladištenje sjemena) je stalno vršilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.

Spominjanje imena Semargl u hronikama

Ime Semargl spominje se u ruskim hronikama - panteonu knjige. Vladimir, navodno je došlo od starog ruskog "smag" ("Za njim zvaću Karna, a Zhlya skoči preko ruske zemlje, Smag muče u plamenoj ruži" tj. vatra, plameni jezik, Vatra-Svarožič - pola pas ,pola zmija.Vjerovatno posrednik izmedju budnog i nebeskog svijeta,koji je u vedskoj tradiciji bog vatre -Agni.On je i penezhny(vatrena)zmija iz zavjera.Pominje se u Pajševskoj zbirci sv. Grigorija (14. vek) i zbirka hrizostoma iz 1271. Vatreni bog - Jognebože, prema Verkovičevim Vedama Slovena, kod Bugara Pomaka:

Fala ti Yogne God!
Fala ti Yasnu Sun!
Zagriješ ga na tlu.
Kljuckanje pilića u zemlju...
Pokrivash e Tsarna Muggle,
ta sa niche i gleda.

On je, vrlo moguće, Rarog, Rarogek je sin Svaroga, prema češkim srednjovjekovnim izvorima.
Poistovećivanje ovog boga sa iranskim Senmurvom (džinovskom magičnom pticom) smatra se neopravdanim, ali verovatno postoji veza sa vatrenom pticom (vatrenim glasnikom sreće) koja mu donosi sreću.

Simargl (staroruski Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - u istočnoslovenskoj mitologiji, božanstvo koje je bilo jedno od sedam (ili osam) božanstava staroruskog panteona (vidi članak Slavenska mitologija), čiji su idoli postavljeni u Kijevu pod knez Vladimir (980). Ime Semargl očigledno potiče iz drevnog *Sedmor(o)-golvʺ, „sedam glava“ (up. polikefaliju karakterističnu za slovenske bogove, posebno za sedmoglavog Ruevita). Prema drugoj, kontroverznijoj hipotezi (K.V. Trever i drugi), ime i slika Semargla je iranska posuđenica i seže do mitske ptice Senmurv. D. Worth povezuje Semargla s pticom Golub. Semarglove funkcije su nejasne; vjerovatno su povezani sa svetim brojem sedam i oličenjem sedmočlanog drevnog ruskog panteona. Karakteristično je da je u nekim tekstovima Kulikovskog ciklusa ime Semargl iskrivljeno u Raklij, a ovo božanstvo se smatra paganskim, tatarskim. Lit.: Trever K.V., Sanmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Čitajući Vasmerov rječnik, u svojoj knjizi: Izabrani spisi, v. 2, Hag-P., 1971; Vort D., Dub-Simyrj, u knjizi: Istočnoslovenska i opšta lingvistika, M., 1978, str. 127-32.
"Mitovi naroda svijeta"

Semargl - najmisterioznije božanstvo Slovena

Ovaj kult se kod Slovena razvio pod uticajem skita prije otprilike 3 hiljade godina. Semargl je po svoj prilici značio "sjeme". Ovo božanstvo nije bilo najpopularnije među starim Slovenima, ali je vjerovatno do danas ostalo najmisterioznije. Simargl je sveti krilati pas koji štiti sjeme i usjeve, poštovan zajedno sa drevnom ruskom obalnom stražom. Čak iu bronzanom dobu među slovenskim plemenima postoji slika pasa koji skaču i prevrću se oko mladih izdanaka. Očigledno, ovi psi su štitili usjeve od sitne stoke: divokoze, srne, divlje koze. Semargl je među Slavenima bio oličenje naoružanog dobra, "dobro sa zubima", kao i kandže, pa čak i krila. U nekim plemenima Semargl se zvao Pereplut; kult ovog božanstva bio je vezan za praznike u čast sirena, kao i djevojaka ptica, koje su bile božanstva navodnjavanja polja kišom. Rituali u čast Semargla i sirena održavani su početkom januara i sastojali su se od molitvi za vodu za novu žetvu. Još jedan veliki praznik Semargla i sirena bila je sedmica sirene od 19. do 24. juna, koja se završavala praznikom Kupala. Arheolozi u mnogim ženskim ukopima 10. - 11. vijeka. Otkrili su srebrne narukvice sa karikama koje su zakopčavale duge rukave ženskih košulja. Tokom obrednih paganskih igara, žene su prije plesa skidale narukvice i plesale "nehajno", prikazujući sirene. Ovaj ples je bio posvećen krilatom psu Semarglu, a od njega je, očigledno, potekla legenda o princezi žabi. Tokom rituala svi učesnici su pili sveto piće spremljeno sa začinskim biljem. Semarglu-Pereplut, njegov lik u obliku psa, donosili su pokloni, najčešće čaše sa najboljim vinom. Na rijetkim sačuvanim slikama, sveti pas Semargl je prikazan kao da raste iz zemlje. Iz pisanih izvora postaje jasno da se ritual Semarglu odvijao uz obavezno učešće bojara i princeza, koji su idolu donosili bogate darove.

“Svjetski kultovi i rituali. Moć i snaga starih." Sastavio Yu.A. Matyukhina. -M.:RIPOL classic, 2011. Str. 150-151.
Neki istraživači uspoređuju Simargla s iranskim božanstvom Simurghom (Senmurv), svetim krilatim psom, čuvarom biljaka. Prema B.A. Rybakov, Simargl u Rusiji u 12.-13. vijeku je zamijenjen Pereplut, što je imalo isto značenje kao Semargl. Očigledno, Semargl je bio božanstvo nekog plemena, podređenog velikom knezu kijevskom Vladimiru.
Balyazin V.N. “Nezvanična istorija Rusije. Istočni Sloveni i invazija na Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., str. 46-47

Evo moje vizije slovenskog boga Semargla, rođenog na osnovu ličnog proučavanja legendi i predanja:

Semargl Ognebog je vjerovatno jedan od najmisterioznijih svjetlosnih bogova slovenskog svijeta.

Njegova misterija leži u činjenici da je mnoge slavenske bogove stvorio čovjek po "svojoj slici" i da su imali potpuno ljudski izgled, a Semargl je imao lik krilatog vatrenog vuka.

Najvjerovatnije je slika Semargla starija od “humaniziranih” slika bogova……. I to može biti ključ vaše unutrašnje snage. Pogledajte oko sebe, nećete vidjeti leteće vatrene vukove, nema ih napolju dok ga ne nađete unutra. Naš vanjski svijet je odraz unutrašnjeg, ne tražite bogove vani, pronađite ih u sebi i onda će se pojaviti napolju.

Semargl živi u vama - ovo je vaša duhovna vatra, koja ruši lance neznanja, ovo je vatra svetog bijesa, koja briše neprijateljske predstraže na svom putu, ovo je toplina tijela, pobjeđuje tjelesne bolesti, ovo je vatra u peći, grije vas.... u modernom shvaćanju - ovo je čak i nuklearna energija. Sve je to bog Semargl, odnosno njegove manifestacije

Prema legendi, Semargl je rođen od udarca Svarogovog čekića o kamen Alatyr: od prskanja iskri, plamen je buknuo, a u vatri se pojavio jahač na konju sa zlatnom grivom.

Slike drevni jezik govori o interakciji božanskih sila, koje nema smisla otkrivati, jer će njihova božanstvenost biti izgubljena. Naš jezik je ograničeno oruđe, posebno nakon odsijecanja njegovih slika i reforme koju su proveli boljševici. Pojavu Semargla olakšava nekoliko sila, a na svim nivoima postojanja slične su: sila trenja i udara. Udarac Svarogovog čekića na nakovnju Alatira rađa Semargla, udarac vala tvoga gnjeva protiv nesavladivih okolnosti rasplamsava u tebi sveti bijes, udarac kremena i čelika jedan o drugog izaziva vatru materijala svijetu, interakcija dva jezgra uzrokuje nuklearnu eksploziju.....interakcija vaših duhovnih i materijalnih principa uzrokuje duhovnu vatru.

Semarglova misija je jednostavna i istovremeno složena: Krilati vuk ne pušta mračni princip iz manifestnog svijeta u svijet Vladavine, držeći stražu nad Reveal-om sa „gorućim“ mačem. On je čuvar međusvijeta između stvarnosti i vladavine, iako mu je dostupan i Nav, a može doći i iz Navija.....

On je štit i mač ljudskog svijeta - može štititi, grijati, štititi, liječiti, ili može uništiti i uništiti sve što mu se nađe na putu.

Ključevi i veza sa Semarglom pohranjeni su u vašoj podsvijesti. I primićete ih tek kada postanete celi i ne koristite ovu moć u sebične svrhe, kada vam se svest očisti od tamne mrlje neznanja, tada ćete naučiti da svjesno koristite njegovu moć. Slavenski bogovi neće povjeriti nuklearnu bombu djetetu, a moć Semargla je skrivena iza sedam pečata, koji će se otkriti samo čistoj svijesti.

Prihvatite sliku Semargla, osjetite božansku vatru u svojoj duši, pomozite drugima da razumiju i prihvate domorodne bogove. Pomozite Semarglu da raširi svoja krila u svakom od nas, pomozi probuditi snagu, bijes i vučju okretnost. U slavu naših bogova i predaka!

Stribog

Stribog- je Bog koji kontrolira munje, vihore, uragane, vjetrove i morske oluje na Midgard-Zemlji. Njemu se obraćamo kada je potreban kišni oblak u sušnom periodu, ili obrnuto, u kišnom periodu kada je potrebno da Stribog rastera oblake, a Jarilo-Sunce da zagrije njive, bašte i voćnjake ispunjene vlagom.

Stribog takođe kontroliše vetrove i peščane oluje na Zemlji Oreja (Mars). Osim toga, Stribog je bog zaštitnik Zemlje Stribog (Saturn) u sistemu Yarila-Sunce. Ali najviše od svega, naši su preci štovali Striboga kao razarača svih vrsta zvjerstava i razarača zlih namjera.

Bog Varuna (Bog svjetskih voda)

Bog Varuna— Bog koji kontroliše Element pokreta Zvjezdano nebo i promatranje svetih staza koje povezuju Kapije Međusvijeta u različitim Dvoranama Svarge Prečiste.

Varuna je Bog koji upravlja putevima ljudskih sudbina. Samo Bog Varuna može odrediti snagu duhovne formacije i potpunost ispunjenja životne svrhe osobe.

Gavran je ptica koja visi, vjerni pratilac Bogoupravitelj Varuna. On prati duše mrtvih do Vyria kapije u Velikoj Najčistijoj Svargi i obavještava Navya duše o tome koje su visoke ciljeve postigle u svom duhovnom i duševnom razvoju i u ispunjavanju svoje životne svrhe na Midgard-Zemlji.

Ako Bog Varuna odluči da čovjeku treba dati priliku da završi posao koji je započeo, a koji nije stigao dovršiti zbog iznenadne smrti, tada šalje svog pomoćnika, Gavrana, Dunyi umrle osobe.

Gavran je čuvar Živih i Mrtva voda, omogućava da se Duša pokojnika vrati u svoje tijelo, tako da osoba, vraćajući se u Svijet Otkrivanja, može završiti svoje nedovršeno djelo.

U World of Reveal o takvoj osobi kažu: „doživio je kliničku smrt“ ili „vratio se s drugog svijeta“. Začudo, nakon što Bog-upravitelj Varuna vrati osobu u njen prijašnji život, osoba mijenja svoje ponašanje, ne troši svoj život uzalud i završava posao koji nije imao vremena da završi.

Ako se osoba ne može vratiti u vlastito tijelo zbog potpunog uništenja, onda nebeski Bog Varuna traži od boginje Karne da pronađe odgovarajuće tijelo za ovu Navya dušu.

Bog Kolyada

Bog Kolyada— Vrhovni Bog, koji kontroliše Velike promene u životu klanova Velike rase i potomaka Nebeskih klanova.

U davna vremena, Vrhovni Bog Kolyada je mnogim klanovama koji su se preselili u zapadne zemlje dao sistem izračunavanja sezonskog vremena za obavljanje poljskih radova - Kalendar (Kolyadin dar), kao i svoje Mudre Vede, zapovijesti i uputstva.

Koljada je bog zaštitnik vojnih ljudi i sveštenika. Koljada je često bila prikazivana sa mačem u ruci, sa oštricom mača okrenutom nadole.

U davna vremena, mač sa vrhom okrenutim prema dolje značio je očuvanje Mudrosti bogova i predaka, kao i nepokolebljivo pridržavanje Nebeskih zakona, koje je Bog Svarog ustanovio za sve Dvorane Svarogovog kruga.

Praznik u čast Boga Koljade pada na dan zimskog solsticija; ovaj praznik se naziva i Menari, tj. Dan promjene. Na praznik su dvorištima šetale grupe muškaraca obučenih u kože raznih životinja (mumera), koji su se zvali Kolyada odredi. Pjevali su hvalospjeve slaveći Koljadu i organizirali posebne kolo oko bolesnih ljudi kako bi ih izliječili.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Bose Kolyada! Slavan i Trislaven budi ti! Zahvaljujemo Vam na ljubaznoj pomoći našem porođaju! I neka nam budeš zagovornik u svim našim djelima, sada i uvijek i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Bog Sventovit

Bog Sventovit— Vrhovni Nebeski Bog, koji donosi Čistu Duhovnu Svetlost Dobrote, Ljubavi, Prosvetljenja i Prosvetljenja sveta, vlada u dušama svih belih ljudi iz klanova Velike rase, kao i u dušama potomaka nebeski klanovi.

Pravoslavni preci iz raznih slavensko-arijevskih zajednica poštuju Boga Sventovita za njegovu svakodnevnu duhovnu pomoć u svim dobrim stvaralačkim djelima i poduhvatima koji su usmjereni na dobrobit i prosperitet naših Drevnih Rodova.

Na praznicima u čast Boga Sventovita održana su takmičenja u poznavanju drevne mudrosti među mladima. Samo onim mladim ljudima koji su već dosegli Krug godina* bilo je dozvoljeno da se takmiče u znanju Drevne mudrosti.

* dostigao Krug godina - tj. starost 16 godina.

Smisao takmičenja koju su održavali sveštenici Sventovita bila je da se utvrdi koliko su razvijeno pamćenje predaka, maštovito mišljenje, intuicija, spretnost i domišljatost kod mlađe generacije.

Na samom početku takmičenja, sveštenici Sventovita postavljali su mladima pitanja o tome razne teme i zagonetke. Pobjednik je bio onaj koji je brže i duhovitije odgovorio na najviše pitanja i zagonetki. Zatim su za pobjednike prvog takmičenja održana takmičenja koja su određivala spretnost i umijeće mladih u raznim borilačkim vještinama, vještinu rukovanja mačem i nožem, te preciznost u streljaštvu.

Oni koji su prošli gore navedene testove takođe su testirani na izdržljivost; U tu svrhu mladi su odlazili u šumu na tri sedmice, ili, kako su starinom govorili, na trideset dana.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Sventovit, naša Light Bose! Slavimo i slavimo Tebe sve drage! I prosvjetljuješ naše Duše i spuštaš prosvjetljenje u naša srca, jer Ti si Dobri Bog, i svim našim Klanovima. Veličamo Te od vječnosti i prizivamo Te u našim Rodovima, neka naše Duše budu s Tobom, sada i uvijek, i od Kruga do Kruga, i u svako doba, sve dok nam Jarilo-Sunce sija!

Bog Kupala (Kupala)

Bog Kupala (Kupala)- Bog, koji čovjeku daje mogućnost da obavlja sve vrste abdesta i vodi rituale čišćenja tijela, duše i duha od raznih tegoba i bolesti. Bog koji te vodi u radostan i sretan život.

Kupala je veseo i lijep Bog, obučen u svijetle bijele haljine ukrašene cvijećem. Na glavi Boga Kupale nalazi se vijenac od prekrasnog cvijeća.

Kupala je cijenjena kao bog toplog vremena ljeta, divljeg cvijeća i divljih plodova.

Mnogi slavensko-arijevski klanovi koji su se bavili poljodjelstvom poštovali su Boga Kupalu zajedno s boginjom Makosh i boginjom Tarom, kao i bogovima Peruna i Velesa.

Prije početka žetve i sakupljanja poljskih plodova, proslavljen je praznik u čast Boga Kupale, na kojem su prinošene beskrvne žrtve Bogu Kupali, kao i svim Drevnim bogovima i precima.

Na praznik pravoslavni preci svoje beskrvne žrtve i molitve bacaju u vatru oltara Svetog svastike, tako da se sve žrtvovano pojavi na prazničnim trpezama bogova i predaka.

Nakon beskrvnih žrtvovanja iz žive vatre oltara svete svastike, članovi zajednice pale svijeće i vatru, koje vezuju na vijence i splavove i šalju niz rijeke.

Istovremeno, na svijeću ili vatru, pravoslavni preci iz raznih zajednica izgovaraju svoju najdublju želju ili zahtjev za izbavljenjem od bolesti, svih vrsta neuspjeha, raznih problema itd. Ovaj ritual se može objasniti na sljedeći način.

Zapaljena svijeća ili vatra osvjetljava zahtjev ili želju Zajednica, riječna voda ih pamti i, isparavajući, diže se u nebo, prenoseći bogovima sve zahtjeve i želje pravoslavnih predaka.

Na praznik, svaki od pravoslavnih predaka mora proći potpuno pročišćenje kako bi počeo sa sakupljanjem plodova polja i počeo poljsku žetvu. Potpuno čišćenje sastoji se od tri dijela:

Prvo čišćenje (čišćenje tijela). Svi prisutni na prazniku na Božić Kupala moraju oprati svoje tijelo u svetim vodama (rijeke, jezera, akumulacije, itd.) kako bi oprali umor i prljavštinu.

Drugo čišćenje (čišćenje duše). Da bi prisutni na prazniku na Dan Božijeg Kupala pročistili svoju dušu, pale se velike lomače i svi preskaču te lomače, jer vatra spaljuje sve bolesti i čisti auru i dušu čovjeka.

Treće čišćenje (Pročišćenje Duha). Svi prisutni na prazniku na Dan Božijeg Kupala, kao i oni koji to žele, mogu očistiti i ojačati svoj Duh. Da bi se to postiglo, od zapaljenog uglja velike vatre stvara se Vatreni krug po kojem ljudi iz raznih plemenskih, slovenskih i arijevskih zajednica hodaju bosi. Oni koji žele prvi put proći kroz ugalj kako bi očistili i ojačali svoj Duh, Zajednica vodi za ruku kroz Vatreni krug.

Ovaj praznik je neraskidivo povezan sa još jednim drevnim događajem. U davna vremena, Bog Perun je oslobodio svoje sestre iz zatočeništva na Kavkazu i poslao ih da se očiste u vodama Svete Irije (Irtiš) i u Smetanoe čistom jezeru (ostrvo Zaysan). Ovaj događaj je ispričan i u petom balu Pjesme ptica Gamayun.

Zbog činjenice da je Kupala bog zaštitnik Nebeske palače konja u krugu Svarog, na ovaj dan je uobičajeno kupati konje, upletati im raznobojne vrpce u grive i ukrašavati ih poljskim cvijećem.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Kupala, naš Bose! Slavan i Trislaven budi zauvijek! Sve te mi drago veličamo, u naše krajeve te zovemo! Daj nam svima pročišćenje, da naš Bozeh vlada! Podari našim porodicama obilnu žetvu na stradalnim poljima i pune kante u našim dvorcima. Sada i uvijek i iz kruga u krug! Neka bude, neka bude, neka bude!

Chislobog

Chislobog- Mudri, Vrhovni Bog, koji kontroliše tok Reke Vremena, kao i Bog Čuvar Daarskog kruga i raznih svešteničkih sistema slovensko-arijevske hronologije.

U lijevoj ruci Chislobog drži mač okrenut prema dolje, što simbolizira stalnu zaštitu i svestrano očuvanje, a u desnoj ruci Chislobog drži štit na kojem je upisan drevni runski kalendar, nazvan Daarian (Daar) Krug Čisloboga.

Prema Daarskom krugu Čisloboga, ranije su vršena različita hronološka izračunavanja u svim slovenskim i arijevskim zemljama. Ovi sistemi su korišćeni pre prisilne pokrštavanja naroda Rusije i Evrope i pre uvođenja nove hronologije od Rođenja Hristovog (upotreba slovensko-arijevskog hronološkog sistema prema Daarskom krugu Čisloboga u ruskim zemljama ukinuo je car Petar Aleksejevič Romanov u ljeto 7208. od Stvaranja svijeta u Zvjezdanom hramu (1700. n.e.).

Trenutno razni sistemi hronologiju prema Daarskom krugu Čisloboga koriste samo sveštenici-sveštenici Vesskih duhovnih uprava i starešine slovenskih, arijevskih i plemenskih zajednica staroruske crkve pravoslavnih staroveraca.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Slaven i Trislaven budi, naš Čislovog! Ti, čuvar toka života u Prečistoj Svargi, darujući našem stomaku period razumevanja našeg Yavnago sveta, i ukazuješ kada Jaril izlazi Sunce, kada sijaju Meseci i Zvezde. I daj nam, po velikoj dobroti Tvojoj, unucima i praunucima rodova naših, da pjevamo Bogu i našim precima Veliku Slavu, jer si Ti vrlina i čovjekoljubac. I svi pjevamo Slavu Tebi, sada i uvijek i od Kola do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

Boginja Karna

Boginja Karna— Nebeska boginja-zaštitnica svih novorođenih i ljudskih reinkarnacija**.

**ljudske reinkarnacije - tj. novo rođenje na Midgard-Zemlji kako biste u potpunosti ispunili svoju životnu lekciju. U ime boginje Karne pojavile su se riječi koje su preživjele do danas, a to su: inkarnacija - privremena inkarnacija na Midgard-Zemlji kako bi se završila zemaljska lekcija, prekinuta kao posljedica nesreće, naseljavanjem tijela drugog osoba; reinkarnacija je nova inkarnacija osobe na Midgard-Zemlji u tijelu novorođenog djeteta kako bi se nastavilo njegovo prekinuto životni put i ispunite zemaljsku lekciju.

Boginja Karna daje pravo svakoj osobi da se oslobodi grešaka i nepristojnih radnji počinjenih u njegovom manifestnom životu i da ispuni svoju sudbinu koju je pripremio Svevišnji Bog porodice.

Od nebeske boginje Karne zavisi u kom području na našoj Midgard-Zemlji, u kom od drevnih klanova Velike rase, u kojim uslovima i u koje istorijsko vreme će se desiti nova inkarnacija čoveka. Da ga čovjek dostojanstveno, časno i čiste savjesti dovrši na drugom svijetu.

Boginja Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Boginja Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- mlađa sestra Boga Tarkha, po imenu Dazhdbog, kćer Nebeskog Boga Peruna.

Boginja Tara uvijek blista dobrotom, ljubavlju, nježnošću, brigom i pažnjom. Njena milost se izliva ne samo na prirodu, već i na ljude.

Vječno lijepa boginja Tara je nebeski čuvar svetih gajeva, šuma, hrastovih šuma i svetih stabala Velike rase - hrasta, kedra, brijesta, breze i jasena.

Zbog činjenice da boginja Tara, zajedno sa svojim starijim bratom Tarkhom Dazhdbogom, štiti beskrajne zemlje Belovodja i Svete rase, ove teritorije se nazivaju zemljama Tarkha i Tara, tj. Great Tartaria.

boginja Share (Srecha)

boginja Share (Srecha)— Nebeska boginja sreće, sreće i sreće u životu i stvaralačkim djelima. Ovo je vječno lijepa, mlada nebeska tkalja koja prede divnu nit ljudskog života.

Boginja Dolja je veoma vješta zanatlija i šiljenica. Iz njenog smaragdnog vretena teče glatka i jaka, zlatna nit čovekovog života i sudbine, koju ona čvrsto drži u svojim nežnim i nežnim rukama.

Boginja Dolja je najmlađa ćerka Nebeske Majke Božije Mokoš i mlađa sestra Boginje Nedolje.

boginja Nedolya (Nesrecha)

boginja Nedolya (Nesrecha)— Nebeska boginja koja daruje različiti ljudi a njihova djeca nesretna sudbina zbog kršenja zakona RITA (Nebeskih zakona o čistoći porodice i krvi) i krvnih zapovijesti. Ona je starija žena koja plete posebnu nit ljudskog života.

Iz njegovog starog granitnog vretena teče kriva, neravna i krhka siva nit života i sudbine osobe kažnjene poukom Božjom. Kada osoba u potpunosti ispuni lekciju bogova, Nedolya prekida sivu nit svog života, a osoba, oslobođena nesrećne sudbine, odlazi u svijet predaka, ili utka zlatnu nit svoje mlađe sestre u čovjekov sudbina.

Boginja Nedolja je najstarija ćerka Nebeske Bogorodice Mokoš i starija sestra Boginje Doli.

Boginja Lelja

Boginja Lelja- Zauvek mlada i zauvek lepa nebeska boginja. Lelya je čuvar vječne, međusobne, čiste i stalne ljubavi.

Ona je brižna i nježna Boginja zaštitnica rodne sreće, bračne harmonije i svih vrsta blagostanja, ne samo u svim klanovima Velike rase, već iu svim klanovima potomaka Nebeskih klanova.

Boginja Lelya je poslušna kćerka Svevišnjeg Boga Svaroga i Nebeske Majke Božje majke Lade.

Ona je ljubazna, brižna i nježna žena Boga Volkha, čuvara nebeskih dvorana Volhalle. Lelya štiti Njegov mir i udobnost, a Boginja Valkira joj pomaže.

U ovim dvoranama, Ona se brine ne samo o svom voljenom mužu, već preuzima na sebe i odgovornost da tretira goste Volhalle, ratnike koji su pali u bitkama i nebeske bogove - pratioce njenog muža.

U davna vremena, ljudi Velike rase nazvali su jedan od obližnjih Mjeseca Midgard-Zemlje u njenu čast - Lelei.

Boginja Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Boginja Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Nebeska Boginja - Vladarica zore i Boginja zaštitnica dobre, obilne žetve.

Ovu Boginju su posebno poštovali seoski stanovnici, jer doprinosi brzom sazrijevanju obilnih plodova i plodova, pa su se njoj u čast obavljale svenarodne službe i od nje su tražili dobru žetvu.

U davna vremena verovalo se da ova blagoslovena Nebeska Boginja-Upraviteljica ima svoje prelepe blistave Dvorane na drugoj Zemlji od Jarile Sunca (u modernom astronomskom sistemu to je planeta Venera), zbog čega su je zvali u svim Klanovima Velike rase Zemlja zore - Mertsany.

Mertsana je, pored toga, boginja zaštitnica zaljubljivanja u ranoj mladosti. U Zara-Mertsane se obraćaju uglavnom mlade djevojke koje se zaljubljuju u momke na okupljanjima i praznicima.

U Hram boginje Mercane devojke su donele razne darove, nakit ispleten od perli i ćilibara, prelepe bukete jarkog divljeg i šumskog cveća, kako bi od sveštenica boginje Mercane saznale kakvu će verenicu nebeski bogovi daj im.

Boginja Vesta

Boginja Vesta— Nebeska boginja-čuvarka drevne mudrosti visokih bogova. Mlađa sestra boginje Madder, koja donosi mir i zimu na Zemlju.

Boginju Vestu nazivaju i zaštitnicom svijeta koji se obnavlja, dobrom boginjom proljeća, koja kontrolira dolazak na zemlju Svete rase - proljeća i buđenje prirode Midgard-Zemlje.

Na dan prolećne ravnodnevice organizovana je svenarodna proslava u njenu čast, a uvek su se pekle palačinke, kao simbol Jarile Sunca; Uskršnji kolači, đevreci i đevreci sa makom, kao simbol buđenja zemlje nakon zimskog sna; medenjaci u obliku ševa i kolačići sa simbolima svastike.

Osim toga, božica Vesta je simbolizirala ne samo stjecanje Drevne mudrosti visokih bogova od strane predstavnika slavenskih i arijevskih klanova, već i primanje ugodnih, dobrih vijesti u svakom klanu Velike rase.

Belobog

Belobog— Nebeski Bog Čuvar Drevnog Znanja Viših Svetova. On je velikodušan darovatelj svakog dobrog djela, sreće i radosti svima. vredni ljudi iz drevnih slavenskih i arijevskih klanova. U davna vremena, Belobog je uputio naše mnogomudre pretke da rade stvaralački rad za slavu i veličinu svih klanova Velike rase. Mudri Belobog je dobrim stvaraocima koji koračaju Zlatnom stazom duhovnog razvoja podario Drevna znanja o višim svetovima i stvorili su tako lepe kreacije koje niko nije mogao ponoviti za vreme postojanja života na Midgard-Zemlji.

Belobog nije samo štitio Drevno znanje o višim svetovima, sakupljajući svetlost Heavenly Host, od nasrtaja zlog Černoboga i njegove mračne vojske, tj. svi pohlepni sledbenici njegovih ideja iz Svetova Tame, ali i posmatrali kako Drevna Znanja menjaju svest stanovnika Pograničnih Svetova, što uključuje i našu Midgard-Zemlju.

Zahvaljujući Belobogu, na zemljama Manifestnog svijeta rađaju se kreativni ljudi koji život ispunjavaju ljepotom, ljubavlju, dobrotom i harmonijom, bez kojih ljudski život bilo bi sivo i neprijatno.

Chernobog

Chernobog— Bog, koji kontroliše Znanje materijalnog sveta i hladan razum, prosta ali gvozdena logika i preterani egoizam. On gleda kako se drevno znanje o svijetu Arlegsa širi drugim svjetovima i stvarnostima.

Černobog je pobegao iz svog sveta u mračne svetove, jer je prekršio Nebeske zakone koje je ustanovio Vrhovni Bog Svarog. Podmuklo je slomio pečat sa Tajnog Drevnog znanja svog svijeta, koji je čuvao Belobog. A Drevno Znanje o Svijetu Arlegsa zvučalo je kroz sve niže svjetove, sve do najmračnijih dubina svijeta Pekelny. Učinio je to kako bi za sebe, prema zakonu univerzalnog korespondencije, stekao Drevno znanje o najvišim svjetovima. Da bi opravdao sebe i svoje postupke pred nebeskim Bogom Svarogom, Černobog okuplja svoje pristalice širom svih zemalja u svjetovima Navija i Otkrivenja. Pokušava kod svojih pristalica razviti pohlepu, popustljivost, hladan razum, željeznu logiku i pretjeranu sebičnost.

Černobog u našem Svijetu na Midgard-Zemlji prvo daje osobi priliku da dotakne najsitnije čestice Drevnog znanja svog svijeta i promatra kako će se osoba ponašati u takvoj situaciji.

Ako osoba koja je primila Znanje Višeg svijeta počne se uzdizati iznad drugih, krši ljudske i nebeske zakone, tada Černobog počinje ispunjavati sve svoje niske želje.

Pregledi: 14,407

Ovaj unos je objavljen u , označen .