Drugi svijet je u davna vremena izazivao drugačija osjećanja kod ljudi. Jedno vrijeme se smatralo produžetkom života, a u drugom se bojalo. Sličan stav Pozivaju se i boginje smrti. Gotovo svaka kultura imala je svoju zaštitnicu onoga svijeta. Nisu se razlikovali samo po imenima i izgledu, već i po odgovornostima.

Boginja smrti Morena

Zvali su je i boginjom odumiranja života. Drugo uobičajeno ime je Mara. Sloveni su vjerovali da su život i smrt jedinstvena cjelina i jednostavno ne mogu postojati jedno bez drugog. Mara je spojila nekoliko slika: rođenje, plodnost i smrt. Prema postojećim informacijama, za zimu je bila odgovorna i boginja smrti Mara, jer su mrazevi uništili prirodu. Smatrana je zaštitnicom plodnosti i pravde. Postoji nekoliko verzija porijekla Morene. Najčešći podatak je da su Mara, Lada i Živa bile prve boginje koje su se pojavile od varnica iz Svarogovog čekića. Morena je predstavljena kao mlada djevojka sa svijetle kože, tamnu kosu i crne oči. Njena odeća je uvek bila plavoplava sa prelepom čipkom. Sloveni su vjerovali da je bliska Jagi, koja je bila Velesova žena. Prema legendi, Mara je upravo njoj dala duše ljudi za priliku da odu u Navi.

Boginja smrti Kali

U hinduizmu se smatrala i boginjom uništenja, straha i neznanja. Istovremeno je davala blagoslove onima koji su želeli da upoznaju Boga. U Vedama njeno ime ima direktnu vezu sa bogom vatre. Kaliin izgled je prilično zastrašujući. Zamišljali su je kao mršavu djevojku sa četiri ruke i kožom plava boja. Duga kosa uvijek raščupani, i oni čine tajnu zavjesu smrti. U svakoj ruci držala je važan predmet:

Boginja smrti Hel

Njen otac se smatrao Lokijem, a majka Angrboda. Slika Hel je bila veoma zastrašujuća. Visina joj je bila ogromna, jedna polovina tijela joj je bila bijela, a druga potpuno crna. Postoji još jedan opis prema kojem gornji dio Helino tijelo je bilo kao tijelo osobe, a njezin donji dio tijela bio je kao mrtvaca. Boginja smrti također se smatrala razaračem ženskog principa i tajne četvrte hipostaze Mjeseca.

treći sin Kronosa i Reje, Had(Had, Aides), naslijedio podzemno carstvo mrtvih, u koje zraci sunca nikad ne prodiru, čini se, žrebom, jer ko bi dobrovoljno pristao da njime vlada? Međutim, njegov lik je bio toliko sumoran da se nije mogao snaći nigdje osim u podzemlju.

U Homerovo vrijeme, umjesto da kažu “umri”, rekli su “idi u kuću Hada”. Mašta koja je oslikala ovu kuću mrtvih bila je pothranjena utiscima prelijepog gornjeg svijeta, u kojem ima mnogo toga nepravednog, zastrašujuće sumornog i beskorisnog. Zamišljano je da je Hadova kuća okružena jakim kapijama; sam Had se zvao Pilart ("zaključavanje kapija") i prikazan je na crtežima sa velikim ključem. Ispred kapija, kao u kućama bogataša koji se boje za svoju imovinu, pojavio se troglavi, svirepi i zao pas čuvar Cerber, na čijem su vratu zmije siktale i kretale. Cerberus svakoga pušta unutra i nikoga ne pušta van.

Svaki vlasnik tako jake kuće na zemlji imao je imovinu. Had ih je takođe posjedovao. I, naravno, tu nije rasla zlatna pšenica, a grimizne jabuke i plavičaste šljive koje su se skrivale u zelenim granama nisu mile. Tamo je raslo tužno, beskorisno drveće. Jedna od njih još uvijek zadržava vezu sa smrću i razdvajanjem još iz homerskih vremena - plačljiva vrba. Drugo drvo je srebrna topola. Duša lutalica neće vidjeti mravlju travu koju ovce halapljivo grickaju, ni nježno i svijetlo livadsko cvijeće od kojeg su se pleli vijenci za ljudske gozbe i za žrtve. nebeski bogovi. Kud god pogledate - zarasli asfodeli, beskorisni korov, koji isisava sve sokove iz oskudnog tla da bi podigao tvrdu, dugačku stabljiku i plavičasto-blijedi cvjetovi, koji podsjećaju na obraze nekoga ko leži na samrtnoj postelji. Kroz ove bezvesne, bezbojne livade boga smrti, ledeni, bodljikavi vjetar tjera naprijed-nazad bestjelesne sjene mrtvih, ispuštajući lagani šuštavi zvuk, poput stenjanja ptica smrznutih. Niti jedan zrak svjetlosti ne prodire odakle je gornji zemaljski život, ne dolazi ni radost ni tuga. Sam Had i njegova supruga Persefona sede na zlatnom tronu. Na prijestolju sjede sudije Minos i Rhadamanthus, ovdje je bog smrti - crnokrili Thanat sa mačem u rukama, pored sumornih kersa, a boginja osvete Erinije služi Hadu. Na prijestolju Hada je lijepi mladi bog Hipnos, u rukama drži glave od maka, a iz svog roga sipa tabletu za spavanje od koje svi zaspu, čak i veliki Zevs. Kraljevstvo je puno duhova i čudovišta, nad kojima vlada troglava i trotjelesna boginja Hekata. U tamnim noćima izlazi iz Hada, luta putevima, šalje užase i bolne snove onima koji zaborave da je prizovu kao pomoćnik protiv vještičarenja. Had i njegova pratnja su strašniji i moćniji od bogova koji žive na Olimpu.

Ako je vjerovati mitovima, samo je nekolicina uspjela nakratko pobjeći iz Hadovih ruku i Kerberovih kandži (Sisifus, Protesilaus). Stoga su ideje o strukturi podzemnog svijeta bile nejasne, a ponekad i kontradiktorne. Jedan je uvjeravao da su do kraljevstva Hada stigli morem i da se ono nalazi negdje gdje se spušta Helios, nakon što je završio svoj svakodnevni put. Drugi je, naprotiv, tvrdio da nisu plivali u nju, već su se spuštali u duboke pukotine upravo tamo, pored gradova u kojima se odvijao zemaljski život. Ovi spuštanja u kraljevstvo Hada bili su pokazani znatiželjnicima, ali malo njih se žurilo da ih iskoristi.

Kako više ljudi izblijedjeli u zaborav, to su informacije o kraljevstvu Hada postajale jasnije. Prijavljeno je da ga je devet puta okružila rijeka Stiks, sveta za ljude i bogove, i da je Stiks povezan sa Kocitom, rijekom plača, koja se zauzvrat ulijevala u proljeće ljeta izranjajući iz utrobe zemlje. , dajući zaborav svemu zemaljskom. Za života stanovnik grčkih planina i dolina nije vidio takve rijeke kakve su se otkrile njegovoj nesretnoj duši u Hadu. Bile su to prave moćne rijeke, one koje teku po ravnicama, negdje iza Rifejskih planina, a ne patetični potoci njegove stenovite domovine koji presuše u vrelo ljeto. Ne možete ih gaziti, ne možete skakati s kamena na kamen.

Da bi se stiglo u kraljevstvo Hada, trebalo je čekati na rijeci Acheron čamac koji je vozio demon Haron - ružan starac, sav sijed, s mršavom bradom. Prelazak iz jednog kraljevstva u drugo moralo se platiti sitnim novčićem, koji se pokojniku stavljao pod jezik u vrijeme sahrane. One bez novčića i one žive - bilo ih je - Haron ih je odgurnuo veslom, ostale stavio u kanu, a oni su morali sami da veslaju.

Stanovnici sumornog podzemlja poslušali su stroga pravila, koju je ustanovio sam Had. Ali nema pravila bez izuzetaka, čak ni pod zemljom. Oni koji su posjedovali zlatnu granu nije mogao biti odgurnut od strane Harona, a lajati od strane Kerbera. Ali niko nije znao tačno na kom drvetu raste ova grana i kako da je iščupa.

Ovde, iza slepog praga,
Ne možete čuti valove surfanja.
Ovde nema mesta brigama,
Mir uvek vlada...
Bezbroj sazvežđa
Ovdje se ne šalju zraci,
Bez bezbrižne radosti,
Bez prolazne tuge -
Samo san, vječni san
Čekajući u toj večnoj noći.
L. Sulnburn

Had

Doslovno "bez oblika", "nevidljivo", "užasno" - Bog je vladar kraljevstva mrtvih, kao i samog kraljevstva. Had je olimpijsko božanstvo, iako je stalno u svom podzemnom domenu. Sin Kronosa i Reje, brat Zevsa, Posejdona, Demetere, Here i Hestije, sa kojima je delio zaostavštinu svog svrgnutog oca, Had vlada sa svojom suprugom Perzefonom (zevsovom i Demetričnom kćerkom) koju je oteo dok je bila branje cveća na livadi. Homer Hada naziva "velikodušnim" i "gostoljubivim" jer... ni jedna osoba neće izbjeći sudbinu smrti; Had - "bogat", naziva se Pluton (od grčkog "bogatstvo"), jer on je vlasnik bezbroj ljudskih duša i blaga skrivenog u zemlji. Had je vlasnik čarobne kacige koja ga čini nevidljivim; Ovu kacigu su kasnije koristile boginja Atena i heroj Persej, dobivši glavu Gorgone. Ali bilo je i među smrtnicima sposobnih da prevare vladara kraljevstva mrtvih. Tako ga je prevario lukavi Sisif, koji je jednom napustio podzemne posjede Boga. Orfej je očarao Hada i Persefonu svojim pevanjem i sviranjem na liri tako da su pristali da vrate njegovu ženu Euridiku na zemlju (ali ona je bila primorana da se odmah vrati nazad, jer je srećni Orfej prekršio dogovor sa bogovima i pogledao svoju ženu i pre odlaska kraljevstvo Hada). Herkules kidnapuje iz kraljevstva mrtvi pas- čuvar Hada.

IN grčka mitologija Tokom olimpijskog perioda, Had je sporedno božanstvo. On djeluje kao Zevsova hipostaza; nije uzalud Zevs nazvan Chthonius - "pod zemljom" i "silaženje". Hadu se ne žrtvuju, nema potomstva, a čak je i svoju ženu dobio ilegalno. Međutim, Had svojom neizbježnošću izaziva užas.

Molim te, nemoj se smijati

Kasno antičke književnosti stvorio parodijsku i grotesknu ideju o Hadu ("Razgovori u kraljevstvu mrtvih" od Lucijana, koji očigledno ima svoj izvor u "Žabama" od Aristofana). Prema Pausaniji, Had nije bio poštovan nigdje osim u Elidi, gdje se jednom godišnje otvarao hram bogu (kao što ljudi samo jednom silaze u carstvo mrtvih), gdje je ulazak bio dozvoljen samo sveštenicima.

U rimskoj mitologiji Had je odgovarao bogu Orkusu.

Had je i ime dato prostoru u utrobi zemlje gdje vladar živi nad sjenama mrtvih, koje donose bog glasnik Hermes (duše ljudi) i boginja duge Iris (duše žena).

Ideja o topografiji Hada vremenom je postajala sve složenija. Homer zna: ulaz u carstvo mrtvih, koje čuva Kerber (Cerberus) na krajnjem zapadu ("zapad", "zalazak sunca" - simbol umiranja) iza rijeke Okean, koja pere zemlju, tmurne livade obrasli asfodelima, divljim lalama, nad kojima lebde lagane senke mrtvih, čiji je jecaj poput tihog šuštanja suvog lišća, sumorne dubine Hada - Erebus, reke Kocit, Stiks, Aheron, Piriflegeton, Tartar.

Kasniji dokazi dodaju i stigijske močvare ili jezero Acherusia, u koje se ulijeva rijeka Cocytus, vatreni Pyriphlegethon (Flegethon), koji okružuje Had, rijeku zaborava Lethe, nosioca mrtvog Harona, troglavog psa Cerbera.

Presudu mrtvima vrši Minos, kasnije su pravedni sudije Minos, Eak i Radamantos Zevsovi sinovi. Orfičko-pitagorejska ideja o suđenju grešnicima: Titiju, Tantalu, Sizifu u Tartaru, kao deo Hada, našla je mesto kod Homera (u kasnijim slojevima Odiseje), kod Platona, kod Vergilija. Detaljan opis kraljevstvo mrtvih sa svim stepenicama kazne kod Vergilija (Eneida VI) zasnovano je na Platonovom dijalogu “Fedon” i na Homeru s idejom iskupljenja za zemaljska nedjela i zločine koji su u njima već formalizirani. Homer, u XI knjizi Odiseje, ocrtava šest istorijskih i kulturnih slojeva u idejama o sudbini duše. Homer također u Hadu naziva mjestom za pravednike - Jelisejska polja ili Elizijum. Hesiod i Pindar spominju "otoka blaženih", pa Vergilijeva podjela Hada na Elizij i Tartar također seže u grčku tradiciju.

Problem Hada je također povezan s idejama o sudbini duše, odnosu duše i tijela, pravednoj odmazdi - slici boginje Dike i djelovanju zakona neizbježnosti.

Persefona Bark

("djevojka", "djeva"). boginja kraljevstva mrtvih. Kći Zevsa i Demetere, Hadove žene, koji ju je, uz Zevsovu dozvolu, oteo (Hes. Theog. 912-914).

Homerov hvalospjev „Demeteri“ govori kako su se Perzefona i njeni prijatelji igrali na livadi, skupljajući perunike, ruže, ljubičice, zumbule i narcise. Had se pojavio iz pukotine u zemlji i odveo Persefonu na zlatnim kolima u kraljevstvo mrtvih (Himn. Hom. V 1-20, 414-433). Ožalošćena Demetra poslala je sušu i pad uroda na zemlju, a Zevs je bio primoran da pošalje Hermesa sa naredbom u Had da iznese Persefonu na svetlost. Had je poslao Persefonu njenoj majci, ali ju je prisilio da okusi zrno nara kako Perzefona ne bi zaboravila kraljevstvo smrti i ponovo mu se vratila. Demetra je, saznavši za izdaju Hada, shvatila da će njena kćer od sada trećinu godine provoditi među mrtvima, a dvije trećine sa svojom majkom, čija će radost zemlji vratiti obilje (360-413).

Persefona mudro vlada kraljevstvom mrtvih, gdje s vremena na vrijeme prodiru heroji. Kralj Lapita, Pirit, pokušao je da otme Persefonu zajedno sa Tezejem, zbog čega je bio okovan za stenu, a Perzefona je dozvolila Herkulu da vrati Tezeja na zemlju. Na zahtjev Persefone, Herkul je ostavio na životu pastira krava Hada (Apolod. II 5, 12). Persefona je bila dirnuta Orfejevom muzikom i vratila mu je Euridiku (međutim, zbog Orfejeve krivice, ostala je u carstvu mrtvih; Ovidije. Met. X 46-57). Na zahtjev Afrodite, Persefona je sakrila bebu Adonisa sa sobom i nije htjela da ga vrati Afroditi; prema odluci Zevsa, Adonis je morao da provede trećinu godine u carstvu mrtvih (Apolod. III 14, 4).

Perzefona ima posebnu ulogu u orfičkom kultu Dioniza-Zagreja. Od Zevsa, koji se pretvorio u zmiju, ona rađa Zagreja (Hymn. Orph. XXXXVI; Nonn. Dion. V 562-570; VI 155-165), kojeg su Titani potom rastrgali. Persefona je takođe povezana s eleuzinski kultom Demetere.

U Persefoni su crte htonskog antičkog božanstva i klasičnog olimpizma usko isprepletene. Ona vlada u Hadu protiv svoje volje, ali se u isto vrijeme tamo osjeća kao potpuno legitimna i mudra vladarka. Uništila je, bukvalno gazivši, svoje rivale - voljenog Hada: nimfu Kokitidu i nimfu Mintu. U isto vrijeme, Persefona pomaže herojima i ne može zaboraviti zemlju sa svojim roditeljima. Persefona, kao žena htoničnog Zevsa zmije, datira još iz duboke arhaike, kada je sam Zevs još bio „podzemni“ kralj carstva mrtvih. Ostatak ove veze između Zevsa Htonija i Persefone je želja Zevsa da Had otme Persefonu protiv volje same Persefone i njene majke.

U rimskoj mitologiji, ona odgovara Proserpini, kćeri Cerere.

Hecate

Boginja tame, noćnih vizija i čarobnjaštva. U Hesiodovom predloženom rodoslovu, ona je kćerka Titanida Persusa i Asterije i stoga nije povezana s olimpijskim krugom bogova. Od Zevsa je dobila vlast nad sudbinom zemlje i mora, a Uran ju je obdario velikom moći. Hekata je drevno htonično božanstvo, koje je nakon pobjede nad Titanima zadržalo svoje arhaične funkcije, a čak ju je i sam Zevs duboko poštovao, postavši jedan od bogova koji pomažu ljudima u njihovim svakodnevnim poslovima. Pokroviteljica lova, pastirstva, konjogojstva, ljudskih društvenih aktivnosti (na sudu, narodnoj skupštini, takmičenjima, sporovima, ratu), štiti djecu i mlade. Ona je davalac majčinskog blagostanja, pomaže u rađanju i odgoju djece; pruža putnicima lak put; pomaže napuštenim ljubavnicima. Stoga su se njegove ovlasti jednom proširile na ta područja ljudska aktivnost, koju je kasnije morala ustupiti Apolonu, Artemidi i Hermesu.

Kako se kult ovih bogova širi, Hekata gubi svoj privlačan izgled i privlačne osobine. Ona napušta gornji svijet i, približavajući se Persefoni, za kojom je pomogla svojoj majci u potrazi, postaje neraskidivo povezana s kraljevstvom senki. Sada je ovo zlokobna boginja zmijske kose i tri lica, koja se pojavljuje na površini zemlje samo pod mjesečinom, a ne sunčeva svetlost, sa dvije plamene baklje u rukama, u pratnji pasa crnih kao noć i čudovišta podzemnog svijeta. Hekata - noćna "htonija" i nebeska "uranija", "neodoljiva" luta među grobovima i izvlači duhove mrtvih, šalje strahote i strašni snovi, ali može i zaštititi od njih, od zlih demona i vještičarenja. Među njenim stalnim pratiocima bilo je čudovište Empuza s magarećom nogom, sposobno da promijeni svoj izgled i zastraši zakašnjele putnike, kao i demonski duhovi Kera. Upravo tako je boginja predstavljena na spomenicima likovne umjetnosti od 5. stoljeća. BC.

Užasna noćna boginja sa upaljenim bakljama u rukama i zmijama u kosi, Hekata je boginja vještičarenja, čarobnica i zaštitnica magije koja se izvodi pod okriljem noći. Obraćaju joj se za pomoć, pribjegavajući posebnim misterioznim manipulacijama. Mit je uvodi u porodicu čarobnjaka, pretvarajući je u Heliosovu kćer i time uspostavljajući vezu sa Kirkom, Pasifajom, Medejom, koja uživa posebnu zaštitu boginje: Hekata je pomogla Medeji da postigne Jasonovu ljubav i u pripremi napitaka.

Dakle, na slici Hekate, demonske osobine predolimpijskog božanstva su usko isprepletene, povezujući dva svijeta - živi i mrtvi. Ona je tama i istovremeno lunarna boginja, bliska Seleni i Artemidi, koja vodi Hekatino porijeklo u Malu Aziju. Hekata se može smatrati noćnom analogijom sa Artemidom; I ona je lovac, ali njen lov je mračni noćni lov među mrtvima, grobovima i duhovima podzemlja, juri okolo okružena čoporom paklenih pasa i vještica. Hekata je takođe blizu Demetri - vitalnost zemljište.

Boginja vještičarenja i gospodarica duhova, Hekata, imala je posljednja tri dana svakog mjeseca, koja su se smatrala nesrećnim.

Rimljani su Hekatu poistovećivali sa svojom boginjom Triviom - "boginjom tri puta", baš kao i njen grčki pandan, imala je tri glave i tri tela. Slika Hekate bila je postavljena na raskršću ili raskršću puteva, gdje su, iskopavši rupu u gluho doba noći, žrtvovali štence, ili u sumorne pećine nedostupne sunčevoj svjetlosti.

Thanatos Fan

Bog je personifikacija smrti (Hes. Theog. 211 sek.; Homer “Ilijada”, XIV 231 sek.), sin boginje Niks (Noć), brat Hipnosa (Spa), boginje sudbine Mojre, Nemeze.

U davna vremena postojalo je mišljenje da smrt osobe ovisi samo o tome.

Ovu tačku gledišta izražava Euripid u tragediji "Alkestida", koja govori o tome kako je Herkul ponovo oteo Alcestida od Thanatosa, a Sisifus je uspio okovati zlokobnog boga na nekoliko godina, zbog čega su ljudi postali besmrtni. Tako je bilo sve dok Ares nije oslobodio Tanatosa po Zevsovom naređenju, pošto su ljudi prestali da prinose žrtve podzemnim bogovima.

Thanatos ima dom u Tartaru, ali se obično nalazi na prijestolju Hada; postoji i verzija prema kojoj on neprestano leti iz kreveta jednog umirućeg na drugi, dok umiruće odsijeca pramen kose s glave. mač i uzevši mu dušu. Bog sna Hipnos uvijek prati Thanatosa: vrlo često na antičkim vazama možete vidjeti slike koje prikazuju njih dvojicu.

Zlonamjernost, nevolje i
strašna smrt između njih:
Ona ili drži probušenog ili hvata neprobušenog,
Ili se tijelo ubijenog vuče za nogu duž kose;
Haljina na njenim grudima je umrljana ljudskom krvlju.
U borbi, kao živi ljudi, napadaju i bore se,
I jedan pred drugim nose ih krvavi leševi.
Homer "Ilijada"

Kera

 . demonska stvorenja, duhovi smrti, djeca boginje Nikte. Ljudima donose nevolje, patnju i smrt (od grčkog "smrt", "šteta").

Stari Grci su kerove zamišljali kao krilata ženska stvorenja koja su doletjela do umiruće osobe i ukrala mu dušu. Kerovi su također u jeku bitke, grabe ranjene, vuku leševe umrljane krvlju. Kera žive u Hadu, gdje su stalno na prijestolju Hada i Persefone i služe bogovima podzemnog svijeta mrtvih.

Ponekad je Ker bio u srodstvu sa Erinijama. U literaturi o istoriji mitologije ponekad se povezuju grčki kerovi i slovenske „kazne“.

Kao žubor mora u tjeskobnom času,
Kao krik potoka koji je sputan,
Zvuči dugotrajno, beznadežno,
Bolno stenjanje.
Lica su izobličena od agonije,
Nema očiju u dupljama. razjapljenih usta
Izbacuje zlostavljanje, molbe, prijetnje.
Gledaju užasnuto kroz suze
U crni Stiks, u ponor strašnih voda.
F. Schiller

Erinije Erinnyes

Boginje osvete, rođene od Geje, koja je upila krv kastriranog Urana. Na drevno predolimpijsko porijeklo ovih zastrašujućih božanstava ukazuje i drugi mit o njihovom rođenju iz Niksa i Erebusa.

Njihov broj je u početku bio neizvjestan, ali se kasnije vjerovalo da postoje tri Erinije, te su dobili imena: Alecto, Tisiphone i Megaera.

Stari Grci su Erinije zamišljali kao odvratne starice s kosom isprepletenom otrovnim zmijama. U rukama drže upaljene baklje i bičeve ili instrumente za mučenje. Izlazi iz strašnih usta čudovišta dugačak jezik, a krv curi. Njihovi glasovi su podsećali i na riku stoke i na lavež pasa. Otkrivši zločinca, nemilosrdno ga progone, poput čopora pasa, i kažnjavaju ga za neumjerenost, aroganciju, oličenu u apstraktnom konceptu "ponosa", kada osoba preuzme previše - previše je bogat, presretan, zna previše. Rođene iz primitivne svijesti plemenskog društva, Erinije u svojim postupcima izražavaju egalitarne tendencije koje su im svojstvene.

Stanište ludih demona je podzemno kraljevstvo Hada i Perzefone, gdje služe bogovima podzemnog svijeta mrtvih i odakle se pojavljuju na zemlji među ljudima kako bi u njima probudili osvetu, ludilo i bijes.

Tako je Alecto, opijen otrovom gorgone, u obliku zmije prodro u grudi kraljice Latina, Amate, i ispunio njeno srce zlobom, izbezumivši je. Isti Alecto, u obliku strašne starice, potaknuo je vođu Rutulija, Turnusa, na borbu, uzrokujući tako krvoproliće.

Užasna Tisifona u Tartaru tuče zločince bičem i plaši ih zmijama, puna osvetničkog gneva. Postoji legenda o Tisifoninoj ljubavi prema kralju Kiferonu. Kada je Cithaeron odbio njenu ljubav, Erinije su ga ubile svojom zmijskom kosom.

Njihova sestra Megaera je oličenje ljutnje i osvetoljubivosti; do danas, Megaera je ostala zajednička imenica za ljutite, mrzovoljni ženu.

Prekretnica u razumijevanju uloge Erinija dolazi u mitu o Orestu, koji je opisao Eshil u Eumenidama. Kao najstarija htonska božanstva i čuvari majčinskog prava, oni progone Oresta zbog ubistva njegove majke. Nakon suđenja u Areopagu, gdje se Erinije svađaju s Atenom i Apolonom, koji brane Oresta, pomiruju se sa novim bogovima, nakon čega dobijaju ime Eumenide,   ("dobro misleći") , mijenjajući tako svoju zlu suštinu (grčki , "biti ludi patrona") u funkciju patrona zakon. Otuda ideja u grčkoj prirodnoj filozofiji, kod Heraklita, o Erinijama kao „čuvarima istine“, jer bez njihove volje ni „sunce neće preći svoju meru“; kada Sunce pređe svoj trag i zaprijeti svijetu uništenjem, oni su ti koji ga prisiljavaju da se vrati na svoje mjesto. Slika Erinija je evoluirala od htonskih božanstava koja štite prava mrtvih do organizatora kosmičkog poretka. Kasnije su ih nazivali i semni ("časni") i pontii ("moćni").

Erinije izgledaju poštovane i podržavaju u odnosu na heroja rane generacije, Edipa, koji je nesvjesno ubio vlastitog oca i oženio njegovu majku. Daju mu mir u svom svetom gaju. Tako, boginje provode pravdu: čaša Edipove muke prelila se. Već se oslijepio zbog nehotičnog zločina, a jednom u izgnanstvu patio je od sebičnosti svojih sinova. Baš kao i branitelji reda i zakona, Erinije ljutito prekidaju proročanstva Ahilejevih konja, prenoseći o njegovoj neposrednoj smrti, jer nije posao konja da emituje.

Boginja poštene odmazde, Nemesis, ponekad je poistovjećena sa Erinijama.

U Rimu su odgovarale furijama („ludi“, „bijesni“), Furiae (od furire, „besneti“), boginjama osvete i kajanja, koje kažnjavaju osobu za počinjene grehe.

U svakom religijskom vjerovanju starih naroda postojala su božanstva koja su personificirala smrt. Za neke narode, bog smrti je vladao podzemnim carstvom mrtvih, za druge je pratio duše mrtvih na drugi svijet, a kod trećih je dolazio po dušu kada je osoba umrla. Međutim, sva su ta stvorenja samo kontrolirala mrtve, ali ni na koji način nisu utjecala na dužinu i trajanje života ljudi.

Kao i rođenje, smrt je važna komponenta ljudskog života. To je vjerovatno razlog zašto su bogovi smrti prisutni u religiji i mitologiji i prikazani kao snažna i svemoćna bića. Neki narodi i danas obožavaju svoje idole i vrše sve vrste rituala i prinosa u njihovu čast. Dakle, sljedeće ćemo govoriti o najpoznatijim božanstvima.

Had

Glavni bog smrti u grčkoj mitologiji je Had. Smatran je olimpijskim božanstvom, bratom samog gromovnik Zevsa. Nakon podjele svijeta, podzemni svijet, naseljen dušama mrtvih, otišao je u Had. Had je svojim imenom nazvao tmurni svijet, u koji sunčevi zraci nikada nisu prodrli. Prema mitologiji, vodič u kraljevstvo boga smrti bio je stari čamdžija Haron, koji je prevezao duše mrtvih preko rijeke Acheron. A kapije podzemnog sveta čuvao je zli pas Cerber sa tri glave. Štaviše, puštao je sve koji su htjeli, ali niko nije mogao izaći.

Prema mitovima i legendama, kraljevstvo mrtvih je sumoran svijet pun pustih polja s rascvjetanim divljim tulipanima i asfodelima. Sjene nečujno prelaze po poljima mrtve duše, ispuštajući samo tihe jecaje, poput šuštanja lišća, a iz utrobe zemlje teče izvor Ljeta, koje daruje zaborav svemu živom. U zagrobnom životu nema tuge, nema radosti, ničega što je karakteristično za ovozemaljski život.

Had i Perzefona

Bog smrti Had sjedi na zlatnom tronu, a pored njega je njegova žena Perzefona. Ona je ćerka Zevsa i boginje plodnosti Demeter. Davno, kada je Perzefona brala cvijeće na livadama, Had ju je oteo i odveo u svoje podzemno kraljevstvo. Demetra je bila u očaju, što je izazvalo sušu i glad na zemlji. Tada je Zevs dozvolio svojoj ćerki da ostane sa Hadom, ali pod uslovom da dve trećine godine provede na Olimpu pored svoje majke.

Mnogi mitovi i legende povezani su s kraljevstvom mrtvih Hada. Ovdje je Orfej, koji je zahvaljujući svom muzičkom talentu uspio izmoliti slobodu od Hada za svoju ženu Euridiku. I Sizif, koji je bio osuđen da zauvijek diže ogroman kamen na planinu jer je pokušao prevariti smrt. I mnoge druge.

Thanatos

U Grčkoj je postojao još jedan bog smrti - Tanatos. Ali nije uživao takvu moć i slavu kao Had. Olimpijski bogovi nije bio poštovan jer su ga smatrali ravnodušnim prema ljudskim žrtvama i patnji.

Thanatos je bio sin boga tame Erebusa i boginje noći Niks. Imao je brata blizanca Hipnosa (bog snova). Prema legendi, Thanatos je ljudima donosio snove iz kojih se više nisu mogli probuditi. Bog smrti je bio prikazan sa ogromnim krilima iza leđa i sa ugašenom bakljom u rukama, što je simboliziralo izumiranje života.

Prema legendi, Thanatos je više puta izgubio od ljudi. Tako se, na primjer, Hercules nije bojao boriti se s njim kako bi spasio Alcestis iz kraljevstva Hada. A kralj Sizif je zapravo dvaput uspio prevariti boga smrti i zatvoriti ga u okove na nekoliko godina. Zbog čega je na kraju kažnjen i osuđen na vječne i besmislene muke.

Orcus

Orcus, ili Orcus, je prvi bog smrti iz klasične rimske mitologije. Etrursko pleme smatralo je Orka jednim od demona niže hijerarhije, ali se tada njegov utjecaj povećao. Idol je bio prikazan kao ogromno krilato stvorenje sa oštrim rogovima, očnjacima i repom. Orkus je bio taj koji je poslužio kao prototip modernih demona i đavola.

Prije nego što su Rimljani došli pod grčki utjecaj, njihov bog smrti smatran je vladarom i pomalo je podsjećao na drugo božanstvo, Dis Patera. Tada su karakteristike i funkcije Orcusa u potpunosti prenesene na Pluton.

Inače, Orcus je postao prototip ne samo modernih demona i đavola, već i takvih stvorenja kao što su orci.

Pluton

Pluton - glavni bog smrti među Rimljanima. Postao je svojevrsna verzija grčkog Hada. Prema legendama, Pluton je bio brat bogova poput Neptuna i Jupitera. On je vladao podzemni svijet, i otišao na zemlju samo za ljudske duše. Zato su ga se jako bojali. Inače, Pluton se smatrao gostoljubivim bogom: puštao je u svoj podzemni svijet sve koji su htjeli. Ali više nije bilo moguće vratiti se.

Prema legendi, Pluton je putovao u kočijama koje su vukla četiri crna pastuha. Tokom svojih putovanja na zemlju, bog smrti je tražio ne samo duše, već i pukotine zemljine kore, to sunčeve zrake nikada nije prodrla u njegov podzemni svijet. Jednog dana, dok je putovao zemljom, Pluton je sreo boginju biljaka Proserpinu. Nasilno ju je učinio svojom ženom i postavio na tron ​​u Gadisu. A sada zajedno vladaju podzemnim kraljevstvom mrtvih.

Rimljani su Plutona prikazivali kao prijetećeg, bradatog čovjeka sa čvrsto stisnutim usnama i zlatnom krunom na glavi. U jednoj ruci bog je držao trozubac, au drugoj ogroman ključ. Ovaj ključ je bio simbol činjenice da niko neće moći pobjeći iz kraljevstva mrtvih.

Stari Rimljani nisu gradili hramove u čast Plutona. Međutim, žrtve su se uvijek prinosile kako bi se umirio Bog. Stogodišnjice su se održavale jednom u stotinu godina. I na ovaj dan Plutonu je bilo dozvoljeno žrtvovati samo crne životinje.

Oziris

U šintoizmu, Izanami je igrao ulogu. Ona se, zajedno sa svojim mužem Izanagijem, smatrala tvorcem svega života na zemlji. Ali nakon što je njen sin Kagutsuchi spalio boginju vatrom, Izanami je otišla u svijet tame. Tamo se nastanila okružena demonima, a čak ni Izanagi nije mogao da je vrati.

Satana

Za kršćane i muslimane, Sotona igra ulogu boga smrti. On je taj koji djeluje kao glavni protivnik Boga (Allaha). Sotona ima mnogo imena: Đavo, Šejtan, Mefistofeles, Lucifer i druga. Prema Bibliji, nekada je bio anđeo, čist i svetao. Ali tada je postao ponosan i smatrao se ravnim samom Bogu. Zbog čega je, zajedno sa svojim drugovima koji su postali demoni, protjeran u podzemlje. Tamo vlada kraljevstvom mrtvih - paklom, u koji svi grešnici odlaze nakon smrti.

U mnogim religijama možete pronaći reference zagrobni život i o bogovima, koji su vodiči u podzemnim svetovima, gde duša završava posle kraja života na zemlji. Bogovi smrti uključuju božanstva koja dominiraju mrtvima ili prikupljaju njihove duše.

Bog smrti kod Slovena

Kod Slovena je Semargl bog smrti. Bio je predstavljen u liku vatrenog vuka ili vuka sa sokolovim krilima. Ako se okrenemo mitologiji, možemo primijetiti da su i soko i vuk bili okrenuti suncu. Semargl se prilično često nalazi na drevnim vezovima, kućnim ukrasima, slikama kućnog posuđa i na oklopima. Za Slovene vuk i soko oličavaju brzinu i neustrašivost, jer često napadaju neprijatelja koji je po snazi ​​znatno nadmoćniji od njih, pa su se ratnici poistovjećivali s ovim životinjama. I sokol i vuk smatraju se čuvarima šume i čiste je od slabih životinja, obavljajući prirodna selekcija. U svakom čovjeku živi Semargl, koji se bori protiv zla i bolesti u čovjeku, a ako čovjek popije, degenerira ili je lijen, ubije svog Semargla, razboli se i umire.

Bog smrti u grčkoj mitologiji

U grčkoj mitologiji Had je bog smrti. Nakon podjele svijeta između tri brata Hada, Zevsa i Posejdona, Had je dobio vlast nad kraljevstvom mrtvih. Prilično je rijetko dolazio na površinu zemlje, radije je bio u svom podzemnom kraljevstvu. Smatran je bogom plodnosti, dajući žetve u utrobi zemlje. Prema Homeru, Had je gostoljubiv i velikodušan, jer niko ne može zaobići smrt. Jako su se bojali Hada, čak su se trudili da njegovo ime ne izgovaraju naglas, zamjenjujući ga raznim epitetima. Na primjer, od 5. stoljeća počeli su ga zvati Pluton. Hadova supruga Persefona također se smatrala boginjom kraljevstva mrtvih i zaštitnicom plodnosti.

Bog smrti Thanatos

U grčkoj mitologiji postoji božanstvo po imenu Thanatos, koje personificira smrt i živi na rubu svijeta. Ova smrt se spominje u čuvenoj Ilijadi.

Tanatosa bogovi mrze, srce mu je od gvožđa i ne priznaje nikakve darove. U Sparti je postojao kult Tanatosa, gde je bio prikazan kao mladić sa krilima i sa ugašenom bakljom u ruci.

Rimski bog smrti

Orcus se u rimskoj mitologiji smatrao bogom smrti. Orcus je izvorno bio demon u podzemnom svijetu s bradom, prekriven krznom, a ponekad je bio predstavljen i sa krilima.

Postepeno se njegova slika ukršta s Plutonom, ili drugim riječima Hadom iz starogrčkih mitova. Nakon raseljavanja Orcusa od strane Plutona u 5. veku, sudbina čoveka počela je da se poredi sa zrnom, koje, kao i osoba, takođe nastaje, živi i umire. Možda je zato Pluton nazvan ne samo bogom smrti, već i bogom plodnosti.

Bog smrti u Egiptu

IN Drevni Egipat kondukter u afterworld tu je bio Anubis, koji je bio i čuvar lijekova i otrova, zaštitnik groblja. Grad Kinopol je bio centar Anubisovog kulta. Bio je prikazan kao šakal, ili kao čovjek sa glavom šakala.

Prema opisima Ozirisove presude datim u Knjizi mrtvih, Anubis vaga srce na vagi. Na jednoj posudi je srce, a na drugoj je pero Maat, koje simbolizira istinu.

Bog smrti Ryuk

U japanskoj mitologiji postoje izmišljena bića koja žive u svom vlastitom svijetu i promatraju svijet ljudi. Oni koriste Death Notes da oduzimaju živote ljudima. Umrijeće svako čije ime bude upisano u svesku.

Osoba može koristiti ovu bilježnicu ako zna upute. Bogovima smrti je prilično dosadno u svom svijetu, pa Ryuk odlučuje baciti Death Note u ljudski svijet i vidjeti što će se dogoditi.

Strah od kratkog trajanja postojanja ili znanja koje smo sada izgubili razlog je tome, ali apsolutna većina naroda koji nastanjuje planetu čvrsto vjeruje da se život ne završava smrću, već se nastavlja u drugim, zagrobnim svjetovima. Svaka paganska religija opisuje kraljevstvo mrtvih na svoj način, ali na neki način su ti opisi zapanjujuće slični.

Bogovi smrti

U domenu Crnog Banea

Ispostavilo se da poznati fantastični Koschey Besmrtni uopće nije bio neženja. Njegova zakonita žena bila je gospodarica smrti i zime, kraljica noći, strašna slovenska boginja Morana (aka Madder, Mara, Morzhana, Tamna Bogorodica, Crna smrt). U legendama je opisana na različite načine: bilo kao crnokosa mlada ljepotica u vezenom drago kamenje haljinu, zatim ružnu staricu u prosjačkim dronjcima. Moranin izgled je direktno zavisio od godišnjeg doba. Kada je boginja tek ulazila u svijet ljudi, vodeći sa sobom zimu, još uvijek je bila unutra punom snagom, a na kraju mračnog godišnjeg doba je oronula i nije mogla odoljeti moćnom Suncu - Yarilu, s kojim je proljeće došlo ljudima. Simboli Tamne Bogorodice tradicionalno su smatrani lubanjama, srpom i gavranom. Ptica je najavila približavanje svoje gospodarice, lobanje su podsjetile da će se sve živo jednog dana pretvoriti u prah, a Moraninim srpom skupljala je smrtnu žetvu - presjekla je konce života onih za koje je došlo vrijeme da umru. Vlast boginje protezala se od obale rijeke Smorodine. Da biste stigli tamo, morali ste prijeći Kalinov most, koji povezuje Yav (svijet živih) i Nav (kraljevstvo mrtvih).
U čast Morane nisu podizani stalni hramovi, jer se verovalo da joj je najbolje odati počast u blizini mesta gde su ljudske duše odlazile u carstvo mrtvih - kod krade (pogrebne lomače) ili pored pogrebnih humki. Crnoj smrti je donošeno cvijeće, slama, voće i povrće. Samo ponekad, u slučajevima krajnje potrebe da se stekne njena naklonost, životinje su žrtvovane, klane pred oltarom. Na kraju bogosluženja trebalo je razgraditi hram Morane i spaliti njenog idola ili ga baciti u rijeku kako bi voda ili vatra očistili prostor od prisustva smrti. Također su pribjegavali pomoći boginje u slučaju epidemija među domaćim životinjama ili članovima zajednice, kao i u slučaju prijetnje neprijateljskim napadom ili izbijanjem rata. Tada je Navijeva ljubavnica prošetala selom sa idolom, tražeći od nje zaštitu od bolesti.
Iako se Morana smatrala najmračnijim i najopasnijim božanstvom za ljude, odavala joj se počast kao učesnik u kontinuiranom krugu postojanja. Naši preci su vjerovali da bez uvenuća i smrti ne može biti ni sticanja slobode na drugom svijetu, niti prelaska u novi život, jer nakon ledene zime uvijek dolazi proljeće koje oživljava sve živo.

Hladnoća devetog svijeta

Hrabri skandinavski ratnici, koji su časno poginuli u borbi, završili su u dvoranama Valhalle, gdje su ih čekale beskrajne gozbe i novi podvizi u borbi. Šta se desilo sa ostalim mrtvima? Otišli su u najniži od devet svjetova - Helheim, kraljevstvo sumorne Hel, kćeri lukavog Lokija i divovske Angrbode. Roditelji su rano saznali za kakvo je zanimanje njihova kćerka: jednom u djetinjstvu, buduća gospodarica mrtvih ukazala im se u obliku raspadajućeg leša. Njeni roditelji su to smatrali znakom njene sudbine.
Nakon toga, Hel se ljudima pojavio ili u obliku ogromne blijedopute ljepote s vrlo svjetlom plave oči, ili u obliku poluleša (jedna polovina je ostala lijepa, a druga je ličila na kostur sa komadićima trulog mesa). Skandinavci su vjerovali da njegov izgled ovisi o tome kako se osoba kojoj se pojavio odnosi na smrt. Ako je smrt smatrao strašnom i nije vjerovao u zagrobni život, Hel se okrenuo prema njemu stranom koja je predstavljala kostur. Ali ako je osoba doživljavala smrt kao dio prirodnog toka života, ona je umirućoj osobi pokazala svoj lijep izgled.
Odnos prema smrti kao logičnom nastavku zemaljskog postojanja smatran je ispravnijim u skandinavskim zemljama, jer će se prije ili kasnije svi morati suočiti s njom licem u lice, pa neka ovo lice ispadne lijepo. Međutim, na posljednji od devet svjetova, kako kaže legenda, Hel je odnio mrtve bebe, kao i one koji su umrli „od bolesti i starosti“, koji su umrli u borbi bez slave i časti.

Znaš li to…

Godine 1907. doktor iz Massachusettsa izmjerio je čovjeka prije i poslije smrti. Nakon smrti, tijelo je izgubilo 21 gram težine. Vjeruje se da je toliko težak ljudska duša ostavljajući mrtvo tijelo.

Za razliku od nekih drugih zagrobnih kraljevstava, nije bilo paklena vatra, nema vječne muke. Uostalom, na sjeveru se smrt poistovjećivala sa hladnoćom, a oni koji su se našli u Helheimu patili su od vječne tame i hladnoće. Ne samo smrtnici, već čak ni moćni bogovi nisu mogli ući u donji svijet bez poziva gospodarice. Kada je bog proljeća i svjetlosti, prekrasni Balder, došao u Helheim, on veliki otac- šef skandinavskog panteona Odin - nije mogao spasiti mladića.
Prema legendi, ljudi bi se trebali obratiti Helu za savjet i pomoć samo u krajnjem slučaju, ako nije bilo drugog izlaza. Savjeti “majke mrtvih” često su bili oštri, iako su dovodili do dobrobiti pitaoca, morali su se tačno pridržavati, inače bi neposlušna osoba bila kažnjena.
Hronike izvještavaju da se ponekad Hel ukazivao ljudima i započinjao strašnu žetvu. Tokom srednjovjekovne epidemije kuge, lutala je selima u crnom ogrtaču, s metlom i grabljama u rukama. Tamo gdje je koristila grablje, neki ljudi su ostali živi, ​​ali na mjestima gdje je Hel koristila metlu, čitave zajednice, mlade i stare, su izumrle.

Had, "gostoljubiv i velikodušan"

Najpoznatijim od bogova smrti, naravno, treba smatrati Hada, ili Hada, kojeg su obožavali stanovnici drevne Helade (Grčka). Nakon pobjede nad Titanima, mladi bogovi Olimpa podijelili su među sobom sfere utjecaja: Zeus je dobio zemlju, Posejdon duboko more, a Had je dobio podzemne palače kraljevstva mrtvih, nazvane po njemu. Od tada je vladar podzemnog sveta bio taj koji je odlučivao da li će duša pokojnika naći mir ili će večno patiti. Gospodar kraljevstva mrtvih obično je prikazivan u maski zrelog čovjeka, hladnog i ravnodušnog, poput same smrti. Među atributima Hada najčešće se spominju magični šlem, koji svom vlasniku daje mogućnost da postane nevidljiv, te rog izobilja ispunjen ili raznim voćem ili draguljima i plemenitim metalima. Ovo posljednje nije iznenađujuće, jer je starorimsko ime Hada Pluton (od latinskog - "bogatstvo", "obilje"). Dakle, pored straha, stanovnici Drevni svijet osjećali su poštovanje, pa čak i ljubav prema bogu mrtvih zbog njegove sposobnosti da nagradi bogatstvo onima koje je smatrao dostojnima.
Podzemno kraljevstvo Hada se, prema legendi, nalazilo na krajnjem zapadu, na samoj obali okeana. Da bi se u njega ušlo, trebalo je platiti Haronu, koji je prenosio duše mrtvih preko rijeke Stiks, zbog čega više nije bilo povratka u život. Ulaz u Had je čuvao troglavi pas Kerber, budno pazeći da ni jedna živa osoba ne prođe pored njega. Neki su, međutim, uspjeli. Mitovi govore o hrabrom pjevaču Orfeju, koji je otišao u zagrobni život zbog svoje voljene Euridike. A kralj Itake Odisej je posjetio Had kako bi mu gatar Tiresija, koji je tamo bio, pokazao put do njegovog rodnog ostrva.
Najpoznatiji mit o Hadu govori o tome kako se on zaljubio u Persefonu, ćerku Zevsa i boginje plodnosti Demetre, oteo devojku i odveo je u podzemlje kako bi ga učinio svojom ženom. Demetra je toliko tugovala za svojom kćerkom da je zemlja prestala da daje plodove, a ljudima je prijetila glad. Tada se Zevs dogovorio sa Hadom da će pustiti svoju ženu da ide gore kod svojih roditelja dve trećine godine, a da će samo trećinu godine provesti s njom u podzemlju. IN Ancient Greece Vjerovalo se da se zbog toga izmjenjuju godišnja doba.

Večno živi čuvar Miktlana

Kršćanski misionari koji su se iskrcali na obale Amerike, čuvši za devet krugova na putu smrti Asteka, bili su potpuno uvjereni da je riječ o paganskom paklu. Možda su dijelom i bili u pravu, ali Indijanci se nisu plašili putovanja u kraljevstvo mrtvih, jer su znali da je za većinu njih to neizbježno (na kraju krajeva, svi su tamo završili osim ratnika, utopljenika i žena koje su umrle u težak porođaj). Put do glavnog zagrobnog života Asteka - Mictlana - bio je neobično težak i trnovit. Nalazio se pod zemljom negdje daleko na sjeveru, a da bi se tamo stiglo, bilo je potrebno savladati čak devet krugova iskušenja - od planine posute oštrim kamenjem do jaguara koji je proždirao srca onih koji su napustili svijet živih zauvijek. Put do Mictlana trajao je pune četiri godine, a za to vrijeme pokojnici su potpuno zaboravili da su nekada bili ljudi.
Vlasnik Mictlana - bog Mictlantecuhtli - obično se pojavljivao u obliku skeleta oblivenog krvlju, ukrašenog zavojem od sovinog perja i ogrlice od ljudske oči. Na crtežima se ponekad može vidjeti sa otvorenim ustima: Indijanci su vjerovali da on danju proždire zvijezde i mjesec, a zatim ih vraća nazad na nebo. Mictlantecuhtlijeva žena, Mictlancihuatl, izgledala je kao kostur, obučena u skupi nakit i suknju od zmija otrovnica. U pratnji sumornog para bili su i njihovi glasnici, sove, čiji je krik nad kućom značio skoru smrt nekoga iz porodice.
Astečki bogovi smrti bili su okrutni i zahtijevali su obilne krvave žrtve. Čak je i kanibalizam bio dio rituala za vlasnike Mictlana. Najbolji zarobljenici su ubijani na svojim oltarima i iskasapljeni, zatim je dio mesa dat bogovima, a ostatak podijeljen kao hrana najuglednijim članovima zajednice. Korištene su i kosti: cijeli zidovi i piramide izgrađeni su od lubanja u čast Mictlantecuhtlija i njegove žene.