Rad je izvela studentica 1. godine, r/o, 2. Francuski jezik, Natalija Belikova.
Scena: gozba kod Agatona. Narator: Apolodor iz Falera. Glavna tema, sažetak: mudraci-filozofi okupili su se na gozbi kod nekog Agatona, i, kao trezveni (!), a i mudri, razgovarali su jedni s drugima na temu ljubavi, a glavni predmet njihovog rasuđivanja je bio bog ljubavi Eros.
Govor Pausanije: dva erosa. Pausanija tvrdi da općenito postoje dva Erosa u prirodi (odgovaraju dvije Afroditi - nebeskoj i zemaljskoj). Eros je “nebeski” i “vulgaran”. “Eros je lijep samo ono što podstiče lijepu ljubav.” Zanimljivo je kako P. karakterizira svoju domovinu - "ljubav i dobročinstvo u našoj državi smatraju se nečim besprijekorno lijepim." Govornik argumentira na prilično moralistički način, da tako kažem – „niski obožavatelj je onaj koji voli tijelo više nego dušu“. Bogovi praštaju kršenje zakletve samo ljubavniku. Ugoditi obožavatelju je divno, voljeti je divno, ali najljepše je "učiniti bilo šta za bilo koga" - ovo je "ljepše od svega na svijetu." A ugoditi u ime vrline je „u svakom slučaju divno“.
Govor Eriksimaha: Eros je rasprostranjen po prirodi. Glavna ideja E.-ovog govora je dualnost prirode Erosa („ovaj dvojni Eros je već sadržan u samoj prirodi tijela“). Zdrav princip ima jedan Eros, bolestan drugi. Osim toga, E. govori o određenoj „nebeskoj“, lijepoj ljubavi, to je Eros muze Uranije; Eros je otišao u Polihimniju. Karakteristično je da je „u muzici, i u lečenju, i u svim drugim stvarima, i ljudskim i božanskim, potrebno, koliko je to moguće, uzeti u obzir oba Erota.
Govor Aristofana: Eros kao želja osobe za izvornim integritetom. Eros je najhumaniji bog. A. priča o praistoriji čovečanstva (dakle, ranije, pre ljudi, na Zemlji su živela strašna stvorenja koja su imala dvostrano telo. Kombinovali su izgled i ime dva pola – muški i ženski; muško dolazi sa Zemlje, a ženka dolazi od Sunca Jednog dana su ova stvorenja odlučila da zadiraju u moć bogova, a onda ih je Zevs surovo kaznio prepolovivši ih). A sada je svako od nas pola osobe isečene na dva dela, svako od nas traži svoju srodnu dušu u životu. I ljubav je, dakle, „žeđ za integritetom i želja za njim“. Najbolja stvar u životu je "sresti predmet ljubavi koji vam je blizak."
Govor Agatona: savršenstva Erosa. Eros je najljepši i najsavršeniji od svih bogova. Eros je veoma blag, on živi u mekim i blagim dušama bogova/ljudi; ovaj divni bog nikoga ne vrijeđa, on je vješt pjesnik. Jedna od njegovih najboljih osobina je njegova razboritost. Ali ne postoji strast koja bi bila jača od Erosa. Značajno je da su poslovi bogova „došli u red tek kada se među njima pojavila ljubav“, tj. Eros.
Sokratov govor: Erosov cilj je da ovlada dobrim. Sokrat se raspravlja s Agatonom, govoreći da je u njegovom govoru bilo previše ljepote i ljepote, ali u isto vrijeme premalo istine. Sokrat pronalazi kontradiktornosti i logičke nedosljednosti u govoru Agatona (npr. A. tvrdi da je Eros ljubav prema ljepoti, a ne prema ružnoći, a ljudi obično vole ono što im treba i ono što nemaju. Ali onda se ispostavi da da je Eros lišen ljepote i treba joj, ali se ne može nazvati lijepim nešto što je potpuno lišeno ljepote i treba joj). Sam Sokrat karakterizira Erosa na potpuno drugačiji način. U svom rasuđivanju oslanja se na misli jedne mudre žene, svoje učiteljice, Diotime. Učila je Sokrata da je Eros „nešto između besmrtnika i smrtnika“, da je veliki genije. Jedan od genijalaca, zahvaljujući kome su moguće svakakve osude, sveštenička umjetnost i općenito sve što je vezano za žrtve, sakramente, čini, proročanstva i vradžbine. Sokrat uči (iz riječi Diotime) da Eros (zbog svog porijekla) nije nimalo lijep, on „nije ni zgodan ni nježan, već grub, neuredan, neobuvan i beskućnik, leži na goloj zemlji pod otvorenim nebom. nebo“, ali sa očeve strane, on je „hrabar, hrabar i snažan, on je vješt hvatač, cijeli život se bavi filozofijom, vješt je čarobnjak, čarobnjak i sofista“. Eros se nalazi između mudrosti i neznanja. Srećni su srećni jer imaju dobro. Ljubav je vječna želja za vječnim posjedovanjem dobra, to NIJE želja za ljepotom, to je želja za rađanjem i rađanjem u ljepoti (koncept “trudnice”). Štaviše, ljubav je želja za besmrtnim, jer jedino za čim ljudi žude je besmrtnost. Sokrat identifikuje periode ljubavnog sazrevanja u čovekovom životu, određene faze: 1) prvo čovek zavoli telo 2) zatim shvati da je lepota tela ista 3) nakon toga počinje da ceni lepotu duše više od ljepota tijela 4) i tek tada se pojavljuje sposobnost sagledavanja ljepote nauka 5) konačno, posljednji korak - „onaj koji se, zahvaljujući pravoj ljubavi prema mladićima, izdigao iznad pojedinačnih vrsta ljepote i počeo da shvata najlepše“, već je na cilju.
Alkividov govor: panegirik Sokratu. Ništa impresivno ili značajno (vidi tačku E)). Patnja mladog homoseksualca.
Zanimljivo je da se kroz cijelo djelo moglo uočiti mnogo sitnih detaljnih karakteristika Sokrata, evo nekih od njih:
a) Apolodro je sreo Sokrata „opranog i obučenog u sandale, što mu se retko dešavalo”
b) Sokrat: "moja mudrost je nekako nepouzdana, inferiorna. Izgleda kao san."
c) Eryximachus kaže da S. "može da pije i ne pije" - ne opija se
d) Sokrat: "Ne razumijem ništa osim ljubavi"
e) Alkibijad: „na prvi pogled izgleda da Sokrat voli lepe ljude, da uvek nastoji da bude sa njima, da im se divi“, ali „u stvari, njemu je uopšte svejedno da li je osoba lepa ili ne, da li je on je bogat ili ima bilo koju drugu prednost, koju gomila veliča. (Opozicija Sokrat - gomila)." "On je cijeli život zavaravao ljude lažnim samoponižavanjem." Veoma je izdržljiv, nadmašuje svakoga u izdržljivosti; "Niko nikada nije vidio Sokrata pijanog." U borbi je bio hrabar i hrabar, spasio je A. od smrti i služio je u teškoj pješadiji. “Njegovi govori su smisleni i božanski.”
Apolodor i njegov prijatelj
Mislim da sam dovoljno spreman za vaša pitanja. Pre neki dan, kada sam od kuće, sa Falera, išao u grad, jedan moj poznanik me je ugledao s leđa i zaigrano me doviknuo izdaleka.
"Hej", povikao je, "Apolodorus, stanovnik Falerusa, čekaj malo!"
Stao sam i čekao.
„Apolodore“, rekao je, „ali sam te samo tražio da pitam za onu gozbu kod Agatona, gde su bili Sokrat, Alkibijad i drugi, i da saznam kakvi su se govori tamo držali o ljubavi. Jedna osoba mi je pričala o njima iz riječi Feniksa, sina Filipovog, i rekla da i ti sve ovo znaš. Ali on sam nije mogao baš ništa da kaže, pa mi recite o svemu ovome, jer vama više odgovara da prenosite govore svog prijatelja nego bilo kome drugom. Ali prvo mi recite da li ste i sami bili prisutni ovom razgovoru ili niste?
A ja sam mu odgovorio:
„Očigledno, onaj koji vam je rekao zaista vam nije ništa rekao, ako mislite da se razgovor o kojem pitate nedavno vodio, pa sam mogao biti prisutan.
„Da, upravo sam to i mislio“, odgovorio je.
- O čemu pričaš, Glaukone? – uzviknula sam. „Zar ne znaš da Agaton ne živi ovde mnogo godina?“ A otkako sam počeo da provodim vreme sa Sokratom i stavio sebi za pravilo da bilježim sve što svaki dan govori i radi, nisu prošle ni tri godine. Do tada sam lutao gdje god sam mogao, umišljajući da radim nešto vrijedno, ali sam bio patetičan, kao i svaki od vas - na primjer, kao vi sada, ako mislite da je bolje raditi bilo šta osim filozofije.
“Umjesto da nam se smijate”, odgovorio je, “bolje mi reci kada se ovaj razgovor održao.”
„Za vreme našeg detinjstva“, odgovorio sam, „kada je Agaton dobio nagradu za svoju prvu tragediju, dan nakon što je ovu pobedu proslavio žrtvom zajedno sa Horevcima.
“Ispostavilo se da je to bilo davno.” Ko vam je rekao za ovo, zar nije sam Sokrat?
- Ne, ne Sokrat, nego onaj isti koji je rekao Feniksu - neki Aristodem iz Cidafina, tako mali, uvijek bos; bio je prisutan ovom razgovoru, jer je tada, čini se, bio jedan od najvatrenijih Sokratovih obožavatelja. Međutim, pitao sam o nečemu samog Sokrata, a on mi je potvrdio svoju priču.
Tako smo usput vodili razgovor o tome: zato se osjećam, kao što sam već na početku rekao, prilično pripremljen. I ako želiš da ti sve ovo ispričam, neka bude na tvoj način. Uostalom, uvijek mi je neizmjerno drago što imam priliku da vodim ili slušam filozofske govore, a da ne spominjem činjenicu da se nadam da ću izvući neku korist od njih; ali kada čujem druge govore, posebno vaše uobičajene govore bogataša i biznismena, melanholija me napadne, i žao mi je vas, prijatelji, jer mislite da nešto radite, a sami gubite vreme. Vi me možda smatrate nesrećnom i priznajem da ste u pravu; ali da si nesretan nije nešto što priznajem, ali znam sigurno.
"Uvijek si isti, Apolodore: uvijek ocrnjuješ sebe i druge i, čini se, apsolutno sve osim Sokrata smatraš vrijednim kajanja, a sebe prije svega." Zašto su te zvali opsjednutim, ne znam, ali u svojim govorima ti si zaista uvijek ovakav: napadaš sebe i cijeli svijet, osim Sokrata.
- Pa kako da ne besnim, draga moja, kako da ne izgubim živce, ako je ovo moje mišljenje i o sebi i o tebi.
"Nema smisla raspravljati o ovome sada, Apolodore." Bolje ispunite naš zahtjev i recite nam kakvi su govori tamo održani.
– Bili su ovakvi... Ali pokušaću, možda, da vam ispričam sve po redu, kao što mi je rekao i sam Aristodem.
Tako je sreo Sokrata, opranog i obučenog u sandale, što mu se retko dešavalo, i upitao ga gde je tako obučen. On je odgovorio:
- Za večeru kod Agatona. Jučer sam pobjegao sa proslave pobjede, uplašen prepunim okupljanjem, ali obećao da ću doći danas. Tako sam se obukla da se zgodno pokažem zgodnom muškarcu. Pa ti,” zaključio je, “da li bi i ti na gozbu bez poziva?”
A on mu je odgovorio:
- Kako naredite!
„U tom slučaju“, reče Sokrat, „hajdemo zajedno i, da promenimo izreku, dokazaćemo da „dostojan čovek dolazi na gozbu a da nije pozvan“. Ali Homer ne samo da je iskrivio ovu izreku, već je, moglo bi se reći, prekršio. Prikazujući Agamemnona kao neobično hrabrog ratnika, a Menelaja kao „slabog kopljanika“, natjerao je manje dostojnog Menelaja da se pojavi nepozvan kod dostojnijeg Agamemnona kada je žrtvovao i priredio gozbu.
Čuvši ovo, Aristodemus reče:
„Bojim se da neće ispasti po mom, Sokrate, nego po Homerovom, ako ja, običan čovjek, dođem na gozbu mudraca bez poziva.” Hoćeš li se moći nekako opravdati dovođenjem mene? Uostalom, neću priznati da sam došao nepozvan, ali ću reći da ste me vi pozvali.
„Ako zajedno idemo na putovanje“, prigovorio je, „razgovaraćemo o tome šta da kažemo“. Otišao!
Nakon što su razmijenili ove riječi, krenuli su na put. Sokrat je, prepuštajući se svojim mislima, zaostajao cijelim putem, a kada je Aristodem stao da ga sačeka, naredio mu je da ide naprijed. Stigavši u Agatonovu kuću, Aristodemus je našao otvorena vrata, a onda se, prema njegovim riječima, dogodilo nešto smiješno. Odmah mu je dotrčao rob i odveo ga do mjesta gdje su gosti već ležali, spremni da počnu večeru. Čim je Agaton ugledao pridošlicu, pozdravio ga je ovim riječima:
- O, Aristodeme, došao si u pravo vreme - večeraćeš sa nama. Ako se bavite nekim poslom, odložite to za neki drugi put. Uostalom, juče sam te već tražio da te pozovem, ali nigdje te nisam mogao naći. Zašto nam niste doveli Sokrata?
„A ja sam se“, nastavio je Aristodem, „okrenuo, a Sokrat, video sam, nije ga pratio; Morao sam da objasnim da sam i sam došao sa Sokratom, koji me je pozvao ovde na večeru.
“I dobro je učinio što je došao”, odgovori vlasnik, “ali gdje je on?”
„Upravo je došao posle mene, ni sama ne mogu da razumem gde je otišao.
"Hajde", reče Agaton sluzi, "potraži Sokrata i dovedi ga ovamo." A ti, Aristodeme, postavi se pored Eriksimaha!
I sluga opere noge da legne; a drugi rob se u međuvremenu vratio i javio: Sokrat se, kažu, okrenuo i sada stoji na ulazu susedne kuće, ali odbija da odgovori na poziv.
"O kakvim glupostima pričaš", reče Agaton, "zovi ga još upornije!"
Ali tada se umiješao Aristodemus.
"Nema potrebe", rekao je, "ostavite ga na miru." To je njegova navika - otići će negdje sa strane i stajati tamo. Mislim da će se uskoro pojaviti, samo ga ne dirajte.
„Pa, neka bude po tebi“, reče Agaton. – A za nas ostale, sluge, počastite nas! Dajte nam šta god želite, jer ja nikada nisam postavio nadzornika nad vama. Uzmite u obzir da smo ja i svi ostali pozvani na večeru i ugodite nam da vas ne hvalimo dovoljno.
Apolodor i njegov prijatelj
Apolodor, na molbu prijatelja, pri susretu s njim govori o gozbi u Agatonu, na kojoj su bili Sokrat, Alkibijad i drugi i razgovaralo se o ljubavi. To je bilo davno; sam Apolodor tamo nije bio prisutan, ali je za te razgovore saznao od Aristodema.
Tog dana Aristodemus je sreo Sokrata, koji ga je pozvao na večeru sa Agatonom. Sokrat je zaostao i kasnije je došao u posjetu. Nakon večere, prisutni su se zavalili i naizmjenično izgovarali riječ hvale bogu Erosu.
Govor Fedra: najstarije porijeklo Erosa
Fedro Erosa naziva najstarijim bogom, on je primarni izvor najvećih blagoslova. Nema većeg dobra za mladića od dostojnog ljubavnika, a za ljubavnika od dostojnog voljenog. Ljubavnik je spreman na bilo koji podvig za dobrobit voljene, čak i umrijeti za njega. Ali odanost voljenog ljubavniku je ono što posebno oduševljava bogove, zbog čega se ljubavnicima daje veća počast. Kao primjer, Fedro navodi Ahilovu osvetu za ubistvo njegovog obožavatelja Partoklea.
Na kraju krajeva, ljubavnik je božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga.
Moćni bog ljubavi, Eros, je u stanju da „obdari ljude hrabrošću i podari im blaženstvo“.
Pausanijin govor: Dva erosa
Postoje dva Erosa: vulgarni i nebeski. Vulgarni Eros daje ljubav beznačajnim ljudima, nebeska ljubav je, prije svega, ljubav prema mladićima, prema stvorenju inteligentnijem i uzvišenijem od žene. Takva ljubav je briga za moralno poboljšanje:
Nizak je onaj vulgarni obožavalac koji voli telo više nego dušu... Čim telo procveta, "odleteće"... A ko voli za visoke moralne vrline ostaje veran celog života...
Pohvalno je ako voljeni mladić prihvati udvarače udvarača i nauči od njega mudrosti. Ali osjećaji i jednog i drugog moraju biti apsolutno iskreni, u njima nema mjesta ličnom interesu.
Govor Eriksimaha: Eros je rasprostranjen po prirodi
Dvostruka priroda Erosa manifestuje se u svemu što postoji. Umjereni Eros i neobuzdani Eros moraju biti u harmoniji jedan s drugim:
Na kraju krajeva, zdravi i bolesni principi tijela... su različiti i različiti, ali različiti teži različitom i voli ga. Prema tome, zdrav princip ima jedan Eros, bolestan drugi.
Neophodno je i divno ugoditi umjerenom bogu i počastiti ga; vulgarnom Erosu treba pažljivo pribjeći da ne izazove neumjerenost. Proricanje sudbine i žrtve pomažu u uspostavljanju prijateljskih odnosa između ljudi i bogova.
Aristofanov govor: Eros kao čovjekova težnja za izvornom cjelovitošću
Aristofan priča mit o androginima - drevnim ljudima koji se sastoje od dvije polovine: dvije savremeni ljudi. Androgini su bili veoma jaki; Zevs ih je prepolovio zbog njihove odluke da napadnu bogove.
... kada su tela prepolovljena, svaka polovina požudno jurila ka drugoj, grlila se, preplitala i, strasno želeći da rastu zajedno, nisu htela ništa posebno.
Od tada, polovice androgina traže jedna drugu, želeći da se spoje. Zahvaljujući zajednici muškarca i žene, ljudska rasa se nastavlja. Kada muškarac upozna muškarca, zadovoljstvo od snošaja se ipak postiže. Potraga za cjelovitošću je potraga za izlječenjem ljudske prirode.
Aristofan ljude koji potiču od prethodnog čovjeka i koji se privlače jedni drugima naziva najvrednijim: oni su po prirodi najhrabriji.
Dakle, ljubav je žeđ za integritetom i želja za njim. Ranije smo bili nešto ujedinjeno, a sada smo zbog naše nepravde od Boga nastanjeni odvojeno...
Govor Agatona: savršenstva Erosa
Eros je najsavršeniji bog. Nosilac je najboljih osobina: ljepote, hrabrosti, razboritosti, majstorstva umjetnosti i zanata. Čak i bogovi mogu smatrati Erosa svojim učiteljem.
Sokrat skromno napominje da je u teškom položaju nakon tako divnog Agatonovog govora. Svoj govor započinje dijalogom s Agatonom, postavljajući mu pitanja.
Sokratov govor: Erosov cilj je da ovlada dobrim
Eros je uvek ljubav prema nekome ili nečemu, predmet te ljubavi je ono što vam treba. Ako je Erosu potrebno lijepo, a dobrota je lijepa, onda mu je potrebno i dobro.
Sokrat je opisao Eros, kao da je zasnovan na priči o jednoj Mantinejanki, Diotimi. Eros nije lijep, ali nije ni ružan, nije ljubazan, ali nije zao, što znači da je u sredini između svih krajnosti. Ali pošto nije lijep i nije ljubazan, ne može se nazvati bogom. Po Diotimi, Eros nije ni bog ni čovek, on je genije.
Svrha genija je da budu tumači i posrednici između ljudi i bogova, prenoseći bogovima molitve i žrtve ljudi, a ljudima naredbe bogova i nagrade za žrtve.
Eros je sin Porosa i prosjaka Penije, pa personificira sredinu između svojih roditelja: siromašan je, ali „kao otac, poseže za lijepim i savršenim“. Eros je hrabar, hrabar i snažan, žudi za racionalnošću i postiže je, zauzet je filozofijom.
Eros je ljubav prema lepoti. Ako je ljepota dobra, onda svako želi da postane njihova sudbina. Svi ljudi su trudni i fizički i duhovno. Priroda se može osloboditi svog tereta samo u ljepoti.
Spolni odnos muškarca i žene je takva dozvola. I ovo je božanska stvar, jer začeće i rođenje su manifestacije besmrtnog principa u smrtnom biću... što znači da je ljubav želja za besmrtnošću.
Briga o potomstvu je želja za vječnim, u vječnosti se može postići lijepo - dobro.
Tada se pojavljuje pijani Alkibijad. Pozvan je da kaže svoju riječ o Erosu, ali on odbija: prepoznaje Sokratov govor koji se ranije čuo kao logički neosporan. Zatim se od Alkibijada traži da pohvali Sokrata.
Alkibijadov govor: Panegirik Sokratu
Alkibijad upoređuje Sokratove govore sa satirom Marsijom koji svira flautu, ali Sokrat je satir bez instrumenata.
Kad ga slušam, srce mi kuca mnogo jače od onog razjarenog Koribanta, a suze mi teku iz očiju od njegovih govora; ista stvar koju vidim da se dešava i mnogim drugima.
Alkibijad se divi Sokratu. Mladić se nadao da će steći njegovu mudrost i želio je da zavede filozofa svojom ljepotom, ali ljepota nije imala željeni učinak. Alkibijada je osvojio Sokratov duh. U zajedničkim šetnjama s obožavateljem, filozof je pokazao svoje najbolje kvalitete: hrabrost, izdržljivost, izdržljivost. Čak je spasio život Alkibijadu i odbio nagradu u svoju korist. Sokrat ima jedinstvenu ličnost u poređenju sa svima ostalima.
Finalna scena
Sokrat upozorava Agatona na Alkibijadove govore: Alkibijad želi da seje razdor između Agatona i filozofa. Agaton tada legne bliže Sokratu. Alkibijad traži od Agatona da leži barem između njega i Sokrata. Ali filozof je odgovorio da ako Agaton leži niže od Alkibijada, onda on, Sokrat, neće moći hvaliti svog susjeda s desne strane, tj. Agatona. Onda su se pojavili bučni veseljaci, neko je otišao kući. Aristodemus je zaspao, a kada se probudio, ugledao je Sokrata, Aristofana i Agatona kako razgovaraju. Ubrzo je Alkibijad otišao nakon Sokrata...
(još nema ocjena)
U članku ćemo pogledati dijalog „Gozba“ i predstaviti njegov kratak sadržaj. Platonov "Simpozij" pripada žanru simpozijuma (stolni razgovori). Počeci ovog žanra nalaze se u književnosti Ancient Greece mnogo pre rođenja ovog filozofa. Tokom Trojanskog rata, na primjer, Homerovi junaci jedu, piju i upuštaju se u „međusobne razgovore“, kako je opisano u Ilijadi. A u Odiseji su putovanja glavnog junaka djela predstavljena kroz njegovu vlastitu priču o njima na blagdan Alkinoja, kralja Fejaca. Opis gozbe koji je napravio Ksenofan, pjesnik i filozof, u svojoj elegiji postao je i udžbenik.
Značenje naslova dijaloga
Nakon obilnog obroka gosti su se okrenuli vinu. Zbog toga se riječ “simpozij”, koja se koristi za označavanje riječi “gozba”, prevodi kao “zajedno piće”. Na grčkom, naziv Platonovog simpozijuma takođe zvuči kao simpozijum. Razgovori helenskih intelektualaca uz vino često su se okretali na estetske, etičke i filozofske teme. Istoimeni simpozijum, filozofski dijalog, kreirao je i Ksenofont, poznati Platonov savremenik i prijatelj.
Glavna tema i ideja
Šta je autorovo mišljenje? Hajde da ukratko analiziramo rad prije nego što predstavimo njegov sažetak. Platonov "Simpozij" - dijalog, glavna temašto je rasuđivanje o ljubavi i dobru. Prema brojnim dokazima, u antičko doba imala je podnaslove „Govori o ljubavi“, „O dobru“ itd. Nemoguće je tačno reći kada je ovo delo nastalo. Vjeruje se da je njegovo najvjerovatnije datiranje 379. pne. e.
Platonska filozofija, mnogo prije stvaranja ovog dijaloga, iznijela je doktrinu ideja. Platonu je bilo prilično jednostavno objasniti suštinu materijalnih stvari. Bilo je mnogo teže formulisati ideju ljudska duša. Knjiga “Simpozij” (Platon), čiji nas sažetak zanima, upravo je posvećena razjašnjavanju ovog pitanja. Filozof vjeruje da je ideja ljudske duše u vječnoj težnji za dobrotom i ljepotom, u žudnji ljubavi za njima. Zaključujući analizu Platonovog dijaloga „Gozba“, napominjemo da se on sastoji od kratkog uvoda i zaključka, kao i sedam govora učesnika gozbe, uz pomoć kojih se otkriva glavna ideja.
Uvod
Platon, u uvodu svog dijaloga, opisuje susret Apolodora s Glaukonom. Potonji traži od Apolodora da ispriča o gozbi koja je održana prije 15-ak godina u kući pjesnika Agatona. Na ovoj gozbi vodili su se razgovori o ljubavi. Apolodor kaže da on sam nije učestvovao u tome, ali može prenijeti dijaloge koji su se tamo vodili, po riječima Aristodema, jednog od učesnika.
Zatim, Apolodor govori o tome kako je Aristodemus slučajno sreo Sokrata na ulici. Filozof je išao na večeru s Agatonom i odlučio ga pozvati sa sobom. Pausanija, jedan od prisutnih na gozbi, nakon njenog početka, pozvao je prisutne da održe govor u čast boga ljubavi Erosa.
Govor Fedra
U svom govoru, Fedro je rekao da je Eros, prema uvjeravanjima Parmenida i Hesioda, najstarije od božanstava. On čak i nema roditelje. Moć koju daje Eros je neuporediva ni sa jednom drugom. Ljubavnik neće prepustiti predmet strasti na milost i nemilost sudbine, a voljeni je plemenit po tome što je odan ljubavniku.
Pausanijin govor
Skreće pažnju da ljubavna privlačnost nije uvijek uzvišena. Takođe može biti niska. Pausanija vjeruje da postoje dva Erosa, jer su boginje Afrodita, koju mnogi prepoznaju kao njegovu majku, također dvije. Afrodita Nebeska je najstarija od njih, kći Urana. Najmlađa (Afrodita Vulgarna) je ćerka Dione i Zevsa. Dakle, postoje dva Erosa – vulgarni i nebeski – koji se međusobno veoma razlikuju.
Plemenita nebeska ljubav je osjećaj za muškarca koji je pametniji i ljepši od žene. Takva ljubav se ne može nazvati lakomislenom požudom. Ovo je plemenito i pristojan osećaj. Onome koga to zarobi, sve je dozvoljeno, ali samo u sferi uma i duše, radi savršenstva i mudrosti, a ne radi tela. Takva osoba čini nesebična djela.
Govor Eryximachusa
Zatim, Platon opisuje jednu smiješnu epizodu (“Simpozij”). Njegov sažetak je sljedeći. Red za govor nakon Pausanije bio je da se ode kod Aristofana, poznatog komičara. Međutim, bio je veoma pijan i nije mogao da se nosi sa štucanjem. Riječ je prenijeta doktoru Eriksimahu.
U svom govoru kaže da Eros ne živi samo u čovjeku. Postoji u cijeloj prirodi. Činjenica da postoje dva Erosa je čak neophodna, jer je suština života održavanje osećanja u harmoniji. Isto se može reći i za medicinu. U njemu je zadatak doktora da obezbedi ravnotežu između zdravog i bolesnog principa. Isto se može reći i za muziku, za njenu harmoniju ritma i zvuka. Isto važi i za vremenske prilike. Različite prirodne sile (vlažnost i suvoća, hladnoća i vrućina) čine godinu obilnom samo kada se „spajaju“ (u činu ljubavi) jedna s drugom „skladno“ i „razborito“. Čak i proricanje sudbine i žrtve su djela harmoničnog jedinstva bogova i ljudi.
Aristofanov govor
U međuvremenu, Aristofanovo štucanje prolazi i on preuzima riječ. Platon dalje opisuje njegov govor (“Simpozij”). Sažetak komičarskih riječi svodi se na mit koji je stvorio da su ljudi koji su nastanjivali Zemlju u davna vremena bili androgini - i žene i muškarci. Imali su 4 noge i ruke, 2 lica gledala u njih suprotne strane, 2 para ušiju itd. Kada je takva osoba bila u žurbi, kretala se, kotrljajući se kao točak na 8 udova.
Budući da su androgini bili vrlo jaki i razbjesnili su Zeusa svojim bijesima, naredio je Apolonu da svaku od njih prepolovi. Muška i ženska polovina bile su razbacane po zemlji. Međutim, sjećanje na prethodnu vezu potaklo je kod ljudi želju da traže jedni druge kako bi povratili svoju nekadašnju cjelovitost.
Aristofan zaključuje da je Eros želja polovica jedne druge da povrate svoju izvornu prirodu i integritet. Međutim, to je moguće samo ako poštuju bogove, jer u slučaju opačine, bogovi su sposobni da isjeku ljude na još manje komade.
Pređimo na Agatonov govor i izložimo njegov sažetak. Platonova "Gozba" je dijalog koji se odvija u kući te osobe.
Agatonov govor
Govornik na gozbi po Aristofanu je pjesnik Agaton, vlasnik kuće. Sa poetskim žarom hvali sljedeća svojstva Erosa: gipkost tijela, nježnost, vječna mladost. Prema Agatonu, bog ljubavi ne trpi nikakvo nasilje u strasti koju izaziva. Osjećajući grubost u nečijoj duši, zauvijek je napušta. Eros čovjeku daje hrabrost, razboritost, pravdu i mudrost. Agaton vjeruje da je ljubav najdostojnija vođa. On je onaj koga svi ljudi trebaju slijediti.
Govor Sokrata
Knjiga “Simpozijum” (Platon) je možda najzanimljivija za Sokratov govor. Riječi koje je izgovorio Agaton izazvale su burnu reakciju okupljenih. Sokrat je također hvali, ali tako da i njegov govor pjesniku otkriva suzdržanu kontradikciju. Filozof ironično primjećuje da ga pohvalni govor pripisuje subjektu veliki iznos lijepe kvalitete, bez razmišljanja o tome ima li ih ovaj predmet ili ne. Filozof izjavljuje da namjerava reći samo istinu o Erosu.
U svom govoru, Sokrat pribjegava majevtici, dijalektičkoj metodi koja mu je omiljena. Autor opisuje kako, vodeći dijalog s Agatonom i postavljajući mu vješto međusobno povezana pitanja, filozof postepeno tjera svog sagovornika da napusti ono što je upravo rekao.
Sokrat kaže da je ljubav nečija žarka želja za nečim. Međutim, možete strasno željeti samo kada osjetite potrebu za tim. Treba vam nešto što sami nemate. Pošto je Eros ljubav prema dobroti i lepoti, sledi da je on sam lišen dobrote i lepote. To, međutim, ne znači da je ovaj bog ružan i zao, jer ima neizostavnu želju za dobrim. Tačnije, Eros je negdje na sredini između ove dvije krajnosti. On nema punoću života, pa teži tome. A ako ne posjeduje ovu potpunost, onda se ne može nazvati bogom. Dakle, genij ljubavi je nešto između smrtnog i besmrtnog bića. Budući da je između bogova i ljudi, Eros povezuje ljudsku prirodu sa božanskom prirodom.
Sokrat nastavlja pričati mit o tome kako je ovaj bog začet. To se dogodilo na Afroditinom rođendanu u Zevsovom vrtu. U začeću je učestvovao bog Poros (Bogatstvo), koji je zaspao od opojnog nektara; i pevanje prosjaka (siromaštvo). Eros, rođen iz ove veze, siromašan je, grub i ružan, kao i njegova majka. Međutim, on teži potpunosti, savršenom i lijepom, zahvaljujući svojstvima svog oca. Eros teži svim vrstama dobrih osobina: ne samo ljepoti, već i junaštvu i hrabrosti. On traži mudrost, pa svoj život posvećuje filozofiji, ostajući u sredini između neznanja i mudrosti. Uostalom, ako bi Eros uspio spoznati suštinu postojanja, tada bi je počeo posjedovati, i stoga bi prestao da joj teži, kako Sokrat vjeruje.
Platonov dijalog “Simpozij” nastavlja se erotskom hijerarhijom koju je on opisao. Sokratova filozofija o ljubavi razvija se u čitav sistem. On organizira manifestacije ovog osjećaja kako se povećavaju njihove duhovne kvalitete. Zaljubivši se samo u tijelo, nakon nekog vremena stičemo ideju ljepote, koja ujedinjuje sva lijepa tijela u jedan primamljiv simbol. Međutim, kroz njega osoba postepeno počinje voljeti dušu više nego tijelo. Ovako se slika pojavljuje Lijepa duša. Um (najviši dio našeg bića) nakon nekog vremena, zahvaljujući toj žudnji, zadobije žeđ za naukom i mudrošću. Od pojedinačnih nauka, čovjek tada prelazi na ideju Lijepog, što je granica želja svih ljudi.
Alkibijadov govor
Nastavimo s opisom Platonovog dijaloga „Simpozij“, čiji je kratak sažetak dat u pregledu. Dalje, autor govori o tome kako Alkibijad upada na gozbu. On je pijan i okružen grupom veseljaka. Gosti na gozbi jedva uspevaju da objasne Alkibijadu suštinu razgovora. Od njega se traži da izrazi svoje mišljenje o Erosu. Međutim, pošto se upoznao sa sadržajem govora prethodnog govornika, on se u potpunosti slaže s njim. Ne razume to u njegovim rečima dalji razvoj Tema ljubavi u Platonovom djelu "Simpozijum". Pošto nema šta da doda o Erosu, Alkibijad odlučuje da održi govor u čast velikog filozofa Sokrata.
On upoređuje izgled filozofa sa Silenjancima (Dionizovim pratiocima) i sa Marsijom, ružnim satirom. Međutim, Alkibijad primjećuje da kada sluša Sokrata, njegovo srce brže kuca i suze mu teku iz očiju. Ista stvar se dešava i mnogim drugim ljudima. Sokrat nas svojim govorima tjera da živimo na nov način i izbjegavamo nedostojne postupke. IN božanske reči filozof može pronaći odgovore na sva pitanja koja postavljaju oni koji žele postići najveću plemenitost.
Sokratovo ponašanje je takođe besprekorno. Alkibijad je s njim sudjelovao u vojnom pohodu i bio je zadivljen herojstvom filozofa i njegovom velikom fizičkom izdržljivošću. Sokrat je spasio svoj život u borbi, a zatim je skromno odbio nagradu za to. Ovaj čovjek nije kao drugi ljudi, ni drevni ni moderni.
Platon, prenoseći Alkibijadov govor u svom djelu, navodi nas na ideju da su upravo u Sokratu oličene, ali neodvojive osobine „beskućnika“, „nepobujenih“, „nepristojnih“, „ružnih“, „siromašnih“. iz želje za „savršenim“ „i „lepim“ genijem. Time se završavaju filozofske rasprave u Platonovom dijalogu "Simpozij", kratko prepričavanje, analiza i opće informacije koji su opisani u ovom članku. Sve što nam ostaje da opišemo je završetak ovog djela.
Zaključak
Nakon Alkividovog govora, iznosi se kratak zaključak kojim se završava Platonov dijalog "Simpozij". Njegov sažetak nije od velikog interesa sa filozofske tačke gledišta. Govori kako se gosti gozbe postepeno razilaze. Ovo završava sažetak koji smo opisali. Platonov “Simpozij” je djelo kojem se mnogi filozofi i danas okreću.
- 56.00 KbSinopsis Platonovog dijaloga "Simpozij"
Gosti gozbe odlučuju piti vino samo iz vlastitog zadovoljstva, a ne zbog opijenosti. Umjesto toga, doktor Eryximachus predlaže da se ovaj sastanak posveti razgovoru - svi prisutni treba da kažu "najbolju moguću riječ hvale Erosu", "tako moćnom i velikom" bogu ljubavi. I prvi govor povjerava Fedru, budući da je više puta, kaže Eriksimah, Fedar bio ogorčen činjenicom da niko od pjesnika ovom božanstvu nije „napisao ni riječ hvale“.
- Govor Fedra. Antičko porijeklo Erota. Fedar počinje činjenicom da Eros jeste drevni bog, budući da nema roditelje, i to je jedan od razloga zašto mu se mnogi dive. Ljubav može naučiti svemu - "stidjeti se sramotnog i ambiciozno težiti lijepom, bez čega ni država ni pojedinac nisu sposobni za velika i dobra djela." Dakle, nakon što je počinio neki „bezbožni čin“, ljubavnik najviše pati od toga i stidi se što ga voljena može uhvatiti u tome, i obrnuto. Štaviše, ljubavnik nikada neće ostaviti svoju voljenu na milost i nemilost sudbini i nikada ga neće ostaviti u opasnosti. “A ako Homer kaže da Bog udahnjuje hrabrost nekim herojima, onda je niko drugi do Eros daje onima koji vole.”
Fedar tvrdi da su "samo oni koji vole spremni da umru jedni za druge, i to ne samo muškarci, već i žene", a kao primere navodi Alkestidu (prihvaćena smrt za svog muža), Ahila (umro u ime Patrokla), ali (!) Orfej nije mogao dati život u ime svoje voljene, pa je u Hadu vidio samo njen duh.
Fedrov zaključak: "Eros je najstariji, najčasniji i najmoćniji bogovi, najsposobniji da obdari ljude hrabrošću i podari im blaženstvo za vrijeme života i nakon smrti."
- Govor Pausanije. Dva Erosa. Pausanija insistira da Erota ima mnogo, pa je potrebno razjasniti koga tačno oni hvale u ovom razgovoru. Eros je neraskidivo povezan sa boginjom ljubavi Afroditom, ali postoje dve od njih - najstarija (ćerka Urana, zvana nebeska) i mlađa (kći Dione i Zevsa, zvana vulgarna).Shodno tome, postoje dva Erosa - nebeski i vulgarni, a svaki od njih je obdaren svojim posebnim osobinama.
„Vulgarni Afroditin Eros je zaista vulgaran i sposoban za sve; To je upravo ona vrsta ljubavi kojom vole beznačajni ljudi.” Takvi ljudi podjednako vole žene i dječake, radi tijela, a ne duše.
Nebeska Afrodita „upletena je samo u muški princip“, dakle, ovo je ljubav prema mladićima. “Obraćaju se oni koji su opsjednuti takvom ljubavlju muško, dajući prednost onome što je prirodno jače i obdareno većom inteligencijom.”
Pausanija takođe govori o problemu udvaranja udvarača svom ljubavniku. I tvrdi da vrijedi ugoditi navijaču upravo onda kada je navijač toga dostojan i kada to vodi ka moralnom poboljšanju.
- Govor Eryximachusa. Eros je rasprostranjen u prirodi. Nastavljajući Pausanijeve misli o dualnosti Erosa, Eriksimah tvrdi da je ovaj bog rastvoren u svim stvarima. Leži u samoj prirodi tela. Sposobnost lekara da usađuje dva principa tela – bolesnog i zdravog – uzajamna ljubav- njegova glavna svrha. Eryximachus prenosi dualnost Erosa na druge sfere osim iscjeljivanja - na muziku („muzička umjetnost je poznavanje principa ljubavi koji se odnose na strukturu i ritam“), na svojstva godišnjih doba, na umjetnost proricanja sudbine, itd.
Kada Aristofanova štucanje prođe, Eriksimah ga poziva da govori.
- Aristofanov govor. Eros kao želja osobe za originalnim integritetom. Aristofan govori o tome kako “nekada naša priroda nije bila ista kao sada, već potpuno drugačija”. Ljudi su bili tri pola: muški, ženski i poseban pol, koji je već nestao i koji je spajao muški i ženski spol - androgine. Bili su ružni i predstavljali su opasnost za bogove, jer su bili „užasni u svojoj snazi i moći“.
“Svako je imao okruglo tijelo, leđa im se nisu razlikovala od grudi, četiri ruke, noge koliko i ruku, i svaki je imao dva lica na svom okruglom vratu, potpuno isto... takva osoba se kretala ili pravo, u punoj visini, ali bilo koja od dvije strane naprijed, ili, ako mu se žurilo, hodao je kao točak, podižući noge i kotrljajući se na osam udova..."
Nemajući snage da izdrži njihov bijes, Zeus je odlučio svakog androgina prepoloviti, a sada su morali hodati na dvije noge.
“I kada su tijela tako prepolovljena, svaka polovina je žudnjom jurila prema svojoj drugoj polovini, zagrlila se, ispreplela i, strasno želeći da rastu zajedno, umrla od gladi i općenito od neaktivnosti, jer nisu hteli ništa posebno da rade. ... Evo Zevsa, sažalivši se na njih, smisli još jednu spravu: pomiče naprijed njihova stidna mjesta, koja su prethodno bila okrenuta u istom smjeru kao i njihova lica, tako da izlivaju sjeme ne jedno u drugo, već u zemlju, kao cikade. Pomerio im je stidne delove, čime je uspostavio oplodnju žene od strane muškaraca, tako da kada se muškarac pari sa ženom, rađaju se deca i trka se nastavlja, a kada se muškarac spoji sa muškarcem, i dalje se postiže zadovoljstvo od snošaja, nakon čega bi se mogli odmoriti, odmoriti poslovno i pobrinuti se za vaše ostale potrebe. Ljudi su od davnina gajili ljubavnu privlačnost jedni prema drugima, koja, spajajući nekadašnje polovice, pokušava da od dvoje napravi jedno i na taj način izliječi ljudsku prirodu.”
Kada se sretnu, ove polovine obuzima „neverovatan osećaj privrženosti, intimnosti i ljubavi, da zaista ne žele da budu razdvojeni čak ni za kratko vrijeme" Međutim, to nije požuda, već srodstvo duša, ali ostaje misterija šta ove polovine žele jedna od druge. Pričom o androginima Aristofan objašnjava da je "ljubav žeđ za integritetom i želja za njom" i da će "naša rasa postići blaženstvo kada u potpunosti zadovoljimo Eros i svako pronađe predmet ljubavi koji odgovara sebi kako bi se vratio njihovoj izvornoj prirodi.”
Govor Agatona. Savršenstva Erosa. Agaton primjećuje da su prethodni govornici hvalili prednosti koje je donio Eros, a ne sam Eros, i počinje direktno hvaliti Boga. Eros je, prema Agatonu, najljepši, savršeni i najblaženiji od bogova, jer je najmlađi među njima. Po prirodi mrzi starost i bježi od nje, ali je neodvojiv od mladih. Tako se Agaton suprotstavlja Fedru. On ovako rezonuje: „Uostalom, bogovi ne bi kastrirali i okovali jedni druge i uopšte ne bi vršili nasilje da je Eros među njima, već bi živeli u miru i prijateljstvu, kao sada, kada Eros vlada njima.“
Eros je izuzetno lep. Pored svog lijepog izgleda, Eros je poznat po svojim vrlinama: pravedan je, razuman, zaista hrabar i obdaren mudrošću. On je pjesnik u najvišem stepenu i sposoban je od svakog drugog učiniti pjesnika. Agaton ljubav naziva osnovnim uzrokom mnogih božanskih i ljudskih blagoslova koji prije njega nisu postojali.
Agatonov govor izazvao je apsolutno odobravanje okupljenih.
Sokrat sarkastično primjećuje: “...sposobnost da se iznese lijep govor hvale sastoji se... u pripisivanju što više divnih kvaliteta nekom objektu, ne razmišljajući da li ih posjeduje ili ne.” Za razliku od toga, on će reći istinu o Erosu „i, štaviše, u prvim izrazima na koje naiđe, nasumično uzetim“, i pita Fedra da li će to zaista biti zanimljivo okupljenima. Dobivši odobrenje, Sokrat počinje svoj govor.
- Govor Sokrata. Cilj Erosa je da ovlada dobrim. Postavljajući pitanja Agatonu, koji je primoran da se u svemu složi sa filozofom, Sokrat zaključuje da je Eros ljubav usmerena na nekoga ili nešto, a njen cilj je „ono što ti treba“. Pošto je Eros ljubav prema lepoti, onda je Eros lišen same lepote i treba joj je. A pošto je Eros daleko od lepote, onda ne može biti ljubazan. Dakle, Sokrat potpuno opovrgava Agatona.
Sokrat zatim, u obliku monologa, prepričava riječi izvjesnog Mantinejanca Diotime. Prvo, Eros je lijep, ali to ne znači da je ružan i zao. Eros je "negdje na sredini između ovih ekstrema." Diotima dovodi u pitanje božanstvo Erosa i njegovu smrtnost i kaže da je on "nešto između besmrtnika i smrtnika". Eros je veliki genije, "na kraju krajeva, svi geniji su nešto između boga i smrtnika."
Slijedi priča o Erosovim roditeljima. Začela su ga u Zevsovom vrtu na Afroditin rođendan dva boga - prosjačka boginja Penija i opijeni i usnuli bog Poros. Stoga je Eros uvijek pratilac i sluga Afrodite, zaljubljen u sve lijepo. I sam Eros je siromašan, ružan, bezobrazan, bos, beskućnik, ali ga vuče lijepo i savršeno, hrabar je, hrabar, cijeli život se bavi filozofijom, vješt je čarobnjak, čarobnjak i sofista. „On je takođe u sredini između mudrosti i neznanja“, jer su bogovi već mudri, ne bi trebalo da se bave filozofijom, a neznalice ne osećaju potrebu za tim. Filozof zauzima srednju poziciju između mudraca i neznalice, a Eros je filozof.
Eros je u stanju da odvede ljude do sreće. Ljubav nije želja za lepotom, po Diotimi; ovo je ljubav prema vječnom posjedovanju dobra i besmrtnosti (put do ove druge je rađanje ili ovjekovječenje nečijeg imena u historiji).
„Odjednom se začulo kucanje na vanjskim vratima tako glasno, kao da se pojavila čitava banda veseljaka i čuli su se zvuci frule. Bio je to pijani Alkibijad. Alkibijad predlaže da se nekontrolisano pije, ali Eriksimah objašnjava da su se na ovom sastanku okupljeni složili da hvale Erosa, a on treba da uradi isto. Ali Alkibijad, priznajući Sokratove govore kao logički neosporne, odbija. Zatim, kaže Eryximachus, pohvalite Sokrata.
- Alkibijadov govor. Panegirik Sokratu. Alkibijad upoređuje Sokratove govore sa Marsijom koji svira flautu. Alkibijad također prepoznaje filozofa kao visoko moralnu osobu, pred kojom se ponekad stidi svog ponašanja. Za Sokrata, kaže Alkibijad, nije važno da li je osoba lepa. I kao potvrdu daje priču o tome kako ga je jednom pokušao zavesti. Ni gimnastika ni zajednička večera, nakon koje ga je Sokrat prisilio da prenoći, nisu utjecale na njega. U jednoj od bitaka, Sokrat mu je spasio život. Kada je Alkibijad tražio da Sokratu da nagradu za to, Sokrat je tražio da se ona dodeli Alkibijadu. „Sokrat je drugačiji od bilo koje druge osobe, drevne ili žive“, da nema sa kim da ga poredi. Njegovi govori su božanstveni, „sadrže u sebi mnoge statue vrline i dotiču se mnogih pitanja, tačnije, svih kojima treba da se bavi neko ko želi da postigne najveću plemenitost“.
Finalna scena. Sokrat poručuje Agatonu da se čuva od sijanja razdora između sebe i sebe. Agaton se približio Sokratu i legao pored njega. Tada Alkibijad traži od Agatona da leži barem između njega i Sokrata. Ali Sokrat kaže: „Uostalom, ti si mi izgovorio reč hvale, a ja moram da pohvalim svog suseda sa desne strane.” Onda su veseljaci upali u kuću, postalo je bučno, neko je otišao kući. Aristodemus je zaspao. Probudivši se, zatekao je Sokrata, Aristofana i Agatona, koji su razgovarali i pili vino iz velike posude. Međutim, Aristofan je ubrzo zaspao, a za njim i Agaton. Sokrat je ustao i otišao, a Aristodem ga je pratio.
Kratki opis
Uvod. Dijalog počinje susretom Apolodora iz Falera i Glaukona. Glaukon traži da ispriča o gozbi u Agatonovoj kući, na kojoj je bio prisutan Sokrat. Apolodor se slaže, ali naglašava da on sam nije bio na ovoj gozbi, te će priču ispričati po riječima Aristodema iz Cidafina.
Početak priče. Aristodem govori o susretu sa Sokratom prije gozbe i kako poziva Sokrata da pođe s njim. Sokrat kasni na gozbu, zaustavlja se u mislima u ulazu susedne kuće.