Treće poglavlje Postanka u potpunosti je posvećeno padu i njegovim posljedicama. Mitološki (što znači "sveto-simbolički") jezik drevne legende nije uvijek razumljiv savremenim ljudima. Često se priča o jabuci koja je došla niotkuda, koju je supruga pojela - i "okusila plod"; čuje se i da se prvobitni grijeh sastojao od prve seksualne zajednice, koja je Bogom zabranjena, itd. Zapadne srednjovjekovne bajke i jeresi u odnosu na poglavlja 1-3 knjige Postanka, migrirali su u optužujuće knjige ateista 19. veka. i moderni šaljivdžije koji se rugaju stvarima koje se ni ne spominju u Bibliji. Ali Biblija sadrži alegorijski opis najveće drame koja se dogodila čovjeku u zoru njegovog povijesnog postojanja.
U raju se iznenada pojavljuje zmija. Ova slika znači dvije misli odjednom:
Prvo, zlo je već postojalo, prije i izvan čovjeka;
Drugo, nosilac ovog zla, Sotona, je samo kreacija pred Bogom, lukavi reptil.
Zanimljivo je da se u cijeloj pripovijesti o stvaranju svijeta i padu čovjeka ne spominje direktno ni đavo ni početni pad nekih anđela koje je on uvukao u tamu. Prvo poglavlje govori o ponoru, treće poglavlje govori o zmiji. Prema piscu Postanka, glavni biblijski događaji i problemi spasenja leže samo na osi „Bog – čovjek“. Pojava zmije u rajskom vrtu odjek je činjenice da iza granica raja postoji još netransformirana, „bezoblična“ zemlja, svemir, a iza njegovih granica postoji ista tama nepostojanja . Zmija je "partizan" ponora u raju. Dopužući do svoje žene, on ne može da prodre u njenu dušu i zato pokušava da privuče pažnju na sebe: "Je li Bog zaista rekao: ne jedi ni sa jednog drveta u raju?" Ono što je tipično ovdje je poziv da sumnjamo u istinu Boga (da li je ona stvarna?) i Njegovu dobrotu (spriječava nas da kušamo). Zaista, zmija iskušava ženu logikom! Ona mu odgovara, prisjećajući se zapovijesti koju je čula od Adama, da ljudi ne jedu samo plodove tog drveta, da ne bi umrli. Ali za zmiju, koja sve to već zna, bitno je da ga je supruga uspjela čuti i da razgovara s njim. U sljedećoj rečenici on se već u potpunosti otkriva kao duh klevete na Boga: „Ne, nećete umrijeti; ali Bog zna da će vam se onog dana kada budete jeli od njih (plodova) otvoriti oči i bićete kao bogovi,znajući dobro i zlo (tj.sve na svetu).Pad žene se desio već u trenutku kada se ona nije protivila ovim rečima.Izvesno stvorenje Božije opovrgava Boga i nastavlja mirno da postoji,što znači može se ovako živjeti!Počinje da gleda na Boga na nov način,on je neiskren,nešto krije,ali čak i na svijet Takođe se ispostavilo da na to možete gledati iz drugačijeg, nebožjeg ugla, a ne umrijeti. I ona na strašno drvo gleda drugačije: ono je „dobro za hranu, ugodno za oči i poželjno jer daje znanje“. To su upravo tri sastavnice prvobitnog grijeha, koje će sveti apostol Jovan Bogoslov nazvati „požudom tijela, požudom očiju i gordošću“, a oci podvižnici sladostrašću, srebroljubljem i slavoljubljem. Šta zmija obećava čovjeku? - "Bićete kao bogovi." Ali zar Bog nije čovjeku dao isti zadatak? „Rekao sam: vi ste bogovi“, uzvikuje psalmista u ime Stvoritelja. A u Novom zavetu Gospod kaže još konkretnije: „Budite savršeni, kao što je savršen Otac vaš nebeski“ – to je sama „sličnost“ Bogu. Sveti Irinej Lionski, Sveti Atanasije Aleksandrijski, razvijajući ovu misao, hrabro govore o Hristu: „Bog je postao čovek, da bi čovek postao Bog“. Ali đavolja obmana sadržana je u riječi "kao" - "kao bogovi". Bog poziva čovjeka da postane „bog s Bogom“, sin Božiji, njegov dionik. A zmija zavodi mogućnošću da bude „bog bez Boga“, svoj vlastiti bog, jer čovjek ima potencijalnu moć.
Dakle, jesti plod sa drveta poznanja dobra i zla, koje je čoveka dovelo u duhovnu katastrofu, znači spoznati svet izvan Boga i organizovati svoj život u njemu bez Boga. Duhovna tendencija, u kojoj osoba nastoji da se postavi u centar svemira i potčini sve njegove duhovne i materijalne sile, u teologiji se naziva magizmom. I ovaj trend kroz kasniju istoriju suprotstavlja se religioznom trendu, u kojem osoba, koja je stavila Boga u središte svog života i požrtvovano mu služila, nastoji da povrati izgubljenu intimnost (izraz „religija” može se tumačiti kao „ponovno okupljanje” , obnova jedinstva).
Žena je "uzela plodove i jela; i dala ga je svom mužu, i on je jeo. I otvoriše im se oči, i znadoše da su goli, i... načiniše sebi kecelje. " A prije toga, "obojica su bili goli, Adam i njegova žena, i nisu se stidjeli." Adam ima isti ukus kao i njegova žena, jer ljubav još nije prekinuta, oni su kao nepodeljeni sijamski blizanci. Dakle, mislili su da su bogovi, ali su otkrili da su goli. "Golotinja" ima vrlo specifično značenje. To je osjećaj vlastite malenkosti, beznačajnosti, nesigurnosti: samo crv, samo prašina, samo zrno pijeska na periferiji svjetova. Postati svjestan svoje golotinje znači izgubiti osjećaj milosti. Prije pada čovjek ne zna za ovu golotinju i ne plaši se, ne zna za grijeh i ne stidi se, ali palom čovjeku su poznata stanja stida i nemilosti. Pravljenje "pojasa" za sebe je patetičan pokušaj prikrivanja "golotinje" i kompenzacije duhovnog gubitka. Isto je rečeno u (3, 8): „I čuli su glas Gospoda Boga kako hoda u raju za vrijeme prohladnog dana, blizina Gospodnja za autora, koji je živio u sparnoj klimi Palestine, je opisano kao dobrodošla hladnoća; a Adam i njegova žena sakrili su se od očiju Gospoda Boga između rajskog drveća." To može biti „drvo nauke“, „drvo umetnosti“, itd.; Tako se izražava pokušaj da se uguši sve veća duhovna tjeskoba. “I Gospod Bog pozva Adama i reče mu: Adame, gde si?” Neverovatno, nije Božiji čovek, nego Bog traži čoveka! Zmija djeluje drsko, vara, zavodi, paralizira volju onoga koji obećava slobodu i ne povlači se dok ne postigne svoj cilj. Stvoritelj, dajući čovjeku život i mir, dajući zapovijesti i upozoravajući na opasnost, zahtijeva odnos povjerenja i ne kontroliše svaki čovjekov korak, a kada ovaj pogriješi, ne zamjera, ne prijeti, već očinski pita: gde si, kuda ideš, misli da gubiš. "Rekao je: Čuo sam tvoj glas u raju, i uplašio sam se. Glas Boga je bio melodija blaženstva, a sada je izvor straha - tu se pojavljuje specifičan užas višerukih božanstava u drevnim religijama , jer sam nag (lažno pokajanje, zar se zaista treba plašiti se ovoga, stideti se), i sakrio se. A Bog reče: „Ko ti je rekao da si gol? Zar nisi jeo sa drveta sa kojeg Zabranio sam ti da jedeš?” Direktno pitanje zahtijeva direktan odgovor. Da je Adam rekao: da, tako je, oprostite, onda bi priča išla manje dramatično. Ali prvi čovjek je prošao grešni put do kraja. "Adam je rekao: Žena koju si mi dao, ona mi je dala sa drveta, i ja sam jeo." Njemu, kako kaže velečasni u jednoj od svojih propovijedi. Simeon Novi Bogoslov je trebao ovako svom Tvorcu da odgovori: „Učitelju, zaista sam sagrešio, prekršivši zapovest tvoju. .. Smiluj mi se, Bože, i oprosti mi." Adam spolja govori istinu, ali zapravo, umjesto pokajanja, odgovara nezahvalnošću i dvostrukim optužbama: žena koja ga je zavela - tako se ruši bračno jedinstvo; Bog , koji joj je dao - tako Adam prvi dopire do satanizma.Žena, u odgovoru na slično pitanje od Boga, upućuje na zmiju: „Zmija me prevari, i jedoh.“ (3, 9-14). „O, okamenjena bezosjećajnost! A ti si, Eva, pošto si pristala da razgovaraš sa zmijom, dala prednost... zapovestima Gospodnjim nego njegovim savetima i smatrala ih (zmiju) istinitijim od zapovesti Božije!..” – tužno uzvikuje monah Simeon .
Iz zadnje scene vidimo da su i Adam i njegova žena bili krivi za pad (Adam se na kraju ponio mnogo gore), a kada se kaže da je grijeh ušao u nas preko njegove žene, ne misli se na njenu konkretnu krivicu. , već mehanizam prodora izvorne izopačenosti . Zbog činjenice da su idealno “Adam i njegova žena” punopravna osoba (ime Eva se pojavljuje nakon pada i označava početak razjedinjenosti), neki komentatori alegorijski tumače Adama kao um, a Evu kao srce čovjeka; To. prvobitni grijeh je najprije pogodio osjetljivu stranu duše, a potom i razumnu („izvan Boga um postaje kao životinja i demoni“ – sv. Grigorije Palama).
Općenito govoreći, u Bibliji i kršćanstvu, Adam nije samo prvi čovjek ili prvo čovječanstvo. Reč Adam takođe znači „čovek uopšte“, „ljudski genotip“. Sveti apostol Pavle suprotstavlja zapadnohrišćansku formulaciju - "svaki greh zbog Adamove krivice" sa "genetskim" stavom: "u njemu (u Adamu) su svi sagrešili" (Rim. 5,12). To jest, mi griješimo “u Adamu”, “zajedno s Adamom”, “kao Adam”. Svi smo mi prvi, ili stari Adam. Koncept istočnog grijeha opisuje opštu izopačenost ljudskog roda, njegovu palost, potencijalnu grešnost; Crkveni oci to nazivaju “udobnošću grijeha”. (Ali ovo samozadovoljstvo ne znači fatalnu neizbježnost činjenja grijeha.)
Dalja pripovijest trećeg poglavlja tiče se prokletstva zmije, osude ljudi i njihovog protjerivanja iz raja. Ali ono što se naziva izgnanstvom rezultat je gubitka raja u duhovnom smislu, koji se već dogodio greškom čovjeka. Neposlušnost, nepokajanje i odbacivanje Boga nakon pada doveli su do toga da je prethodni život sa Bogom uništen. Pali čovjek ne može biti na nebu po definiciji, a ne zbog Božjeg gnjeva.
U (3, 14-15) Božansko prokletstvo zmije-đavola zvuči pred cijelim svijetom. On će puzati po trbuhu (zlo puzi, dotiče niske strasti) i uvijek se hrani prašinom (Adam je produhovljeni „prašina“, ali hrana đavola su potpuno neduhovni, iznutra mrtvi ljudi). Neki crkveni oci su iz obilja ljubavi izneli mišljenje da se i demoni mogu spasiti, ali očito Lucifer, zavodeći čoveka, ne samo da je preneo pad na drugi nivo, ne samo da je značajno produbio izobličenje divnog Božanskog plana, ali i ekskomunicirao sebe od nesigurne mogućnosti spasenja, one. ispalo je zaista prokleto. I dalje: "Stavit ću neprijateljstvo između tebe i žene, ... između tvog sjemena i ... njenog sjemena; ono (u originalu - "On") će ti nagnječiti glavu, a ti ćeš mu nagnječiti petu." Zaista, od sada će jedan od glavnih zadataka duhovnog života biti borba muškarca (seme žene) sa svim vrstama manifestacija zla (seme zmije) - borba do smrti. Proroci i pravednici svih vremena pokušat će uništiti zlo (udariti zmijinu glavu), ali đavo će uspješno pronaći njihove slabe tačke (usp. Ahilova peta"). Glavni "peti" će, naravno, biti smrtnost i bespomoćnost pravednika, a zlo će često trijumfovati. Ali jednog dana će se pojaviti Onaj koji će uništiti koren zla (na slovenskom zvuči posebno: " seme žene izbrisaće glavu zmiji."). Slična poruka je napisana i ranije. Sve u svemu, ona odražava drevnu nadu čovečanstva u spasenje od moći zla i greha. Ali u takvim očiglednim slikama ("On ,” “seme žene”, “on će udariti u glavu”) Crkva nije mogla a da ne vidi prvo proročanstvo o Isusu Kristu u biblijskoj istoriji. Zadivljujuće: Čak i prije nego što Bog odredi kaznu Adamu i Evi za ono što su učinio u raju, On već izgovara svoje prvo Evanđelje, koje sadrži obećanje neizbježnog spasenja! Ali za Boga to znači odreći se Sina na križu.
Ženina trudnoća je sada tužna, a porođaj bolan;
U braku postoji nejednakost: muž će dominirati ženom;
Nečistoća i požuda ušli u ljubav;
Zemlja (priroda) je sada “prokleta” za čovjeka, bolesna, neprijateljski raspoložena prema njemu (sv. apostol Pavle kaže da se sva tvorevina kolektivno muči zbog čovjeka...);
Od Boga darovane “kožne haljine” (3, 21) mogu govoriti ili o određenom imunitetu ili o ogrubljenosti osobe zbog promijenjene klime; rad iz blagoslovenog posla postaje bolna potreba za dobivanje hrane. Najstrašnija posljedica istočnog grijeha je smrt. Isprva se opisuje jednostavno kao uzrok životnih besmislica: čovek znojem lica dobija hleb koji raste iz zemlje, tako da ovaj hleb, postajući deo samog ostarelog čoveka, vraća ga u zemlju iz koje on je (materijalno) uobličen: "zemljo si, i na zemlju ćeš se vratiti" (Sv. Jovan Damaskin, sa zadušnice). Ali stihovi (3:22-24) dalje objašnjavaju ovu temu: „I reče Gospod Bog: Evo, Adam je postao kao jedan od Nas... i sada da ne pruži ruku i ne uzme i od drveta života. .. i počeo da živi zauvek. I Gospod Bog ga je poslao iz Edenskog vrta... i postavio... Heruvime i plameni mač (okrećući se) da čuvaju put do drveta života." Dakle, nakon pada, fizička besmrtnost je postala nemoguća. Ali to, ispostavilo se, nije hir Stvoritelja (ovdašnji ateistički komentatori su voljeli spekulirati o Božjoj zavisti). Smrt nije samo tragična. Ako bi osoba koja je jednom odabrala zlo ostala besmrtna, onda bi to, posebno zbog čovjekove slabosti pred aktivnim pritiskom i obmanom đavola, neminovno dovelo do nastanka potpuno bijesnog svijeta, u kojem bi ljudi beznadežno patili i patili. beskrajno, tj. do pobede nad dubinama iznad Božijeg stvaranja. Smrt postaje ona prirodna granica koja vremenski ograničava svaku zlu pojavu, koja više nije svemoćna, već za samu osobu predstavlja najvažniju životnu prekretnicu. Fizička smrt ne znači kraj postojanja, već je simbol i upozorenje na „drugu smrt“ – duhovnu. Ako je prva smrt privremeno odvajanje duše i tijela, onda druga znači vječno razdvajanje duše i Boga. Ispostavilo se da je smrt posljednji argument u korist vjere i pokajanja. Zaista, "smrt je blagodaću utvrđena" (Sv. Jovan Zlatousti).
Grijesi, bolesti, patnje - sve su to posljedice smrtnosti. Crkveni oci kažu da se nakon pada sama priroda čovjeka promijenila. Posebno su djelovanje uma, volje i osjećaja, kao i tijela i duše među sobom, izgubilo svoje nekadašnje harmonično jedinstvo. S tim u vezi, asketizam govori o nastanku mentalnih i fizičkih strasti - duboko ukorijenjenih bolnih kompleksa.
Nije tajna da smo sa psihološke tačke gledišta svi veoma različiti. Jedan je nadaren za matematiku, drugi za književnost, jedan pliva kao riba u vodi u svijetu filozofskih apstrakcija, drugi čvrsto stoji na temeljima stvarnih stvari i činjenica. Postoji mnogo psiholoških tipologija. Jedna od njih je zasnovana na odnosu prema Egzistenciji – prema Bogu. Hajde da prvo razmotrimo parcijalni tipovi koje ova tipologija ističe.Vezano za kontemplativno prodorno tip imaju iskustvo direktnog susreta sa postojanjem Boga. Čini se da su ljudi ovog tipa u svjetovnoj neaktivnosti – postoji iluzija nedjelovanja, vanjsko odsustvo posla. Međutim, u stvari, predstavnik ovog tipa je ispunjen dubokom unutrašnjom aktivnošću, uronjen u dubine mira, zbog čega prima otkrivenje.
Oni koji se mogu definisati kao simboličko-transformacioni tipa, oni idu u Postojanje na indirektan način: služe Gospodu kroz informaciju (broj, slovo, broj, riječ) i transformaciju znakova – prijelaz, značenje, simbol, transformacija.
Ljudi strukturno-organizacijskog tipa također idu u Postojanje na indirektan način, ali njihova služba se ostvaruje kroz materiju (svijet stvari), strukturu, organizaciju, ličnu i aktivnu sređenost.
I konačno, četvrti parcijalni tip - energetsko-obrazovni. Oni koji pripadaju ovoj vrsti služe se kroz tokove, koncentraciju, slike, uspone, proboje, itd.
U procesu razumijevanja spomenika istočnohrišćanske teološke tradicije, ruske pravoslavne kulture (otačka djela, žitija svetaca, biografije novijih asketa itd.) holistički tipovi ontoloških odnosa ličnosti(vezivno-kolektivno/složeno i u početku holističko):
Čovjek vezivno-kolektivno tip bira posredno direktan put do Egzistencije, koji se sprovodi u skladu sa Njegovim planom (i sopstvenim), okolnostima, situacijom itd. Ova vrsta usluge se obavlja kroz sposobnosti i originalnost sve četiri ili više od navedenih- spomenuti parcijalni tipovi, uključujući njihov odgovarajući oblik, sadržaj, strukturu, znak, simbol, sliku, supstancu, informaciju, energiju.
Originalno integralnog tipa definira one čiji je put do Postojanja direktan, ne podijeljen na zasebne atribute, znakove i definicije, u izvornoj punini samoodricanja “u ime Oca i Sina i Svetoga Duha” – integritet. Ovaj tip pretpostavlja cjelovitost služenja „u Crkvi – univerzalnom tijelu Hristovom” kao život ispunjen ljubavlju, o O brak, spas.
Parcijalni tipovi su fragmenti određenog prototipa - prvobitno integralnog tipa. Po našem mišljenju, to treba tražiti u prvom čovjeku – Adamu. Glavna ontološka osnova za definiciju Adama kao inicijalno integralnog tipa je njegovo stvaranje na sliku i priliku Božju, o čemu Biblija govori: „I reče Bog: načinimo čovjeka na sliku Svoju [i] na svoju priliku, i neka vladaju nad ribama morskim, i pticama nebeskim, i zvijerima, i stokom, i svom zemljom, i svim gmizavcima što gmižu po zemlji” (Post. 1:26).
Hajde da analiziramo koncepte „imidža“ i „sličnosti“.
Za razliku od oca Aleksandra Men, smatramo da su koncepti " slika" (hebr. Tselem) i " sličnost"(Hebr. Demuth) nisu sinonimi. U hebrejskom tekstu tzelem - slika znači nešto trajno, ontološka konstanta, dok je demut - sličnost promjenjiva veličina.
S druge strane, "celem" znači "izgled, izgled“, i “demut” - “plan, ideja, crtež”.
Prema tome, ako se slika-„celem“ može protumačiti kao Bogom dana datost, onda se „sličnost“ može tumačiti kao datost, Božji plan za čovjeka. Ova ista značenja dodatno su produbljena u prevedenim grčkim terminima: eikon (slika) i omoioma (sličnost), gdje eikon znači „slika“ (često prirodna slika), a omoioma je nešto slično ne samo spolja, već i iznutra, ne samo fenomenološki, ali i energetski. Zapazimo da se koncept eikona poziva na integritet, totalitet i omoioma – na egzistencijalnu potpunost.U egzegezi crkvenih otaca ova značenja su produbljena. U raspravi „O konstituciji čoveka“ „slika“ (eikon) se smatra nečim dato osobi iz prirode, i „sličnost“ (omoioma) kao onaj najviši ideal, ili granica (telos), kojoj čovek treba da teži.
Dakle, prema Svetom Maksimu Ispovedniku, Adam sadrži sveukupnost energija Logosa, dakle, bio je neka vrsta energetskog integriteta.
I stoga možemo vjerovati da je spojio sva četiri ontološka tipa. Potvrdu ove misli nalazimo i kod drugih crkvenih otaca. Sveti Grigorije Niski Adama naziva svečovekom. Po riječima sv. Avgustina, Adam je “cijeli ljudski rod” (“totus genus humanorum”), i to ne samo zato što je predak čovječanstva, već i zato što predstavlja inicijalno integralni tip kao nosilac lika. od Boga, koji još nije oštećen Padom.
Ovu ideju otaca o svečovječanstvu Adama potvrđuje biblijski tekst. Iz toga vidimo da je Adam nosilac svojstava najviše različite vrste.
Prvo, treba napomenuti da je sama naredba „vladati“ povezana sa zadacima upravljanja i, prema tome, sa strukturno-organizacijskim tipom. Manifestacija strukturno-organizacijskog tipa vidljiva je i na liku Adama, kultivatora Edenskog vrta: „I Gospod Bog uze čovjeka [koga je stvorio] i stavi ga u Rajski vrt, da uzgajajte ga i čuvajte ga” (Post 2,15).
Adam je i nosilac energetsko-obrazovnog tipa, budući da daje imena životinjama: „Gospod Bog stvori od zemlje sve životinje poljske i sve ptice nebeske, i dovede ih čovjeku, vidi kako bi ih on nazvao, pa da je ono što bi ih nazvao čovjekom svaka živa duša, tako se zvala. I dade čovjek imena svoj stoci i pticama nebeskim i svakoj zvijeri poljskoj...” (Postanak 2:19-20).
Prema drevnoj istočnjačkoj misli, davanje imena značilo je, prije svega, vlast nad nekim. Međutim, imenovanje imena podrazumijeva poznavanje suštine onoga što se imenuje i, u određenom smislu, kontakt s tim, te stoga imamo pravo ovdje govoriti o sinergijskoj aktivnosti koja je svojstvena energetsko-obrazovnom tipu.
Naravno, i Adam je pripadao kontemplativno-prodornom tipu, budući da je slušao Božanske zapovesti i razmatrao Božanske misterije.
Ali i dalje ima karakteristike simboličko-transformacionog tipa. To potvrđuje parabola koju je Adam izgovorio nakon stvaranja Eve:
“A čovjek reče: Evo, ovo je kost od mojih kostiju i meso od moga mesa; ona će se zvati ženom, jer je uzeta od [svog] muža” (Post 2,23).
Ovde ćemo malo razumeti ako se ne setimo da na sumerskom reč "ti" znači i "kost" i "život", a na hebrejskom reči "muž" i "žena" potiču iz istog korena: "muž" - “ish”, supruga – “isha”.
Adam govori ovu parabolu, simbolično označavajući vezu između muža i žene, ženino učešće u daru života, kao i njihovo ontološko jedinstvo, a samim tim i Evino učešće u prvobitnoj celovitosti.
Crkveni oci su predstavljali raznolikost tipova sjedinjenih u Adamu u liku njegove tri službe – kraljevske, svešteničke i proročke (Sv. Grigorije Bogoslov). Kao kralj, Adam je trebao dovesti stvorenje do savršenstva. Poput proroka - da upoznaju volju Božiju i komuniciraju sa Bogom. Poput sveštenika - posvetiti stvorenje i sve sebe žrtvovati Bogu. U odnosu na našu klasifikaciju, možemo dodati da kraljevska služba, u prvoj aproksimaciji, odgovara strukturno-organizacijskom tipu, svećenička i proročka služba (svaka na svoj način) su energetsko-obrazovna i kontemplativno-prodorna. Sveštenički poziv podrazumeva i učešće na simboličko-transformacionom putu. Posljedično, i na liniji biblijskog teksta i na liniji patrističke egzegeze, dolazimo do razumijevanja Adama kao prvobitno integralnog tipa.
Ali tada dolazi do pada. U njegovoj kosmičkoj katastrofi uništen je izvorni integritet čovjeka, uključujući i njegov ontopsihološki tip.
Potomci osobe inicijalno integralnog tipa, uglavnom, postaju nosioci atributivnih tipova, koji su donekle ontološki manjkavi.
Evo biblijska priča, pokazujući gubitak integriteta prvo od strane Eve, a zatim od Adama:
„Zmija je bila lukavija od svih poljskih zvijeri koje je stvorio Gospod Bog. A zmija reče ženi: Da li je Bog zaista rekao: Ne smiješ jesti ni sa jednog drveta u vrtu? A žena reče zmiji: Možemo jesti voće sa drveća, samo od ploda drveta koje je usred bašte, rekao je Bog, ne jedi ga i ne diraj, da ne umreš. A zmija reče ženi: Ne, nećeš umrijeti, ali Bog zna da će ti se onog dana kad ih budeš jeo, otvoriti oči, i bićeš kao bogovi, poznavajući dobro i zlo. I žena vidje da je drvo dobro za hranu, i da je ugodno za oči i poželjno jer daje znanje; i ona uze od njegovih plodova i pojede; i dala ga je svom mužu, i on je jeo” (Postanak 3:1–6).
Zmija svoj destruktivni rad obavlja po svim pravilima provokacije i skrivene kontrole. Prvo, on uključuje Evu u dijalog sa jasno pretjeranom optužbom protiv Boga, samim oblikom pitanja: "da li je to stvarno?" - uz upozorenje da je ovo navodno nevjerovatna glasina koju treba provjeriti. Zatim, uvlačeći je u tok razgovora, on, smirivši Evu pozitivnim informacijama („nećeš umrijeti“), vješto sipa klevetu u njene uši, predstavljajući Boga kao pohlepnu zavidljivcu („Gospod Bog zna“), i završava svoj govor pobjedničkim akordom: „i voljet ćete bogove“, provodeći posljednji i najvažniji dio razgovora u tonalitetu trijade „pozitivno-negativno-pozitivno“ (hegelijanska teza-antiteza-sinteza). Zmija vješto utiče na sve strukture ljudske ličnosti: želju za znanjem, žeđ za pravdom, instinkt za sigurnošću.
Gubitak integriteta počinje kada žena stupi u dijalog s napasnikom: umjesto da ga odmah zaustavi, ona se zanosi tokom rasprave, doživljava iskušenje instrumentalnosti, iluziju da sa sredstvima koja joj stoje na raspolaganju može voditi pogrešna (kako joj se čini) zmija istini. Tako se u čovjeku pojavljuju klice grijeha taštine.Sljedeći važna faza uništenje ličnosti - Evino energetsko rezonantno iskustvo zmijine klevete na Boga - optužbe za Njegovu navodnu zavist, a zatim - kardinalno iskušenje za energetsko-rezonantni tip: "I bićete kao bogovi, poznavajući dobro i zlo." Tako se kod čovjeka i njegovog javlja osjećaj ljubomore stražnja strana- greh zavisti.
Nakon razaranja instrumentalne i energetsko rezonantne strane pojedinačnog tipa, dolazi do iskliznuća na niži nivo kontemplativno-neaktivnog tipa - u hedonistički tip: „I žena je videla da je drvo dobro za hranu, i da bilo je ugodno oku i poželjno jer daje znanje.” Ovdje se već gradi iskrivljena materijalistička hijerarhija postojanja: prvo je grub materijalni hedonizam - osjećaj ugodnog ukusa, zatim profinjeniji estetski hedonizam: "i ugodan za oči" - i tek onda, u pozadini, intelektualistička žeđ za znanjem.
Šta psihološki mehanizam pad Adama se ne kaže – vjerovatno se zbog ontološkog jedinstva prvih ljudi to dogodilo i kod Adama, kao i kod Eve, na manje-više sličan način. Što se tiče Adama, jedini detalj koji treba napomenuti je da on sam ne uzima plod, kako bi trebao, već ga prima od svoje žene, u određenom smislu joj se pokoravajući i postajući zavisan od nje. Posljedično, u Adamu je strukturno-organizacijski princip poražen i hedonistički tip trijumfuje – odnosno od kralja se pretvara u roba.
Motiv ropstva dodatno je naglašen sljedećim detaljom: „I otvoriše im se oči i videše da su goli.“ Golotinja uključena Ancient East bio je simbol ropstva, bespomoćnosti, zatočeništva i poniženja. U čovjeku se rađa osjećaj stida, koji se, međutim, ne doživljava toliko kao krivica, koliko kao nelagoda. To nije slučajno, jer je ova reakcija tipična za predstavnike hedonističkog tipa. Zato Adam i Eva beže i kriju se od Boga: „A Adam i žena njegova sakriše se od prisustva Gospoda Boga među rajskim drvećem. I Gospod Bog je pozvao Adama i rekao mu: [Adame,] gde si? Rekao je: Čuo sam glas Tvoj u raju, i uplašio sam se, jer sam bio nag, i sakrio sam se. I [Bog] reče: Ko ti je rekao da si gola? zar nisi jeo sa drveta sa kojeg sam ti zabranio da jedeš? Adam reče: Žena koju si mi dao, ona mi je dala sa drveta, i ja sam jeo. A Gospod Bog reče ženi: Zašto si to uradila? Žena je rekla: "Zmija me prevarila, i jeo sam" (Postanak 3:8-13) .
Adam, koji je u okviru hedonističkog tipa, doživljava strah, nelagodu i na svaki mogući način izbjegava odgovornost, što doživljava kao stres. Sami njegovi postupci - bježanje od Boga, a zatim arogantan i agresivan odgovor - pokušaji su oslobađanja od stresa, bijega od krivnje i izloženosti njemu.Bog pokazuje neverovatnu očinsku brigu i razumevanje prema Adamu postavljajući pitanje: „Ko ti je rekao da si gol? Zar nisi jeo sa drveta?..” Ovako osjetljivo pitanje, koje podsjeća na pitanje roditelja ljubavi prema krivom djetetu ili ispovjednika ispovjedniku, prirodno sugerira pozitivan odgovor, mogućnost pokajanja i, posljedično, očišćenja. od grijeha i mogućeg oporavka osobe. Po ovom pitanju, Bog se okreće energetsko-obrazovnoj strani.
Ali Adam odgurne ispruženu ruku, preferirajući da ostane u stanju agresivnog stresa. Štaviše, on pokušava prebaciti odgovornost i kaznu na nekog drugog - na svoju ženu, a na kraju i na Boga: "Žena koju si mi dao, dala mi je sa drveta."
Na isti način, junak romana Džordža Orvela "1984" pokušao je da "otkupi" torturu svoje voljene, vičući: "Učini to njoj".
Ali ako pročitamo biblijski tekst, vidjet ćemo da Adam, izgrađujući “instrumentalni” lanac davanja” (Bog, Eva, Adam) u duhu jednostavnog sofizma, na kraju optužuje Boga da mu je dao plod sa drveta spoznaje. od dobrog. Nije slučajno što Adam zaboravlja na zmiju: sa njegove tačke gledišta, ako je Bog stvorio zmiju i Evu, onda on mora snositi odgovornost za sve što se dogodilo uz njihovo učešće; a on, Adam, je izvan krivice kao takvog. Ovaj stav je karakterističan za svest potrošača, koja je usko povezana sa hedonističkim tipom.
Evina reakcija je mnogo trezvenija i iskrenija, „suštinska“, sa priznanjem krivice, što je tipično za predstavnike energetsko-obrazovnog tipa: „Zmija me prevarila i jeo sam“. Zato nije Adam, nego ona, ta kojoj se daje nada da će njeno seme ili potomstvo (a ne Adam) smrskati glavu zmiji. Što se tiče Adama, prvo, raspadanje njegove ličnosti, njegov izvorni integritet se navodi: „Prah si i u prah ćeš se vratiti.“
I drugo, Bog, šaljući patnju i tugu, krajnje ograničava mogućnosti za razvoj i ukorjenjivanje hedonističkog tipa - a istovremeno, zapovijedajući da radi znojem lica svoga, postavlja mogućnost razvoja u Adama od instrumentalni ili strukturno-organizacioni tip: „Za ovo što si slušao glas svoje žene i jeo sa drveta za koje sam ti zapovedio govoreći: Ne jedi s njega, prokleta je zemlja zbog tebe; u tuzi ćeš jesti od njega u sve dane života svoga; Ona će vam donijeti trnje i čičak; i ješćeš travu u polju; U znoju lica svoga ješćeš hljeb dok se ne vratiš u zemlju iz koje si uzet; jer si prah i u prah ćeš se vratiti” (Postanak 3:17-19).
Tako se u čovjeku odgaja instrumentalno-asketski princip, a s druge strane, „kožna odjeća“ – grubost tjelesnih osjećaja – za njega ograničava stranu života povezanu s kontemplativno-prodornim i dijelom s energetskim. -obrazovni. “Kožna odijela”, prema riječima Otaca Crkve, daju se kako bi se spriječilo da osoba padne u nezdravu mistiku i komunikaciju sa demonskim svijetom.
Istovremeno, za čovjeka i dalje ostaje mogućnost komunikacije s Bogom i buduće obnove, koja će se ostvariti u Bogočovjeku Kristu, novom Adamu, po Njegovoj ljudskosti – jer se On otkriva kao prvobitno integralni tip. .
U Bibliji, često, na skoro svakoj stranici, piše govori o stvarnosti koju obično nazivamomi patimo od greha. Starozavjetni izrazi koji se odnose naove stvarnosti su brojne; oni obično snažno posuđeno iz ljudskih odnosa: propust, bezakonje, pobuna, nepravda, itd.; Judaizam dodaje ovom "dugu" (u smislu dug), a primjenjuje se i ovaj izraz u Novom zavjetu; u još više opšta procedura postoje grešnici predstavljen kao onaj „koji čini zlo u očima Božiji"; "pravedan" ("saddiq") se obično suprotstavlja "zlim" ("raša"). Ali prava priroda grijeh sa svojom zloćom i u svoj svojoj širini pojavljuje se prvenstveno kroz biblijsku istoriju; od nje takođe učimo da je ovo otkrivenje o čovjeku ujedno i otkrivenje o Bogu, o Njegovoj ljubavi, kojoj se grijeh opire, i o Njegovom milosrđu koje se očitujezbog grijeha; jer istorija spasenja nije ništa drugo,poput priče o Božjem neumornom stvaranjubroj pokušaja da se osoba otrgne od njene vezanosti odbojnost prema grijehu. Među svim pričama Starog zaveta, priča o grehu pad kojim se otvara istorija čovečanstva, već predstavlja učenje koje je na svoj način neobično bogato sadržaja. Ovo je mjesto gdje treba da počnemo razumjeti šta je grijeh, iako sama riječ ovdje još nije izgovorena.
Adamov greh manifestuje se u suštini kao neposlušanshaniye, kao radnja kojom se osoba svjesno i namerno se suprotstavlja Bogu, shaya jedna od Njegovih zapovesti (Post 3.3); ali dubljeovaj spoljašnji čin pobune u Svetom pismu interni akt iz kojeg dešava se: Adam i Eva nisu poslušali jerda su, podlegavši zmijinoj sugestiji, hteli „da budu kao bogovi koji poznaju dobro i zlo” (3.5), tj najčešće tumačenje je staviti se na mesto Boga da bi se odlučilo šta- dobro i šta je zlo; uzimajući vaše mišljenje za mjeru, tvrde da su jedine tačke svoje sudbine i kontrolišite sebe sami po sopstvenom nahođenju; oni odbijaju zavise od Onoga koji ih je stvorio, izopačujućit. arr. odnos koji spaja čoveka sa Bogom.
Prema Postanku 2, ovaj odnos je bio ne samo u zavisnosti, nego i u prijateljstvu. Za razliku od bogova koji se spominju u drevnim mitovima (usp. Gilga mesh), nije bilo ništa što bi Bog odbiočovjek stvoren "na svoju sliku i priliku"(Postanak 1.26 i dalje); Ništa nije ostavio za Sebe jedan, jednak život (up. Mud. 2.23). I tako, na poticaj zmije, prvo Eva, a zatim Adam počinju sumnjati u ovog beskrajno velikodušnog Boga. Zapovijed koju je Bog dao za dobro čovjeka (usp. Rim 7,10), čini im se samo sredstvom koje je Bog koristio kako bi zaštitili svoje prednosti i dodali zapovesti upozorenja su samo laž: „Ne, nećete umrijeti; ali Bog zna da će se onog dana kada budete jeli od njega (plod drveta spoznaje) otvoriti oči vaše i bićete kao bogovi, poznavajući dobro i zlo” (Post 3.4 i dalje). Čovjek nije vjerovao takvom bogu, koji mu je postao suparnik. Sam koncept Boga ispostavilo se da je izopačen: koncept beskonačnog demona sebičan, za savršen, Bog, nema ničega ne nedostaje i može se samo dati, je zamijenjen idejom nekog ograničenog, proračunatog bića, potpuno zauzetog kako bi se zaštitio od svog stvaranja. Prije nego što je čovjeka natjerao na zločin, grijeh je pokvario njegov duh, budući da je njegov duh bio pogođen u samom odnosu prema Bogu, čiji je čovjek lik, nemoguće je zamisliti dublju izopačenost i ne može se čuditi da je to povuklo tako teške posljedice. .
Odnos između čovjeka i Boga se promijenio: ovo je presuda savjesti. Prije nego što budu kažnjeni u bukvalnom smislu riječi (Post 3.23), Adam i Eva, prethodno tako bliski Bogu (up. 2.15), skrivaju se s njegovog lica između drveća (3.8). Dakle, čovjek je sam napustio Boga i odgovornost za njegov prijestup leži na njemu; pobegao je od Boga, a usledilo je izgon iz raja kao svojevrsna potvrda sopstvene odluke. Istovremeno, morao je da se pobrine da upozorenje nije lažno: daleko od Boga, pristup drvetu života je nemoguć (3.22), a smrt konačno dolazi na svoje. Dok grijeh uzrokuje razdor između čovjeka i Boga, on također uzrokuje razdor između članova ljudsko društvo već na nebu unutar samog originalnog para. Čim je počinjen grijeh, Adam se ograđuje, okrivljujući onoga koga mu je Bog dao kao pomoćnika (2.18), kao „kost od njegovih kostiju i meso od njegovog tijela“ (2.23), a ovaj jaz se zauzvrat potvrđuje. kaznom: “Tvoja je želja za mužem, i on će vladati tobom” (3.16). Nakon toga, posljedice ovog jaza proširuju se i na Adamovu djecu: događa se Abelovo ubistvo (4.8), zatim vladavina nasilja i zakon jakih, koji pjeva Lameh (4.24). Tajna zla i grijeha proteže se izvan ljudskog svijeta. Između Boga i čoveka stoji treća osoba, o kojoj Stari zavet uopšte ne govori - po svoj prilici, tako da nema iskušenja da se smatra nekom vrstom drugog boga - ali koja je, po Mudrosti (Mud 2,24), identificiran sa đavolom ili sotonom i ponovo se pojavljuje u Novom zavjetu.
Priča o prvom grijehu završava se obećanjem neke stvarne nade čovjeku. Istina, ropstvo na koje je sam sebe osudio, misleći da postigne nezavisnost, samo po sebi je konačno; grijeh, jednom ušao u svijet, može se samo umnožiti, a kako raste, život zapravo pati, do te mjere da potpuno prestaje s potopom (6.13 i dalje). Početak prekida došao je od osobe; jasno je da inicijativa za pomirenje može doći samo od Boga. I već u ovom prvom narativu, Bog daje nadu da će doći dan kada će preuzeti na sebe ovu inicijativu (3.15). Dobrota Božja, koju je čovjek prezirao, na kraju će pobijediti – “on će pobijediti zlo dobrim” (Rim 12,21). Knjiga mudrosti (10.1) precizira da je Adam bio oduzet od svog zločina." U Gen. već je pokazano da ta dobrota djeluje: spašava Noju i njegovu porodicu od opće kvarenja i od kazne za to (Post 6,5-8), da bi kroz njega, takoreći, započela novi svijet; posebno, kada je „izmedu naroda pomešanih u istom umu zla“ (Mudr. 10.5) izabrala Abrahama i izvela ga iz grešnog sveta (Post 12,1), kako bi „sve porodice na zemlji bile blagoslovljen u njemu” (Post 12.2 i dalje, jasno pružajući protivtežu prokletstvima u 3.14 sll).
Posljedice pada za prvog čovjeka bile su katastrofalne. Ne samo da je izgubio blaženstvo i slast raja, već se čitava ljudska priroda promijenila i izobličila. Sagrešivši, otpao je od prirodno stanje i pao u neprirodno (Abba Dorotheos). Svi dijelovi njegovog duhovnog i fizičkog sastava bili su oštećeni: duh je, umjesto da teži Bogu, postao duhovan i strastven; duša je pala u vlast tjelesnih nagona; tijelo je zauzvrat izgubilo svoju prvobitnu lakoću i pretvorilo se u teško grešno tijelo. Čovek je posle pada postao „gluv, slep, nag, neosetljiv u odnosu na ona (dobra) od kojih je pao, a uz to je postao smrtan, trulež i besmislen“, „umesto božanskog i netruležnog znanja, prihvatio je telesno znanje , jer je oslepeo očima svojim dušama... telesnim očima progledao” (Prečasni Simeon Novi Bogoslov). Bolest, patnja i tuga ušli su u ljudski život. Postao je smrtan jer je izgubio priliku da jede sa drveta života. Ne samo sam čovjek, nego i cijeli svijet oko njega se promijenio kao rezultat pada. Prvobitni sklad između prirode i čovjeka je narušen – sada mu elementi mogu biti neprijateljski raspoloženi, oluje, zemljotresi, poplave mogu ga uništiti. Zemlja više neće rasti sama od sebe: ona se mora obrađivati “u znoju lica” i ona će donijeti “trnje i trnje”. Životinje također postaju neprijatelji čovjeka: zmija će je „ugristi za petu“, a drugi grabežljivci će je napasti (Post 3,14-19). Čitava tvorevina je podvrgnuta “ropstvu kvarenja” i sada će ona, zajedno sa čovjekom, “čekati oslobođenje” od tog ropstva, jer je bila podvrgnuta taštini ne dobrovoljno, već krivnjom čovjeka (Rim. 8. :19-21).
Egzegeti koji su tumačili biblijske tekstove u vezi s padom tražili su odgovore na niz fundamentalnih pitanja, na primjer: da li je priča o Gen. 3 opis događaja koji se stvarno dogodio ili u knjizi Postanka mi pričamo o tome samo o trajnom stanju ljudske rase, označenom simbolima? Kojoj književnoj vrsti pripada Postanak? 3? Itd. U patrističkom pisanju iu studijama kasnijih vremena, pojavile su se tri glavne interpretacije Postanka. 3.
Doslovno tumačenje je uglavnom razvila antiohejska škola. To sugeriše da je gen. 3 prikazuje događaje u istom obliku kao što su se dogodili u zoru postojanja ljudske rase. Eden se nalazio na određenoj geografskoj tački na Zemlji (Sv. Jovan Zlatousti, Razgovori o Postanku, 13, 3; Blaženi Teodorit Kirski, Komentar Postanka, 26; Teodor iz Mopsuestije). Neki egzegeti ove škole vjerovali su da je čovjek stvoren besmrtnim, dok su drugi, posebno Teodor iz Mopsuestije, vjerovali da može dobiti besmrtnost samo jedući plodove drveta života (što je više u skladu sa slovom Svetog pisma; vidi Post 3:22). Racionalistička egzegeza takođe prihvata doslovno tumačenje, ali vidi u Post. 3 vrste etiološke legende osmišljene da objasne ljudsku nesavršenost. Ovi komentatori stavljaju biblijsku priču u ravan s drugim drevnim etiološkim mitovima.
Alegorijsko tumačenje dolazi u dva oblika. Pristalice jedne teorije poriču događajnu prirodu legende, videći u njoj samo alegorijski opis vječne čovjekove grešnosti. Ovu tačku gledišta iznio je Filon Aleksandrijski i razvijeno je u moderno doba (Bultmann, Tillich). Pristalice druge teorije, ne poričući da stoji iza ponašanja gen. 3 postoji određeni događaj, dešifrirajte njegove slike koristeći alegorijski metod tumačenja, prema kojem zmija označava senzualnost, Eden - blaženstvo kontemplacije Boga, Adam - razum, Eva - osjećaj, Drvo života - dobro bez primjesa zla, Drvo poznanja - dobro pomešano sa zlom itd. (Origen, Sv. Grigorije Bogoslov, Sv. Grigorije Niski, Blaženi Avgustin, Sv. Amvrosije Milanski).
Istorijsko-simboličko tumačenje je blisko alegorijskom, ali za tumačenje Sveto pismo koristi sistem simbola koji je postojao na Drevnom Istoku. U skladu sa ovim tumačenjem, sama suština legende Postanka. 3 odražava neki duhovni događaj. Figurativna konkretnost priče o padu vizuelno, „ikonski“, oslikava suštinu tragičnog događaja: čovekov otpad od Boga u ime samovolje. Simbol zmije pisac nije odabrao slučajno, već zbog činjenice da su za starozavjetnu crkvu glavno iskušenje bili paganski kultovi spola i plodnosti, koji su kao amblem imali zmiju. Egzegeti objašnjavaju simbol Drveta znanja na različite načine. Neki gledaju na jedenje njegovih plodova kao na pokušaj da se zlo iskusi u praksi (Višeslavcev), drugi objašnjavaju ovaj simbol kao uspostavljanje etičkih standarda nezavisno od Boga (Lagrange). Pošto glagol "znati" u Starom zavetu ima značenje "posedovati", "moći", "posedovati" (Post 4,1), a izraz "dobro i zlo" može se prevesti kao „sve na svijetu“, slika Drveta znanja se ponekad tumači kao simbol moći nad svijetom, ali takve moći koja se potvrđuje nezavisno od Boga, čineći svojim izvorom ne Njegovu volju, već volju čovjeka. Zato zmija obećava ljudima da će biti „kao bogovi“. U ovom slučaju, glavnu tendenciju pada treba sagledati u primitivnoj magiji i u cjelokupnom magijskom svjetonazoru.
Mnogi egzegeti patrističkog perioda vidjeli su u biblijskoj slici Adama samo određenog pojedinca, prvog među ljudima, i tumačili su prijenos grijeha u genetskim terminima (tj. nasledna bolest). Međutim, sv. Grgur iz Nise (O ustrojstvu čovjeka, 16) i u nizu liturgijskih tekstova Adam je shvaćen kao korporativna ličnost. S tim razumijevanjem, i sliku Boga u Adamu i Adamov grijeh treba pripisati cijelom ljudskom rodu kao jednoj duhovno-fizičkoj nadličnosti. To potvrđuju i riječi svetitelja. Grigorija Bogoslova, koji je napisao da je „zločin jedenja sav Adam pao“ (Tajanstvene himne, 8), i riječi službe koje govore o dolasku Hrista da spase Adama. Neslaganja su imali oni koji su, slijedeći Pelagija, vjerovali da je pad samo lični grijeh prvog čovjeka, a da svi njegovi potomci griješe samo svojom voljom. Riječi Postanka. 3:17 o prokletstvu zemlje često se shvatalo u smislu da je nesavršenost ušla u prirodu kao rezultat ljudskog pada. Istovremeno su se pozivali na apostola Pavla, koji je učio da je pad povukao smrt (Rim. 5:12). Međutim, same biblijske naznake o zmiji kao početku zla u stvaranju omogućile su da se potvrdi predljudsko porijeklo nesavršenosti, zla i smrti. Prema ovom mišljenju, čovjek je već bio uključen u postojeće polje zlo.
U Novom zavjetu grijeh zauzima ništa manje prostora nego u ovog Zavjeta, a posebno da punina otkrivenja o učinjeno Božjom ljubavlju za pobedu nad grehom omogućava sagledavanje pravog značenja greha a u isto vreme i njegovo mesto u opštem Božjem planu Mudrost.
Vjerovanje sinoptičkih jevanđelja od samog početka Početak predstavlja Isusa među grešnicima. Jer on je došao po njiha ne radi pravednika(Oznaka 2.17). Kada koristimo izraze, obično uzimamoohrabreni od tadašnjih Jevreja da uklone partnera pravi dug. On poredi odmor oproštenje greha sa otpisom duga (Mt 6,12; 1 8.23 sll), što naravno ne znači:greh se uklanja mehanički,bez obzira na unutrašnje stanjeosoba koja se otvara milosti za obnovu svog duha i srca . Kao proroci i kao Jovan Krstitelj(Marko 1.4), Isus propovijedakonverzija, autohtoni promena duha , simpatična osoba prihvatitiBožje milosrđe, podleže svom životvornom dejstvu: „Blizu je Carstvo Božije; pokajte se i vjerujte u Evanđelje" (Marko 1:15). Onima koji odbijaju da prihvate svjetlost (Mk3.29) ili razmišlja kao fariseju paraboli kojoj nije potreban oprost (Luka 18,9sll), Isus ne može dati oprost. Zato, kao i proroci, On osuđuje grijeh gdje god ima grijeha, čak i među onima koji vjerujusami su pravedni jer se pridržavaju samo diktata vanjskog zakona. Za greh je u našem srcu . Došao je da "ispuni zakon"u svojoj punini, a nikako da je ukine (Matej 5,17); Isusov učenik ne može biti zadovoljan "pravom" znanje o književnicima i farisejima"(5,20); naravno, pravednost koju je Isus propovedao na kraju na kraju se svodi na jednu zapovest o ljubav (7.12); ali gledajući kako se Učitelj ponaša, učenik postepenouči šta znači voleti i, s druge strane,šta je greh koji je suprotan ljubavi. On će to naučiti, posebno slušanje Isuse otvarajući mu se slatkoBožja dobrota prema grešniku. V NTeško je naći mjesto u Novom zavjetupokazuje bolje od parabole o izgubljenom sinu, To što je blisko učenju proroka kao što greh boliBožja ljubav i zašto Bog ne može oprostitigrešnik bez njega kajanje. Isus otkriva još više kroz svoja djela, nego po njegovim sopstvenim rečima, Božji stav prema grehu. On nije prihvata samo grešnike sa istom ljubavljui sa istom osetljivošću kao otac u paraboli, bez zaustavljanja pred mogućim ogorčenjem radnici ovog milosrđa, jednako nesposobni da ga shvate kao najstariji sin u paraboli. Ali On se takođe direktno borigreh: On je prvitrijumfuje nad sotonom tokom iskušenja; Tokom svoje javne službe On je već bioizvlači ljude iz tog ropstva đavolu i grijeh, koji su bolest i opsjednutost, čime počinje Njegovo služenje kao Jahvin dijete (Mt. 8.16), prije nego što je „dao svoju dušukao otkupninu" (Marko 10.45) i "krv Njegove Nove Izliti zavjet za mnoge za oproštenje grijeha” (Mt 26,28).
Evanđelist Jovan kaže ne toliko o Isusovom „oproštenju grehova“.– iako je ovo tradicionalnoPoznat mu je i izraz (1. Jovanova 2,11), koliko o Hristu, „koji oduzima greh mir" ( Jovan 1,29). Za pojedinačne akcije onočekuje tajanstvenu stvarnost koja ih rađa: lešinar neprijateljski raspoložen prema Bogu i Njegovom kraljevstvu, dakojima se Hrist protivi. Ovo neprijateljstvo se prvenstveno manifestuje konkretno u dobrovoljno odbacivanje sveta. Sin koju karakteriše neprobojnost tame: „Svetlost je došla u svijet, a ljudi su više voljeli tamu nego svjetlost; jer su njihova djela bila zla” (Jovan 3,19). Sinneropire se svjetlosti jer je se boji, odstrah, „da se njegova djela ne razotkriju“. Onmrzi ga: “Svako ko čini zlo, mrzisvjetlost dolazi" (3.20). To je zasljepljujuće– dobrovoljno isamopravedan, jer grešnik ne želi da se ispovediu njemu. “Da ste slijepi, ne biste imali grijeha. Sada kažete: vidimo. Tvoj grijeh ostaje."
U tolikoj mjeri, trajno sljepilo se ne može objasniti osim pokvarenim utjecajem Sotone. Zaista, grijeh porobljava osobu Sotoni: “Svako ko čini grijeh rob je grijeha” (Jovan 8,34). Kao što je hrišćanin sin Božiji, tako je i grešnik sin đavola, koji je prvi sagrešio i čini svoja dela. Među ovim slučajevima, John. Posebno ističe ubistvo i laži: „Bio je ubica od početka i nije stajao u istini, jer istine u njemu nema. Kada neko laže, kaže ono što mu je svojstveno, jer mu je otac lažov. Bio je ubica, donosio je smrt ljudima (usp. Mud. 2.24), a takođe je nadahnjivao Kaina da ubije svog brata (1. Jovanova 3.12-15); a sada je ubica, koji nadahnjuje Jevreje da ubiju Onoga koji im govori istinu: „Vi tražite da ubijete Mene - Čoveka koji vam je rekao istinu, a čuo sam od Boga... Vi činite dela svoja oče... i hoćeš da činiš požude oca svoga" (Jovan 8,40-44). Ubistva i laži se rađaju iz mržnje. Što se tiče đavola, Sveto pismo govori o zavisti (Mud 2,24); U. bez oklevanja koristi reč „mržnja“: kao što tvrdoglavi nevernik „mrzi svetlost“ (Jovan 3,20), tako i Jevreji mrze Hrista i Njegovog Oca (15,22), a pod Jevrejima ovde treba razumeti svet porobljen od Sotone. , svi koji odbijaju da prepoznaju Hrista. I ta mržnja vodi do ubistva Sina Božijeg (8.37). Ovo je dimenzija ovog grijeha svijeta nad kojim Isus trijumfuje. To mu je moguće jer je On sam bez grijeha (Jovan 8,46: up 1 Jn 3,5), “jedan” sa Bogom svojim Ocem (Jovan 10,30), i konačno, i možda uglavnom, “ljubav”, jer “Bog je ljubav” (1. Jovanova 4.8): tokom svog života nije prestao da voli, a Njegova smrt je bila takvo delo ljubavi, koje je nemoguće zamisliti, to je „dovršenje“ ljubavi (Jovan 15.13; up. 13.1; 19.30) . Zato je ova smrt bila pobjeda nad “Knezom ovoga svijeta”. Dokaz za to nije samo da Hristos može „primiti život koji je dao“ (Jovan 10,17), već čak i više da uključuje svoje učenike u svoju pobedu: prihvatanjem Hrista i zahvaljujući tome postajući „dete Božje“ ( Ivan 1,12), kršćanin „ne čini grijeh“, „jer je rođen od Boga“. Isus “odnosi grijeh svijeta” (Jovan 1,29), “krsteći Duhom Svetim” (usp. 1,33), tj. saopštavajući svijetu Duha, simboliziranog tajanstvenom vodom koja teče sa probodene strane Raspetoga, poput izvora o kojem je govorio Zaharija i koji je vidio Ezekilj: “i gle, voda teče ispod praga Hrama” i preobražava se obale Mrtvog mora u novi raj (Jezekilj 47,1-12; Otk. Ivan 22,2). Naravno, hrišćanin, čak i onaj rođen od Boga, može ponovo pasti u greh (1. Jovanova 2. 1); ali Isus je “pomirba za naše grijehe” (1. Jovanova 2.2), i dao je Duha apostolima upravo da bi mogli “oprostiti grijehe” (Jovan 20,22 i dalje).
Veće obilje verbalnih izraza omogućava Pavlu da još preciznije razlikuje "grijeh" od "grešnih djela", koja se, pored tradicionalnih oblika govora, najčešće nazivaju "grijesima" ili zlodjelima, što, međutim, ni na koji način ne umanjuje od težine ovih krivičnih dela, koja se u ruskom prevodu ponekad prenosi rečju zločin. Tako se grijeh koji je Adam počinio u raju, za koji se zna kakav mu značaj pripisuje apostol, naizmjenično naziva “zločin”, “grijeh” i “neposlušnost” (Rim. 5,14). U svakom slučaju, u Pavlovom učenju o moralu, grešni čin zauzima ništa manje mjesto nego kod Sinoptika, kao što se može vidjeti iz popisa grijeha koji se tako često nalaze u njegovim poslanicama. Svi ovi grijesi vas isključuju iz Kraljevstva Božjeg, kao što se ponekad direktno kaže (1 Kor 6,9; Gal 5,21). Istražujući dubinu grešnih postupaka, Pavle ukazuje na njihov osnovni uzrok: oni su izraz i spoljašnja manifestacija sila neprijateljska prema Bogu i Njegovom Kraljevstvu, o kojoj je govorio apostol. John. Jedna stvar je da u stvari Pavle samo na nju primenjuje reč greh (in jednina), već mu daje posebno olakšanje. Apostol pažljivo opisuje njegovo porijeklo u svakom od nas, zatim postupke koje proizvodi, s dovoljnom tačnošću da u osnovnim crtama ocrta pravo teološko učenje o grijehu.
Čini se da je ova „moć“ donekle personifikovana, tako da se ponekad čini da se poistovećuje sa osobom Sotone, „boga ovoga doba“ (2. Kor. 4.4). Grijeh se ipak razlikuje od njega: inherentan je grešnoj osobi, njenom unutrašnjem stanju. Uveden u ljudski rod neposlušnošću Adama (Rim 5.12-19), a odavde, kao posredno, u čitav materijalni univerzum (Rim 8.20; up. Post 3.17), grijeh je ušao u sve ljude bez izuzetka, privlačeći ih sve u smrt, u vječnu odvojenost od Boga, koju odbačeni doživljavaju u paklu: bez iskupljenja, svi bi činili „osuđenu misu“, prema izrazu blaženog. Augustine. Pavle opširno opisuje ovo stanje osobe koja je “prodana grijehu” (Rim. 7.14), ali je i dalje sposobna da “nađe zadovoljstvo” u dobroti (7.16,22), čak i da je “želi” (7.15,21) - i to dokazuje da nije sav izopačen – ali potpuno nesposoban da ga “napravi” (7.18), te stoga neizbježno osuđen na vječnu smrt (7.24), što je “kraj”, “dovršenje” grijeha (6.21-23).
Takve izjave ponekad navode na apostola optužbe za preuveličavanje i pesimizam. Nepravednost ovih optužbi je u tome što se Pavlove izjave ne razmatraju u njihovom kontekstu: on opisuje stanje ljudi izvan uticaja Hristove milosti; sam tok njegovog dokazivanja ga prisiljava na to, budući da naglašava univerzalnost grijeha i porobljavanja njime s jedinom svrhom utvrđivanja nemoći Zakona i veličanja apsolutne nužnosti Kristovog oslobađajućeg djela. Štoviše, Pavle podsjeća na solidarnost cijelog čovječanstva s Adamom kako bi otkrio drugu, mnogo višu solidarnost koja ujedinjuje cijelo čovječanstvo s Isusom Kristom; prema Božjoj misli, Isus Krist, kao kontrastni prototip Adama, je prvi (Rim 5,14); a to je jednako tvrdnji da su Adamovi grijesi s njihovim posljedicama tolerirani samo zato što je Krist morao pobijediti nad njima, i to s takvom izvrsnošću da, prije nego što iznese sličnosti između prvog Adama i posljednjeg (5,17), Pavle pažljivo primjećuje njihove razlike (5.15). Jer pobjeda Krista nad grijehom ne izgleda ništa manje briljantna Pavlu nego Jovanu. Hrišćanin, opravdan verom i krštenjem (Gal. 3,26), potpuno je raskinuo sa grehom (Rim. 6,10); nakon što je umro grijehu, postao je novo stvorenje (6,5) sa Kristom koji je umro i uskrsnuo – “novo stvorenje” (2 Kor 5,17).
Gnosticizam, koji je napao crkvu u 2. veku, generalno je smatrao da je materija koren svake nečistoće. Otuda antignostički oci, poput Ireneja, snažno naglašavaju tu ideju da je čovjek stvoren potpuno slobodan i Izgubio sam svoje blaženstvo zbog svoje krivice. Međutim, veoma rano dolazi do divergencije između Istokai Zapad u izgradnji na ovim temama. WesternKršćanstvo je bilo praktičnijekarakter, uvijek podržavao eshatološke ideje, razmišljao o odnosu između Bogai čovjek u oblicima zakona i stoga okupirajući Proučavanje grijeha i njegovih posljedica bilo je mnogo više od onoga na Istoku. Tertulijan je već govorio o "šteti", koji proizilazi iz prvog početni porok. Cyprian ide dalje. Amv Rusija je već mišljenja da smo svi mi umrliAdame. I Avgustin završava ove mislikraj: vaskrsao je Pavlova iskustva, njegova doktrina greha i milosti. I upravo tog Augustina zapadna crkva je morala prihvatiti. baš kad se spremala potvrditi svoju dominaciju nad svijetom varvara. SZO niklo original "kvačilo"suprotnosti" - kombinacija u jednomi ista crkva rituala, zakona, politike, moć sa suptilnim i uzvišenim učenjem o grijehu i grace. Teoretski je teško povezati dvojepraktičnim pravcima koji se nalaze u životu kombinacija. Crkva je, naravno, promijenila sadržaj augustinizma i potisnula ga u drugi plan. plan. Ali s druge strane, uvijek je izdržalaoni koji su gledali na grijeh i milostAugustine. Pod ovim moćnim uticajem stojičak i Tridentski sabor: “ Ako neko ne prizna da je prvi čovječe, Adame, kada je Boova zabrana prekršenaživ..., odmah izgubio svoju svetost i pravednost, u kojem je odobreno, ...i u odnosu na tijelo i duše su pretrpele promenu na gore, to da biće anatema. I u isto vrijeme vježbajtepriča je podržavala drugačiji redoslijed pogleda. Potisnut mislima o grešnosti u srednjem vijeku Bog je mislio o Bogu kao sudiji koji kažnjava. Odevo ideje o važnosti merit i satisfrakcije. U strahu od kazne za grijeh, laiciprirodno je više razmišljao o kaznama iznači izbjegavati ih nego eliminirati grijeh. Kazna je služila ne toliko da ponovo zadobije Oca u Bogu, koliko je služila izbegavajte Boga Sudiju. Luteranizam je naglašen postojala je dogma o istočnom grehu. Izvinjenje Augsburškog priznanja navodi: “Nakon pada, umjesto morala, bila nam je urođena zla požuda; nakon pada, mi, kao rođeni iz grešne rase, ne bojimo se Boga. Općenito, izvorni grijeh je i odsustvo izvorne pravednosti i zla požuda koja nam je došla umjesto ove pravednosti.” Šmalkaldski članovi tvrde da prirodni čovjek nijeima slobodu da bira dobro. Ako dozvoli Ako je suprotno, onda je Hristos umro uzalud, jer nije bilo bili bi grijesi zbog kojih je moraobi umro, ili bi umro samo zbog tela, a ne radi duše." Formula citata pristanka Luther: „Osuđujem i odbacujem kao veliku grešku svako učenje koje veliča našu slobodu dno volje i ne poziva u pomoć imilost Spasitelja, jer van Hrista naši gospodari smrt i smrt."
Grčko-istočna crkva nije morala da izdrži tako intenzivnu borbu oko pitanja spasenja i grijeh, koji je planuo između katolicizma i protestantizam. Značajno je da do 5. vijeka za Ispostavlja se da je Istok stran doktrini oizvorni grijeh. Ovdje su vjerske tvrdnje i zadaci ostati veoma visok i hrabar dugo vremena yim (Atanasije Veliki, Vasilije Veliki). Ove i druge okolnosti su stvorile nestašicu na sigurnost u doktrini grijeha. „Greh sam ne postoji sam po sebi, jer ga nije stvorio Bog.Stoga je nemoguće odrediti o čemu se radi sastoji se“, kaže „Pravoslavno ispovedanje“ (pitanje, 16). „U padu Adama uništen je čovjeksavršenstvo razuma i znanja i njegove voljeokrenut zlu, a ne dobru” (pitanje,24). Međutim, „oporuka je, iako je ostala netaknutau odnosu na želju za dobrim i zlu je, međutim, postalo sklonije zlo, u drugima za dobro” (pitanje 27).
Pad duboko potiskuje sliku Boga, a da je ne iskrivljuje. To je sličnost, mogućnost sličnosti koja je ozbiljno pogođena. U zapadnom učenju, “životinjski čovjek” zadržava temelje ljudskog bića nakon pada, iako je ovaj životinjski čovjek lišen milosti. Grci vjeruju da, iako slika nije izblijedjela, izopačenost prvobitnog odnosa između čovjeka i milosti je toliko duboka da samo čudo otkupljenja vraća čovjeka u njegovu „prirodnu“ suštinu. U svom padu, čovjek se čini da je lišen ne svoje suvišnosti, već svoje prave prirode, što pomaže da se shvati izjava svetih otaca da je kršćanska duša, po svojoj suštini, povratak u raj, želja za pravo stanje svoje prirode.
Glavni uzroci grijeha skriveni su u pogrešnoj strukturi u pogrešnom smjeru uma, u pogrešnom raspoloženju osjećaja i u pogrešnom smjeru volje. Sve ove anomalije ukazuju na rasu strukturu duše, određuju boravak duše u njoj stanje strasti i uzrok su grijeha. U patrističkom pisanju razmotrite svaki grijehpojavljuje se kao manifestacija strasti koja živi u čovjeku. Sa neispravnom strukturom uma, odnosno sa poročnim pogled na svijet, percepcije, utisci i želje stiču karakter senzualne požude i zadovoljstvaDenia. Greška u spekulaciji dovodi do greške u planiranju.praktične aktivnosti. Praktična svest koja je pala u zabludu utiče na osećanja i volju i uzrok je greha. Sveti Isak Sirin govori o paljenju tijela ognjem požude pri gledanju predmeta vanjski svijet. Istovremeno, um, dizajniran da obuzda, reguliraju i kontroliraju funkcije duše i požudemeso, on voljno staje u ovom stanju,zamišlja predmete strasti, uključuje se u igru strasti,postaje neumjeren, tjelesan, nepristojan um.Velečasni John Climacus piše: „Razlog za strast jeosećaj, i zloupotreba osećanja - iz uma." Emocionalno stanje osoba takođe može bitiuzrok grijeha i utjecaj na intelekt. U državiu slučaju neprikladnog raspoloženja, na primjer, u vezi strasno stojeći emocionalno uzbuđenje, je li pametno sposobnost realizacije realno ispravno moralna procjena situacije i kontrola nad postupcima preduzete radnje. Sveti Isak Sirin ukazuje na togrešna slast u srcu - osećaj koji sve prožimaljudske prirode i čineći ga zarobljenikom senzualnog strasti.
Najozbiljniji uzrok grijeha je namjeranali zla volja koja namerno bira nered iduhovne štete u vašem ličnom životu i u životima drugih. Za razliku od senzualne strasti, koja traži vremenaveliko zadovoljstvo, ogorčenost volje čini grešnika još teži i sumorniji, jer je stalniji izvor nereda i zla. Ljudi su postali podložni senzualnoj strasti i skloni zlu nakon što su počinili grijeh predaka, instrumentšto je đavo bio, stoga se može smatrati indirektnim uzrokom svih grijeha. Ali đavo nije bezuslovanuzrok grijeha u smislu da se čini da prisiljava ljudsku volju na grijeh – volja ostaje slobodna ičak i nedodirljivi. Najviše što mogu da uradim đavo je da dovede osobu u iskušenje da zgreši tako što će postupati po njojunutrašnja osećanja, podstičući osobu da razmišlja o grešnomobjekte i fokus na želje, koji obećavaju zabranjena zadovoljstva. Sveti Jovan Kasijan Rimljanin kaže: „Ni jedno ni drugokoga đavo ne može prevariti, osim onoga koji mu sam želi dati pristanak svoje volje.”Sveti Kirilo Aleksandrijski piše: „Dijavol je u stanju da ponudi, ali nije u stanju da nametne našeizbor” – i zaključuje: “Sami biramo grijeh.” Sveti Vasilije Veliki vidi izvor i korijen grijeh u ljudskom samoodređenju. Ova misao našla je jasan izraz u stavovima svetog Marka Pustinjaka, izraženim u njegovoj raspravi „O svetom krštenjunii": "Moramo shvatiti na šta nas grijeh tjera da radimorazlog leži u nama samima. Dakle, od nas samih zavisi od toga da li slušamo diktate našeg duha i učimo njih, da li treba da sledimo put tela ili put duha... jer u našem volja da se nešto učini ili ne učini.”
Vidi: “Rječnik Biblijska teologija" Uredio Ks. Leon-Dufour. Prevod sa francuskog. "Kairos", Kijev, 2003. Str. 237-238.
Vidi: Rječnik biblijske teologije. Uredio Ks. Leon-Dufour. Prevod sa francuskog. "Kairos", Kijev, 2003. Str. 238; „Biblijska enciklopedija. Vodič kroz Bibliju." RBO, 2002. Str. 144.
Ilarion (Alfejev), iguman. “Sakrament vjere. Uvod u pravoslavnu dogmatsku teologiju". 2. izdanje: Klin, 2000.
Vidi takođe: Alypiy (Kastalsky-Borodin), arhimandrit, Isaiah (Belov), arhimandrit. " Dogmatska teologija" Sergijeva lavra Svete Trojice, 1997. Str. 237-241.
Muškarci A., protojerej. “Bibliološki rječnik u 2 toma.” M., 2002. Tom 1. Stranica 283.
Muškarci A., protojerej. “Bibliološki rječnik u 2 toma.” M., 2002. Tom 1. Stranica 284-285.
"Rječnik biblijske teologije". Uredio Ks. Leon-Dufour. Prevod sa francuskog. "Kairos", Kijev, 2003. Str. 244-246.
"Rječnik biblijske teologije". Uredio Ks. Leon-Dufour. Prevod sa francuskog. "Kairos", Kijev, 2003. Str. 246-248.
Vidi: "Kršćanstvo". Enciklopedija Efrona i Brockhausa. Naučna izdavačka kuća "Velika ruska enciklopedija", M., 1993. Str. 432-433.
Evdokimov P. “Pravoslavlje.” BBI, M., 2002. Str. 130.
Vidi: Platon (Igumnov), arhimandrit. "Pravoslavna moralna teologija". Sergijeva lavra Svete Trojice, 1994. Str. 129-131.
Hram se sastoji, po pravilu, podeljen na glavne delove: oltar sa soleom, predvorje i sam hram.
Šta je trem?
ovo je, jednostavno, trem, tj. podignuta platforma ispred ulaza u crkvu.
Šta je trem?
U predvorju mogu biti police sa crkvene književnosti, svijeće, ikone i ostali crkveni pribor na prodaju. Mogu postojati i vješalice za odjeću parohijana.
Glavni dio hrama.
Nakon predvorja, nalazimo se u samom hramu, gde vernici stoje tokom bogosluženja.
Kako se zove mjesto ispred ikonostasa? Šta je soleya?
Ovo mjesto se zove solea - uzvišenje ispred oltarskog dijela hrama. Solea se sastoji od amvona i hora. — K Ne možete stati na đon osim u posebnim prilikama (na primjer: pričešće).
Šta je propovjedaonica?
- Ovo je izbočina proširena u slepoočnicu na sredini tabane. Propovjedaonica je namijenjena čitanju Svetog pisma, propovijedi i nekih drugih svetih obreda.
Šta je hor?
- ovo je mjesto u hramu za klirike (horiste)
Šta su ikonostas i carske dveri u hramu?
- To je obično čvrsti zid koji odvaja oltar od glavne prostorije pravoslavne crkve i koji se sastoji od ikona. Carske dveri su velika centralna vrata ikonostasa.
Šta je oltar u crkvi?
- najsvetije mesto u hramu, ograđeno ikonostasom od glavnog dela hrama.
Da li je moguće da žene uđu u oltar?
Ženama nije dozvoljen ulazak u oltar, a muški parohijani mogu ući samo unutra posebnim slučajevima i uz dozvolu sveštenika (na primjer, za vrijeme krštenja). Iz oltara izlaze 3 vrata: Kraljevska (najvažnija), kao i sjeverna i južna vrata. Nikome nije dozvoljeno da prođe kroz Kraljevska vrata osim svešteniku.
Šta se nalazi u oltaru pravoslavnog hrama (crkve)? ,
U sredini oltara je Tron, koji se koristi za pripremu svetih darova (pričest). U prijestolju se nalaze mošti svetaca, jevanđelje i krst.
U sjeveroistočnom dijelu oltara, lijevo od prijestolja, gledano na istok, nalazi se F oltar. Visina oltara jednaka je visini prijestolja. Oltar služi za pripremu svetih darova. U blizini oltara obično se postavlja sto da se na njega stavljaju prosfore koje služe vjernici, te bilješke o zdravlju i pokoju.
Šta je visoko mjesto? Najvažnija stvar je glavna stvar. Na visokom mestu u oltaru pravoslavne crkve postavljena je bogata stolica za visoke sveštenike (episkope). Visoko mjesto je oznaka tajanstvene prisutnosti Boga i onih koji mu služe. Stoga se ovom mjestu uvijek odaju dužne počasti, čak i ako, kao što je to često slučaj u župnim crkvama, nije ukrašeno podijumom sa sjedištem za biskupa.
odjeća- naziv odeće koju sveštenstvo nosi za vreme bogosluženja.
Ukrao(grčki - na vratu) - dodatak svećeničkom odeždi: duga, široka traka koja se nosi oko vrata. Njegovi krajevi se zakopčavaju dugmadima i spuštaju se do grudi, sežu gotovo do zemlje.
Rod- simbol duhovne moći. Najdrevnije slike predstavljaju Spasitelja u obliku pastira (pastira) sa štapom u ruci. Apostoli su također bili prikazani sa štapom (štapom). S obzirom na kontinuitet duhovne moći, štap je prešao sa apostola na njihove nasljednike -