Στην εποχή μας ακούει κανείς συχνά ότι δεν υπάρχει αιώνια ζωή, ότι ο άλλος κόσμος είναι επινόηση και για έναν άνθρωπο όλα τελειώνουν σε θάνατο. Ναι, ο νόμος του θανάτου είναι κοινός για όλη την ανθρωπότητα. Ο θάνατος είναι αναπόφευκτος για όλους και για όλους. Αλλά η φυσική ζωή δεν ολοκληρώνεται με το θάνατο. Για τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, το μέλλον μετά θάνατον ζωή- η αναμφισβήτητη αλήθεια, αυτή είναι η διδασκαλία της Εκκλησίας. Αυτό το βιβλίο, βασισμένο στις Αγίες Γραφές και τις διδασκαλίες των Πατέρων της Εκκλησίας, παρέχει στοιχεία για την αθανασία της ψυχής, λέει για δοκιμασίες, την ευλογία των δικαίων και το μαρτύριο των αμαρτωλών και συλλέγει τις δηλώσεις μεγάλων επιστημόνων και φιλοσόφων για το μυστήριο της αθανασίας. Το βιβλίο προτείνεται από το Εκδοτικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
* * *
Το παρακάτω απόσπασμα από το βιβλίο The Future Afterlife: Orthodox Teaching (W. M. Zoburn, 2012)παρέχεται από τον συνεργάτη μας για το βιβλίο - την εταιρεία LitRes.
Πώς ζουν οι νεκροί μας;
Κεφάλαιο 1 Ορισμός της μετά θάνατον ζωής. Τόποι της μεταθανάτιας ζωής των ψυχών. Μεταθανάτιες περίοδοι
Τι είναι η μετά θάνατον ζωή, τι είναι η μετά θάνατον ζωή; Ο Λόγος του Θεού είναι η πηγή για τη λύση της απορίας μας. Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του(Ματθαίος 6:33).
Η Αγία Γραφή μας παρουσιάζει τη μετά θάνατον ζωή ως συνέχεια της επίγειας ζωής, αλλά σε έναν νέο κόσμο και σε εντελώς νέες συνθήκες. Ο Ιησούς Χριστός διδάσκει ότι η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα μας. Αν οι καλοί, ευσεβείς άνθρωποι έχουν τον παράδεισο στην καρδιά τους, τότε οι κακοί άνθρωποι έχουν την κόλαση στην καρδιά τους. Έτσι, η μεταθανάτια κατάσταση, δηλαδή ο παράδεισος και η κόλαση, έχουν την αντιστοιχία τους στη γη, αποτελώντας, σαν να λέγαμε, την αρχή της μετά θάνατον αιώνιας ζωής. Η φύση της μετά θάνατον ζωής μπορεί να καθοριστεί από το πώς και πώς ζει η ψυχή στη γη. Σύμφωνα με την ηθική κατάσταση των ψυχών εδώ, μπορούμε πρώτα να μάθουμε για τη μετά θάνατον ζωή τους.
Η πραότητα και η ταπεινοφροσύνη γεμίζουν την ψυχή με ουράνια ειρήνη. Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας.(Ματθαίος 11:29), δίδαξε ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Αυτή είναι η αρχή της ουράνιας - μακάριας, ήρεμης, γαλήνιας - ζωής στη γη.
Η κατάσταση ενός ανθρώπου που υπόκειται στα πάθη, ως κατάσταση αφύσικη γι' αυτόν, αντίθετη με τη φύση του, μη σύμφωνη με το θέλημα του Θεού, είναι αντανάκλαση ηθικού βασάνου. Αυτή είναι μια αιώνια, ασταμάτητη εξέλιξη της παθιασμένης κατάστασης της ψυχής - φθόνος, υπερηφάνεια, αγάπη για το χρήμα, ηδονία, λαιμαργία, μίσος και τεμπελιά, που κάνει η ψυχή του νεκρούακόμα στη γη, εκτός αν θεραπευτεί έγκαιρα με μετάνοια και αντίσταση στο πάθος.
Η μεταθανάτια κατάσταση, δηλαδή ο παράδεισος και η κόλαση, έχουν την αντιστοιχία τους στη γη, αποτελώντας, σαν να λέγαμε, την αρχή της μετά θάνατον αιώνιας ζωής.
Καθένας από εμάς που είναι προσεκτικός στον εαυτό του έχει βιώσει αυτές τις δύο εσωτερικές πνευματικές καταστάσεις της ψυχής. Το απαθές είναι όταν η ψυχή αγκαλιάζεται από κάτι απόκοσμο, γεμάτο πνευματική χαρά που κάνει τον άνθρωπο έτοιμο για κάθε αρετή, μέχρι αυτοθυσίας για τον Παράδεισο. και εμπαθής είναι μια κατάσταση που φέρνει τον άνθρωπο σε ετοιμότητα για οποιαδήποτε ανομία και καταστρέφει την ανθρώπινη φύση, πνευματική και σωματική.
Όταν ένας άνθρωπος πεθαίνει, το σώμα του θάβεται σαν σπόρος για να βλαστήσει. Σαν θησαυρός ήταν κρυμμένος στο νεκροταφείο μέχρι κάποια ώρα. Η ανθρώπινη ψυχή, που είναι η εικόνα και η ομοίωση του Δημιουργού - Θεού, περνά από τη γη στη μετά θάνατον ζωή και ζει εκεί. Πέρα από τον τάφο είμαστε όλοι ζωντανοί, γιατί Ο Θεός ... δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών, γιατί μαζί Του είναι όλοι ζωντανοί(Λουκάς 20:38).
Η θαυμαστή Πρόνοια του Θεού δείχνει ξεκάθαρα ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την αθανασία. Η επίγεια ζωή μας είναι μια αρχή, μια προετοιμασία για τη μετά θάνατον ζωή, μια ατελείωτη ζωή.
Με τη σύγχρονη ανάπτυξη της επιστήμης, η πνευματική και ηθική παρακμή έχει γίνει τόσο βαθιά που ακόμη και η αλήθεια της ύπαρξης της ψυχής πέρα από τον τάφο έχει ξεχαστεί και ο σκοπός της ζωής μας έχει αρχίσει να ξεχνιέται. Τώρα ένα άτομο βρίσκεται αντιμέτωπο με μια επιλογή ποιον να πιστέψει: τον εχθρό της σωτηρίας μας, που εμπνέει αμφιβολίες, εμπνέει την απιστία στις θεϊκές αλήθειες, ή τον Θεό, που υποσχέθηκε σε αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν αιώνια ζωή. Αν δεν υπήρχε νέα ζωή μετά θάνατον, τότε γιατί θα χρειαζόταν η επίγεια ζωή, γιατί τότε οι αρετές; Η θαυμαστή Πρόνοια του Θεού δείχνει ξεκάθαρα ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την αθανασία. Η επίγεια ζωή μας είναι μια αρχή, μια προετοιμασία για τη μετά θάνατον ζωή, μια ατελείωτη ζωή.
Η πίστη σε μια μελλοντική μεταθανάτια ζωή είναι ένα από τα δόγματα της Ορθοδοξίας, το δωδέκατο μέλος του Σύμβολου της Πίστεως. Η μετά θάνατον ζωή είναι η συνέχεια της πραγματικής επίγειας ζωής, μόνο σε μια νέα σφαίρα, κάτω από εντελώς διαφορετικές συνθήκες. συνέχεια στην αιωνιότητα ηθική ανάπτυξηκαλό - αλήθεια, ή ανάπτυξη του κακού - ψέματα. Όπως η ζωή στη γη είτε φέρνει έναν άνθρωπο πιο κοντά στον Θεό είτε τον απομακρύνει από Αυτόν, έτσι και πέρα από τον τάφο κάποιες ψυχές είναι με τον Θεό, ενώ άλλες βρίσκονται σε απόσταση από Αυτόν. Η ψυχή περνά στη μετά θάνατον ζωή, παίρνοντας μαζί της ό,τι της ανήκει. Όλες οι κλίσεις, οι καλές και οι κακές συνήθειες, όλα τα πάθη με τα οποία σχετιζόταν και για τα οποία έζησε, δεν θα την εγκαταλείψουν μετά θάνατον. Η μετά θάνατον ζωή είναι μια εκδήλωση της αθανασίας της ψυχής, που της δόθηκε από τον Κύριο. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο άφθαρτο και τον έκανε εικόνα της αιώνιας ύπαρξής Του.(Σοφία 2, 23).
Οι έννοιες της αιωνιότητας και της αθανασίας της ψυχής είναι άρρηκτα συνδεδεμένες με την έννοια της μετά θάνατον ζωής. Η αιωνιότητα είναι χρόνος χωρίς αρχή ή τέλος. Από τη στιγμή που το μωρό στη μήτρα παίρνει ζωή, η αιωνιότητα ανοίγεται για ένα άτομο. Μπαίνει σε αυτό και ξεκινά την ατελείωτη ύπαρξή του.
Στην πρώτη περίοδο της αιωνιότητας, κατά τη διάρκεια της παραμονής ενός μωρού στη μήτρα, σχηματίζεται ένα σώμα για την αιωνιότητα - εξωτερικός άνθρωπος. Στη δεύτερη περίοδο της αιωνιότητας, όταν ο άνθρωπος ζει στη γη, η ψυχή του, ο εσωτερικός άνθρωπος, σχηματίζεται για την αιωνιότητα. Έτσι, η επίγεια ζωή χρησιμεύει ως η αρχή της τρίτης περιόδου της αιωνιότητας - της μετά θάνατον ζωής, που είναι μια ατέρμονη συνέχεια της ηθικής ανάπτυξης της ψυχής. Για τον άνθρωπο, η αιωνιότητα έχει αρχή, αλλά όχι τέλος.
Είναι αλήθεια ότι πριν από τη φώτιση της ανθρωπότητας με το φως της πίστης του Χριστού, οι έννοιες της «αιωνιότητας», της «αθανασίας» και της «μετάς ζωής» είχαν ψευδείς και ωμές μορφές. Τόσο ο Χριστιανισμός όσο και πολλές άλλες θρησκείες υπόσχονται σε ένα άτομο την αιωνιότητα, την αθανασία της ψυχής και τη μετά θάνατον ζωή - ευτυχισμένη ή δυστυχισμένη. Ως εκ τούτου, μελλοντική ζωή, που αποτελεί συνέχεια του παρόντος, εξαρτάται πλήρως από αυτό. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κυρίου, όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν κρίνεται, αλλά ο άπιστος είναι ήδη καταδικασμένος, επειδή δεν πίστεψε στο όνομα του μονογενούς Υιού του Θεού(Ιωάννης 3:18). Εάν εδώ στη γη η ψυχή δεχτεί την Πηγή της ζωής, τον Κύριο Ιησού Χριστό, αυτή η σχέση θα είναι αιώνια. Από το τι φιλοδοξούσε η ψυχή στη γη - για καλό ή για κακό, θα εξαρτηθεί το μέλλον της μετά τον θάνατο, αφού αυτές οι ιδιότητες, μαζί με την ψυχή, πάνε στην αιωνιότητα. Ωστόσο, η μετά θάνατον ζωή κάποιων ψυχών, των οποίων η μοίρα δεν έχει κριθεί οριστικά σε ιδιωτικό δικαστήριο, είναι αλληλένδετη με τη ζωή των αγαπημένων τους προσώπων που παρέμειναν στη γη.
Η αιωνιότητα, η αθανασία της ψυχής και, κατά συνέπεια, η μεταθανάτια ζωή της είναι καθολικές έννοιες. Βρίσκονται σε στενή σχέση με τα πιστεύω όλων των λαών, όλων των εποχών και των χωρών, σε όποιο στάδιο ηθικής και ψυχικής ανάπτυξης κι αν βρίσκονται. Οι ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή σε διαφορετικούς χρόνους και μεταξύ διαφορετικών λαών διαφέρουν μεταξύ τους. Οι φυλές σε χαμηλά επίπεδα ανάπτυξης αντιπροσώπευαν τη μετά θάνατον ζωή σε πρωτόγονες, ωμές μορφές, τη γέμιζαν με αισθησιακές απολαύσεις. Άλλοι θεωρούσαν τη μετά θάνατον ζωή βαρετή, χωρίς γήινες χαρές, ονομαζόταν το βασίλειο των σκιών. Οι αρχαίοι Έλληνες είχαν μια τέτοια ιδέα, πίστευαν ότι οι ψυχές υπάρχουν άσκοπα, περιπλανώμενες σκιές.
Από το τι φιλοδοξούσε η ψυχή στη γη - για καλό ή για κακό, θα εξαρτηθεί το μέλλον της μετά τον θάνατο, αφού αυτές οι ιδιότητες, μαζί με την ψυχή, πάνε στην αιωνιότητα.
Και να πώς περιγράφεται το πανηγύρι των νεκρών στο Ναγκασάκι: «Το σούρουπο οι Ναγκασακιώτες πηγαίνουν με πομπή σε διάφορα νεκροταφεία. Πάνω στους τάφους τοποθετούνται αναμμένα φανάρια από χαρτί και σε λίγα λεπτά τέτοια μέρη ζωντανεύουν από φανταστικό φωτισμό. Συγγενείς και φίλοι του εκλιπόντος φέρνουν τρόφιμα που προορίζονται για τους νεκρούς. Ένα μέρος του τρώγεται ζωντανό, και το άλλο τοποθετείται στους τάφους. Στη συνέχεια, η τροφή για τους νεκρούς τοποθετείται σε μικρές βάρκες και μπαίνει στο νερό, κατά μήκος του ρεύματος, που πρέπει να τους μεταφέρει στις ψυχές πίσω από το φέρετρο. Εκεί, πέρα από τον ωκεανό, σύμφωνα με τις ιδέες τους, υπάρχει ένας παράδεισος» («Φύση και άνθρωποι», 1878).
Οι ειδωλολάτρες, έχοντας πεισθεί ακράδαντα για την ύπαρξη μιας μεταθανάτιας ζωής, για να ηρεμήσουν τους νεκρούς, καταστρέφουν βάναυσα τους αιχμαλώτους πολέμου, εκδικούμενοι το αίμα των δολοφονημένων συγγενών τους. Ο θάνατος για έναν ειδωλολάτρη δεν είναι τρομερός. Γιατί; Γιατί πιστεύει σε μια μεταθανάτια ζωή!
Γνωστοί στοχαστές της αρχαιότητας - Σωκράτης, Κικέρων, Πλάτων - μίλησαν για την αθανασία της ψυχής και την αμοιβαία επικοινωνία του κόσμου της γης και της μεταθανάτιας ζωής. Εκείνοι όμως, συνειδητοποιώντας και προσδοκώντας την αθανασία τους στη μετά θάνατον ζωή, δεν μπόρεσαν να διεισδύσουν στα μυστικά της. Σύμφωνα με τον Βιργίλιο, οι ψυχές, ορμώντας στον άνεμο, καθαρίστηκαν από τις αυταπάτες τους. Οι φυλές που βρίσκονται στα χαμηλότερα επίπεδα ανάπτυξης πιστεύουν ότι οι ψυχές των νεκρών, σαν σκιές, περιφέρονται στις εγκαταλελειμμένες κατοικίες τους. Συνειδητοποιώντας την αλήθεια της μεταθανάτιας ζωής της ψυχής, ακούνε στον άνεμο την άτονη κραυγή των περιπλανώμενων σκιών. Πίστευαν ότι η ψυχή συνεχίζει να ζει μια αισθησιακή ζωή, γι' αυτό έβαζαν φαγητό, ποτό και όπλα στον τάφο μαζί με τον νεκρό. Σιγά σιγά η σκέψη και η φαντασία δημιούργησαν λίγο πολύ καθορισμένα μέρη όπου θα ζούσαν οι νεκροί. Στη συνέχεια, ανάλογα με το τι φιλοδοξούσαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους, για καλό ή για κακό, αυτοί οι τόποι άρχισαν να χωρίζονται σε δύο περιοχές που έχουν μια μακρινή ομοιότητα με τις ιδέες του παραδείσου και της κόλασης.
Για να μην μείνουν μόνες οι ψυχές στη μετά θάνατον ζωή, οι υπηρέτες σκοτώθηκαν στους τάφους, οι γυναίκες του νεκρού έσφαξαν ή έκαιγαν. Πάνω από τους τάφους των νηπίων της μητέρας χύνονταν γάλα. Και οι Γροιλανδοί, σε περίπτωση θανάτου ενός παιδιού, σκότωναν τον σκύλο και τον έβαλαν στον τάφο μαζί του, ελπίζοντας ότι η σκιά του σκύλου στη μετά θάνατον ζωή θα του χρησιμεύσει ως οδηγός. Παρά την υπανάπτυξή τους, οι αρχαίοι ειδωλολατρικοί λαοί και οι σύγχρονοι παγανιστές πιστεύουν στη μεταθανάτια ανταπόδοση για τις επίγειες πράξεις. Αυτό περιγράφεται λεπτομερώς στα γραπτά των Pritchard και Alger, οι οποίοι συγκέντρωσαν πολλά στοιχεία για αυτό. Ο L. Caro γράφει: Ακόμη και μεταξύ των μη αναπτυγμένων αγρίων, αυτή η πεποίθηση μας χτυπά με τη λεπτότητα του ηθικού συναισθήματος, που δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί.
Οι άγριοι του νησιού Φίτζι, που θεωρούνται οι λιγότερο ανεπτυγμένοι μεταξύ άλλων φυλών, είναι πεπεισμένοι ότι η ψυχή μετά τον θάνατο εμφανίζεται μπροστά στο δικαστήριο. Σε όλες τις μυθολογικές ιστορίες, σχεδόν όλοι οι λαοί έχουν μια ιδέα για την αρχική δοκιμασία των ψυχών που προηγείται της κρίσης τους. Σύμφωνα με τις ιδέες των Ινδιάνων της φυλής Huron, οι ψυχές των νεκρών πρέπει πρώτα να περάσουν από ένα μονοπάτι γεμάτο κάθε είδους κινδύνους. Πρέπει να περάσουν ένα γρήγορο ποτάμι πάνω σε μια λεπτή ράβδο που τρέμει κάτω από τα πόδια τους. Ένας άγριος σκύλος, που βρίσκεται στην άλλη πλευρά, τους εμποδίζει να περάσουν και προσπαθεί να τους πετάξει στο ποτάμι. Στη συνέχεια πρέπει να ακολουθήσουν ένα μονοπάτι που τυλίγεται ανάμεσα σε βράχους που ταλαντεύονται που μπορεί να πέσουν πάνω τους. Σύμφωνα με τους αφρικανούς άγριους, οι ψυχές των καλών ανθρώπων στο δρόμο προς τη θεότητα διώκονται από κακά πνεύματα. Ως εκ τούτου, ανέπτυξαν το έθιμο να προσφέρουν θυσίες για τους νεκρούς σε αυτά τα κακά πνεύματα. Στην κλασική μυθολογία, συναντάμε στις πόρτες της κόλασης τον τρικέφαλο Κέρβερο, που μπορεί να κατευναστεί με προσφορές. Οι άγριοι της Νέας Γουινέας είναι πεπεισμένοι ότι δύο πνεύματα -καλό και κακό- συνοδεύουν την ψυχή μετά τον θάνατό της. Μετά από λίγο, ένας τοίχος τους κλείνει το δρόμο. Μια καλή ψυχή, με τη βοήθεια ενός καλού πνεύματος, πετά εύκολα πάνω από τον τοίχο, ενώ μια κακιά συνθλίβεται πάνω του.
Όλοι οι λαοί πίστευαν ότι η ψυχή μετά θάνατον συνεχίζει να υπάρχει πέρα από τον τάφο. Πίστευαν ότι είχε σχέση με τους ζωντανούς, που ήταν ακόμα στη γη. Και δεδομένου ότι η μετά θάνατον ζωή φαινόταν στους ειδωλολάτρες ένα ασαφές, μυστικό, οι ψυχές που πήγαιναν εκεί οι ίδιες προκαλούσαν κάποιου είδους φόβο και δυσπιστία στους ζωντανούς. Πιστεύοντας στο αδιαχώριστο της πνευματικής ένωσης των νεκρών με τους ζωντανούς, στο γεγονός ότι οι νεκροί μπορούν να επηρεάσουν τους ζωντανούς, προσπάθησαν να κατευνάσουν τους κατοίκους της μετά θάνατον ζωής, να τους ξυπνήσουν την αγάπη για τους ζωντανούς. Από αυτό προέκυψε ιδιαίτερο θρησκευτικές τελετέςκαι ξόρκια - νεκρομαντεία, ή η φαινομενική τέχνη της κλήσης των ψυχών των νεκρών.
Σε όλες τις μυθολογικές ιστορίες, σχεδόν όλοι οι λαοί έχουν μια ιδέα για την αρχική δοκιμασία των ψυχών που προηγείται της κρίσης τους.
Οι χριστιανοί βασίζουν την πίστη τους στην αθανασία της ψυχής και στη μετά θάνατον ζωή στη Θεία Αποκάλυψη της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, στις διδασκαλίες των αγίων πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας, στις έννοιες του Θεού, της ψυχής και των ιδιοτήτων της. Όταν ο Αδάμ και η Εύα άκουσαν τη λέξη «θάνατος» από τον Θεό, κατάλαβαν αμέσως ότι δημιουργήθηκαν αθάνατοι.
Από την εποχή του πρώτου ανθρώπου, η τέχνη της γραφής δεν ήταν γνωστή εδώ και πολύ καιρό, οπότε όλα μεταδίδονταν προφορικά. Έτσι, όλες οι θρησκευτικές αλήθειες, περνώντας από γενιά σε γενιά, έφτασαν στον Νώε, ο οποίος τις μετέδωσε στους γιους του και αυτές στους απογόνους τους. Ως εκ τούτου, η αλήθεια της αθανασίας της ψυχής και της αιώνιας μετά θάνατον ζωής της διατηρήθηκε στην προφορική παράδοση έως ότου ο Μωυσής την ανέφερε για πρώτη φορά στο διαφορετικούς τόπουςΗ Πεντάτευχή του.
Το γεγονός ότι η συνείδηση της μετά θάνατον ζωής ήταν κοινή σε όλη την ανθρωπότητα αποδεικνύεται από τον Ιωάννη Χρυσόστομο: «Οι Έλληνες, οι βάρβαροι, οι ποιητές και οι φιλόσοφοι και γενικά ολόκληρο το ανθρώπινο γένος συμφωνούν με την πεποίθησή μας ότι ο καθένας θα ανταμειφθεί σύμφωνα με τις πράξεις του. η μελλοντική ζωή» («Συνομιλία 9 -Ι προς Β' Κορινθίους). Η Θεία Αποκάλυψη της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης αποκάλυψε στον άνθρωπο την αλήθεια για την προσωπική του μεταθανάτια ζωή. Ο Μωυσής έγραψε: Και είπε ο Κύριος στον Άβραμ... και θα πας στους πατέρες σου με ειρήνη και θα ταφείς σε καλά γεράματα(Γεν. 15, 13, 15). Είναι γνωστό ότι το σώμα του Αβραάμ θάφτηκε στη Χαναάν, και το σώμα του πατέρα του Θάρα θάφτηκε στη Χαράν, και τα σώματα των προγόνων του Αβραάμ θάφτηκαν στην Ουρ. Τα σώματα αναπαύονται σε διάφορα μέρη και ο Θεός λέει στον Αβραάμ ότι θα πάει στους πατέρες του, δηλαδή η ψυχή του θα ενωθεί πίσω από τον τάφο με τις ψυχές των προγόνων που βρίσκονται στο σεόλ (κόλαση). Και ο Αβραάμ πέθανε... και προστέθηκε στον λαό του(Γέν. 25:8). Ομοίως, ο Μωυσής περιγράφει τον θάνατο του Ισαάκ, λέγοντας ότι αυτός προσκολλήθηκε στον λαό του(Γεν. 35, 29). Ο Πατριάρχης Ιακώβ, θλίψη για τον θάνατο του αγαπημένου του γιου, είπε: με λύπη θα κατέβω στον γιο μου στον κάτω κόσμο(Γεν. 37, 35). Η λέξη "κάτω κόσμος" σημαίνει μια μυστηριώδη μεταθανάτια κατοικία. Ο Τζέικομπ, διαισθανόμενος την προσέγγιση του θανάτου, είπε: Προστέθηκα στον λαό μου... και πέθανα και προστέθηκα στον λαό μου(Γεν. 49, 29, 33).
Οι χριστιανοί βασίζουν την πίστη τους στην αθανασία της ψυχής και στη μετά θάνατον ζωή στη Θεία Αποκάλυψη της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, στις διδασκαλίες των αγίων πατέρων και δασκάλων της Εκκλησίας, στις έννοιες του Θεού, της ψυχής και των ιδιοτήτων της.
Ο Θεός διέταξε τον Μωυσή να προετοιμάσει τον αδελφό του Ααρών για την αναχώρησή του από την επίγεια ζωή: ας προστεθεί ο Ααρών στον λαό του... ας φύγει ο Ααρών και ας πεθάνει(Αριθμοί 20, 24, 26). Τότε ο Κύριος είπε στον Μωυσή: προσέλκυσε στο λαό σου, και εσύ, όπως λατρεύτηκε ο Ααρών ο αδελφός σου... εκδικηθείς τους Μαδιανίτες για τους γιους του Ισραήλ, και μετά θα επιστρέψεις στον λαό σου(Αριθμοί 27:13· 31:2). Όλος ο λαός του Κορέ, σύμφωνα με τον λόγο του Μωυσή, καταβροχθίστηκε από τη γη, και κατέβηκαν, με ό,τι ήταν δικό τους, ζωντανοί στην κόλαση(Αριθμοί 16, 32, 33). Ο Κύριος είπε στον βασιλιά Ιωσία: Θα σε προσθέσω στους πατέρες σου(2 Βασιλέων 22:20). Γιατί δεν πέθανα όταν βγήκα από τη μήτρα;αναφώνησε ο Ιώβ εν μέσω των πειρασμών του. - Τώρα θα έλεγα ψέματα και θα ξεκουραζόμουν. Θα είχα κοιμηθεί και θα ήμουν σε ειρήνη με τους βασιλιάδες και τους συμβούλους της γης, που έχτισαν ερήμους για τους εαυτούς τους, ή με πρίγκιπες που είχαν χρυσάφι… Ο μικρός και ο μεγάλος είναι ίσοι εκεί, και ο σκλάβος είναι ελεύθερος από τον αφέντη του ... το ξέρω yu, λέει ο Job, «Ο Λυτρωτής μου ζει, και την τελευταία μέρα θα σηκώσει από τη σκόνη αυτό το δέρμα μου σε αποσύνθεση, και θα δω τον Θεό στη σάρκα μου».(Ιώβ 19, 25, 26· 3, 11-19).
Ο βασιλιάς και ο προφήτης Δαβίδ μαρτυρεί ότι οι νεκροί δεν μπορούν πλέον να βοηθήσουν τον εαυτό τους, οι ζωντανοί πρέπει να προσεύχονται για αυτούς: στον τάφο ποιος θα σε υμνήσει;(Ψαλμ. 6, 6). Δίκαιη Εργασίαείπε: πριν από αυτόπάω ... στη χώρα του σκότους και στη σκιά του θανάτου, στη χώρα του σκότουςκαι τι είναι το σκοτάδι της σκιάς του θανάτου, όπου δεν υπάρχει συσκευή εσύ, όπου είναι σκοτάδι, όπως το ίδιο το σκοτάδι(Ιώβ 10, 21, 22). Και στοΗ σκόνη επιστρέφει στο έδαφος, όπως ήταν. αλλά το πνεύμα επέστρεψε στον Θεό που το έδωσε (Εκκλ. 12:7). Τα αποσπάσματα από τις Αγίες Γραφές που δίνονται εδώ αντικρούουν την εσφαλμένη άποψη ότι η Παλαιά Διαθήκη δεν λέει τίποτα για την αθανασία της ψυχής, για τη μετά θάνατον ζωή της. Αυτή η ψευδής άποψη διέψευσε ο καθηγητής Khvolson, ο οποίος διεξήγαγε έρευνα στην Κριμαία για τους τάφους και τις επιτύμβιες στήλες των Εβραίων που πέθαναν πριν από τη γέννηση του Χριστού. Οι επιτύμβιες επιγραφές δείχνουν τη ζωντανή πίστη των Εβραίων στην αθανασία της ψυχής και στη μετά θάνατον ζωή. Αυτή η σημαντική ανακάλυψη διαψεύδει επίσης μια άλλη γελοία υπόθεση ότι οι Εβραίοι δανείστηκαν την ιδέα της αθανασίας της ψυχής από τους Έλληνες.
Η απόδειξη και αδιαμφισβήτητη απόδειξη της αλήθειας της αθανασίας της ψυχής και της μετά θάνατον ζωής της είναι η εκ νεκρών Ανάσταση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Απέδειξε ξεκάθαρα, απτά, αδιαμφισβήτητα σε όλο τον κόσμο ότι υπάρχει αιώνια ζωή. Η Καινή Διαθήκη είναι η αποκατάσταση της χαμένης ενότητας του ανθρώπου με τον Θεό για την αιώνια ζωή, για τη ζωή που αρχίζει για τον άνθρωπο μετά τον τάφο.
Ο Ιησούς Χριστός ανέστησε τον γιο της χήρας του Ναΐν, της κόρης του Ιαείρου, τον τεσσάρων ημερών Λάζαρο. Ένα άλλο γεγονός που επιβεβαιώνει την ύπαρξη της μετά θάνατον ζωής είναι η εμφάνιση των προφητών Ηλία και Μωυσή κατά την ένδοξη μεταμόρφωση του Κυρίου στο όρος Θαβώρ. Έχοντας αποκαλύψει στον άνθρωπο τα μυστικά της μετά θάνατον ζωής, την αθανασία της ψυχής, τη μοίρα των δικαίων και αμαρτωλών, ο Κύριος, με τις διδασκαλίες Του, τη ζωή, τα βάσανα, τη λύτρωση του ανθρώπου από τον αιώνιο θάνατο και, τέλος, με την Ανάστασή Του έδειξε σε όλους μας την αθανασία.
Δεν υπάρχει θάνατος για όσους πιστεύουν στον Χριστό. Ο θρίαμβός της καταστρέφεται από την Ανάσταση του Χριστού. Ο σταυρός είναι το όργανο της σωτηρίας μας, η θεία δόξα του Χριστού. Τι σημαίνει, για παράδειγμα, ένας σταυρός που τοποθετείται σε έναν τάφο; Ορατό σημάδι, η πεποίθηση ότι αυτός που αναπαύεται κάτω από αυτόν τον σταυρό δεν πέθανε, αλλά ζει, γιατί ο θάνατος του νικήθηκε από τον Σταυρό και από τον ίδιο Σταυρό του χαρίστηκε η αιώνια ζωή. Είναι δυνατόν να αφαιρέσουμε τη ζωή ενός αθάνατου; Ο Σωτήρας, δείχνοντας τον υψηλότερο σκοπό μας στη γη, λέει: μη φοβάσαι αυτούς που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή(Ματθαίος 10:28). Άρα η ψυχή είναι αθάνατη. (Λουκάς 20:38). Ζούμε - ζούμε για τον Κύριο. είτε πεθάνουμε, πεθαίνουμε για τον Κύριο: και επομένως, είτε ζούμε είτε πεθάνουμε, είναι πάντα του Κυρίου(Ρωμ. 14,8), μαρτυρεί ο Απόστολος Παύλος.
Ένα από τα γεγονότα που επιβεβαιώνουν την ύπαρξη της μετά θάνατον ζωής είναι η εμφάνιση των προφητών Ηλία και Μωυσή κατά τη διάρκεια της ένδοξης μεταμόρφωσης του Κυρίου στο όρος Θαβώρ.
Αλλά αν είμαστε του Κυρίου, και ο Θεός μας είναι ο Θεός των ζωντανών και όχι των νεκρών, τότε, ενώπιον του Κυρίου, όλοι είναι ζωντανοί: και αυτοί που είναι ακόμα στη γη, και εκείνοι που έχουν μετακομίσει στη μετά θάνατον ζωή. Είναι ζωντανοί για τον Θεό, ζωντανοί για την Εκκλησία Του ως μέλη της, γιατί λέγεται: όποιος πιστεύει σε μένα, κι αν πεθάνει, θα ζήσει(Ιωάννης 11:25). Αν οι νεκροί είναι ζωντανοί για την Εκκλησία, τότε είναι ζωντανοί και για εμάς, για το μυαλό και την καρδιά μας.
Οι άγιοι απόστολοι, οι διάδοχοί τους και πολλοί άγιοι επιβεβαίωσαν με τη ζωή τους ότι η ψυχή είναι αθάνατη και ότι υπάρχει μετά θάνατον ζωή. Ανέστησαν τους νεκρούς, τους μιλούσαν σαν να ήταν ζωντανοί, τους απευθύνονταν με διάφορες ερωτήσεις. Για παράδειγμα, ο Απόστολος Θωμάς απηύθυνε μια ερώτηση σε έναν δολοφονηθέντα νέο, γιο ιερέα, για το ποιος τον σκότωσε και πήρε απάντηση. Όλοι οι δάσκαλοι της Εκκλησίας θεωρούσαν σημαντικό θέμα της διδασκαλίας τους τη μετά θάνατον ζωή και την επιθυμία να σωθεί ένας άνθρωπος από τον αιώνιο θάνατο. Οι προσευχές της Εκκλησίας για τους νεκρούς μαρτυρούν την ακλόνητη πίστη της στη μετά θάνατον ζωή. Με τη μείωση της πίστης στον Θεό, χάθηκε και η πίστη στην αιώνια ζωή και στην ανταπόδοση μετά το θάνατο. Όποιος λοιπόν δεν πιστεύει στη μετά θάνατον ζωή δεν έχει πίστη ούτε στον Θεό!
Ο Θεός είναι πανταχού παρών, αλλά υπάρχει ένα ιδιαίτερο μέρος της παρουσίας Του, όπου εμφανίζεται σε όλη Του δόξα και μένει για πάντα με τους εκλεκτούς Του, σύμφωνα με τον Ιησού Χριστό: όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο υπηρέτης μου. Και όποιος με υπηρετεί, ο Πατέρας θα τον τιμήσειω (Ιωάννης 12:26). Το αντίθετο ισχύει επίσης: όποιος δεν ήταν υπηρέτης του αληθινού Θεού δεν θα είναι μαζί Του ούτε μετά θάνατον, και επομένως απαιτείται για αυτόν μια ειδική μεταθανάτια θέση στο σύμπαν. Εδώ είναι η αρχή της διδασκαλίας για τις δύο καταστάσεις των ψυχών που αναχώρησαν: την κατάσταση της ανταμοιβής και της τιμωρίας.
Όποιος δεν πιστεύει στη μετά θάνατον ζωή, δεν έχει πίστη στον Θεό!
Στο μυστήριο του θανάτου, η ψυχή, χωρισμένη από το σώμα, περνά στη χώρα των πνευματικών όντων, στο βασίλειο των αγγέλων. Και ανάλογα με τη φύση της επίγειας ζωής, ενώνεται είτε με τους καλούς αγγέλους στη Βασιλεία των Ουρανών είτε με τους κακούς αγγέλους - στην κόλαση. Αυτή την αλήθεια μαρτύρησε ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Ο συνετός ληστής και ο ζητιάνος Λάζαρ αμέσως μετά το θάνατο πήγαν στον παράδεισο. και ο πλούσιος κατέληξε στην κόλαση (Λκ. 23:43· Λουκ. 16:19-31). «Πιστεύουμε», διακηρύσσουν οι ανατολικοί πατριάρχες στην «Ομολογία της Ορθοδόξου Πίστεως», «ότι οι ψυχές των νεκρών είναι μακάρια ή βασανίζονται, ανάλογα με τις πράξεις τους. Χωρισμένα από το σώμα, περνούν είτε στη χαρά, είτε στη θλίψη και στη λύπη. Ωστόσο, δεν αισθάνονται ούτε τέλεια ευδαιμονία ούτε τέλειο μαρτύριο, γιατί όλοι θα λάβουν τέλεια ευδαιμονία ή τέλειο μαρτύριο μετά τη γενική ανάσταση, όταν η ψυχή ενωθεί με το σώμα στο οποίο έζησε ενάρετα ή μοχθηρά.
Ο Λόγος του Θεού μας αποκαλύπτει ότι πέρα από τον τάφο οι ψυχές πηγαίνουν σε διαφορετικά μέρη. Οι αμετανόητοι αμαρτωλοί φέρουν την τιμωρία που τους αξίζει, ενώ οι δίκαιοι λαμβάνουν την ανταμοιβή τους από τον Θεό. Το Βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα εκθέτει το δόγμα μιας διπλής μετά θάνατον ζωής: Οι δίκαιοι ζουν για πάντα. Η ανταμοιβή τους είναι στον Κύριο, και η φροντίδα τους είναι στον Ύψιστο. Γι' αυτό θα λάβουν ένα βασίλειο δόξας και ένα στεφάνι ομορφιάς από το χέρι του Κυρίου, γιατί θα τους καλύψει με το δεξί του χέρι και θα τους προστατεύσει με το χέρι του.(Σοφία 5, 15-16). Οι πονηροίόπως νόμιζαν, έτσι θα τιμωρηθούν επειδή περιφρονούν τους δίκαιους και αποχωρούν από τον Κύριο (Σοφία 3, 10).
Στο μυστήριο του θανάτου, η ψυχή, χωρισμένη από το σώμα, περνά στη χώρα των πνευματικών όντων, στο βασίλειο των αγγέλων. Και ανάλογα με τη φύση της επίγειας ζωής, ενώνεται είτε με τους καλούς αγγέλους στη Βασιλεία των Ουρανών είτε με τους κακούς αγγέλους - στην κόλαση. Αυτή την αλήθεια μαρτύρησε ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός.
Ο τόπος διαμονής των δικαίων ψυχών στις Αγίες Γραφές ονομάζεται διαφορετικά: Βασιλεία των Ουρανών (Ματθ. 8, 11). η Βασιλεία του Θεού (Λουκάς 13:20, Α' Κορ. 15:50). παράδεισος (Λουκάς 23:43), το σπίτι του Επουράνιου Πατέρα. Η κατάσταση των εκτοπισμένων ψυχών, ή ο τόπος διαμονής τους, ονομάζεται Γέεννα, στην οποία το σκουλήκι δεν πεθαίνει και η φωτιά δεν σβήνει (Ματθ. 5:22· Μκ. 9:43). ένα πύρινο καμίνι μέσα στο οποίο κλαίνε και τρίζουν τα δόντια (Ματθ. 13:50). πίσσα σκοτάδι (Ματθ. 22:13). κολασμένο σκοτάδι (2 Πέτ. 2:4). κόλαση (Ησαΐας 14:15· Ματθ. 11:23). μια φυλακή πνευμάτων (1 Πέτ. 3:19). κόλαση (Φιλιππησίους 2:10). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός αποκαλεί αυτή τη μεταθανάτια κατάσταση των καταδικασμένων ψυχών «θάνατος», και αποκαλεί τις ψυχές των καταδικασμένων αμαρτωλών που βρίσκονται σε αυτή την κατάσταση «νεκρές», γιατί ο θάνατος είναι μια απόσταση από τον Θεό, από τη Βασιλεία των Ουρανών, είναι μια στέρηση της αληθινής ζωής, της ευδαιμονίας
Η μεταθανάτια ζωή ενός ανθρώπου αποτελείται από δύο περιόδους. Η ζωή της ψυχής πριν από την ανάσταση των νεκρών και την Εσχάτη Κρίση είναι η πρώτη περίοδος, και η αιώνια ζωή ενός ανθρώπου μετά από αυτή την Κρίση είναι η δεύτερη περίοδος της μετά θάνατον ζωής. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Λόγου του Θεού, στη δεύτερη περίοδο της μετά θάνατον ζωής, όλοι θα έχουν την ίδια ηλικία. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός εξέφρασε τη διδασκαλία Του σχετικά με αυτό ως εξής: Αλλά ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών, γιατί μαζί Του είναι όλοι ζωντανοί(Λουκάς 20:38). Αυτό είναι απόδειξη της αιώνιας συνέχισης της ζωής της ψυχής πέρα από τον τάφο. Όλοι οι άνθρωποι, τόσο ζωντανοί στη γη όσο και νεκροί, δίκαιοι και άδικοι, είναι ζωντανοί. Η ζωή τους είναι ατελείωτη, γιατί προορίζονται να γίνουν μάρτυρες της αιώνιας δόξας και δύναμης του Θεού, της δικαιοσύνης Του. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός δίδαξε ότι στη μετά θάνατον ζωή ζουν όπως οι Άγγελοι του Θεού: όσοι είναι άξιοι να φτάσουν σε αυτήν την ηλικία και την ανάσταση από τους νεκρούς ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, και δεν μπορούν πλέον να πεθάνουν, γιατί είναι ίσοι με τους αγγέλους και είναι με nys του Θεού, όντας υιοί της αναστάσεως(Λουκάς 20:35-36).
Κατά συνέπεια, η μεταθανάτια κατάσταση της ψυχής είναι λογική, και αν οι ψυχές ζουν σαν άγγελοι, τότε η κατάστασή τους είναι ενεργή, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία μας, και όχι αναίσθητη και νυσταγμένη, όπως πιστεύουν ορισμένοι. Αυτή η ψευδής διδασκαλία για την παθητική κατάσταση της ψυχής στην πρώτη περίοδο της μετά θάνατον ζωής της δεν συνάδει ούτε με την Αποκάλυψη της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης ούτε με την κοινή λογική. Εμφανίστηκε τον ΙΙΙ αιώνα στη χριστιανική κοινωνία λόγω της λανθασμένης ερμηνείας ορισμένων θέσεων στις Αγίες Γραφές. Έτσι, οι Άραβες επιστήμονες, που ονομάζονταν ψυχοπαννιχίτες, πίστευαν ότι η ανθρώπινη ψυχή, τόσο κατά τη διάρκεια του ύπνου όσο και μετά τον αποχωρισμό από το σώμα, στην πρώτη περίοδο της μετά θάνατον ζωής της, βρίσκεται σε υπνηλία, ασυνείδητη και παθητική κατάσταση. Αυτή η διδασκαλία ήταν ευρέως διαδεδομένη στο Μεσαίωνα. Κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης, οι κύριοι εκπρόσωποι αυτού του δόγματος ήταν οι Αναβαπτιστές (βαπτιστές), των οποίων η αίρεση εμφανίστηκε στη Φρισλάνδη (στα βόρεια της Ολλανδίας) το 1496. Αυτό το δόγμα αναπτύχθηκε περαιτέρω από τους Σωκινιανούς, οι οποίοι απορρίπτουν την Αγία Τριάδα και τη Θεότητα του Ιησού Χριστού, και από τους Αρμινιανούς (οπαδούς των διδασκαλιών του Αρμινίου) τον 17ο αιώνα.
Η μεταθανάτια κατάσταση της ψυχής είναι λογική, και αν οι ψυχές ζουν σαν άγγελοι, τότε η κατάστασή τους είναι ενεργή, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία μας, και όχι αναίσθητη και νυσταγμένη.
Η Αγία Γραφή μας προσφέρει το δόγμα της μετά θάνατον ζωής της ψυχής και ταυτόχρονα δείχνει ότι η κατάστασή της εκεί είναι ανεξάρτητη, λογική και αποτελεσματική. Στην Παλαιά Διαθήκη, για παράδειγμα, ολόκληρο το πέμπτο κεφάλαιο του Βιβλίου της Σοφίας του Σολομώντα περιγράφει τη συνειδητή ζωή της ψυχής στην κόλαση. Στη συνέχεια, ο προφήτης Ησαΐας ζωγραφίζει μια προφητική εικόνα του Βαβυλώνιου βασιλιά που μπαίνει στην κόλαση και τον συναντά εκεί. Μια εικόνα γεμάτη ποίηση, αλλά ταυτόχρονα αντικατοπτρίζει μια λογική και ενεργή μεταθανάτια ζωή: Η κόλαση του κάτω κόσμου έχει τεθεί σε κίνηση για χάρη σου, για να σε συναντήσει στην είσοδό σου. Ξύπνησε για εσάς τους Ρεφαΐμ, όλοι οι ηγέτες της γης. σήκωσε όλους τους βασιλιάδες των εθνών από τους θρόνους τους. Όλοι αυτοί θα σου πουν: κι εσύ έγινες ανίσχυρος, όπως εμείς! και έγινες σαν εμάς! (Ησαΐας 14:9-10.)
Μια παρόμοια ποιητική εικόνα του ερχομού του φαραώ στην κόλαση και της συνάντησής του με άλλους βασιλιάδες που πέθαναν πριν από αυτόν απεικονίζεται από τον προφήτη Ιεζεκιήλ: από ποιον είσαι ανώτερος; κατέβα και ξάπλωσε με τους απερίτμητους. Te pκόλαση ανάμεσα σε αυτούς που σκοτώθηκαν από το σπαθί, και δίνεται στο σπαθί. τραβήξτε αυτόν και όλο το πλήθος του. Στη μέση του κάτω κόσμου, ο πρώτος από τους ήρωές του θα μιλήσει για αυτόν και τους συμμάχους του. έπεσαν και ξάπλωσαν εκεί ανάμεσα στους απερίτμητους, σκοτωμένους με σπαθί (Ιεζεκιήλ 32:19-21).
Κάθε άνθρωπος, καλός και κακός, μετά θάνατον συνεχίζει την προσωπική του ύπαρξη στην αιωνιότητα, όπως διδάσκει η Αγία μας Εκκλησία! Η ψυχή, περνώντας στη μετά θάνατον ζωή, μεταφέρει εκεί μαζί της όλα τα πάθη, τις κλίσεις, τις συνήθειες, τις αρετές και τις κακίες της. Όλα της τα ταλέντα, με τα οποία εκδηλώθηκε στη γη, παραμένουν επίσης μαζί της.
Κεφάλαιο 2 Η ζωή της ψυχής στη γη και πέρα από τον τάφο. Αθανασία ψυχής και σώματος
Εάν ένα άτομο ήταν δημιούργημα μιας φύσης, όπως διδάσκουν οι υλιστές, αναγνωρίζοντας μέσα του μόνο μια υλική ουσία και απορρίπτοντας το κύριο, πνευματικό, μέρος της, τότε γιατί είναι ορατό το έργο του πνεύματος στη δραστηριότητά του; Η επιθυμία για το ωραίο και το καλό, η ενσυναίσθηση, η δημιουργικότητα δείχνουν σε έναν άνθρωπο την παρουσία όχι μόνο υλικής, αλλά και πνευματικής φύσης. Ως δημιούργημα του Θεού, που προορίζεται να γίνει μάρτυρας της δόξας και της δύναμης του Δημιουργού του, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι θνητό ον τόσο στο σώμα όσο και στην ψυχή. Ο Θεός δεν δημιούργησε για να καταστραφεί αργότερα η δημιουργία Του. Η ψυχή και το σώμα είναι δημιουργημένα από τον Θεό, επομένως είναι αθάνατα.
Αφού η ψυχή αποχωριστεί από το σώμα της, ζει στον πνευματικό κόσμο, που αντιστοιχεί στη φύση της, και το σώμα επιστρέφει στη γη. Ο άνθρωπος, τοποθετημένος ανάμεσα στον ορατό και τον αόρατο κόσμο, ανάμεσα στη φύση και το πνεύμα, ζει και δρα τόσο στη γη όσο και έξω από τη γη. Το σώμα είναι στη γη, αλλά το μυαλό και η καρδιά βρίσκονται έξω από τη γη - είτε στον Παράδεισο είτε στην κόλαση. Τόσο δυνατή και μυστηριώδης είναι η ένωση της ψυχής με το σώμα και η αμοιβαία επιρροή τους είναι τόσο ισχυρή που η δραστηριότητα της ψυχής στη γη, που κατευθύνεται προς το αληθινό, υψηλό και όμορφο, εξασθενεί πολύ από το σώμα, όπως μαρτυρεί ο Κύριος: το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη(Ματθαίος 26:41). Αυτό δεν έγινε αμέσως μετά τη δημιουργία του ανθρώπου, γιατί τότε όλα ήταν τέλεια, δεν υπήρχε διαφωνία σε τίποτα. Το σώμα προοριζόταν να γίνει, όπως είναι στην πραγματικότητα, ένα όργανο για την εκδήλωση της αόρατης, θεόμορφης ψυχής, των ισχυρών δυνάμεων και των εκπληκτικών δραστηριοτήτων της. Επειδή το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη, υπάρχει ένας αδιάκοπος αγώνας μεταξύ τους. Σε αυτόν τον αγώνα η ψυχή αποδυναμώνεται και συχνά πέφτει ηθικά μαζί με το σώμα, παρεκκλίνοντας ενάντια στην αλήθεια, από τον προορισμό της, από τον στόχο της ζωής της, τη φυσική της δραστηριότητα. Δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά ό,τι μισώ, το κάνω… Φτωχός είμαι! ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου;- ο απόστολος Παύλος φώναξε με λύπη (Ρωμ. 7, 15, 24).
Η δραστηριότητα της ψυχής στη γη είναι λίγο πολύ ένα μείγμα καλού και κακού, αλήθειας και ψεύδους. Το σώμα στη γη λειτουργεί ως εμπόδιο για την ψυχή στις δραστηριότητές της. Εκεί, πέρα από τον τάφο, στην πρώτη περίοδο, αυτά τα εμπόδια θα αφαιρεθούν με την απουσία του σώματος και η ψυχή θα μπορέσει να ενεργήσει σύμφωνα με τις επιδιώξεις της, αφομοιωμένη από αυτήν στη γη, είτε καλό είτε κακό. Και στη δεύτερη περίοδο της μεταθανάτιας ζωής της, η ψυχή θα ενεργήσει, αν και υπό την επίδραση του σώματος, με το οποίο θα ενωθεί ξανά, αλλά το σώμα θα μετατραπεί ήδη σε ένα λεπτό, πνευματικό, άφθαρτο, και η επιρροή της θα ευνοήσει ακόμη και τους δραστηριότητα της ψυχής, απελευθερώνοντας τον εαυτό της από τις χονδροειδείς σαρκικές ανάγκες και λαμβάνοντας νέες πνευματικές ιδιότητες. Επιπλέον, το ίδιο το Πνεύμα του Θεού, που διαπερνά τα πάντα, και τα βάθη του Θεού(Α' Κορ. 2, 10), και όποιος κατοικεί στη γη σε ψυχές και σώματα που αγαπούν τον Θεό, πολύ λιγότερο θα αφήσει τους ευσεβείς πίσω από τον τάφο. Και όλες οι πνευματικές δυνάμεις, υπό την ευεργετική δράση του Αγίου Πνεύματος, πετυχαίνοντας το επιθυμητό, σίγουρα θα γεμίσουν χαρά, και η ψυχή θα επιτύχει την ευδαιμονία της, τον φυσικό της προορισμό.
Το σώμα στη γη λειτουργεί ως εμπόδιο για την ψυχή στις δραστηριότητές της. Μετά τον τάφο, το σώμα θα μεταμορφωθεί και θα συμβάλει στο έργο της ψυχής.
Στη γη, όλη η δραστηριότητα της ψυχής στην αναζήτηση της αλήθειας συνοδεύεται συνεχώς από δυσκολίες και θλίψεις: Στον κόσμο θα έχετε θλίψη. αλλά πάρε καρδιά: έχω κατακτήσει τον κόσμο(Ιωάννης 16:33). Αυτή είναι η μοίρα του ανθρώπου στη γη μετά την πτώση του στον παράδεισο. Αυτή είναι μια μοίρα, μια και για πάντα καθορισμένη από τον ίδιο τον Θεό στον Αδάμ (Γεν. 3, 17), και στο πρόσωπό του σε όλη την ανθρωπότητα, και δόθηκε ξανά από τον Κύριο Ιησού Χριστό και για το νέο πνευματικός άνθρωπος. Η βασιλεία των ουρανών καταλαμβάνεται με τη βία, και όσοι χρησιμοποιούν τη βία την παίρνουν με τη βία(Ματθαίος 11:12). Όλες οι αρετές, παρά τα εμπόδια για την επίτευξή τους, φέρνουν απόκοσμη πνευματική χαρά σε αυτόν που αγωνίζεται γι' αυτές, στην οποία το αδύναμο σώμα τότε λίγο-πολύ μετέχει.
Μετά τον τάφο, το σώμα θα μεταμορφωθεί και θα συμβάλει στο έργο της ψυχής. Το κακό στο οποίο βρίσκεται και βρίσκεται ολόκληρος ο κόσμος δεν θα είναι πέρα από τον τάφο, και ένα άτομο θα είναι για πάντα ευλογημένο, δηλαδή η δραστηριότητα της ψυχής του θα φτάσει στον αιώνιο προορισμό της. Εάν στη γη η αληθινή ευδαιμονία της ψυχής επιτεύχθηκε με τον αγώνα για τέλεια ελευθερία από τον τριπλό πόθο της αγάπης για τη δόξα, την ηδονία και την αγάπη για το χρήμα, τότε μετά τον τάφο η ψυχή, απαλλαγμένη από αυτό το κακό, θα είναι για πάντα ευλογημένη, ως ξένο σε κάθε σκλαβιά, κάθε αμαρτωλή αιχμαλωσία.
Η βάση της επίγειας δραστηριότητας του ανθρώπου είναι το αόρατο εσωτερικό πνευματικό έργο της ψυχής, έτσι ώστε η ορατή ζωή του ανθρώπου να αντανακλά την αόρατη ψυχή και τις ιδιότητες της. Εάν η ψυχή, κατά τον προσδιορισμό του ίδιου του Δημιουργού, είναι αθάνατη, δηλαδή συνεχίζει να ζει πέρα από τον τάφο, και η ζωή συνήθως εκφράζεται με δραστηριότητα, τότε είναι αλήθεια ότι όπου υπάρχει ζωή, υπάρχει δραστηριότητα και όπου υπάρχει δραστηριότητα, υπάρχει ζωή. Κατά συνέπεια, το έργο της ψυχής συνεχίζεται πέρα από τον τάφο. Τι είναι εκεί; Στο ίδιο και ποια ήταν η δραστηριότητά της στη γη. Όπως οι δυνάμεις της ψυχής έδρασαν στη γη, έτσι θα ενεργήσουν και πέρα από τον τάφο.
Η ζωή της ψυχής είναι αυτοσυνείδηση και η δραστηριότητα της ψυχής συνίσταται στην εκπλήρωση πνευματικών και ηθικών καθηκόντων. Το έργο της αυτοσυνείδησης αποτελείται από τη δραστηριότητα μεμονωμένων ψυχικών δυνάμεων: σκέψη, επιθυμία και συναισθήματα. Η πνευματική εσωτερική ζωή συνίσταται στην πλήρη αυτο-εμβάθυνση της ψυχής στον εαυτό της, στην αυτογνωσία. Η ψυχή, αποξενωμένη από το σώμα και τον υλικό κόσμο, δεν διασκεδάζει μάταια, οι δυνάμεις της ήδη ενεργούν χωρίς εμπόδια, αγωνίζονται για την αλήθεια. Με αυτή τη μορφή, ο Κύριος Ιησούς Χριστός έδειξε τη μετά θάνατον ζωή και τις δραστηριότητες των ψυχών στην πρώτη περίοδο της μετά θάνατον ζωής στην παραβολή Του για τον πλούσιο και τον Λάζαρο. Η ψυχή τους σκέφτεται, επιθυμεί και αισθάνεται.
Εάν η μεταθανάτια ζωή είναι μια συνέχεια, μια περαιτέρω ανάπτυξη της επίγειας ζωής, τότε η ψυχή, περνώντας στη μετά θάνατον ζωή με τις γήινες κλίσεις, συνήθειες, πάθη, με όλο της τον χαρακτήρα, και πέρα από τον τάφο συνεχίζει την ανάπτυξή της - καλή ή κακή δραστηριότητα, ανάλογα στην επίγεια ζωή του. Έτσι το επίγειο έργο της ψυχής είναι μόνο η αρχή της μελλοντικής δραστηριότητάς της πέρα από τον τάφο. Είναι αλήθεια ότι στη γη η ψυχή μπορεί να αλλάξει τη φιλοδοξία της από κακό σε καλό και αντίστροφα, αλλά με ό,τι πέρασε στη μετά θάνατον ζωή, θα αναπτυχθεί στην αιωνιότητα. Ο σκοπός της δραστηριότητας της ψυχής τόσο στη γη όσο και πέρα από τον τάφο είναι η ίδια προσπάθεια για την αλήθεια.
Το σώμα και όλα τα όργανά του κάνουν ό,τι θέλει η ψυχή, εκπληρώνουν τη θέλησή της. Αυτός είναι ο φυσικός τους σκοπός. Η αόρατη ψυχή δρα οπτικά μόνο με τη βοήθεια των οργάνων του σώματος. Από μόνα τους είναι μόνο εργαλεία. Επομένως, αν αφαιρεθούν αυτά τα όργανα από την ψυχή, θα πάψει πραγματικά να είναι ψυχή; Δεν ήταν το σώμα που εμψύχωνε την ψυχή, αλλά η ψυχή το σώμα. Κατά συνέπεια, ακόμη και χωρίς σώμα, χωρίς όλα τα εξωτερικά της όργανα, η ψυχή θα διατηρήσει όλες τις δυνάμεις και τις ικανότητές της.
Η ψυχή, περνώντας στη μετά θάνατον ζωή με τις γήινες κλίσεις, συνήθειες, πάθη, με όλο της τον χαρακτήρα, και πέρα από τον τάφο συνεχίζει την ανάπτυξή της - καλή ή κακή δραστηριότητα, ανάλογα με την επίγεια ζωή της.
Η δραστηριότητα της ψυχής συνεχίζεται πέρα από τον τάφο, με τη μόνη διαφορά ότι εκεί θα είναι ασύγκριτα πιο τέλεια από τη γήινη. Ως απόδειξη, ας θυμηθούμε ότι, παρά το τεράστιο χάσμα που χωρίζει τον παράδεισο από την κόλαση, ο αποθανών πλούσιος, που βρίσκεται στην κόλαση, είδε και αναγνώρισε τους δίκαιους Αβραάμ και Λάζαρο, που βρίσκονταν στον παράδεισο. Επιπλέον, μίλησε με τον Αβραάμ: Πάτερ Αβραάμ! ελέησε με και στείλε τον Λάζαρο να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του στο νερό και να μου δροσίσει τη γλώσσα, γιατί βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα(Λουκάς 16:24).
Έτσι, η δραστηριότητα της ψυχής και όλων των δυνάμεών της στη μετά θάνατον ζωή θα είναι πολύ πιο τέλεια. Εδώ στη γη, βλέπουμε αντικείμενα σε απόσταση με τη βοήθεια οπτικών οργάνων. Κι όμως η δράση της όρασης έχει ένα όριο πέρα από το οποίο, ακόμη και οπλισμένη με όργανα, δεν διεισδύει. Πέρα από τον τάφο, ακόμη και η άβυσσος δεν εμποδίζει τους δίκαιους να δουν αμαρτωλούς και τους καταδικασμένους από το να δουν τους σωμένους. Ακόμη και στη γη, οι δίκαιοι με τη χριστιανική τους ζωή καθάρισαν τα συναισθήματά τους και έφτασαν στη φυσική κατάσταση στην οποία βρίσκονταν οι πρώτοι άνθρωποι πριν από την πτώση και η δραστηριότητα των δικαίων ψυχών τους ξεπέρασε πολύ τον ορατό κόσμο. Θα παρηγορηθούμε στη μετά θάνατον ζωή όταν ζήσουμε για πάντα μαζί και βλεπόμαστε για πάντα. Η ψυχή, ενώ βρίσκεται στο σώμα, έχει όραση, ψυχή και όχι μάτια. Η ψυχή ακούει, όχι τα αυτιά. Η μυρωδιά, η γεύση, η αφή γίνονται αισθητές από την ψυχή, όχι από τα μέρη του σώματος. Κατά συνέπεια, αυτές οι ιδιότητες της ψυχής θα είναι μαζί της πέρα από τον τάφο, αφού είναι ζωντανή και νιώθει την ανταμοιβή ή την τιμωρία που θα λάβει για τις πράξεις της.
Η δραστηριότητα της ανθρώπινης ψυχής, ελεγχόμενη από αδιάφορη χριστιανική αγάπη, έχει ως στόχο και σκοπό τη Βασιλεία των Ουρανών, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου Ιησού Χριστού: Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του(Ματθαίος 6:33). Σε κάθε πράξη το όνομα του Θεού πρέπει να αγιάζεται, αφού η ζωή του ανθρώπου πρέπει να προσπαθεί να εκφράσει το θέλημά Του. Αυτή είναι η φυσική δραστηριότητα της ψυχής, που αποτελεί τον σκοπό της, σε αντίθεση με την αμαρτωλή δραστηριότητα, αντίθετη με τη φύση της, που δεν προκύπτει από το θέλημα του Θεού, αλλά από το κακό ανθρώπινο θέλημα. Γενικά, ο φυσικός, φυσικός σκοπός της δραστηριότητας της ψυχής είναι η προσπάθεια για την αλήθεια στη γη. Και αφού οι επιθυμίες και οι φιλοδοξίες μας είναι ατελείωτες, τότε πέρα από τον τάφο αυτή η επιθυμία για το αληθινό, καλό και όμορφο θα συνεχιστεί στην αιωνιότητα. Οι ειδωλολάτρες, για παράδειγμα, ο Πλάτων, έγραψε για αυτόν τον σκοπό της ζωής και τη δραστηριότητα της ψυχής: «Ο άξιος και μοναδικός στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η επίτευξη της αλήθειας».
Όλες οι δυνάμεις και οι ικανότητες της ψυχής, που εκδηλώνονται μαζί, αποτελούν τη δραστηριότητά της. Οι δυνάμεις της ψυχής που ενεργούν στη γη, με τη μετάβαση στη μετά θάνατον ζωή, εκδηλώνονται και εκεί. Αν είναι φυσικό για την ψυχή να ζει παρέα με όντα σαν αυτήν, αν τα συναισθήματα της ψυχής είναι ακόμα ενωμένα στη γη από τον ίδιο τον Θεό στην ένωση της αθάνατης αγάπης, τότε ακόμη και πέρα από τον τάφο οι ψυχές δεν χωρίζονται, αλλά , όπως διδάσκει η Αγία Εκκλησία, ζουν στην κοινωνία των άλλων ψυχών. Αυτή είναι η τεράστια οικογένεια ενός Επουράνιου Πατέρα, του οποίου τα μέλη είναι τα παιδιά του Θεού. είναι η αμέτρητη Βασιλεία ενός Ουράνιου Βασιλιά, τα μέλη του οποίου η Εκκλησία αποκαλεί συχνά ουράνιους πολίτες.
Όλες οι δυνάμεις και οι ικανότητες της ψυχής, που εκδηλώνονται μαζί, αποτελούν τη δραστηριότητά της. Οι δυνάμεις της ψυχής που ενεργούν στη γη, με τη μετάβαση στη μετά θάνατον ζωή, εκδηλώνονται και εκεί.
Η ψυχή, ζώντας στην κοινωνία, υπάρχει για τον Θεό, για τον εαυτό της και για τους γείτονές της, άλλα όντα σαν αυτήν. Αυτές οι σχέσεις της ψυχής με τον Θεό, με τον εαυτό της και με άλλες ψυχές παράγουν τη διπλή της δραστηριότητα: εσωτερική και εξωτερική. Η εσωτερική δραστηριότητα της ψυχής αποτελείται από τη σχέση της με τον Θεό και τον εαυτό της, και η εξωτερική της δραστηριότητα αποτελείται από διάφορες σχέσεις με τα άλλα όντα και με τα πάντα γύρω: τόσο στην παρούσα ζωή στη γη όσο και στη μετά θάνατον ζωή. Αυτή είναι η διπλή δραστηριότητα της ψυχής στη γη και πέρα από τον τάφο. Οι εσωτερικές δραστηριότητες της ψυχής είναι: η αυτοσυνείδηση, η σκέψη, η γνώση, το συναίσθημα και η επιθυμία. Η εξωτερική δραστηριότητα αποτελείται από τις διάφορες επιρροές της στα πάντα γύρω: σε ζωντανά όντα και άψυχα αντικείμενα.
Κεφάλαιο 3 Εσωτερική ζωή της ψυχής: συναισθήματα, νους, μνήμη, θέληση, συνείδηση
Ο πρώτος βαθμός, ή, ας πούμε, η βάση της δραστηριότητας της ψυχής, είναι η δραστηριότητα των συναισθημάτων της - εξωτερικών και εσωτερικών. Αίσθημα είναι η ικανότητα της ψυχής να δέχεται εντυπώσεις από αντικείμενα με τη βοήθεια των εξωτερικών οργάνων της - των οργάνων της δραστηριότητάς της. Υπάρχουν έξι τέτοια εξωτερικά όργανα και οι αντίστοιχες αισθήσεις τους, και οι αντίστοιχες εσωτερικά συναισθήματα- τρεις.
ΕΞΩΤΕΡΙΚΕΣ ΑΙΣΘΗΣΕΙΣ: όσφρηση, αφή, γεύση, όραση, ακοή, αίσθηση ισορροπίας.
ΕΣΩΤΕΡΙΚΑ ΣΥΝΑΙΣΘΗΜΑΤΑ: προσοχή, μνήμη, φαντασία.
Η εκπλήρωση των ηθικών, φυσικών καθηκόντων για την ψυχή είναι η δραστηριότητά της στη γη, και, κατά συνέπεια, πέρα από τον τάφο. Η εκπλήρωση του ηθικού νόμου είναι καλή για τον άνθρωπο, την ψυχή του, αφού ο σκοπός του ανθρώπου είναι να είναι ευλογημένος. Κατά συνέπεια, η νόμιμη δράση όλων των αισθήσεων, εσωτερικών και εξωτερικών, εάν βρίσκονται σε αρμονία, φέρνει την ψυχή σε κατάσταση ευδαιμονίας. Άρα, αυτή η κατάσταση επιτυγχάνεται μόνο με την εκπλήρωση του ηθικού νόμου, με την εκπλήρωση του ηθικού του καθήκοντος. Τι κατάσταση θέλεις για την ψυχή σου μετά τον τάφο, φέρε την σε τέτοια κατάσταση στη γη, αν και με το ζόρι, και συνήθισε όλες τις δυνάμεις της ψυχής σε αυτό.
Ο μόνος φυσικός σκοπός της δραστηριότητας των αισθήσεων είναι η επιθυμία για αλήθεια - καλό, όμορφο. Οι αισθήσεις μας σε κάθε δημιουργία του Θεού πρέπει να βρίσκουν και να βλέπουν μόνο τη δόξα του Θεού. Κάθε τι που οδηγεί στο παράνομο και αμαρτωλό πρέπει να απορριφθεί, αφού είναι αφύσικο, αντίθετο με τη φύση της ψυχής. Η επιθυμία να ακούσουμε, να αισθανθούμε τον Θεό ως Δημιουργό όλων των ορατών και αόρατων, η συνήθεια να βρίσκουμε ευχαρίστηση σε οτιδήποτε νόμιμο και να απομακρύνουμε κάθε τι αμαρτωλό θα συνεχιστεί πέρα από τον τάφο, στη Βασιλεία της δόξας του Θεού. Εδώ θα αποκαλυφθεί η χαρούμενη δράση των αισθήσεων και, κατά συνέπεια, το άπειρο των επιθυμιών. Πράγματι, σύμφωνα με τον απόστολο, το μάτι δεν έχει δει, το αυτί δεν έχει ακούσει, ούτε έχει μπει στην καρδιά του ανθρώπου αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν.(1 Κορ. 2:9).
Ο μόνος φυσικός σκοπός της δραστηριότητας των αισθήσεων είναι η επιθυμία για αλήθεια - καλό, όμορφο.
Άρα, για τη μεταθανάτια κατάσταση της ψυχής (ευδαιμονική ή επώδυνη), είναι απαραίτητη η δραστηριότητά της, χωρίς την οποία είναι αδιανόητη η ζωή της ψυχής, που εκδηλώνεται στην πράξη (συναισθήματα, επιθυμίες, σκέψη και αυτογνωσία). Η πρώτη από τις εξωτερικές αισθήσεις είναι η όραση. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός δίδαξε για τη νόμιμη ή παράνομη δράση της, η οποία προκαλεί είτε καλό είτε κακό σε ολόκληρη την ψυχή, όταν είπε: καθένας που κοιτάζει μια γυναίκα με λάγνο έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του. Αν όμως το δεξί σου μάτι σε προσβάλλει, βγάλε το και πέταξέ το μακριά σου, γιατί είναι καλύτερο για σένα να χαθεί ένα από τα μέλη σου και να μην ριχτεί ολόκληρο το σώμα σου στην κόλαση.(Ματθαίος 5:28-29). Η ονομαζόμενη δράση της όρασης είναι παράνομη, χωρίζει τον άνθρωπο από τον Θεό και του στερεί μια ευλογημένη ζωή στην αιωνιότητα.
Ο επίσκοπος Νον, κοιτάζοντας την όμορφη Πελαγία, δάκρυσε γιατί δεν νοιαζόταν τόσο για την ψυχή του όσο εκείνη για την εμφάνισή της. Εδώ είναι η θεμιτή ηθική δραστηριότητα του οράματος, εντελώς αντίθετη από τη δράση του οράματος της συζύγου του Πεντεφρίου, που θαύμαζε την ομορφιά του Ιωσήφ.
Η αναζήτηση της αλήθειας διώχνει το σκοτάδι της ακαθαρσίας. Αυτή η προσπάθεια είναι ο κύριος νόμος για την πνευματική δραστηριότητα· η πνευματική απόκοσμη χαρά είναι αδιαχώριστη από αυτήν, ως καρπός μιας νόμιμης ηθικής ζωής. Αυτός ο ίδιος νόμος δραστηριότητας, ειδικότερα, ανήκει σε κάθε πνευματική δύναμη, σε κάθε συναίσθημα. Ως εκ τούτου, χρησιμεύει ως βάση για το έργο του οράματος, το οποίο θα έπρεπε να έχει ως στόχο του στη γη κάθε τι στο οποίο θα αγιαζόταν το όνομα του Θεού. Και θα υπάρχουν αρκετά τέτοια αντικείμενα πέρα από τον τάφο για μια αιωνιότητα - για το έργο τόσο του εξωτερικού όσο και του εσωτερικού οράματος. Σε μια ευτυχισμένη ζωή (στον παράδεισο), θα είναι δυνατό να δούμε τον Θεό για πάντα παρέα με αγίους αγγέλους, να δούμε τους συμμετέχοντες στην ευδαιμονία - όλους τους αγίους, καθώς και τους γείτονές μας, οι οποίοι, ακόμη και στη γη, ήταν αγαπητοί τις καρδιές μας και με τους οποίους μας ένωσε ο ίδιος ο Θεός με μια αχώριστη αιώνια ένωση αγάπης. Και, τέλος, θα μπορείτε να δείτε όλες τις ομορφιές του παραδείσου. Τι ανεξάντλητη πηγή ευδαιμονίας!
Επειδή όμως από την εποχή της πρώτης αμαρτίας των πρωτογονέων, το κακό έχει αναμειχθεί με το καλό, πρέπει να προστατεύσουμε τα συναισθήματά μας από κάθε κακό και πειρασμούς, στους οποίους υπάρχει ένα δηλητήριο που μπορεί να σκοτώσει την ψυχή μας (Ματθ. 5, 29). . Σε ό,τι κι αν βρίσκει ευχαρίστηση η αίσθηση της όρασης στη γη, θα αναζητήσει και πέρα από τον τάφο. Η δραστηριότητα της όρασης στη γη, που αναπτύσσεται προς μια αληθινή, όμορφη και καλή κατεύθυνση, θα βρει περαιτέρω ανάπτυξη για τον εαυτό της πέρα από τον τάφο, στην αιωνιότητα, στο βασίλειο του αληθινού, του ωραίου και του καλού, στο βασίλειο Εκείνου που είπε για τον εαυτό του : Είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή(Ιωάννης 14:6).
Αλλά εκείνος που συνήθισε το όραμά του στη γη σε μια αφύσικη κατάσταση, σε δράση, αντίθετη με τη φύση και τον σκοπό, που βρήκε χαρά στη γη για τον εαυτό του παραβιάζοντας την αλήθεια, δεν μπορεί να έχει περαιτέρω ανάπτυξη αυτού του συναισθήματος πέρα από τον τάφο. Ό,τι είναι αφύσικο, αντίθετο με τη φύση, είναι κακό. Κατά συνέπεια, μια παράνομη ενέργεια δεν θα βρει πέρα από τον τάφο αυτό που έχει συνηθίσει στη γη. Εάν στη γη, η στέρηση της αίσθησης της όρασης είναι μια σημαντική απώλεια για ένα άτομο, τότε η μετά θάνατον ζωή για τους αμαρτωλούς θα είναι μια από τις πρώτες στερήσεις που θα οδηγήσουν σε έλλειψη όρασης. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, στην κόλαση, στη ζοφερή φωτιά, οι πάσχοντες δεν βλέπουν ο ένας τον άλλον. Επομένως, η μακαριότητα των δικαίων απαιτεί την παρουσία της αίσθησης της όρασης, γιατί χωρίς αυτήν η μακαριότητα είναι αδύνατη. Έτσι, μόνο με την παρουσία συναισθημάτων είναι δυνατή η ευδαιμονία.
Η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη, που μαρτυρούν τη μετά θάνατον ζωή, δείχνουν ψυχές που μπορούν να δουν. Ο πλούσιος και ο Λάζαρος αντιπροσωπεύονται από τον Κύριο να βλέπουν ο ένας τον άλλον. Στον παράδεισο βλέπονται και όλοι οι σωζόμενοι. Στην κόλαση, σε άλυτη κατάσταση, οι ψυχές δεν βλέπουν η μια την άλλη, γιατί στερούνται αυτή τη χαρά, αλλά, για να αυξήσουν τη λύπη τους, βλέπουν τους σωσμένους στον παράδεισο. Αυτό συμβαίνει στην πρώτη περίοδο όσο διαρκεί η ανεπίλυτη κατάσταση. Το όραμα της ψυχής, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, είναι δικό του υψηλότερο συναίσθημα, διεισδύει σε οτιδήποτε αφορά την αντίληψη και την αφομοίωση των εξωτερικών εντυπώσεων.
Και τα αυτιά μας να είναι στραμμένα στο καλό και στο ωραίο. Τότε, ακόμη και πέρα από τον τάφο, η ψυχή θα βρει σε αυτόν μια ανεξάντλητη πηγή χαράς για τον εαυτό της. Τίποτα δεν μπορεί να διαταράξει την ευδαιμονία της ακοής στον παράδεισο. Όπου υπάρχει αιώνια χαρμόσυνη αγαλλίαση, η ψυχή θα ακούσει αυτό που δεν έχει ακούσει ποτέ στη γη. Αν η ακρόαση της Εύας είχε ανοίξει στην Εντολή του Θεού και είχε κλείσει από τα σαγηνευτικά λόγια του διαβόλου, αυτή θα ήταν η νόμιμη φυσική του δράση και η ευδαιμονία της ψυχής δεν θα είχε σταματήσει.
Ο νους πρέπει να αγωνίζεται για την αλήθεια, δηλαδή για τη γνώση του Δημιουργού του - Θεού, της Αρχής όλων των αρχών, του Οργανωτή της ορατής και αόρατης ύπαρξης. Η αναζήτηση της αλήθειας είναι η παγκόσμια ανθρώπινη φιλοδοξία του νου. Με το μυαλό γνωρίζουμε τον εαυτό μας, το πνεύμα μας, τον κόσμο γύρω μας. Έτσι, το έργο του νου είναι το σύνολο της δραστηριότητας των μεμονωμένων πνευματικών δυνάμεων - σκέψη, γνώση, συναισθήματα και επιθυμίες. Η δραστηριότητα του νου στη γη είναι περιορισμένη. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, η γνώση του καλού και του κακού στη γη είναι «εν μέρει γνώση». Δηλαδή, με όλες τις προσπάθειες του ανθρώπινου νου, η ανάπτυξή του στη γη δεν τελειώνει, αλλά σύμφωνα με το νόμο της αιώνιας ζωής, η διανοητική δραστηριότητα θα συνεχιστεί πέρα από τον τάφο. Τότε, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, η γνώση θα είναι πολύ τελειότερη: τώρα βλέπουμε, σαν να λέμε, μέσα από το αμυδρόγυαλί, εικαστικά, μετά πρόσωπο με πρόσωπο. τώρα ξέρω εν μέρει, αλλά τότε θα μάθω, όπως είμαι γνωστός (Α' Κορ. 13:12).
Η βούληση πρέπει να οργανώνει όλο το έργο της ψυχής με τέτοιο τρόπο ώστε να εκφράζει την εκπλήρωση του φυσικού, φυσικού σκοπού της - του θελήματος του Θεού.
Η δραστηριότητα της συνείδησης, αν σκοτεινιάζεται από πάθη, κακές συνήθειες, κλίσεις, είναι αφύσικη και τότε η συνείδηση ενεργεί ψευδώς. Όπως ένα δηλητήριο που λαμβάνεται από ένα άτομο, έστω και σε μικρή δόση, δρα σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό καταστροφικά σε ολόκληρο τον οργανισμό, έτσι και ένα ηθικό ψέμα, όσο μικρό κι αν γίνει αποδεκτό από το μυαλό, θα μολύνει ολόκληρη την ψυχή και χτυπήστε το με μια ηθική ασθένεια. Πίσω από τον τάφο, η αυτογνωσία κάθε ατόμου με τη βοήθεια μεμονωμένων πνευματικών δυνάμεων (για παράδειγμα, μνήμη) θα παρουσιάσει στην ψυχή σε όλη της την πληρότητα και σαφήνεια μια λεπτομερή εικόνα της ζωής της στη γη - τόσο καλή όσο και κακή. Όλες οι πράξεις, τα λόγια, οι σκέψεις, οι επιθυμίες, τα συναισθήματα των ψυχών θα εμφανιστούν στην Εσχάτη Κρίση μπροστά στο βλέμμα ολόκληρου του ηθικού κόσμου.
Η αυτογνωσία είναι η κύρια δράση του νου, παρατηρώντας προσεκτικά και αυστηρά την κατάσταση της ψυχής, τη δραστηριότητα των επιμέρους δυνάμεων του ανθρώπινου πνεύματος. Δίνει αληθινή πεποίθηση για την αδυναμία και την αδυναμία κάποιου. Μόνο μια τέτοια ταπεινή δραστηριότητα του νου στην προσπάθεια για την αλήθεια δίνει μια πρόγευση ευδαιμονίας πέρα από τον τάφο. Βασίζεται στον αιώνιο νόμο για τον άνθρωπο: χωρίς εμένα δεν μπορείς να κάνεις τίποτα(Ιωάν. 15:5), στον αγώνα του για αιώνια ευλογημένη ζωή εν Θεώ, με τον Θεό. Γιατί αυτό το δίδαξε ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας(Λουκάς 17:21).
Η ζωή της ψυχής αποτελεί την αυτοσυνείδησή της, επομένως, της ανήκει και πέρα από τον τάφο, γιατί η ψυχή συνεχίζει την προσωπική της ύπαρξη και μετά τον θάνατο. Ο πλούσιος στην κόλαση αντιλαμβάνεται τον λόγο της πένθιμης θέσης του και ως εκ τούτου αναζητά να απελευθερώσει τα αδέρφια του που βρίσκονται ακόμη στη γη από τον θάνατο. Αυτό ρωτάει δίκαιος Αβραάμέστειλε τον Λάζαρο στη γη: Σε παρακαλώ, πατέρα, στείλε τον στο σπίτι του πατέρα μου, γιατί έχω πέντε αδέρφια. ας τους μαρτυρήσει ότι και αυτοί δεν έρχονται σε αυτόν τον τόπο του βασάνου(Λουκάς 16:27-28). Εδώ είναι η απόδειξη ότι ο δύστυχος πλούσιος έχει συνείδηση στην κόλαση, τη συνείδηση της μετά θάνατον ζωής, που περιέχει το έργο των επιμέρους πνευματικών δυνάμεων: μνήμη, θέληση και συναισθήματα. Ο τρόπος σκέψης ενός ατόμου στη γη δείχνει ήδη την κατάσταση στην οποία θα παραμείνουν όλοι μετά τον τάφο, γιατί μετά το θάνατο η ψυχή δεν θα απομακρυνθεί από την προσπάθεια για το καλό ή το κακό που έμαθε στη γη.
Κάθε τι που είναι αληθινό, όμορφο και καλό είναι ο φυσικός σκοπός της δραστηριότητας της γνώσης, και επομένως η ψυχή πρέπει να αγωνίζεται για τη γνώση του καλού. Ο όγκος της γνώσης είναι τόσο άπειρος που στη γη, με όλη την προσπάθεια της ανθρωπότητας για γνώση, όλες αποτελούν μόνο το μικρότερο κλάσμα της. Και η δύναμη της γνώσης, που ανήκει στην αθάνατη ψυχή, θα συνεχίσει τη δραστηριότητά της πέρα από τον τάφο, στην αιωνιότητα. Παντού όπου η μεταθανάτια ζωή περιγράφεται μόνο, τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη, παντού η ψυχή αναπαρίσταται να διατηρεί μια πλήρη ανάμνηση της επίγειας διαδρομής, της ζωής της, καθώς και τη μνήμη όλων εκείνων με τους οποίους επικοινώνησε γη. Αυτό διδάσκει η Αγία μας Εκκλησία.
Ο Ευαγγελικός πλούσιος θυμάται τα αδέρφια του που έμειναν στη γη και φροντίζει για τη μετά θάνατον ζωή τους. Εφόσον η δραστηριότητα της ψυχής αποτελείται από τη δραστηριότητα όλων των επιμέρους δυνάμεών της, η πλήρης αυτοσυνείδηση και η τέλεια αυτοκαταδίκη δεν μπορούν να επιτευχθούν χωρίς τη δράση της μνήμης, η οποία αναπαράγει στη συνείδηση ό,τι έχει περάσει. Στην πρώτη περίοδο της μετά θάνατον ζωής, όσοι βρίσκονται στον παράδεισο βρίσκονται σε ενότητα, ένωση και κοινωνία με όσους ζουν ακόμα στη γη. Θυμούνται έντονα και αγαπούν όλους όσους είναι αγαπητοί στην καρδιά τους. Οι ψυχές που μισούσαν τους γείτονές τους κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους, αν δεν θεραπευτούν από αυτή την ασθένεια, συνεχίζουν να τους μισούν πέρα από τον τάφο. Φυσικά, βρίσκονται στην κόλαση, όπου δεν υπάρχει αγάπη.
Η βούληση πρέπει να οργανώνει όλο το έργο της ψυχής με τέτοιο τρόπο ώστε να εκφράζει την εκπλήρωση του φυσικού, φυσικού σκοπού της - του θελήματος του Θεού. Συμφωνία ή διαφωνία με τον Νόμο του Θεού και τη συνείδηση, που ξεκίνησε στη γη, αφού ο τάφος μετατραπεί είτε σε τέλεια συγχώνευση με το θέλημα του Θεού, είτε σε ένωση με τον εχθρό της αλήθειας, σε πικρία κατά του Θεού.
Η δραστηριότητα των συναισθημάτων και των επιθυμιών είναι η βάση για το έργο της σκέψης και της γνώσης. Και αφού η αυτογνωσία είναι αχώριστη από την ψυχή και πέρα από τον τάφο, η δραστηριότητα των συναισθημάτων και των επιθυμιών της θα συνεχιστεί εκεί. Όπου δεν υπάρχουν συναισθήματα, δεν υπάρχει επιθυμία, γνώση, δεν υπάρχει ζωή. Αποδεικνύεται ότι η αθάνατη ψυχή έχει αισθήματα πέρα από τον τάφο, γιατί διαφορετικά η ανταπόδοση είναι αδύνατη. Όσα ειπώθηκαν επιβεβαιώνονται και από τον Λόγο του Θεού και από την κοινή λογική. Εφόσον ο στόχος της δημιουργίας δεν είναι το βάρος της ύπαρξης, αλλά η ευδαιμονία, στην οποία είναι δυνατή μόνο η δοξολογία του Δημιουργού του, επομένως, ο Νόμος του Θεού σε αυτή την περίπτωση δεν είναι βάρος. Ο άγιος απόστολος Ιωάννης μιλά και για αυτό: Οι εντολές του είναι αβαρείς(1. Ιωάννης 5:3).
Ο νόμος του Θεού δεν είναι καταναγκασμός, αλλά φυσική απαίτηση που κάνει την εκπλήρωσή του απαραίτητη και εύκολη. Και αφού αυτή η απαίτηση είναι φυσική, τότε η εκπλήρωσή της θα πρέπει να είναι καλή για όσους ενεργούν σύμφωνα με το νόμο. Για παράδειγμα, η αγάπη είναι μια ιδιότητα που είναι έμφυτη στο ανθρώπινο πνεύμα και ανήκει σε αυτό και μόνο στον υψηλότερο βαθμό. Χωρίς αγάπη, ο άνθρωπος δεν μπορεί να πετύχει τον στόχο της δημιουργίας του, χωρίς αυτήν διαστρέφει τη φύση του. Η αγάπη είναι ένας νόμος, η εκπλήρωση του οποίου φέρνει καλό και χαρά σε ένα άτομο: Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον, γιατί η αγάπη είναι από τον Θεό, και καθένας που αγαπά γεννιέται από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό. Όποιος δεν αγαπά δεν γνωρίζει τον Θεό, γιατί ο Θεός είναι αγάπη(1 Ιωάννη 4:7-8). Εκπληρώνοντας το νόμο της φύσης του, ένα άτομο εκπληρώνει την απαίτηση της συνείδησης, που είναι ο εσωτερικός νόμος, η φωνή του ίδιου του Θεού, ευφραίνοντας την καρδιά του δούλου Του με απόκοσμη χαρά όσο είναι ακόμα στη γη. Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μαρτύρησε για αυτήν την αλήθεια: μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρεις ανάπαυση για τις ψυχές σου(Ματθαίος 11:29).
Η δράση της συνείδησης σε έναν άνθρωπο είναι είτε ηρεμία στην καρδιά, είτε, αντίθετα, ηθική ανησυχία όταν αποφεύγει τον φυσικό προορισμό, από τις απαιτήσεις της πνευματικής και ηθικής φύσης. Στη γη, μπορούμε να φέρουμε τη συνείδησή μας σε μια ειρηνική κατάσταση, αλλά τι μπορεί να την ηρεμήσει μετά τον τάφο; Η απλότητα της ψυχής και η καθαρότητα της καρδιάς - αυτή είναι η κατάσταση της ψυχής που αντιστοιχεί σε μια παραδεισένια μακάρια ζωή στο μέλλον. Άρα, η δραστηριότητα του νου, της θέλησης και της συνείδησης συνίσταται στην εκπλήρωση του νόμιμου, φυσικού τους σκοπού.
Η αυτογνωσία (δράση του νου) και η αυτοκαταδίκη (πράξη συνείδησης) συνιστούν την εσωτερική πνευματική ζωή της ψυχής πέρα από τον τάφο. Δεν υπάρχει άτομο που να μην έχει βιώσει την επιρροή της συνείδησης όσο είναι ακόμα στη γη! Αφού κάνεις μια καλή πράξη, η καρδιά γεμίζει με μια ιδιαίτερη απόκοσμη χαρά. Και αντίστροφα, αφού διαπράξει το κακό, παραβίαση του νόμου, η καρδιά αρχίζει να ανησυχεί, γεμάτη φόβο, που μερικές φορές ακολουθείται από πίκρα και κακόβουλη απόγνωση, εκτός αν η ψυχή γιατρευτεί με μετάνοια από το κακό που έκανε. Εδώ υπάρχουν δύο εντελώς αντίθετες καταστάσεις της ψυχής, που προκαλούνται από τη δράση της συνείδησης. Αυτές οι καταστάσεις πέρα από τον τάφο θα συνεχίσουν να αναπτύσσονται, και ταυτόχρονα η συνείδηση είτε θα καταδικάσει είτε θα ανταμείψει για την προηγούμενη γήινη ηθική κατάσταση.
Η αυτογνωσία (δράση του νου) και η αυτοκαταδίκη (πράξη συνείδησης) συνιστούν την εσωτερική πνευματική ζωή της ψυχής πέρα από τον τάφο.
Η συνείδηση είναι η φωνή του νόμου, η φωνή του Θεού στον άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Ως φυσική έμφυτη δύναμη της ψυχής, η συνείδηση δεν θα εγκαταλείψει ποτέ έναν άνθρωπο, όπου κι αν βρίσκεται η ψυχή! Η δράση της συνείδησης δεν θα σταματήσει ποτέ. Η κρίση της συνείδησης, η κρίση του Θεού, είναι αφόρητη. Γι' αυτό και στη γη, οι ψυχές, διωκόμενες από τη συνείδησή τους και ανίκανες να την ησυχάσουν με μετάνοια, επιχειρούν να αυτοκτονήσουν, σκεπτόμενες να βρουν ένα τέλος στο μαρτύριο τους σε αυτό. Αλλά η αθάνατη ψυχή περνά μόνο στην αθάνατη μετά θάνατον ζωή, που αντιστοιχεί στην κατάστασή της πριν από το θάνατο. Η ψυχή, που καταδιώκεται από τη συνείδηση στη γη, περνά πέρα από τον τάφο στην ίδια κατάσταση αυτοκαταδίκης και αιώνιας μομφής.
Απελευθερωμένη από το σώμα, η ψυχή εισέρχεται στη φυσική αιώνια ζωή. Η πλήρης συνείδηση της επίγειας ζωής κάποιου, μια ζωντανή εικόνα της προηγούμενης επίγειας δραστηριότητας ως βάσης της μεταθανάτιας κατάστασης (ευδαιμονίας ή παρίας) θα αποτελέσει τη ζωή της ψυχής. Και η δράση της συνείδησης - ειρήνη ή αυτοκαταδίκη - θα γεμίσει αυτή τη ζωή είτε με αιώνια ευδαιμονία είτε με αιώνια μομφή, στην οποία δεν μπορεί πλέον να υπάρχει ούτε σκιά ειρήνης, γιατί υπάρχει ειρήνη όπου δεν υπάρχει μομφή, διωγμός από τους νόμος.
Κεφάλαιο 4 Ενότητα της μετά θάνατον ζωής με το παρόν. Επικοινωνία ψυχών στη μετά θάνατον ζωή
Η πληρότητα της εσωτερικής ζωής της ψυχής πέρα από τον τάφο, που αντιστοιχεί στον σκοπό της, απαιτεί την ύπαρξη στην κοινότητα όντων παρόμοια με τους εαυτούς τους, επομένως, για μια τέτοια κοινωνική ζωή, είναι απαραίτητες οι αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ πνευματικών και ηθικών όντων - πνεύματα και ψυχές . Κατά συνέπεια, στην πρώτη περίοδο της μετά θάνατον ζωής, η δραστηριότητα των ψυχών θα είναι η ενότητα και η επικοινωνία με ψυχές ακόμα στη γη και μεταξύ τους, και στη δεύτερη περίοδο - μόνο μεταξύ τους στο Βασίλειο των Ουρανών.
Μετά την Εσχάτη Κρίση, όταν γίνει ο οριστικός χωρισμός των σωζόμενων ψυχών από τους χαμένους, κάθε επικοινωνία μεταξύ τους θα σταματήσει. Η αλληλεπίδραση στον παράδεισο θα συνεχιστεί στην αιωνιότητα, γιατί χωρίς αυτήν είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς την μακαριότητα, αλλά στην κόλαση έπαψε από την εποχή της Ανάστασης του Χριστού και την απομάκρυνση των δικαίων από εκεί. Δεν υπάρχει επικοινωνία στην κόλαση, οι κάτοικοί της στερούνται αυτή την ευδαιμονία, δεν βλέπουν ο ένας τον άλλον, αλλά βλέπουν μόνο πονηρά πνεύματα.
Πνευματικά και ηθικά όντα, πνεύματα (καλά και κακά) και ψυχές, τόσο στη γη, στο σώμα, όσο και στη μετά θάνατον ζωή, ενεργούν αμοιβαία μεταξύ τους, όπου κι αν βρίσκονται. Κατά συνέπεια, οι ψυχές που ζουν στη μετά θάνατον ζωή ενεργούν αμοιβαία μεταξύ τους.
Η Αγία Γραφή μας αποκάλυψε ότι οι Άγγελοι του Θεού δεν ζουν στη μοναξιά, αλλά επικοινωνούν μεταξύ τους. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είπε: όσοι είναι άξιοι να φτάσουν σε αυτή την ηλικία και την ανάσταση από τους νεκρούς ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται… είναι ίσοι με τους αγγέλους(Λουκάς 20:35-36). Κατά συνέπεια, η φύση της ψυχής είναι παρόμοια με τη φύση των αγγέλων, και επομένως οι ψυχές θα βρίσκονται σε πνευματική κοινωνία μεταξύ τους.
Η κοινωνικότητα είναι μια φυσική, φυσική ιδιότητα της ψυχής, χωρίς την οποία η ύπαρξή της δεν επιτυγχάνει τον στόχο της - την ευδαιμονία. Μόνο μέσω της επικοινωνίας μπορεί η ψυχή να βγει από αυτή την αφύσικη κατάσταση για την οποία είπε ο Δημιουργός της: Δεν είναι καλό για έναν άντρα να είναι μόνος. Ας τον κάνουμε έναν βοηθό κατάλληλο για αυτόν(Γέν. 2:18). Αυτά τα λόγια αναφέρονται στην εποχή που ο άνθρωπος βρισκόταν στον παράδεισο, όπου δεν υπάρχει τίποτα άλλο εκτός από την ουράνια ευδαιμονία. Αυτό σημαίνει ότι για την τέλεια ευδαιμονία, μόνο ένα πράγμα έλειπε - ένα ον παρόμοιο με αυτόν, με το οποίο θα επικοινωνούσε. Αυτή την αλήθεια μαρτύρησε ο Κύριος στον Παράδεισο, και στη συνέχεια το Άγιο Πνεύμα την επανέλαβε μέσω του στόματος του αγίου Βασιλιά Δαβίδ: πόσο καλό και πόσο ευχάριστο είναι τα αδέρφια να ζουν μαζί!(Ψαλμ. 132, 1.) Η ευδαιμονία απαιτεί ακριβώς αλληλεπίδραση, επικοινωνία που βασίζεται στην ενότητα. Αυτό σημαίνει ότι για την πληρότητα της ευδαιμονίας είναι απαραίτητη η επικοινωνία με τις ευσεβείς ψυχές, σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου βασιλιά Δαβίδ, ο οποίος διατάζει να μην παραμελείται η φιλία με τους ανθρώπους, αλλά να αποφεύγεται η επικοινωνία με τους ασεβείς: ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που δεν πηγαίνει στο συμβούλιο των ασεβών και δεν στέκεται εμπόδιο στους αμαρτωλούς και δεν κάθεται στη συνέλευση των διαφθορών(Ψαλμ. 1, 1).
Η κοινωνικότητα είναι μια φυσική, φυσική ιδιότητα της ψυχής, χωρίς την οποία η ύπαρξή της δεν επιτυγχάνει τον στόχο της - την ευδαιμονία.
Η ψυχή, έχοντας απαρνηθεί το σώμα της, συνεχίζει τη δραστηριότητά της ως ζωντανό και αθάνατο ον. Εάν η επικοινωνία είναι μια φυσική ανάγκη της ψυχής, χωρίς την οποία, κατά συνέπεια, η ευδαιμονία της είναι επίσης αδύνατη, τότε αυτή η ανάγκη θα ικανοποιηθεί πλήρως πέρα από τον τάφο με τη συντροφιά των εκλεκτών αγίων του Θεού - στη Βασιλεία των Ουρανών. Μετά από όλες τις μαρτυρίες της Αγίας Γραφής για την κοινωνία των δικαίων στον παράδεισο, ο νους μας καταλήγει στο ίδιο συμπέρασμα για τη ζωή των εκλεκτών του Θεού στη μετά θάνατον ζωή. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός έδειξε αυτή την αλληλεπίδραση των ψυχών στην πρώτη περίοδο της μετά θάνατον ζωής στην παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου.
Κεφάλαιο 5 Η αιώνια αγάπη είναι ο νόμος της αθανασίας. Η επίδραση των ζωντανών στη μεταθανάτια ζωή των νεκρών
Σε αυτό το κεφάλαιο θα φανεί ποια είναι η ενότητα, η ένωση και η επικοινωνία της μετά θάνατον ζωής με όσους ζουν στη γη. Σκεφτείτε εδώ τη σχέση των ψυχών σε άλυτη κατάσταση με τους ζωντανούς. Σε αυτό το κεφάλαιο, για την εσωτερική σύνδεση των τμημάτων και την πληρότητα του θέματος, θα χρειαστεί, αν χρειαστεί, να επαναλάβουμε όσα έχουν ήδη ειπωθεί σε διάφορα σημεία.
Στο προηγούμενο κεφάλαιο παρουσιάστηκε η εσωτερική μεταθανάτια ζωή της ψυχής και η δραστηριότητα όλων των δυνάμεών της. Και αφού, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Κυρίου, δεν είναι καλό να είσαι μόνος(Γεν. 2:18), σημαίνει ότι για την πληρότητα της ύπαρξης, η ψυχή χρειάζεται ένωση και κοινωνία με παρόμοια πνευματικά και ηθικά όντα. Αυτό σημαίνει ότι οι ψυχές μιας ανεπίλυτης κατάστασης βρίσκονται σε αλληλεπίδραση τόσο με ψυχές που βρίσκονται ακόμα στη γη όσο και με ψυχές στη μετά θάνατον ζωή, αλλά σε μια κατάσταση που έχει ήδη σωθεί. Η κατάσταση του χαμένου δεν έχει ένωση και κοινωνία ούτε με την κατάσταση των σωζόμενων ούτε με την κατάσταση των αναποφάσιστων, γιατί οι ψυχές της χαμένης κατάστασης, όσο βρίσκονταν στη γη, δεν είχαν τίποτα κοινό -ούτε ένωση ούτε κοινωνία- με τις καλές ψυχές. που ανήκει στις πολιτείες των σωζόμενων και άλυτων.
Οι ζωές των ψυχών στις σωζόμενες και ανεπίλυτες καταστάσεις θεμελιώνονται και κυβερνώνται από μία δίκαιο, συνδέοντας όλα τα πνευματικά και ηθικά όντα με τον Δημιουργό τους - Θεό και μεταξύ τους, τον νόμο της αθανασίας, που είναι η αιώνια αγάπη. Οι ψυχές και των δύο καταστάσεων της μετά θάνατον ζωής, σωσμένες και άλυτες, αν τις ένωναν στη γη η φιλία, η συγγένεια, οι εγκάρδιες σχέσεις και πέρα από τον τάφο, συνεχίζουν να αγαπούν ειλικρινά, ειλικρινά, ακόμη περισσότερο από όσο αγάπησαν στην επίγεια ζωή. Αν αγαπούν, σημαίνει ότι θυμούνται αυτούς που έμειναν στη γη. Γνωρίζοντας τη ζωή των ζωντανών, οι νεκροί συμμετέχουν σε αυτήν, θρηνώντας και αγαλλιάζοντας μαζί με τους ζωντανούς. Έχοντας έναν κοινό ενιαίο Θεό, όσοι έχουν περάσει στη μετά θάνατον ζωή ελπίζουν σε προσευχές και μεσιτεία γι' αυτούς ζωντανούς και εύχονται σωτηρία τόσο για τους ίδιους όσο και για όσους εξακολουθούν να ζουν στη γη, περιμένοντας τους κάθε ώρα στην ανάπαυσή τους στη μεταθανάτια Πατρίδα. Ωριαία, γιατί γνωρίζουν το καθήκον όλων όσων ζουν στη γη να είναι έτοιμοι για τη μετάβαση στη μετά θάνατον ζωή ανά πάσα ώρα και ώρα.
Η ζωή των ψυχών στις σωσμένες και άλυτες καταστάσεις βασίζεται και διέπεται από έναν κοινό νόμο που συνδέει όλα τα πνευματικά και ηθικά όντα με τον Δημιουργό τους - τον Θεό και μεταξύ τους, το νόμο της αθανασίας, που είναι η αιώνια αγάπη.
Όποιος δεν αγαπά δεν γνωρίζει τον Θεό, γιατί ο Θεός είναι αγάπη(Α' Ιωάννου 4:8), διδάσκει ο απόστολος. Και ο ίδιος ο Σωτήρας είπε ότι είναι τρόπος και αλήθεια και ζωή(Ιωάννης 14:6). Επομένως, η ζωή είναι αγάπη, και αντίστροφα, η αγάπη είναι ζωή. Όπως η ζωή είναι αιώνια επειδή ο Θεός είναι αιώνιος, έτσι και η αγάπη είναι επίσης αιώνια. Επομένως, ο απόστολος Παύλος το διδάσκει αυτό η αγάπη δεν σταματά ποτέ, αν και η προφητεία θα σταματήσει, και οι γλώσσες θα σιωπήσουν και η γνώση θα καταργηθεί(Α' Κορ. 13, 8), αλλά περνά σε έναν άλλο κόσμο μαζί με την ψυχή, για τον οποίο η αγάπη, όπως και η ζωή, είναι ανάγκη, γιατί η ψυχή είναι αθάνατη. Επομένως, η αγάπη είναι φυσική για μια ζωντανή ψυχή· χωρίς αυτήν, είναι νεκρή, όπως μαρτυρεί ο ίδιος ο Λόγος του Θεού: όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του μένει στο θάνατο(1 Ιωάννη 3:14). Έτσι, η αγάπη, μαζί με την ψυχή, περνά πέρα από τον τάφο στη Βασιλεία των Ουρανών, όπου κανείς δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αγάπη.
Η αγάπη είναι θεϊκή ιδιότητα, φυσική, που δόθηκε στην ψυχή από τη γέννησή της. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του αποστόλου, παραμένει κτήμα της ψυχής πέρα από τον τάφο. Η αγάπη, συλληφθείσα στην καρδιά, αγιασμένη και ενισχυμένη από την πίστη, καίει πέρα από τον τάφο στην Πηγή της αγάπης - στον Θεό και στους γείτονες που έμειναν στη γη, με τους οποίους την ένωσε ο Κύριος με μια ισχυρή ένωση αγάπης. Εάν εμείς οι Χριστιανοί είμαστε όλοι δεσμευμένοι από τους ιερούς δεσμούς της αθάνατης αγάπης, τότε οι καρδιές που είναι γεμάτες με αυτή την αγάπη, φυσικά, καίγονται πέρα από τον τάφο με την ίδια αγάπη για τον Θεό και για τους πλησίον μας, και ιδιαίτερα για εκείνους με τους οποίους ήμασταν ενωμένοι, με την ευλογία του Θεού, μια ιδιαίτερη συγγενική ένωση αγάπης.
Η αγάπη είναι θεϊκή ιδιότητα, φυσική, που δόθηκε στην ψυχή από τη γέννησή της. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του αποστόλου, παραμένει κτήμα της ψυχής πέρα από τον τάφο.
Εδώ, εκτός από τη γενική Εντολή του Σωτήρος Χριστού : αγαπάτε ο ένας τον άλλον όπως σας αγάπησα εγώ(Ιωάννης 15, 12) Η εντολή που δίνεται όχι στο σώμα, αλλά στην αθάνατη ψυχή, ενώνεται με άλλους τύπους αγίας συγγενικής αγάπης. Αυτός που μένει στην αγάπη μένει στον Θεό και ο Θεός μέσα σε αυτόν(Α' Ιωάννου 4:16), διδάσκει ο απόστολος της αγάπης Ιωάννης. Αυτό σημαίνει ότι οι νεκροί, που είναι στον Θεό, αγαπούν εμάς, τους ζωντανούς. Όχι μόνο εκείνοι που είναι μέσα στον Θεό είναι τέλειοι, αλλά και δεν είναι ακόμη εντελώς απομακρυσμένοι από Αυτόν, ατελείς, διατηρούν την αγάπη για όσους παραμένουν στη γη.
Μόνο κάποιες χαμένες ψυχές, ως εντελώς ξένες προς την αγάπη, αφού τους ήταν βάρος ακόμα και στη γη, που οι καρδιές τους ήταν συνεχώς γεμάτες κακία, μίσος, και πέρα από τον τάφο ήταν ξένοι από την αγάπη για τον πλησίον. Ό,τι μαθαίνει η ψυχή στη γη - αγάπη ή μίσος - με αυτό περνά στην αιωνιότητα. Αν οι νεκροί είχαν αληθινή αγάπη στη γη, τότε μετά τη μετάβαση στη μετά θάνατον ζωή, συνεχίζουν να αγαπούν εμάς, τους ζωντανούς. Αυτό αποδεικνύεται από τον ευαγγελικό πλούσιο και τον Λάζαρο. Ο Κύριος έδειξε ότι ο πλούσιος, όντας στην κόλαση, με όλες του τις λύπες, θυμάται τους αδελφούς που έμειναν στη γη, νοιάζεται για τη μετά θάνατον ζωή τους. Επομένως, τους αγαπά. Αν ένας αμαρτωλός είναι τόσο ικανός να αγαπά, τότε με τι τρυφερή γονική αγάπη καίγονται οι καρδιές των γονέων που έχουν μετακομίσει στο Βασίλειο των Ουρανών για τα ορφανά παιδιά τους που έχουν μείνει στη γη! Και τι φλογερή αγάπη βιώνουν οι νεκροί σύζυγοι για τις χήρες συζύγους τους που ζουν στη γη. με τι αγγελική αγάπη καίγονται οι καρδιές των νεκρών παιδιών για τους γονείς τους που έμειναν σε αυτόν τον κόσμο! Τι ειλικρινή αγάπη οι αδελφοί, οι αδελφές, οι φίλοι, οι γνωστοί και όλοι οι αληθινοί Χριστιανοί που άφησαν αυτή την εμπειρία ζωής για τα αδέρφια που έμειναν στη γη, τους φίλους, τους γνωστούς και όλους με τους οποίους τους ένωνε η χριστιανική πίστη!
Ο Άγιος Απόστολος Πέτρος, αναχωρώντας από αυτή την επίγεια ζωή, υποσχέθηκε στους συγχρόνους του να τους θυμούνται και μετά θάνατον: Θα προσπαθήσω να βεβαιωθώ ότι μετά την αναχώρησή μου θα το θυμάστε πάντα αυτό(2 Πέτρου 1:15). Έτσι όσοι είναι στην κόλαση μας αγαπούν και μας φροντίζουν, και όσοι είναι στον παράδεισο προσεύχονται για εμάς. Αν η αγάπη είναι ζωή, τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι νεκροί μας δεν μας αγαπούν; Συμβαίνει συχνά να κρίνουμε τους άλλους αποδίδοντάς τους αυτό που υπάρχει μέσα μας. Μη αγαπώντας τους εαυτούς μας τον πλησίον, νομίζουμε ότι όλοι οι άνθρωποι δεν αγαπιούνται. ΕΝΑ αγαπημένη καρδιάαγαπά τους πάντες, χωρίς να υποπτεύεται εχθρότητα, μίσος, κακία σε κανέναν, και βλέπει και βρίσκει φίλους σε κακούς. Κατά συνέπεια, όποιος δεν επιτρέπει την ιδέα ότι ο νεκρός μπορεί να αγαπήσει τους ζωντανούς, έχει ο ίδιος ψυχρή καρδιά, ξένη στη Θεία φωτιά της αγάπης, της πνευματικής ζωής, μακριά από τον Κύριο Ιησού Χριστό, που ένωσε όλα τα μέλη της Εκκλησίας Του. όπου κι αν βρίσκονταν, στη γη ή πέρα από τον τάφο, αθάνατη αγάπη.
Δεν αγαπώ όλα όσα θυμάμαι, αλλά όλα όσα αγαπώ, θυμάμαι και δεν μπορώ να ξεχάσω όσο αγαπώ. Και η αγάπη είναι αθάνατη. Η μνήμη είναι μια δύναμη, μια ικανότητα της ψυχής. Αν η ψυχή χρειαζόταν μνήμη για τις δραστηριότητές της στη γη, τότε δεν μπορεί να τη στερηθεί μετά τον τάφο. Η ανάμνηση της επίγειας ζωής είτε θα ηρεμήσει την ψυχή, είτε θα την φέρει στην κρίση της συνείδησης. Αν παραδεχθούμε την ιδέα ότι η ψυχή δεν έχει μνήμη πέρα από τον τάφο, τότε πώς μπορεί να υπάρξει αυτογνωσία και αυτοκαταδίκη, χωρίς την οποία είναι αδιανόητη η μετά θάνατον ζωή με ανταμοιβή ή τιμωρία για τις επίγειες υποθέσεις; Επομένως, ό,τι και με το οποίο συναντήθηκε η ψυχή όσο ζούσε στη γη δεν θα διαγραφεί ποτέ από τη μνήμη της. Γι' αυτό, οι αγαπητοί στην καρδιά μας κεκοιμημένοι, θυμηθείτε εμάς που μείναμε στη γη για λίγο.
Όλα αυτά και με τους οποίους συναντήθηκε η ψυχή όσο ζούσε στη γη δεν θα διαγραφούν ποτέ από τη μνήμη της.
Η ψυχική κατάσταση ενός ατόμου αποτελείται από: σκέψη, επιθυμίες και συναισθήματα. Αυτή είναι η δραστηριότητα της ψυχής. Η αθανασία της ψυχής κάνει τη δραστηριότητά της ατελείωτη. Η ζωή μιας καλής ή κακής ψυχής σε σχέση με αγαπημένα πρόσωπα συνεχίζεται πέρα από τον τάφο. Μια ευγενική ψυχή σκέφτεται πώς να σώσει τους αγαπημένους του και όλους γενικότερα. Και το κακό - πώς να καταστρέψεις. Μια ευγενική ψυχή σκέφτεται: «Τι κρίμα που όσοι παραμένουν στη γη πιστεύουν, αλλά λίγο, ή δεν πιστεύουν καθόλου. σκέφτονται, αλλά λίγο, ή καθόλου, τι θα ετοιμάσει ο Θεός για έναν άνθρωπο μετά τον τάφο!». Ο πλούσιος του Ευαγγελίου, αγαπώντας και θυμάται τους αδελφούς του στην κόλαση, τους σκέφτεται και παίρνει μέρος στη ζωή τους. Οι ψυχές γεμάτες αληθινή αγάπη για τον πλησίον τους, ανεξάρτητα από το πού βρίσκονται, στη γη ή πέρα από τον τάφο, δεν μπορούν παρά να συμμετέχουν ζωντανά στην κατάσταση του πλησίον τους, δεν μπορούν παρά να συμπονούν τη λύπη ή τη χαρά. Με αυτούς που κλαίνε, κλαίνε, και με αυτούς που χαίρονται, χαίρονται, σύμφωνα με την ιδιότητα της προσταγμένης αγάπης. Αν εκείνοι που έφυγαν μας αγαπούν, μας θυμούνται και μας σκέφτονται, τότε είναι φυσικό η αγάπη τους να συμμετέχει ενεργά στη μοίρα μας.
Μπορούν οι νεκροί να γνωρίσουν τη ζωή όσων έχουν απομείνει στη γη; Γιατί ο πλούσιος του Ευαγγελίου ζητά από τον Αβραάμ να στείλει κάποιον από τον παράδεισο στους αδελφούς του για να τους προστατεύσει από μια πικρή μεταθανάτια ζωή; Από την παράκλησή του αποκαλύπτεται ότι πραγματικά γνωρίζει ότι τα αδέρφια ζουν, όπως έζησε και ο ίδιος, σε ανεμελιά. Πώς το ξέρει; Ή μήπως τα αδέρφια ζουν ενάρετα; Ο ίδιος ο Σωτήρας δίδαξε σε αυτή την παραβολή ότι η επίγεια ζωή μας έχει αντίκτυπο στη μετά θάνατον ζωή των νεκρών. Σε ποια ψυχική κατάσταση οδηγούσε η ζωή των αδελφών του τον νεκρό πλούσιο; Στενοχωριόταν από την άδικη ζωή τους. Πόσο αναστάτωσε τον άτυχο πλούσιο στην κόλαση! Ο Σωτήρας δεν είπε τίποτα για το αν οι ζωντανοί αδελφοί νοιάζονταν για τον νεκρό. Και η φροντίδα τους γι' αυτόν θα του ήταν τόσο απαραίτητη! Δύο λόγοι ώθησαν τον άτυχο πλούσιο να ζητήσει από τον Αβραάμ να καθοδηγήσει τα αδέρφια του σε μια ηθική, ευάρεστη στον Θεό ζωή. Πρώτον, ποτέ στη γη δεν σκέφτηκε να σώσει τον εαυτό του και τα αδέρφια του. Αγαπώντας τον εαυτό του, έζησε για τον εαυτό του. Εδώ, βλέποντας τον ζητιάνο Λάζαρο με δόξα, και τον εαυτό του σε ταπείνωση και θλίψη, να βιώνει τσιμπήματα υπερηφάνειας και ένα αίσθημα φθόνου, ζητά βοήθεια από τον Αβραάμ. Δεύτερον, για να σώσει τα αδέρφια του, ήλπιζε στη δική του σωτηρία - ήδη μέσω αυτών. Φυσικά, αν άλλαζαν τρόπο ζωής, θα τον θυμόντουσαν κι εκείνοι, και ενθυμούμενοι, θα έπαιρναν μέρος στη μετά θάνατον ζωή του με προσευχές στον Θεό.
Η επίγεια ζωή μας έχει αντίκτυπο στη μετά θάνατον ζωή των νεκρών.
Η ευσέβεια των ζωντανών φέρνει χαρά στους νεκρούς, αλλά η κακή ζωή φέρνει θλίψη. Η μετάνοια, και μαζί της η διόρθωση της ζωής ενός αμαρτωλού στη γη, φέρνει χαρά στους Αγγέλους. Επομένως, ολόκληρο το αγγελικό πλήθος, και μαζί του ολόκληρη η κοινότητα των δικαίων, χαίρεται και χαίρεται στον Ουρανό. Η Αγία Γραφή μαρτυρεί ότι η αιτία της χαράς στον Ουρανό είναι η διόρθωση του αμαρτωλού στη γη. Οι ουράνιοι είναι ήδη μακάριοι, αλλά μια νέα χαρά προστίθεται στην ευδαιμονία τους, όταν, ενώ είμαστε ακόμα στη γη, αρχίζουμε να απαρνιόμαστε τα μάταια, προσωρινά, σαρκικά και να μπαίνουμε στη συνείδηση του πόσο έχουμε απομακρυνθεί από τον προορισμό μας. απομακρύνθηκε από τον Θεό.
Θέτοντας ένα όριο στην ανομία, το ψέμα, μπαίνουμε σε μια νέα ζωή βασισμένη στις διδασκαλίες του Χριστού. Και έτσι, η επίγεια ζωή μας εν Χριστώ και για τον Χριστό, ζωή ευάρεστη, ηθική, θα φέρει χαρά στους κατοίκους του ουρανού. Δεν θα χαρούν μόνο οι δίκαιες ψυχές και οι άγγελοι. Και οι νεκροί, που δεν έχουν φθάσει ακόμα στην τελειότητα, και μάλιστα ήδη καταδικασμένες ψυχές, θα χαρούν τη ζωή των ζωντανών, φοβούμενοι τον Θεό, του οποίου τις προσευχές δέχεται ο Κύριος.
Η επίγεια ζωή μας εν Χριστώ και για τον Χριστό, μια θεάρεστη, ηθική ζωή, θα φέρει χαρά στους κατοίκους του ουρανού.
Οι νεκροί θα βρουν μέσα μας, τους ζωντανούς, τους ευεργέτες τους, βελτιώνοντας συνεχώς τη μετά θάνατον ζωή τους. Τώρα είναι σαφές ότι δεν υπήρχε χαρά στον Παράδεισο για τον άτυχο πλούσιο από την επίγεια ζωή των αδελφών του. Ναι, και η μοίρα του ήταν ζοφερή στην κόλαση, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, ακριβώς επειδή δεν υπήρχε λόγος που να παράγει χαρά στη μετά θάνατον ζωή, επειδή τα αδέρφια δεν μετανόησαν και δεν διορθώθηκαν. Θα μπορούσαν όμως να βελτιώσουν τη μετά θάνατον ζωή του άτυχου αδερφού τους!
Το ότι οι ψυχές στην κόλαση γνωρίζουν πώς ζουν τα αγαπημένα τους πρόσωπα στη γη μπορεί να επιβεβαιωθεί από τη συνομιλία του Αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου με το κρανίο του ιερέα. Μια μέρα Σεβασμιώτατος Μακάριοςπερπατούσε στην έρημο και, βλέποντας ένα κρανίο πεσμένο στο έδαφος, τον ρώτησε: «Ποιος είσαι;» Ο Κρανίος απάντησε: «Ήμουν ο αρχηγός ειδωλολατρών. Όταν εσύ, πατέρα, προσεύχεσαι για όσους βρίσκονται στην κόλαση, έχουμε κάποια ανακούφιση». Κατά συνέπεια, ο πλούσιος του Ευαγγελίου μπορούσε επίσης να γνωρίζει για την κατάσταση της ζωής των αδελφών του στη γη από τη δική του μεταθανάτια ζωή. Μη βλέποντας καμία παρηγοριά για τον εαυτό του, όπως λέει το Ευαγγέλιο, έβγαλε συμπέρασμα για την αμαρτωλή ζωή τους. Αν είχαν κάνει μια περισσότερο ή λιγότερο δίκαιη ζωή, δεν θα είχαν ξεχάσει τον νεκρό αδελφό τους και θα τον είχαν βοηθήσει με κάποιο τρόπο. Τότε θα μπορούσε κι αυτός να πει, σαν το κρανίο ενός ιερέα, ότι λαμβάνει κάποια παρηγοριά από τις προσευχές τους για αυτόν. Μη δεχόμενος καμία ανακούφιση μετά τον τάφο, ο πλούσιος κατέληξε στο συμπέρασμα για την ανέμελη ζωή τους. Οι νεκροί γνωρίζουν τι είδους ζωή κάνουμε - καλή ή κακή, λόγω της επιρροής της στη μετά θάνατον ζωή τους.
Η δραστηριότητα της ψυχής στη γη περιορίζεται σε μεγάλο βαθμό στο ακαθάριστο και υλικό σώμα. Η δραστηριότητα της ψυχής, λόγω της στενής της σχέσης με το σώμα, που υπόκειται στους νόμους του χώρου και του χρόνου, εξαρτάται από αυτούς τους νόμους. Επομένως, η δραστηριότητα της ψυχής περιορίζεται από τις δυνατότητες της σάρκας μας. Αφού απαρνήθηκε το σώμα, έγινε ελεύθερη και δεν υπόκειται πλέον στους νόμους του χώρου και του χρόνου, η ψυχή, ως λεπτό ον, εισέρχεται σε μια περιοχή που υπερβαίνει τα όρια του υλικού κόσμου. Βλέπει και αναγνωρίζει ό,τι της είχε κρυφτεί προηγουμένως. Η ψυχή, έχοντας μπει μέσα φυσική κατάσταση, και ενεργεί ήδη φυσικά, και τα συναισθήματά της απελευθερώνονται. Ενώ η κατάσταση των συναισθημάτων της ζωής ήταν αφύσικη, επώδυνη - συνέπεια της αμαρτίας.
Κατά συνέπεια, μετά τον χωρισμό από το σώμα, η ψυχή εισέρχεται στα φυσικά όρια της δραστηριότητάς της, όταν ο χώρος και ο χρόνος δεν υπάρχουν πλέον. Εάν οι δίκαιοι γνωρίζουν (βλέπουν, αισθάνονται) τη μεταθανάτια ζωή των αμαρτωλών, παρά τον αμέτρητο χώρο μεταξύ τους, και έρχονται σε κοινωνία μεταξύ τους, τότε γνωρίζουν και τη δική μας επίγεια κατάστασηπαρά τον ακόμη πιο ανυπέρβλητο χώρο μεταξύ ουρανού και γης. Αν και οι αμαρτωλοί γνωρίζουν (βλέπουν και αισθάνονται) την κατάσταση των δικαίων, τότε γιατί οι πρώτοι, που είναι στην κόλαση, δεν μπορούν να γνωρίζουν την κατάσταση των ζωντανών στη γη με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, όπως γνώριζε ο δύστυχος πλούσιος στην κόλαση την κατάσταση των αδελφών του που είναι στη γη; Και αν οι νεκροί είναι μαζί μας, τους ζωντανούς, στο πνεύμα τους, τότε δεν μπορούν να γνωρίσουν την επίγεια ζωή μας;
Η δραστηριότητα της ψυχής, λόγω της στενής της σχέσης με το σώμα, που υπόκειται στους νόμους του χώρου και του χρόνου, εξαρτάται από αυτούς τους νόμους.
Έτσι, οι ατελείς νεκροί γνωρίζουν τη ζωή των ζωντανών λόγω της δικής τους μετά θάνατον ζωής, λόγω της τελειότητας των πνευματικών συναισθημάτων μετά τον τάφο και λόγω της συμπάθειας για τους ζωντανούς.
Αυτό που ονομάζεται αληθινά όμορφο, το αναγνωρίζουμε στη δημιουργία του Θεού. Ο ίδιος ο Κύριος λέει για τη δημιουργία Του ότι όλα όσα έχει δημιουργήσει... είναι πολύ καλά(Γέν. 1:31). Ο πνευματικός κόσμος και ο φυσικός κόσμος αποτελούν μια ολόκληρη αρμονική ενότητα. Κάτι άσχημο δεν μπορούσε να βγει από τα χέρια του Δημιουργού. Στη δημιουργία του Θεού, όλα έγιναν και συμβαίνουν όχι τυχαία (όπως διδάσκουν οι υλιστές, που δεν αναγνωρίζουν τίποτα εκτός από την ύλη), αλλά συνέβησαν και συμβαίνουν σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο σχέδιο, σε ένα αρμονικό σύστημα, για έναν συγκεκριμένο σκοπό, σύμφωνα με αμετάβλητοι νόμοι. Όλα συμμετέχουν στο κοινό, όλα εξυπηρετούν το ένα το άλλο, όλα εξαρτώνται το ένα από το άλλο. Επομένως, τα πάντα επηρεάζουν το ένα το άλλο, και η κατάσταση ενός πράγματος είναι σε ενότητα με την κατάσταση του άλλου και με την κατάσταση του συνόλου. Η ανάπτυξη του πνευματικού και του φυσικού κόσμου πηγαίνει παράλληλα, χέρι-χέρι, σύμφωνα με το νόμο της ζωής, δεδομένου και αμετάβλητου. Η κατάσταση του συνόλου, του γενικού αντανακλάται στην κατάσταση των μερών του. Και η κατάσταση των μερών του συνόλου, που αλληλεπιδρούν μεταξύ τους, τα οδηγεί σε συμφωνία, αρμονία. Αυτή η αρμονία πνευματικών και ηθικών όντων ονομάζεται συμπάθεια. Δηλαδή, νιώθοντας την κατάσταση του άλλου, εσύ ο ίδιος έρχεσαι άθελά σου στην ίδια κατάσταση.
Στη Βασιλεία του Θεού, στη Βασιλεία των πνευματικών και ηθικών όντων, όπως τα πνεύματα και οι ανθρώπινες ψυχές, κυριαρχεί μια φύση, ένας στόχος της ύπαρξης και ένας νόμος της ομοφωνίας, που προκύπτει από το νόμο της αγάπης, που συνδέει όλα τα πνευματικά και ηθικά όντα και ψυχές. Η ύπαρξη είναι η ζωή της ψυχής όχι μόνο για τον εαυτό της, αλλά και για τον Δημιουργό της - τον Θεό, και για τους άλλους. Η Εύα δημιουργήθηκε για τον Αδάμ και η ύπαρξη της ψυχής της προορίζεται όχι μόνο για αυτήν, αλλά και για την πληρότητα της ύπαρξης του Αδάμ.
Η ύπαρξη είναι η ζωή της ψυχής όχι μόνο για τον εαυτό της, αλλά και για τον Δημιουργό της - τον Θεό, και για τους άλλους.
Άρα, η κατάσταση της ψυχής καθορίζεται από την κατάσταση των ψυχών γύρω της, με τις οποίες βρίσκεται σε διάφορες σχέσεις. Πόσο γρήγορα ανταποκρίθηκε στον Αδάμ η πεσμένη κατάσταση της Εύας! Η αγάπη για τον εαυτό είναι αφύσικη για την ψυχή, η πληρότητα της ζωής της ψυχής καθορίζεται από τη σχέση της με τον Θεό και με όντα σαν αυτήν. Η ζωή της ψυχής είναι στενά συνδεδεμένη με τη ζωή όντων που είναι παρόμοια με αυτήν και έχουν διαφορετικές σχέσεις μαζί της, και επομένως είναι αδύνατο το ίδιο πνεύμα, που τους δίνει ζωή, να μην είναι αγωγός που οδηγεί τις ψυχές σε συμφωνία, ομοφωνία σε διάφορα κράτη.
Η χαρά, η λύπη και γενικά οι καταστάσεις της ψυχής που λαμβάνονται υπόψη είναι συναισθήματα. Τα προαισθήματα και η συμπάθεια ανήκουν επίσης στην καρδιά. Και επομένως η χαρά και η λύπη ανήκουν επίσης στην καρδιά αναφαίρετα. Υπάρχει ένα ρητό μεταξύ των ανθρώπων, που δεν στερείται αλήθειας, ότι «η καρδιά δίνει στην καρδιά ένα μήνυμα». Αυτό δεν σημαίνει ενσυναίσθηση; Άλλωστε η συμπάθεια είναι φυσική ιδιότητα της ψυχής, αφού είναι φυσικό να κλαίει και να χαίρεται μαζί με τους άλλους. Η ηθική πτώση ενός ατόμου παραμόρφωσε τις φυσικές ιδιότητες της ψυχής και άρχισαν να ενεργούν εσφαλμένα. Η ελάττωση της πίστης και της αγάπης, τα σαρκικά πάθη, η φθορά της καρδιάς μετέτρεψαν τη συμπάθεια σε αδιαφορία. Ο άνθρωπος γνωρίζει τόσο λίγα σε σύγκριση με αυτά που μπορεί να γνωρίζει (όσο θα του επιτρέψει ο Θεός), που η υπάρχουσα γνώση πρακτικά ταυτίζεται με άγνοια. Αυτή την αλήθεια εξέφρασε και ο άγιος Απόστολος Παύλος, το εκλεκτό σκεύος του Αγίου Πνεύματος.
Πόσο μυστηριώδης είναι η ανθρώπινη φύση, που αποτελείται από σάρκα, ψυχή και πνεύμα! Ψυχή και σώμα συμπονούν μεταξύ τους, και η κατάσταση του νου αντανακλάται πάντα στο σώμα, και η κατάσταση του σώματος αντανακλάται στην κατάσταση της ψυχής. Άρα, η συμπάθεια είναι φυσική ιδιότητα πνευματικών και ηθικών όντων.
Η συμπάθεια είναι φυσική ιδιότητα πνευματικών και ηθικών όντων.
Ο θάνατος στην αρχή προκαλεί μεγάλη θλίψη εξαιτίας του ορατού χωρισμού από την οικογένεια και τους φίλους. Η δύναμη, ο βαθμός της θλίψης εξαρτάται από τη δύναμη της αγάπης που δένει δύο ανθρώπους, και από την αμοιβαία σχέση τους. Λέγεται ότι μια ψυχή που θρηνεί ανακουφίζεται πολύ αφού χύνει δάκρυα. Η λύπη χωρίς κλάματα καταθλίβει πολύ την ψυχή. Η ψυχή βρίσκεται σε στενή μυστηριώδη ένωση με το σώμα, μέσω της οποίας εκδηλώνει διάφορες ψυχικές καταστάσεις. Άρα, η φύση απαιτεί κλάματα, πικρά δάκρυα. Και με την πίστη μας ορίζεται μόνο μέτριο, μέτριο κλάμα. Η πίστη μας παρηγορεί ότι η πνευματική ένωση με τους νεκρούς δεν τερματίζεται με το θάνατο, ότι ο αποθανών με το πνεύμα του μένει μαζί μας, τους ζωντανούς, ότι είναι ζωντανός.
Ο νόμος της συμπάθειας είναι ότι το κλάμα, τα δάκρυα του ενός προκαλούν μια πένθιμη κατάσταση στην ψυχή του άλλου, και συχνά ακούμε: «Τα δάκρυα, το κλάμα, η λύπη και η απελπισία σου φέρνουν μελαγχολία στην ψυχή μου!» Αν κάποιος πάει ένα μακρύ ταξίδι, ζητά από αυτόν με τον οποίο είναι χωρισμένος να μην κλάψει, αλλά να προσευχηθεί στον Θεό για αυτόν. Ο αποθανών σε αυτή την περίπτωση είναι παρόμοιος με τον αναχωρητή. Επομένως, το άμετρο κλάμα είναι άχρηστο και μάλιστα επιβλαβές, παρεμποδίζει την προσευχή, μέσω της οποίας όλα είναι δυνατά για τον πιστό.
Η προσευχή και ο θρήνος για αμαρτίες είναι ευεργετικοί και για τους δύο που έχουν χωριστεί. Οι ψυχές καθαρίζονται από τις αμαρτίες μέσω της προσευχής. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός μαρτύρησε για αυτήν την αλήθεια: μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί θα παρηγορηθούν(Ματθαίος 5:4). Δεδομένου ότι η αγάπη για τους νεκρούς δεν μπορεί να σβήσει, είναι απαραίτητο να δείξουμε συμπάθεια γι 'αυτούς - να σηκώσουμε ο ένας τα βάρη του άλλου, να μεσολαβήσουμε για τις αμαρτίες των νεκρών, σαν για τις δικές τους. Και από εδώ έρχεται ο θρήνος για τις αμαρτίες του κεκοιμημένου, μέσω αυτού ο Κύριος ελεεί τον αποθανόντα, σύμφωνα με την αμετάβλητη υπόσχεση να ακούσει αυτόν που ζητά με πίστη. Ταυτόχρονα, ο Σωτήρας στέλνει τη βοήθεια και τη χάρη Του σε όσους ζητούν τον αποθανόντα.
Πεθαίνοντας, ο εκλιπών ζήτησε να μην κλάψει για αυτούς ως ανύπαρκτοι, αλλά να προσευχηθεί για αυτούς στον Θεό, να μην ξεχάσει και να αγαπήσει. Και επομένως, το υπερβολικό κλάμα για τους νεκρούς είναι επιβλαβές τόσο για τους ζωντανούς όσο και για τους νεκρούς. Πρέπει να κλαίμε όχι για το γεγονός ότι τα αγαπημένα μας πρόσωπα μετακόμισαν σε έναν άλλο κόσμο (εξάλλου αυτός ο κόσμος είναι καλύτερος από τον δικό μας), αλλά για τις αμαρτίες. Τέτοιο κλάμα είναι ευάρεστο στον Θεό, ωφελεί τους νεκρούς και προετοιμάζει βέβαιη ανταμοιβή για όσους κλαίνε μετά τον τάφο.
Το υπερβολικό κλάμα για τον νεκρό είναι επιβλαβές για τους ζωντανούς, τον νεκρό.
Αλλά πώς θα ελεήσει ο Θεός τον νεκρό, αν ο ζωντανός δεν προσεύχεται γι' αυτόν, αλλά επιδίδεται σε άμετρο κλάμα, απόγνωση, ίσως και γκρίνια; Τότε, μη νιώθοντας το έλεος του Θεού στους εαυτούς τους, οι αναχωρητές θρηνούν για την ανεμελιά μας. Έμαθαν από τη δική τους εμπειρία για την αιώνια ζωή του ανθρώπου. Και εμείς, που είμαστε ακόμα εδώ, δεν μπορούμε παρά να προσπαθήσουμε να βελτιώσουμε την κατάστασή τους, όπως μας πρόσταξε ο Θεός: Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν(Ματθαίος 6:33). να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου και να εκπληρώσετε έτσι τον νόμο του Χριστού(Γαλ. 6:2). Μπορούμε να βοηθήσουμε πολύ τους αναχωρητές αν προσπαθήσουμε να το κάνουμε.
Ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, ο λόγος του Θεού προέβλεπε να κρατήσει ένα άτομο από το κακό για να θυμάται συνεχώς τον θάνατο, το αναπόφευκτο της μετάβασης στη μετά θάνατον ζωή. Έχοντας πριν εσωτερικό μάτιαιώνια ζωή, έτσι δεν φαινόμαστε πλέον να χωρίζονται από τους νεκρούς, αλλά, αποφεύγοντας κάθε τι επίγειο, αμαρτωλό, προσκολλούμαστε στη μετά θάνατον ζωή. Και αφού όλοι είναι αμαρτωλοί ενώπιον του Θεού, και οι νεκροί και οι ζωντανοί, τότε αναγκαστικά πρέπει να μοιραζόμαστε τη μοίρα των αναχωρητών, που μας περιμένει και μετά θάνατον. Η κατάσταση των νεκρών είναι η μελλοντική μας κατάσταση, και επομένως πρέπει να είναι κοντά στην καρδιά μας. Ό,τι μπορεί μόνο να βελτιώσει αυτήν την πένθιμη μεταθανάτια ζωή είναι ευχάριστο για τους νεκρούς και χρήσιμο για εμάς.
Ο Ιησούς Χριστός διέταξε να είναι έτοιμος για θάνατο κάθε ώρα. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να είμαστε σε συνεχή ένωση και κοινωνία με αυτούς που είναι μπροστά μας στο δρόμο για τη μετά θάνατον ζωή. Δεν μπορείτε να εκπληρώσετε αυτήν την εντολή (θυμηθείτε τον θάνατο, φανταστείτε και προβλέψτε την κρίση, τον παράδεισο, την κόλαση, την αιωνιότητα) εάν δεν φαντάζεστε αυτούς που έχουν πάει στη μετά θάνατον ζωή. Επομένως, η μνήμη των νεκρών συνδέεται στενά με αυτήν την εντολή. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς κρίση, παράδεισο και κόλαση χωρίς ανθρώπους, μεταξύ των οποίων είναι συγγενείς, γνωστοί και όλοι αγαπητοί στην καρδιά μας. Και τι είδους καρδιά είναι αυτή που θα έμενε αδιάφορη για την κατάσταση των αμαρτωλών στη μετά θάνατον ζωή; Βλέποντας έναν πνιγμένο, σπεύδετε άθελά σας να του δώσετε ένα χέρι βοηθείας για να τον σώσετε. Φαντάζοντας ζωηρά τη μετά θάνατον ζωή των αμαρτωλών, θα αρχίσετε άθελά σας να αναζητάτε μέσα για να τους σώσετε. Έτσι, αν μας δοθεί η μνήμη του θανάτου, τότε, επομένως, η μνήμη των νεκρών.
Αν, βλέποντας τον άνθρωπο που χάνεται, έκλαιγα, χωρίς να χρησιμοποιήσω κανένα μέσο για να τον σώσω, πώς θα μπορούσα να βελτιώσω την κατάστασή του; Και ο Σωτήρας για τέτοια άχρηστα δάκρυα της χήρας της Ναΐνης, που έθαβε τον μοναχογιό της, το στήριγμα του γήρατος, την παρηγοριά της χηρείας, είπε: μην κλαις(Λουκάς 7:13).
Την αλήθεια αυτή επιβεβαίωσαν οι Χριστιανοί, κλαίγοντας για τους νεκρούς τους, και ο άγιος Απόστολος Παύλος. «Μη θρηνείς!» δίδαξε. Είναι ξεκάθαρο ότι μόνο το βλαβερό μας απαγορεύεται και το χρήσιμο διατάσσεται. Το κλάμα απαγορεύεται, αλλά η γενναιοδωρία επιτρέπεται. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός εξήγησε γιατί το κλάμα είναι άχρηστο λέγοντας στη Μάρθα, την αδερφή του Λαζάρου, ότι ο αδελφός της θα ανασταίνονταν. Και ο Ιαίρος είπε ότι η κόρη του δεν ήταν νεκρή, αλλά κοιμόταν. Ο Κύριος δίδαξε ότι Αυτός Θεός των νεκρών αλλά Θεός των ζωντανών; (Μάρκος 12:27). Επομένως, όλοι όσοι έχουν περάσει στη μετά θάνατον ζωή είναι ζωντανοί. Γιατί να κλαίμε για τους ζωντανούς, στους οποίους θα έρθουμε εν καιρώ; Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος διδάσκει ότι οι προσευχές για τους νεκρούς δεν είναι μάταιες, η ελεημοσύνη δεν είναι μάταιη. Όλα αυτά καθιερώθηκαν από το Πνεύμα, επιθυμώντας να φέρουμε αμοιβαίο όφελος ο ένας στον άλλο.
Θέλετε να τιμήσετε τους νεκρούς; Κάνε ελεημοσύνη, καλές πράξεις και προσευχές. Σε τι χρησιμεύουν τα πολλά κλάματα; Ο Κύριος απαγόρευσε τέτοιο κλάμα, λέγοντας ότι δεν πρέπει να κλαίμε, αλλά να προσευχόμαστε για τις αμαρτίες του νεκρού, που θα του φέρουν αιώνια χαρά. Ο Κύριος ευλογεί μια τέτοια κραυγή ως προσευχή για αμαρτίες: μακάριοι όσοι κλαίνε(Λουκάς 6:21). Κλαίγοντας απαρηγόρητος, απελπισμένος, μη εμποτισμένος με πίστη στη μετά θάνατον ζωή, ο Κύριος το απαγόρευσε. Αλλά τα δάκρυα που εκφράζουν τη θλίψη από τον χωρισμό από τα αγαπημένα πρόσωπα στη γη δεν απαγορεύονται. Στον τάφο του Λαζάρου Ιησούς… Ο ίδιος ήταν λυπημένος στο πνεύμα και αγανακτισμένος(Ιωάννης 11:33).
Ο Κύριος απαγόρευσε το κλάμα, λέγοντας ότι δεν πρέπει να κλαίμε, αλλά να προσευχόμαστε για τις αμαρτίες του νεκρού, που θα του φέρουν αιώνια χαρά.
Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος παρακαλεί εμάς τους πιστούς να μην μιμούμαστε τους απίστους, οι οποίοι, όπως οι Χριστιανοί, δεν γνωρίζουν την υποσχεμένη ανάσταση και τη μελλοντική ζωή. Για να μην σκίζουν τα ρούχα μας, να μη χτυπιούνται στο στήθος, να μην σκίζουν τα μαλλιά στο κεφάλι τους και να μην κάνουν παρόμοιες φρικαλεότητες και έτσι να κάνουν κακό στον εαυτό τους και στον νεκρό («Λόγος το Σάββατο κρέας -ναύλος"). Από αυτά τα λόγια του αγίου μπορεί κανείς να δει πόσο άχρηστη και μάλιστα επιβλαβής και επαχθής είναι η παράλογη κραυγή των ζωντανών για τους νεκρούς. Η εμφάνιση σε όνειρο ενός χήρου ιερέα, ο οποίος άρχισε να επιδίδεται στο αμάρτημα της μέθης από απελπισία, της αποθανούσας συζύγου αποκάλυψε πόσο οδυνηρά οι αναχωρητές από την κακή μας ζωή και πόσο από καρδιάς επιθυμούν να την περάσουμε εμείς οι ζωντανοί. χριστιανικό τρόπο, έχοντας την υπόσχεση της ανάστασης και της αιώνιας ζωής για φέρετρο.
Έτσι, αν στην κόλαση οι ψυχές των οποίων η μοίρα δεν έχει κριθεί ακόμα, με όλη τους τη θλίψη, θυμούνται εκείνους που είναι κοντά στην καρδιά τους που έχουν μείνει στη γη και φροντίζουν τη μετά θάνατον ζωή τους, τότε τι μπορεί να ειπωθεί για εκείνους που βρίσκονται στο την παραμονή της ευδαιμονίας, για τη φροντίδα, τη φροντίδα τους; για αυτούς που ζουν στη γη; Ο έρωτάς τους, τώρα τίποτα το γήινο, ούτε λύπες ούτε πάθη, καίει ακόμα πιο δυνατά, η γαλήνη τους σπάει μόνο με τη στοργική φροντίδα για όσους βρίσκονται στη γη. Αυτοί, όπως λέει ο Άγιος Κυπριανός, έχοντας βεβαιωθεί για τη σωτηρία τους, ανησυχούν για τη σωτηρία όσων έχουν απομείνει στη γη.
Το πνεύμα ενός ανθρώπου, που έχει θεϊκή καταγωγή, τον διαβεβαιώνει για την αναμφισβήτητη λήψη από τον Θεό αυτού που ζητείται, επιθυμεί, αφήνοντας στην καρδιά μια σωτήρια ελπίδα στον Κύριο. Έτσι, η ελπίδα είναι η παρηγοριά της ανθρώπινης καρδιάς στον Θεό, στο να λαμβάνει από Αυτόν ό,τι ζητείται ή επιθυμεί. Η ελπίδα είναι μια καθολική ανθρώπινη έννοια, ως κατάσταση του νου που βασίζεται στην πίστη, η οποία είναι φυσική ιδιότητα της ψυχής και, κατά συνέπεια, ολόκληρης της ανθρωπότητας.
Δεν υπάρχει ούτε ένας λαός που να μην έχει πεποιθήσεις, με τη μόνη διαφορά ότι ανάμεσα στις άγριες, αμόρφωτες φυλές, η θρησκεία δεν αποτελεί συνεπές δόγμα, όπως συμβαίνει με εμάς. Εάν η πίστη είναι φυσική για ένα άτομο, τότε, επομένως, η ελπίδα είναι μια παγκόσμια έννοια. Η ηρεμία της καρδιάς στο να πετύχεις κάτι συνιστά ελπίδα γενικά. Οι άνθρωποι στη γη είναι σε τέτοια σχέση μεταξύ τους που σε διάφορες περιστάσεις βασίζονται ο ένας στον άλλον, για παράδειγμα, έχοντας ανάγκη για προστασία, βοήθεια, παρηγοριά, μεσολάβηση. Έτσι, για παράδειγμα, τα παιδιά βασίζονται στους γονείς τους, οι σύζυγοι στους συζύγους και οι σύζυγοι στις συζύγους, οι συγγενείς στους συγγενείς, οι γνωστοί, οι φίλοι, οι υφιστάμενοι στους ανωτέρους, οι υπήκοοι στον κυρίαρχο και ο κυρίαρχος στους υπηκόους. Και μια τέτοια ελπίδα είναι σύμφωνη με το θέλημα του Θεού, αν μόνο η ελπίδα για ένα άτομο ή μια κατάσταση δεν υπερβαίνει την ελπίδα για τον Θεό. Η αγάπη είναι το θεμέλιο της ελπίδας, και δεσμευμένοι από την αγάπη, ελπίζουμε ο ένας για τον άλλον. Σκέψεις, επιθυμίες και συναισθήματα αποτελούν το περιεχόμενο της αόρατης δραστηριότητας της ψυχής, που φέρει το αποτύπωμα του άυλου.
Η ψυχή έχει εγγενή ελπίδα στον Θεό και από μόνη της παρόμοια όντα, με τα οποία βρίσκεται σε διάφορες σχέσεις. Έχοντας αποχωριστεί από το σώμα και εισήλθε στη μετά θάνατον ζωή, η ψυχή διατηρεί όλα όσα της ανήκουν, συμπεριλαμβανομένης της ελπίδας στον Θεό και στους κοντινούς και αγαπημένους της ανθρώπους που έχουν παραμείνει στη γη. Ο μακαριστός Αυγουστίνος γράφει: «Αυτοί που έχουν πεθάνει ελπίζουν να λάβουν βοήθεια μέσω μας, γιατί ο χρόνος για δουλειά έχει φύγει για αυτούς». Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος επιβεβαιώνει την ίδια αλήθεια: «Αν στη γη, μετακινούμενοι από τη μια χώρα στην άλλη, χρειαζόμαστε οδηγούς, τότε πόσο απαραίτητο θα γίνει αυτό όταν περάσουμε στην αιώνια ζωή!».
Η ελπίδα είναι ιδιοκτησία μιας αθάνατης ψυχής. Ελπίζουμε με τη μεσιτεία των αγίων να απολαύσουμε την ευλογία του Θεού και να λάβουμε τη σωτηρία, και επομένως τους έχουμε ανάγκη. Με τον ίδιο τρόπο, οι νεκροί, που δεν έχουν ακόμη αποκτήσει την ευδαιμονία, έχουν ανάγκη σε εμάς, τους ζωντανούς, και στηρίζονται σε εμάς.
Η ελπίδα είναι ιδιοκτησία μιας αθάνατης ψυχής.
Όπως ήδη αναφέρθηκε, η ψυχή, περνώντας πέρα από τον τάφο με όλες τις δυνάμεις, ικανότητες, συνήθειες, κλίσεις, όντας ζωντανή και αθάνατη, συνεχίζει και εκεί την πνευματική της ζωή. Κατά συνέπεια, η επιθυμία, ως ικανότητα της ψυχής, συνεχίζει τη δραστηριότητά της πέρα από τον τάφο. Το αντικείμενο της δραστηριότητας της επιθυμίας είναι η αλήθεια, η επιθυμία για το υψηλό, το ωραίο και το καλό, η αναζήτηση της αλήθειας, της ειρήνης και της χαράς, η δίψα για ζωή, η επιθυμία για περαιτέρω ανάπτυξη, η βελτίωση της ζωής. Η δίψα για ζωή είναι η επιθυμία για τη φυσική Πηγή της ζωής, για τον Θεό, είναι η αρχική ιδιοκτησία του ανθρώπινου πνεύματος.
Οι επιθυμίες που είχε η ψυχή στη γη δεν θα την αφήσουν πέρα από τον τάφο. Θέλουμε τώρα, όσο ζούμε, να προσεύχεται ο Θεός για εμάς, και θέλουμε επίσης να μην μας ξεχάσουν ούτε μετά θάνατον. Αν το θέλουμε τώρα, τότε τι θα μας εμποδίσει να το θέλουμε πέρα από τον τάφο; Δεν θα υπάρχει αυτή η πνευματική δύναμη; Πού μπορεί να πάει;
Οι επιθυμίες που είχε η ψυχή στη γη δεν θα την αφήσουν πέρα από τον τάφο.
Καθώς πλησίαζε στον θάνατο, ο απόστολος Παύλος ζήτησε από τους πιστούς να προσευχηθούν γι' αυτόν: προσεύχεσθε πάντα με το πνεύμα... και για μένα, για να μου δοθεί ο λόγος - με το στόμα μου ανοιχτά με τόλμη να κηρύξω το μυστήριο του ευαγγελίου(Εφεσ. 6:18, 19). Αν ακόμη και το εκλεκτό σκεύος του Αγίου Πνεύματος, που βρισκόταν στον παράδεισο, επιθυμούσε προσευχές για τον εαυτό του, τότε τι μπορεί να ειπωθεί για τον ατελή αναχωρητή; Θέλουν βέβαια και να μην τους ξεχάσουμε, να μεσολαβήσουμε για αυτούς ενώπιον του Θεού και να τους βοηθήσουμε με όποιον τρόπο μπορούμε. Θέλουν τις προσευχές μας όπως και εμείς οι άγιοι να προσεύχονται για εμάς, και οι άγιοι θέλουν τη σωτηρία για εμάς, τους ζωντανούς, καθώς και τους ατελείς νεκρούς.
Επιθυμώντας τις προσευχές μας και γενικά τη μεσιτεία ενώπιον του Θεού, οι ατελείς αναχωρητές θέλουν συγχρόνως τη σωτηρία για εμάς τους ζωντανούς. Θέλουν να διορθώσουν την επίγεια ζωή μας. Ας θυμηθούμε τη φροντίδα του πλούσιου στην κόλαση για τα αδέρφια του που έμειναν στη γη. Σε αυτόν τον πόθο της προσευχής μας έγκειται, πρώτα απ' όλα, η στάση των νεκρών απέναντί μας. Η Αγία Εκκλησία, γνωρίζοντας τη μεταθανάτια ζωή τους και συνειδητοποιώντας ότι όλοι είμαστε αμαρτωλοί ενώπιον του Θεού, για να ενεργήσουμε με μεγαλύτερη επιτυχία στις καρδιές των ζωντανών, τους απευθύνει για λογαριασμό του νεκρού με τα εξής λόγια: «Προσευχηθείτε για εμάς. Ποτέ δεν χρειαζόμασταν τις προσευχές σας όσο αυτή τη στιγμή. Πηγαίνουμε τώρα στον Δικαστή, όπου δεν υπάρχει μεροληψία. Παρακαλούμε όλους και προσευχόμαστε: προσευχηθείτε για μας στον Χριστό Θεό, για να μην κατεβούμε, σύμφωνα με τις αμαρτίες μας, στον τόπο του βασάνου, αλλά να αναπαυθούμε εν ειρήνη, όπου υπάρχει φως ζωντανό, όπου υπάρχει χωρίς λύπη, χωρίς αρρώστια, χωρίς στεναγμούς, αλλά υπάρχει ζωή ατελείωτη. Αυτό είναι το κοινό αίτημα κάθε ψυχής που έχει φύγει από τη γη, και η Εκκλησία το εκφράζει σε εμάς, τους ζωντανούς, για να τους συμπονέσουμε. Για τη συμπάθειά μας προς αυτούς, για τις προσευχές μας, θα μας στείλουν την ευλογία τους από τον άλλο κόσμο. Αγαπώντας μας ειλικρινά, φοβούνται, ανησυχούν για εμάς, για να μην προδώσουμε την πίστη και την αγάπη. Και όλη τους η επιθυμία είναι να ακολουθήσουμε τις διδασκαλίες του Κυρίου Ιησού Χριστού, μιμούμενοι τη ζωή των καλών Χριστιανών.
Χαιρόμαστε όταν οι επιθυμίες μας εκπληρώνονται. Ο αποχωρών, επιθυμώντας να συνεχίσει την εκπλήρωση των πράξεών του στη γη και μετά θάνατον, δίνει εντολή σε έναν άλλον, που έχει μείνει εδώ, να πραγματοποιήσει το θέλημά του. Ο αποθανών, λοιπόν, ενεργεί μέσω των ζωντανών με τον ίδιο τρόπο όπως ο πρεσβύτερος με τη βοήθεια του νεότερου, ο αφέντης μέσω του δούλου, ο άρρωστος μέσω του υγιούς, αναχωρώντας μέσω των υπολοίπων. Σε αυτή τη δραστηριότητα συμμετέχουν δύο άτομα: αυτός που διέταξε και αυτός που εκπληρώνει. Οι καρποί της δραστηριότητας ανήκουν στον εμπνευστή της, όπου κι αν βρίσκεται. Η εκπλήρωση μιας χριστιανικής διαθήκης δίνει στον διαθέτη ειρήνη, αφού γίνονται προσευχές στον Θεό για αυτόν για την αιώνια ανάπαυσή του. Η μη εκπλήρωση μιας τέτοιας διαθήκης στερεί από τον διαθέτη την ειρήνη, αφού αποδεικνύεται ότι δεν κάνει πλέον τίποτα για το κοινό καλό. Αυτός που δεν εκπλήρωσε τη διαθήκη υπόκειται στην κρίση του Θεού ως δολοφόνος, καθώς αφαίρεσε τα μέσα που θα μπορούσαν να σώσουν τον διαθέτη από την κόλαση, να τον σώσουν από τον αιώνιο θάνατο. Έκλεψε τη ζωή του εκλιπόντος, δεν χρησιμοποίησε τις ευκαιρίες που μπορεί να του φέρει η ζωή, δεν μοίρασε την περιουσία του στους φτωχούς! Και ο λόγος του Θεού αναφέρει ότι η ελεημοσύνη απελευθερώνει από τον θάνατο, επομένως, αυτός που παραμένει στη γη είναι η αιτία θανάτου αυτού που ζει πέρα από τον τάφο, δηλαδή του φονιά. Είναι ένοχος ως δολοφόνος. Εδώ όμως είναι δυνατή μια περίπτωση όταν δεν γίνεται δεκτή η θυσία του νεκρού. Μάλλον όχι χωρίς λόγο, όλα είναι θέλημα Θεού.
Η τελευταία επιθυμία, βέβαια, αν δεν είναι παράνομη, η τελευταία θέληση του ετοιμοθάνατου εκπληρώνεται ιερά - στο όνομα της ειρήνης του αναχωρητή και της συνείδησης του εκτελεστή της διαθήκης. Ο Κύριος κινείται να ελεήσει τον αποθανόντα εκπληρώνοντας τη χριστιανική διαθήκη. Θα ακούσει αυτόν που ζητά με πίστη, και ταυτόχρονα θα φέρει ευλογία και θα μεσολαβήσει για τον αποθανόντα.
Γενικά η ανεμελιά μας για τους νεκρούς δεν θα μείνει χωρίς αντίποινα. Υπάρχει μια λαϊκή παροιμία: "Ο νεκρός δεν στέκεται στην πύλη, αλλά θα πάρει το δικό του!" Κατά πάσα πιθανότητα εκφράζει τις συνέπειες που μπορεί να προκύψουν λόγω της αδιάφορης στάσης των ζωντανών προς τον αποθανόντα. Αυτή η παροιμία δεν πρέπει να παραμεληθεί, γιατί περιέχει ένα σημαντικό μέρος της αλήθειας.
Μέχρι την τελική απόφαση της κρίσης του Θεού, ακόμη και οι δίκαιοι στον παράδεισο δεν είναι ακόμη ξένοι στη θλίψη που προέρχεται από την αγάπη τους για τους αμαρτωλούς που βρίσκονται ακόμη στη γη και για τους αμαρτωλούς που βρίσκονται ακόμη στην κόλαση. Και η πένθιμη κατάσταση των αμαρτωλών στην κόλαση, των οποίων η μοίρα δεν κρίνεται οριστικά, αυξάνεται από την αμαρτωλή ζωή μας. Ο αποθανών, όπου κι αν βρίσκεται, στον παράδεισο ή στην κόλαση, θέλει να εκτελεστεί ακριβώς η θέλησή του. Ειδικά αν η εκτέλεση του κληροδοτημένου μπορεί να βελτιώσει τη μεταθανάτια ζωή του νεκρού. Εάν οι νεκροί στερηθούν τη χάρη από αμέλεια ή κακόβουλη πρόθεσή μας, τότε μπορούν να φωνάξουν στον Θεό για εκδίκηση και ο αληθινός Εκδικητής δεν θα αργήσει. Η τιμωρία του Θεού θα πέσει σύντομα σε τέτοιους ανθρώπους. Η κλεμμένη περιουσία του θανόντος, που έχει περιέλθει στην ιδιοκτησία του κλέφτη, δεν θα πάει στον τελευταίο για το μέλλον. Όπως λένε: «Όλα πήραν φωτιά, όλα έγιναν σκόνη!». Για την καταπατημένη τιμή, την περιουσία του εκλιπόντος, πολλοί υπέφεραν και υποφέρουν. Οι άνθρωποι υπομένουν την τιμωρία και δεν καταλαβαίνουν τον λόγο ή, για να το θέσω καλύτερα, δεν θέλουν να ομολογήσουν την ενοχή τους στον αποθανόντα.
τελευταία επιθυμίαο θάνατος εκπληρώνεται άγιος - στο όνομα της ειρήνης του αναχωρητή και της συνείδησης του εκτελεστή της θέλησης.
Όσοι είναι κοντά μας, μπροστά μας στη μετάβασή τους στη μετά θάνατον ζωή, αν μας αγαπούν και μας νοιάζονται, τότε, φυσικά, μας περιμένουν. Απολαμβάνοντας την αθανασία, οι πατέρες, τα αδέρφια, οι αδελφές, οι φίλοι, οι σύζυγοι στη μετά θάνατον ζωή επιθυμούν να μας δουν ξανά. Πόσες ψυχές μας περιμένουν εκεί; Είμαστε πλανόδιοι... Πώς να μη θέλουμε λοιπόν να φτάσουμε στην Πατρίδα, να τελειώσουμε το ταξίδι και να ξεκουραστούμε ήδη σε ένα άνετο καταφύγιο, όπου περιμένουν όλοι όσοι είναι μπροστά μας! Και αργά ή γρήγορα θα ενωθούμε μαζί τους και θα είμαστε για πάντα μαζί, πρόσωπο με πρόσωπο, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: να είσαι πάντα με τον Κύριο(1 Θεσ. 4:17). Μαζί λοιπόν με όλους εκείνους που ευαρέστησαν τον Θεό.
Όλα τα νήπια που πεθαίνουν μετά το άγιο Βάπτισμα θα λάβουν αναμφίβολα σωτηρία. Διότι εάν είναι καθαροί από την κοινή αμαρτία, επειδή καθαρίζονται με το Θείο Βάπτισμα, και από το δικό τους, αφού τα νήπια δεν έχουν ακόμη τη δική τους θέληση και επομένως δεν αμαρτάνουν, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, θα σωθούν. Κατά συνέπεια, οι γονείς κατά τη γέννηση των παιδιών υποχρεούνται να φροντίσουν να εισαγάγουν μέσω ιερό βάπτισμανέα μέλη της Εκκλησίας του Χριστού σε Ορθόδοξη πίστηπαρά να τους κάνει κληρονόμους της αιώνιας εν Χριστώ ζωής. Αν η σωτηρία είναι αδύνατη χωρίς πίστη, τότε είναι ξεκάθαρο ότι η μετά θάνατον ζωή των αβάπτιστων μωρών είναι απίστευτη.
Εάν οι νεκροί στερηθούν τη χάρη από αμέλεια ή κακία μας, τότε μπορούν να φωνάξουν στον Θεό για εκδίκηση και ο αληθινός Εκδικητής δεν θα αργήσει.
Η μεταθανάτια ζωή των μωρών μαρτυρείται από τα λόγια του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, που είπε για λογαριασμό των παιδιών ως παρηγοριά στους γονείς που κλαίνε: «Μην κλαις, έξοδό μας και πέρασμα μας. αεροπορικές δοκιμές, συνοδευόμενοι από αγγέλους, ήταν ανέμελοι. Οι διάβολοι δεν βρήκαν τίποτα σε εμάς, και με τη χάρη του Κυρίου μας, του Θεού, βρισκόμαστε εκεί που είναι οι Άγγελοι και όλοι οι άγιοι, και προσευχόμαστε στον Θεό για εσάς "("Λόγος για το Σάββατο του Κρέατος"). Αν λοιπόν τα παιδιά προσεύχονται, σημαίνει ότι έχουν επίγνωση της ύπαρξης των γονιών τους, τους θυμούνται και τους αγαπούν. Ο βαθμός της μακαριότητας των νηπίων, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας, είναι ωραιότερος από αυτόν των παρθένων και των αγίων. Είναι παιδιά του Θεού, κατοικίδια του Αγίου Πνεύματος («Δημιουργήματα των Αγίων Πατέρων» Κεφ. 5. Σελ. 207). Η φωνή των μωρών προς τους γονείς τους που ζουν στη γη φωνάζει από το στόμα της Εκκλησίας: «Πέθανα νωρίς, αλλά δεν πρόλαβα να μαυρίσω τον εαυτό μου με αμαρτίες, όπως εσύ, και ξέφυγα από τον κίνδυνο της αμαρτίας. Επομένως, είναι καλύτερο για τον εαυτό σας, αμαρτωλοί, να κλαίτε πάντα "(" Το Τάγμα της Ταφής των Μωρών "). Γονείς με χριστιανική ταπείνωσηκαι η αφοσίωση στο θέλημα του Θεού πρέπει να υπομένουν τη θλίψη του αποχωρισμού από τα παιδιά τους και να μην επιδίδονται σε απαρηγόρητη θλίψη στο θάνατό τους. Η αγάπη για τα νεκρά παιδιά πρέπει να εκφράζεται με προσευχή γι' αυτά. Μια χριστιανή μητέρα βλέπει στο νεκρό παιδί της το πλησιέστερο βιβλίο προσευχής της ενώπιον του Θρόνου του Κυρίου και με ευλάβεια ευλογεί τον Κύριο τόσο για εκείνον όσο και για τον εαυτό της. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δήλωσε ευθέως: αφήστε τα παιδιά να φύγουν και μην τα εμποδίσετε να έρθουν σε μένα, γιατί αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών(Ματθαίος 19:14).
Βρίσκουμε επίσης μια παρόμοια πεποίθηση για την ευδαιμονία των νεκρών μωρών μεταξύ των αρχαίων Περουβιανών. Ο θάνατος ενός νεογέννητου παιδιού θεωρείται από αυτούς ένα χαρμόσυνο γεγονός, το οποίο γιορτάζεται με χορούς και γλέντια, αφού είναι πεπεισμένοι ότι το νεκρό παιδί μετατρέπεται κατευθείαν σε άγγελο.
Κεφάλαιο 6 Η ζωή της ψυχής στη γη είναι η αρχή της μετά θάνατον ζωής της. Άλυτη κατάσταση ψυχών στην κόλαση
Η ψυχή, ενώ βρισκόταν στη γη, επηρέασε άλλες ψυχές με όλες της τις δυνάμεις. Αφού έφυγε για τη μετά θάνατον ζωή, ζει ανάμεσα στα ίδια πλάσματα - πνεύματα και ψυχές. Εάν η επίγεια ζωή γίνει προετοιμασία για τη μετά θάνατον ζωή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Κυρίου Ιησού Χριστού, τότε η μετά θάνατον ζωή θα είναι η συνέχεια της επίγειας ζωής - καλή (δίκαιη) ή κακή (αμαρτωλή). Μάταια κάποιοι αποδίδουν στην ψυχή πίσω από τον τάφο αδράνεια, απόσπαση. Αυτό δεν συνάδει με τις διδασκαλίες της Αγίας Εκκλησίας και με τις ιδιότητες της ψυχής. Το να στερήσεις από την ψυχή τη δραστηριότητά της σημαίνει να της αρνηθείς την ευκαιρία να είναι ψυχή. Πρέπει πραγματικά να προδώσει την αιώνια, αναλλοίωτη φύση της;
Η βασική ιδιότητα της ψυχής είναι η αθανασία και η αδιάκοπη δραστηριότητα, η αιώνια ανάπτυξη, η τελειότητα μιας συνεχούς μετάβασης από ένα Κατάσταση μυαλούσε άλλον, πιο τέλειο, καλό (στον παράδεισο) ή κακό (στην κόλαση). Άρα, η μεταθανάτια κατάσταση της ψυχής είναι ενεργή, δηλαδή συνεχίζει να δρα, όπως πριν στη γη.
Η μεταθανάτια κατάσταση της ψυχής είναι ενεργή, δηλαδή συνεχίζει να δρα, όπως πριν στη γη.
Στην επίγεια ζωή μας, υπάρχει συνεχής αλληλεπίδραση μεταξύ των ψυχών, σύμφωνα με τον φυσικό σκοπό της δραστηριότητάς τους. Ο νόμος εκπληρώνεται και η ψυχή επιτυγχάνει την επιθυμία της επηρεάζοντας την άλλη ψυχή όσο μπορεί. Άλλωστε, όχι μόνο η ψυχή είναι φορτωμένη με ένα φθαρτό σώμα, αλλά και το μυαλό μας βαρύνεται με μια επίγεια κατοικία: το φθαρτό σώμα βαραίνει την ψυχή, και αυτός ο επίγειος ναός καταστέλλει τον πολύφρονα νου(Σοφία 9, 15). Αν αυτό που ειπώθηκε είναι αλήθεια, τότε τι μπορεί να υποτεθεί για τη δραστηριότητα της ψυχής μετά τον τάφο, όταν ελευθερωθεί από το σώμα της, που έτσι εμποδίζει τη δραστηριότητά της στη γη; Εάν εδώ γνώριζε και αισθάνθηκε μόνο εν μέρει (με τα λόγια του αποστόλου - ατελώς), τότε μετά τον τάφο η δραστηριότητά της θα είναι πολύ πιο τέλεια και οι ψυχές, αλληλεπιδρώντας, θα γνωρίσουν και θα αισθανθούν η μία την άλλη ολοκληρωμένα. Θα δουν, θα ακούσουν ο ένας τον άλλον και θα μιλήσουν μεταξύ τους με έναν τρόπο που είναι πλέον ακατανόητος για εμάς. Ωστόσο, ακόμη και στη γη δεν μπορούμε να εξηγήσουμε αληθινά στον εαυτό μας ολόκληρη τη δραστηριότητα της ψυχής. Αυτή η δραστηριότητα -αρχέγονη, αόρατη, άυλη- αποτελείται από σκέψεις, επιθυμίες και συναισθήματα. Κι όμως είναι ορατό, ακουστό, αισθητό από άλλες ψυχές, αν και είναι σε σώματα, αλλά κάνουν πνευματική ζωή, σύμφωνα με τις Εντολές του Θεού.
Η επίγεια ζωή όλων των αγίων αποδεικνύει όσα ειπώθηκαν. Δεν έκρυβαν το μυστικό, το κρυφό, την εσωτερική πνευματική ζωή και την αόρατη δραστηριότητα των άλλων. Οι άγιοι ανταποκρίθηκαν στις σκέψεις, τις επιθυμίες και τα συναισθήματα ορισμένων από αυτούς με λόγια και έργα. Αυτή είναι η πιο πειστική απόδειξη ότι ακόμη και πέρα από τον τάφο, οι ψυχές χωρίς σώμα θα αλληλεπιδρούν χωρίς να χρειάζονται ορατά όργανα. Όπως ακριβώς οι άγιοι του Θεού είδαν, άκουσαν και ένιωσαν, χωρίς καμία βοήθεια από εξωτερικά όργανα, την εσωτερική κατάσταση των άλλων. Η ζωή των αγίων στη γη και η αλληλεπίδρασή τους είναι η αρχή της προετοιμασίας για τη μετά θάνατον ζωή. Μερικές φορές επικοινωνούν χωρίς τη βοήθεια εξωτερικών οργάνων. Εδώ, παρεμπιπτόντως, είναι ο λόγος που νοιάζονταν τόσο λίγο, ή έστω δεν νοιάζονταν καθόλου για το σώμα, θεωρώντας το ακόμη και περιττό για πνευματική ζωή.
Εάν η γνώση που βασίζεται στην εμπειρία αποδεικνύει την αλήθεια της μιας ή της άλλης θέσης, τότε με βάση τα ίδια πειράματα που πραγματοποιούνται από την ίδια τη ζωή σύμφωνα με το Νόμο του Κυρίου, όσοι επιθυμούν μπορούν να επαληθεύσουν μόνοι τους την πραγματικότητα των Θείων αληθειών δοκιμάζοντάς τις στους εαυτούς τους: υποταγή της σάρκας στο πνεύμα, και του νου και της καρδιάς στην υπακοή της πίστεως. Και θα δείτε με βεβαιότητα ότι η πραγματική ζωή της ψυχής, η δραστηριότητά της στη γη, είναι η αρχή της μετά θάνατον ζωής και της δραστηριότητάς της. Δεν είναι η αλληλεπίδραση των ψυχών μετά τον θάνατο μια πειστική απόδειξη; Και, για παράδειγμα, τέτοια γνωστά γεγονότα, όταν ένα άτομο, έχοντας ανακοινώσει εκ των προτέρων στον αγαπημένο του για την επιθυμία του να μιλήσει μαζί του, ορίζει απευθείας μια ώρα για αυτό - ένα όνειρο. Και πράγματι, ανεξάρτητα από τα σώματα που αναπαύονται στα κρεβάτια τους, οι ψυχές συνεχίζουν μια συνομιλία, το θέμα της οποίας ήταν γνωστό πριν από τον ύπνο.
Λέγεται ότι ο ύπνος είναι εικόνα θανάτου. Τι είναι ένα όνειρο; Η κατάσταση ενός ατόμου στην οποία παύει η ενεργός δραστηριότητα του σώματος και όλων των εξωτερικών αισθήσεων. Επομένως, κάθε επικοινωνία με τον ορατό κόσμο, με τα πάντα γύρω σταματά επίσης. Όμως η ζωή, η αιώνια δραστηριότητα της ψυχής, δεν παγώνει σε κατάσταση ύπνου. Το σώμα κοιμάται, αλλά η ψυχή εργάζεται και το εύρος των δραστηριοτήτων του είναι μερικές φορές πολύ πιο εκτεταμένο από ό,τι όταν το σώμα είναι ξύπνιο. Έτσι, οι ψυχές, έχοντας μια συμφωνημένη συνομιλία σε ένα όνειρο, όπως ειπώθηκε παραπάνω, αλληλεπιδρούσαν μεταξύ τους. Και αφού οι ψυχές ενώνονται μυστηριωδώς με το σώμα τους, η γνωστή κατάσταση των ψυχών σε όνειρο αντικατοπτρίστηκε στα σώματά τους, αν και αυτή η αλληλεπίδραση έγινε χωρίς καμία συμμετοχή σε αυτήν των σωμάτων τους. Στην κατάσταση της εγρήγορσης, οι άνθρωποι κάνουν πράξη αυτό για το οποίο μιλούσαν οι ψυχές κατά τη διάρκεια του ύπνου. Αν στη γη οι ψυχές μπορούσαν να επηρεάσουν η μία την άλλη χωρίς καμία συμμετοχή των σωμάτων τους σε αυτό, τότε γιατί είναι αδύνατες οι αλληλεπιδράσεις των ίδιων ψυχών πέρα από τον τάφο;
Η πραγματική ζωή της ψυχής, η δραστηριότητά της στη γη είναι η αρχή της μετά θάνατον ζωής και της δραστηριότητάς της.
Εδώ έχουμε μιλήσει για τη δραστηριότητα των ψυχών, η οποία λαμβάνει χώρα με τέλεια συνείδηση, και η ώρα του ύπνου έχει καθοριστεί εκ των προτέρων. Υπάρχουν και άλλα πειράματα (υπνοβολισμός, διόραση) που επιβεβαιώνουν όσα είπαμε και αποδεικνύουν ότι η δραστηριότητα της ψυχής είναι πολύ πιο τέλεια όταν απελευθερώνεται από το σώμα κατά τη διάρκεια του ύπνου. Έτσι, είναι γνωστό ότι πολλές υψηλές σκέψεις πρωτοεμφανίστηκαν στις ψυχές των λαμπρών ανθρώπων κατά τη διάρκεια του ύπνου, κατά την ελεύθερη δραστηριότητα της ψυχής τους. Και ο απόστολος διδάσκει ότι η δραστηριότητα της ψυχής, δηλαδή η δραστηριότητα όλων των δυνάμεών της, φτάνει στην τελειότητα μόνο μετά τον τάφο, ελλείψει σώματος στην πρώτη περίοδο, και στη δεύτερη - με το σώμα ήδη να βοηθά στην τη δραστηριότητα της ψυχής και όχι την παρεμπόδισή της. Γιατί το σώμα και η ψυχή στη δεύτερη περίοδο της μετά θάνατον ζωής θα είναι σε τέλεια αρμονία μεταξύ τους, όχι όπως ήταν στη γη, όταν το πνεύμα πολέμησε με τη σάρκα, και η σάρκα επαναστάτησε ενάντια στο πνεύμα.
Όλες οι συνομιλίες του αναστημένου Κυρίου με τους μαθητές Του είναι άμεση απόδειξη της συνάντησης και επικοινωνίας των ψυχών στην αιωνιότητα, τόσο στην πρώτη όσο και στη δεύτερη περίοδο της μετά θάνατον ζωής της. Τι θα εμποδίσει τις ψυχές στην πρώτη περίοδο μετά τον τάφο να δουν, να ακούσουν, να αισθανθούν, να επικοινωνήσουν μεταξύ τους με τον ίδιο τρόπο που οι μαθητές Του είδαν, άκουσαν, ένιωσαν και επικοινώνησαν με τον αναστημένο Κύριο στη γη; Οι απόστολοι και όλοι όσοι είδαν τον Κύριο να ανεβαίνει στους ουρανούς μαρτυρούν την ύπαρξη της ένωσης και κοινωνίας των ψυχών στη μετά θάνατον ζωή.
Τέλος εισαγωγικού τμήματος.
Όταν ο εκλιπών κατάλαβε ότι ήταν νεκρός, εξακολουθεί να είναι μπερδεμένος, δεν ξέρει πού να πάει και τι να κάνει. Για κάποιο διάστημα, η ψυχή του παραμένει κοντά στο σώμα, σε μέρη οικεία σε αυτό. Σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, τις δύο πρώτες ημέρες η ψυχή είναι σχετικά ελεύθερη. Τότε θα περάσει σε έναν άλλο κόσμο, αλλά σε αυτά τα πρώτα λεπτά, ώρες και μέρες μπορεί να επισκεφτεί μέρη αγαπητά της στη γη και ανθρώπους που ήταν κοντά της. Ενδεικτική από αυτή την άποψη είναι η ιστορία του E.V.P.:
«Την άνοιξη του 1942 έφυγα για την πόλη Uglich μετά από κλήση του άρρωστου πατέρα μου. Η μητέρα μου μεταφέρθηκε στο Καζάν.
Το βράδυ του Πάσχα, διάβασα τις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων στην εκκλησία σε όλους όσους περίμεναν τον Πασχαλινό Όρθρο.
Τελικά, ο ιερέας με τους ενορίτες πήγε στην πομπή, αν και ήταν αδύνατο να περπατήσει με κεριά (λόγω του μπλακ άουτ σε καιρό πολέμου). Όλοι είναι σχεδόν έξω. Έμεινα μόνος. Στη βεράντα, ο ιερέας κήρυξε: "Χριστός Ανέστη!"
Χριστός Ανέστη!
Μια εβδομάδα αργότερα, επέστρεψα στη Μόσχα και το νοσοκομείο με ενημέρωσε ότι η μητέρα μου πέθανε το βράδυ της 5ης Απριλίου (23 Μαρτίου, παλαιού τύπου), το Πάσχα.
Υπάρχουν πολλές περιγραφές τέτοιων περιπτώσεων εμφάνισης απλώς νεκρών σε συγγενείς και φίλους τους, όσο μακριά κι αν βρίσκονται, τόσο στην εκκλησιαστική όσο και στην κοσμική λογοτεχνία. Οι μαρτυρίες πολλών ανθρώπων που ήταν προσωπικά παρόντες σε τέτοιες εκδηλώσεις δεν αφήνουν καμία αμφιβολία για την αλήθεια τους.
Ο Χριστιανισμός πάντα γνώριζε και δίδασκε ότι ένας άνθρωπος δεν έχει μόνο σώμα, αλλά και ψυχή. Η ανθρώπινη ψυχή δεν πεθαίνει όταν έρχεται ο θάνατος, αφήνοντας το νεκρό σώμα, βρίσκεται σε εντελώς νέες συνθήκες, αλλά συνεχίζει να ζει μια συνειδητή ζωή. Ταυτόχρονα, «μας ακολουθούν οι πράξεις μας» - αυτό που κάναμε κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής μας θα έχει συνέπειες μετά τον θάνατο.
Η Αγία Γραφή μιλάει για την αθανασία της ανθρώπινης ψυχής με βεβαιότητα. Εδώ είναι τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όποιος πιστεύει σε μένα έχει αιώνια ζωή» (Ευαγγέλιο κατά Ιωάννη 6:47).
Απευθυνόμενος στους μαθητές Του, ο Ιησούς Χριστός είπε: «Και μη φοβάστε εκείνους που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή, αλλά μάλλον φοβάστε αυτόν που μπορεί να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στην κόλαση». (Ευαγγέλιο κατά Ματθαίον 10, 28).
Και πάλι από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη Α', 50: «... Ξέρω ότι η εντολή Του είναι ζωή αιώνια. Αυτό λοιπόν που λέω είναι όπως μου είπε ο Πατέρας». Αυτά είναι και τα λόγια του Ιησού Χριστού.
Όχι πολύ καιρό πριν ήταν δυνατό να μην πιστεύουμε στη χριστιανική διδασκαλία, αλλά τώρα οι θρησκευτικές πεποιθήσεις επιβεβαιώνονται από την επιστήμη, είναι αδύνατο να "μην πιστέψουμε" σε αντικειμενικά δεδομένα και όλοι θα πρέπει να καταλάβουν ότι η φύση της επίγειας ζωής του θα έχει κάποιες συνέπειες για αυτόν στο μέλλον.
Αυτή η νέα γνώση, ωστόσο, έχει τα όριά της. Τώρα καταλαβαίνουμε πιο σωστά την ίδια την ουσία του θανάτου και ξέρουμε τι μας περιμένει μετά από αυτόν. Αλλά αυτή η γνώση είναι περιορισμένη χρονικά. Από μαρτυρίες επιζώντων κλινικός θάνατος, ξέρουμε μόνο τι θα συμβεί τα πρώτα λεπτά και ώρες αφότου η αναπνοή σταματήσει και η καρδιά σταματήσει να χτυπά.
Και μετά τι? Δεν μπορούμε να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα με βάση τη γνώση της επιστήμης του θανάτου. Η επιστήμη δεν γνωρίζει τίποτα ούτε για την περαιτέρω ούτε για την τελική μοίρα εκείνου του μέρους ενός ανθρώπου που παραμένει ζωντανό μετά το θάνατο του σώματος. Την απάντηση στο ερώτημα αυτό δίνει ο Χριστιανισμός.
Ο Αρχιεπίσκοπος της Γενεύης Αντώνιος γράφει για το τι συμβαίνει στην ψυχή αμέσως αφού φύγει από το νεκρό σώμα: «Λοιπόν, ένας χριστιανός πεθαίνει. Η ψυχή του, εξαγνισμένη σε κάποιο βαθμό στην ίδια την έξοδο από το σώμα, χάρη μόνο στον φόβο του θανάτου, φεύγει από το άψυχο σώμα. Είναι ζωντανή, είναι αθάνατη, συνεχίζει να ζει στην πληρότητα της ζωής που ξεκίνησε στη γη, με όλες τις σκέψεις και τα συναισθήματά της, με όλες τις αρετές και τις κακίες, με όλα τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα. Η ζωή της ψυχής πέρα από τον τάφο είναι φυσική συνέχεια και συνέπεια της ζωής της στη γη. Η προσωπικότητα παραμένει αναλλοίωτη.
Ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος το εξηγεί με τα ακόλουθα λόγια: «Αν ο θάνατος άλλαζε ριζικά την κατάσταση της ψυχής, τότε αυτό θα ήταν παραβίαση του απαραβίαστου της ανθρώπινης ελευθερίας και θα κατέστρεφε αυτό που ονομάζουμε προσωπικότητα ενός ανθρώπου».
Μετά το θάνατο του σώματος, η ψυχή ζει «στην πληρότητα της ζωής», που σημαίνει ότι η προσωπικότητα θα συνεχίσει να αναπτύσσεται προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος αναπτύσσει περαιτέρω αυτή την ιδέα: «Αν ένας αποθανών χριστιανός ήταν ευσεβής, προσευχόταν στον Θεό, ήλπιζε σε Αυτόν, υποτάχτηκε στο θέλημά Του, μετανόησε ενώπιόν Του, προσπαθούσε να ζήσει σύμφωνα με τις εντολές Του, τότε μετά το θάνατο η ψυχή του θα νιώσει με χαρά την παρουσία του. του Θεού, θα μετέχει αμέσως, σε μεγαλύτερο ή σε μικρότερο βαθμό, στη θεία ζωή, ανοιχτή σε αυτήν... Εάν, όμως, ο αποθανών στην επίγεια ζωή έχασε τον στοργικό Επουράνιο Πατέρα, δεν Τον αναζήτησε, δεν προσευχήθηκε Αυτόν, ιερό, υπηρετώντας την αμαρτία, τότε η ψυχή του μετά θάνατον δεν θα βρει τον Θεό, δεν θα μπορέσει να νιώσει την αγάπη Του. Στερείται θεϊκή ζωήγια το οποίο δημιουργήθηκε ένα θεόμορφο άτομο, η ανικανοποίητη ψυχή του θα αρχίσει να λαχταρά, θα υποφέρει σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό ... Η προσδοκία της ανάστασης του σώματος και της έσχατης κρίσης θα αυξήσει τη χαρά των ευσεβών και τη λύπη των κακών.
Ο Αρχιεπίσκοπος Λουκάς λέει τα εξής για την κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής μετά τον θάνατο: «Στην αθάνατη ανθρώπινη ψυχή, μετά το θάνατο του σώματος, συνεχίζεται η αιώνια ζωή και η ατελείωτη ανάπτυξη προς την κατεύθυνση του καλού και του κακού».
Το πιο τρομερό σε αυτά τα λόγια του αρχιεπισκόπου είναι ότι τη στιγμή του θανάτου του σώματος ήταν ήδη καθορισμένη όλη η περαιτέρω ανάπτυξη της ψυχής προς την κατεύθυνση του καλού ή του κακού. Στον επόμενο κόσμο, υπάρχουν δύο δρόμοι πριν από την ψυχή - προς το φως ή από αυτό, και η ψυχή μετά το θάνατο του σώματος δεν μπορεί πλέον να επιλέξει το μονοπάτι. Ο δρόμος είναι προκαθορισμένος από την ανθρώπινη ζωή στη γη.
Δύο διαφορετικοί δρόμοι αντιστοιχούν σε δύο διαφορετικά κράτηψυχή μετά το θάνατο του σώματος. Να πώς το εξηγεί ο Αρχιεπίσκοπος Λουκάς: «Η αιώνια ευδαιμονία των δικαίων ή το αιώνιο μαρτύριο των αμαρτωλών πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε το αθάνατο πνεύμα του πρώτου, φωτισμένο και ισχυρά ενισχυμένο μετά την απελευθέρωση από το σώμα, να λαμβάνει τη δυνατότητα άπειρη ανάπτυξη προς την κατεύθυνση του καλού και Θεϊκή αγάπη, σε συνεχή κοινωνία με τον Θεό και όλες τις ασώματες δυνάμεις. Και το ζοφερό πνεύμα των κακών και των θεομαχητών, σε συνεχή επικοινωνία με τον διάβολο και τους αγγέλους του, θα βασανίζεται για πάντα από την αποξένωσή του από τον Θεό, του οποίου την αγιότητα θα γνωρίσει επιτέλους, και από αυτό το αφόρητο δηλητήριο που το κακό και το μίσος κρύβουν απεριόριστα. αναπτύσσεται σε αδιάκοπη κοινωνία με το κέντρο και την πηγή του κακού.- Σατανάς.
Το λέει και ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος και μας υπενθυμίζει ότι οι δυνατότητες της ψυχής μετά θάνατον είναι περιορισμένες. Ιδού τα λόγια του: «Συνεχίζοντας να ζει μετά τον θάνατο του σώματος, η ψυχή έχει την πληρότητα της προσωπικότητας και της αυτοσυνείδησης με όλο της το είναι. Νιώθει, συνειδητοποιεί, αντιλαμβάνεται, λογίζεται... Ωστόσο, ας μην ξεχνάμε ότι η ψυχή έξω από το σώμα είναι ένα ημιτελές άτομο, επομένως δεν είναι δυνατό για την ψυχή τους ό,τι είναι δυνατό για τους ανθρώπους. Παρά το γεγονός ότι οι ψυχές μετά το θάνατο του σώματος έχουν την πληρότητα της προσωπικότητας και εκτελούν όλες τις νοητικές λειτουργίες, οι δυνατότητές τους είναι περιορισμένες. Έτσι, για παράδειγμα, ένας άνθρωπος που ζει στη γη μπορεί να μετανοήσει και λίγο πολύ να αλλάξει τη ζωή του, να επιστρέψει από την αμαρτία στον Θεό. Η ίδια η ψυχή δεν μπορεί, ακόμα κι αν το θέλει, να αλλάξει ριζικά και να ξεκινήσει μια νέα ζωή, που θα ήταν εντελώς διαφορετική από τη ζωή της στη γη, να αποκτήσει αυτό που δεν είχε ως άνθρωπος.
Με αυτή την έννοια πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια ότι δεν υπάρχει μετάνοια πέρα από τον τάφο. Η ψυχή ζει εκεί και αναπτύσσεται προς την κατεύθυνση που ξεκίνησε στη γη».
Αλλά ο Κύριος αφήνει ακόμα ελπίδα για την ψυχή ακόμη και ενός αμετανόητου αμαρτωλού, αλλά για τη σωτηρία του απαιτείται ήδη βοήθεια από έξω. Αυτή η βοήθεια περιλαμβάνει προσευχές για τους νεκρούς, ελεημοσύνη που γίνεται για λογαριασμό τους και άλλες καλές πράξεις.
Ο Επίσκοπος Θεοφάνης ο Εσωτερικός γράφει τα εξής για τη μετά θάνατον ζωή: «Μέσα ή στα βάθη του κόσμου που είναι ορατό σε εμάς, κρύβεται ένας άλλος κόσμος, εξίσου πραγματικός με αυτόν, είτε πνευματικός είτε λεπτώς υλικός - ο Θεός ξέρει ... αλλά είναι γνωστό ότι σε αυτό κατοικούν άγιοι και άγγελοι. Η ψυχή φιλοδοξεί προς τα πάνω, αλλά μόνο στο βαθμό που το επιτρέπουν οι πνευματικές δυνάμεις της... Όλα γύρω από την ψυχή είναι πλέον νέα. Είναι έξω από το συνηθισμένο χώρο και χρόνο. Μπορεί να κινηθεί αμέσως όπου θέλει, μπορεί να περάσει μέσα από τοίχους, πόρτες, μέσα από οτιδήποτε υλικό...»
Η αφήγηση των ιερών βιβλίων και οι ιστορίες των συγχρόνων μας, που κοίταξαν πέρα από το πέπλο της μετά θάνατον ζωής, είναι σχεδόν ταυτόσημες. Περιγράφονται οι ίδιες αντιλήψεις και φαινόμενα: διέλευση από ένα σκοτεινό τούνελ, φως, ικανότητα να ξεπερνάς αμέσως κάθε χώρο και να περάσεις από οτιδήποτε υλικό, συμπίεση χρόνου, ανεπιτυχείς προσπάθειες επαφής με όσους ζουν στη γη, να δεις το σώμα σου από έξω. Η φύση του άλλου κόσμου - φυτά, ζώα, πουλιά, παραδεισένια μουσική, χορωδιακό τραγούδι περιγράφονται εδώ κι εκεί.
Όσοι επέστρεφαν «από εκεί» έλεγαν για συναντήσεις με διάφορα πνευματικά όντα. Είδαν τους πρώην εκλιπόντες συγγενείς τους και άλλα στενά πρόσωπα, πατριάρχες, αγίους, αγγέλους, «οδηγούς». Ο Χριστιανισμός υπόσχεται επίσης μια συνάντηση με νεκρούς αγαπημένους και διδάσκει ότι η ψυχή του αποθανόντος θα συναντηθεί πολύ σύντομα από έναν φύλακα άγγελο και έναν επερχόμενο άγγελο που χρειάζεται να προσεύχεται κατά τη διάρκεια της ζωής. Οι άγγελοι θα καθοδηγήσουν και θα συνοδεύσουν την ψυχή καθώς κάνει τα πρώτα της βήματα στον νέο κόσμο. Ωστόσο, ενώ τα σύγχρονα στοιχεία κάνουν λόγο κυρίως για χαρούμενες συναντήσεις και φωτεινά πνεύματα, οι χριστιανικές πηγές γράφουν για κάτι άλλο. Πολύ νωρίς η ψυχή θα συναντηθεί από άσχημα και τρομερά πλάσματα. Θα της κλείσουν τον δρόμο, θα την καταπατήσουν, θα απειλήσουν και θα απαιτήσουν τους δικούς τους. Οι χριστιανοί συγγραφείς προειδοποιούν ότι τα κακά πνεύματα μπορούν να πάρουν οποιαδήποτε μορφή προκειμένου να δώσουν ψευδείς συμβουλές και να κατευθύνουν την ψυχή σε λάθος δρόμο.
Τα έργα των αναζωογονητών έδειξαν ότι πολύ σύντομα μετά την είσοδο ενός ανθρώπου στον άλλο κόσμο, περνούν από μπροστά του εικόνες της προηγούμενης πλέον επίγειας ζωής του. Αυτό σας δίνει την ευκαιρία να αναθεωρήσετε και να επαναξιολογήσετε τη ζωή σας στο σώμα. Ο Χριστιανισμός γνωρίζει επίσης αυτή την ανασκόπηση της προηγούμενης ζωής, αλλά κατανοεί διαφορετικά το νόημά της και την αποκαλεί μεταθανάτιες δοκιμασίες, όπου ζυγίζονται οι καλές και οι κακές πράξεις, διαπράττονται από τον άνθρωποστην επίγεια ζωή, που θα καθορίσει την περαιτέρω μοίρα της ψυχής του αποθανόντος.
ΑΠΟΚΑΛΥΨΕΙΣ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΒΙΟΥΣ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ
Οι άγιοι του Θεού αγαπούσαν να διαλογίζονται την ευδαιμονία των δικαίων και μερικοί από αυτούς τιμήθηκαν με ειδικές αποκαλύψεις για τη ζωή στον παράδεισο.
Η αρπαγή στον παράδεισο του μακαριστού Ανδρέα Χριστού για χάρη του αγίου ανόητου.
Αγ. Ο Ανδρέας, ανόητος για χάρη του Χριστού, είναι ο ίδιος που είδε στην εκκλησία των Βλαχερνών το «πέπλο της Θεοτόκου», που γιορτάζει η Εκκλησία. Ο Ανδρέας έζησε στην Κωνσταντινούπολη τον 5ο αιώνα. Η ζωή του περιγράφηκε από το πιο κοντινό του πρόσωπο - τον εξομολόγο του, τον ιερέα Νικηφόρο. Ο βιογράφος άκουσε επίσης κάτι γι 'αυτόν που προσωπικά δεν γνώριζε από ένα άλλο πιο κοντινό του πρόσωπο - τον Επιφάνιο (αυτός ήταν ο μαθητής του Αντρέι, που είδε μαζί του μια υπέροχη αποκάλυψη στο ναό, αργότερα ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως).
Εδώ είναι η ιστορία αυτού που είδε και άκουσε ο μακάριος Ανδρέας στην αρπαγή του στον Παράδεισο. «Τι έπαθα», λέει ο μακαρίτης, «δεν καταλαβαίνω. Με το θέλημα του Θεού, έμεινα σε ένα γλυκό όραμα για δύο εβδομάδες, σαν κάποιος να κοιμήθηκε γλυκά όλο το βράδυ και να σηκωθεί το πρωί. Είδα τον εαυτό μου στον παράδεισο, πολύ όμορφο και υπέροχο, και θαυμάζοντας το πνεύμα, σκέφτηκα: τι σημαίνει αυτό; Ξέρω ότι η κατοικία μου είναι στην Κωνσταντινούπολη. αλλά με ποια δύναμη με έφεραν εδώ, δεν ξέρω, και δεν κατάλαβα τον εαυτό μου, ήμουν με το σώμα ή έξω από το σώμα; Ο Θεός το ξέρει αυτό. Είδα όμως τον εαυτό μου ντυμένο με φωτεινά ρούχα, υφασμένα σαν από κεραυνό, με ζωνάρισαν μια βασιλική ζώνη, και ένα στέμμα, υφαντό από ένα υπέροχο υπέροχο χρώμα, ήταν πάνω από το κεφάλι μου. Υπερβολικά έκπληκτος από αυτήν την ανέκφραστη ομορφιά, θαύμασα το μυαλό και την καρδιά από την ανέκφραστη ομορφιά του παραδείσου του Θεού και, όντας μέσα σε αυτόν, γέμισα χαρά. Είδα εκεί πολλούς κήπους με ψηλά δέντρα, που κουνιούνται με τα κλαδιά τους, χάρηκαν εξαιρετικά τα μάτια και ένα υπέροχο άρωμα ξεχύθηκε από τα κλαδιά τους. Κάποια από τα δέντρα άνθιζαν ασταμάτητα, ενώ άλλα ήταν στολισμένα με χρυσαφένια φύλλα, άλλα επιβαρύνονταν με διάφορους καρπούς απερίγραπτης ομορφιάς. Είναι αδύνατο να παρομοιάσουμε τα δέντρα του παραδείσου με οποιοδήποτε δέντρο στη γη, το πιο όμορφο: γιατί το χέρι του Θεού τα φύτεψε και όχι του ανθρώπου. Σε αυτούς τους κήπους υπήρχαν αμέτρητα πουλιά, άλλα είχαν χρυσά φτερά, άλλα ήταν λευκά σαν το χιόνι, άλλα ήταν διάσπαρτα με διάφορα χρώματα. Καθισμένα στα κλαδιά των παραδεισίων δέντρων, αυτά τα πουλιά τραγούδησαν τόσο όμορφα και απολαυστικά, που από το ευχάριστο τραγούδι τους έφτασα στην λήθη του εαυτού τους και μου φάνηκε ότι η φωνή του τραγουδιού τους ακούστηκε στα υψηλότερα ουράνια ύψη. Τόσο ευχαριστημένη ήταν η καρδιά μου!
Και αυτοί οι όμορφοι κήποι στέκονταν με υπέροχη τάξη, σαν ένα σύνταγμα εναντίον ενός συντάγματος. Όταν περπάτησα με χαρά καρδιάς σε αυτούς τους κήπους της Εδέμ, είδα εκεί μεγάλο ποτάμιπου ρέει μέσα από τους κήπους και τους ποτίζει. Και στις δύο πλευρές του ποταμού φύτρωναν αμπέλια, τα οποία ήταν στολισμένα με χρυσά φύλλα και χρυσούς καρπούς. Ένας απαλός και μυρωδάτος άνεμος φύσηξε από τέσσερις πλευρές, με την ανάσα του οποίου ταλαντεύονταν οι κήποι και με το τίναγμα των φύλλων έβγαζαν ένα θαυμαστό θρόισμα.
Τότε ένας τρόμος μου επιτέθηκε. Μου φάνηκε ότι στεκόμουν πάνω από το στερέωμα του ουρανού, και κάποιος νεαρός άνδρας, ντυμένος στα μωβ, με πρόσωπο σαν τον ήλιο, περπατούσε γύρω μου. Ακολουθώντας τον, είδα έναν μεγάλο όμορφο σταυρό, που στην όψη έμοιαζε με ουράνιο τόξο. Γύρω του στάθηκαν φλογεροί τραγουδιστές και φλεγόμενοι από αγάπη για τον σταυρό, τραγούδησαν ένα θαυμαστό και ωραίο τραγούδι, με το οποίο δόξασαν τον σταυρωμένο Κύριο. Ο φλεγόμενος νεαρός άνδρας που με συνόδευε πέρασε στον σταυρό και τον φίλησε. μετά μου έκανε σημάδι ότι φίλησα και τον σταυρό. Αμέσως πέφτοντας κάτω στον Τίμιο Σταυρό, τον φίλησα με τρόμο και μεγάλη χαρά. Μόλις τον άγγιξα με τα χείλη μου, βαρέθηκα από τη ροή της ανέκφρατης πνευματικής γλυκύτητας και μύρισα ένα πολύ μεγαλύτερο άρωμα από ότι στους κήπους της Εδέμ.
Αφήνοντας το σταυρό και κοιτάζοντας κάτω, είδα κάτω μου, σαν να λέγαμε, την άβυσσο της θάλασσας. αλλά μου φάνηκε ότι περπατούσα στον αέρα, και φοβούμενος την άβυσσο, φώναξα στον αρχηγό μου: «Ο τρόμος με κυριεύει στη σκέψη ότι θα πέσω σε αυτή την άβυσσο». Ο σύντροφός μου, γυρίζοντας προς εμένα, είπε: «Μη φοβάσαι! Πρέπει να πάμε ακόμα πιο ψηλά». Μου έδωσε το χέρι του - και εμφανιστήκαμε πάνω από το δεύτερο στερέωμα. Είδα υπέροχους άντρες εκεί, την ειρήνη τους, την αιώνια χαρά να τους γιορτάζεις - πράγματα ανέκφραστα για την ανθρώπινη γλώσσα. Στη συνέχεια ανεβήκαμε σε μια καταπληκτική φλόγα, που δεν μας έκαψε, αλλά μόνο με φώτισε: Με πλημμύρισε ο φόβος, αλλά ο οδηγός μου, γυρίζοντας προς εμένα, μου έδωσε το χέρι του και είπε: «Πρέπει να ανέβουμε ακόμα πιο ψηλά». και με αυτόν τον λόγο βρεθήκαμε πάνω από τον τρίτο ουρανό, όπου είδα και άκουσα αμέτρητες ουράνιες δυνάμεις να τραγουδούν και να δοξάζουν τον Θεό. Πλησιάζοντας ένα συγκεκριμένο πέπλο που έλαμπε σαν αστραπή, μπροστά στο οποίο στέκονταν μεγάλοι, φοβεροί πύρινοι νέοι, των οποίων τα πρόσωπα έλαμπαν πιο λαμπερά από τον ήλιο, με πύρινα όπλα στα χέρια, είδα το τεράστιο πλήθος του ουράνιου στρατού να πλησιάζει με φόβο. Η ουράνια νεολαία που με συνόδευε είπε: «Όταν ανοίξει το μυστηριώδες πέπλο, τότε θα δείτε τον Κύριο Χριστό και θα προσκυνήσετε στον θρόνο της δόξας Του». Ακούγοντας αυτό, έτρεμα και χάρηκα: φρίκη κι ανέκφραστη χαρά γέμισε την καρδιά μου, κοίταξα με ευλάβεια μέχρι τότε, ώσπου αφαιρέθηκε το πέπλο. Όταν κάποιο είδος φλογερού χεριού τράβηξε πίσω το πέπλο, τότε, όπως ο προφήτης Ησαΐας, είδα τον Κύριό μου να κάθεται σε έναν ψηλό και εξυψωμένο θρόνο. Ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω Του. Ήταν ντυμένος με μωβ ρόμπα, το πρόσωπό του ήταν λαμπερό. Με κοίταξε ευγενικά. Βλέποντας τον Κύριο, σε μια ανέκφραστη διέγερση πνεύματος, έπεσα κατάκοιτος μπροστά Του και προσκύνησα στον πιο φωτεινό και φοβερό θρόνο της δόξας Του. ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ! Εδώ τα χείλη μουδιάζουν, η γλώσσα αρνείται να εκφράσει πνευματικά αντικείμενα, πνευματική χαρά σε αισθησιακές μορφές. Η χαρά και η αρπαγή που άρπαξαν την καρδιά μου βλέποντας το πρόσωπό Του, είναι αδύνατο να το εξηγήσω, γι' αυτό και τώρα, όταν θυμάμαι αυτό το όραμα, γεμίζω με απερίγραπτη χαρά! Πέφτοντας με μεγάλη φρίκη μπροστά στον Κύριό μου, θαύμασα το μεγάλο Του έλεος, σύμφωνα με το οποίο επέτρεψε σε εμένα, έναν αμαρτωλό και ακάθαρτο άνθρωπο, να σταθώ μπροστά Του και να δω τη θεϊκή Του ομορφιά. Διαποτισμένος από ένα αίσθημα συντριβής και σκεπτόμενος την ακατανόητη μεγαλοπρέπεια και καλοσύνη του Κυρίου μου και τη δική μου αναξιότητα, πρόφερα μέσα μου τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Αλίμονό μου, χάθηκα! Διότι είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη... Και τα μάτια μου είδαν τον Βασιλιά. Κύριος των Δυνάμεων» (Ησαΐας 6:5). Ουράνιος οικοδεσπότης, κοιτάζοντας μια τέτοια φιλανθρωπία και τέρψη προς την ξεπεσμένη ανθρωπότητα, τραγούδησε ένα υπέροχο και ανέκφραστο τραγούδι.
Έχοντας απολαύσει την ενατένιση των ουράνιων ομορφιών του πνευματικού κόσμου, ο ευλογημένος Αντρέι βρισκόταν σε μια ανήσυχη σκέψη ότι ανάμεσα στο τεράστιο πλήθος των αγγέλων και των αγίων δεν μπόρεσε να δει την Αγνότερη Μητέρα του Θεού. Αμέσως, ο άγιος είδε έναν άνθρωπο που μοιάζει με σύννεφο, πιο φωτεινό να φοράει σταυρό. Αυτός ο υπέροχος άντρας, καταλαβαίνοντας τη σκέψη μου, μου είπε: «Θέλεις να δεις την πιο φωτεινή Βασίλισσα των Ουράνιων Δυνάμεων. αλλά τώρα δεν είναι εδώ: Έχει φύγει στον κόσμο της μεγάλης δυστυχίας για να βοηθήσει την πάσχουσα ανθρωπότητα και να παρηγορήσει τους πενθούντες. Θα σου έδειχνα την άγια κατοικία Της, αλλά τώρα δεν υπάρχει χρόνος: πρέπει πάλι να επιστρέψεις εκεί από όπου σε πήραν. Έτσι σε διατάζει ο Κύριος όλων! Μετά από αυτό τελείωσε το θαυματουργό όραμα της ουράνιας ζωής και ο Αγ. Ο Άντριου είδε ξανά τον εαυτό του στο έδαφος.
Όραμα του ουράνιου παραδείσου από τον Άγιο Τύχωνα του Ζαντόνσκ
Ας αναφέρουμε εδώ την αποκάλυψη του ουράνιου παραδείσου στον Άγιο Τύχωνα του Ζαντόνσκ. Ο Άγιος Τύχων, ως ανταμοιβή για τη θεότητά του και την ευσέβειά του, άξιζε μάλιστα να δει τη Βασιλεία των Ουρανών δύο φορές, κάθε φορά τη νύχτα.
Είχε το πρώτο του όραμα πριν από τη μοναστική του κλήση. Μια μέρα βγήκε στη βεράντα για να απολαύσει μια ήσυχη και φωτεινή νύχτα. Από τις ομορφιές της νύχτας του Μάη, πέρασε στη σκέψη για την αιώνια ευδαιμονία. Και τότε, ξαφνικά, ο ουρανός άνοιξε μπροστά του: είδε στον ουρανό μια εξαιρετική λάμψη και αρχοντιά! Ένα λεπτό αργότερα ο ουρανός έχει ήδη πάρει το προηγούμενο, κοινή άποψη. Παρά το σύντομο χρονικό διάστημα κατά το οποίο διήρκεσε το όραμα, χαιρόταν πολύ όποτε θυμόταν το όραμα.
Σε άλλη περίπτωση, ήδη στο βαθμό του επισκόπου και περπατώντας το βράδυ γύρω από την εκκλησία του μοναστηριού, όπως συνήθιζε, σταμάτησε στο βωμό. Ήταν εδώ, μετά από μερικά φλογερά προσευχητικά λόγια προς τον Κύριο Θεό που του δείχθηκε η αιώνια ευδαιμονία των δικαίων, είδε ξανά το φως από τον ουρανό, που εκτείνεται σε ολόκληρο το μοναστήρι. Τον ακολούθησε επίσης μια φωνή από τον ουρανό: «Δείτε τι έχει ετοιμαστεί για εκείνους που αγαπούν τον Θεό!» Μετά το πραγματικό όραμα, ο δίκαιος είχε ήδη πέσει στο έδαφος και μετά βίας μπορούσε να φτάσει στο κελί του.
Αποκάλυψη της Δίκαιης Μάρθας
Κάποτε η δίκαιη Μάρθα, μητέρα του Αγ. Η Συμεών Ντιβνογκόρετς, έχοντας φτάσει στον γιο της στη Ντιβνάγια Γκόρα για να τον αποχαιρετήσει, σταμάτησε για να περάσει τη νύχτα μαζί του. Σε ένα ονειρικό όραμα, αυτή (δηλαδή η ψυχή της) πιάστηκε στα ουράνια ύψη και είδε μια φωτεινή και υπέροχη αίθουσα, που είναι αδύνατο να περιγραφεί. Όταν περπάτησε γύρω από αυτόν τον θάλαμο, είδε την Υπεραγία Θεοτόκο εκεί με δύο φωτεινούς αγγέλους. Η Μητέρα του Θεού της είπε: «Γιατί εκπλήσσεσαι;» Της προσκύνησε με φόβο, χαρά και ευλάβεια και είπε: «Ω Κυρία! Είμαι έκπληκτος με την ομορφιά του θαλάμου, γιατί σε όλη μου τη ζωή δεν έχω δει τέτοιους θαλάμους. Η Μητέρα του Θεού τη ρώτησε: «Για ποιον νομίζεις ότι ετοιμάζεται;» Εκείνη: «Δεν ξέρω, ω, κυρία!» Μητέρα του Θεού: «Δεν ξέρεις ότι αυτή η ανάπαυση είναι προετοιμασμένη για σένα, στην οποία από εδώ και στο εξής θα μένεις για πάντα: σου την αγόρασε ο γιος σου». Η Μητέρα του Θεού διέταξε τους Αγγέλους να βάλουν έναν θαυμαστό θρόνο στη μέση και της είπε: «Αυτή η δόξα σου δόθηκε, γιατί έζησες ευχάριστα με τον φόβο του Κυρίου». μετά πρόσθεσε: «Θέλεις να δεις ακόμα καλύτερα;» Και της είπε να Τον ακολουθήσει. Ανέβηκαν στο υψηλότερο παραδεισένια μέρη, όπου η Μητέρα του Θεού της έδειξε την πιο υπέροχη και φωτεινότερη, καλύτερη από την πρώτη κάμαρα, γεμάτη ουράνια δόξα, που ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να συλλάβει και η γλώσσα μπορεί να εκφράσει. Η Μητέρα του Θεού είπε: «Ο γιος σου δημιούργησε αυτόν τον θάλαμο για τον εαυτό του και άρχισε να χτίζει ένα τρίτο». Η Μητέρα του Θεού την οδήγησε πάλι ψηλότερα προς τα ανατολικά του ήλιου και της έδειξε από ψηλά παραδεισένια χωριά, στα οποία χάρηκαν πολλοί χαρούμενοι σύζυγοι και είπε: «Ο γιος σου έδωσε αυτά τα μέρη σε όσους ζουν τηρώντας τις εντολές του Ο Κύριος, με αγνότητα και δικαιοσύνη, με ζήλο κάνουν ελεημοσύνη, γιατί από τον Κύριο οι ίδιοι θα είναι άξιοι ελέους: μακάριος ο ελεήμων "...
Μονή Αγίου Φιλάρετου
Μετά το θάνατο του ελεήμονος Φιλάρετου, ένας ευσεβής άνδρας τιμήθηκε να δει τη θαυματουργή κατοικία του. Είπε το εξής: «Με θαυμασμό, είδα τον εαυτό μου σε ένα φωτεινό μέρος, όπου είδα έναν φωτεινό και όμορφο άντρα που μου έδειξε ένα πύρινο ποτάμι να κυλά με τέτοιο θόρυβο και φόβο που δεν μπορεί να αντέξει ένας άνθρωπος. Από την άλλη πλευρά του ποταμού, ήταν ορατός ένας όμορφος παράδεισος, γεμάτος απερίγραπτη χαρά και διασκέδαση, όλος ο τόπος ήταν γεμάτος ευωδιές. όμορφα μεγάλα, πολύκαρπα δέντρα ταρακούνησε ένας ήσυχος άνεμος και όλα όσα είχε ετοιμάσει ο Θεός για όσους Τον αγαπούσαν ήταν όμορφα εκεί. Εκεί, ανάμεσα στους ανθρώπους με λευκές ρόμπες, να χαίρονται και να διασκεδάζουν και να απολαμβάνουν τους καρπούς, είδα και τον ελεήμονα Φιλάρετο, αλλά δεν τον αναγνώρισα· Ήταν ντυμένος με ελαφριά ρούχα και καθόταν σε έναν χρυσό θρόνο στη μέση των κήπων. από τη μια στέκονταν μπροστά του παιδιά κρατώντας κεριά στα χέρια τους και από την άλλη οι φτωχοί και οι φτωχοί συνωστίζονταν. Ένας νεαρός άνδρας εμφανίστηκε εδώ, με ένα λαμπερό πρόσωπο, με μια χρυσή ράβδο στο χέρι, και τόλμησα να τον ρωτήσω: «Κύριε, που κάθεται στον φωτεινό θρόνο ανάμεσα σε εκείνους τους λαμπερούς άντρες, δεν είναι ο Αβραάμ;» Ο νεαρός απάντησε: «Ο Φιλάρετος του Αμνιάτη, λάτρης των φτωχών, όπως ο Αβραάμ στην έντιμη ζωή του». Ο Άγιος Φιλάρετος με κοίταξε και άρχισε να με φωνάζει ήσυχα λέγοντας: «Παιδί! Ελάτε εδώ και απολαύστε αυτές τις ευλογίες». Του είπα ότι δεν μπορώ, το πύρινο ποτάμι απαγορεύει και με τρομάζει, μέσα από αυτό το μονοπάτι είναι στενό και η γέφυρα άβολη, φοβάμαι ότι δεν θα φτάσω ούτε εκεί. Ο Φιλάρετος είπε: «Πήγαινε άφοβα, όλοι ήρθαν εδώ από εδώ και δεν υπάρχει άλλος τρόπος. Θα σε βοηθήσω» και του άπλωσε το χέρι. Άρχισα να περνάω το πύρινο ποτάμι χωρίς να κάνω κακό, και όταν πλησίασα το χέρι του, το όραμα τελείωσε και ξύπνησα.
Υπόθεση με τον πατέρα Παγκράτη
Ο Παγκράτης, ο μοναχός του Άθω - ο πατήρ Παγκράτης, στον κόσμο του Παραμόνου, ήταν αφέντη. Ως παιδί, η σκληρή ερωμένη του τον ανάγκασε να περπατήσει ξυπόλητος το βαθύ φθινόπωρο, όταν το χιόνι και ο πάγος κάλυπταν το έδαφος, κάτι που τον πονούσε πολύ στα πόδια. Το καημένο το παλικάρι δεν άντεξε. έφυγε κρυφά από την ερωμένη του και αποφάσισε πάση θυσία να πάει στο εξωτερικό, και πέρασε πέρα από τον Δούναβη, ο Ge παρέμεινε για κάποιο διάστημα στην υπηρεσία των Ρώσων, οι οποίοι επίσης μετακόμισαν στο εξωτερικό.
Η περίπτωση της άφιξης του Παγκράτιου στο Άγιο Όρος είναι περίεργη: ήταν ειλικρινής φίλος ενός από τους Μικρούς Ρώσους, ο οποίος για κάποιο λόγο αυτοκτόνησε: ο άτυχος άνδρας στραγγάλισε τον εαυτό του. Ο ευαίσθητος Παγκράτιος συγκινήθηκε πολύ και χτυπήθηκε από την αιώνια απώλεια ενός εγκάρδιου φίλου. προσεύχεται θερμά στον Θεό για έλεος στους δύστυχους και, βλέποντας πόσο μάταιη είναι η κοσμική ζωή, την εγκατέλειψε και αποσύρθηκε στο Άγιο Όρος. Εδώ, στο Rusik, βρήκε την επιθυμητή ψυχική ηρεμία, παρά το γεγονός ότι το πόδι του είχε ήδη σάπιο από πληγές που ήταν αποτέλεσμα ενός σοβαρού κρυολογήματος στην παιδική ηλικία. Ωστόσο, όσο τρομερό κι αν είναι το βάσανο του πατρός Παγκράτιου, χαίρεται και μου λέει συχνά: «Πίστεψέ με ότι συμφωνώ να σαπίσω με όλο μου το σώμα, προσεύχομαι μόνο στον Θεό να με σώσει από τα βάσανα της καρδιάς, γιατί είναι αφόρητα. . Μερικές φορές σε κοιτάζω και σε λυπάμαι: μερικές φορές δεν είσαι ο εαυτός σου από εσωτερική αναταραχή. Ω! αν πονάει η καρδιά - ενοχλητική επιχείρηση! Αυτό είναι κολασμένο μαρτύριο. και οι πληγές μου, αν ήταν δέκα φορές περισσότερες, είναι έρημος: Δεν χαίρομαι για την αρρώστια μου, γιατί, ως ταλαιπωρία, ο Θεός με παρηγορεί. Όσο πιο βαρύ το πόδι μου, τόσο πιο σημαντικός είναι ο πόνος, τόσο πιο χαρούμενος είμαι, γιατί η ελπίδα της ουράνιας ευδαιμονίας με αναπαύει, η ελπίδα να βασιλέψω στον ουρανό είναι πάντα μαζί μου. Και είναι πολύ καλό στον παράδεισο!» - Ο Παγκράτι αναφωνεί μερικές φορές με ένα χαμόγελο.
Πώς το ξέρεις αυτό; τον ρώτησα μια φορά.
Συγχωρέστε με, - απάντησε, - σε μια τέτοια ερώτηση δεν πρέπει να σας απαντήσω ειλικρινά. αλλά σε λυπάμαι για τα ειλικρινή βάσανά σου, και θέλω να σου δώσω τουλάχιστον μια μικρή παρηγοριά με την ιστορία μου. Είδατε πώς με βασανίζει ο χρόνος. Ω, δεν είναι για τίποτα που κουρδίζω σαν φίδι στην κουκέτα μου. πονάει, πονάει πολύ - αφόρητο! Αλλά τι θα συμβεί σε μένα μετά από αυτό, μόνο αυτό το ξέρει», παρατήρησε μυστηριωδώς ο Παγκράτι, βάζοντας το χέρι του στην καρδιά του. - Θυμάσαι πώς κάποτε, μη αντέχοντας τον πόνο, πετάχτηκα στο κρεβάτι μου, ακόμα και κάτι σαν μουρμουρητό ξέφυγε από τα βρώμικα χείλη μου. Όμως ο πόνος υποχώρησε, ηρέμησα, εσύ σκορπίστηκες από μένα στα κελιά σου, κι εγώ ξάπλωσα το πόδι μου και κοιμήθηκα γλυκά. Δεν θυμάμαι πόση ώρα κοιμήθηκα ή κοιμήθηκα, το είδα μόνο, και ένας Θεός ξέρει γιατί... Ακόμα και τώρα, μόλις θυμηθώ αυτό το όραμα, νιώθω μια ανεξήγητη, ουράνια απόλαυση στην καρδιά μου και θα να χαίρομαι που θα είμαι άρρωστος για πάντα, αν θα συνέβαινε ξανά τουλάχιστον μια φορά στη ζωή μου ένα αξέχαστο όραμα για μένα. Τότε ένιωσα καλά!
Τι είδες? Ρώτησα τον πατέρα Παγκράτη.
Θυμάμαι, - απαντά, - όταν κοιμήθηκα, ένα αγόρι καταπληκτικής αγγελικής ομορφιάς πλησιάζει και με ρωτάει: «Πονάς, πάτερ Παγκράτι;» «Τίποτα τώρα», απάντησα, «δόξα τω Θεώ!» «Κάνε υπομονή», συνέχισε ο νεαρός, «σύντομα θα είσαι ελεύθερος, γιατί σε αγόρασε ο κύριος, και μάλιστα πολύ, πολύ ακριβά»…
Πώς αγοράζω ξανά; αντέδρασα.
Ναι, αγόρασα, - απάντησε χαμογελώντας το παλικάρι, - πλήρωσε ακριβά για σένα, και ο κύριός σου σε απαιτεί. Θα ήθελες να έρθεις μαζί μου? - ρώτησε.
Συμφωνώ. Περάσαμε από μερικά πολύ επικίνδυνα μέρη. άγριος, τεράστια σκυλιάήταν έτοιμοι να με κάνουν κομμάτια, πετώντας με θυμό πάνω μου, αλλά μια λέξη από τη νεολαία - και έτρεξαν μακριά μας σαν ανεμοστρόβιλος. Τελικά, καταλήξαμε σε ένα ευρύχωρο, καθαρό και φωτεινό χωράφι, που έμοιαζε να μην έχει τελειωμό.
Τώρα είσαι ασφαλής, - μου είπε το παλικάρι, - πήγαινε στον κύριο, που βλέπεις, κάθεται μακριά. Κοίταξα και, πράγματι, είδα τρία άτομα να κάθονται δίπλα μου. Αναρωτώμενος για την ομορφιά του τόπου, προχώρησα με χαρά. Άγνωστοι σε εμένα με υπέροχες ενδυμασίες συναντήθηκαν και με αγκάλιασαν. Είδα μάλιστα πολλές όμορφες κοπέλες με λευκές βασιλικές ενδυμασίες: με χαιρέτησαν σεμνά και σιωπηλά έδειχναν την απόσταση, όπου κάθονταν τρεις άγνωστοι. Όταν πλησίασα αυτούς που κάθονταν, δύο από αυτούς σηκώθηκαν και απομακρύνθηκαν. το τρίτο έμοιαζε να με περίμενε. Με ήσυχη χαρά και με ένα είδος συγκινητικού τρόμου, πλησίασα τον άγνωστο.
Σου αρέσει εδώ; με ρώτησε πειθήνια ο άγνωστος. Κοίταξα το πρόσωπό του: ήταν ελαφρύ. το βασιλικό μεγαλείο διέκρινε τον νέο μου αφέντη από τους απλούς ανθρώπους. Σιωπηλά έπεσα στα πόδια του, προς το μέρος του, και τα φίλησα με αίσθηση. οι πληγές του τρύπησαν τα πόδια. Μετά από αυτό, με σεβασμό δίπλωσα τα χέρια μου στο στήθος μου, ζητώντας την άδεια να πιέσω το δεξί του χέρι στα αμαρτωλά μου χείλη. Χωρίς να πει λέξη, μου το έδωσε. Και υπήρχαν επίσης βαθιές πληγές στα χέρια του. Πολλές φορές φίλησα το δεξί χέρι του ξένου και τον κοίταξα με ήσυχη, ανέκφραστη χαρά. Τα χαρακτηριστικά του νέου μου πλοιάρχου ήταν εκπληκτικά καλά. Έπνεαν πραότητα και συμπόνια. Ένα χαμόγελο αγάπης και χαιρετισμού ήταν στα χείλη του. το βλέμμα του εξέφραζε την αδιατάρακτη ηρεμία της καρδιάς του.
Σε λύτρωσα από την ερωμένη σου, και τώρα είσαι δικός μου για πάντα, - άρχισε να μου λέει ο ξένος. «Λυπήθηκα που είδα τον πόνο σου. Η παιδική σου κραυγή έφτασε σε μένα όταν μου παραπονέθηκες για την ερωμένη σου, που σε βασάνιζε με κρύο και πείνα. και τώρα είσαι ελεύθερος για πάντα. Για τα βάσανά σου, αυτό σου ετοιμάζω.
Ο θαυμαστός ξένος με έδειξε προς το τμήμα: ήταν πολύ φως εκεί. όμορφοι κήποι, σε πλήρη άνθιση, σχεδιάζονταν εκεί, και ένα υπέροχο σπίτι έλαμπε κάτω από το κουβούκλιο της Εδέμ. «Αυτό είναι δικό σου», συνέχισε ο άγνωστος, «μόνο που δεν είναι ακόμα έτοιμο, κάνε υπομονή. Όταν έρθει η ώρα της αιώνιας ανάπαυσής σου, θα σε πάρω κοντά μου. εν τω μεταξύ μείνε εδώ, δες τις ομορφιές του τόπου σου και άντεξε μέχρι του χρόνου: όποιος αντέξει μέχρι τέλους, θα σωθεί!
Κύριε!- αναφώνησα πανευτυχής- δεν μου αξίζει τέτοιο έλεος! Σε αυτά τα λόγια, ρίχτηκα στα πόδια του, τα φίλησα. αλλά όταν σηκώθηκα δεν ήταν κανείς και τίποτα μπροστά μου. Ξύπνησα. Ένα χτύπημα στη σανίδα για το Matins αντήχησε σε όλο το μοναστήρι μας και σηκώθηκα ήσυχα από το κρεβάτι μου για να προσευχηθώ. Ήταν πολύ εύκολο για μένα, και αυτό που ένιωσα, αυτό που είχα στην καρδιά μου είναι το μυστικό μου. Θα έδινα χίλια χρόνια ταλαιπωρίας για μια επανάληψη ενός τέτοιου οράματος. Οπότε ήταν καλό! (Από τα «Γράμματα του Αγίου Ορειάτη»)
(Από το βιβλίο του Αρχιερέα Γρ. Ντιατσένκο
«Από το βασίλειο του μυστηριώδους.
Ένας απλός λόγος για την ύπαρξη και τις ιδιότητες της ανθρώπινης ψυχής. Μ., 1900)
Από το βιβλίο του Mukhtasar "Sahih" (συλλογή χαντίθ) από τον Αλ ΜπουχάριΚεφάλαιο 1218: Τα λόγια του Παντοδύναμου: «Πράγματι, στείλαμε αποκαλύψεις σε εσάς, όπως τις στείλαμε στον Νουχ και στους προφήτες μετά από αυτόν, και στείλαμε αποκαλύψεις στον Ιμπραήμ, και στον Ισμαήλ, στον Ισάκ και στον Για «Qub, και οι φυλές, και «Isa, και Ayyub, και Yunus, και Harun, και Sulaiman, και χαρίσαμε στον Daud
Από το βιβλίο Τόμος 6. Πατρίδα συγγραφέας Brianchaninov Άγιος ΙγνάτιοςΆγιος Ιγνάτιος Brianchaninov Πατρίδα ΕΠΙΛΕΓΜΕΝΕΣ ΡΗΣΕΙΣ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΜΟΝΑΧΩΝ ΚΑΙ ΙΣΤΟΡΙΕΣ ΑΠΟ ΤΗ ΖΩΗ
Από το βιβλίο Περί του Μυστηρίου της Κοινωνίας συγγραφέας7. Παραδείγματα από τους βίους των αγίων, που αποδεικνύουν ότι στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, υπό το πρόσχημα του άρτου, δίνεται το Αληθινό Σώμα του Χριστού και υπό το πρόσχημα του κρασιού. Αληθινό αίματου Κυρίου. Ι. Στο βίο του Αγίου Γρηγορίου του Διαλόγου, Πάπα της Ρώμης, λέγεται ένα σημαντικό θαύμα, το οποίο
Από το βιβλίο της δημιουργίας συγγραφέας Βερχόφσκι Σεβασμιώτατη Γερόντισσα ΖωσιμάΛέξη 23 Και
Από το βιβλίο One Stream of Life συγγραφέας Αρσένιεφ Νικολάι Σεργκέεβιτς Από το βιβλίο Χειρόγραφα από το κελί συγγραφέας Θεοφάνη ο Ερημίτης Από το βιβλίο Palestinian Patericon συγγραφέας άγνωστος συγγραφέαςΠΡΟΛΟΓΟΣ για τη ζωή και την ασκητική των μακαριστών αγίων Πατέρων Θεός Λόγος, Αιώνια Υπάρχων με τον Θεό, ο οποίος με πολλή καλοσύνη δημιούργησε σοφά τον κόσμο από το τίποτα, άπλωσε τον ουρανό πάνω σε κάθε τι ορατό και καθιέρωσε πάνω του τα φώτα για να φωτίζουν ολόκληρη τη δημιουργία και να βοηθήσει τους ανθρώπους στις πράξεις τους. Το ιδιο
Από το βιβλίο Κατήχηση. Εισαγωγή σε δογματική θεολογία. Μάθημα διάλεξης. συγγραφέας Davydenkov Oleg3.2. Κήρυκες της Θείας Αποκάλυψης και η Ολοκλήρωση της εν Χριστώ Αποκάλυψης Εφόσον «λόγω της αμαρτωλής ακαθαρσίας και αδυναμίας πνεύματος και σώματος» δεν είναι όλοι σε θέση να επικοινωνούν με τον Θεό «πρόσωπο με πρόσωπο», τότε «δεν είναι όλοι οι άνθρωποι σε θέση να λάβουν άμεσα την Αποκάλυψη από Θεός". Να γιατί
Από το βιβλίο Τι είναι η πνευματική ζωή και πώς να συντονιστείτε σε αυτήν συγγραφέας Θεοφάνη ο Ερημίτης12. Συμπεράσματα από όσα ειπώθηκαν για τις τρεις πτυχές της ανθρώπινης ζωής. Η δυνατότητα μετάβασης από τη μια κατάσταση στην άλλη και η επικράτηση της μιας ή της άλλης πλευράς της ζωής. Η επικράτηση της ψυχοψίας και της σαρκικότητας ως αμαρτωλής κατάστασης. Η κυριαρχία της πνευματικής ζωής ως κανόνας της αληθινής ζωής
Από το βιβλίο Palestine Patericon του συγγραφέα42. Συγχαρητήρια και ευχές στους μετανοούντες και μετέχοντες των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Όσοι έχουν ξεκινήσει το μονοπάτι της αληθινής ζωής απαιτούν αδιάκοπη μνήμη του Θεού Τώρα, ίσως, έχετε ήδη εξομολογηθεί και έχετε λάβει κοινωνία. Συγχαρητήρια! Χάρισε, Κύριε, αυτό να είναι μέσα σου
Από το βιβλίο Δόγμα και Μυστικισμός στην Ορθοδοξία, τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό συγγραφέας Νοβοσέλοφ Μιχαήλ ΑλεξάντροβιτςΠρόλογος για τη ζωή και την ασκητική των μακαριστών αγίων Πατέρων Θεός Λόγος, Αιώνια Υπάρχων με τον Θεό, ο οποίος με πολλή καλοσύνη σοφά δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, άπλωσε τον ουρανό πάνω σε κάθε τι ορατό και έστησε τα φώτα πάνω του για να φωτίζουν όλη η δημιουργία και να βοηθήσει τους ανθρώπους στις πράξεις τους. Το ιδιο
Από το βιβλίο Τόμος V. Βιβλίο 1. Ηθικές και ασκητικές δημιουργίες ο συγγραφέας Studit TheodoreΜέρος II. Χαρακτηριστικά της ζωής και της διδασκαλίας του Καθολικού
Από το βιβλίο του Nil Sorsky και τις παραδόσεις του ρωσικού μοναχισμού συγγραφέας Romanenko Elena VladimirovnaΑνακοίνωση 50<359>Σχετικά με τη μίμηση της ζωής των αγίων ανθρώπων και την ανδρεία εκπλήρωση της υπακοής κάποιου Ταξίδι της Πνευματικής Ζωής Πατέρες, αδελφοί και παιδιά μου. Όπως όσοι κάνουν ένα μακρύ ταξίδι περνούν το ένα μέρος μετά το άλλο, αλλάζουν τα μέρη των στάσεων και πού
Από το βιβλίο A Complete Annual Circle of Brief Teachings. Τόμος II (Απρίλιος-Ιούνιος) συγγραφέας Ντιατσένκο Γκριγκόρι Μιχαήλοβιτς Από το βιβλίο A Complete Annual Circle of Brief Teachings. Τόμος IV (Οκτώβριος–Δεκέμβριος) συγγραφέας Ντιατσένκο Γκριγκόρι ΜιχαήλοβιτςΚαθεδρικός Ναός Αγ. απόστολοι (Σύντομες πληροφορίες για τους αγίους αποστόλους και διδάγματα από τη ζωή τους - μίμηση των αγίων αποστόλων ακολουθώντας τον Χριστό) αποστόλους. Δεδομένου ότι δεν γνωρίζουν όλοι αρκετά ποιον τιμούμε
Από το βιβλίο του συγγραφέαΜάθημα 3. Στροφή μηχανής. Σάββα Στοροζέφσκι (Μαθήματα από τη ζωή του: α) η συκοφαντία είναι βαρύ αμάρτημα και β) η μεσιτεία των αγίων έχει μεγάλη δύναμη) Ι. Σεβ. Ο Σάββα Ζβενιγκόροντσκι, του οποίου η μνήμη εορτάζεται σήμερα, ήταν μαθητής και μαθητής του Αγ. Σέργιος του Ραντονέζ. Κατόπιν αιτήματος του Zvenigorodsky
ΠΡΟΛΟΓΟΣ
Αυτό το βιβλίο έχει διπλό σκοπό: πρώτον, από τη σκοπιά του ορθόδοξου χριστιανικού δόγματος της μετά θάνατον ζωής, να δώσει μια εξήγηση για τις σύγχρονες «μεταθανάτια» εμπειρίες που έχουν προκαλέσει τέτοιο ενδιαφέρον σε ορισμένους θρησκευτικούς και επιστημονικούς κύκλους. δεύτερον, να παραθέσω τις κύριες πηγές και τα κείμενα που περιέχουν την ορθόδοξη διδασκαλία για τη μετά θάνατον ζωή. Αν σήμερα αυτή η διδασκαλία είναι τόσο ελάχιστα κατανοητή, είναι σε μεγάλο βαθμό συνέπεια του γεγονότος ότι στους «φωτισμένους» μας καιρούς αυτά τα κείμενα είναι ξεχασμένα και εντελώς «εκτός μόδας». Προσπαθήσαμε να κάνουμε αυτά τα κείμενα πιο κατανοητά και προσιτά στον σύγχρονο αναγνώστη. Περιττό να πούμε ότι είναι απείρως βαθύτερα και πιο χρήσιμα για ανάγνωση από τα δημοφιλή πλέον βιβλία για «μεταθανάτια» εμπειρίες, τα οποία, ακόμα κι αν δεν είναι απλώς μια συνηθισμένη αίσθηση, δεν μπορούν να είναι τίποτα άλλο παρά θεαματικά, γιατί δεν περιέχουν ένα πλήρες και αληθινό δόγμα της μετά θάνατον ζωής.
Η Ορθόδοξη διδασκαλία που παρουσιάζεται σε αυτό το βιβλίο αναμφίβολα θα επικριθεί από κάποιους ως πολύ απλή και αφελής για να την πιστέψει ένα άτομο του εικοστού αιώνα. Επομένως, πρέπει να τονιστεί ότι αυτή η διδασκαλία δεν είναι διδασκαλία λίγων μεμονωμένων ή άτυπων δασκάλων της Ορθοδόξου Εκκλησίας, αλλά διδασκαλία που προσέφερε εξαρχής η Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού, η οποία εκτίθεται σε αμέτρητα πατερικά συγγράμματα, στο τους βίους των αγίων και τις θείες ακολουθίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τις οποίες η Εκκλησία μεταδίδει συνεχώς μέχρι τις μέρες μας. Η «απλότητα» αυτού του δόγματος είναι η απλότητα της ίδιας της αλήθειας, η οποία - είτε εκφράζεται σε αυτήν ή εκείνη τη διδασκαλία της Εκκλησίας - αποδεικνύεται μια αναζωογονητική πηγή σαφήνειας μέσα στη σύγχυση που προκαλείται στο σύγχρονο μυαλό από διάφορα λάθη και κενά εικασίες των τελευταίων αιώνων. Σε κάθε κεφάλαιο αυτού του βιβλίου γίνεται προσπάθεια να επισημανθούν πατερικές και αγιογραφικές πηγές που περιέχουν αυτή τη διδασκαλία.
Η κύρια πηγή έμπνευσης για τη συγγραφή αυτού του βιβλίου ήταν τα γραπτά του επισκόπου Ιγνάτιου (Bryanchaninov), ο οποίος ήταν ίσως ο πρώτος σημαντικός Ρώσος Ορθόδοξος θεολόγος που αντιμετώπισε άμεσα ακριβώς το πρόβλημα που έχει γίνει τόσο οξύ στις μέρες μας: πώς να διατηρηθεί η γνήσια χριστιανική παράδοση και διδασκαλία στον κόσμο, που έχει γίνει εντελώς ξένος προς την Ορθοδοξία και επιδιώκει είτε να την αντικρούσει και να την απορρίψει, είτε να την ξαναερμηνεύσει με τέτοιο τρόπο ώστε να γίνει συμβατή με τον κοσμικό τρόπο ζωής και σκέψης. Έχοντας πλήρη επίγνωση των Ρωμαιοκαθολικών και άλλων δυτικών επιρροών που προσπάθησαν να εκσυγχρονίσουν την Ορθοδοξία ακόμη και στην εποχή του, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος προετοιμάστηκε για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας τόσο μέσω μιας εις βάθος μελέτης των ορθόδοξων πρωτογενών πηγών (της διδασκαλίας των οποίων απορρόφησε σε μια σειρά από καλύτερος Ορθόδοξα μοναστήριατης εποχής του), και με την εξοικείωση με την επιστήμη και τη λογοτεχνία της εποχής του (σπούδασε σε στρατιωτική σχολή μηχανικού και όχι σε θεολογική σχολή). Οπλισμένοι έτσι με τη γνώση του πώς Ορθόδοξη θεολογία, και τις κοσμικές επιστήμες, αφιέρωσε τη ζωή του στην υπεράσπιση της αγνότητας της Ορθοδοξίας και στην αποκάλυψη των σύγχρονων αποκλίσεων από αυτήν. Δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι σε καμία από τις Ορθόδοξες χώρες του 19ου αιώνα δεν υπήρχε τέτοιος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας από τους πειρασμούς και τα λάθη της νεωτερικότητας. ο μόνος του αντίπαλος ήταν μόνο ο συμπατριώτης του Επίσκοπος Θεοφάνης ο Εσωτερικός, ο οποίος, σε γενικές γραμμές, έκανε το ίδιο, αλλά σε χαμηλότερο επίπεδο.
Ένας τόμος των συγκεντρωμένων έργων του επισκόπου Ιγνατίου (τόμος 3) είναι ειδικά αφιερωμένος στο δόγμα της εκκλησίας για τη μετά θάνατον ζωή, το οποίο υπερασπίστηκε κατά της Ρωμαιοκαθολικής και άλλων σύγχρονων διαστρεβλώσεων. Από αυτόν τον τόμο πήραμε κυρίως για το βιβλίο μας μια συζήτηση για θέματα όπως δοκιμασίες και εμφάνιση πνευμάτων - διδασκαλίες που για πολλούς λόγους ο σύγχρονος νους δεν μπορεί να δεχτεί, αλλά επιμένει στην επανερμηνεία ή την πλήρη απόρριψή τους. Το ίδιο βέβαια δίδαξε και ο Θεοφανής και εκμεταλλευτήκαμε τα λόγια του. και στον αιώνα μας, ένας άλλος εξέχων Ρώσος Ορθόδοξος θεολόγος, ο μακαρίτης ο Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης (Μαξίμοβιτς), επανέλαβε αυτή τη διδασκαλία τόσο καθαρά και απλά που χρησιμοποιήσαμε τα λόγια του ως βάση για το τελευταίο κεφάλαιο αυτού του βιβλίου. Το γεγονός ότι η Ορθόδοξη διδασκαλία για τη μετά θάνατον ζωή έχει εκτεθεί τόσο ξεκάθαρα και ξεκάθαρα από τους εξέχοντες σύγχρονους δασκάλους της Ορθοδοξίας μέχρι τις μέρες μας είναι πολύ ωφέλιμο για εμάς, που σήμερα προσπαθούμε να διατηρήσουμε την πατερική Ορθοδοξία, όχι απλώς με τη σωστή απόδοση των λέξεων , αλλά Επί πλέον- με αυθεντικό τρόπο Ορθόδοξη ερμηνείααπό αυτές τις λέξεις.
Στο βιβλίο, εκτός από τις ορθόδοξες πηγές και ερμηνείες που προαναφέρθηκαν, χρησιμοποιούμε εκτενώς τη σύγχρονη μη ορθόδοξη βιβλιογραφία για «μεταθανάτια» φαινόμενα, καθώς και πλήθος απόκρυφων κειμένων για το θέμα αυτό. Σε αυτό ακολουθήσαμε το παράδειγμα της Vladyka Ignatius - για να εκθέσουμε τις ψευδείς διδασκαλίες τόσο πλήρως και αμερόληπτα όσο χρειάζεται για να αποκαλύψουμε την ανακρίβειά της, έτσι ώστε οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί να μην δελεαστούν από αυτήν. Όπως αυτός, διαπιστώσαμε ότι τα μη Ορθόδοξα κείμενα, όταν πρόκειται για την περιγραφή της πραγματικής εμπειρίας (και όχι απόψεων και ερμηνειών), συχνά παρέχουν εκπληκτική επιβεβαίωση των αληθειών της Ορθοδοξίας. Ο κύριος στόχος μας σε αυτό το βιβλίο ήταν να παρέχουμε μια τόσο λεπτομερή αντίθεση όσο χρειάζεται για να δείξουμε την πλήρη διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης διδασκαλίας και της εμπειρίας των Ορθοδόξων αγίων, αφενός, και της αποκρυφιστικής διδασκαλίας και της σύγχρονης εμπειρίας, αφετέρου. Αν απλώς παρουσιάζαμε το Ορθόδοξο δόγμα χωρίς αυτή την αντίθεση, θα ήταν πειστικό μόνο για λίγους, χωρίς να υπολογίζουμε εκείνους που ήδη είχαν αυτές τις πεποιθήσεις. αλλά τώρα ίσως ακόμη και κάποιοι από αυτούς που εμπλέκονται σε σύγχρονες εμπειρίες, αντιλαμβάνεται την τεράστια διαφορά μεταξύ τους και μια πραγματικά πνευματική εμπειρία.
Ωστόσο, το ίδιο το γεγονός ότι ένα σημαντικό μέρος αυτού του βιβλίου είναι αφιερωμένο σε μια συζήτηση εμπειριών, τόσο χριστιανικών όσο και μη, σημαίνει ότι δεν είναι όλα εδώ μια απλή έκθεση της διδασκαλίας της Εκκλησίας για τη μετά θάνατον ζωή, αλλά ότι η ερμηνεία του συγγραφέα από αυτές τις διάφορες εμπειρίες δίνεται επίσης. Και όσον αφορά τις ίδιες τις ερμηνείες, φυσικά, υπάρχει χώρος για θεμιτές διαφορές απόψεων μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών. Προσπαθήσαμε, στο μέτρο του δυνατού, να δώσουμε αυτές τις ερμηνείες υπό όρους, χωρίς να προσπαθήσουμε να ορίσουμε αυτές τις πτυχές της εμπειρίας με τον ίδιο τρόπο που μπορεί κανείς να ορίσει τη γενική διδασκαλία της Εκκλησίας για τη μετά θάνατον ζωή. Ειδικότερα, όσον αφορά τις απόκρυφες εμπειρίες «εκτός σώματος» και στο «αστρικό επίπεδο», απλώς τις παρουσιάσαμε με τη μορφή που τις παρουσίασαν οι ίδιοι οι συμμετέχοντες και τις συγκρίναμε με παρόμοιες περιπτώσεις στην ορθόδοξη λογοτεχνία, χωρίς Προσπαθώντας να προσδιορίσουμε με ακρίβεια τη φύση αυτών των εμπειριών. αλλά τις δεχόμαστε ως πραγματικές εμπειρίες στις οποίες υπάρχει πραγματική επαφή με δαιμονικές δυνάμεις, και όχι ως απλές παραισθήσεις. Ας κρίνει μόνος του ο αναγνώστης πόσο δίκαιη είναι αυτή η προσέγγιση.
Θα πρέπει να είναι σαφές ότι αυτό το βιβλίο σε καμία περίπτωση δεν ισχυρίζεται ότι είναι μια εξαντλητική παρουσίαση του ορθόδοξου δόγματος της μετά θάνατον ζωής, είναι μόνο μια εισαγωγή σε αυτό. Ωστόσο, στην πραγματικότητα δεν υπάρχει ολοκληρωμένη διδασκαλία για το θέμα αυτό, όπως δεν υπάρχουν ορθόδοξοι ειδικοί σε αυτόν τον τομέα. Εμείς, που ζούμε στη γη, δύσκολα μπορούμε καν να αρχίσουμε να κατανοούμε την πραγματικότητα του πνευματικού κόσμου μέχρι να ζήσουμε οι ίδιοι εκεί. Είναι μια διαδικασία που ξεκινά τώρα, σε αυτή τη ζωή, και τελειώνει στην αιωνιότητα, όπου εμείς πρόσωπο με πρόσωποας δούμε τι βλέπουμε τώρα μέσα από το θαμπό γυαλί, εικαστικά(Α' Κορ. XIII, 12). Αλλά Ορθόδοξες πηγέςπου έχουμε επισημάνει σε αυτό το βιβλίο, μας δίνουν το βασικό περίγραμμα αυτού του δόγματος, που είναι αρκετό για να μας παρακινήσει να μην αποκτήσουμε ακριβή γνώση αυτού που βρίσκεται τελικά έξω από εμάς, αλλά να ξεκινήσουμε τον αγώνα για την επίτευξη του στόχου του Χριστιανική ζωή.– τη Βασιλεία των Ουρανών και αποφύγετε τις δαιμονικές παγίδες που τοποθετεί ο εχθρός της σωτηρίας μας στο δρόμο του χριστιανικού αγώνα. Ο άλλος κόσμος είναι πιο αληθινός και πιο κοντά απ' όσο συνήθως πιστεύουμε, και ο δρόμος προς αυτόν μας ανοίγει μέσα από μια ζωή πνευματικών επιτευγμάτων και προσευχής, που μας έδωσε η Εκκλησία ως μέσο σωτηρίας. Αυτό το βιβλίο είναι αφιερωμένο και απευθύνεται σε όσους θέλουν να ζήσουν μια τέτοια ζωή.
Από μεταφραστή. Και αυτό το βιβλίο μεταφράστηκε στα ρωσικά για όσους προσπαθούν ειλικρινά να οδηγήσουν την πνευματική ζωή ενός Ορθόδοξου Χριστιανού. Με τη βοήθεια του Θεού, κατάφερα να ολοκληρώσω τη μετάφραση σε μόλις ενάμιση μήνα, και σε αυτό το έργο πάντα με ενίσχυε η σκέψη της υπέροχης Ορθόδοξης νεολαίας μας, που τόσο έχει ανάγκη από τέτοια «απλά» βιβλία που να μιλάνε για «ένα πράγμα που χρειάζεται» και μάθε με να ζω με τη σκέψη του θανάτου, να μπαίνω στη ζωή, ενώ ο τρελός κόσμος ζει όλο και περισσότερη σαρκική ζωή, τρώγοντας και πίνοντας, γιατί ξέρει ότι αύριο θα πεθάνει (1 Κορ. XV, 32 ). Από τα βάθη της καρδιάς μου θα ήθελα να ευχηθώ σε όλους τους σοβαρούς αναγνώστες να δεχτούν αυτή την πατερική πίστη με όλη την ειλικρίνεια και την απλότητα με την οποία την έχουν διατηρήσει οι Χριστιανοί από την πρώτη μέχρι σήμερα.
Ευχαριστώ από καρδιάς την απεριόριστη ευγνωμοσύνη μου σε όλους τους φίλους, των οποίων το ενδιαφέρον για αυτό το έργο και τη βοήθεια - προσευχητική και αποτελεσματική - ήταν τόσο απαραίτητοι και δρόμοι. Βασικά, καταφέραμε να βρούμε σχεδόν όλες τις ρωσικές πρωτογενείς πηγές που παραθέτει ο Fr. Σεραφείμ, αλλά ορισμένα αποσπάσματα πρέπει να δοθούν σε αντίστροφη μετάφραση. Λαμβάνοντας υπόψη τη χαμηλή διαθεσιμότητα ενός αριθμού χρήσιμα βιβλία, θεώρησα απαραίτητο να κάνω μερικές προσθήκες στο παράρτημα για να απεικονιστεί πιο καθαρά το υλικό του βιβλίου. Ζητώ εκ των προτέρων συγγνώμη για τυχόν ανακρίβειες και λάθη.
Παρακαλώ όλους τους Ορθόδοξους αναγνώστες να τιμήσουν με προσευχή την ευλογημένη μνήμη του μοναχού-ασκητή της εποχής μας, ανθρώπου με καταπληκτική πίστη και αγάπη, τον αείμνηστο ιερομόναχο Σεραφείμ - ο Κύριος να τον αναπαύσει σε τόπο φωτός, πρασίνου και ειρήνης. Αμήν.
Μόσχα, Ιανουάριος 1984
Κάποιος άντρας ήταν πλούσιος, ντυμένος με πορφύρα και εκλεκτό λινό, και γλέντιζε υπέροχα κάθε μέρα.
Ήταν κι ένας ζητιάνος, ονόματι Λάζαρος, που ήταν ξαπλωμένος στην πύλη του με ψώρα και ήθελε να τραφεί με τα ψίχουλα που έπεφταν από το τραπέζι του πλούσιου, και τα σκυλιά, ερχόμενοι, έγλειψαν την ψώρα του.
Ο ζητιάνος πέθανε και μεταφέρθηκε από τους αγγέλους στους κόλπους του Αβραάμ. Πέθανε ο πλούσιος και τον έθαψαν.
Και μέσα στην κόλαση, έχοντας βασανιστεί, σήκωσε τα μάτια του, είδε τον Αβραάμ από μακριά και τον Λάζαρο στην αγκαλιά του, και φωνάζοντας, είπε: Πάτερ Αβραάμ! ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του στο νερό και να δροσίσει τη γλώσσα μου, γιατί βασανίζομαι σε αυτή τη φλόγα.
Αλλά ο Αβραάμ είπε: παιδί! θυμηθείτε ότι έχετε ήδη λάβει το καλό σας στη ζωή σας και ο Λάζαρος - το κακό. Τώρα παρηγορείται εδώ, ενώ εσύ υποφέρεις. και εκτός από όλα αυτά έχει δημιουργηθεί ένα μεγάλο χάσμα ανάμεσα σε εμάς και σε εσάς, ώστε όσοι θέλουν να περάσουν από εδώ σε εσάς δεν μπορούν, ούτε μπορούν να περάσουν από εκεί σε εμάς.
Κεφάλαιο έβδομο. ΕΚΤΟΣ ΣΩΜΑΤΟΣ ΣΤΗΝ ΑΠΟΚΡΥΦΗ ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑ
W. M. Zoburn
The Future Afterlife: Orthodox Teaching
Πρόλογος
Η ζωή μας στη γη είναι εύθραυστη και μάταιη, μερικές φορές η ομαλή πορεία της επισκιάζεται από τις αντιξοότητες. Η ανθρώπινη ευτυχία στη γη είναι αναξιόπιστη και ασταθής: η χαρά εναλλάσσεται με τη θλίψη, η φτώχεια συνοδεύεται από τον πλούτο, η υγεία μπορεί να υπονομευτεί από την ασθένεια, το αποτέλεσμα της ζωής μας είναι ο θάνατος. Με στεναχωρεί που η ζωή είναι τόσο σύντομη.
Πού να αναζητήσω παρηγοριά; Είναι πράγματι στην απόλαυση των γήινων αγαθών, στην ικανοποίηση των παθών του; Έτσι, μπορεί κανείς να γίνει σαν τον πλούσιο του Ευαγγελίου που είπε στην ψυχή του: ξεκουραστείτε, φάτε, πιείτε, να είστε χαρούμενοι(Λουκάς 12:19). Οι άπιστοι υποστηρίζουν, σύμφωνα με τη μαρτυρία του σοφού Σολομώντα, ως εξής: Ας απολαύσουμε πραγματικές ευλογίες και ας σπεύσουμε να χρησιμοποιήσουμε τον κόσμο ως νέοι. ας γεμίσουμε με ακριβό κρασί και μπαχαρικά(Σοφία 2, 6-7).
Ας ακολουθήσουμε το παράδειγμα των ανδρών που αναφωνούν επιπόλαια: Να φάμε και να πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε!(1 Κορινθίους 15:32)
Δεν έχουν όλοι την πολυτέλεια να επιδίδονται συνεχώς σε απολαύσεις. Και αυτός που έχει μια τέτοια ευκαιρία μπορεί να κουραστεί από την ατελείωτη διασκέδαση. Ένας άνθρωπος χορτάζεται από απολαύσεις, χάνει δυνάμεις, γερνά πρόωρα. Τότε η λαχτάρα του επιτίθεται ξανά, αλλά την ενώνει και η κούραση από τη ζωή. Και ο άλλος, συμβαίνει, δεν παρηγορείται με τίποτα, είναι πικραμένος με όλα και με όλους, ακόμα και με τον εαυτό του. Και τι? Ο θάνατος, αλλά όχι φυσικός, αλλά πρόωρος, βίαιος, του φαίνεται η καλύτερη διέξοδος και πέφτει σε απόγνωση.
Αλλά και οι δύο ξεχνούν την καλύτερη παρηγοριά, για την οποία δεν χρειάζεται να πάει κανείς μακριά, που δεν χρειάζεται να αναζητήσει, γιατί είναι σύμφυτη στη φύση μας. Αυτή η παρηγοριά βρίσκεται στη σταθερή ελπίδα ότι η επίγεια ζωή μας δεν θα τελειώσει με θάνατο. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει για τη μελλοντική μεταθανάτια ζωή: Δεν θέλω να φύγωΚαι σας κρατούν, αδελφοί, στην άγνοια των νεκρών, ώστε να σαςμι θρηνούν όπως άλλοι που δεν έχουν ελπίδα(1 Θεσ. 4:13).
Το επέκεινα θα έρθει σε όλους, και η προσμονή γι' αυτό είναι η πηγή της αληθινής ειρήνης. Ο ανθρώπινος νους, φωτισμένος από τον Λόγο του Θεού, δεν αμφιβάλλει για τη συνέχιση της ζωής πέρα από τον τάφο. Για εμάς τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, η πίστη σε μια μελλοντική μετά θάνατον ζωή είναι μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια, γραμμένη στο ενδέκατο και δωδέκατο μέλη του Σύμβολου της Πίστεως: Έχω ένα τσάι για την ανάστασητη δική σου και τη ζωή του επόμενου αιώνα.
Πώς ζουν οι νεκροί μας;
Κεφάλαιο 1 Ορισμός της μετά θάνατον ζωής. Τόποι της μεταθανάτιας ζωής των ψυχών. Μεταθανάτιες περίοδοι
Τι είναι η μετά θάνατον ζωή, τι είναι η μετά θάνατον ζωή; Ο Λόγος του Θεού είναι η πηγή για τη λύση της απορίας μας. Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του(Ματθαίος 6:33).
Η Αγία Γραφή μας παρουσιάζει τη μετά θάνατον ζωή ως συνέχεια της επίγειας ζωής, αλλά σε έναν νέο κόσμο και σε εντελώς νέες συνθήκες. Ο Ιησούς Χριστός διδάσκει ότι η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα μας. Αν οι καλοί, ευσεβείς άνθρωποι έχουν τον παράδεισο στην καρδιά τους, τότε οι κακοί άνθρωποι έχουν την κόλαση στην καρδιά τους. Έτσι, η μεταθανάτια κατάσταση, δηλαδή ο παράδεισος και η κόλαση, έχουν την αντιστοιχία τους στη γη, αποτελώντας, σαν να λέγαμε, την αρχή της μετά θάνατον αιώνιας ζωής. Η φύση της μετά θάνατον ζωής μπορεί να καθοριστεί από το πώς και πώς ζει η ψυχή στη γη. Σύμφωνα με την ηθική κατάσταση των ψυχών εδώ, μπορούμε πρώτα να μάθουμε για τη μετά θάνατον ζωή τους.
Η πραότητα και η ταπεινοφροσύνη γεμίζουν την ψυχή με ουράνια ειρήνη. Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας.(Ματθαίος 11:29), δίδαξε ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Αυτή είναι η αρχή της ουράνιας - μακάριας, ήρεμης, γαλήνιας - ζωής στη γη.
Η κατάσταση ενός ανθρώπου που υπόκειται στα πάθη, ως κατάσταση αφύσικη γι' αυτόν, αντίθετη με τη φύση του, μη σύμφωνη με το θέλημα του Θεού, είναι αντανάκλαση ηθικού βασάνου. Αυτή είναι μια αιώνια, ασταμάτητη εξέλιξη της παθιασμένης κατάστασης της ψυχής - φθόνος, υπερηφάνεια, αγάπη για το χρήμα, ηδονία, λαιμαργία, μίσος και τεμπελιά, που κάνει την ψυχή νεκρή στη γη, εκτός αν θεραπευτεί εγκαίρως με μετάνοια και αντίσταση σε πάθος.
Η μεταθανάτια κατάσταση, δηλαδή ο παράδεισος και η κόλαση, έχουν την αντιστοιχία τους στη γη, αποτελώντας, σαν να λέγαμε, την αρχή της μετά θάνατον αιώνιας ζωής.
Καθένας από εμάς που είναι προσεκτικός στον εαυτό του έχει βιώσει αυτές τις δύο εσωτερικές πνευματικές καταστάσεις της ψυχής. Το απαθές είναι όταν η ψυχή αγκαλιάζεται από κάτι απόκοσμο, γεμάτο πνευματική χαρά που κάνει τον άνθρωπο έτοιμο για κάθε αρετή, μέχρι αυτοθυσίας για τον Παράδεισο. και εμπαθής είναι μια κατάσταση που φέρνει τον άνθρωπο σε ετοιμότητα για οποιαδήποτε ανομία και καταστρέφει την ανθρώπινη φύση, πνευματική και σωματική.
Όταν ένας άνθρωπος πεθαίνει, το σώμα του θάβεται σαν σπόρος για να βλαστήσει. Σαν θησαυρός ήταν κρυμμένος στο νεκροταφείο μέχρι κάποια ώρα. Η ανθρώπινη ψυχή, που είναι η εικόνα και η ομοίωση του Δημιουργού - Θεού, περνά από τη γη στη μετά θάνατον ζωή και ζει εκεί. Πέρα από τον τάφο είμαστε όλοι ζωντανοί, γιατί Ο Θεός ... δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών, γιατί μαζί Του είναι όλοι ζωντανοί(Λουκάς 20:38).
Η θαυμαστή Πρόνοια του Θεού δείχνει ξεκάθαρα ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την αθανασία. Η επίγεια ζωή μας είναι μια αρχή, μια προετοιμασία για τη μετά θάνατον ζωή, μια ατελείωτη ζωή.
Με τη σύγχρονη ανάπτυξη της επιστήμης, η πνευματική και ηθική παρακμή έχει γίνει τόσο βαθιά που ακόμη και η αλήθεια της ύπαρξης της ψυχής πέρα από τον τάφο έχει ξεχαστεί και ο σκοπός της ζωής μας έχει αρχίσει να ξεχνιέται. Τώρα ένα άτομο βρίσκεται αντιμέτωπο με μια επιλογή ποιον να πιστέψει: τον εχθρό της σωτηρίας μας, που εμπνέει αμφιβολίες, εμπνέει τη δυσπιστία στις Θεϊκές αλήθειες, ή τον Θεό, που υποσχέθηκε αιώνια ζωή σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Αν δεν υπήρχε νέα ζωή μετά θάνατον, τότε γιατί θα χρειαζόταν η επίγεια ζωή, γιατί τότε οι αρετές; Η θαυμαστή Πρόνοια του Θεού δείχνει ξεκάθαρα ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την αθανασία. Η επίγεια ζωή μας είναι μια αρχή, μια προετοιμασία για τη μετά θάνατον ζωή, μια ατελείωτη ζωή.
Η πίστη σε μια μελλοντική μεταθανάτια ζωή είναι ένα από τα δόγματα της Ορθοδοξίας, το δωδέκατο μέλος του Σύμβολου της Πίστεως. Η μετά θάνατον ζωή είναι η συνέχεια της πραγματικής επίγειας ζωής, μόνο σε μια νέα σφαίρα, κάτω από εντελώς διαφορετικές συνθήκες. συνέχιση στην αιωνιότητα της ηθικής ανάπτυξης του καλού - αλήθειας, ή ανάπτυξης του κακού - ψέματος. Όπως η ζωή στη γη είτε φέρνει έναν άνθρωπο πιο κοντά στον Θεό είτε τον απομακρύνει από Αυτόν, έτσι και πέρα από τον τάφο κάποιες ψυχές είναι με τον Θεό, ενώ άλλες βρίσκονται σε απόσταση από Αυτόν. Η ψυχή περνά στη μετά θάνατον ζωή, παίρνοντας μαζί της ό,τι της ανήκει. Όλες οι κλίσεις, οι καλές και οι κακές συνήθειες, όλα τα πάθη με τα οποία σχετιζόταν και για τα οποία έζησε, δεν θα την εγκαταλείψουν μετά θάνατον. Η μετά θάνατον ζωή είναι μια εκδήλωση της αθανασίας της ψυχής, που της δόθηκε από τον Κύριο. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο άφθαρτο και τον έκανε εικόνα της αιώνιας ύπαρξής Του.(Σοφία 2, 23).
Οι έννοιες της αιωνιότητας και της αθανασίας της ψυχής είναι άρρηκτα συνδεδεμένες με την έννοια της μετά θάνατον ζωής. Η αιωνιότητα είναι χρόνος χωρίς αρχή ή τέλος. Από τη στιγμή που το μωρό στη μήτρα παίρνει ζωή, η αιωνιότητα ανοίγεται για ένα άτομο. Μπαίνει σε αυτό και ξεκινά την ατελείωτη ύπαρξή του.
Στην πρώτη περίοδο της αιωνιότητας, κατά την παραμονή ενός βρέφους στη μήτρα, σχηματίζεται ένα σώμα για την αιωνιότητα - ένας εξωτερικός άνθρωπος. Στη δεύτερη περίοδο της αιωνιότητας, όταν ο άνθρωπος ζει στη γη, η ψυχή του, ο εσωτερικός άνθρωπος, σχηματίζεται για την αιωνιότητα. Έτσι, η επίγεια ζωή χρησιμεύει ως η αρχή της τρίτης περιόδου της αιωνιότητας - της μετά θάνατον ζωής, που είναι μια ατέρμονη συνέχεια της ηθικής ανάπτυξης της ψυχής. Για τον άνθρωπο, η αιωνιότητα έχει αρχή, αλλά όχι τέλος.
Είναι αλήθεια ότι πριν από τη φώτιση της ανθρωπότητας με το φως της πίστης του Χριστού, οι έννοιες της «αιωνιότητας», της «αθανασίας» και της «μετάς ζωής» είχαν ψευδείς και ωμές μορφές. Τόσο ο Χριστιανισμός όσο και πολλές άλλες θρησκείες υπόσχονται σε ένα άτομο την αιωνιότητα, την αθανασία της ψυχής και τη μετά θάνατον ζωή - ευτυχισμένη ή δυστυχισμένη. Επομένως, η μελλοντική ζωή, που είναι συνέχεια του παρόντος, εξαρτάται πλήρως από αυτήν. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κυρίου, όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν κρίνεται, αλλά ο άπιστος είναι ήδη καταδικασμένος, επειδή δεν πίστεψε στο όνομα του μονογενούς Υιού του Θεού(Ιωάννης 3:18). Εάν εδώ στη γη η ψυχή δεχτεί την Πηγή της ζωής, τον Κύριο Ιησού Χριστό, αυτή η σχέση θα είναι αιώνια. Από το τι φιλοδοξούσε η ψυχή στη γη - για καλό ή για κακό, θα εξαρτηθεί το μέλλον της μετά τον θάνατο, αφού αυτές οι ιδιότητες, μαζί με την ψυχή, πάνε στην αιωνιότητα. Ωστόσο, η μετά θάνατον ζωή κάποιων ψυχών, των οποίων η μοίρα δεν έχει κριθεί οριστικά σε ιδιωτικό δικαστήριο, είναι αλληλένδετη με τη ζωή των αγαπημένων τους προσώπων που παρέμειναν στη γη.
Η αιωνιότητα, η αθανασία της ψυχής και, κατά συνέπεια, η μεταθανάτια ζωή της είναι καθολικές έννοιες. Βρίσκονται σε στενή σχέση με τα πιστεύω όλων των λαών, όλων των εποχών και των χωρών, σε όποιο στάδιο ηθικής και ψυχικής ανάπτυξης κι αν βρίσκονται. Οι ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή σε διαφορετικούς χρόνους και μεταξύ διαφορετικών λαών διαφέρουν μεταξύ τους. Οι φυλές σε χαμηλά επίπεδα ανάπτυξης αντιπροσώπευαν τη μετά θάνατον ζωή σε πρωτόγονες, ωμές μορφές, τη γέμιζαν με αισθησιακές απολαύσεις. Άλλοι θεωρούσαν τη μετά θάνατον ζωή βαρετή, χωρίς γήινες χαρές, ονομαζόταν το βασίλειο των σκιών. Οι αρχαίοι Έλληνες είχαν μια τέτοια ιδέα, πίστευαν ότι οι ψυχές υπάρχουν άσκοπα, περιπλανώμενες σκιές.