Γένεση 1 26 ερμηνεία. Βίβλος Ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης. Βιβλική ιστορία για τον κατακλυσμό

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Δανιήλ Κεφάλαιο 1 Και το έτος του τρίτου βασιλείου του Ιωακείμ, του βασιλιά του Ιούδα, δηλαδή τον πρώτο χρόνο μετά τη βασιλεία του Ναβουχοδονόσορα, ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ της Βαβυλώνας ήρθε στην Ιερουσαλήμ και έκανε πόλεμο (Δαν 1:1) Και ο Κύριος έδωσε στο χέρι του τον Ιωακείμ, πώς ήταν αυτό

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Ωσηέ Ο προφήτης Ωσηέ καταγόταν από τον Μπελμότ, από τη φυλή του Ισσάχαρ. αναπαύθηκε εν ειρήνη και ετάφη στη γη του. Προέβλεψε σαφή σημάδια της έλευσης του Κυρίου στη γη. προφήτευσε εκατόν δεκατρία χρόνια και περίμενε την έλευση του Χριστού με οκτακόσια

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Ιωήλ Ο προφήτης Ιωήλ καταγόταν από τη φυλή του Ρουβέν. πέθανε και θάφτηκε στη γη του Ρουβέν. Το όνομα Joel ερμηνεύεται ως φρούριο

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Αμώς ο Αμώς προφήτευσε στις ημέρες του Οζία, βασιλιά του Ιούδα, για το βασίλειο του Ισραήλ και για τα γειτονικά έθνη, για την αιχμαλωσία των Ισραηλιτών και των Σύριων από τους Ασσύριους και για την αιχμαλωσία των Εβραίων

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Μιχαίας Κεφάλαιο 1 Ακούστε όλοι εσείς. Ο προφήτης απευθύνεται στις φυλές του Ισραήλ. Η γη και ό,τι είναι επάνω της (Μιχ. 1:2), δηλαδή η γη του Ισραήλ, που δόθηκε στους γιους Ισραήλ, και λόγω της κακίας τους σύντομα θα αφαιρεθεί από αυτούς. Ο Κύριος έρχεται από τον τόπο

Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Ζαχαρία Κεφάλαιο 3 Και ο Κύριος μου έδειξε τον Ιησού τον μεγάλο ιερέα να στέκεται μπροστά στον άγγελο του Κυρίου και τον διάβολο να στέκεται στα δεξιά του για να του αντισταθεί (Ζαχ. 3:1). Ο διάβολος έβλαψε τους Εβραίους με κάθε δυνατό τρόπο, περικυκλώνοντάς τους με εχθρούς από όλες τις πλευρές και καταπιέζοντάς τους. Όπως στο πρόσωπο

Ερμηνεία του βιβλίου της Εξόδου Στο δεύτερο βιβλίο του Μωυσή - Έξοδος, μετρούνται εβδομήντα ψυχές που μπήκαν στην Αίγυπτο με τον Ιακώβ. διηγείται ότι ο Ιωσήφ και οι γιοι της οικογένειάς του πέθαναν, ότι ένας νέος βασιλιάς σηκώθηκε και σκότωσε νήπια, ότι ο Μωυσής σώθηκε στην κιβωτό και έγινε γιος της κόρης του Φαραώ,

Σχόλιο του βιβλίου του Λευιτικού Κεφάλαιο 1 Και ο Κύριος κάλεσε τον Μωυσή και του μίλησε από τη σκηνή (Λευιτ. 1:1). Μίλησε πράγματι ο Θεός από τη σκηνή όταν η σκηνή δεν είχε ακόμη χτιστεί; Την ημέρα που ανεγέρθηκε η Σκηνή του Μαρτυρίου, αυτό που αναφέρεται στις Αγίες Γραφές τόσο πριν από την κατασκευή του όσο και

Ερμηνεία του βιβλίου των Αριθμών Στο τέταρτο βιβλίο, που ονομάζεται Αριθμοί, ο Μωυσής αριθμεί τις φυλές του Ισραήλ, θέλοντας να δείξει πώς αυτές, με την ευλογία του Θεού, πολλαπλασιάστηκαν και σε διακόσια είκοσι χρόνια από εβδομήντα ψυχές αυξήθηκαν σε έξι εκατοντάδες χιλιάδες ικανοί να κατέχουν

Ερμηνεία του βιβλίου του Δευτερονόμου Κεφάλαιο 1 Αυτά είναι τα λόγια που είπε ο Μωυσής στον στρατό του Ισραήλ για τη γη του Ιορδάνη, στην έρημο στην πεδιάδα κοντά στην Ερυθρά Θάλασσα, ανάμεσα στο Παραν και το Τόφελ (Τόφελ) και τον Λοβόν (Λαβάν) ... και Ασυρώθ, και Ντιζαγάβ (Δευτ. 1:1). Αυτό που γράφτηκε εν μέρει

Ερμηνεία του πρώτου κεφαλαίου (1) Το όραμα του Ησαΐα του γιου του Αμώζ, το όραμα του Ιούδα και της Ιερουσαλήμ, του βασιλείου του Οζία και του Ιωθάμ, και του Άχαζ και του Εζεκία, που βασίλεψαν στον Ιούδα. Από τα αισθητήρια όργανα μας, η όραση έχει την πιο ξεκάθαρη ιδέα για το τι αισθανόμαστε. Και τα τρομερά πράγματα είναι αδύνατα

ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΣΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΤΟΥ ΠΡΟΦΗΤΗ ΔΑΝΙΗΛ, IV 1-21, 48-55 IV (1) Τον πρώτο χρόνο του Βαλτάσαρ, βασιλιά των Χαλδαίων, ο Δανιήλ είδε ένα όνειρο και οράματα του κεφαλιού του στο κρεβάτι του, και έγραψε όνειρο. Ό,τι αποκάλυψε το Πνεύμα στον μακάριο προφήτη σε όραμα, το είπε λεπτομερώς σε άλλους, για να το αποκαλύψει στην προφητεία

ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΤΟΥ ΒΙΒΛΙΟΥ ΤΟΥ ΠΡΟΦΗΤΗ ΔΑΝΙΗΛ Ο Πορφύριος έγραψε το δωδέκατο βιβλίο κατά του προφήτη Δανιήλ, ισχυριζόμενος ότι αυτό το βιβλίο δεν γράφτηκε από εκείνον του οποίου το όνομα είναι χαραγμένο, αλλά από κάποιον που έζησε στην Ιουδαία την εποχή του Αντιόχου, που ονομαζόταν Επιφάνης, και ότι δεν ήταν τόσο πολύ που προέβλεψε ο Ντάνιελ

Υπαρχει ενα χαρακτηριστικό της θείας αποκάλυψης, που θα είναι χρήσιμο να προσέξουμε ως σημείο εκκίνησης. Πρέπει να αντιμετωπίσουμε τα γεγονότα. Και μόνο η Βίβλος είναι μια αποκάλυψη γεγονότων και, όπως θα μπορούσε να προσθέσει κανείς σε σχέση όχι με την Παλαιά, αλλά με την Καινή Διαθήκη, μια αποκάλυψη προσωπικότητας. Αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό. Αυτό δεν είναι σε ψευδο-αποκαλύψεις. Μας παρέχουν απόψεις και σκέψεις και δεν μπορούν να μας δώσουν κάτι καλύτερο, και συχνά τίποτα χειρότερο. Μπορούν να μεταδοθούν με συλλογισμό ή όραμα της φαντασίας, που είναι υποκατάσταση της πραγματικότητας και εξαπάτηση του κακού. Ο Θεός, και μόνο ο Θεός, είναι ικανός να επικοινωνήσει την αλήθεια. Έτσι, ανεξάρτητα από το ποια Διαθήκη είναι, Παλαιά ή Καινή, μιλώντας με μια γενική έννοια, το ήμισυ της αποτελείται από ιστορικά γεγονότα. Υπάρχει αναμφίβολα η διδασκαλία του Πνεύματος του Θεού που βασίζεται στα γεγονότα της αποκάλυψης. Τα γεγονότα της Καινής Διαθήκης έχουν τον πιο βαθύ χαρακτήρα, αλλά είναι παντού θεϊκά, γιατί δεν υπάρχει διαφορά (είτε είναι στην Παλαιά Διαθήκη είτε στην Καινή Διαθήκη) στον απόλυτα θεϊκό χαρακτήρα του γραπτού Λόγου. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι με αυτόν τον τρόπο έχουμε μια σταθερή βάση για την αληθινή κατάσταση των πραγμάτων, δηλαδή και τη θεία επικοινωνία των πιο απομακρυσμένων γεγονότων, και ταυτόχρονα το βαθύτερο ενδιαφέρον για τα τέκνα του Θεού. Και σε αυτό εμφανίζεται μπροστά μας η δόξα του Θεού, που γίνεται ακόμη πιο σημαντική από το γεγονός ότι εδώ δεν απαιτείται η παραμικρή προσπάθεια. Η απλή δήλωση γεγονότων είναι ακριβώς αυτό που κάνει ο Θεός.

Πάρτε, για παράδειγμα, πώς ξεκινά το βιβλίο της Γένεσης. Αν είχε γραφτεί από έναν άνθρωπο, αν είχε προσπαθήσει να παρουσιάσει τι υποτίθεται ότι είναι αποκάλυψη, θα μπορούσαμε να καταλάβουμε ότι οι πομπώδεις εισαγωγές, οι πομπώδεις πρόλογοι, οι περίπλοκες σκέψεις ή η έκθεση του ποιος και τι είναι ο Θεός είναι μια προσπάθεια προβολής με η βοήθεια της φαντασίας της εικόνας του Θεού από τον ανθρώπινο νου, ή μια προσπάθεια επιδέξιας a priori αιτιολόγησης να δικαιολογήσει όλα όσα ακολουθούν. Ο υψηλότερος, ο πιο λαμπρός, ο μόνος κατάλληλος δρόμος που εμφανίστηκε κάποτε μπροστά μας είναι, προφανώς, ο τρόπος που χρησιμοποιεί ο ίδιος ο Θεός στον Λόγο του: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». Το υψηλότερο, το πιο άγιο, το πιο άξιο δεν είναι μόνο αυτή η μέθοδος, αλλά και η ίδια η αλήθεια με την οποία ανοίγει το βιβλίο. Είναι τέτοιο που κανείς δεν το ανακάλυψε πριν αποκαλυφθεί. Κατά κανόνα, δεν είμαστε σε θέση να προβλέψουμε γεγονότα, δεν μπορούμε να ανακαλύψουμε την αλήθεια εκ των προτέρων. Μπορεί να έχουμε κάποιες απόψεις, αλλά όσον αφορά την αλήθεια, γεγονότα όπως το ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από την εμφάνιση του ανθρώπου σε αυτόν, δηλαδή γεγονότα για τα οποία τα γήινα όντα δεν μπορούν να μαρτυρήσουν, νιώθουμε την ανάγκη για λέξη εκείνου που αρχικά γνώριζε και δημιούργησε τα πάντα. Ωστόσο, ο Θεός σε αυτή την περίπτωση απευθύνεται στην καρδιά, το μυαλό και τη συνείδηση. Ο άνθρωπος αισθάνεται ότι αυτό ακριβώς είναι εγγενές στον Θεό.

Έτσι, εδώ ο Θεός (Ελοχίμ) δηλώνει τη μεγάλη αλήθεια για τη δημιουργία. γιατί τι είναι πιο σημαντικό από την εξιλέωση και λιγότερο από την εμφάνιση του προσώπου του Κυρίου Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού; Η δημιουργία και η λύτρωση (αντί να γνωστοποιούν οτιδήποτε σχετικά με τις αρετές του Κυρίου) μαρτυρούν τη δόξα του. Ωστόσο, εκτός από το πρόσωπο και το έργο του Χριστού, τίποτα δεν διακρίνει περισσότερο τον Θεό από τη δημιουργία. Τι ανέκφραστη μεγαλοπρέπεια είναι ορατή στον ίδιο τον τρόπο περιγραφής της δημιουργίας εδώ, και αυτό ενισχύεται ακόμη περισσότερο από την αυστηρή απλότητα του στυλ και του στυλ! Πόσο άξιο είναι αυτό για τον αληθινό Θεό, που γνωρίζει πλήρως την αλήθεια και θέλει να την αποκαλύψει στον άνθρωπο!

«Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε...» Αρχικά, η ύλη δεν συνυπήρχε με τον Θεό. Προειδοποιώ αυστηρά όλους για τις λανθασμένες αντιλήψεις που συναντούσαν τόσο στην αρχαιότητα όσο και στις μέρες μας - ότι από την αρχή υπήρχε η λεγόμενη ακατέργαστη ύλη, επεξεργασμένη από τον Θεό. Η άλλη ιδέα είναι γενικότερη και διαφέρει ελάχιστα από την πρώτη, αν και φυσικά οι συνέπειες δεν είναι τόσο σοβαρές, ώστε ο Θεός αρχικά δημιούργησε την ύλη, σύμφωνα με το εδάφιο 2, άτακτη ή με τη μορφή χάους, όπως λένε οι άνθρωποι. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνουν οι στίχοι 1 και 2. Δεν διστάζω να πω ότι πρόκειται για μια εσφαλμένη, αν και συνηθισμένη, ερμηνεία. Και πράγματι, αυτό δεν συμφωνεί με την αποκαλυπτόμενη ουσία του Θεού. Βρίσκεται κάτι τέτοιο σε όλους τους γνωστούς τρόπους του Θεού; Είμαι βέβαιος ότι η υπόθεση ότι η ύλη είτε υπήρχε σε ακατέργαστη κατάσταση, είτε ότι ο Θεός την δημιούργησε σε κατάσταση χάους, δεν έχει την παραμικρή υποστήριξη στον Λόγο του Θεού. Όλα όσα περιέχει η Γραφή εδώ ή αλλού μου φαίνονται εντελώς αντίθετα με μια τέτοια σκέψη. Αρχικές δηλώσειςΤα βιβλία της Γένεσης στο σύνολό τους είναι σε αρμονία με τη δόξα του ίδιου του Θεού και με την ουσία του, επιπλέον, είναι απόλυτα συνεπή μεταξύ τους. Από την αρχή μέχρι το τέλος της Γραφής, δεν υπάρχει ούτε μία δήλωση, από όσο γνωρίζω, που να αλλάζει ή να μειώνει στον ελάχιστο βαθμό τη δύναμη εκείνων των λέξεων με τις οποίες ανοίγει η Βίβλος: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και η γη."

Σημειώνω παρεμπιπτόντως ότι κάποιοι δυσκολεύονται να δουν το σωματείο "Και" (Σημείωση του συντάκτη: στη ρωσική μετάφραση δεν υπάρχει σύνδεσμος "και", αλλά υπάρχει ένας άλλος σύνδεσμος - "zhe"), με τον οποίο ξεκινά ο δεύτερος στίχος. Πιστεύουν, συνδέοντας το δεύτερο εδάφιο με το πρώτο, ότι όταν ο Θεός δημιούργησε τη γη, ήταν στην κατάσταση που αντιστοιχεί στον δεύτερο στίχο. Έτσι, όχι μόνο θα είναι αρκετά δικαιολογημένο να πούμε ότι υπάρχει πολύ μικρή βάση για μια τέτοια υπόθεση εδώ, αλλά θα πρέπει επίσης να προχωρήσουμε περαιτέρω και να ισχυριστούμε ότι η απλούστερη και πιο αξιόπιστη μέθοδος προειδοποίησης εναντίον αυτού, σύμφωνα με τη γλώσσα του συγγραφέα και η ίδια η ιδιότητα του στυλ, προκλήθηκε από την εισαγωγή εδώ της λέξης "Και". Εν ολίγοις, αν δεν υπήρχε αυτή η λέξη εδώ, θα ήταν απαραίτητο να πιστέψουμε ότι ο συγγραφέας μας καλεί να συμπεράνουμε ότι η αρχική κατάσταση της γης ήταν αυτή η άμορφη, χαοτική μάζα, που περιγράφεται στον στίχο 2 με τόση συνοπτική και μεταφορική συντομία. Βλέπουμε την πρώτη μεγάλη διακήρυξη ότι στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς (Σημείωση του συντάκτη: σε ρωσική μετάφραση - "ουρανός")και γη. Το επόμενο, αλληλένδετο γεγονός είναι η πλήρης καταστροφή που δεν έπληξε τους ουρανούς, αλλά τη γη. Η χρήση ουσιαστικού ρήματος εκφράζει αναμφίβολα μια κατάσταση του παρελθόντος σε σύγκριση με μια μεταγενέστερη, αλλά δεν λέγεται ακριβώς ότι συμπίπτει με την προηγούμενη, κάτι που θα επιβεβαιωνόταν από την παράλειψή του. ωστόσο δεν αναφέρεται ποιο ήταν το χρονικό διάστημα μεταξύ τους ή γιατί ακολούθησε η καταστροφή. Διότι ο Θεός περνά γρήγορα από την περιγραφή της γης και την ιστορία της υδρογείου - επισπεύδοντας, θα έλεγε κανείς, σε εκείνη την κατάσταση της γης που θα ήταν η κατοικία της ανθρωπότητας, όπου σκόπευε επίσης να εκτελέσει τα πνευματικά Του έργα, και, τέλος, όπου εμφανίστηκε ο δικός Του Υιός με όλες τις ευγενικές συνέπειες της εξαιρετικά σημαντικής πράξης Του (άσχετα αν είναι σε απόρριψη ή σε εξιλέωση).

Εάν αυτός ο σύνδεσμος δεν υπήρχε εδώ, ο πρώτος στίχος θα πρέπει να θεωρηθεί ως περίληψη αυτού του κεφαλαίου. Η παρουσία ενός σωματείου απορρίπτει μια τέτοια σκέψη και, ειλικρινά, όσοι δεν το καταλαβαίνουν αυτό δείχνουν την άγνοιά τους ή τουλάχιστον την απροσεξία τους. Μια τέτοια πλάνη απορρίπτεται όχι μόνο από την εβραϊκή φράση, αλλά και από την έκφρασή της στα αγγλικά και, αναμφίβολα, σε άλλες γλώσσες. Ο πρώτος στίχος δεν είναι γενίκευση. Όταν πρόκειται για μια συνοπτική δήλωση των επόμενων γεγονότων, δεν τίθεται ποτέ "Και". Εάν θέλετε, μπορείτε να αναθεωρήσετε διάφορες περιπτώσεις όπου η Γραφή δίνει παραδείγματα γενικεύσεων, όπως στην αρχή της Γεν. 5: «Αυτή είναι η γενεαλογία του Αδάμ». Είναι σαφές ότι ο συγγραφέας κάνει μια γενίκευση εδώ. Ωστόσο, ούτε μια λέξη δεν συνδέει την αρχική δήλωση του εδαφίου 1 με το περιεχόμενο που ακολουθεί. «Αυτή είναι η γενεαλογία του Αδάμ: όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο». Δηλαδή δεν λέγεται "και πότε". Η Ένωση θα καθιστούσε μια γενική εισαγωγή ακατάλληλη και αδύνατη. Διότι μια γενίκευση αντιπροσωπεύει με λίγα λόγια αυτό που θα αποκαλυφθεί αργότερα, ενώ ένας σύνδεσμος "Και", που εισάγεται στον δεύτερο στίχο, αποκλείει κάθε υπαινιγμό γενίκευσης. Αυτή είναι μια άλλη δήλωση που προστέθηκε στην προηγούμενη και στα εβραϊκά άσχετοςμαζί του εγκαίρως.

Πρώτα απ 'όλα, η δημιουργία έγινε εδώ - ο Θεός δημιούργησε και τους ουρανούς και τη γη. Τότε βλέπουμε το εξής γεγονός, που επιβεβαιώνει την κατάσταση στην οποία βυθίστηκε η γη και στην οποία περιορίστηκε. Γιατί και πώς συνέβη αυτό - ο Θεός δεν το εξηγεί εδώ. Δεν ήταν απαραίτητο ούτε λογικό να αποκαλυφθεί αυτό στον Μωυσή. Εάν ένα άτομο είναι σε θέση να το ανακαλύψει με άλλα μέσα, τότε ας είναι. Όλα αυτά δεν έχουν το παραμικρό ενδιαφέρον, αλλά ο άνθρωπος είναι επιρρεπής σε ραθυμία και μυωπία. Δεν σας συμβουλεύω να προσεγγίζετε αυτό το είδος δραστηριότητας με υπερβολική αυτοπεποίθηση. Οι αρχάριοι στη μελέτη πρέπει πρώτα απ 'όλα να είναι προσεκτικοί και να σταθμίζουν τα γεγονότα που ισχυρίζονται, πάνω απ 'όλα τα δικά τους συμπεράσματα και τα συμπεράσματα άλλων ανθρώπων. Ωστόσο, τολμώ να πω: η τελειότητα της Γραφής έγκειται στην άψογη γραφή της. Η αλήθεια που επιβεβαίωσε ο Μωυσής υπάρχει σε όλο της το μεγαλείο και την απλότητά της.

Στην αρχή, ο Θεός δημιούργησε τα πάντα: τον ουρανό και τη γη. Τότε η γη ονομάζεται άμορφη και άδεια, και το σκοτάδι -όχι ακολουθώντας μια τέτοια κατάσταση, αλλά καταστρέφοντας τα πάντα- ήταν πάνω από την άβυσσο. την ίδια στιγμή, το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από το νερό. Όλα αυτά προστίθενται στο προηγούμενο. Από την άλλη η αληθινή και μοναδική σημασία της λέξης "Και"δεν σημαίνει καθόλου ότι τα γεγονότα για τα οποία γίνεται λόγος στον πρώτο και τον δεύτερο στίχο συμβαίνουν ταυτόχρονα. θέτει μάλλον το ζήτημα της διάρκειας του διαστήματος. Οι εκφράσεις που χρησιμοποιούνται εδώ είναι απολύτως συνεπείς και επιβεβαιώνουν την αποκάλυψη, δηλαδή ότι ο πρώτος στίχος μιλά για την αρχική κατάσταση που ο Θεός ευχαρίστως εισήγαγε, και ο δεύτερος στίχος της ερήμωσης που ακολούθησε. Ωστόσο, πόσο κράτησε το πρώτο, τι αλλαγές θα μπορούσαν να έχουν συμβεί, πότε και λόγω του τι συνέβη η καταστροφή; Όλα αυτά δεν αποτελούν αντικείμενο εμπνευσμένων γραπτών, αν και ανοίγουν ελευθερία για την ανθρώπινη έρευνα (εάν ένα άτομο έχει πραγματικά πειστικά στοιχεία στα οποία μπορεί να βασιστεί μια αληθινή δήλωση). Δεν είναι αλήθεια ότι η Γραφή δεν αφήνει περιθώρια για ανθρώπινη έρευνα.

Στο τέλος του στίχου 2 βλέπουμε το Πνεύμα του Θεού να εμφανίζεται στη σκηνή: «...το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε επάνω στην επιφάνεια των υδάτων». Εμφανίζεται φυσικά και την κατάλληλη στιγμή, όταν η ανθρώπινη γη ετοιμάζεται να εμφανιστεί μπροστά μας. Η προηγούμενη μη ανθρώπινη αφήγηση ήταν σιωπηλή για το Πνεύμα του Θεού. Ωστόσο, εφόσον στις Παροιμίες 8:31 η θεία σοφία παριστάνεται να χαίρεται «στον επίγειο κύκλο Του», τότε το Πνεύμα του Θεού εμφανίζεται πάντα μπροστά μας ως άμεσος θεϊκός αγγελιοφόρος, όποτε εισάγεται ο άνθρωπος. Επομένως, στο τέλος ολόκληρης της αρχικής κατάστασης, στην οποία δεν γίνεται λόγος για κανέναν άνθρωπο, το Πνεύμα του Θεού φαίνεται να σαρώνει τα νερά, προετοιμάζοντας το δρόμο για τη γη του Αδάμ.

Έτσι, εμφανίζεται η πρώτη αναφορά για το πρωί, το βράδυ και τις ημέρες. Επιτρέψτε μου να μιλήσω συγκεκριμένα σε εκείνους που δεν αισθάνονται καθήκον τους να διαλογίζονται τον Λόγο του Θεού. Ο πρώτος και ο δεύτερος στίχος αναφέρονται σε γνωστά μέτρα χρόνου. Κατά συνέπεια, παραλείπουν να περιγράψουν την κατάσταση ή τις συνθήκες της γης πολύ πριν την εμφάνιση είτε του ανθρώπου είτε των ανθρώπινων μετρήσεων του χρόνου. Οι επόμενες μέρες, πιστεύω, δεν δίνουν κανένα λόγο να υποθέσουμε τίποτα εκτός από την άμεση και φυσική τους σημασία. Σίγουρα η λέξη "ημέρα"μπορεί να χρησιμοποιηθεί, όπως συμβαίνει συχνά, με μεταφορική έννοια. Δεν υπάρχει καλός λόγος που να εξηγεί με οποιονδήποτε τρόπο γιατί αυτή η λέξη πρέπει να χρησιμοποιείται εδώ. Δεν υπάρχει η παραμικρή ανάγκη για αυτό. Το ακριβές νόημα της έκφρασης, αυτό που μου φαίνεται πιο κατάλληλο για τα συμφραζόμενα, την εβδομάδα κατά την οποία ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη, φαίνεται στον άνθρωπο η μόνη κατάλληλη στην εισαγωγή στην αποκάλυψη του Θεού. Μπορώ να καταλάβω μια λέξη που χρησιμοποιείται με μεταφορική έννοια, αν το ίδιο το κείμενο είναι σαφές, αλλά τίποτα δεν είναι πιο πιθανό να περιπλέξει το θέμα από τη χρήση της μεταφορικής γλώσσας, ενώ όλα είναι παντού ντυμένα με την πιο απλή μορφή.

Καταλαβαίνουμε λοιπόν πόσο κατάλληλο είναι αυτό το στυλ εδώ, αφού ο άνθρωπος υποτίθεται ότι εμφανιζόταν στη γη για πρώτη φορά και η προηγούμενη κατάστασή του δεν περιείχε τίποτα σχετικό με την παρουσία του ανθρώπου εδώ και γενικά ήταν ακατάλληλο για τη διαμονή του, επιπλέον, Ο άνθρωπος δεν είχε ακόμη δημιουργηθεί. μέρες έπρεπε να εμφανιστούν μόνο μετά την ολοκλήρωση του ουρανού και της γης. Αν μελετήσετε τις Γραφές, θα διαπιστώσετε ότι υπάρχει αξιοσημείωτος περιορισμός σε αυτό το θέμα. Αν το Άγιο Πνεύμα, όπως στην Εξ. 20:11, αναφέρεται στο ότι οι ουρανοί και η γη δημιουργούνται σε έξι ημέρες, τότε χρησιμοποιείται πάντα η έκφραση «δημιουργία». Θεός δημιουργήθηκετους ουρανούς και τη γη σε έξι ημέρες, και πουθενά δεν λέγεται ότι τα δημιούργησε σε έξι ημέρες. Αν αυτό δεν είναι αντικείμενο εξέτασης, τότε οι λέξεις "Δημιουργία", "δημιουργία"Και "εκπαίδευση"χρησιμοποιούνται αυθαίρετα, όπως στο Ησαΐας 45:18. Αν δούμε το Genesis 1, ο λόγος γίνεται ξεκάθαρος. Στην αρχή δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Στη συνέχεια, στο εδάφιο 2 αναφέρεται μια άλλη προϋπόθεση, που δεν αφορά τους ουρανούς, αλλά τη γη. «Η γη ήταν άμορφη και άδεια». Οι ουρανοί δεν ήταν σε τόσο χαοτική κατάσταση, αλλά η γη. Όσο για τις ερωτήσεις - πώς, πότε και γιατί συνέβη αυτό; - κάτι σιωπά γι' αυτό. Όσοι μιλούν γι' αυτό κρίνουν βιαστικά και λανθασμένα. Η σοφία της σιωπής του θεόπνευστου συγγραφέα θα είναι προφανής στον πνευματικό νου και όσο πιο προφανής τόσο περισσότερο αντανακλάται σε αυτόν. Δεν θα σταθώ στις επόμενες έξι ημέρες - πολλοί από εμάς το σκεφτόμασταν πριν από πολύ καιρό.

Ωστόσο, την πρώτη μέρα βλέπουμε φως, και, παρεμπιπτόντως, αυτό είναι το πιο αξιοσημείωτο πράγμα: ο θεόπνευστος χρονικογράφος έπρεπε να το είχε αναφέρει. Δεν υπάρχει τίποτα πιο φυσικό από αυτό. Είναι σαφές ότι εάν ο Μωυσής εξέφραζε απλώς μια προφανή γνώμη, όπως κάνουν οι άνθρωποι, τότε η αναφορά του φωτός δεν θα έπρεπε να υπάρχει εδώ, εκτός από, πρώτα απ 'όλα, μια ορισμένη παρατήρηση για τα ουράνια σώματα. Εάν ένα άτομο δήλωνε απλώς τις δικές του εφευρέσεις ή συμπεράσματα από τις παρατηρήσεις και τις εμπειρίες του, τότε ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια, φυσικά, θα αναφέρονται πρώτα. Το Πνεύμα του Θεού ενήργησε αρκετά διαφορετικά. Αυτός, που γνωρίζει την αλήθεια, είναι σε θέση να την εκφράσει ως τέτοια, επιτρέποντας στον άνθρωπο στη συνέχεια να έχει εμπιστοσύνη σε όλα όσα είπε, και αφήνοντας τον άνθρωπο στην απιστία του εάν επιλέξει να περιφρονήσει ή να αντισταθεί στον Λόγο του Θεού. Πρέπει να περάσουμε επιμελώς μια διαδοχή διαφορετικών ημερών και να δούμε σε καθεμία από αυτές τη θεϊκή σοφία. Ωστόσο, δεν θέλω να σταθώ σε λεπτομέρειες τώρα, μιλώντας εδώ κι εκεί για τη χάρη του Θεού, που είναι παντού εμφανής.

Πρώτα απ 'όλα (εδ. 3), το φως δημιουργείται ή καλείται να είναι. Η επόμενη μέρα καθορίζεται από το «βράδυ και το πρωί» - μια δήλωση μεγάλης σημασίας για την υπόλοιπη Γραφή, την οποία το Πνεύμα του Θεού δεν ξεχνά ποτέ, αλλά που σχεδόν συνεχώς παραβλέπεται από τους σύγχρονους μελετητές, των οποίων η «λήθη» ήταν η πηγή πολλής σύγχυσης που διαταράσσει την αρμονία των ευαγγελίων. Αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη μόνο για να δείξει τη σημασία προσεκτική στάσηστον Λόγο του Θεού, σε όλο τον Λόγο του. Ο λόγος που οι άνθρωποι έχουν τέτοιες δυσκολίες, για παράδειγμα, μπορεί να έγκειται στη στάση τους απέναντι στον Κύριό μας, όπως οι Εβραίοι που θεωρούν το Πάσχα με τη σταύρωση, ξεχνώντας ότι το βράδυ και το πρωί αποτελούσαν την πρώτη μέρα, τη δεύτερη μέρα και κάθε δεύτερη μέρα. Ακόμη και επιστήμονες εισάγουν τις ιδέες τους λόγω της αρχέγονης συνήθειας να μετρούν την περίοδο από το πρωί έως το βράδυ ως ημέρα. Το ίδιο ισχύει και για την Κυριακή. Οι δυσκολίες δεν θα είχαν προκύψει ποτέ αν γνώριζαν και θυμόντουσαν όσα αναφέρονται στο πρώτο κεφάλαιο του βιβλίου της Γένεσης, και αν είχαν λάβει υπόψη τους τη βαθιά ριζωμένη συνήθεια μεταξύ των Εβραίων.

Τότε ανακαλύπτουμε ότι το φως έχει εντολή να είναι - μια αξιοσημείωτη και αναμφίβολα βαθιά αληθινή έκφραση. Τι πρέπει όμως να σκεφτεί ή να πει κάποιος αν δεν ήταν θεόπνευστος; Γιατί αυτή είναι μια πολύ πιο ακριβής αλήθεια από οποιαδήποτε έκφραση που επινοήθηκε από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους, αλλά δεν υπάρχει καμία επιστήμη που εμπλέκεται εδώ. Είναι η ομορφιά και η ευλογία της Γραφής που είναι τόσο ανώτερη από την ανθρώπινη επιστήμη όσο και από την άγνοια. Αυτή είναι μια αλήθεια τόσο βαθιά και εκφρασμένη με τέτοια μορφή που ο ίδιος ο άνθρωπος αδυνατεί να την αναγνωρίσει. Ανεξάρτητα από τις αλήθειες που ανακαλύπτει ένας άνθρωπος, η πραγματική αλήθεια δεν συμπίπτει ποτέ με αυτές.

Την πρώτη μέρα είχε φως. Τη δεύτερη μέρα σχηματίστηκε ένα στερέωμα στη μέση του νερού για να χωρίσει τη γη από το νερό. Την τρίτη ημέρα εμφανίστηκε ξηρή γη, και η γη φύτρωσε πρασινάδα, γρασίδι και ένα καρποφόρο δέντρο. Αυτή είναι η πρόνοια του Θεού, όχι απλώς για χάρη των ανθρώπινων αναγκών, αλλά για χάρη της δικής του δόξας - και έτσι έγινε και στα μικρά και στα μεγάλα πράγματα. Την τέταρτη μέρα ακούμε για τα φώτα στο στερέωμα. Αυτή η δήλωση δείχνει την πιο τέλεια φροντίδα: δεν λέγεται ότι τα φώτα κατασκευάστηκαν τότε, αλλά ο Θεός δημιούργησε δύο μεγάλα φωτιστικά (το μέγεθος των οποίων δεν δείχνει τη μάζα τους, αλλά την ικανότητά τους να φωτίζουν) για τη γη του Αδάμ και, σε Επιπλέον, δημιούργησε τα αστέρια. Τότε διαπιστώνουμε ότι τα νερά έχουν εντολή να παράγουν άφθονα «τα ζωντανά πράγματα που έρπουν». Πρώτα υπήρχε η φυτική ζωή, μετά η ζωή των ζώων. Αυτή είναι μια πολύ σημαντική αλήθεια και όχι λιγότερο σημαντική στιγμή. Η ζωή δεν είναι η ύλη από την οποία δημιουργήθηκαν τα ζώα και δεν είναι αλήθεια ότι η ύλη παράγει ζωή. Η ζωή δημιουργείται από τον Θεό, ανεξάρτητα από το αν είναι για ψάρια, για πουλιά ή ζώα, για ζώα ή για ερπετά στη στεριά. Ο Θεός ήταν αυτός που δημιούργησε ό,τι υπάρχει στη γη, στον αέρα ή στο νερό. Και εδώ η λέξη «δημιουργημένος» χρησιμοποιείται με δευτερεύουσα έννοια στον στίχο 21. και θα το ξαναδούμε όταν εμφανιστεί μπροστά μας μια νέα πράξη - η δημιουργία όχι της ζωικής ζωής, αλλά της λογικής ψυχής (εδ. 27). Εφόσον η δημιουργία του ανθρώπου γίνεται την έκτη μέρα στη γη, γίνεται η κορωνίδα όλων των ζωντανών όντων.

Ωστόσο, εδώ υπάρχει μια αναμφισβήτητη διαφορά. Ο Θεός μιλά για τον ειδικό σκοπό που είναι εγγενής σε αυτό που βλέπουμε παντού: «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας». Ο άνθρωπος είναι ο επικεφαλής της δημιουργίας. Αυτός είναι ένας άνθρωπος όχι με την πνευματική του έννοια, αλλά η κεφαλή του βασιλείου της δημιουργίας, που έχει ένα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό - «... ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας...» Ο άνθρωπος καλείται να αντιπροσωπεύει τον Θεό στη γη και επιπλέον, να είναι σαν τον Θεό. Έπρεπε να έχει μυαλό απαλλαγμένο από κάθε μολύνσεις και ικανό να γνωρίσει τον Θεό στο πνεύμα. Αυτή ήταν η κατάσταση του κτιστού ανθρώπου. «Και ας κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας και στα πουλιά του ουρανού, και στα ζώα, και σε όλη τη γη, και σε κάθε ερπετό που κινείται στη γη». Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, δηλαδή τον έπλασε κατ' εικόνα. Τέλος, η ημέρα του Σαββάτου, ευλογημένη από τον Θεό, ολοκλήρωσε τη μεγάλη εβδομάδα κατά την οποία ο Θεός δημιούργησε τη γη για τον άνθρωπο, τον κύριό της (Γεν. 2:1-3).

Στην τελευταία περίπτωση χρησιμοποιείται το όνομα «Ιεχωβά» και όχι «Ελοχίμ», που δίνει μια θεϊκή ομορφιά στην περιγραφή. Χωρίς αμφιβολία, ο Θεός ενήργησε στη συνέχεια ως Θεός του Ισραήλ όταν έκανε κάθε έβδομη ημέρα της εβδομάδας του λαού του ημέρα Σαββάτου. Σε αυτή την περίπτωση ήταν σημαντικό να φανεί η βάση του στα γεγονότα της δημιουργίας εκτός από την ειδική μεταχείριση, και αυτό έκανε το όνομα «Ελοχίμ» το μόνο κατάλληλο σε αυτόν τον τόπο.

Γένεση 2

Στη συνέχεια, στη Γεν. 2:4, εξετάζουμε αυτό το θέμα από διαφορετική σκοπιά, παρατηρούμε δηλαδή μια επανάληψη της πορείας της δημιουργίας. Ωστόσο, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τη θέση της σχέσης στην οποία ο Θεός τοποθέτησε το ον που δημιούργησε, το μόνο που στέκεται πάντα πάνω από όλα σε σχέση με τον Δημιουργό. Επομένως, εδώ γίνεται πρώτη αναφορά στην Εδέμ. Δεν έπρεπε να ξέρουμε τίποτα για τον παράδεισο από το πρώτο κεφάλαιο. Ο λόγος για αυτό είναι προφανής. Η Εδέμ επρόκειτο να γίνει το κέντρο της πνευματικής δοκιμασίας του ανθρώπου.

Επομένως, ξεκινώντας με τον τέταρτο στίχο του δεύτερου κεφαλαίου, συναντάμε πρώτα ένα νέο όνομα για τον Θεό. Μέχρι το τέλος του τρίτου στίχου αυτού του κεφαλαίου ονομαζόταν συνεχώς Θεός (Ελοχίμ). Ήταν το όνομα της θεϊκής ουσίας ως τέτοιας, σε αντίθεση με τον άνθρωπο ή το πλάσμα. δεν είναι ένας ειδικός τρόπος με τον οποίο ο Θεός θα μπορούσε να αποκαλυφθεί σε μια ειδική στιγμή ή να ενεργήσει εξαιρετικές περιπτώσεις, αλλά γενικό φαινόμενο, αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε το ιστορικό όνομα του Θεού, δηλαδή είναι Θεός ως τέτοιος.

Επομένως, όπως και για άλλους λόγους, είναι σαφές ότι το κεφάλαιο 2 πρέπει να ξεκινά με το τέταρτο εδάφιο της Βίβλου. Ο Θεός ονομάζεται εδώ "Ιεχωβά Ελοχίμ" (Σημείωση του συντάκτη: σε ρωσική μετάφραση - "Κύριε Θεέ"), και αυτό το όνομα παραμένει αμετάβλητο μέχρι το τέλος του κεφαλαίου.

Εδώ πρέπει να πούμε λίγα λόγια για ένα θέμα που έχει προκαλέσει υπερβολικές συζητήσεις, στην πορεία των οποίων, δυστυχώς, αποκαλύφθηκε σημαντική και εμφανής δυσπιστία. Λαμβάνοντας υπόψη τα διαφορετικά ονόματα του Θεού, συνήχθη αβάσιμα το συμπέρασμα ότι πρέπει να υπάρχουν διαφορετικές πηγές συνδυασμένες σε αυτό το βιβλίο. Στην πραγματικότητα, και είμαι πεπεισμένος γι' αυτό, δεν υπάρχει η παραμικρή βάση για ένα τέτοιο συμπέρασμα. Αντίθετα, αν υποθέσουμε ότι υπήρχε κάποιος άλλος εκτός από τον συγγραφέα της Γένεσης ή αν το όνομα «Κύριος Θεός» (Ιεχωβά Ελοχίμ) στα κεφάλαια 1-2,3 ή μόνο το όνομα «Θεός» (Ελοχίμ) στο κεφάλαιο 2 χρησιμοποιήθηκαν, 4-25, τότε δεν θα φέρει τη σφραγίδα του θείου μηνύματος. Η αλλαγή στον προσδιορισμό προέρχεται από μια ορισμένη αλήθεια, και όχι από διαφορετικούς συγγραφείς και έναν αξιολύπητο μεταγλωττιστή που δεν κατάφερε να συνδυάσει τα βιβλία. Λαμβάνοντας το σύνολο ως εμπνευσμένο γράψιμο, πιστεύω ότι ο ίδιος συγγραφέας είχε

χρήσηαυτός ο συγκεκριμένος τρόπος ομιλίας για τον Θεό στα κεφάλαια 1 και 2, και ότι η υπόθεση δύο ή τριών συγγραφέων προδίδει μόνο την έλλειψη αληθινής κατανόησης της Γραφής. Αλλά επειδή υπήρχε ένας μόνο συγγραφέας και, επιπλέον, εμπνευσμένος από τον Θεό, τότε ήταν πολύ κατάλληλο να χρησιμοποιηθεί απλό όνομα«Θεός» στα κεφάλαια 1-2,3 και μετά - ο συνδυασμός «Κύριε Θεέ» ξεκινώντας από τον στίχο 4 σε όλο το δεύτερο κεφάλαιο. Ένας απλός χρονικογράφος όπως ο Τζόζεφ του παλιού, ή ένας απλός διερμηνέας όπως ο Έβαλντ, πρέπει να χρησιμοποίησε το ένα ή το άλλο χωρίς καμία αξιόλογη απώλεια για τους αναγνώστες του σε κανένα κεφάλαιο. Ένας θεόπνευστος συγγραφέας δεν θα μπορούσε να εκφραστεί με άλλο τρόπο εκτός από τον Μωυσή, χωρίς να βλάψει την τέλεια ομορφιά και ακρίβεια της αλήθειας. Εάν το βιβλίο εξετάζουμε για καθένα από αυτά μεμονωμένα είδηγράφτηκε με την πιο αυστηρή προσοχή που χαρακτηρίζει όλη τη Γραφή, με την οποία μόνο ο Θεός μπορεί να γράψει μέσω των επιλεγμένων οργάνων του, τότε είμαι πεπεισμένος ότι θα ήταν εντελώς ακατάλληλο να χρησιμοποιήσουμε απλώς «Θεός» στο δεύτερο κεφάλαιο και «Ο Κύριος Θεός» στο πρώτα. Είναι διατεταγμένα σε αυστηρή αρμονία. Το πρώτο κεφάλαιο δεν κάνει λόγο για ειδική σχέση – δεν υπάρχει καμία ένδειξη για κάποια ειδική σχέση μεταξύ Θεού και δημιουργίας. Είναι ο Δημιουργός που καθορίζει τι μας περιβάλλει. Ως εκ τούτου, μόνο για τον Θεό μπορεί να αναφερθεί ως τέτοιος στα κεφάλαια 2:1-3, όπου το Σάββατο λαμβάνεται ως η απαραίτητη ολοκλήρωση της εβδομάδας και, επομένως, δεν συνδέεται με την επόμενη, αλλά με την προηγούμενες έξι ημέρες. Ωστόσο, στο κεφάλαιο 2, ξεκινώντας με το εδάφιο 4, όπου περιγράφεται για πρώτη φορά η ειδική θέση και η ηθική ευθύνη, η σύνθετη έκφραση χρησιμοποιείται πρώτα και καταλληλότερα για να δηλώσει τον Ύψιστο που θέτει τον εαυτό του σε σχέση με τον άνθρωπο και τον επηρεάζει πνευματικά στη γη.

Μπορεί κανείς μόνο να φανταστεί τι δυσπιστία και ανακρίβεια μπορεί να έχει προκαλέσει ο Εβδομήκοντος από την απροσεξία του σε τέτοιες διαφορές στην ελληνική μετάφραση. Ωστόσο, ο Χολμς και ο Πάρσονς έδειξαν αυτή τη λέξη παράλειψη Κουριόςπαρατηρήθηκε σε αρκετούς συγγραφείς, και δεν είναι γνωστό ποιος ήταν το λάθος - μεταφραστές ή αντιγραφείς.

Επομένως, το βιβλίο της Γένεσης δεν υποδεικνύει καθόλου έναν αδέξιο μεταγλωττιστή που συνέδεσε πηγές που δεν έχουν ούτε σύνδεση ούτε γενικές ιδιότητες, αντί να τις δώσουμε σε δύο ή τρεις συλλογές παραδόσεων που επιμελήθηκε το άλλο μέρος - όχι, εδώ είναι πραγματικά μια τέλεια δήλωση της αλήθειας του Θεού και η έκφραση ενός μόνο σχεδίου, που δεν βρίσκεται σε καμία άλλη γραφή εκτός από τη Βίβλο. Η διαφορά στα θεϊκά ονόματα δεν οφείλεται σε διαφορά συγγραφής, αλλά σε ιδιαιτερότητα σκοπού. με τον ίδιο τρόπο ανιχνεύεται μέσω των Ψαλμών και των βιβλίων των προφητών, καθώς και μέσω του νόμου, σε καταδίκη της άγνοιας και της ραθυμίας των μελετητών που εξυμνούν τόσο δυνατά αμφίβολες πηγές που σχετίζονται με την Πεντάτευχο.

Αντίστοιχα, εδώ στο κεφάλαιο 2, η είσοδος του Θεού στις σχέσεις με τον άνδρα, η σχέση του ανθρώπου με την Εδέμ, τον ζωικό κόσμο και ιδιαίτερα με τη γυναίκα, παρουσιάζονται με άμεση πληρότητα και ακρίβεια. Επομένως, όταν αναφέρεται η δημιουργία του ανθρώπου, περιγράφεται (όπως όλα τα άλλα) με εντελώς διαφορετικό τρόπο από το κεφάλαιο 1, αλλά μια τέτοια διαφορά είναι προφανής, γιατί εδώ παρουσιάζεται στον αναγνώστη μια πνευματική σχέση με το Πνεύμα του Θεού. Κάθε αντικείμενο που εμφανίζεται μπροστά μας λειτουργεί από μια νέα οπτική γωνία σύμφωνα με το νέο όνομα που δόθηκε στον Θεό - το όνομα του Θεού ως πνευματικού κυβερνήτη, και όχι απλώς ενός Δημιουργού. Μπορεί κανείς να προβλέψει τέτοια σοφία; Αντίθετα, όλοι διαβάζουμε αυτά τα κεφάλαια στη Βίβλο και μπορούμε να τα διαβάσουμε ως πιστοί χωρίς να βλέπουμε το τεράστιο νόημα και τη βαθύτερη ακρίβειά τους σε όλα. Ωστόσο, όταν ο Λόγος του Θεού μελετηθεί ταπεινά και με προσευχή, τότε το Πνεύμα του Θεού δεν θα μας κρύβει πλέον το γεγονός ότι σε αυτόν τον Λόγο υπάρχει ένα θεϊκό βάθος που ένας απλός άνθρωπος δεν μπορεί να μετρήσει. Τι επιβεβαίωση πίστης! Τι χαρά και απόλαυση στη Γραφή! Εάν οι άνθρωποι, και μάλιστα ικανοί και μορφωμένοι άνθρωποι, διαστρέφουν τα σημάδια μιας τέτοιας τελειότητας, επιβεβαιώνοντας με αυτά ελαττωματικά και ασυνάρτητα έγγραφα, που συνδυάζονται γελοία από έναν άνθρωπο που δεν καταλάβαινε ότι επεξεργαζόταν κάτι περισσότερο από απλούς μύθους, τότε πώς μπορεί ένας πιστός να μην θαυμάστε την ανθρώπινη τύφλωση και δεν εξυμνείτε τη θεία χάρη; ! Διότι οι ίδιοι οι πιστοί το δέχονται με ένθερμη ευγνωμοσύνη ως αληθινό Λόγο του Θεού, στον οποίο η αγάπη, η χάρη και η αλήθεια λάμπουν ασύγκριτα, ικανοποιώντας τις ανάγκες του νου και της καρδιάς και στα πιο μικρά και στα μεγαλύτερα που συναντάμε καθημερινά στη γη. Σε όλα δείχνει ότι αυτό δεν είναι ανθρώπινη λέξη, αλλά η αλήθεια του Θεού, που εργάζεται καρποφόρα σε όσους πιστεύουν.

Κατά συνέπεια, στη νέα ενότητα γράφεται: «Αυτή είναι η προέλευση του ουρανού και της γης, κατά τη δημιουργία τους [δηλαδή ακολουθεί το πρώτο τμήμα], την ώρα [εδώ ο συγγραφέας κατεβαίνει στη γη] όταν ο Κύριος ο Θεός δημιούργησε τη γη και παράδεισος." Σημειώστε ότι η λέξη που χρησιμοποιείται σε αυτή τη σύνδεση δεν είναι "δημιούργησε", και η λέξη "δημιούργησε". Εδώ χρησιμοποιούνται πάντα οι τελειότερες εκφράσεις: «... και κάθε βάτος του αγρού που δεν ήταν ακόμη στη γη, και κάθε χορτάρι του αγρού που δεν φύτρωνε ακόμη, γιατί ο Κύριος ο Θεός δεν έστειλε βροχή στη γη, και δεν υπήρχε άνθρωπος να καλλιεργήσει τη γη, αλλά ατμός ανέβηκε από τη γη και πότισε ολόκληρο το πρόσωπο της γης. Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και εμφύσησε στο πρόσωπό του πνοή ζωής, και τον άνθρωπο έγινε ζωντανή ψυχή».

Δεν είναι μια κενή κριτική κριτική η αντίθεση με τη γενική φράση "ενώ"με ακριβή ορισμό "έξι μέρες"στην προηγούμενη ενότητα; Τα λόγια που αναφέρει η δεύτερη αφήγηση ότι ο πραγματικός κόσμος αποκαλύπτεται αμέσως είναι εντελώς αβάσιμες. Οι αφηγήσεις στη Γένεση 1-2,3 και από το εδάφιο 4 έως το τέλος του κεφαλαίου 2 δεν είναι τόσο μια ιστορία δημιουργίας όσο είναι μια επιβεβαίωση της σχέσης της δημιουργίας, και ιδιαίτερα του ανθρώπου, του κέντρου της και του Δημιουργού. Το Κεφάλαιο 2 προϋποθέτει το Κεφάλαιο 1, αλλά προσθέτει εξαιρετικά σημαντικά και ενδιαφέροντα πνευματικά στοιχεία.

Μπορεί να φαίνεται πολύ ασήμαντο να σημειωθεί ότι ο Δρ Davidson και ο Επίσκοπος Colenzo (ή οι γερμανικές μεταφράσεις τους) πιστεύουν ότι το Γεν. 2:5.6 έρχεται σε αντίθεση με το κεφ. 1:9.10. Αν η θεία δύναμη χώριζε τη γη από τα νερά, τότε γιατί να παραμείνει κορεσμένη; Το κεφάλαιο 1 λέει ότι "γη"λεγόταν γη, σε άλλα κεφάλαια - ότι αν και βροχή δεν είχε ακόμη πέσει, ο ατμός πότιζε τη γη. Τι θα μπορούσε να είναι πιο συνεπές;

Εδώ μαθαίνουμε ότι ο άνθρωπος δεν έγινε ζωντανή ψυχή με την έννοια που κάθε άλλο πράγμα έγινε ένα. Ζωντανό ον. Οι άλλοι ζωντάνεψαν για τον απλό λόγο ότι ο Θεός τους δημιούργησε με την εντολή της δικής του θέλησης. Ωστόσο, στην περίπτωση του ανθρώπου υπήρχε μια σημαντική διαφορά: αυτός μόνο έγινε ζωντανή ψυχή με την πνοή του Κυρίου Θεού. Επομένως, μόνο ο άνθρωπος με τη γενική έννοια ονομάζεται αθάνατη ψυχή. Μόνο ένα άτομο που ήρθε στην ύπαρξη επειδή του δόθηκε η πνοή ζωής όχι από το σώμα του, αλλά από την πνοή του Κυρίου Θεού, είναι ευάρεστο στον Θεό. Ο άνθρωπος θα αναστηθεί και θα ξαναζήσει. Όχι μόνο θα εμφανιστεί ξανά στο σώμα του, κάτι που είναι απολύτως αληθινό, αλλά, επιπλέον, θα εμφανιστεί ξανά σωματικά σε σχέση με την αθάνατη ψυχή. Είναι η ψυχή που δίνει ενότητα και ακεραιότητα στην προσωπικότητα. Όλες οι άλλες μέθοδοι ερμηνείας είναι ανεπαρκείς, αν όχι απλώς παράλογες. Ωστόσο, αυτή η θεία δήλωση σε σχέση με την πνευματική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, που αποκαλύφθηκε εδώ τόσο δυνατά και καθαρά, είναι το αληθινό κλειδί για την κατανόηση. Όταν οι άνθρωποι συλλογίζονται αντί να λάβουν το αποκαλυπτόμενο φως της Βίβλου, είμαι βέβαιος ότι όποιος ή ό,τι κι αν είναι, κάνει βαθιά λάθος για τον Θεό και ακόμη και για τον άνθρωπο. Σκέφτονται, εκφράζουν τις ιδέες τους - και συχνά πολύ ανόητες ιδέες. Ο Λόγος του Θεού παρουσιάζει στον πιο ταπεινό Χριστιανό μια τέλεια εξήγηση των όσων ειπώθηκαν παραπάνω.

Αυτή η απλή αλήθεια είναι εξαιρετικά σημαντική αυτή τη στιγμή. Προς το παρόν όλα αμφισβητούνται, ακόμα και αυτό που είναι απολύτως ξεκάθαρο. Όχι ότι είναι κάτι καινούργιο να αρνηθεί ο άνθρωπος την αθανασία της ίδιας του της ψυχής. Καταρχάς, ακούγεται παράξενο να πούμε ότι η ημέρα της ανθρώπινης αυτοεξύψωσης διακρίνεται εξίσου από μια παθιασμένη επιθυμία να αρνηθεί κανείς την πνοή του Θεού για χάρη της ψυχής και από τη μείωση του ανθρώπου σε καταγωγή από πίθηκο! Ωστόσο, όλα αυτά είναι τόσο παλιά για τον κόσμο, αν και είναι νέα για τους ιεροκήρυκες και τους λειτουργούς που υπερηφανεύονται για την περιφρόνησή τους για τη θεία αποκάλυψη. Η απιστία παίρνει σταθερά την όψη της αποστασίας και εκείνοι που κάποτε σεβάστηκαν τόσο τον Παλαιό όσο και Καινή Διαθήκη, απαρνηθείτε τη θεία αλήθεια για χάρη των δελεαστικών αλλά μοχθηρών εφευρέσεων της λεγόμενης σύγχρονης επιστήμης. Ποτέ άλλοτε ο άνθρωπος δεν είχε τόσο προφανώς κλίση από την αλήθεια στην αποστασία, όχι μόνο ως προς την εξιλέωση, αλλά ως προς τη δική του δημιουργία και, το χειρότερο από όλα, όσον αφορά τη σχέση του με τον Θεό. Αρνούμενος την αθανασία της ψυχής, αρνείσαι την ίδια τη βάση αυτής της σχέσης, την ιδιαίτερη πνευματική ευθύνη του ανθρώπου ενώπιον του Θεού.

Ωστόσο, υπάρχει κάτι ακόμα, αν και αυτό το ερώτημα είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον, γιατί κατανοούμε με την ίδια σαφήνεια και ευκρίνεια γιατί ο Κύριος ο Θεός δεν εμφανίζεται πριν, αλλά εδώ, και γιατί ειπώθηκε εδώ ότι ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή με την πνοή του Θεού. , και όχι στο πρώτο κεφάλαιο. Κανένα από τα δύο δεν είναι κατάλληλο για αυτό το κεφάλαιο, αλλά και τα δύο γεγονότα είναι απολύτως επίκαιρα στο κεφάλαιο 2. Στη συνέχεια μαθαίνουμε για τον κήπο που φύτεψε ο Κύριος ο Θεός στα ανατολικά στην Εδέμ, και στον οποίο τοποθέτησε τον άνθρωπο που είχε δημιουργήσει. Εδώ ανακαλύπτουμε τη μεγάλη αλήθεια που έφτιαξε ο Κύριος ο Θεός για να φυτρώσει όχι μόνο «κάθε δέντρο που είναι ευχάριστο στη θέα και καλό για φαγητό», αλλά και «το δέντρο της ζωής στη μέση του κήπου και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού».

Εφιστώ την προσοχή σας σε αυτό. Συχνά παρουσιάζει μια ορισμένη δυσκολία στον πιστό ότι ο Θεός δημιούργησε την πνευματική ιστορία του κόσμου, αποκαλύπτοντάς την αγγίζοντας αυτό το δέντρο ή τρώγοντας τον καρπό του. Το μη επιτηδευμένο μυαλό του ανθρώπου θεωρεί ότι αυτό είναι μια μεγάλη δυσκολία, και καταλήγει σε μια τόσο μικρή αιτία που οδηγεί σε τόσο τρομερές συνέπειες. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι αυτή είναι η ίδια η ουσία του τεστ; Η ιδιαιτερότητα αυτής της δοκιμασίας ήταν το ζήτημα της δύναμης του Θεού στην απαγόρευση, και στην απαγόρευση του καθόλου σοβαρού πνευματικού αμαρτήματος. Αυτό είναι το όλο θέμα. Όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, όταν ο Κύριος Θεός του εμφύσησε πνοή ζωής στα ρουθούνια του, ο ίδιος ο άνθρωπος δεν είχε ιδέα τι ήταν αλήθεια και τι ψέμα. Αυτό επιτεύχθηκε μέσω της πτώσης - ποτέ δεν το ξέρατε ή το έχετε ξεχάσει; σημαντικό γεγονός? Ένα αθώο άτομο δεν ήταν ικανό να έχει τη γνώση του καλού και του κακού. αυτή η γνώση είναι μοναδική για τον πεσμένο άνθρωπο. Ένας αθώος, δηλαδή ένας άνθρωπος με απόλυτη απουσία κακού είτε στον εαυτό του είτε σε αυτό που τον περιέβαλλε, όπου τα πάντα ήταν από τον Θεό (αυτή είναι η περιγραφή της κατάστασης των πραγμάτων), πώς θα μπορούσε να έχει τη γνώση του κακού; ? Είναι δυνατόν να έχουμε τέτοια διορατικότητα ώστε να αποφασίζουμε με πνευματική έννοια τι είναι καλό και τι είναι κακό; Πόσο βαθύς είναι ο υπαινιγμός της Γραφής! Ωστόσο, κανείς δεν μάντεψε, και κανείς δεν μπορούσε να το μαντέψει.

Η κατάσταση του άνδρα συνολικά ήταν διαφορετική από την κατάστασή του αμέσως μετά. Όλα είναι απολύτως συνεπή μόνο στην αποκάλυψη, και πουθενά αλλού. Οι πιο έξυπνοι άνθρωποι, για την οποία ο κόσμος ήταν περήφανος, ποτέ δεν προώθησε κάτι σαν μια τέτοια περιγραφή της κατάστασης των πραγμάτων, από την άλλη, ακόμη και μεταξύ των παγανιστών, οι μαρτυρίες της αλήθειας είναι αρκετά συνηθισμένες. Επιπλέον, τώρα που όλα έχουν αποκαλυφθεί ξεκάθαρα, πολλοί λόγιοι άνθρωποι απέτυχαν να εκτιμήσουν και να αντιληφθούν το νόημά τους, για τον απλό λόγο ότι ο άνθρωπος πάντα κρίνει τα πάντα μόνος του και από τη δική του εμπειρία αντί να υποταχθεί στον Θεό και τον Λόγο του. Μόνο η πίστη αποδέχεται αληθινά αυτό που προέρχεται από τον Θεό και δίνει κατανόηση αυτού που μας περιβάλλει τώρα. Μόνο η πίστη μας μεταφέρει σε όλα τα σύγχρονα λάθη, καθώς και σε σχέση με το τι δημιούργησε κάποτε ο Θεός και τι θα κάνει. Η φιλοσοφία δεν πιστεύει στη μάταιη προσπάθεια να εξηγούνται τα πάντα από την ουσία των πραγμάτων, ή μάλλον με αυτό που φαίνονται, γιατί οι φιλόσοφοι, ακόμη και της σύγχρονης εποχής, δεν γνωρίζουν τίποτα όπως θα έπρεπε. Έτσι, η προσπάθεια του ανθρώπινου νου να κρίνει το παρελθόν με το παρόν καταλήγει πάντα σε στοιχειώδες λάθος και γενική παρακμή. Μόνο ο Θεός μπορεί να διακηρύξει την αλήθεια, και το έκανε.

Για τους πιστούς, αυτό μερικές φορές φαίνεται σαν μια σοβαρή δυσκολία, ειδικά σε περιπτώσεις που αδυνατούν να αντικρούσουν διάφορες αντιρρήσεις. Αυτό είναι ένα διαφορετικό ερώτημα και σε καμία περίπτωση δεν οδηγεί σε ένα τέτοιο συμπέρασμα. Το μεγάλο καθήκον, αδελφοί μου, είναι να εμμείνουμε στην αλήθεια. Άλλωστε, αυτή είναι μια καλή και επιθυμητή υπηρεσία αγάπης, όταν ένας Χριστιανός μπορεί, με χαρά και θεόδοτη σοφία, να επιλύσει τις δυσκολίες των άλλων. αλλά εσείς οι ίδιοι πρέπει να εμμείνετε στην αλήθεια. Τέτοια είναι η δύναμη και η ταπεινοφροσύνη της πίστης. Αναμφίβολα, οι αντίπαλοι μπορεί να προσπαθήσουν να σας μπερδέψουν: αν το θέλουν αυτό, μην ανακατεύεστε. Μην ανησυχείτε αν δεν μπορείτε να απαντήσετε στις ερωτήσεις τους και να απαλλαγείτε από την γκρίνια τους. μπορείς να λυπηθείς με έλεος τους ταπεινωμένους και τους προσβεβλημένους. Όμως, τελικά, ο Θεός τοποθέτησε την απόλυτη θεϊκή αλήθεια, το πιο σημαντικό πράγμα στο οποίο πρέπει να εμμείνουμε, στις καρδιές των πιο ταπεινών παιδιών που πιστεύουν στον Ιησού.

Επιπλέον, πιστεύω ότι όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο με αυτόν τον τρόπο, όταν τον τοποθέτησε στην Εδέμ, η πραγματική δοκιμασία δεν ήταν η απαγόρευση αυτού που ήταν εγγενές στο ίδιο το κακό, αλλά αυτό που ο Θεός απαγόρευσε ξεκάθαρα και κατηγορηματικά στον άνθρωπο, επειδή ήταν κακό. για εκείνον . Αυτή είναι η ίδια η ουσία της δοκιμής ενός αθώου ανθρώπου. Στην πραγματικότητα, οποιαδήποτε άλλη ιδέα (όπως ένας νόμος) όχι μόνο είναι αντίθετη με τη Γραφή, αλλά θα φαίνεται αδύνατη αν τη σκεφτείτε προσεκτικά και σοβαρά ως πιστοί. Κατά συνέπεια, εισάγεται εδώ μια πνευματική δοκιμασία σοφίας και σύνεσης και δεν τίθεται κανένα ερώτημα για μια πιο αξιόλογη αιτία για μια τόσο βαθιά καταστροφή του κόσμου. Όχι, μιλάμε μόνο για το αν ο Θεός ήταν Κύριος Θεός, αν ήταν πνευματικός άρχοντας ή όχι, αν ο άνθρωπος ήταν ανεξάρτητος από τον Θεό ή όχι. Αυτό καθορίστηκε όχι από κάποιον σημαντικό και βαρύ λόγο, τις συνέπειες του οποίου μπορεί να κατανοήσει και να δει ένα άτομο, αλλά απλώς από την εκπλήρωση ή τη μη εκπλήρωση του θελήματος του Θεού. Έτσι, βλέπουμε πόσο απλή είναι η αλήθεια, που εμφανίζεται στη βαθύτερη σοφία.

Είναι εξαιρετικά σημαντικό και ενδιαφέρον να παρατηρήσουμε πώς ο Θεός διέκρινε τα δύο δέντρα ευθύνης από τη μια και ζωής από την άλλη (εδ. 9). Ακόμη και για τον Αδάμ, που ήταν αθώος, η ζωή δεν εξαρτιόταν από την άρνηση να φάει από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Ο θάνατος ήταν η συνέπεια της ανυπακοής του προς τον Θεό τρώγοντας από αυτό το δέντρο (εδ. 17), αν και, ζώντας στην υπακοή, ήταν ελεύθερος να φάει τον καρπό του δέντρου της ζωής. Έπεσε λαμβάνοντας από τον απαγορευμένο καρπό και ο Θεός φρόντισε να μην φάει από το δέντρο της ζωής. Ωστόσο, τα δύο δέντρα, που αντιπροσωπεύουν τις δύο αρχές που ο άνθρωπος έχει μπερδέψει ή προτιμήσει τη μία από την άλλη, στην πραγματικότητα ορίζονται στη Γραφή ως εντελώς διαφορετικά.

Ας σημειώσουμε ένα άλλο σημείο. Έχουμε μια περιγραφή του Κήπου της Εδέμ. Δεν πιστεύω ότι η τοποθεσία του είναι τόσο διαφορετική από αυτή που καθιερώθηκε με τον συνηθισμένο τρόπο, όπως συχνά φανταζόμαστε. Η Γραφή μιλά για αυτό αναφέροντας δύο ποταμούς που αναμφίβολα υπάρχουν μέχρι σήμερα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτά που αναφέρονται εδώ Ευφράτης και Τίγρης, ή Khiddekel- αυτά είναι τα ίδια δύο ποτάμια, που ονομάζονται ίδια στην εποχή μας. Αυτό με κάνει να αμφιβάλλω για την αδυναμία εύρεσης των άλλων δύο ποταμών, και αυτό που είναι πολύ αξιοσημείωτο είναι ότι το Πνεύμα του Θεού ενδιαφέρεται για αυτό, παρέχοντας έναν οδηγό που θα μας βοηθήσει στο ότι τα δύο λιγότερο γνωστά ποτάμια περιγράφονται με περισσότερες λεπτομέρειες από τα γνωστά ποτάμια. Επομένως, επιβεβαιώνεται η υπόθεσή μας ότι περιγράφονται μόνο επειδή είναι πιο δύσκολο να οριστούν. Λέγεται ότι το όνομα του πρώτου ποταμού είναι Φισόνκαι δεύτερον - Gihon. Έτσι, χωρίς να θέλω να επιβάλω τη δική μου άποψη για αυτό το ζήτημα, μπορώ ακόμα να ισχυριστώ ότι οι Πισόν και Γκιχόν που περιγράφονται εδώ είναι δύο ποταμοί στα βόρεια της Εδέμ, εκ των οποίων ο ένας εκβάλλει στη Μαύρη Θάλασσα και ο άλλος στην Κασπία. Είμαι πεπεισμένος ότι λέγονται, ή τουλάχιστον ονομάζονταν στα αρχαία χρόνια Φάσης και Άρας, ή Άραξας.

Αυτό και μόνο, για να μην αναφέρουμε άλλους λόγους, διαψεύδει τον ισχυρισμό ότι Φισόν- αυτός είναι ο Γάγγης (σύμφωνα με τον Ιωσήφ και πολλοί πατέρες της εκκλησίας Έλληνες και Ρωμαίοι), ή ο Νείλος (σύμφωνα με τον Jarchi και άλλους ραβίνους), ή ο Ινδός (σύμφωνα με την μεταγενέστερη δήλωση του Ewald), ή ο Δούναβης (σύμφωνα με ορισμένους πατέρες της εκκλησίας). Ο Καίσαρας και ο Επιφάνιος πίστευαν ότι αυτοί ήταν ο Δούναβης, ο Γάγγης και ο Ινδός και ότι, κατ' εξαίρεση, ορμώντας νότια, κυλούσαν στον ωκεανό κοντά στο Κάντιθ! Όσοι σκέφτηκαν ΦισόνΟ Γάγγης το υπέθεσε Gihon- Αυτός είναι ο Νιλ. Αυτοί που προτείνουν ότι η Εδέμ βρίσκεται στη γη Shat al-Arab, σκεφτείτε Pison και Gihonαπλώς παραπόταμοι των ποταμών Ευφράτη και Τίγρη (ή Khiddekel). Εμένα, όμως, αυτό φαίνεται αλάνθαστο, αν και μπορεί να είναι δύσκολο να συμβιβαστεί με το ασυνήθιστο νόημα λίγων λέξεων, αλλά το δέχομαι ως αληθινό.

Ωστόσο, αυτό λέγεται μόνο εν παρόδω, γιατί είναι προφανές ότι μια τέτοια ερώτηση από μόνη της δεν είναι σημαντική, εκτός από το ότι πρέπει να έχουμε μια ιδέα του παραδείσου για να είμαστε ιστορικοί με την πιο αυστηρή και πλήρη έννοια του λέξη. Και, επιπλέον, η θέση αυτών των ποταμών, μου φαίνεται, εξηγεί -που συχνά παρουσιάζει δυσκολία για πολλούς- την ιδέα που εκφράζεται εδώ ότι «ένα ποτάμι βγήκε από την Εδέμ για να ποτίσει τον κήπο· και μετά χωρίστηκε σε τέσσερα ποτάμια », γιατί αν ο Κήπος της Εδέμ βρίσκεται σε αυτό το μέρος (δηλαδή στην Αρμενία), σε εκείνο το τμήμα της όπου βρίσκεται η λεκάνη αυτών των ποταμών, τότε θα πρέπει να βρίσκονται όλοι μέσα σε ένα ορισμένο μέρος, γύρω από αυτόν τον κήπο. Ωστόσο, είναι πιθανό ο Θεός να είχε κάνει κάποια αλλαγή, όπως να τοποθετήσει αυτά τα νερά γύρω από τον κήπο. Δεν τολμώ να συμμεριστώ μια τέτοια άποψη. Η Γραφή δεν μας λέει περισσότερα, και πρέπει να επιμείνουμε στη Γραφή. Ωστόσο, αυτές οι παρατηρήσεις δίνονται μόνο για να δείξουν ότι στο δρόμο για την επίτευξη μιας ικανοποιητικής λύσης επίμαχο θέμαδεν υπάρχει ανυπέρβλητη δυσκολία. Όσο για τη μετακίνηση του κήπου προς την κοιλάδα Σινάρ, αυτό μου φαίνεται γενικά αβάσιμο. Έτσι, είναι αδύνατο να συνδεθεί το Edem με πηγές ή πηγές πολλών ποταμών. Δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς ότι είχαν μια κοινή πηγή πριν χωρίσουν και ότι ο Κήπος της Εδέμ θα μπορούσε να είχε ένα συγκεκριμένο μέγεθος. Ας αρκεστούμε σε αυτό· δεν θέλω να συζητήσω μια τέτοια ερώτηση.

Στη συνέχεια, πρέπει να εξετάσουμε το επόμενο σημαντικό ερευνητικό μας ερώτημα. «Και ο Κύριος ο Θεός πήρε τον άνθρωπο και τον έβαλε στον κήπο της Εδέμ για να τον καλλιεργήσει και να τον φυλάξει». Δεν λέγεται λέξη για αυτό στο πρώτο κεφάλαιο. «Και ο Κύριος ο Θεός πρόσταξε τον άνθρωπο, λέγοντας: Από κάθε δέντρο του κήπου θα φας, αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού δεν θα φας, γιατί την ημέρα…» Και πάλι, ούτε λέξη σχετικά με αυτό βρίσκεται στο προηγούμενο κεφάλαιο. Γιατί; Γιατί η πνευματική ευθύνη στις σχέσεις με τον Κύριο Θεό εμφανίζεται μόνο εκεί που πρέπει. Αν αυτό είχε αναφερθεί στο πρώτο κεφάλαιο, τότε μπορεί να είχαν προκύψει σοβαρές αμφιβολίες για την έμπνευση της ιστορίας, αλλά η εμφάνισή της εδώ δείχνει ότι έτσι έπρεπε να ήταν.

Στη συνέχεια έφεραν στον άνθρωπο διάφορα είδη άγριων ζώων και πτηνών για να τα ονομάσει ο Αδάμ, και αυτό συνέβη όχι μετά, αλλά πριν από τη δημιουργία της Εύας. Επομένως, η ωραία εικόνα της δημιουργίας, που ανήκει στον Χριστό, διατηρείται θαυμάσια. Η δημιουργία δεν ανήκει αρχικά στην εκκλησία, της οποίας η θέση είναι αυτή της αποκλειστικής χάριτος. Ο κληρονόμος των πάντων δεν είναι η νύφη, αλλά το δεύτερο πρόσωπο. Αν έχει τα πάντα μαζί του, αυτό οφείλεται μόνο στην ένωσή της μαζί του και όχι στη φύση της. Όπως είδαμε, αυτό ακριβώς παρατηρείται εδώ, γιατί αυτά τα όντα μεταφέρθηκαν στον Αδάμ από τον Κύριο Θεό, και ο Αδάμ τους έδωσε όλα τα ονόματα, ασκώντας σαφώς όχι μόνο το δικαίωμα του κυρίου του, αλλά και επιδεικνύοντας τη δύναμη των κατάλληλων λόγων που του ανατέθηκαν τον από την αρχή από τον Θεό. Η ιδέα ότι η ευφυής ομιλία ήταν το αποτέλεσμα μιας σταδιακής συγχώνευσης ήχων είναι μόνο ο καρπός τραβηγμένων εικασιών, ικανών να οξύνουν την ανθρώπινη εξυπνάδα, αλλά δεν έχουν βάση. Ο Αδάμ έδωσε ονόματα στα ζώα την πρώτη κιόλας μέρα της ζωής του, ακόμη και πριν από τη δημιουργία της Εύας, και ο ίδιος ο Θεός φρόντισε να είναι τέλειος ο κύριος των ζώων. Αυτή είναι η σχέση του με τη δημιουργία, και τοποθετήθηκε σε αυτή τη θέση από τον ίδιο τον Θεό.

Έτσι, αυτή η πνευματική και μεταφορική μαρτυρία είναι το αληθινό κλειδί για αυτό που καταγράφεται στο Γεν. 2:4-25, και μια ειλικρινής εξήγηση των διαφορών από το Γεν. 1-2:3, όπου οι αδαείς και άπιστοι άνθρωποι είδαν μια υποτιθέμενη ασυμφωνία στο περιγραφές δύο διαφορετικών και ασυνεπών συγγραφέων. Το ίδιο ισχύει και για το Κεφάλαιο 2.7.9, όπου η δημιουργία του ανθρώπου παρουσιάζεται πριν από το σχηματισμό όλων των ζώων και των πτηνών και το γεγονός ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκεκατ' εικόνα του Θεού (Γεν. 1:27), και αυτό υποτίθεται ότι έρχεται σε αντίθεση με τη δήλωση του κεφαλαίου 2:7, όπου δημιουργήθηκε από το χώμα της γης, αν και το κεφάλαιο 1:27 δεν λέει ότι ο άνδρας και η γυναίκα δημιουργήθηκαν μαζί ή εκείνη η γυναίκα δημιουργήθηκε χωριστά και όχι από ένα από τα πλευρά του άνδρα.

Ωστόσο, αυτό έκανε ακόμη πιο εμφανή την ανάγκη του Αδάμ, την οποία παρατήρησε ο Κύριος ο Θεός - να έχει έναν βοηθό στη ζωή του, που να μοιράζεται τα συναισθήματά του, κάποιον που θα μπορούσε να σταθεί μπροστά του. «Και ο Κύριος ο Θεός επέβαλε βαθύ ύπνο στον άνθρωπο...» Η δημιουργία της γυναίκας χωριστά από τον άνδρα είναι ένα συνηθισμένο και μη εντυπωσιακό γεγονός. Εφόσον είναι έτσι, ο Θεός επιφυλάσσει τις εκπληκτικές λεπτομέρειες για να περιγράψει τις πνευματικές σχέσεις. Πώς μπορώ να μην το φέρω αυτό στη συνείδηση ​​κάθε πιστού, αν και όχι ακριβώς στη σωστή του θέση, σύμφωνα με τα ουσιαστικά και ξεκάθαρα χαρακτηριστικά των κεφαλαίων 1 και 2;! Όλοι ξέρουμε πόσο εύκολα ξεχνά ο άνθρωπος την αλήθεια, πόσο συχνά ενεργεί σύμφωνα με το δικαίωμα της βίας! Τέλος, ο Θεός ευχαρίστησε να δημιουργήσει τη γυναίκα, καθώς και να αποκαλύψει την ουσία της δημιουργίας της με τρόπο που να ντροπιάζει όσους τη θεωρούν σάρκα και οστά τους και ταυτόχρονα απορρίπτουν τέτοιες στενές σχέσεις ή τις παραμελούν. «Πήρε ένα από τα πλευρά του και σκέπασε εκείνο το μέρος με σάρκα. Και ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε μια γυναίκα από το πλευρό που είχε πάρει από τον άντρα, και την έφερε στον άντρα. Και ο άντρας είπε: Ιδού, αυτό είναι το κόκκαλό μου κόκαλα και σάρκα από τη σάρκα μου· θα ονομαστεί γυναίκα, επειδή αφαιρέθηκε από τον άντρα· γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα ενωθεί με τη γυναίκα του, και θα γίνουν μια σάρκα».

Περιγράφεται επίσης η αρχική κατάσταση. «Και ο Αδάμ και η γυναίκα του ήταν και οι δύο γυμνοί, και δεν ντρέπονταν». Αυτή ήταν μια εντελώς διαφορετική κατάσταση από εκείνη στην οποία βρέθηκε ο πεσμένος άνθρωπος. αλλά όσο συνεπής κι αν είναι, ο άνθρωπος ως τέτοιος δεν μπόρεσε ποτέ να το κατανοήσει σωστά. Υπάρχουν πολλά που δεν καταλαβαίνουμε, αλλά μπορούμε να νιώσουμε πόσο εγγενές ήταν η κατάσταση της αθωότητας στην οποία ο Θεός δημιούργησε τον άνδρα και τη γυναίκα. Θα μπορούσε να τα κάνει διαφορετικά σύμφωνα με τη δική Του ουσία; Θα μπορούσε να τα έχει δημιουργήσει διαφορετικά από αυτό που περιγράφεται εδώ; Σύγχρονη εμπειρίαδεν δίνει τίποτα σε έναν άνθρωπο, αλλά η καρδιά και η συνείδησή του, τουλάχιστον με ταπεινότητα, αισθάνονται πόσο σωστή και σωστή είναι αυτή η κατάσταση πραγμάτων, και κανένας άλλος δεν μπορεί να είναι τόσο καλός.

Γένεση 3

Το επόμενο κεφάλαιο (3) μας δείχνει τις συνέπειες της δοκιμασίας που θεσπίστηκε από τον Κύριο Θεό. Οι συνέπειες αυτού έγιναν σύντομα εμφανείς. Και εδώ προκύπτει ένα άλλο ερώτημα που θέλω να σας παρουσιάσω. Βλέπουμε πώς, αμέσως μετά τα υπό εξέταση γεγονότα, παρουσιάζεται ένας ελάχιστα γνωστός, δραστήριος, τολμηρός, εξαιρετικά ύπουλος αντίπαλος του Θεού και του ανθρώπου - το φίδι, από το οποίο προήλθαν η αμαρτία και τα βάσανα, όπως μαρτυρεί η Βίβλος από την αρχή μέχρι το τέλος, και ο οποίος για πρώτη φορά μας παρουσίασε εδώ με αρκετούς περιεκτικούς όρους. Ποιος έπρεπε να το κάνει αυτό εκτός από τον Θεό; Σε οποιοδήποτε άλλο βιβλίο, σε ένα βιβλίο γραμμένο από έναν απλό άνθρωπο (υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό;), θα είχε προηγηθεί μια μακρά εισαγωγή, μια λεπτομερής ιστορία της καταγωγής του, των σχεδίων και των πράξεών του. Ο Θεός μπορούσε να παρουσιάσει ένα άτομο με αυτόν τον τρόπο και να κάνει την καρδιά να αισθανθεί τη νομιμότητα όσων ειπώθηκαν για αυτόν, όχι περισσότερο από όσο ήταν απαραίτητο. Το γεγονός μιλάει από μόνο του. Αν στο πρώτο κεφάλαιο ο Θεός αποκαλυφθεί με δημιουργική δύναμη και δόξα, με τέλεια καλοσύνη, σημειώνοντας επίσης αυτό που δημιούργησε, αν στο δεύτερο κεφάλαιο οι ειδικές σχέσεις αποκαλύπτουν ακόμη περισσότερο τη θεία πνευματική φύση και θέληση, τότε το φίδι δεν ξέχασε να δείξει του αληθινή κατάστασηκαι το τέλος δεν είναι φυσικά η κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκε, αλλά εκείνη στην οποία τον έχει υποβαθμίσει η αμαρτία. «Το φίδι ήταν πιο πονηρό από όλα τα θηρία του αγρού που είχε φτιάξει ο Κύριος ο Θεός».

Πράγματι, το τρίτο κεφάλαιο είναι μια συνέχεια του δεύτερου, αν και αρκετά για ευνόητους λόγουςαποτελεί ξεχωριστό κεφάλαιο και αποτελεί απλώς συνέχεια του προηγούμενου. Αυτό προκύπτει από τη δοκιμή που προτάθηκε εκεί. Και εδώ ο εχθρός προσπάθησε πρώτα να εμφυσήσει την αμφιβολία για την καλοσύνη του Θεού και την αλήθεια του, εν ολίγοις, στον ίδιο τον Θεό. Τα ανθρώπινα πάθη και οι φιλοδοξίες δεν είχαν ακόμη εκδηλωθεί, αλλά σύντομα εμφανίστηκε η επιθυμία να αποκτήσουμε αυτό που ήταν απαγορευμένο από τον Θεό. Ωστόσο, πάνω από όλα υπήρχε μια παρόρμηση να αμφιβάλλουμε και να αντισταθούμε στον αληθινό Θεό. Όλο το κακό πηγάζει από αυτήν την πηγή: από εκείνη τη στιγμή, ο Θεός έγινε αντικείμενο επίθεσης και δυσπιστίας. «Και το φίδι είπε στη γυναίκα: Αλήθεια είπε ο Θεός: Μην τρως από κανένα δέντρο στον παράδεισο; Και η γυναίκα είπε στο φίδι: Μπορούμε να φάμε καρπούς από τα δέντρα, μόνο από τον καρπό του δέντρου που βρίσκεται στον μέσα στον παράδεισο, είπε ο Θεός, μην τα φας και μην τα αγγίξεις, για να μην πεθάνεις. Και το φίδι είπε στη γυναίκα: «Όχι, δεν θα πεθάνεις, αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα φας από αυτά, τα μάτια σου θα ανοίξουν και θα είσαι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό». Έτσι, το φίδι δηλητηρίασε πνευματικά πρώτα την καρδιά της γυναίκας και μετά του άνδρα. Δεν χρειάζεται να σταθώ σε αυτή τη θλιβερή ιστορία που όλοι λίγο πολύ γνωρίζουμε. Η γυναίκα άκουσε, παρακολουθούσε, είδε τα φρούτα, έφαγε και έτσι έπεσε. Και ο άντρας έτρωγε επίσης, χωρίς να εξαπατηθεί, αλλά με ανοιχτά μάτια, και, ως εκ τούτου, η ενοχή του -καθοδηγούμενη, αναμφίβολα, από τα συναισθήματά του- ήταν πολύ πιο σημαντική, ωστόσο, έχοντας τολμήσει να υποκύψει σε αυτά, θα έπρεπε μάλλον να ήταν ο προστάτης και αρχηγός της γυναίκας του και φυσικά να μην την ακολουθήσει κι ας έπεφτε φρουρώντας την ασφάλειά της σε καλό δρόμο. Αλίμονο! Την ακολούθησε, όπως έκανε συχνά από τότε, στον φαρδύ δρόμο του κακού. Ο Αδάμ δεν έμεινε στη θέση στην οποία τον τοποθέτησε ο Θεός.

Μερικοί άνθρωποι αναρωτιούνται γιατί το φίδι και η Εύα χρησιμοποίησαν τη λέξη «Θεός» όταν μπήκαν στον πειρασμό, παρόλο που το όνομα «Κύριος Θεός» (Ιεχωβά Ελοχίμ) χρησιμοποιείται σε αυτό το κεφάλαιο. Έτσι, δεν είναι τυχαίο που χρησιμοποιείται εδώ αυτή η μία λέξη, αλλά στην επόμενη αφήγηση ο ιστορικός δεν θα χρησιμοποιήσει αυτό το όνομα, το οποίο εκφράζει την ιδιαίτερη σχέση, τη λήθη της οποίας, αν είναι δυνατόν, ο Σατανάς προσπαθεί περισσότερο, και την οποία ο η γυναίκα σύντομα ξέχασε πότε το μυαλό της κυρίευσε εκείνο του οποίου κύριος στόχοςήταν να σπείρει αμφιβολίες στον Θεό. Μου φαίνεται ότι όλα αυτά εκφράζονται πλήρως εδώ. Η παράλειψη του ονόματος «Κύριος» εδώ είναι εξίσου φυσική για το φίδι και για την Εύα. και αυτό είναι εγγενές σε μια εμπνευσμένη ιστορία για αυτό το γεγονός.

Έχοντας διαπράξει την Πτώση, και οι δύο άνθρωποι ντράπηκαν. «Και ήξεραν ότι ήταν γυμνοί, και έραψαν φύλλα συκής, και έφτιαξαν ποδιές για τον εαυτό τους. Και άκουσαν τη φωνή του Κυρίου του Θεού να περπατάει στον κήπο στη δροσιά της ημέρας· και ο Αδάμ και η γυναίκα του κρύφτηκαν. Τα θύματα της αμαρτίας γνώριζαν την ντροπή, όχι τον φόβο. Απομακρυσμένοι από τον Θεό, κρύφτηκαν και Εκείνος στρέφεται στον Αδάμ με σκληρά και διερευνητικά λόγια: «Πού είσαι;» Ο Αδάμ έφυγε από τον Θεό. Αναγκασμένος να ανοιχτεί, ο Αδάμ λέει ταπεινωτικά λόγια για τον εαυτό του: «Άκουσα τη φωνή Σου στον παράδεισο και φοβήθηκα γιατί ήμουν γυμνός και κρύφτηκα». Το κακό τελικά επιστρέφει στην πηγή του και το φίδι εξορίζεται. Καθένας από αυτούς - άνδρας, γυναίκα, φίδι - γίνεται ένοχος μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου Θεού. Και το υπέροχο είναι ότι στην ίδια την αναγγελία της κρίσης του φιδιού, ο Θεός - το φως του προσώπου του οποίου αναγκάζει το εγκληματικό ζευγάρι να βγει από το σκοτάδι στο οποίο κρυβόταν ή μάλλον προσπαθούσε να κρυφτεί - έριξε το πρώτο λαμπρό φως. του ελέους (αλλά δεν είχε έλεος στην αυλή, που ήταν η ρίζα του κακού). Δεν μπορούμε για άλλη μια φορά να αναφέρουμε ποιος έπρεπε να είχε σκεφτεί εκ των προτέρων τόσο ειλικρινείς και προφανώς θεϊκούς τρόπους; Ωστόσο, αυτός είναι ο λόγος του Θεού, και τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο χαρακτηριστικό για έναν Θεό που είναι ελεήμων με τον άνθρωπο και δίκαιος με τον εχθρό του.

Οι πιστοί το καλούν συνεχώς "υπόσχεση", ωστόσο, ακόμη και με γυμνό μάτι είναι σαφές ότι η Γραφή δεν το κάνει ποτέ αυτό. Αυτή ήταν μια ξεκάθαρη αποκάλυψη άπειρης ευλογίας στον άνθρωπο, αλλά δύσκολα μπορεί να ονομαστεί υπόσχεση, αφού απευθυνόταν και στο φίδι. Αν υπήρχε μια υπόσχεση, ήταν στον σπέρμα της γυναίκας, τον τελευταίο Αδάμ, και όχι στον πρώτο, που καταδικάστηκε με την Εύα. Η υπόσχεση δεν ανατέθηκε στον Αδάμ, αλλά στον Αβραάμ - έτσι λέει η Γραφή και, απ' όσο ξέρω, πάντα το επιβεβαιώνει. Ξέρουμε γιατί έπρεπε να είναι έτσι. Ήταν αυτή η φορά μια στιγμή υπόσχεσης; Ήταν το κράτος κατάλληλο για την υπόσχεση; Ζούσε αυτό το άτομο στην υπόσχεση, το πρόσωπο που κατέστρεψε τη δόξα του Θεού, στο βαθμό που εξαρτιόταν από αυτόν; Όχι, αλλά στην κρίση του φιδιού υπάρχει ένα αποκαλυμμένο σχέδιο του Θεού, όχι μια υπόσχεση στον Αδάμ στην αμαρτία, αλλά μια αποκάλυψη αυτού που θα συντρίψει το κεφάλι του φιδιού - του πρώτου αμαρτωλού και του πολύ επιτυχημένου πειραστή. Δεν είναι ο πρώτος άνθρωπος, αλλά ο δεύτερος, που είναι το αντικείμενο της υπόσχεσης. Αυτή είναι η αμετάβλητη αλήθεια της Γραφής που την διαπερνά.

Εξετάστε την πηγή των πάντων στην αρχή του Λόγου του Θεού. Εφόσον είδαμε τον ίδιο τον Θεό, τον Δημιουργό και πνευματικό άρχοντα, ανακαλύπτουμε περαιτέρω ότι ο εχθρός του Θεού και του ανθρώπου αντιστοιχεί ακριβώς στον τελευταίο λόγο του Θεού. Και πάλι να επισημάνω την αντίθεση του φιδιού, όχι στον άνθρωπο, που πάντα υποκλίνεται κάτω από τη δύναμη του σατανά, αλλά στον Χριστό, που πάντα νικά. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Θεός εκθέτει την αλήθεια του στο πρώτο κιόλας μέρος του Λόγου του. Καμία από τις μεταγενέστερες αποκαλύψεις δεν διορθώνει την πρώτη στον παραμικρό βαθμό. Η Γραφή είναι θεϊκή από την αρχή μέχρι το τέλος. Ωστόσο, μαζί με αυτό, δεν βρίσκουμε βιασύνη στην αποκάλυψη - όλα έχουν τον χρόνο τους. Ούτε μια λέξη δεν έχει ειπωθεί ακόμη για την αιώνια ζωή - πρέπει να περιμένουμε την εμφάνιση κάποιου που ήταν τέτοιος με τον Πατέρα - ούτε μια λέξη για τις ανεξάντλητες γεννήσεις της χάριτος που θα αφθονούν στη συνέχεια. Το εν λόγω πρόσωπο είναι ο σπόρος μιας γυναίκας, γιατί ο ίδιος ο τρόπος μαρτυρεί εκφραστικά το τρυφερό έλεος του Θεού. Εάν μια γυναίκα είναι, πρώτα απ 'όλα, μητέρα, τότε προορίζεται να είναι η μητέρα ενός που πρέπει να καταστρέψει το κακό και να ελευθερώσει τον άντρα. Αλλά το ένα εμφανίστηκε αμέσως και το άλλο ακολούθησε ολόκληρη τη Βίβλο - αυτό, όπως βλέπουμε, είναι συνέπεια της θεϊκής διακυβέρνησης. Επομένως, διαπιστώνουμε ότι επειδή ο άνθρωπος άκουσε τη φωνή του πειραστή και έτρωγε από το δέντρο από το οποίο του απαγορευόταν να φάει, η γη έγινε καταραμένη γι' αυτόν. Αυτές είναι οι συνέπειες αυτού μέχρι σήμερα. Μια γυναίκα λοιπόν έχει τη μοίρα της, για την οποία δεν χρειάζεται να πούμε τίποτα περισσότερο. Ας επισημάνουμε απλώς ότι αυτό είναι το κλειδί για την κατανόηση της μοίρας του στην ιστορία της ανθρώπινης φυλής. Και οι δύο είναι ενωμένοι στο ότι, αφού δημιουργήθηκαν από σκόνη, πρέπει να επιστρέψουν στη σκόνη.

Το ότι αυτό είναι σύμφωνο με την πρόνοια του Θεού προς το Ισραήλ δεν χρειάζεται απόδειξη. Επιλέχθηκαν για να χρησιμεύσουν ως το δοχείο της θεϊκής διακυβέρνησης στη γη. Τους βλέπουμε να πέφτουν κάτω από το βάρος του νόμου, αν και αναμενόταν να είναι πιστοί κάτω από τη βασιλεία του Μεσσία και τη νέα διαθήκη. Ωστόσο, ήταν και θα είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον να εντοπίσουμε από την αρχή αυτούς τους τρόπους του Θεού στην επίγεια διακυβέρνηση.

Παρατηρούμε ότι, παρόλα αυτά, στη μέση της σκηνής της Άλωσης, ο Αδάμ έδωσε στη γυναίκα του ένα όνομα: Παραμονή(εδ.20). Μου είναι πολύ ξεκάθαρο πόσο γρήγορα συνέβη η πτώση μετά τη δημιουργία του ανθρώπου. Προηγουμένως, δεν έδωσε στη γυναίκα του το πλήρες και σωστό όνομά της, το οποίο μιλούσε, μάλλον, για το τι, παρά για το ποια ήταν. Αλλιώς συνέβαινε μόνο όταν εμφανίστηκε η αμαρτία και όταν άλλοι, αν ήταν, θα την αποκαλούσαν φυσικά πρόγονο του θανάτου, ενώ ο Αδάμ (σύμφωνα με το πεπρωμένο του να οδηγηθεί από τον Θεό με πίστη) την αποκαλεί μητέρα των ζωντανών. Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι ο λόγος που είπε ο Θεός για την καταδίκη του Σατανά βυθίστηκε στην ψυχή του. Ο Θεός εκφράζει το συναίσθημά του εδώ εξίσου όμορφα, γιατί (εδ. 21) λέγεται ότι «ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε ρούχα από δέρμα για τον Αδάμ και τη γυναίκα του και τους έντυσε». Η ανεπάρκεια της δύναμής τους έχει αποδειχθεί. Ωστόσο, η σκιά είναι πώς ο Θεός θα δημιουργήσει έναν εντελώς διαφορετικό χρόνο.

Παρά το γεγονός ότι οι συνέπειες αυτού γίνονται αντιληπτές η μία μετά την άλλη, κατά μία έννοια δεν είναι χωρίς έλεος, καθώς αυτή η περίπτωση, όπως πιστεύω, είναι συνηθισμένη στη θεία οικονομία, γιατί ένα άτομο είναι λίγο πολύ ευτυχισμένο μόνο στο βαθμό που δεν ξέρει τι είναι να λειτουργείς σε έναν κόσμο σαν αυτόν. Αυτός δεν είναι μόνο ο θάνατός του, αλλά και ένα σοφά καθιερωμένο μέρος στη γη για τον πεσμένο άνθρωπο. Τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο ασήμαντο από έναν άνθρωπο που δεν έχει στόχο μπροστά του. Παραδέχομαι ότι στην άτυχη κατάσταση υπήρχε μια διαφορετική κατάσταση πραγμάτων. Εκεί που όλα ήταν ιερά και καλά γύρω από έναν αθώο, δεν έπρεπε να προκύψει η σκέψη της δουλειάς. Μιλάω για το τι είναι καλό για έναν άνθρωπο έξω από τον παράδεισο και πώς ο Θεός καλωσορίζει και υπηρετεί την κατάστασή του στην απέραντη χάρη του. Σε αυτό, όμως, δεν μπορούμε να αντιταχθούμε με τίποτα περισσότερο από το ότι έδιωξε τον άνθρωπο για να αποβάλει την πεσμένη κατάσταση στην οποία βρέθηκε.

Είναι λυπηρό, αλλά και χρήσιμο, να βλέπουμε πώς η δεισιδαιμονία και ο ορθολογισμός συνάδουν με τη μεγαλύτερη άγνοια της κατάστασης του ανθρώπου πριν και κατά τη διάρκεια της Άλωσης. Το δόγμα της συστηματικής θεολογίας υποστηρίζει ότι η εικόνα του Θεού έγινε εσωτερικά διεστραμμένη και αμαρτωλή και, επιπλέον, δεν εγκαταλείφθηκε συνολικά, και ότι η πορεία της ιστορίας της δείχνει με ποια μέσα ο Θεός ευχαρίστησε να αναβιώσει, σε κάποιο βαθμό, η χαμένη του εικόνα. Μια άλλη θεϊκή αλλά εσφαλμένη υπόθεση σχετίζεται με τη γνώση του καλού και του κακού ως εικόνα του Θεού μέσω της δημιουργίας. Αυτό το τελευταίο συχνά οδηγεί σε παρεξήγηση. Η Γραφή είναι ξεκάθαρη και βαθιά αλήθεια. «Και ο Κύριος ο Θεός είπε: Ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς, γνωρίζοντας το καλό και το κακό· και τώρα, για να μην απλώσει το χέρι του, και πάρει και από το δέντρο της ζωής, και φάει και ζήσει για πάντα. έστειλε ο Κύριος ο Θεός τον έφερε έξω από τον κήπο της Εδέμ, για να επεξεργαστεί το έδαφος από το οποίο είχε ληφθεί. Και έδιωξε τον Αδάμ, και τοποθέτησε ένα χερουβείμ και ένα φλεγόμενο σπαθί που γύριζε στην ανατολική πλευρά του κήπου της Εδέμ, για να φύλαξε το δρόμο προς το δέντρο της ζωής».

Στην αρχική του κατάσταση, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, αλλά δεν είχε τη γνώση του καλού και του κακού. Αυτό το απέκτησε κατά τη διάρκεια της πτώσης. Μετά από αυτό, ήταν σε θέση να αξιολογήσει και να γνωρίσει το καλό ή το κακό, κάτι που ένας αθώος δεν ήταν σε θέση να κάνει. Ο άγιος, όντας ικανός, πραγματοποιεί τέτοια γνώση, δηλαδή είναι αυτός που σύμφωνα με τις γνώσεις του έχει εσωτερική ουσία που απορρίπτει το κακό και έλκεται από το καλό. Ωστόσο, αυτή δεν ήταν η κατάσταση του Αδάμ, αλλά απλώς μια κτιστή ευθύτητα, που χαρακτηριζόταν από απουσία και περιφρόνηση για το κακό. Όταν, έχοντας διαπράξει την Πτώση, απέκτησε την εσωτερική ικανότητα να ξεχωρίζει το αληθινό από το ψεύτικο, με εξαίρεση τον διδακτικό και απαγορευτικό νόμο, τότε από αυτή την άποψη έγινε σαν τον Θεό, αλλά ταυτόχρονα τον έχασε και την επικοινωνία μαζί του, που ήταν εγγενής σε ένα αθώο ον. Έτσι αναγνωρίζουμε τη συμβατότητα δύο πλευρών που εξέφραζαν πραγματικά την αλήθεια για τον άνθρωπο - την απομάκρυνση από αυτή τη σχέση αθωότητας στην οποία ο άνθρωπος είχε αρχικά εγκαθιδρυθεί από τον Θεό, και η άνοδος της πνευματικής ικανότητας, η οποία, χωρίς πίστη, συνεπάγεται παρακμή, αλλά που όμως αποκτά τη μεγαλύτερη σημασία με την εισαγωγή του από τον Θεό μέσω του Κυρίου μας Ιησού.

Γένεση 4

Στη συνέχεια (κεφάλαιο 4) παρουσιάζεται μια νέα σκηνή που περιγράφει την αλλαγή στο όνομα του Θεού. Δεν είναι πλέον μια θεόδοτη δοκιμασία δημιουργίας, και σημειώνεται αναλόγως εδώ. Λέγεται «Κύριος» (Ιεχωβά), δεν ονομάζεται με την προηγούμενη και σύνθετη έκφραση «Κύριος Θεός» (Ιεχωβά Ελοχίμ) ή απλά «Θεός» (Ελοχίμ). Τώρα ο Αδάμ έγινε πατέρας, αφού δεν ήταν αθώος, αλλά έπεσε πριν γίνει επικεφαλής της φυλής. Ο Κάιν γεννήθηκε και η πεσμένη μητέρα του του έδωσε αυτό το όνομα, αλλά τι λάθος ήταν! Όχι ότι κλήθηκε να δώσει αυτό το όνομα, αλλά αποδεικνύεται ότι έδωσε το μόνο ακατάλληλο όνομα. Θεωρούσε ότι το πρωτότοκο της ήταν το καλύτερο, το πιο πολλά υποσχόμενο, γιατί αυτή είναι η έννοια του ονόματος "Κάιν". Αλίμονο, σύντομα ακολούθησε η απογοήτευση και η θλίψη, και τα δύο ήταν εξαιρετικά οδυνηρά. Διότι γεννήθηκε και ο Άβελ, και με την πάροδο του χρόνου ήρθε η ώρα που έκαναν τις προσφορές τους «εν Κυρίω», που, απ' όσο μπορώ να κρίνω, είναι μια απολύτως κατάλληλη έκφραση εδώ. Δεν ήταν μόνο αυτός που δημιούργησε τα πάντα, αλλά ο Θεός, που έχει ιδιαίτερη σχέση με τον άνθρωπο, δηλαδή ο Κύριος. Αυτό είναι το νόημα. Ο Κάιν τον θεωρούσε απλώς τον Δημιουργό, κάτι που ήταν λάθος. Η αμαρτία απαιτούσε περισσότερα. Ο Κάιν έφερε κάτι που θα μπορούσε να θεωρηθεί ικανοποιητικό σε έναν κόσμο χωρίς πτώση, κάτι που θα μπορούσε να αρμόζει σε έναν αθώο λάτρη κάποιου που ήταν γνωστός απλώς ως Θεός. Ήταν αδύνατο να συνεχίσει σε αυτή τη βάση, αλλά ο Κάιν δεν το ένιωθε. Δεσμεύεται θρησκευτική ιεροτελεστίακαι φέρνει τους επίγειους καρπούς εκείνης της γης που τώρα είναι καταραμένη, ενώ ο Άβελ, με την πίστη του, προσφέρει τα πρωτότοκα από το κοπάδι του και από το λίπος τους. «Και ο Κύριος κοίταξε τον Άβελ και το δώρο του». Αυτή είναι η μεγάλη αλήθεια της θυσίας, που ορίζεται από την πίστη του Άβελ, που εκφράστηκε και βρήκε επιβεβαίωση στο αρνί που έσφαξε - δεν υπήρχε άλλη μορφή για ιερές σχέσεις σε έναν χαμένο κόσμο και για ομολογία της αλήθειας μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Προσφέρει στον Κύριο το πρωτότοκο του ποιμνίου του – αυτό δηλαδή που πέρασε από τον θάνατο.

«Ο Κάιν λυπήθηκε πολύ, και το πρόσωπό του έπεσε. Και ο Κύριος είπε στον Κάιν: Γιατί στενοχωρήθηκες; Και γιατί λυπήθηκε; το πρόσωπό σου? Αν κάνεις το καλό, δεν σηκώνεις το πρόσωπό σου;» Η ουσία του Θεού είναι κατ' αρχήν αμετάβλητη: ανεξάρτητα από το αν οι άνθρωποι πιστεύουν ή όχι, αν έχουν λάβει την αλήθεια ή όχι. Ο Θεός εμμένει σε ό,τι ανήκει στην πνευματική του ύπαρξη Ένα άλλο πράγμα είναι ότι ο καθένας είναι σε θέση να αντιληφθεί την ουσία του Θεού μόνο στην άκαρπη κατάσταση.Η ίδια αρχή της Γένεσης 4 αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα στο Ρωμαίους 2, όπου ο Θεός μαρτυρεί την αληθινή του καταδίκη του κακού, αφενός, και την επιδοκιμασία του για το τι είναι καλό, άγιο και αληθινό, από την άλλη. Αυτό συμβαίνει εδώ με τον Κάιν - «αν δεν κάνεις το καλό.» Η θέση του ήταν αμαρτωλός, αλλά δεν εμπιστευόταν τον Θεό. , αυτό που διακρίνει αυτή τη σκηνή δεν είναι η κατάσταση στην οποία βρισκόταν ο άνθρωπος - το είδαμε στο κεφάλαιο 3 - αλλά τι έκανε ο άνθρωπος, όντας τόσο πεσμένος, και κυρίως τι έκανε μπροστά στον Θεό και την πίστη. Φυσικά, δεν το έκανε Κάνε οτιδήποτε καλό.Και λέγεται: «... και αν δεν κάνεις το καλό, τότε η αμαρτία βρίσκεται στην πόρτα.» Η κακή συμπεριφορά είναι αυτή που αποκαλύπτει την κατάσταση του κακού και πηγάζει από αυτήν.

Δεν νομίζω ότι αυτό το περιστατικό συμβολίζει την προσφορά για αμαρτία, όπως υποτίθεται μερικές φορές, γιατί δεν υπάρχει σχεδόν κανένας λόγος να πιστεύουμε ότι η αλήθεια της προσφοράς για αμαρτία έγινε κατανοητή στο ελάχιστο μετά από πολύ καιρό. Μέχρι την επιβολή του νόμου, όπως μας λέει η Γραφή, δεν υπήρχε τέτοια ή οποιαδήποτε άλλη διάκριση μεταξύ των θυσιών. Ήταν όλοι μαζί, και έτσι βρίσκουμε ότι οι φίλοι του Ιώβ, αν και ήταν ένοχοι στα μάτια του Θεού, πρόσφεραν ολοκαυτώματα. Όταν ο Νώε κάνει τη θυσία του, είναι προφανές ότι ήταν της ίδιας φύσης. Δεν θα γίνονταν προσφορές για αμαρτία σε αυτές τις περιπτώσεις αν ίσχυε ο νόμος; Η πιο σοφή απόφαση θα ήταν να περιμένουμε να αποκαλυφθούν όλες οι λεπτομέρειες κάποια άλλη φορά. Απλώς χρησιμοποιώ αυτά τα γεγονότα από τη Γραφή για να δείξω γιατί μου φαίνεται αληθές ότι η αμαρτία εδώ δεν αναφέρεται σε μια ειδική προσφορά για χάρη της, αλλά σε αυτό που αποδείχθηκε ότι ήταν κακή συμπεριφορά. Παρόλα αυτά, ο Θεός διατήρησε τη θέση που είχε ανατεθεί στον μεγαλύτερο αδελφό. Τίποτα όμως δεν άμβλυνε το ενθουσιασμένο και εκνευρισμένο πνεύμα του Κάιν. Τίποτα δεν κάνει έναν άνθρωπο πιο τρελό από την πληγωμένη θρησκευτική υπερηφάνεια, και αυτό αποδείχθηκε εδώ, γιατί ο Κάιν επαναστάτησε εναντίον του αδελφού του και τον σκότωσε. Και ο Θεός για άλλη μια φορά στρέφεται προς αυτόν. Δεν ήταν αμαρτία του Αδάμ της αποξένωσης από τον Θεό και που διέπραξε εναντίον του Θεού, αλλά μια αμαρτία που διαπράχθηκε εναντίον του ανθρώπου, εναντίον του αδελφού του, αποδεκτή από τον Θεό. «Πού είναι ο Άβελ, ο αδερφός σου;» Στην ερώτηση του Θεού, ο Κάιν απαντά τόσο πεισματικά και αναιδώς όσο και ψευδώς: «Δεν ξέρω». Μια κακή συνείδηση ​​δεν έχει αληθινό θάρρος και τα εγκλήματα θα αποκαλυφθούν σύντομα όπου ο Θεός λάμπει το φως του, καθιστώντας το έγκλημα προφανές. Μην ξεχνάτε το ψεύτικο της αμαρτίας. «Τι έκανες;» ρώτησε ο Κύριος. «Η φωνή του αίματος του αδελφού σου με φωνάζει από τη γη». Μόνο τώρα βλέπουμε ότι ο Κάιν καταράστηκε στο πρόσωπο της γης, καταδικάζοντας τον εαυτό του σε φυγή και περιπλάνηση. Ωστόσο, η ανθρώπινη βούληση τίθεται πάντα ενάντια στο γνωστό θέλημα του Θεού, και ο ίδιος άνθρωπος που καταδικάστηκε να είναι περιπλανώμενος είναι υποχρεωμένος να εργαστεί για να ζήσει στη γη. Λέγεται ότι ο Κάιν εκδιώχθηκε «από την παρουσία του Κυρίου» και εγκαταστάθηκε στη γη Νοντ, και με την πάροδο του χρόνου απέκτησε έναν γιο, ο οποίος έχτισε μια πόλη που πήρε το όνομά του. Έτσι ξεκίνησε η εγκατεστημένη ζωή της οικογένειας Κάιν. Από αυτή τη στιγμή, οι ανθρώπινες απολαύσεις εμφανίζονται και γίνονται πιο εκλεπτυσμένες, και αυτό συμβαίνει μαζί με την ανάπτυξη της επιστήμης και της τέχνης. Το επαναστατικό πνεύμα του προγόνου εκδηλώθηκε στον απόγονο Λάμεχ.

Ωστόσο, αυτό το κεφάλαιο δεν τελειώνει μέχρι να συναντήσουμε τον Σεθ, τον οποίο ο Θεός "σχεδιασμένος"(γιατί αυτή είναι η σημασία του ονόματός του) ή "βάζω", όπως λέγεται, «άλλος σπέρμα, αντί του Άβελ, τον οποίον σκότωσε ο Κάιν. Ο Σεθ απέκτησε και γιο, και ονόμασε Ενώς· τότε άρχισαν να επικαλούνται το όνομα του Κυρίου».

Δεδομένου ότι η Εύα, κατά τη γέννηση του Κάιν, προφανώς χάρηκε μάταια, περιμένοντας, όπως νομίζω, έναν ελευθερωτή στο παιδί, τον οποίο αποκάλεσε έλαβε από τον «Κύριο», με τον ίδιο τρόπο φαίνεται αρκετά λογική και δεν υποκύπτει στα συναισθήματα. , όταν γέννησε τον Σεθ λέει: «Ο Θεός μου έδωσε έναν άλλο σπόρο». Στην τελευταία περίπτωση, είδε μόνο το παιδί που της είχε δώσει ο Θεός με τον συνηθισμένο τρόπο. Και τα δύο φαίνονται φυσικά και κατάλληλα.

Γένεση 5

Στο κεφάλαιο 5 βλέπουμε γενεαλογία του Αδάμ. Δεν θα ήθελα να σταθώ για πολύ σε αυτό, θα δώσω μόνο προσοχή στις εισαγωγικές φράσεις: «... όταν ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο, καθ' ομοίωσιν του Θεού τον έπλασε, αρσενικό και θηλυκό, τους δημιούργησε και τους ευλόγησε, και ονόμασαν το όνομά τους άνθρωπο, την ημέρα της δημιουργίας τους». Ωστόσο, λέγεται ότι ο Αδάμ «γέννησε (έναν γιο) καθ’ ομοίωσή του, κατ’ εικόνα του». Η ομοίωση του Θεού δεν υπήρχε πια, αλλά η εικόνα του Θεού παρέμενε πάντα. Διότι ο άνθρωπος, τώρα και πάντα, πεσμένος και άφαντος, δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, αλλά η ομοίωση του Θεού χάθηκε με την αμαρτία. Επομένως, ο Σεθ γεννήθηκε κατά την ομοίωση του Αδάμ και όχι με την ομοίωση του Θεού. Έμοιαζε με τον έκπτωτο Αδάμ, και όχι μόνο τον συμβόλιζε. Αυτό αντιστοιχεί στο Ιάκωβος 3, το οποίο μιλάει για τη δημιουργία μας καθ' ομοίωσιν του Θεού. Ωστόσο, αυτό γίνεται ακόμη πιο σημαντικό όταν τίθεται το ζήτημα της ενοχής για τη θανάτωση ενός ανθρώπου, και ο λόγος για αυτό είναι ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Είναι σαφές ότι η εικόνα δεν χάθηκε ποτέ, είναι πάντα παρούσα, σε όποια κατάσταση κι αν βρίσκεται ένας άνθρωπος. Εάν το έγκλημα εξαρτιόταν από το αν ένα άτομο παρέμενε στην ομοιότητα του Θεού, ο φόνος θα μπορούσε να απορριφθεί ή να δικαιολογηθεί, γιατί αν ένα άτομο δεν ήταν σαν τον Θεό, τότε "ομοιότητα"θα μπορούσε να είναι μια μερική δικαιολογία για τη δολοφονία. Ωστόσο, το έγκλημα διαπράχθηκε σε βάρος ενός ατόμου στο εικόναΘεός; και αφού έτσι ήταν, δεν έχει σημασία αν έπεσε ή όχι, η ενοχή του δολοφόνου είναι αναμφισβήτητη και προφανής. Αυτή είναι η αντίστοιχη θέση (στην οποία επικαλούμαι ως παράδειγμα τελειότητας της Γραφής), αλλά ταυτόχρονα και η στερεότητα και η αποτελεσματικότητα της εξουσίας της θείας αλήθειας.

Σε αυτόν τον αξιοσημείωτο κατάλογο, συνεχίζοντας μέχρι τον Νώε, βρίσκουμε μια άλλη μεγάλη αλήθεια καθιερωμένη με τον απλούστερο και πιο όμορφο τρόπο—τη δύναμη της ζωής που απελευθερώνεται από τη δύναμη του θανάτου και, επιπλέον, μια μαρτυρία του ουρανού ως τόπου προετοιμασμένου για τον άνθρωπο. Ο Ενώχ μας παρουσιάζει και τις δύο αυτές διδασκαλίες. Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι, εκτός από αυτό, ο Ενώχ αντιπροσωπεύει την τύχη εκείνων που περιμένουν τον χρόνο τους με τον Κύριο στον ουρανό, όπως ο Νώε αντιπροσωπεύει σε εμάς (γιατί η έκκληση να τους καταστρέψουμε είναι πολύ γνωστή) αυτούς που περνούν από την κρίση του Θεού και όμως σώζονται. Με άλλα λόγια, ο Ενώχ είναι μάρτυρας της ουράνιας οικογένειας, ενώ ο Νώε είναι μάρτυρας του επίγειου λαού του Θεού.

Γένεση 6

Ωστόσο, στο Κεφάλαιο 6 ανακαλύπτουμε μια εξαιρετικά σημαντική δήλωση - αποστασία αρχαίος κόσμος . Οι γιοι του Θεού επέλεξαν τις κόρες του ανθρώπου. Το αληθινό κλειδί για την κατανόηση αυτού του γεγονότος βρέθηκε στην επιστολή του Ιούδα. Αυτό δεν είναι τόσο συνηθισμένο και συνηθισμένο όσο πολλοί πιστεύουν. Ωστόσο, μόλις καταλάβετε αυτό το γεγονός, μπορεί να τρομοκρατηθείτε από αυτό και τις συνέπειές του. Αλλά το Άγιο Πνεύμα έκρυψε αυτό το γεγονός με τρόπο μοναδικό στον Θεό και κατάλληλο άτομο. Πράγματι, εδώ ισχύει η αρχή της διατήρησης όχι στην εκμετάλλευση. ανθρώπινη ψυχήκαι τη βαθύτατη ευλογία της χάριτος για χάρη των βαθύτερων αναγκών του, αλλά στο να παρέχει σε έναν άνθρωπο περισσότερο από αυτό που του ταιριάζει, ώστε να γνωρίζει τα πάντα μέχρι τέλους. Έχει πει αρκετά, αλλά όποιος κάνει τον κόπο να στραφεί στην επιστολή του Ιούδα σε σχέση με αυτό το κεφάλαιο θα βρει περισσότερα από αυτά που είναι ορατά στην επιφάνεια. Δεν χρειάζεται να πούμε περισσότερα τώρα. Ο Ίδιος ο Θεός έθιξε αυτό το θέμα, έστω και παροδικά. Επιπλέον, μπορεί κανείς να παρατηρήσει μόνο ότι «υιοί του Θεού», κατά την ερμηνεία μου, σημαίνουν το ίδιο πράγμα στη Γένεση όπως στο βιβλίο του Ιώβ. Αυτή η παρατήρηση θα είναι αρκετή για να δείξει την κύρια ενοχή τους σε αυτή την υπέρβαση των ορίων που έχει θέσει ο Θεός για τα πλάσματά του. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι σύντομα ακολούθησε μια γενική πτώση. Αυτό στην πραγματικότητα δεν βασίζεται σε μύθους που δημιούργησε ο άνθρωπος. Όποιος γνωρίζει τα κύρια συγγράμματα του παλιού ειδωλολατρικού κόσμου, ιδιαίτερα του Έλληνα και του Ρωμαίου, θα δει ότι ο Θεός αποκάλυψε σε αυτή τη σύντομη δήλωση, ανώτερη από όλα όσα έχουν εκφραστεί μέχρι τώρα, ακριβώς αυτό που προσωποποιούσαν στους Τιτάνες, τους Γίγαντες, και τις μεγάλες θεότητες τους. Φυσικά, δεν μπαίνω σε λεπτομέρειες, αλλά εδώ έχουμε ένα θεόπνευστο νόημα που λάμπει στη μέση μιας ζοφερής σκηνής που απεικονίζεται τόσο ανελέητα. Αλλά και στις ανθρώπινες υπερβολές υπάρχουν αρκετά που επιβεβαιώνουν την αλήθεια που εκφράζεται εδώ με λίγα απλά λόγια.

Ακολουθεί πλημμύρα. Στην εντολή που δόθηκε στον Μωυσή, κάθε μικρό πράγμα αποτελούσε παράδειγμα της ιδιαιτερότητας του Λόγου του Θεού. Οι άνθρωποι πέφτουν σε αντιφάσεις, βασίζονται σε παλιές πηγές, αντιφατικά έγγραφα, συγκεντρωμένα μαζί. Δεν υπάρχει επαρκής βάση για τις υποψίες του Word. Ο ίδιος εμπνευσμένος χρονικογράφος παρουσιάζει το θέμα από πολλές απόψεις, αλλά πάντα αναλυτικά και μπροστά στο θείο σχέδιο που ελέγχει τα πάντα. Κάθε μεγάλος συγγραφέας, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, έχει εικονογραφήσει αυτό το σχέδιο — απολύτως όλοι, θα έλεγε κανείς. Αν μιλάτε σε στενό οικογενειακό κύκλο, δηλαδή με τη γυναίκα ή το παιδί σας, δεν χρησιμοποιείτε τον ίδιο λόγο όπως όταν απευθύνεστε στους γονείς σας ή, κυρίως, όταν μιλάτε με έναν άγνωστο. Υπάρχει κάποια αντίφαση εδώ; Και τα δύο μπορεί να είναι απολύτως αληθή και απολύτως αληθινά, αλλά υπάρχει διαφορά στον τρόπο και στη διατύπωση επειδή υπάρχει διαφορά στον σκοπό που τίθεται μπροστά σας. Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά με τον Λόγο του Θεού, εκτός από το ότι όλα τα παραδείγματα δεν επαρκούν για να μετρήσουν το βάθος των διαφορών που περιέχονται σε αυτόν.

Έτσι, το κεφάλαιο 6 λέει ότι «η γη διεφθαρμένη μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, και η γη γέμισε με κακίες». Δεν χρησιμοποιείται εδώ όνομα "Αρχοντας"και το όνομα "Θεός". «Και ο Θεός κοίταξε τη γη, και ιδού, ήταν διεφθαρμένη, γιατί κάθε σάρκα είχε διαστρεβλώσει τον δρόμο της στη γη». Τι κάνει? Διατάζει να φτιάξουν μια κιβωτό. Για ποιον σκοπό? Η Κιβωτός χρειαζόταν για να σωθούν τα πλάσματα. Γι' αυτό διατάζει να μπουν στην κιβωτό δύο από κάθε είδος ζώου. Μπορούμε εύκολα να δούμε τη δικαιοσύνη αυτού. Αυτός είναι ένας πολύ απλός τρόπος για τον Θεό τον Δημιουργό να σώσει τα πλάσματα, παρά την απειλή της κρίσης. Αυτό δεν έχει να κάνει με πνευματικές σχέσεις. Ο Θεός ο Δημιουργός ήθελε να σώσει εκείνα τα πλάσματα που χρειάζονταν την κιβωτό του καταφυγίου. Εδώ λοιπόν διαβάζουμε ότι εκεί εισήχθησαν μόνο δυο ζώα.

Γένεση 7

Στο Κεφάλαιο 7 βλέπουμε μια διαφορετική εξέλιξη των γεγονότων. Αρχίζει ως εξής: «Και ο Κύριος είπε στον Νώε: Μπες εσύ και όλη η οικογένειά σου στην κιβωτό». Πρόκειται απλώς για τη σωτηρία πλασμάτων; Όχι σίγουρα με αυτόν τον τρόπο. Αυτή είναι η ομιλία ενός που είχε μια ιδιαίτερη σχέση με τον Νώε και την οικογένειά του. «Μπείτε… στην κιβωτό», λέει, «γιατί σε είδα δίκαιο μπροστά μου σε αυτή τη γενιά». Εδώ μιλάμε για δημιουργία ως τέτοια; Όχι, μάλλον, πρόκειται για πνευματικές σχέσεις. «Διότι σε είδα δίκαιο ενώπιόν μου σε αυτή τη γενιά· και από κάθε καθαρό ζώο να παίρνεις επτά προς επτά, αρσενικό και θηλυκό, και από κάθε ακάθαρτο ζώο ανά δύο, αρσενικό και θηλυκό· και από τα πουλιά του ουρανού κατά επτά, αρσενικό και θηλυκό, για να διατηρήσει μια φυλή για ολόκληρη τη γη». Φυσικά, δεν πρόκειται απλώς για μια λίστα πλασμάτων, αλλά για ειδικές ενέργειες πνευματικής φύσης. Σχεδόν κάθε λέξη τονίζει το προφανές αυτού. «Και πάρτε επτά από κάθε καθαρό ζώο... και δύο από κάθε ακάθαρτο ζώο...» Ο Θεός το παρέχει αυτό όχι μόνο για χάρη της σωτηρίας του πλάσματος, αλλά φροντίζοντας για την πληρότητα της θυσίας. Βλέπουμε, λοιπόν, ότι αυτή η τέλεια φροντίδα υπερβαίνει την καθιέρωση των δικαιωμάτων και της θέσης του ως πνευματικού άρχοντα. «Ο Νώε έκανε όλα όσα του πρόσταξε ο Κύριος».

Έτσι, σύμφωνα με τη θέση του ως Δημιουργού, ο Θεός διατήρησε ένα ζευγάρι από κάθε είδος. Σε σχέση με τη δική του πνευματική διαχείριση, του ζητήθηκε να πάρει στην κιβωτό επτά ζεύγη από όλα τα καθαρά ζώα, και τα ακάθαρτα θα ήταν αρκετά μόνο για να σώσουν αυτό που είχε δημιουργήσει. Επομένως, είναι προφανές ότι στη μια περίπτωση βλέπουμε μια γενική αναγκαιότητα, και στην άλλη - ποιο ήταν ένα ιδιαίτερο προνόμιο της σχέσης με τον Θεό στην οποία τοποθετήθηκε ο άνθρωπος. Έτσι, είναι αμέσως προφανές ότι στη θέση αυτών των όμορφων αφηγήσεων, που είναι μόνο προηγούμενες και μεταγενέστερες μέθοδοι, που συγκεντρώθηκαν από έναν ακόμη πιο σύγχρονο μεταγλωττιστή συνδυάζοντας ό,τι είναι εντελώς ασυμβίβαστο, υπάρχει το Πνεύμα του Θεού σε δράση, που μας αποκαλύπτει διάφορες πτυχές της αλήθειας, καθεμία από τις οποίες αναγνωρίζεται με το όνομα και τη γλώσσα που είναι εγγενής στον Θεό σύμφωνα με μια συγκεκριμένη κατάσταση. Αλλάξτε τη σειρά των γεγονότων και όλα μπερδεύονται. αποδεχτείτε τα όπως τα έγραψε ο Θεός και η τελειότητα θα προκύψει στο βαθμό που θα τα κατανοήσετε.

Έτσι, ανακαλύψαμε κάτι που έδειχνε την τρέλα μιας τέτοιας δήλωσης σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό από τα ακόλουθα λόγια: «... και αυτοί που εισήλθαν, αρσενικά και θηλυκά από κάθε σάρκα, μπήκαν όπως τον πρόσταξε ο Θεός. Και ο Κύριος έκλεισε τον ψηλά." Δύο ονόματα χρησιμοποιούνται στον ίδιο στίχο. αυτό δεν καθιστά προφανή τη συνάφειά τους σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση; Χωρίς αμφιβολία. Μπήκαν άνδρες και γυναίκες εκπρόσωποι. Πώς είναι εδώ η κύρια ιδέα? Πνευματικές σχέσεις; Όχι σίγουρα με αυτόν τον τρόπο. "Αρσενικό και θηλυκό"σχετίζονται μόνο με τη σύνθεση της δημιουργίας, αλλά καθόλου με την ηθική πτυχή. Ο Θεός ενεργεί σύμφωνα με τα δικαιώματα και τη σοφία Του σχετικά με τη δημιουργία, και γι' αυτό λέγεται: «...όπως τον πρόσταξε ο Θεός». Αλλά όταν έγιναν όλα αυτά, ποιος έκλεισε το στόμα του Νώε; - Κύριε. Εδώ θαυμάζουμε έναν άνθρωπο που έχει βρει εύνοια στα μάτια του Κυρίου. Αναμφίβολα, αυτή η απλή ενέργεια θα μπορούσε να είχε πραγματοποιηθεί με άλλο τρόπο. Ο Νόα μπόρεσε να κλειστεί από μέσα, αλλά πόσο πιο ευχάριστο είναι να το ακούς αυτό Αρχονταςέκανε αυτό! Μετά από αυτό, δεν ένιωθα πια φόβο. Αν λεγόταν απλώς ότι ο Θεός τον έκλεισε, τότε αυτό θα σήμαινε τη φροντίδα του Δημιουργού για κάθε πλάσμα, αλλά το γεγονός ότι ο Κύριος τον έκλεισε δείχνει μια ιδιαίτερη σχέση και ενδιαφέρον για τον δίκαιο άνθρωπο. Τι πιο όμορφο τότε;

Έτσι κατανοητή, η ιδιαιτερότητα της Γραφής περιέχει την αλήθεια που πηγάζει από τη σοφία του Θεού και όχι από την ανθρώπινη αδυναμία. Και αν δεν το προσέξαμε αμέσως, αυτό οφειλόταν μόνο στην αδικία μας. Όταν αρχίζουμε να διεισδύουμε στο αληθινό νόημα των γραμμένων, τηρώντας ό,τι σαφώς υπονοεί την αλήθεια, το θεώρημα του Ελοχιστή και του Ιεχωβιστή στην ερμηνεία τους αποδεικνύεται εντελώς κενό. Ομολογώ ανθρώπινη, δηλαδή τη δική μου άγνοια, αλλά δεν υπάρχει το μοναδικό παράδειγμα του Θεού να χρησιμοποιεί τα καλύτερα ονόματα από κάθε άποψη. Καμία γλώσσα δεν μπορούσε να εκφράσει την αλήθεια τόσο καλά όσο αυτή που χρησιμοποίησε ο Θεός.

Γένεση 8

Το επόμενο κεφάλαιο, το όγδοο, δείχνει ότι ο Θεός θυμάται τον Νώε και όλα τα ζωντανά πλάσματα. Εδώ, για παράδειγμα, οι ακόλουθες λέξεις δεν θα συνέβαλαν στους στόχους του: «Ο Κύριος θυμήθηκε κάθε ζωντανό πλάσμα», - γιατί τα ζώα δεν είχαν πνευματική σχέση με τον Θεό. Ο Νώε αναμφίβολα ήταν σε μια τέτοια σχέση, αλλά ούτε εδώ ούτε πουθενά αλλού θα τραβήξει την προσοχή ιδιαίτερα χαρακτηριστικάδεν είναι ο στόχος.

Σε εύθετο χρόνο η κιβωτός προσγειώνεται στο Αραράτ και στη συνέχεια περιγράφεται το θαυμάσιο περιστατικό του κορακιού και του περιστεριού, το οποίο έχουμε σκεφτεί συχνά και που μπορεί επομένως να μας διαφύγει. Μετά από αυτό, ο Θεός διέταξε τον Νώε να βγει έξω: αυτός και όλα τα άλλα πλάσματα.

Ο στίχος 20 λέει, "Και ο Νώε έχτισε ένα βωμό..." Σε ποιον; Βωμός στον Θεό; Το πιο κατάλληλο όνομα φαίνεται τώρα να είναι ο Κύριος. Αυτά τα δύο ονόματα δεν θα μπορούσαν να αντικατασταθούν χωρίς σημαντική ζημιά. Μετά πήρε, όπως λέγεται, «από κάθε καθαρό ζώο και από κάθε καθαρό πουλί». Ναι, μιλάμε για τον Κύριο. Αυτό περιγράφει τη σχέση του με τον Νώε. Ήταν ακριβώς η ειδική κατάσταση στην οποία βρέθηκε ο Νώε που μαρτυρήθηκε από την τέλεια θυσία. Και εδώ ο Κύριος, αναγνωρίζοντας τη χαρούμενη σωτηρία, δηλώνει ότι δεν θα «καταριέται πλέον τη γη για τον άνθρωπο, επειδή η πρόθεση της καρδιάς του ανθρώπου είναι κακή από τη νεότητά του».

Και πάλι, πόσο προφανής είναι η σαφής και αυτάρκης αλήθεια της Γραφής! Η δήλωση που αποκαλύπτουμε μπορεί στην αρχή να φαίνεται ανεξήγητη, αλλά αν τη ζυγίσουμε και την αναλύσουμε προσεκτικά, θα δούμε τη συνάφειά της. Ήταν η διεφθαρμένη φύση του ανθρώπου, όπως μπορούμε να δούμε, αυτή που ήταν η αιτία του κατακλυσμού, αλλά ποιο βάθος ελέους μας αποκαλύπτεται δηλώνοντας ότι ο Θεός γνωρίζει με βεβαιότητα την έκπτωτη κατάσταση του ανθρώπου και ότι, ωστόσο, δίνει λέξη ότι δεν θα υπάρξει άλλη πλημμύρα στη γη! Αυτό εμφανίζεται μπροστά μας εδώ.

Στη συνέχεια, προχωράμε σε μια εντελώς νέα κατάσταση πραγμάτων, αποκαλύπτοντας μια αλήθεια που είναι εξαιρετικά σημαντικό να κατανοήσουμε, ειδικά για όσους δεν την έχουν καταλάβει ακόμα. Ποιος ήταν ο λόγος της καθυστέρησης του Θεού την προηγούμενη φορά; Η απουσία του κακού στη γη, η αθωότητα του ανθρώπου - με άλλα λόγια, ήταν ένας αναμάρτητος, αναπάντητος κόσμος. Ποιος είναι ο λόγος για τις τρέχουσες ενέργειες του Θεού; Ο άνθρωπος έπεσε και η δημιουργία υποτάχθηκε στη ματαιότητα. Όλη η καθυστέρηση του Θεού τώρα προέρχεται από το γεγονός ότι ο πρώτος άνθρωπος ήταν στην αμαρτία. Αφήστε το Fall μακριά από τα μάτια σας, μην το λάβετε υπόψη, ελέγξτε τα πάντα με το μυαλό σας και σε κάθε περίπτωση θα κάνετε λάθος. Δίπλα στον ίδιο τον Χριστό και σε ό,τι κερδίσαμε μέσω αυτού και μέσα σε αυτόν, δεν υπάρχει τίποτα πιο σημαντικό από την ομολογία της αλήθειας που δημιούργησε ο Θεός και ότι το δημιούργημά του χάθηκε. Η κρίση σας τόσο για τον Θεό όσο και για τον άνθρωπο θα είναι ψευδής, η εκτίμηση σας για το παρελθόν και οι υποθέσεις σας για το μέλλον θα είναι αβάσιμες, έως ότου θυμηθείτε σταθερά ότι ο Θεός τώρα σε όλες του τις ενέργειες προς τον άνθρωπο βασίζεται στο γεγονός της Πτώσης - παρόν και καθολική αμαρτία. Θα είναι πάντα έτσι; Με τιποτα. Θα έρθει η μέρα που η βάση των πράξεων του Θεού δεν θα είναι η αθωότητα, όχι η αμαρτία, αλλά η δικαιοσύνη. Αλλά πρέπει να περιμένουμε αυτή την ημέρα, την ημέρα της αιωνιότητας, την ημέρα των «νέων ουρανών και μιας νέας γης». Η αληθινή χαρά είναι να ξέρεις ότι έρχεται. Ωστόσο, μέχρι να έρθει αυτή η ημέρα του Θεού, που είναι πάντα μπροστά του, όπως η σκηνή όπου ενεργεί, ο κόσμος χάθηκε, χάθηκε εξαιτίας της αμαρτωλότητας του ανθρώπου.

Ωστόσο, δόξα τω Θεώ που εμφανίστηκε ένας που του εμφανίστηκε με άρωμα καθαρό και ωραίο, ώστε, αν και όλα έγιναν με φόντο την αμαρτία, έδειξε την άφθονη χάρη Του. Εάν ο υπηρέτης του διατάζει τους άλλους να δουν τον Αμνό του Θεού, ο οποίος έχει αφαιρέσει την αμαρτία του κόσμου, τότε πόσο σημαντικό βλέπει ο ίδιος ο Θεός τον Χριστό και τη θυσία του! Χρειάζεται να πω τι συνέπειες είχε αυτό και τι απολαύσεις έχει ο Θεός μέσα του: Δεν περιμένει μια νέα γη και νέους ουρανούς για να τα απολαύσει ο ίδιος, αλλά μας αποκαλύπτει το νόημα αυτού;! Εν ολίγοις, παρενέβη ο Χριστός, και με αυτό συνδέεται η πιο σημαντική συνέπεια - παρά το γεγονός ότι όλα είναι κακά και αμετάβλητη καταστροφή, ο Θεός θριάμβευσε με χάρη και πίστη μετά την πτώση ακόμη και πριν από τους «νέους ουρανούς και νέα γη» όπου κατοικεί η δικαιοσύνη. Ο Θεός, στέλνοντας τον δικό του Υιό, κέρδισε τη νίκη, τους καρπούς της οποίας μας έδωσε με πίστη προτού σύντομα πάρουμε στην κατοχή μας.

Επιτρέψτε μου να περιοριστώ σε μια έκκληση στη μεγάλη αρχή υπενθυμίζοντας ότι η σκηνή των αιώνων ή των θείων εκπτώσεων ήταν ο κόσμος από τον κατακλυσμό. Είναι λάθος να συμπεριλάβουμε τον κόσμο πριν από αυτό το γεγονός κατά τη διάρκεια των εκλογών του Θεού. Πριν από τον κατακλυσμό δεν υπήρχαν οι λεγόμενες εκπτώσεις με την ακριβή έννοια της λέξης. Τι είδους απαλλαγή θα μπορούσε να υπάρξει τότε; Ποια είναι η σημασία του; Όταν ένα άτομο στον παράδεισο απαγορευόταν να φάει από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, παραβίασε αμέσως αυτήν την εντολή, όπως βλέπουμε, την πρώτη κιόλας μέρα. Κανείς δεν μπορεί να πει ότι αυτό ακριβώς ήταν η περίπτωση, αλλά θα πρέπει να υποτεθεί ότι πέρασε πολύ λίγος χρόνος αφότου βρήκε τη γυναίκα, τη γυναίκα του. Και ερχόμαστε αντιμέτωποι με το προφανές γεγονός ότι το άγγιγμα της συζύγου του με το θλιβερό αμάρτημα ήταν η πρώτη καταγεγραμμένη πράξη. Τι είδους απαλλαγή ή ηλικία υπήρχε; Και τι ήρθε μετά; Η δοκιμασία στον παράδεισο δεν συνεχίστηκε πλέον, αφού το άτομο εκδιώχθηκε από εκεί. Με ποια δοκιμασία βρέθηκε έξω; Δεν υπήρχε τέτοιο τεστ. Ο άνθρωπος μόλις έγινε πνευματικός εξόριστος - όχι λιγότερο - από τη μέρα που τελείωσε ο κατακλυσμός. Ωστόσο, πέρα ​​από αυτό, ο Θεός ενήργησε με τη χάρη Του προς τα άτομα. Έχουμε ήδη δει τον Άβελ, τον Ενώχ, τον Νώε. Υπήρχε επίσης ένας υπέροχος τύπος απελευθέρωσης στην κιβωτό - ευτυχώς γνωστός στους περισσότερους. Ωστόσο, είναι προφανές ότι δεν υπήρξε απαλλαγή με την πραγματική έννοια της λέξης. Έγινε μια δοκιμασία ανθρώπου στην Εδέμ, και αμέσως έπεσε. μετά από αυτό δεν συνέβη τίποτα στον προκατακλυσμιαίο κόσμο. Από τότε, όπως προτείνουν οι ιστορικοί, ο άνθρωπος κλήθηκε να ενεργήσει χωρίς εξωτερικό νόμο ή ελεγχόμενη κυβέρνηση, αν και ο Θεός δεν έπαψε να εργάζεται με την ελεήμονα καλοσύνη του και με τη δική του δύναμη.

Γένεση 9

Ωστόσο, μετά τον κατακλυσμό βρίσκουμε μια διαθήκη που έγινε με τη γη (κεφ. 9): καθιερώθηκε η αρχή της διαχείρισης. Ερχόμαστε τότε στον χρόνο και τον τόπο των εκπτώσεων. Κάποιοι θεωρούν ότι αυτός είναι ο λόγος που ο άνθρωπος δεν κρίθηκε προηγουμένως, ενώ μετά τον κατακλυσμό υπήρχε και κυβέρνηση και κρίση. Στη γη μετά τον κατακλυσμό, ο Θεός θέτει αρχές που θα καθορίσουν με κάθε τρόπο την εξέλιξη των γεγονότων μέχρι τον ερχομό του Ιησού, ή μάλλον μέχρι όχι μόνο να έρθει και να επιβεβαιώσει με την εξουσία και την προσωπική Του βασιλεία όλους τους τρόπους με τους οποίους έχει δοκιμάσει ο Θεός και δοκίμασε τον άνθρωπο, αλλά και θα παραδώσει τη βασιλεία στον Πατέρα, στην οποία ο Θεός θα είναι πάνω από όλα, όταν θα καταλύσει όλα τα βασίλεια, όλες τις δυνάμεις και εξουσίες.

Το τέλος αυτού του κεφαλαίου δείχνει ότι ένα άτομο στην προσωπικότητα του οποίου καθιερώθηκε η αρχή της ανθρώπινης διακυβέρνησης δεν μπορούσε να κυβερνήσει τον εαυτό του. Εδώ είναι μια διάσημη παλιά ιστορία - ένας άντρας δοκιμάζεται και βρέθηκε, όπως πάντα, αφερέγγυος. Αυτό προκάλεσε μεγάλη διαφορά μεταξύ των γιων του Νώε και των σκληρών λόγων που έλεγε ο πατέρας τους με το πνεύμα της προφητείας. Η κατάρα στη Χαναάν είχε μεγάλο ενδιαφέρον, ιδιαίτερα για τους Ισραηλίτες, αλλά και για όλους όσους εκτιμούσαν την αποκάλυψη του Θεού. Αργότερα μπορούμε να δούμε πόσο αληθινή ήταν αυτή η κατάρα και πόσο θα έχει ακόμη μεγαλύτερη σημασία. Η αμαρτία ξεκίνησε με ασέβεια προς τον πατέρα. Για να μην αναφέρουμε τις ερειπωμένες πόλεις της πεδιάδας, έπεσαν στην πιο ξεδιάντροπη αμαρτία στις ημέρες του Ιησού του Ναυή, έτσι ώστε ακόμη και ο Θεός θύμωσε και κατέστρεψε τη γη. Ο πιστός μπορεί εύκολα να καταλάβει πώς δόθηκε στον Νώε η θεϊκή άδεια να πει κατάρα στη Χαναάν. «Καταραμένος ο Χαναάν· θα είναι δούλος των σκλάβων». Και πάντα έτσι θα είναι. Ένας άνθρωπος που περιφρονεί κάποιον που είναι υποχρεωμένος να τιμήσει, για να μην αναφέρουμε την ειδική διάκριση που του έδειξε ο Θεός, πρέπει να ντροπιαστεί και να πέσει, πρέπει να γίνει όχι απλώς σκλάβος, αλλά «δούλος των σκλάβων». Η πιο αλαζονική υπερηφάνεια οδηγεί πάντα στη βαθύτερη πτώση. Από την άλλη πλευρά, «ευλογητός ο Κύριος ο Θεός», γιατί ο Θεός δεν σταματά με την κατάρα. Σύντομα η ευλογία ακούγεται: «Ευλογημένος ο Κύριος ο Θεός του Σημ· ο Χαναάν θα είναι δούλος του». Και λέγεται περαιτέρω ότι «Ο Θεός θα απλώσει τον Ιάφεθ και θα τον αφήσει να κατοικήσει στις σκηνές του Σημ». Πόσο υπέροχα εκδηλώθηκε αυτό το καλό στην προκαθορισμένη ιστορία του κόσμου, δεν χρειάζεται να αποδείξω, ούτε πώς συνέδεσε ο Κύριος ο Θεός το όνομά Του με τον Σημ και την ταπείνωση της Χαναάν, πώς διέδωσε τον Ιάφεθ, που ήταν διασκορπισμένος όχι μόνο στο προβλεπόμενο πλήθος του, αλλά άρχισε ακόμη και να κατοικεί στις σκηνές του Σημ, και τελικά, όπως ο Χαναάν, ταπεινώθηκε κι αυτός εκεί. Πόσο αληθινά είναι τα λόγια για την ενεργό φυλή του Ιάφεθ, που κινήθηκε δυτικά και, μη ικανοποιημένη από την ανατολή, ξανά και ξανά μετακινήθηκε προς τη δύση - και ούτω καθεξής παντού! Έτσι, ο Θεός δηλώνει τον εαυτό του σε κάθε λέξη που λέει. Ένα μικρό κλειδί για την κατανόηση της ιστορίας του κόσμου περιέχεται σε αυτά τα λίγα λόγια για τον Νώε.

Αν υποθέσουμε ότι ήταν ο Χαναάν που έφερε τον πατέρα του στον Νώε με την επαίσχυντη μορφή του, τότε μπορεί κανείς να δει πόσο αληθινή θα ήταν μια τέτοια δήλωση. Διαφορετικά, το έλεος θα έπρεπε να περιοριστεί στην κατάρα που σχετίζεται με τον Χαμ στην άμεση περιοχή, αντί να επεκταθεί σε όλους τους απογόνους του. Και στην κρίση και στη χάρη, ο Θεός ενεργεί εξίσου σοφά.

Γένεση 10

Στη συνέχεια βρίσκουμε γενεαλογία των γιων του Νώε. Χωρίς να θέλω να μπω σε λεπτομέρειες, δεν υπάρχει κεφάλαιο στη Βίβλο πιο σημαντικό από τη Γένεση 10, καθώς ασχολείται με την προκαθορισμένη παράδοση των γλωσσών, των οικογενειών και των εθνών. Μαζί με αυτό, φαίνεται εδώ η ανάδυση διαφόρων γενών από την πηγή τους. Ποιος άλλος θα μπορούσε να μας πει πώς και πότε η γη χωρίστηκε με αυτόν τον τρόπο; Διότι αυτή ήταν μια νέα κατάσταση πραγμάτων - όχι μόνο για τον προκατακλυσμιαίο κόσμο, αλλά και για μια σημαντική περίοδο μετά από αυτόν. υπήρχε επίσης μια εξάπλωση των φυλών σε όλα τα εδάφη τους. Αυτή είναι η θεία εθνολογία. Εδώ ο άνθρωπος έχει φτάσει σε αδιέξοδο, αλλά όπου έχουν βγει συμπεράσματα, από όσο γνωρίζω, όλοι όσοι υπέβαλαν τις σκέψεις τους συμφωνούν, τουλάχιστον, ότι υπάρχουν τρεις και μόνο τρεις φυλές, από τις οποίες ξεπήδησαν οι ίδιοι οι λαοί . Αυτό ακριβώς σημειώνεται εδώ στον Λόγο του Θεού. Επιπλέον, αυτό είναι το συμπέρασμα όλων των ανθρώπων και των ανθρώπων που αξίζει να ακουστούν· δηλαδή, η υπόθεση ότι χωρίζονται σε τρεις μεγάλους κλάδους δεν είναι περισσότερο αληθινή από το ότι αυτοί οι τρεις κλάδοι έχουν κοινή προέλευση. Η δήλωση ότι υπήρχε μόνο μία τέτοια ρίζα ανήκει στη Γραφή. Ο λόγος του Θεού είναι πάντα αληθινός. Οι λεπτομέρειες παρουσιάζουν το μεγαλύτερο ενδιαφέρον, και ειδικά όταν συγκρίνονται με τα προκαθορισμένα αποτελέσματα των επόμενων εποχών, όπου βλέπουμε τα ίδια έθνη και έθνη να εγείρονται ξανά για κρίση την ημέρα του Κυρίου. Δεν μπορούμε τώρα να διακόψουμε την αφήγησή μας για να το αποδείξουμε αυτό.

Γένεση 11

Το Κεφάλαιο 11 ξεκινά με την αμαρτία του ανθρώπου, η οποία οδήγησε στη διαίρεση που περιγράφηκε στο προηγούμενο κεφάλαιο. ο πνευματικός λόγος γι' αυτό ήταν νέος, αλλά στην ουσία ήταν μια συνέχεια εξωτερικές αλλαγέςμεταξύ των ανθρώπων στη γη, τις γλώσσες και τις πολιτικές τους διαιρέσεις. Μέχρι τώρα είχαν μια γλώσσα. Όμως, αφού μαζεύτηκαν για να κάνουν όνομα, για να μη διασκορπιστούν, χωρίς να δοξάσουν τον Θεό και να μην τον εμπιστευτούν, μπέρδεψαν τη γλώσσα τους και σκορπίστηκαν. «Και ο Κύριος τους σκόρπισε από εκεί σε όλη τη γη· και σταμάτησαν να χτίζουν την πόλη· γι' αυτό δόθηκε το όνομα: Βαβυλώνα, επειδή εκεί ο Κύριος μπέρδεψε τη γλώσσα όλης της γης, και από εκεί ο Κύριος τους σκόρπισε σε όλη τη γη» (βλ. εδ. 3-9).

Η γενεαλογία του Σημ, με μια φαινομενική μείωση της μακροζωίας μεταξύ των σπόρων του, κατέρχεται στον Αβραάμ. το υπόλοιπο κεφάλαιο γίνεται έτσι μια μετάβαση από Προηγούμενο ιστορικόκόσμο, όπως ουσιαστικά παραμένει μέχρι σήμερα. Φτάσαμε επιτέλους σε έναν στον οποίο ο Θεός με το έλεός του καθιέρωσε εντελώς νέες αρχές για να αποτρέψει ένα νέο και τερατώδες κακό - την ειδωλολατρία. Αυτό είναι ένα τολμηρό κακό που στρέφεται εναντίον του Θεού, το οποίο γνωρίζουμε από το 24 του Ιησού του Ναυή και το οποίο στη συνέχεια εξαπλώθηκε ευρέως ακόμη και στους Σημίτες. Ωστόσο, θα τελειώσω εδώ.

Ας πιστέψουμε όχι μόνο στις Γραφές, αλλά και σε αυτόν που μας τις έδωσε! Ας μάθουμε την αλήθεια όλο και πιο βαθιά, βασιζόμενοι στη χάρη του Θεού! Δεν θα κρύψει το καλό από εκείνους που ζουν τίμια. και δεν υπάρχει άλλος δρόμος εκτός από τον δρόμο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού.

Γένεση 12

Μέχρι τώρα είδαμε μόνο την αφήγηση του Θεού για το τι δημιούργησε, και στη συνέχεια τη δοκιμασία και την πλήρη καταστροφή της δημιουργίας με την αποκάλυψη του θείου ελέους στον Κύριο Χριστό. Εξετάσαμε λεπτομερώς την κρίση του κόσμου πριν από τον κατακλυσμό και τη γενική ιστορία, ας πούμε έτσι, της προέλευσης των εθνών, σε σύγκριση με την οποία τίποτα πιο αξιόπιστο ή αληθινό δεν έχει υπάρξει μέχρι σήμερα, παρά όλους τους ανθρώπινους ισχυρισμούς. Η αληθινή τους ιστορία, όσο συμπυκνωμένη κι αν φαίνεται, είναι ωστόσο η πιο λεπτομερής και πλήρης, που περιέχεται σε ένα σύντομο κεφάλαιο 10 του βιβλίου της Γένεσης, το οποίο εξετάσαμε την τελευταία φορά. το επόμενο 11ο κεφάλαιο αποκαλύπτει την πνευματική βάση μιας τέτοιας διασποράς, η οποία παρουσιάστηκε προηγουμένως ως γεγονός. Έτσι το Πνεύμα του Θεού δεν ξεκινά απλώς με την καταγωγή των ανθρώπων που σκόπευε να σχηματίσει για τον έπαινο και τη δόξα Του στη γη, αλλά με τη διαδοχική περιγραφή των γενεαλογιών των εκλεκτών οικογενειών από τον Σημ έως τον Άβραμ.

Όλα αυτά βάζουν το Κεφάλαιο 12 σε μια εντελώς νέα βάση. Προφανώς, εισερχόμαστε σε σημαντικά διαφορετικό έδαφος εδώ. Παρουσιάζονται τα ακόλουθα όχι ένα άτομο ως τέτοιο, Αλλά ένα άτομο που ο Θεός ξεχώρισε για τον εαυτό του με υπόσχεση, δίνεται στο επιλεγμένο και καλούμενο πρόσωπο - μια νέα ρίζα και φυλή. Αυτές τις αρχές ο Θεός δεν τις έχει παραμελήσει ποτέ και δεν θα τις εγκαταλείψει ποτέ. Επιτρέψτε μου να το επαναλάβω δεν υπήρχε πια ανθρωπιά όπως πριν. Όχι μόνο τα έθνη, αλλά και εμείς καλούμαστε από τον Θεό στον εαυτό μας - το μόνο μέσο σωτηρίας όπου συνέβη η καταστροφή, έως ότου το δικαστήριο επιβεβαιώσει την ουσία του Θεού και το θέλημά του μέσω της δύναμής του. Διότι γνωρίζουμε ότι η ειδωλολατρία επικράτησε μεταξύ των ανθρώπων, ακόμη και μεταξύ των απογόνων του Σημ, όταν ο άνθρωπος κλήθηκε από τον αληθινό Θεό σε μια βάση που δεν άλλαξε ή καταδίκαζε (εκτός από πνευματική έννοια) τις νεοσύστατες εγκόσμιες κοινότητες, αλλά ξεχώρισε για τις καλύτερες ελπίδες εκείνου που ήταν υπάκουος στις θεϊκές υποσχέσεις. Δεν χρειάζεται να πούμε ότι ο Άβραμ ήταν αντικείμενο θεϊκής επιλογής. Δεν αρνούμαι ότι ο Θεός έκανε μια επιλογή εκ των προτέρων, αλλά τώρα επιβεβαιώθηκε ανοιχτά. Ήταν ένα κάλεσμα γνωστό κρυφά όχι μόνο σε εκείνον που το έλαβε, αλλά υπήρχε κάποιος που διαχωρίστηκε στον Θεό με την κλήση του, γινόμενος ο ειλικρινής της υπόσχεσής του, ο μάρτυρας του ενώπιον όλων, και επομένως ευλογημένος και η πηγή της ευλογίας . Γιατί αυτό που θα μπορούσε να φαινόταν σε έναν περιορισμένο άνθρωπο μια αυστηρή τιμωρία από τους συνανθρώπους του, ήταν στην πραγματικότητα η έκφραση του σχεδίου της διατήρησης της θείας και αιώνιας ευλογίας και όχι μόνο του εαυτού του και των σπόρων του, δείχνοντας ένα αδιάκοπο ρεύμα χάριτος που δεν θα περάσει μακριά από κάθε φυλή στη γη. Ο Θεός θα το μαρτυρήσει ακόμα αυτό. Αλλά μέχρι στιγμής αυτό έχει πάει μάταια, όπως όλα τα άλλα που έχουν εμπιστευθεί στον άνθρωπο. Ωστόσο, ο Θεός θα δώσει ακόμη σε ολόκληρο τον κόσμο μια απόδειξη για το πόσο αληθινά και θεϊκά ενήργησε στην έκκλησή Του στον Άβραμ - τόσο προς όφελος του ίδιου του ανθρώπου όσο και για τη δική του δόξα.

Έτσι ο Άβραμ ανταποκρίθηκε στο κάλεσμα του Θεού. έφυγε από τη χώρα, αλλά πρώτα από όλα ανακαλύπτουμε το μέτρο της παρεμπόδισης της αδυναμίας. Υπήρχε ένας που κολλούσε στον καλούμενο, που η παρουσία του ήταν εμπόδιο: στην παρέα των ακάλεστων, αυτό συμβαίνει πάντα. Ο Τεράχ δεν ήταν το αντικείμενο της κλήσης, και όμως ήταν δύσκολο να αρνηθεί την παρέα του. Ωστόσο, οι συνέπειες αυτού ήταν σοβαρές, γιατί όσο ο Θάρα ήταν μαζί του, ο Άβραμ, στην ουσία, δεν μπορούσε να φτάσει στη Χαναάν. Ο Τάρα πεθαίνει (γιατί ο Κύριος ελέγχει με έλεος τα πάντα για το καλό εκείνων των οποίων η καρδιά είναι ταπεινή ακόμη και εν μέσω αδυναμίας) και αμέσως λέγεται: «... και βγήκαν να πάνε στη γη Χαναάν· και ήρθαν στη γη Χαναάν». Προστίθεται επίσης ότι οι Χαναναίοι ζούσαν σε αυτή τη γη εκείνη την εποχή (Είναι εντελώς αβάσιμο να συμπεράνουμε από αυτά τα λόγια ή από το απόσπασμα στη Γεν. αυτή τη γη όταν μπήκε ο Άβραμ και ότι και οι δύο ζούσαν εκεί όταν επέστρεψε από την Αίγυπτο. Μπορούμε εύκολα να καταλάβουμε ότι αυτή ήταν η δοκιμασία του πατριάρχη, αλλά δεν περίμενε μέχρι την εποχή του Μωυσή, πολύ περισσότερο του Ιησού του Ναυή, για να ανακαλύψει ότι αυτοί και άλλοι απατεώνες εκδιώχθηκαν.Κοιτάξτε τα Γεν. 15, 16 και 18-21. Η εξορία τους ήταν αναμφίβολα ακόμη στο μέλλον, αλλά η Ο συγγραφέας, όπως ο Abram, πίστεψε στον Κύριο που ξέρει και αποκαλύπτει το τέλος από την αρχή. Γνωρίζω τη δήλωση ότι αυτή η φράση συνεχίστηκε, καθώς και τη γνώμη του Dean Prideaux, ο οποίος συμφώνησε με αυτό, αν και ο τελευταίος διατηρεί εμπιστοσύνη στο Γραφή, που την αποδίδει στον Έσδρα, τον εμπνευσμένο συγγραφέα. Ωστόσο, δεν υπάρχει ανάγκη για μια τέτοια υπόθεση, όσο αληθινή και με τον δικό της τρόπο δεν ήταν δικαιολογημένη). «Και εμφανίστηκε ο Κύριος στον Άβραμ και είπε: «Στους απογόνους σου θα δώσω αυτή τη γη.» Και έχτισε εκεί ένα θυσιαστήριο στον Κύριο, που του εμφανίστηκε.

Εδώ στραφούμε για πρώτη φορά σε μια αρχή τόσο αγαπητή σε εμάς - η λατρεία του Θεού βασίζεται σε μια ειδική εκδήλωσή Του, και έτσι πρέπει να είναι πάντα. Ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να σκεφτεί πλήρως ποια είναι η βάση για τη λατρεία. Πηγάζει (και έτσι μας παρουσιάζεται) από "εκδηλώσεις"Θεός. Τώρα δεν λέγεται μόνο έτσι, αλλά Θεός "είναι"τον εαυτό σου σε αυτό. Αληθής λατρείαπρέπει να προέρχεται από τον Θεό, γνωστό σε ό,τι, σε κάθε περίπτωση, είναι η εικόνα της προσωπικής γνώσης του. Άρα, αυτό δεν είναι μόνο δεδομένο, αλλά και γνωστή ευδαιμονία. Φυσικά, αυτό δεν σημαίνει να αρνηθούμε το γεγονός ότι ενώ ήταν γνωστός στην αποκάλυψη του ίδιου του Υιού με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, αυτό που ονομάζουμε «λατρεία εν πνεύματι και αλήθεια», αλλά τελικά αυτή η αρχή επιβεβαιώνεται.

Εδώ μπορούμε επίσης να παρατηρήσουμε κάτι άλλο που μπορούσε και συνέβη μόνο στη Χαναάν. Στη Μεσοποταμία δεν υπήρχε λατρεία ή βωμός, που θα ήταν το σύμβολό του. Δεν υπήρχε επίσης βωμός στο Χαρράν. Είναι στη Χαναάν που τον βλέπουμε για πρώτη φορά. Η Χαναάν είναι μια καθαρή εικόνα αυτού του ουράνιου πλάσματος όπου, όπως γνωρίζουμε, κατοικεί τώρα ο Χριστός. Έτσι βλέπουμε τον Κύριο να αποκαλύπτεται για πρώτη φορά, και αυτό ακολουθεί σε σχέση με την εικόνα του ουρανού. Είναι σαφές ότι υπάρχουν δύο πηγές λατρείας που μας παρουσιάζονται σε αυτό το διδακτικό απόσπασμα.

Τότε ο Άβραμ περιπλανιέται στη γη, στήνοντας τη σκηνή του παντού. Και αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό. Αυτός ήταν περιπλανώμενος, και δεν εγκαταστάθηκε στη γη. Παρέμεινε ο ίδιος περιπλανώμενοςστη γη της επαγγελίας, όπως ήταν πριν, πριν μπει εκεί. Είναι προφανές ότι έγινε τέτοιος, αφήνοντας όλα όσα του ήταν αγαπητά - τη χώρα, τους συγγενείς, το σπίτι του πατέρα του. Δεν εγκαταστάθηκε στη χώρα όπου τον κάλεσαν. Αυτός συνέχισε να στήνει τη σκηνή τουκαι, επιπλέον, έστησε βωμό. Ποιος θα τολμήσει να πει ότι στη γη ο Άβραμ δεν απέκτησε αληθινή ουράνια νοημοσύνη; Η υπόσχεση γης από τον Θεό τον έφερε έξω από τη γη του - από εκείνο το μέρος που είναι ένας τύπος γης. Είναι στη Χαναάν που ο Θεός κατευθύνει το βλέμμα του στον ουρανό, μην του επιτρέπει να μείνει στον κόσμο. Και αυτό ακριβώς μας λέει το βιβλίο των Εβραίων: η πίστη όχι μόνο τον έφερε σε αυτή τη γη, αλλά και τον άφησε εδώ ως ξένο. Αυτό είναι πραγματικά ανεκτίμητο, και αυτή ακριβώς είναι η πίστη του Άβραμ.

Στη συνέχεια βλέπουμε σε σχέση με την περιπλάνηση τη λατρεία του στη γη της επαγγελίας. Τότε εμφανίζεται κάτι άλλο μπροστά μας - όχι απλώς αδυναμία, αλλά μια πτώση, και, δυστυχώς, η πτώση είναι σαφής και σημαντική. Αυτός που υπάκουσε στο κάλεσμα του Θεού, ξένος στη γη που του έδωσε ο Θεός, φοβισμένος από τις περιστάσεις, πηγαίνει στον σιτοβολώνα της γης, εκείνη τη χώρα που είναι περήφανη για τα ανεξάντλητα πλούτη της. Ο Άμπραμ πηγαίνει εκεί από μόνος του, και όχι με εντολή του Θεού. Όχι μόνο δεν υπήρχε βωμός εκεί, αλλά έμεινε με πνευματική έννοια χωρίς την καθοδήγηση και την προστασία της θείας δύναμης. Ο Άβραμ έπεσε άθλια. Μην πείτε ότι αυτό είναι ταπείνωση του μακαριστού ανθρώπου του Θεού. Είναι μάλλον μια ανησυχία και μια πίστη σε αυτό που αποτελεί για εμάς μέρος του χριστιανικού καθήκοντος (όσο χαμηλότερο κι αν είναι) - να λατρεύουμε αυτό που είναι ο Θεός στο μεγαλείο του σε σχέση με τις ψυχές μας. Η σάρκα του Άβραμ δεν είναι καλύτερη από τη σάρκα οποιουδήποτε άλλου ανθρώπου. Αυτός είναι ο ίδιος καταστροφικός βάλτος, παρ' όλες τις ελπίδες, όπως σε κάθε άτομο υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Και συνέβη ότι ο Άβραμ, που είχε ήδη πέσει σε απιστία, που τον ώθησε να σπεύσει στην Αίγυπτο, μακριά από τη γη στην οποία τον είχε καλέσει ο Θεός, απαρνήθηκε τη γυναίκα του, εκθέτοντας την σε μεγάλο κίνδυνο και φέρνοντας στη γήινη γέννηση, ο Φαραώ και το σπίτι του δεν είναι καλό, αλλά η πληγή είναι από τον Θεό. Ετσι, Ο Άβραμ αποδεικνύει την απόλυτη απελπισία να ευλογεί τους άλλουςκαι, επιπλέον, ακόμη και τη διατήρησή μας αν απομακρυνθούμε από το μονοπάτι προς το οποίο μας καλεί ο Θεός.

Γένεση 13

Ωστόσο, ο Θεός ήταν αληθινός στον εαυτό του, και το κεφάλαιο 13 δείχνει πώς ο Άβραμ επέστρεψε στον τόπο όπου ήταν η σκηνή του στην αρχή. Επέστρεψε και ξανακατέλαβε θέση περιπλανώμενου, αλλά συγχρόνως θέση ανεμιστήρα. Τέτοια είναι η αναγεννητική καλοσύνη του Θεού. Ωστόσο, εδώ βλέπουμε ένα άλλο εμπόδιο - στο πρόσωπο του Λωτ, ας πούμε έτσι, γιατί ήταν επίσης άνθρωπος του Θεού. Το Πνεύμα μαρτυρεί ότι ήταν δίκαιος, αλλά δεν είχε τέτοια πίστηόπως ο Άμπραμ, ούτε αυτή η κλήσηπου πρέπει να ξεχωρίσουμε ξεκάθαρα από το πνευματικό έργο της θείας χάριτος. Πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Άβραμ μαρτύρησε ανοιχτά για τον Θεό με μια ειδική υπόσχεση. Είναι χονδροειδές και ανίδεο να υπονοούμε ότι δεν υπήρχαν άγιοι του Θεού έξω από αυτό το κάλεσμα, που δεν είχε καμία σχέση με την αγιότητα. Είναι σαφές ότι ο Λωτ ήταν άγιος και θα δούμε στο επόμενο κεφάλαιο ότι δεν ήταν ο μόνος άγιος. Ωστόσο, ο Λωτ προσκολλήθηκε στον Άβραμ, ο οποίος, αν και δεν είχε τόσο περιοριστικό αποτέλεσμα όπως αυτό του πατέρα του Θάρα, εντούτοις εισήγαγε ορισμένες δυσκολίες. Και εδώ πάλι ο Άβραμ, αναγεννημένος στην ψυχή του, λάμπει από την ειλικρίνεια της πίστης του. Δεν υπήρχε καμία αμφιβολία γι 'αυτόν. Αλίμονο! Ο Λοτ δεν ντρεπόταν για την επιλογή του. Χρησιμοποίησε τα μάτια του προς όφελός του. Αν και τον αναγνωρίζουμε πλήρως ως πιστό, είναι ακόμα σαφές ότι υπήρχε έλλειψη πίστης στην καθημερινή του βόλτα. Επέλεξε να επιλέξει τον εαυτό του παρά να κάνει ένα αίτημα στον Θεό. Ο Άβραμ ήρεμα τα άφησε όλα στον Θεό, και ήταν το σωστό. Αφού λοιπόν ο Λωτ διάλεξε αυτό που ήταν καλύτερο για τον εαυτό του, όσο άτιμο κι αν ήταν να τολμήσει ο ανιψιός του να το κάνει σε μια χώρα που Ο Θεός μόνο υποσχέθηκε στον Άβραμ, δεν έλυσε αυτό το ζήτημα. «Και ο Κύριος μίλησε στον Άβραμ, αφού ο Λωτ χώρισε από αυτόν». Έτσι το Πνεύμα επιβεβαιώνει τώρα ότι όλα ήταν σύμφωνα με το ξεκάθαρο θέλημα του Θεού, ο οποίος δεν ήταν αδρανής θεατής και δεν παρέλειψε να απομακρύνει εν μέρει το εμπόδιο. Όταν συνέβη αυτό, ο Θεός είπε: «Σηκώστε τα μάτια σας, και από το μέρος όπου βρίσκεστε τώρα, κοιτάξτε βόρεια και νότια, και ανατολή και δύση [δεν μίλησε ποτέ έτσι πριν]· γιατί όλη η γη που θα δείτε θα δώσε σε σένα και στους απογόνους σου για πάντα, και θα κάνω τους απογόνους σου σαν την άμμο της γης... τότε και οι απόγονοί σου θα αριθμηθούν· σήκω, περπάτα από αυτή τη γη [ο Άβραμ έπρεπε να αποκτήσει πίστη] σε όλο το μήκος και το πλάτος του, γιατί θα σου δώσω, θα το δώσω. Και ο Άβραμ έστησε τη σκηνή του, και πήγε και κατοίκησε κοντά στο άλσος βελανιδιάς της Μαμρέ, που είναι στη Χεβρών· και εκεί έχτισε ένα θυσιαστήριο στον Κύριο». Δεν θα μπορούσε να τα πάει καλύτερα! Έτσι γνωρίζουμε τι υπάρχει νέα εκδήλωση λατρείας, και αυτό το κεφάλαιο τελειώνει κάτω από τις πιο ευτυχισμένες περιστάσεις.

Γένεση 14

Αυτό το μέρος τελειώνει με το κεφάλαιο 14. Για όλα αυτά τα κεφάλαια μπορούν να θεωρηθούν ως σχηματίζοντας μια ενιαία κύρια περίοδο της ζωής του Άβραμ. Αυτό είναι ακόμα πιο σημαντικό από αυτό που είναι ανοιχτά δικό του. Ως εκ τούτου, θεωρούμε τις εξωτερικές ενέργειες του Άβραμ ως ένα διαχωριστικό κάλεσμα, μια διατηρημένη υπόσχεση, παραδεχόμενος ανοιχτά τον εαυτό του ως περιπλανώμενο και θαυμαστήσε αυτή τη γη. Είναι άχρηστο να μιλάμε για περιπλανώμενο στην καρδιά. Ο Θεός το περιμένει στο έπακρο, αλλά δεν μας κάνει απαραίτητα κριτές, αν και, αναμφίβολα, οι πιο ταπεινοί δεν θα σκεφτόντουσαν καν να κρίνουν τους διπλανούς τους. Ταυτόχρονα, είναι σωστό να κρίνουμε κατά χάρη στις σχέσεις μας με τους άλλους. Αν είναι ειλικρινές, θα φτάσει στη συνείδηση ​​των άλλων, αλλά υποστηρίζω μόνο αυτό η προφανής και άνευ όρων θέση του περιπλανώμενου είναι η μόνη ο σωστός τρόπος για αυτόν που έχει κληθεί έτσι από τον Θεό, καθώς και για τον προσκυνητή που δεν είναι λιγότερο απομακρυσμένος από τον κόσμο από εκείνον που γνωρίζει τον Θεό και χαίρεται για αυτόν που τον κάλεσε. Στη συνέχεια βλέπουμε μοιραία έλλειψη αλήθειας, όταν οι πιστοί βρίσκονται στην Αίγυπτο, ο τύπος αυτού του κόσμου και η ενισχυτική χάρη που επαναφέρει στην προηγούμενη κατάστασή του εκείνον που προφανώς ήταν λάτρης στο παρελθόν. Αυτοί ήταν σπουδαίοι σταθμοί στην κοινωνική πορεία του τμήματος.

Όπως ήδη σημειώθηκε, το θέμα έληξε με το 14ο κεφάλαιο, στο οποίο βλέπουμε την επιδρομή των πιο μακρινών βασιλιάδων της γης εναντίον εκείνων που κυβέρνησαν στην κοιλάδα του Ιορδάνη ή στη γειτονιά - τέσσερις εναντίον πέντε. Στη μεταξύ τους μάχη αυτός που διαλέγει τον κόσμο υποφέρει από τον κόσμο. Ο Λωτ με όλη του την περιουσία παρασύρθηκε από τους κατακτητές βασιλιάδες που ήρθαν από τα βορειοανατολικά, και τότε ο Άβραμ (δεν έχω αμφιβολία ότι τον οδήγησε ο Θεός) με τους ένοπλους υπηρέτες του βγήκε με προφανή θεϊκή δύναμη, γιατί οι κατακτητές έπεσαν μπροστά στον Άβραμ όπως εν καιρώ έπεσαν μπροστά τους οι νικημένοι. Μετά από αυτό, ο ιερέας του Υψίστου Θεού, ο βασιλιάς Σάλεμ, βγαίνει (χωρίς αμφιβολία κρυφά), και επίσης στο δική του βαθμίδαβασιλιάς της δικαιοσύνης. Αυτό συζητείται λεπτομερέστερα στο βιβλίο των Εβραίων, το οποίο δείχνει την ολοκλήρωση του ανοιχτού προσκυνήματος και τη λατρεία ενός ανθρώπου με πίστη. Διότι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς, του οποίου ο Μελχισεδέκ ήταν το πρωτότυπο, θα επιφέρει ενισχύσεις όταν επιτευχθεί η τελική νίκη στο τέλος της εποχής. Τότε οι ενωμένοι βασιλιάδες θα χαθούν μετά από τρομερούς σεισμούς ανάμεσα στα ερείπια της γης, και ο Ύψιστος θα φέρει σε αυτό τη θαυμάσια στιγμή ευδαιμονίας που φαντάστηκε ο Μελχισεδέκ. Διότι ο Θεός εν Χριστώ θα καταλάβει τους ουρανούς και τη γη, απολαμβάνοντας τη χαρά του ανθρώπου, όπως ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για να χαίρεται με τη θεία ευτυχία. Προς το παρόν υπάρχει απλώς θυσία και μεσιτεία που βασίζεται στο έργο του Χριστού. Τώρα η μόνη παρηγοριά για τις ψυχές μας είναι η ώρα που θα αναδυθεί ένας νέος κόσμος και όταν ο Θεός θα πάρει έναν διαφορετικό χαρακτήρα, τον χαρακτήρα του Υψίστου Θεού, ενώπιον του οποίου θα πέσουν όλοι οι ψεύτικοι θεοί. Με αυτό τον τρόπο θα γίνει ξεκάθαρη η τελική σκηνή και η εικόνα της χιλιόχρονης ηλικίας σε αυτή τη σειρά γεγονότων. Ο Κύριος Ιησούς θα είναι ο σύνδεσμος, θα λέγαμε, μεταξύ ουρανού και γης, όταν θα ευλογήσει τον Θεό στο όνομα του Αβραάμ και θα ευλογήσει τον Αβραάμ στο όνομα του Θεού. Εδώ, πιστεύω, τελειώνει ο κύκλος που ξεκίνησε με το Κεφάλαιο 12. Με την ευκαιρία αυτή πρέπει να ειπωθεί ότι ο Άβραμ δεν χτίζει βωμό εδώ. Και αφού δεν υπήρχε βωμός, η περιπλάνηση τελείωσε. Ο χωρισμός από τον κόσμο και η ουράνια λατρεία δεν εμφανίζονται πλέον. Η σκηνή και ο βωμός θα ήταν εξίσου ακατάλληλα στην επιστροφή του Άβραμ σε αυτή τη θέση, όπως προηγουμένως ταίριαζαν ακριβώς στον σκοπό.. Μόνο στη χιλιετία μόνο ο Θεός θα υψωθεί, οι εχθροί του θα καταστραφούν, ο λαός του θα σωθεί και θα είναι μακάριος.

Γένεση 15

Το επόμενο κεφάλαιο 15 δείχνει τη νέα φύση των μηνυμάτων από τον Θεό. Επομένως, πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι ο τρόπος παρουσίασής της υποδηλώνει κάποιου είδους αναστάτωση ή αλλαγή. Η έκφραση «μετά από αυτά» διαχωρίζει ό,τι ακολουθεί από την προηγούμενη ενότητα, η οποία έχει καταλήξει στο φυσικό της συμπέρασμα. Νομίζω ότι μπορώ να απευθυνθώ στους Χριστιανούς σχετικά με αυτά τα πράγματα χωρίς να προσποιούμαι ότι κάνω τίποτα περισσότερο από το να τους κρίνω. Ωστόσο, όταν βρίσκουμε μια σειρά από γραπτά που ακολουθούν το ένα το άλλο καθαρά και φυσικά, να έχουν τεθεί σε σαφή μορφή και όλα προς την ίδια κατεύθυνση, τότε μπορούμε να συμπεράνουμε ότι, όπως γνωρίζουμε, δεν γράφτηκαν από ένα απλό άτομο, και έτσι υπάρχει σιγουριά ότι ήταν ο Θεός που θέλησε να μας αποκαλύψει το νόημα του Λόγου του. Σας διαβεβαιώνω ότι η αλήθεια παραμένει στα στοιχεία της μαζί με αυτό - δηλαδή η σφραγίδα και το περιεχόμενο που αποκαλύπτουν, τι είναι ο Θεός για τους πιστούς. Αναμφίβολα, αυτό μας καλεί ταπεινότητα, αυτοπεποίθησηκαι ακόμη και προθυμία να δεχτεί τις καθοδηγητικές συμβουλές των άλλων. Ωστόσο, είμαι βέβαιος ότι αυτό για το οποίο μιλήσαμε είναι το συνολικό νόημα αυτών των τριών κεφαλαίων. Από αυτό το σημείο βλέπουμε μια εντυπωσιακή αλλαγή. Όχι μόνο λέγεται «μετά από αυτούς τους χρόνους» για να σηματοδοτήσει το διάλειμμα, αλλά εμφανίζεται επίσης μια νέα έκφραση: «Ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Άβραμ σε όραμα». Μέχρι τώρα δεν έχουμε ακούσει κάτι τέτοιο. «Ο Κύριος φώναξε», «Ο Κύριος εμφανίστηκε», «Ο Κύριος μίλησε», αλλά όχι όπως εδώ: «Ο λόγος του Κυρίου ήρθε».

Κάτι νέο ξεκινά. Και αυτή η υπόθεση θα γίνει λίγο πιο ξεκάθαρη αν κατανοήσουμε τη φύση αυτής της επανεκκίνησης. «Μη φοβάσαι, Άβραμ· εγώ είμαι η ασπίδα σου· η ανταμοιβή σου είναι πολύ μεγάλη. Ο Άβραμ είπε: Κυρίαρχε, τι θα μου δώσεις; Μένω άτεκνος· οικονόμος του σπιτιού μου είναι αυτός ο Ελιέζερ από τη Δαμασκό. Και ο Άβραμ είπε: Ιδού, Δεν μου έδωσες απογόνους, και ιδού, ένας άντρας από το σπιτικό μου είναι ο κληρονόμος μου. Και ήρθε ο λόγος του Κυρίου..." Ας το ξαναζητήσουμε εδώ. Είναι σαφές ότι έχουμε μπροστά μας ένα χαρακτηριστικό που δεν μπορεί να παραμεληθεί χωρίς ζημιά. «Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε σε αυτόν και είπε: Δεν θα είναι ο κληρονόμος σου, αλλά αυτός που βγαίνει από το σώμα σου θα είναι ο κληρονόμος σου. Και τον έβγαλε έξω και είπε: Κοίτα τον ουρανό και μέτρησε τα αστέρια , αν μπορείς να τους αριθμήσεις. Και εκείνος του είπε: «Θα έχεις τόσους απογόνους.» Ο Άβραμ πίστεψε στον Κύριο. Είναι αυτό όχι μια νέα αρχή? Δεν είναι αυτό ένα προφανές και γνωστό απόσπασμα, το οποίο χρησιμοποιεί η Καινή Διαθήκη για μεγαλύτερη ισχύ αναφερόμενος σε αυτό επανειλημμένα ως η μεγάλη επιβεβαίωση και απόδειξη της δικαιολόγησης του Αβραάμ; Αν πάλι δεν το πάρουμε αυτό ως εικόνα, αλλά το θεωρήσουμε ως το επόμενο στάδιο της λατρείας και της περιπλάνησής του και ως τη σκιά της χιλιετίας, τότε δεν θα έχει νόημα και θα μας παρασύρει. Καλά! Ένα άτομο δικαιολογείται όχι μόνο με το να καλείται, αλλά να λατρεύει, να βιώνει θαύματα όπως ο Άβραμ! Αποδεχτείτε το ως μια νέα αρχή και όλα θα ξεκαθαρίσουν. Δικαίωση, φυσικά, δεν προέκυψε αφού ο Θεός έγινε η πρώτη προτεραιότητα για την ψυχή με έναν τόσο εμπεριστατωμένο τρόπο όπως διδάχτηκε ο Άβραμ. Σας διαβεβαιώνω ότι η σειρά των γεγονότων αντιστοιχεί σε αυτό που διαβάσαμε, αλλά αυτό που συνειδητοποιήσαμε τώρα δεν είναι απλώς ιστορία, αλλά η μορφή με την οποία ο Θεός μας παρουσίασε την κρίση του στον Λόγο του (Ο Δρ. Ντέιβιντσον (Εισαγωγή στην Παλαιά Διαθήκη, σελ. 21,22) το θεωρεί ως ασυμφωνία με το Εξ. 6:3: «Η Γέν. 15 αναφέρει ότι ο Θεός αποκαλύφθηκε στον Άβραμ, ο οποίος «πίστεψε Κύριο» και επομένως αυτό v e r u«[Ο Θεός] το μέτρησε...για δικαιοσύνη». Ο Θεός του υπόσχεται έναν κληρονόμο, δηλώνοντας ότι ο σπόρος του θα είναι τόσο αμέτρητος όσο τα αστέρια του ουρανού, και ότι οι απόγονοί του θα υποφέρουν σε μια ξένη γη για 400 χρόνια, αλλά θα «βγούν» από αυτήν «με μεγάλο πλούτο». Ο Θεός κατέληξε επίσης... z a v e tμε τον Άβραμ, λέγοντας ότι στους απογόνους του θα δοθεί η γη Χαναάν από τον ποταμό της Αιγύπτου μέχρι τον Ευφράτη. Εδώ ο Κύριος Θεός της διαθήκης αποκαλύπτεται στον Άβραμ με έναν ιδιαίτερο τρόπο, ενθαρρύνοντάς τον με την πληρότητα της υπόσχεσης και επιβεβαιώνοντας τον λόγο του με ένα σημάδι, συνάπτοντας διαθήκη με τον υπηρέτη του και επιτρέποντάς του να γνωρίσει το μέλλον της οικογένειάς του. Ο Άβραμ το καταλαβαίνει σωστά - ως χαρακτηριστικό του Ιεχωβά, το οποίο είναι προφανές από τα λόγια του εδαφίου 6, καθώς και από την ομιλία που του απευθύνει Θεόςστον όγδοο στίχο. Επομένως, με βάση την υπόθεση της ενότητας του συγγραφέα της Πεντάτευχης και την ορθότητα της εξήγησης στην οποία έγινε αναφορά, υποστηρίζουμε ότι η αντίθεση μεταξύ της γνωριμίας του Άβραμ με το όνομα του Θεού και της πλήρους γνώσης αυτού του ονόματος αποκαλύφθηκε για πρώτη φορά στον Μωυσή είναι αβάσιμο... Εάν η κριτική μας για την Έξοδο 6:3 ήταν σωστή, όλα επιβεβαιώνουν ότι ένας συγγραφέας δεν θα μπορούσε να είχε γράψει το βιβλίο της Γένεσης, διαφορετικά θα αναγκαζόταν να παραβιάσει ξεκάθαρα την αρχή που διακηρύσσει ο ίδιος σε αυτό Αυτό το λάθος συνδέεται με την επιθυμία να δούμε ότι ο Θεός μόνο στην εποχή του Μωυσή αποκάλυψε το προσωπικό του όνομα "Κύριος" ως επίσημο χαρακτηριστικό της θεμελίωσης της σχέσης με τα παιδιά του Ισραήλ. Περπατούσαν μπροστά του ως Κύριος, καθώς οι πατέρες τους περπατούσαν μπροστά του ως Παντοδύναμος. Ωστόσο, αυτό σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει ότι χρησιμοποιήθηκαν μόνο οι λέξεις "Κύριος" και "Παντοδύναμος" ή η σημασία τους ήταν κατανοητή μόνο από τον Μωυσή και τον πατριάρχη αντίστοιχα. Αυτές οι λέξεις υπήρχαν και ήταν παλαιότερα χρησιμοποιήθηκε ελεύθερα, αλλά επειδή ο Θεός δεν έδωσε ποτέ το δικαίωμα σε κανέναν πριν από τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ να περπατήσει μπροστά του, βασιζόμενος στην παντοδύναμη προστασία του, έδωσε πρώτα το αιώνιο και αμετάβλητο όνομα "Κύριος" στον λαό του Ισραήλ - ένα όνομα στην οποία μπορούσαν να βασιστούν. Η χρήση κάθε ονόματος δεν έχει να κάνει με διαφορετικούς συγγραφείς ή πηγές, αλλά εξαρτάται από πνευματικούς λόγους. Αυτό δεν είναι ούτε θέμα αρχαιότητας ούτε ευσέβειας: δεν οφειλόταν στην αρχαιότητα, γιατί αρχικά το όνομα «Κύριος» χρησιμοποιήθηκε ελεύθερα. και όχι με ευσέβεια, γιατί οι Ψαλμοί (41,42, κ.λπ.) μαρτυρούν ότι η αληθινή και ζηλωτή ευσέβεια είναι δυνατή και όπου είναι παρών ο Θεός και όπου είναι παρών ο Κύριος. Η απουσία ή η παρουσία της σχέσης της διαθήκης του, και ειδικά με το Ισραήλ, είναι το αληθινό και διαρκές κλειδί για την κατανόηση). Διέταξε έτσι τις περιστάσεις της ιστορίας του Αβραάμ, παρουσιάζοντάς τους τη σφραγίδα της αιώνιας αλήθειας, όχι μόνο για τον Αβραάμ, αλλά και κοιτάζοντας τους καιρούς της λύτρωσης, για να διδάξει τους πιστούς σύμφωνα με τη σοφία του.

Επομένως, όπως περιγράφει η προηγούμενη ενότητα καθημερινή ζωή Abram, και ό,τι ακολουθεί τον χαρακτηρίζει προσωπικά, και οι ενέργειες του Θεού σε σχέση με αυτόν μπορούν να ονομαστούν ιδιαίτερες παρά γενικές. Από εδώ ξεκινάμε ό,τι υπάρχει στις επόμενες ενότητες, που ξεκινούν με το 15ο κεφάλαιο και ολοκληρώνονται με το 21ο κεφάλαιο, όπου πάλι βλέπουμε ότι ακολουθεί μια παρόμοια εισαγωγή σε μια νέα ενότητα, γιατί το 22ο κεφάλαιο ξεκινά ως εξής: «Και ήταν, μετά από αυτά...» Δεν είναι σαφές ότι η φράση «μετά από αυτά» μας εισάγει σε μια νέα κατάσταση πραγμάτων; Δεν είμαι σίγουρος ότι η ίδια φράση εμφανίζεται κάπου ενδιάμεσα. Επομένως, αναφέρεται στον προφανή σκοπό του Θεού. Θα εξετάσουμε τώρα την πορεία των γεγονότων σε αυτή τη νέα ενότητα και θα δούμε τι βρίσκεται μπροστά μας στα επόμενα κεφάλαια. Πρώτα απ 'όλα, αυτό που συμβαίνει καθορίζεται από τις ανάγκες που εκφράζει ο Άβραμ στον Θεό - αυτή είναι η επιθυμία όχι μόνο για ένα υιοθετημένο παιδί, αλλά για κάποιον που θα ήταν πραγματικά από το αίμα του. Ήταν μια επιθυμία που άκουσε ο Θεός, αλλά επειδή αυτό το συναίσθημα προερχόταν από μια λιγότερο υψηλή πηγή από τον Άβραμ, έφερε τη σφραγίδα του περιορισμού. Ο καλύτερος τρόπος είναι να είστε πάντα εξαρτημένοι από τον Θεό για κάθε περίσταση.Δεν πρόκειται απλώς για αποφυγή του αξιολύπητου τρόπου με τον οποίο ο Λωτ έκανε την επιλογή του, αλλά ότι ο ίδιος ο Άβραμ δεν ήταν στην καλύτερη θέση σε αυτό το κεφάλαιο, ανεξάρτητα από το έλεος του Θεού προς αυτόν. Είναι καλύτερα να περιμένεις τον Θεό παρά να τον προλάβεις; και δεν θα είμαστε ποτέ χειρότερα αν είναι Αυτός που κάνει το πρώτο βήμα. Η ευλογημένη μας πολιτεία μας δίνει μια αδιάκοπη διαβεβαίωση για την αγάπη του. Αν ο Θεός είχε αναγκάσει τον υπηρέτη του να του μιλήσει ανοιχτά, τότε θα ήταν διαφορετική περίπτωση. Ωστόσο, ο Άβραμ έδειξε την επιθυμία του και ο Θεός αποκαλύφθηκε ευγενικά. Είναι πολύ φανερό ότι υποχρεώνει τον εαυτό Του με αξιοσημείωτο τρόπο. Έτσι στον Άβραμ δόθηκε κάτι σαν σφραγίδα και ενέχυρο ότι θα του έδινε τον πολυαναμενόμενο κληρονόμο. Ποιος θα μπορούσε να συμπεράνει από αυτό ότι ο Άβραμ ήταν μέσα αυτή τη στιγμήστην πιο χαρούμενη νοοτροπία στην οποία τον φαντάστηκε το Πνεύμα του Θεού; Ρωτάει, και ο Θεός σίγουρα απαντά. Θέλει να έχει ένα σημάδι με το οποίο θα μπορούσε να γνωρίζει για την κατοχή του: «Πώς μπορώ να ξέρω ότι θα το κατέχω;» Αυτό δεν είναι καθόλου δεν μοιάζει καταπληκτική εμπιστοσύνη στον Θεό, που διακρίνει τον Άβραμ σε άλλες εποχές. Ωστόσο, δεν σκοπεύω να βρω ελαττώματα όπου κάποιος πρέπει να μάθει με χαρά. πρέπει να εξετάζουμε μόνο τις δικές μας ελλείψεις, όσο μας επιτρέπει η χάρη, σε όσα έγραψε ο Θεός για την υποταγή μας.

Κατά συνέπεια, ο Θεός διατάζει στον Άβραμ να πάρει μια τρίχρονη δαμαλίδα, μια κατσίκα και ένα κριάρι, ένα τρυγόνι και ένα νεαρό περιστέρι, και στη συνέχεια «κατά τη δύση του ηλίου έπεσε στον Άβραμ βαθύς ύπνος». Αυτό μου φαίνεται η πιο ξεκάθαρη απόδειξη ότι οι περιστάσεις που περιγράφονται εδώ ήταν ιδιόμορφες για την κατάσταση του Abram. είχε ερωτήσεις και μπορεί να είχε αμφιβολίες σχετικά με το μέλλον που του είχε αποκαλύψει ο Θεός. Μπορούμε να αποκαλύψουμε με σιγουριά το νόημα αν γίνει με τον τρόπο που του μεταδόθηκε το μήνυμα και σύμφωνα με την εμπειρία του. Επομένως, η ουσία του μηνύματος είναι η εξής: «Να ξέρετε ότι οι απόγονοί σας θα είναι ξένοι σε μια γη που δεν είναι δική τους, και θα τους υποδουλώσουν, και θα τους καταπιέζουν για τετρακόσια χρόνια, αλλά εγώ θα κρίνω τον λαό από τους οποίους θα υποδουλωθούν· μετά από αυτό θα βγουν με μεγάλη περιουσία, και θα πας στους πατέρες σου ειρηνικά και θα ταφείς σε καλά γεράματα· στην τέταρτη γενιά θα επιστρέψουν εδώ: για το μέτρο του οι ανομίες των Αμορραίων δεν έχουν ακόμη καλυφθεί».

Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. «Όταν έδυσε ο ήλιος και ήρθε το σκοτάδι, ιδού, καπνός βγήκε από μια κάμινο και φλόγες φωτιάς». Είναι σαφές ότι όλα αυτά είναι μικτού χαρακτήρα. Βλέπουμε καπνό σαν από φούρνο - σύμβολο δοκιμής, από τη μια πλευρά, και όχι χωρίς σκοτάδι. φλόγα της φωτιάς - ξεκάθαρη υπόσχεση και έλεοςαπό την πλευρά του Θεού, και επομένως μια αναμφισβήτητη προφητική σύνδεση με τη θεία απελευθέρωση. Ωστόσο, δεν είναι ένα ζωντανό όραμα - είναι η φρίκη του σκότους που φαίνεται στο όνειρο που κατεβαίνει πάνω του. Έπρεπε να υπάρξουν βάσανα και θλίψη, αλλά θα ερχόταν καιρός για τη σωτηρία. Υπάρχει όμως και κάτι παραπάνω. Τα ίδια τα όρια της γης και οι γενεές με τις οποίες πρέπει να αντιμετωπίσει το σπέρμα του Αβραάμ είναι δοσμένα.

Εν ολίγοις, βλέπουμε ότι σε όλη τη σκηνή που περιγράφεται σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση υπάρχουν φυσικά στοιχεία θυσίας, η οποία στη συνέχεια εισήχθη με διάφορες μορφές στη θητεία των Λευιτών, η οποία φέρει επίσης τη σφραγίδα της προφητείας, η οποία δεν μπαίνει ποτέ στο βάθη της ουσίας του Θεού, αλλά αποκαλύπτει πλήρως την καταδίκη του για ένα πρόσωπο. Όσο αξιοθαύμαστη κι αν είναι η προφητεία, στερείται πάντα τη χάρη και την αλήθεια που βρίσκεται στον Χριστό. Η προφητεία δόθηκε σχετικά με τη γη, τους Εβραίους και τα έθνη, τους χρόνους και τις περιόδους. Το ίδιο συμβαίνει και εδώ: βλέπουμε ημερομηνίες και γενιές, τη γη και τα σύνορά της, την Αίγυπτο και τις φυλές των Χαναναίων. Όλα αυτά δεν είναι παράδεισος, ούτε Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας - καθόλου. Μόνο ο Θεός ξέρει τι σκοπεύει να κάνει στη γη. Δίνει εμπιστοσύνη σε αυτό σε έναν αμφισβητούμενο φίλο, διατηρεί και αναλαμβάνει να παρηγορήσει τον πιστό που χρειάζεται πρόσθετη υποστήριξη - ωστόσο, το όνομά του δεν θα γλιτώσει από τη θλίψη και δεν θα ξεφύγει από τη σκλαβιά από έναν ξένο λαό, αλλά ο Θεός θα τον δει με θρίαμβο . Όμορφο όραμα, αλλά και πάλι δεν υψώνεται στα ύψη της δόξας του Θεού και δεν φτάνει στα βάθη του ελέους του.