IV Vaseljenski sabor. II Nikejski sabor

Dogma o šest stotina i trideset svetih otaca Četvrtog vaseljenskog sabora u Halkidonu. O dve prirode u jednoj Ličnosti Gospoda našeg Isusa Hrista. Sledeći božanske Oce, svi jednoglasno učimo da ispovedamo jednog i istog Sina, Gospoda našeg Isusa Hrista,

Sećanje na Sveti Treći Vaseljenski Sabor u Efesu Dvadeset prve godine vladavine cara Teodosija Mlađeg, sina Arkadjeva, sazvan je sveti Treći Vaseljenski Sabor u Efesu1] sledećom prilikom. Nestorije, koji je nedostojno zauzeo mjesto patrijarha

PRAVILA SVETOG Nikejskog Vaseljenskog Sabora 1. Ako nekome lekari oduzmu udove zbog bolesti, ili ako ga kastriraju varvari, neka ostane u sveštenstvu. Ako se, budući da je zdrav, kastrirao: takvog, makar bio i među sveštenstvom, trebalo bi isključiti, a od sada pa nadalje

PRAVILA DRUGOG SVETOG Vaseljenskog sabora,

PRAVILA SVETOG TREĆEG Vaseljenskog sabora, EFEZA 1. Bilo je imperativ da oni koji nisu bili prisutni na svetom Saboru, i oni koji su ostali u svom mjestu ili gradu, zbog neke greške, bilo crkvene ili fizičke, ne smiju ostati nesvjesni šta je u tome odlučeno: onda ćemo vas obavestiti

PRAVILA SVETOG VAŠELJENSKOG ŠESTOG CARIGRADSKOG SABORA 1. Prilikom započinjanja svake reči i dela najbolje je početi od Boga i završiti sa Bogom, prema glagolu Bogoslova. Iz tog razloga, čak i sada, kada je pobožnost već jasno propovijedana nama i Crkvi, u kojoj

PRAVILA SVETOG Vaseljenskog Sedmog NIKAJSKOG SABORA 1. Oni koji su primili svešteničko dostojanstvo dokazuju se i rukovode pisanim pravilima i propisima, koje mi dragovoljno prihvatamo, pevamo sa Bogogovornim Davidom, govoreći Gospodu Bogu: na put

Pravila Drugog vaseljenskog sabora Drugi vaseljenski sabor održan je u Carigradu pod carem Teodosijem 381. godine. U njegovim akcijama je učestvovalo 150 pravoslavnih episkopa - to su bili isključivo istočni oci, pa Rim nije odmah priznao ekumensku vlast Sabora.

Ovim pravilom oci Halkidonskog sabora potvrđuju povlastice date 3. pravilom Drugog vaseljenskog sabora carigradskom arhiepiskopu i pripajaju mu tri provincije, koje bi trebalo da čine njegovu oblast. Načelo kojim su se rukovodili oci Halkidonskog sabora prilikom izdavanja ovog kanona je isto ono kojim su se rukovodili nicejski oci kada su izdali svoj 6. kanon, kao i oci Drugog vaseljenskog sabora kada su izdali svoj 3. kanon, princip Lav Veliki je kasnije svečano izrazio rečima: „Prednosti svetih crkava utvrđene su pravilima sv. otac".

Konkretno, kalcedonski oci, kada izdaju ovo pravilo, strogo slijede:

U crkvi ustanovljena norma je da se, osim važnosti nastanka poznate crkve, ona uvijek uzima u obzir pri raspodjeli crkvenih područja, a politička raspodjela istih jednaka je važnosti koju ovaj grad ima unutra politički. Ova norma je osveštana praksom Apostolske Crkve, učenjem svih svetih otaca i učitelja, kako istočnih, tako i zapadnih crkava, da bi konačno ova norma dobila pravni značaj kroz definicije sabora, kako lokalnih) tako i vaseljenskih (I 6 pr. .;II 3 pr.; IV 17 ave.); Sada je 28. pravilo kalcedonskih otaca izraz ove norme, naknadno opravdane praksom istočnih i zapadnih crkava svih vekova.

Oni dalje slijede opštu normu prema kojoj svaki vaseljenski sabor ima ista prava u izdavanju pravila sa svim ostalim saborima, a jedan vaseljenski sabor može, prema potrebama crkve, mijenjati pravila drugog prethodnog sabora, koja se ne odnose na vjeri i moralu, već crkvenoj disciplini, ostajući, naravno, sa svom strogošću vjerni duhu crkvenog zakona. I to je osveštano praksom čitavog perioda vaseljenskih sabora. Poređenje i sa i može poslužiti kao dovoljan dokaz za to.

Konačno, saborski oci slijede osnovno načelo crkvenog prava – običaj koji u pitanjima crkvene discipline ima isto toliko značaja koliko i pozitivno pravo – naravno, običaj koji ima crkvenog karaktera osveštano pre svega po nuždi, a zatim po receptu. Običaj, koji je osveštala sva crkvena starina, služio je kao pravi putokaz kako pojedinim pastirima crkve tako i pomesnim i vaseljenskim saborima. Vasilije Veliki izjednačava običaj sa pisanim zakonom (); I Univerzum katedrala je, na osnovu običaja, priznavala za biskupe Aleksandrije i Antiohije ista prava koja je, prema običaju, uživao rimski biskup u svojim krajevima (6 pr.). Kalkedonski oci, zamišljajući značenje običajnog prava i vodeći se primjerom nicejskih otaca, izdali su ovo pravilo. Nakon ovih opštih napomena, koje je trebalo predgovor, s obzirom na važnost ovog pravila, i najvažnije s obzirom na buku (da upotrebim Fleuryjev izraz) koja je nastala zbog ovog pravila, prijeđimo na analizu pravila sebe.

Razlog za objavljivanje ovog pravila bila je, prema rimskim teolozima, ambicija carigradskog biskupa, koji je nastojao da pokori sve istočne patrijarhe, a potom, s obzirom na to da je bio biskup novog Rima, prestonicu cara (stari Rim je tada politički propadao) da bi sebi prisvojio sve prednosti rimskog biskupa i postao prvi biskup čitavog hrišćanskog sveta. Da to nije tačno, dokazuje nam istorija istočne crkve 4. i 5. veka, kojoj su se ovi teolozi trebali obratiti. Pravi razlog, kako priznaju čak i nepristrasni zapadni teolozi, a što potvrđuju mnogi primjeri iz vremena Kalkedonskog sabora, pa čak i osamdeset godina prije njega, bio je nemir oko imenovanja episkopa u krajevima Azije (Male). Pont i Trakija i stalna zbrka izazvana ovim nemirima, koji su štetno uticali na sve crkvene poslove. Nicejski sabor je istakao važnost običaja za pravo, na osnovu čega je svaki mitropolit sebi dodijelio posebna prava, neovisna od drugih ili nad drugima, pa otuda nered i zbrka u crkvenim poslovima. Dokaz ružnog stanja crkvenih stvari u oblastima koje naša vlast podvrgava jurisdikciji carigradskog trona je ono što znamo iz aktivnosti carigradskog arhiepiskopa Jovana Zlatoustog (397–404) u odnosu na crkve ovih krajeva..

U Maloj Aziji i Skitiji, krajem 4. vijeka, simonija je bila duboko ukorijenjena i zavladala je najstrašnija moralna izopačenost kako među biskupima i sveštenstvom, tako i među laicima. Oko 400. godine u Carigradu je bilo 29 episkopa iz pomenutih zemalja, među kojima su bili i sv. Teotimo, mitropolit Tomski, i Amonski, mitropolit Adrianopoljski, pristizali su po raznim stvarima, uglavnom da pronađu sredstva za isceljenje sveopšteg zla i da svaki za sebe stekne saosećanje sa Zlatoustom. Jedan od njih obratio se Zlatoustu sa pritužbom protiv drugog zbog simonije. Ispostavilo se da je optuženi Antonin, mitropolit Efesa (glavnog grada Male Azije). Na saboru sastavljenom od episkopa kojim je predsjedavao Hrizostom, odlučeno je da se stvar ispita. U međuvremenu je Antonin umro, a zbog njegovog nasljednika nastala je još veća pometnja u Efezu. Azijski episkopi su se obratili za pomoć carigradskom arhiepiskopu, koji je stigao u Efes i, okupivši episkope na sabor, izabrao novog mitropolita, svrgnuo 16 episkopa i postavio nove na njihova mesta. Međutim, nemiri se nisu ograničili samo na Malu Aziju, pa je carigradski arhiepiskop bio primoran da uspostavi red u Likiji. i u Kariji, i u Pamfiliji, i u Frigiji, i u Pontu, u skoro polovini istočnog carstva. Koliko se moć Hrizostoma proširila, vidi se iz priča Sokrata, Sozomena i Teodoreta, koji tu moć pripisuju teritoriji koju je Kalkedonski sabor naknadno dodijelio njegovom osmom nasljedniku u Carigradskoj stolici. Tako su svi crkveni poslovi pomenutih zemalja faktički stavljeni u zavisnost, iz nužde, od carigradskog arhiepiskopa.

Red se teško mogao uspostaviti, pa je, da bi spriječio takvo kršenje, car naredio da svaki izbor episkopa u Maloj Aziji i Trakiji bezuslovno zavisi od odobrenja carigradskog arhiepiskopa. Kao rezultat toga i radi održavanja reda u navedenim oblastima, ovaj nadzor su vršili Zlatousti nasljednici, od kojih je jedan, Proklo, primio namjerni zahtjev iz Cezareje da im on sam postavi egzarha. Na ovo nije bilo prigovora od strane predmetnog biskupa. Nemiri su se i dalje nastavljali, jer su se pojedini mitropoliti, smatrajući da nijedan od sabora nije uspostavio nadzor nad njima carigradskog arhiepiskopa, smatrali nezavisnim, pa su, slijedeći svoje loše običaje, izazvali pometnju u crkvi.

Na 11. i 12. sjednici ovog sabora razmatran je slučaj dvojice efeskih mitropolita, Vasijana i Stefana, koji su nastojali da istovremeno upravljaju istom stolicom i jedan protiv drugoga iznosili optužbe za pogrešno imenovanje pred saborom. Nakon ispitivanja slučaja, ustanovljeno je da se ni jedan ni drugi ne mogu smatrati legitimnim mitropolitima, te je odlučeno da se postavi novi mitropolit. A da se ubuduće takvi slučajevi, koji su se ponavljali od polovine prošlog veka do Kalkedonskog sabora, ne bi dešavali, uzeta je u obzir ideja izražena na ovom saboru da je neophodno pridržavati se dosadašnjeg običaja i konsolidovati pravilom, naime, da mitropolite navedenih oblasti postavlja carigradski arhiepiskop.

Nije, dakle, ambicija carigradskog patrijarha postavila ovo pravilo, već živa potreba da se stane na kraj nemirima koji su pretili padom crkve. Među svim carigradskim episkopima od Nektarija do Anatolija (381–451), patrijarhalno pravo u najširem smislu te riječi nad Malom Azijom, Pontom i Trakijom zapravo je vršio Zlatoust, a on je, moglo bi se reći, svojim djelovanjem bio razlog za pojavu 28. pravila ovog vijeća. Da li je Zlatoust to učinio iz ambicije?

Nužnost koja je izazvala objavljivanje ovog pravila najjasnije se vidi iz poruke koju je koncil poslao papi Lavu Velikom. A argumente ove poruke potvrđuju žive činjenice. U poruci, nakon odluke o pitanjima vjere, stoji: „Obavještavamo vas da smo, radi reda u poslovima i jačanja crkvenih odredbi, odredili nešto drugo... Dakle, običaj koji je odavno na snazi ( τό έκ πολλού κρατήσαν έθος ), koje se držala sveta Božja Crkva u Carigradu, hirotonisao je za mitropolite regiona Azije, Ponta i Trakije. a sada smo sabornim odlukom odobrili, ne toliko dajući išta carigradskom prijestolju, nego ojačavajući dekanat u metropolama; jer često nakon smrti episkopa nastaje veliki nemir kada sveštenstvo ovih krajeva i laici ostanu bez vladara i remete crkveni red. To se nije krilo od vaše svetosti, posebno u pogledu Efežana, koji su vas više puta uznemiravali... Dakle, ono što smo odredili za uništenje svake pometnje i za jačanje crkvenog uređenja, ovaj, presveti i blaženopočivši otac, jeste sa zadovoljstvom prepoznajemo kao naše, dostojne i pristojne za poboljšanje. .

Vidjevši ovakvo stanje stvari i pokušavajući da zavedu red u crkvi, kalkidonski oci su izdali ovo 28. pravilo, kojim se prije svega utvrđuje da carigradski prijesto ima iste prednosti kao i rimski i da među prvoprijestolnim episkopima Carigrad bi trebalo da zauzme prvo mesto posle rimskog.

Ovim oci ne donose novo pravilo, već ponavljaju pravilo izdato prije 70 godina na Drugom vaseljenskom saboru, što je naznačeno u uvodnim riječima pravila: „U svemu, slijedeći definicije sv. oca i priznajući sada pročitano pravilo 150 najbogoljubivijih episkopa koji su bili na saboru u dane blagočestivog spomena Teodosija, u vladajućem gradu Carigradu, novom Rimu, isto tako utvrđujemo i određujemo iste prednosti svete crkve takođe i Konstantinopolj, novi Rim." Slijedeći načelo kojim su se rukovodili oci Prvog vaseljenskog sabora, kada su priznavali pravo rimskog biskupa na prvo mjesto među episkopima primatima, oci priznaju ovo načelo kao svoje, napominjući: „Jer su oci pristojno (είχότως) dali prednosti prijestolja starog Rima: budući da je vladala tuča ( διά τό βασιλεύειν την π oλιν έκείνην )" i utoliko više priznaju ovo načelo, budući da je osveštano autoritetom Drugog vaseljenskog sabora, koji mu je dao izraz u svom 3. pravilu, odlučivši da iz istih razloga iz kojih su i oci 1. Vaseljenski sabor je priznao prednosti prijestolja "starog" Rima, iste prednosti treba priznati i na prijestolju novog Rima, jer je novi Rim sada uzdignut na nivo vladajućeg grada, koji je bio "stari" Rim.

Vjerni, dakle, načelu otaca prvih vaseljenskih sabora, oci ovog sabora potvrđuju postojeće pravilo Drugog vaseljenskog sabora, prema kojemu carigradski episkop treba da ima iste prednosti kao i rimski i da će biti “drugi po njemu”, tj. na sastancima ćete zauzeti drugo mjesto nakon rimskog biskupa, koji će biti prvi.

Iz reči „drugi posle njega“ neki su hteli da izvuku zaključak da carigradski tron ​​ima potpuno istu čast kao rimski presto i da „posle“ (μετά) treba da se odnosi samo na redosled u vremenu, a ne na činjenicu da ima nižu čast prema rimskom. Zonara skreće pažnju na ovo tumačenje i dokazuje njegovu neutemeljenost, prvo u komentaru 3. pravila Drugog vaseljenskog sabora, a potom i u komentaru ovog pravila. “Ko tako misli, kaže, pogrešno misli... Za izraz: “imati jednake prednosti” ( τών ίσων άπολαύειν πρεσβειων ) koristi se za kraljevsku vlast i sinklit... Dakle, ovi sveci. oci kažu da budući da je ovaj grad, kao i stari Rim, dobio čast da bude grad kralja i sinklita, treba ga poštovati iu crkvenim prednostima, kao što je ovaj, i da ima prednost nad svim drugim crkvama, ali drugo do njega ( δευτέραν μετ᾿ έκείνην ύπάρχουσαν ). Jer nije moguće da mu se dodijele jednaka prava u svakom pogledu...” A da bi pokazao zašto je to tako, upućuje čitatelja na svoja tumačenja 3. pravila Drugog vaseljenskog sabora, u kojem, citirajući nekoliko općih komentara i Justinijanove novele CXXXXI o odnosu između prvoprijestolnih biskupa, nastavlja: „Dakle, odavde se jasno vidi da prijedlog μετά znači derogaciju i redukciju ( ύποβιβασμόν χαί έλάπωσιν ). U suprotnom, bilo bi nemoguće održati počasni identitet između oba prijestolja. Jer potrebno je da, kada se podignu imena njihovih primata, jedno zauzme prvo, a drugo drugo mjesto, kako u katedralama, kada se okupljaju, tako i u potpisima, kada je potrebno. Dakle, objašnjenje prijedloga μετά, prema kojem ovaj prijedlog označava samo vrijeme, a ne derogaciju (υποβιβασμόν), je nasilno i ne proizlazi iz ispravne i dobre misli ( διανοίας ούχ ευθείας , όυδ᾿ αγαθής)". I dalje – u komentaru ovog pravila o istom pitanju: „Da se izgovor μετά shvati, prema onima koji govore, u smislu naznačavanja slijeda vremena za uspostavljanje glavnog grada kraljevstva u ovim gradovima , ne dozvoljava 36. pravilo Trulskog sabora, kada carigradski tron ​​postavlja na drugo mesto posle prestola stari Rim i dodaje: „nakon toga neka se izbroji prijesto velikog grada Aleksandrije, zatim prijesto Antiohije, a nakon toga prijesto grada Jerusalima.” Jer, kao iu odnosu na druge prijestolje, prijedlog poslije (μετά) znači spuštanje (υποβιβασμόν); u istom smislu se postavlja u odnosu na carigradski tron. Ovako to treba da shvatite. A vazda nezaboravni božanski patrijarh Nikifor u 12. glavi, koju je on napisao protiv ikonoboraca, kaže sledeće: „da su oni (ikonoborci) bili odbačeni od katolička crkva, o tome jasno svjedoče pisma koja je poslao najblaženiji biskup starog Rima, tj. prva apostolska stolica ( τοοτέστι τού πρώτου χαί αποστολιχού θρ oνου)". Dakle, prema tumačenju jednog od najranijih komentatora crkvena pravila, naša vladavina priznavala je primat rimskog biskupa, a potom, kao drugi, episkopa Konstantinopolja. I ovdje su oci Kalkedonskog sabora ostali vjerni 6. pravilu Nicejskog sabora, priznajući sa svom strogošću Rimsku Crkvu kao prvu; poput nikejskih otaca, koji rimskom prijestolju uopće nisu dali nikakva prava nad drugim prijestoljima, već su mu priznavali samo vlast nad vlastitom patrijaršijom u onim granicama koje je zauzimao za vrijeme Nikejskog sabora, a ista vlast je priznata i za Aleksandrijski prijesto nad svojom teritorijom, kao i izvan Antiohije - nad svojim vlastitim, kalcedonski oci nisu imali razloga ni davati ni oduzimati takva prava rimskom prijestolju.

Gore smo rekli i na primjerima iz crkvenog zakonodavstva dokazali da svi vaseljenski sabori u pogledu sastavljanja pravila imaju ista prava, sve dok, naravno, ostaju vjerni duhu crkvenog prava. Imajući to u vidu i primjerom na Prvom vaseljenskom saboru, koji je svojim 6. pravilom o pravima prvoprijestolnih episkopa i granicama njihove moći dokazao da vaseljenski sabor ima pravo odlučivati ​​o takvim pitanjima po potrebi. , halkidonski oci, odobrivši svojom vladavinom definiciju Drugog vaseljenskog sabora o episkopu Konstantinopolju, naznačuju granice do kojih će se širiti njegova vlast, kao prvostolnog episkopa. Određeno je da se njena oblast sastoji od tri provincije, koje Nikejski sabor nije dodijelio ni rimskom ni aleksandrijskom prijestolju, već se spominju u njegovom 6. pravilu kao άλλαι έπαρχίαι, i to: Pont sa glavnim gradom Cezareja , prokonzularna Azija sa glavnim gradom Efesom i Trakija sa glavnim gradom Konstantinopolom.

Na ovim prostorima, prema dekretu otaca, pravo posvećenja mitropolita pripada episkopu Konstantinopolja. Donošenjem ovog dekreta, oci su i ovdje ostali vjerni crkvenim pravilima. Na carigradski presto se dodeljuje samo posvećenje nekih (μ oνους) mitropolita, ali ne i izbor, budući da pravo izbora pripada oblasnom savetu. Dakle, episkop Konstantinopolja ne bi trebalo da se meša u pitanje izbora; prema ( ψηφισμάτων συμφώνων ) izbori su obavljeni, on samo posvećuje novoizabranog mitropolita. Pored mitropolita u navedenim oblastima, carigradski patrijarh nema pravo da posvećuje druge episkope, već „svaki mitropolit navedenih oblasti, sa episkopima oblasti, mora postaviti eparhijske episkope, kao propisano božanskim pravilima.” Zonara u svom komentaru skreće pažnju na riječ „jedan“ (μ oνους) i kaže: „A riječ „jedan“ je izgovorena radi toga da jedan od carigradskih episkopa ne počne sebi prisvajati hirotoniju. biskupa; jer se ta ređenja daju svakom mitropolitu kome su pripadala od početka.” I dalje, u vezi sa pravima carigradskog episkopa, dodaje: „Ali da neko ne pomisli da ovi sveti oci stavljaju u punu vlast carigradskog episkopa sve što se odnosi na rukopoloženje, tako da u pitanju hirotonije on ima vlast da čini šta hoće.” , dodali su da on postavlja mitropolite nakon utvrđivanja saglasnosti izbora i nakon što mu ih predoči, rekavši tako skoro sledeće: episkop Konstantinopolja ne treba da postavlja mitropolite koje on sam želi, ali izbor treba da izvrši njemu podređen sinod, o kome se birači slože, od onih koje on mora zarediti, nakon što mu se predoče izbori.”

Već znamo da su oci Kalkedonskog sabora, pripojivši tri spomenute provincije carigradskom prijestolju, učinili ništa više od onoga što je učinio Nikejski sabor svojim 6. pravilom, naime: potvrdili su saborskom rezolucijom postojeće običaj, odavno osveštan. Rukovodeći se ovim principom, odredili su da carigradski episkop ima pravo da postavlja episkope od stranaca ( έν τοίς βαρβαριχοΐς ). I ovdje je Hrizostom poslužio kao primjer halkidonskim ocima. Poznat nam je odnos između gotskih plemena i carigradskog prestola, kao i aktivnosti Zlatoustog u tom pogledu a). Prateći to i videći, osim toga, stalne odnose stranaca sa carigradskim prestolom, direktne odnose, oci su doneli takav ukaz o njima. „A pod biskupijama među strancima“, piše Balsamon, misli na Alaniju, Rusiju i druge; jer Alani pripadaju pontskom okrugu, a Rosi Tračanima“, drugim riječima, misle na biskupe naroda koji su primili kršćanstvo iz Carigrada, ali nisu pripadali rimskoj državi.

Bez obzira na svu valjanost ovog pravila, uprkos njegovoj usklađenosti i sa kanonskim i sa istorijske tačke gledište, ipak je izazvalo oštar protest i legata rimskog biskupa na saboru i samog rimskog biskupa Lava Velikog.

Prvi, tj. Rimski legati na Kalkedonskom saboru protestovali su po dva osnova:

Jer oni su bili sljedbenici nove teorije „papstva“, čije je temelje prvi postavio Siricije svojim dekretom iz februara 385. upućenim španskim biskupima; Ovaj dekret, usput napominjemo, prvi je i najstariji papinski dekret. Ovo nova teorija“Papstvo” se svakim danom sve više učvršćivalo. Tome su doprinijele mnoge okolnosti, unutrašnje i vanjske. crkvenog života: unutrašnje okolnosti su suština relativno mirnog stanja duha u vjerskim stvarima, koje nisu u toj mjeri. kao iu drugim zemljama, bili su zaneseni jeretičkim učenjima; vanjske okolnosti - mnoge utjecajne veze stvorene raznim htijenjima: ove veze su bile od velike važnosti za crkvu Zapada, ali nisu bile manje cijenjene na Istoku. Teodorit Kirski, u jednom pismu Lavu Velikom, napominje da se sve okolnosti upravo stvaraju da osiguraju primat rimskoj crkvi: sve što druge crkve imaju što je posebno za njih pojedinačno i što gradu daje važnost i u političkom smislu. i crkveni odnosi, sve to Rimska crkva ima u svojoj cjelini; dalje, u političkom smislu, to ukazuje da je Rim najveći, najsjajniji, najnaseljeniji grad, da je postojeće carstvo nastalo od njega i da je po njemu dobilo ime; U crkvenom smislu, Rim je poznat mučeništvo Petra i Pavla i njihovih grobova koji se nalaze u njemu, koji također služe kao predmet velikog poštovanja Istoka. Ovaj političko-crkveni karakter Rimske Crkve, koji su istočnjaci cijenili i promovirali, poslužio je kao osnova za posebno poštovanje Rimske Crkve i njenog biskupa; kasnije, kada je crkva na istoku bila prisiljena da se bori protiv arijanaca, nestorijanaca, novacijanaca i drugih jeretika, autoritet Rima, koji nije direktno učestvovao u ovoj borbi, još više se povećao, kao pod Inocentijem I, a posebno pod Celestin I, kao posrednik u borbi između Kirila Aleksandrijskog i Nestorija Carigradskog. Još u vrijeme Damaza, autoritet rimskog prijestolja bio je visoko cijenjen na istoku, zbog tadašnjih crkvenih nemira. Blaženi Jeronim strašnim bojama oslikava stanje stvari na Istoku u vjerskom smislu i ukazuje na neslogu i previranja koja su tamo vladala kao rezultat arijanstva. U pismima Damazu zavidi zapadnjacima, koji su daleko od nereda Istoka, i poziva Rim, kao nebeski anđeo, da spase pravoslavne Istoka od mreža arijanstva. Dalje, on prikazuje svoju borbu sa jereticima, kojima, pak, ukazuje na Petrov tron ​​kao ogledalo čiste doktrine; a u svom pismu Damazu iz 377. izvještava. da na istoku postoji zabuna ko je od antiohijskih episkopa u zajednici sa Rimom i koga bi stoga trebalo priznati kao pravoslavne; u ovoj opštoj zbrci, on se obraća verujućim masama rečima: si quis cathedrae Petri jungitur mens est. S obzirom na ovakvo stanje stvari, autoritet Rima u 4. i 5. veku, hteo ne hteo, morao je da raste ne samo na zapadu, već i na istoku. Iako je autoritet ovog prijestolja ponekad trpio, npr. pod Julijem, koji se zainteresovao za sabelijanstvo i proglasio Marcela iz Ankire pravoslavnim, ili pod Liberijem, koji je potpisao arijanski simbol i osudio velikog Atanasija, ili pod Zosimom, koji je priznao jeretike Pelagija i Celestija kao pravoslavne, ali je njegov autoritet bio visok i pomogla je u jačanju te teorije „papalizma“, koju je drugi Celestinin nasljednik, Lav Veliki, mogao razviti s velikom energijom. Tome je doprinijela i još jedna okolnost koju ne možemo zanemariti. U vrijeme kada je na zapadu vladala potpuna tišina, na istoku se vodila žestoka borba između stranaka; Ove stranke, a posebno one slabije, nastojale su pridobiti zapadne biskupe, a posebno rimskog, kao najuticajnijeg, koji je davao ton cijelom Zapadu. A kako je bilo jako važno pridobiti rimskog biskupa, oni kojima je njegova pomoć bila potrebna nisu štedjeli na komplimentima, samo da bi postigli svoj cilj; i zaista, korišteni su takvi izrazi, čak i ponižavajući, koji se nikada ne bi koristili u drugim okolnostima. Istovremeno, ne treba zaboraviti ni svojstvo jezika kojim su pisali, i velikodušnost Grka sa pohvalama. Rimski biskupi su pak, gledajući na sve crkvene poslove sa stanovišta njihovog prvenstva koje je uspostavio Siricije, u istočnjačkim izrazima, koje su uzimali u doslovnom smislu, našli priznanje i potvrdu svog gledišta, a da, međutim, s obzirom na značenje koje su dali onima koji su ih koristili u vlastitim izrazima, niti u svrhu u koju su ih koristili. U ovakvom stanju stvari, „papska“ teorija na Zapadu je postajala sve više ukorijenjena; To je bila teorija koju su rimski legati na Halcedonskom saboru pridržavali i, s njene tačke gledišta, protestirali protiv ovog pravila.

Drugi razlog je osebujan položaj samih rimskih legata na ovom saboru. Na istoku je nova "papska" teorija bila nepoznata; i ako oci koncila, čuvši to prvi put iz usta legata, nisu podigli svoj glas protiv toga, onda su to učinili, prvo, zarad očuvanja mira i sloge, tako neophodnog između primasa biskupe, upravo u to vrijeme, da ne bi oprali novi Efeski sabor i pobijedili strašno monofizitstvo, i drugo, radi poštovanja kojim su bili prožeti Lavom Velikim s obzirom na njegovu dogmatsku poruku upućenu vijeće. Pa ipak, očevi koncila nisu se mogli odnositi prema legatima s ljubaznošću s kojom bi se prema njima odnosili da ovi nisu razvili ovu svoju teoriju prije njih. Ovaj uzdržan i hladan odnos istočnih biskupa prema legatima bio je neposredan povod za njihovo protivljenje, koje smo nazvali osebujnim, ovom pravilu. Mogli bismo to nazvati istinskom zlobom prema Istočnjacima uopšte, a posebno prema Episkopu Konstantinopolja, jer se njihovo ponašanje posle 15. sastanka i pre odlaska kući (o čemu će biti reči u nastavku) ne može drugačije okarakterisati. Kako su rimski legati izrazili svoj protest?

Na 15. sednicu ovog saveta, na kojoj je trebalo da se donesu pravila, legati nisu hteli da dođu, iako su bili pozvani po drugi put. Na njihov zahtjev, održan je 16. sastanak. Na ovom sastanku jedan od legata je izjavio da su saznali da je u njihovom odsustvu utvrđeno nešto što „smatramo suprotnim pravilima i crkvenom dekanatu, te smo primorani tražiti da se pred svima pročita zapisnik sa jučerašnjeg sastanka, tako da sva braća znaju da je pravedno.” da li je ono što je utvrđeno nepravedno ili ne.” Na molbu carskih komesara, arhiđakon Aecije, sekretar katedrale, izjavio je: „Na katedralama je uvek bio običaj da se po završetku glavne stvari pozabave drugim potrebnim pitanjima... Pitali smo gospodu episkope iz Rima. da učestvuju u rešavanju ovih stvari, oni su odbili, rekavši da nisu dobili uputstva za to... Ono što je juče odlučeno je tu; ništa nije rađeno tajno, na lopovski način, ali je stvar vođena korektno i kanonski.” Carski sekretar je zatim pročitao tekst naše vladavine i potpise prisutnih episkopa, među kojima su, pored Anatolija Carigradskog, bili potpisi: Maksima Antiohijskog i Juvenala Jerusalimskog; Aleksandrijski tron ​​nije zamijenjen. Videvši iz protokola da je sve urađeno strogo kanonski i da nema čemu prigovoriti, legat Lukencije, koji je bio više prožet zlobom prema istočnjacima nego drugi, dao je sljedeću neplemenitu i uvredljivu izjavu, „da su oci potpisali ova pravila nužde i prinude“, na šta su svi oci jednoglasno dali odgovor, dišući gnev zbog uvrede nanete njihovoj slobodi i episkopskoj časti: „niko niko nije prisiljavao“. Da li je moguće, dozvoljeno je pitati, i razmišljati o nekoj vrsti prinude, pošto su i sami legati bili pozvani na sastanak. Zbunjen i osramoćen, Lukentije se pozivao na pravila Nicejskog sabora, kao da su oštećena ovim (28) pravilom, samo da bi opravdao svoju neumjesnu primjedbu; Carski povjerenici su prvo pozvali legate, a zatim i ostale biskupe da pokažu pravila. Ovdje su legati po drugi put bili osramoćeni, jer su uhvaćeni u očiglednoj laži. Jedan od njih je pročitao pravilo 6 iz jedne od svojih zbirki u iskrivljenom obliku, naime: “Rimska crkva je oduvijek imala primat, čak i u Egiptu.” Naravno, očevi su bili ispunjeni još većim prezirom kada su vidjeli šta znače njihovi protivnici Isto Samo pravilo pročitao je carski sekretar Konstantin iz zbirke koju mu je ponudio sekretar veća, a legati su razotkriveni u očiglednim lažima. Nakon toga tokom cijelog sastanka nisu mogli progovoriti nijednu riječ.

Kao rezultat uvrede koju je Lukencije naneo na čast episkopa, a da ne bi ostala ni senka sumnje na oce, koji su svojim glasom jačali pravoslavlje koje je potkopavalo monofizitstvo, episkopi Azije i Ponta nazivani su carskim poverenicima, koji bi, da je do prinude uopšte i bilo, trebalo da budu prvi naterani, budući da su upravo njihove oblasti sada pripojene carigradskom prestolu - pozvani su da objasne redom: „da li su oni potpisali navedeni član svojom voljom ili bili prisiljeni na to.” Svečano, svaki od njih pismeno izjavljuje, „da je potpisao ne pod prisilom bilo koje strane, već dobrovoljno i svojom voljom; Euzebije, episkop dorilski, izjavio je sledeće: „Dobrovoljno sam potpisao, jer sam ovo pravilo (3. pravilo Drugog vaseljenskog sabora) pročitao Presvetom papi u prisustvu carigradskog sveštenstva, i on ga je prihvatio. ”

I to bi bilo dovoljno da pobije lažne laži podignute protiv sv. oci Lukentije; međutim, s obzirom na to da su na ovom sastanku bili i pojedini očevi, čiji potpisi nisu navedeni u protokolu, i oni, tako da nije ostala ni senka sumnje da ovo pravilo nije opšta odluka koncila, su pozvani od strane carskih komesara da izraze svoj sud o ovom pravilu, što su oni i učinili u smislu pristanka; Talasije, biskup. Cezareja Kapadokijska, egzarh Ponta, rekla je ovo: „pridružujemo se našem gospodinu nadbiskupu Anatoliju i potvrđujemo ovo.

Nakon takvog jednoglasnog svjedočenja cijelog sabora općenito i svakog oca posebno, ne nalazeći za shodno da se obaziru na nepromišljene primjedbe legata, carski povjerenici su odobrili odluku 15. saborskog sastanka i, u kratkim riječima ponovivši 28. kanon , predložio je saboru da to ponovo, danas, proglasi sabornom odlukom, koju su oci jednoglasno ispunili. U ovakvom stanju stvari, videći da je sve urađeno strogo kanonski, i osjećajući svoju krivicu pred ocima, papski legati su se složili sa sabornom definicijom. Samo je Lukentije, dišući mržnju na sve istočnjake, ogorčen očiglednim dokazima laži, tražio da se njegov protest unese u protokol, na šta je tada bio nadahnut Njegova Svetost Lav Veliki.

Ovakvi postupci, međutim, više ne zahtevaju komentar, a pogotovo što su isti legati na 1. sastanku ovog sabora, kada su pročitani protokoli Dioskorskog sabora i sa ogorčenjem konstatovano da carigradskom episkopu Flavijanu nije data njegova mjesto među episkopima, a tek 5., svečano je izjavio sljedeće: „Ovdje, kako Bog hoće, prepoznajemo prvo gospodina Anatolija; Oni (Dioskorove pristalice) stavili su blaženog Flavijana na peto mesto.” Na to je Diogen, biskup Kizika, primetio: „Ti dobro poznaješ pravila. Ovo je prvo; a onda, kada su sastavljena pravila 9. i 17. ovog sabora, koja su carigradskom episkopu dala pravo žalbe, potpuno novo pravo koje on ranije nije imao, pita se zašto se tada nisu bunili, pogotovo što se, prema najnovijim rimskim teolozima, ova dva pravila su „ukrčila put“ 28. pravilu? I na kraju, ako je ovim legatima bilo toliko stalo da se svetinje sačuvaju utvrđene granice biskupija, a posebno da se ne naruši 6. Nikejsko pravilo, koje su naknadno tako voljno iznijeli na 16. sastanku, zašto su onda oni su prvi preporučili vijeću, na 10. sastanku, da prizna vlast episkopa Jerusalima nad tri palestinske provincije, tako da je vijeće, uglavnom na njihovu preporuku, pristalo na to i odobrilo ga odlukom vijeća? Ove tri činjenice dovoljne su da pokažu nedosljednost legata u njihovom djelovanju na saboru i jasno pokažu da su se u svom djelovanju na 16. sastanku oni, a posebno Lukencije, vodili isključivo zlobom. A najgora stvar u ovoj stvari je to što je isti Lukentius podstakao Njegovu Svetost Lava Velikog da izjavi svoj protest.

Kako je Lav Veliki izrazio protest protiv odluke sabora o carigradskom arhiepiskopu?

Gore smo spomenuli da je teorija „papinstva“, koju je prvi sačinio Siricije u svom čuvenom dekretu, Lav Veliki imao priliku da razvije; dalje smo govorili o okolnostima koje su doprinijele uspostavljanju ove teorije toliko da su i sami rimski biskupi počeli vjerovati da su pozvani da kažu svoju završnu riječ o svim crkvenim pitanjima. Lav Veliki je bio najviše odan ovoj teoriji, koja, mora se priznati, predstavlja eru u istoriji „papstva“, a nakon njega ova teorija se sistematski razvijala.

Lav ne brani prvenstvo svog prijestolja jer misli da to proizlazi iz božanskog prava, nego ga brani kao biskup apostolske stolice i diže glas protiv ovog (28) pravila, jer u tome vidi štetu za prednosti koje pravila daju apostolskim stolicama, koje on smatra, pored svojih, Aleksandrijskim i Antiohijskim. Inoćentije, jedan od Lavovih prethodnika, nije smatrao prvim svoj vlastiti prijesto, već Antiohijski, koji u jednom pismu iz 415. naziva prima sedes, quae urbis Romae sedi non cederet. Lav svoj prijesto i drugu dvojicu smatra jednakim po moći, a o Carigradu kaže: „Episkop Konstantinopolja, uprkos svoj slavi svoje crkve, još uvijek ne može učiniti apostolskom. On svečano izjavljuje da su „prednosti prijestolja utvrđene pravilima sv. otac” i prednosti njegovog prijestolja su na prvom mjestu; stoga priznaje da ove prednosti imaju izvor ne u božanskom zakonu, već u crkvenom pravu. On se ne buni protiv ovog pravila jer ono šteti “božanskom pravu” rimskog prijestolja; Ni u jednom od pisama napisanih ovom prilikom on ne ističe ovu vlast, već se buni protiv njega jer smatrate da nanose štetu rezoluciji Nicejskog sabora, a upravo 6. pravilu ovog sabora. On ne osuđuje ovo pravilo Kalkedonskog sabora zato što sadrži išta suštinski netačno, već zato što ne proizilazi iz uredbi Nicejskog sabora, koji je, po mišljenju Lava, bio jedini nadležan za utvrđivanje prednosti. i njegovog i i drugih prestola. Da je Leo imao ikakvu ideju da njegova moć ima svoj izvor u božanskom pravu, onda, ako bilo gdje, onda ovdje ne bi propustio priliku da se na to osvrne. Međutim, on podiže glas samo u ime svoje dužnosti – da bude vjerni čuvar pravila, u ime nepovredivosti 6. Nicejskog pravila. Tek kasnije se u ovom pravilu našlo da ono sadrži moć koju je Bog dao rimskom prijestolju nad cijelom crkvom, kada je izvorni tekst pravila krivotvoren, kada su pravilu dodane poznate riječi: „Rimska crkva ima uvijek je imao prvenstvo” i to prvenstvo je ustanovio sam Bog; međutim, to nije bilo u izvornom tekstu, pa se navedene tvrdnje nisu mogle na njemu zasnivati.

Lav cijeni svoju moć kao moć Petrove stolice i u ime te moći pobuni se protiv ove kalcedonske vladavine. Međutim, ni ovdje ni bilo gdje drugdje u svojim spisima ne tvrdi da je Petrov nasljednik u smislu posebnog jedinstva s Petrom, već samo Petrov nasljednik u odjeljenju, što je već od velike važnosti, čak i ako pretpostavljamo da je Petar dobio posebnu moć od drugih apostola i da je osnovao Rimsku crkvu. Štaviše, kao takav, Leo ne polaže nikakvu vlast nad čitavom crkvom u ime Petra, koja pripada njemu lično, već samo kao biskupu jednog od apostolske crkve, iako izvanredan u svoje vrijeme, a na Zapadu jedini apostolski, čijem je episkopu, prema spomenutom nikejskom pravilu, pripisano prvo mjesto među svim episkopima kršćanskog svijeta; diže glas u odbranu drugih apostolskih crkava, koje smatra potpuno jednakim po moći svojoj i koje bi, po njegovom mišljenju, uvijek trebale ostati, bez obzira na njihov veći ili manji politički značaj, prvo pred crkvama neapostolskog porijekla, iako bi to bile i crkve carskih prestonica. A da je Lav samo na ovaj način shvatio svoju moć, vidljivo je, inače, iz činjenice da ni on ni kasnije Grgur Veliki (590-604) nisu željeli titulu koju su njegovi legati izmislili na 4. sastanku ovog sabora - universalis ecclesiae. tata prihvati.

Na drugim mjestima smo imali priliku pokazati kako je Leo razumio sjajne riječi Spasitelja, rečeno Petru kada ga je priznao kao Sina Božijeg. Iz istog razgovora koji smo tamo vodili mogli bismo citirati mnoga druga mjesta o Petrovom prvenstvu, na primjer, kada Lav ističe prvenstvo Petrove posvete, koja ga veže za Krista, ili kada spominje moć pletenja i odlučivanja danu Petru, koju snagu nalazi u svakom biskupu prožetom Petrovom istinitošću, tj. koji odlučuje o stvarima kao da je to uradio sam Petar; iako inače u ovom razgovoru, s obzirom na njegovu panegiričnost, ima mnogo toga što svjedoči o Lavovoj svetoj strasti u odnosu na Petra, ali što bi trebalo nazvati samo strašću, u usporedbi s njegovim općim učenjem o tome. U svom pismu Maksimu Antiohijskom, Lav stavlja antiohijski departman iznad svih drugih, budući da ga je osnovao Petar; svoju smatra da joj je po svemu slična, a zapravo je smatra starijom od svoje. Međutim, u nastavku ćemo vidjeti da Lav na svoje nasljeđivanje Petrove stolice u Rimu gleda potpuno drugačije od kasnijih papa iz 9. stoljeća.

Prožet vjerom u svoj vrhovni autoritet, kao prvi biskup kršćanstva i biskup jedne od apostolskih stolica, Lav smatra svojim pozivom da bude čuvar pravila, i kao takav, ostaje vjeran principu izraženom još u 3. vijeka od rimskog biskupa Stefana u svom sporu s Kiprijanom o jereticima ponovnog krštenja, „da se ne smiju uvoditi nikakve novotarije u ono što se prenosi“, on navodi da „nikakva novotarija ne smije mijenjati ili nasilno umanjiti privilegije crkava ustanovljenih pravilima Sv. otaca i odobren po definicijama sv. Nikejski sabor”, i stoga svjedoči da njegova apostolska stolica nikada neće odobriti ništa što se ne slaže sa njihovim (nikejskim ocima!) pravilima i propisima, te s ove tačke gledišta izjavljuje da se ne može složiti sa zahtjevima 28. vladavina kalcedonske katedrale

Kako plemenito treba poštovati takvu svetu Lavovu posvećenost sabornim institucijama; ali, s druge strane, mora se žaliti što je takav svetac kao što je Lav Veliki mogao biti toliko ponesen, barem u početku, duhom protivljenja da su ga čak i neki od zapadnih naučnika trebali posumnjati u zavist prema carigradskog prestola. Međutim, sve ovo Lavovo protivljenje bilo je uzrokovano prolaznim okolnostima i nije dugo trajalo, jer ćemo dalje vidjeti kako on o svemu tome procjenjuje potpuno drugačije.

Lav nije bio dovoljno svjestan hijerarhijskog položaja crkve na istoku, a aktivnosti Halkedonskog sabora bile su mu jednako nepoznate. Prvo zaključujemo iz njegovih pisama o našoj vladavini. O aktivnostima Kalkedonskog sabora ga je pogrešno informisao Lukentije, koji je, prožet zlobom prema Istoku, pokušao da isti duh usadi u plemenito srce Lava, i ako mu to nije pošlo za rukom do te mere da je želeo, ipak je uspeo ni manje ni više da predstavi oce Kalkedonskog sabora, kao „kršioce” zakona, i da navede rimskog sveca da izrazi ogorčenje odlukom sabora o carigradskom episkopu, caru i carica, kao i Anatolije Carigradski, oci sabora i drugi. A da je o ovoj stvari bio netačno obaviješten, svjedoči i sadržaj njegovih pisama.

Čim se Lukencije vratio u Rim i na svoj način izvijestio šta se dogodilo, Lav je, ne očekujući tačne podatke o tome, istog dana (22. maja 452.) napisao četiri pisma: Markijanu, kraljici Pulheriji, Anatoliju i biskupu. Julijana, njegovog predstavnika u Carigradu. U prva tri pisma, on jednostavno napada Anatolija, ističući njegovu ambiciju (ambitio), koja bi jedina navodno mogla dovesti do objavljivanja ovog pravila; dalje tvrdi da samo apostolske stolice treba da uživaju primat, da Anatolije treba da bude zadovoljan činjenicom da je biskup glavnog grada, da je Nicejski sabor uspostavio red između primata biskupa i da se utvrđeni poredak ne bi trebao kršiti, i drugi sabor to ne može promijeniti, da ne poznaje pravilo Drugog vaseljenskog sabora, na koje se sabor poziva, da su oci, očigledno, bili prisiljeni da pristanu na takvu rezoluciju, da je Anatolij kriv, dopustivši sebi da se odupre argumentima njegovih legata itd. Četvrto pismo ima potpuno drugačiji sadržaj i rješava cijelu misteriju oštrog tona Levovih pisama. Upućeno je papskom predstavniku Julijanu i sadrži prigovor njemu što nije podržao Lucentija, već mu čak preporučuje da se složi s definicijom sabora.

U Carigradu su sva ova Lavova pisma ostavila najneugodniji utisak zbog svoje neobičnosti i novosti. A ko bi mogao bolje poznavati potrebe istočne crkve od članova Kalkedonskog sabora, koji su svi, osim papinih legata, bili istočnih biskupa? Osim toga, da li bi zapadnjaci mogli bolje poznavati misao otaca Nikejskog (istočnog) sabora, koji ih je vodio u izdavanju svojih pravila, od istočnjaka? Dalje, zar zapadnjaci nisu pokazali da ne poznaju nikejska pravila, jer su ih pomešali sa pravilima Serdičkog sabora, a ako su ih poznavali, onda u falsifikovanom obliku, što je dokazao jedan od legata , koji je iz nekih svojih zbirki pročitao 6. pravilo Nikejskog sabora? Štaviše, na osnovu čega jedan biskup mjesna crkva pobunio protiv odluke vaseljenskog sabora, budući da je dobrobiti njegove crkve utvrdio niko drugi nego sabor? Za takva izvanredna pisma, Carigrad je trebao odgovoriti Lavu tonom koji su njegova pisma zaslužila. Međutim, on to nije učinio iz razloga koje smo već naveli, već je odgovorio najmirnijim tonom, uvjeravajući sveca da je netačno obaviješten o postupanju sabora i da su stvari potpuno drugačije od onoga što mu je predočeno. . Kada je stigao odgovor iz Carigrada, Lav je, po svoj prilici, počeo da razmišlja o svemu drugačije; tada je više pažnje posvetio izvještajima svog specijalnog legata Julijana. Živeći u Carigradu i imajući priliku da se svojim očima upozna sa stvarnim stanjem stvari na istoku, Julijan je, u svakom slučaju, Lavu mogao dati tačnije podatke od Lukentija, koji je istočnim poslovima Tek tada se upoznao, a ovisnost mu, kao što već znamo, nije bila strana. Osim toga, Julijan je uživao veliko povjerenje od Lava, što se može zaključiti iz jednog njegovog pisma, u kojem ga posebno preporučuje caru i carici; pa stoga i Julijanovi izvještaji, iako ih je Lav neko vrijeme mogao ostaviti bez pažnje, ne zadugo, pogotovo sada kada je odgovor iz Carigrada bio potpuno drugačiji od onoga što je očekivao.

Kao rezultat toga, Lav se sljedeće godine obratio Julijanu pismom, zahtijevajući da mu se pošalju svi protokoli Kalkedonskog sabora u tačnom latinskom prijevodu, budući da protokoli koje je primio nisu bili sasvim razumljivi i doveli su do mnogih nedoumica. Očigledno, svetac je želeo da sam sve shvati i da proveri šta mu je Lukentije rekao, pa tek onda da izrekne svoju konačnu presudu. Bilo je to početkom marta 453. godine kada se Lav odlučio na takav korak; međutim, nešto kasnije, on postupa drugačije, što se opet objašnjava lošim uticajem Lukentija na njega. Ne čekajući Julijanov odgovor na njegovo pismo, koji mu je morao dostaviti originalne protokole sabora, Lav ponovo šalje nekoliko pisama na istok, prvo ocima Kalkedonskog sabora, a zatim Maksimu Antiohijskom, potvrđujući svoje prethodno sud o našoj vladavini i osudu „ambicije“ Anatolija.

U nastavku ćemo vidjeti kako Lav u svom pismu Anatoliju od marta 458. o svemu procjenjuje drugačije; Pogledajmo sada na brzinu argumente koje Lev navodi u svojim pismima.

Lav brani princip da samo biskupi apostolske stolice, tj. crkve koje su osnovali apostoli imaju pravo prvenstva, ali ostale, bez obzira na važnost njihovog grada, moraju se zadovoljiti mjestom nakon njih. Ovdje Leo nepravedno raspravlja. Nije apostolsko porijeklo nijedne crkve služilo kao osnova za primat jedne crkve nad drugom, već uvijek politički značaj određenog mjesta. Najupečatljiviji dokaz za to su sami apostoli, koji nisu tražili politički neuka mjesta za osnivanje biskupskih sjedišta, već uvijek važna mjesta u tom pogledu, političke centre, između kojih, naravno, Rim. kao glavno mesto zapada, Aleksandrija kao glavno mesto Egipta, Antiohija kao glavno mesto Sirije itd. Petar je, na primer, prema Delima apostolskim, propovedao u Lidi, u Jopi, u Cezareji, god. mnoga mjesta u Pontu, Kapadokiji, Bitiniji, Aziji, Galatiji itd., a ipak ove crkve, koje je osnovao Petar, koje su imale svoje biskupe, pa čak i mitropolite, i pored toga nisu dobile posebne privilegije. da su bili stariji od drugih koje je osnovao Petar i da su samo glavni politički centri dobili takve privilegije. (Također Andrija, Pavle i drugi apostoli). Apostoli su takvim postupcima dali primjer kako bi njihovi nasljednici trebali kasnije postupati. Da je Carigrad u apostolsko doba imao politički značaj kakav je dobio nakon Konstantina, apostoli ga ni u kom slučaju ne bi zaobišli, a po svoj prilici, Petar i Pavle bi tu prvi osnovali sjedište, kao u centar, iz kojeg je bilo lakše širiti kršćanstvo, a tek onda bi se brinuli o drugim centrima. Carigrad bi, u svakom slučaju, uživao primat koji je, pošto nije postojao, pripao Rimu kao prestonici cara. Ugledajući se na apostole, apostolski naslednici, kada je Konstantinopolj postao prestonica, učinili su ono što bi apostoli učinili na njihovom mestu. Ne ponavljajući ovdje ono što smo o ovom pitanju rekli na drugom mjestu, samo skrećemo pažnju na činjenicu da je definiciju Antiohijskog sabora, prema kojoj crkvena podjela regija treba da se poklapa s političkom podjelom, usvojila zapadna crkva i tamo su se rukovodili ovim principom u svemu veku. Nepotrebno je navoditi primjere, jer ih je previše. Pogledajte samo katedrale nadbiskupa. primati i patrijarsi ne na istoku, nego upravo na zapadu, i prema mjestima u kojima se nalaze, i uporedi ih s mjestima u kojima su apostoli bez ikakve sumnje propovijedali i osnivali crkve, i sa niskim hijerarhijskim stupnjevima koje su zauzimali ova mjesta i njihove vođe, kako bi se osiguralo da zapadna crkva u svojoj praksi slijedi isti princip, koji je Leo u teoriji u ovom trenutku bio prisiljen poreći. Osim toga, 17. pravilo ovog sabora kategorički zahtijeva da politički značaj mjesta mora biti važan iu crkvenim poslovima. I spomenuto pravilo ne samo da nije izazvalo protest kod Lavovih legata, nego se naprotiv, na njega se poziva, o čemu je već govorio Nikola I u tumačenju 9. pravila ovog sabora, dokazujući, međutim, ono što istočni oni nisu ni smatrali potrebnim da ih opovrgnu.

Na osnovu onoga što Lav kaže o privilegijama apostolskih stolica, carigradski arhiepiskop bi se morao vratiti na nivo na kojem je bio čak i kada je Konstantinopolj bio mala Vizantija, vraćajući se, dakle, skoro 150 godina unazad i postajući ovisni o heraklijskom mitropolit. U pismu carici Pulheriji, on to barem tako kaže, tvrdeći da se moraju sačuvati sva prava iraklijskog mitropolita. Koliko je opravdan ovaj zahtjev Lava Velikog, nećemo sada ispitivati; Zapazimo, u svakom slučaju, da se takav zahtjev nije mogao pojaviti nigdje osim u zavidnom i zlom srcu Lucentiusa. Jer zanemariti praksu Carigradske crkve od polovine prošlog veka do polovine sadašnjeg (V) veka, zanemariti opštepriznati običaj, davno osveštan, na osnovu kojeg su privilegije rimskih prestola bili priznati, zanemariti delatnost Hrizostoma kao carigradskog arhiepiskopa, kao i motive koji su izazvali ovu aktivnost, jednaka je i aktivnostima njegovih neposrednih prethodnika i naslednika na carigradskom prestolu, te se, samim tim, složiti sa odluku ozloglašenog vijeća „pod hrastom“ o njemu, sve se to može pretpostaviti od nekog Ludencija, a nikako se to ne može pripisati ličnim motivima Lava Velikog.

Lav ima puno pravo da se predstavi kao prvi čuvar pravila, a još više ima pravo kada kaže da je 6. pravilo Nikejskog sabora utvrdilo red senioriteta između prvoprijestolnih biskupa; međutim, griješi kada tvrdi da nemaju svi sabori jednake časti isti autoritet u crkvenim poslovima, čak i ako ostaju vjerni duhu crkve. Štaviše, ako priznaje da je Nikejski sabor odobrio red prvenstva, onda on time priznaje da je imao pravo na to, dakle, sabori imaju pravo da utvrde ove starešine. Sabor u Nikeji je odobrio običaj prema kojem će biskupi Aleksandrije i Antiohije uživati ​​posebne privilegije, na ravnopravnoj osnovi sa biskupom Rima; Halkidonski sabor je učinio istu stvar – uspostavio je običaj po kojem će sada takve privilegije uživati ​​episkop Konstantinopolja, koji kao novi prestonički episkop uživa i prvenstvo časti među ostalim episkopima, ali posle episkopa staroj prestonici.

Nadalje, Lav iznosi nekoliko argumenata u kojima je jasno vidljiv Lukentijev duh, jer su ponavljanja iste stvari koju je Lukentije već iznio na saboru. Lav izjavljuje da, prvo, ne poznaje pravilo (3) Drugog vaseljenskog sabora u vezi sa Carigradskom stolicom, a zatim, drugo, ponižava pomenuti sabor. Da bismo opovrgli prvo, možemo se osvrnuti na izjavu njegovih vlastitih legata na 1. sastanku koncila i izjavu Euzebija Dorileonskog od 16. Što se drugog tiče, treba se samo iznenaditi kako je Lav sebi dopuštao da se izrazi na takav način, kada je kasnije drugi rimski biskup, Grigorije Veliki (590–604), rekao o prva četiri vaseljenska sabora: „Svjedočim da ja prihvati i poštuje četiri sabora kao četiri knjige sv. Jevanđelja, i to: Nikejsko, Carigradsko, Efesko i Halkidonsko."

Ne treba se obazirati na izjave Lukencije na saboru da je samo Anatolijeva ambicija prouzročila sadašnje pravilo i da su očevi bili prisiljeni da ga potpišu, koje je sada ponavljao Lav u svojim pismima carici Pulheriji i Anatoliju. Ti prijekori bili su prolazne manifestacije svečevog gnjeva izazvanog zlim duhom, i ništa više. O tome svjedoči i njegovo drugo pismo, upućeno Julijanu u martu sljedeće godine, u kojem traži tačan prijevod svih akata vijeća. Sve ove “argumente” koje je isprva iznio Lav kasnije je povukao, ako ne striktno formalno, onda u stvari, posebno kada se iz Anatolijevog pisma uvjerio da saborna odluka nije uzrokovana njegovom ambicijom, već spojem. okolnosti, tako da kasnije vidimo Lava u najbližim odnosima sa episkopom Konstantinopolja.

Međutim, upravo u tom protivljenju odluci Kalkedonskog sabora o prestoničkom episkopu, protivljenju izazvanom prolaznom strašću i izraženom u nekoliko pisama, uzvišenost karaktera sveca i svijest o svetosti njegovog episkopa dužnost, vidljiva je svijest o poštovanju prava drugih biskupa, dalje, vidljiv je duh poniznosti u koji biskup mora prodrijeti. On sebe smatra apostolskim nasljednikom i kao takav smatra svojom prvom dužnošću da bude čuvar sabornih odredbi i zamjera onima koji te odredbe, poput njega, ne poštuju. “Sve što je u suprotnosti sa St. vlada, postoji bolesno zlo, pa se ne može tolerisati“, kaže Sveti Lav. Međutim, kao apostolski nasljednik, on sebe još uvijek ne smatra ni na koji način superiornijim u odnosu na druge apostolske nasljednike, ili bilo kojeg posebnog gospodara cijele crkve. U svim njegovim pismima ne nalazimo ni jednu jedinu riječ koja bi nagovijestila bilo kakvu njegovu autokratsku moć, ili bi zahtijevala, na osnovu bilo kakvog „božanskog prava“, da se bilo šta učini. On osuđuje svaku inovaciju i izjavljuje da je njegova apostolska stolica nikada neće odobriti (apostolicae sedis nunquam poterit obtinere consensum); on odlučno brani prava mitropolita, i kaže da nikada neće dati svoj glas da se ta prava ukrade; u svim svojim pismima koristi svu svoju snagu da brani nikejska pravila; njihova svetost, kaže, treba da bude obavezna za čitavu crkvu i za sva vremena. Za svoju poruku o pravoslavnoj vjeri nagrađen je najlaskavijim kritikama i pohvalama kakve samo grčki jezik može izraziti i koje bi mogle ukrasiti najnadahnutiji panegirik, ali se on, ipak, time nije uzvisio i nije prihvati titulu: „Nadbiskup svih crkava vaseljene“, koju su mu legati željeli dati na 4. sastanku ovog vijeća. U svim svojim poslanicama i razgovorima on govori o prednostima svoje stolice kao apostolske, ali samo u smislu prvenstva i punoće darova. univerzalna crkva . Ovako piše biskupima okupljenim na saboru u Efesu: „Biskup Lav želi svako dobro u Gospodu svetom saboru sabranom u Efesu. Najpobožnija vjera najdobronamjernijeg cara, znajući da će mu biti na slavu prvenstveno da u Katoličkoj crkvi ne izraste sjeme zablude, pokazala je takvo poštovanje prema božanskim dogmama da je, kako bi ispunio svoju svetu namjeru, pozvao autoritet apostolske stolice, kao da od sebe želi da blaženi Petar dobije objašnjenje onoga što je hvaljeno u njegovoj ispovijedi, kada je u odgovoru na pitanje Gospodnje: „Za koga ljudi kažu da sam ja, Sin Čovječiji“ ( ), učenici su iznosili različita mišljenja ljudi; ali kada su i sami bili upitani kako veruju, prvi od apostola, spojivši punoću vere u kratkoj reči, reče: „Ti si Hristos, Sin Boga živoga“ ()... Dakle, Gospod odgovori Petar: „Blago tebi, Simone, sine Jonine; jer to vam nije otkrilo tijelo i krv, nego Moj Otac koji je na nebesima. A ja vam kažem: ti si Petar, i na ovoj stijeni sagradiću Crkvu Svoju, i vrata pakla neće je nadvladati” (). Onaj ko ne prihvata Petrovo ispovedanje i protivreči Hristovom jevanđelju, predaleko je od sastava ove građevine... Međutim, kako takve ljude ne treba ostaviti bez brige, najhrišćanski car je vrlo pravedno i pobožno želeo da formiram arhijerejski sabor, tako da potpunim rasuđivanjem svaku grešku: zato sam poslao svoju braću, episkopa Julijana, prezvitera Renata i mog sina đakona Ilarija, a s njima i notara (pisca) Dulikitija, vjere koju smo testirali, koji zamijenio bi moje prisustvo na svetom sastanku vašeg bratstva i, sa zajedničkom mišlju s vama, odlučio ono što bi trebalo biti ugodno Gospodu." Svetitelj piše ocima Halkidonskog sabora: „Episkop Lav, svetom saboru u Nikeji (Halkidonu), najdražoj braći, želi svako dobro u Gospodu. Želio sam, najdraži, da iz ljubavi prema našoj kongregaciji svi Gospodnji svećenici stoje u istom poštovanju katoličke vjere i da niko ne podlegne ni laskanjima ni prijetnjama svjetskih vlasti, pa da ode. sa puta istine. Ali pošto se često dešavaju mnoge stvari koje mogu izazvati pokajanje, a milosrđe Božije prevazilazi krivicu onih koji greše, a kazna se odlaže da bi došlo do ispravljanja, onda je pobožna namera najblagobojnijeg cara, koji je to želeo, da bi srušiti mahinacije, mora se prihvatiti đavo i za obnovu crkvenog mira okupilo se vaše sveto bratstvo, čuvajući pravo i čast apostolske stolice blaženog apostola Petra, tako da nas je na to pozvao svojim porukama, tako da da ćemo i mi biti prisutni na svetom saboru, što, međutim, potrebe vremena nisu mogle dozvoliti, niti bilo kakav običaj. Međutim, kod ove braće, tj. biskupe Pashazina i Lukencije i prezbitera Bonifacije i Vasilija, koji su poslani s apostolske stolice, neka vaše bratstvo smatra da sam i ja prisutan na saboru i da ostajem s vama nerazdvojeno, jer sam sada u ovim svojim namjesnicima i odavno sam svojstven u vama, proglašenom katoličkom vjerom, tako da ne možete a da ne znate kako vjerujemo na temelju drevne tradicije, i ne možete sumnjati u ono što želimo.” Osim što brine o značaju svoje katedrale, Lav, po svemu sudeći, ne zaboravlja ni značaj vaseljenske crkve, koju predstavlja Kalkedonski sabor, pred kojom želi da ispovjedi svoju vjeru i kojoj ne nameće svoj autoritet, nego samo očekuje da će ona (crkva) utvrditi i objaviti istinu.

Da li je 28. pravilo uništeno strogim protestom legata protiv ovog pravila i Lavovim pismima protiv istog pravila od maja 452. do juna 454. godine? Naravno, trebalo je da bude tako i naša vladavina je tada i zauvijek trebala izgubiti smisao, da je u to vrijeme prevladao sadašnji koncept “papstva” ili čak koncept koji je sastavljen u vrijeme Nikole I. Ali to je bilo samo 5. vijeka, kada je teorija „papstva“ bila tek u povojima i tek kasnije dostigla monstruozne razmjere. U to vrijeme, ni isti rimski biskup, a još manje bilo tko drugi, nije imao pojma o bilo kakvoj apsolutnoj, univerzalnoj, nepogrešivoj, božanskoj moći rimskog biskupa, koja bi stajala iznad ekumenskih sabora. Ako su oci Kalkedonskog sabora znali da ovaj biskup ima božansku vlast nad cijelom crkvom, ako su znali da je od Krista zapravo dobio takvu moć, koju su kasnije sebi prisvojili Nikola I ili Grgur VII, ili Inoćentije III, ili Bonifacije VIII , onda ne bi jednostavno zahtijevali od Lava: „da poštuje i uz njihov pristanak“ njihov dekret, već bi ga predali na njegovo odobrenje, čime bi se utvrdilo prikladnost ili nepodobnost ovog dekreta; dalje, kada bi znali da ovaj rimski biskup zaista ima odgovarajuću moć, onda bi bilo nemoguće ne priznati da bi odmah popustili, jer je ubrzo uslijedilo Lavovo pismo caru u maju 452. protiv naše vladavine; Također je nemoguće dopustiti im da odluče dati drugome ono što pripada ovom rimskom biskupu po božanskom pravu. Da je sam Lav znao da zaista posjeduje takvu moć kao što je tvrdio 13. papa nazvan po njemu (Lav XIII), onda bi ukinuo spomenuto pravilo u ime svoje božanske moći, koju je trebao posjedovati kao „namjesnik Kristov sebe,” i anatemisao bi tvrdoglave, kao što to rade, koji zbog svake sitnice dolaze do smiješnosti, pape modernog doba. Ne samo oci Kalkedonskog sabora, ponavljamo, već ni sam Lav Veliki nije imao pojma o božanskoj moći rimskog biskupa; Tako je ovo pravilo, odobreno glasom vaseljenskog sabora, najvišeg i jedinog nepogrešivog autoriteta u crkvi, odmah dobilo zakonsku snagu, a ta zakonska snaga mu je priznata i na istoku i na zapadu.

Car Markijan je 454. (451.) u svoje ime i u ime suvladara zapadne polovine carstva, Valentinijana III, izdao dekret kojim su potvrđene privilegije date pravilima sv. crkve Ovu uredbu je, međutim, Vasilisk 476. poništio, pošto Arkadije, tadašnji carigradski patrijarh, nije, kao što je poznato, hteo da posluša njegovu naredbu da vrati dva monofizitska episkopa na njihove stolice. Ali sljedeće godine, novi car Zenon ponovo je proglasio valjanost 28. pravila Kalkedonskog sabora; zatim Justinijan u noveli CXXXXI utvrđuje da će „prema definiciji crkvenih pravila, najsvetiji papa starog Rima biti prvi među svim svetima, dok će najblaženiji arhiepiskop Carigrada, novog Rima, imati drugo mjesto, nakon svete apostolske stolice starog Rima; međutim, on će zauzeti mjesto iznad ostalih prijestolja.”

Malo kasnije, privilegiju koju je ovo pravilo dalo carigradskom arhiepiskopu priznao je Zapad. Sam Lav Veliki u pismu od 14. marta 458. godine, čak i ako nije kategorički poništio ono što je prethodno napisao protiv ovog pravila, ipak prećutno priznaje privilegije date carigradskom prijestolju. U jednom pismu Anatoliju, Lav izražava žaljenje što neki ljudi potčinjeni carigradskom prijestolju podržavaju jeretike, te preporučuje da ih Anatolije ekskomunicira iz crkve. Anatolij je izrazio nezadovoljstvo što se Lev meša u stvari koje nisu u njegovoj nadležnosti, na šta Lev, u pomenutom pismu od 14. marta, između ostalog odgovara: „Ne treba da se ljutite jer sam vas podsetio da istražite šta glasine pripisuju sveci pod vašom jurisdikcijom; Ovim uopće nisam imao namjeru da uvrijedim vaše dostojanstvo, već sam imao na umu upravo vaš ugled, koji cijenim koliko i svoj.

Kao što se vidi, Lav prepoznaje ostvarenu činjenicu, a ako to formalno ne priznaje, onda ga u ovome, u svakom slučaju, sputavaju njegova prethodna pisma, koja mu je, naravno, sada bilo teško vratiti. . Lavovi neposredni naslednici nisu postupili kao on, već su se ponovo pobunili protiv privilegija datih carigradskom prestolu. Međutim, to je bila prolazna pojava, uzrokovana tadašnjim okolnostima, a posebno činjenicom da drugi Anatolijev nasljednik, Akakije, glavni krivac čuvenog "enogikona" cara Zenona, nije bio poštovan među pravoslavcima. I vidimo da se Gelasije Rimski (492–496), u svom pismu episkopima Dardanije, odlučno buni protiv privilegija datih carigradskom episkopu, jer te privilegije služe na štetu pravoslavne vjere. To je, međutim, bio posljednji glas protesta protiv 28. pravila Kalkedonskog sabora, i od tada, posebno nakon objavljivanja spomenutog Justinijanova romana, ono je priznato kao valjano u cijeloj crkvi.

Početkom 6. vijeka blaženi Avit, episkop bečkog u Galiji († 525.), pisao je Jovanu Carigradskom i priznao mu privilegije koje su mu pripadale kao episkopu glavnog grada. Na takozvanom VIII Vaseljenskom saboru (869) 21 pravilo priznavalo je prvenstvo Konstantinopoljskom episkopu, posle episkopa Rima. Kada je Carigrad bio u vlasti Latina, početkom 13. veka, održan je opšti sabor u Rimu, u lateranskom hramu, koji su Rimljani nazvali „dvanaestim ekumenskim“, a na ovom saboru, kada je papa Inoćentije III. imenovao toskanskog prezvitera Gervasija za carigradskog patrijarha, sastavljeno je sledeće (5) pravilo: „Obnavljanje starih privilegija patrijaršijskih prestola, uz saglasnost sv. Generalnog sabora, utvrđujemo da nakon Rimske crkve, koja milošću Božjom ima prvenstvo obične vlasti nad svima ostalima, kao majka svih vjernih u Kristu i učiteljica, na prvom mjestu treba da bude Carigrad, na drugom - Aleksandrijski, treći - Antiohijski i četvrti - Jerusalimski, uz očuvanje svakog od njihovog dostojanstva." Početne riječi Ovo pravilo jasno pokazuje značaj protesta rimskih legata na Halkedonskom saboru protiv privilegija datih carigradskom biskupu, te da je nepriznavanje ovih privilegija od strane rimskog biskupa bilo prolazne prirode. Konačno, kada se pod papom Eugenijem IV dogodila čuvena Firentinska unija, tada u čuvenom Decretum unionis čitamo sledeće: „Carigradski patrijarh će biti drugi posle Svetog pape Rimskog, Aleksandrijski - treći, pa četvrti - Antiohijski i peti - Jerusalimski, uz očuvanje svih njihovih privilegija i prava"

Mi smo, čini nam se, dosta u potpunosti ocrtali istoriju ove halkidonske vladavine. U zaključku, moramo dati još jednu primjedbu u vezi sa sadašnjim stanjem stvari. Ovo pravilo, kao odluka pravog vaseljenskog sabora, odmah po potpisivanju dobija pravnu snagu koju je, kao takvo, trebalo da dobije. Iako su najprije legati pape Lava, a potom i sam papa, protestirali protiv ovog pravila, ovaj protest se nastavio sve dok se neke okolnosti nisu razjasnile i otklonili neki nesporazumi, a zatim su mu priznali pravnu snagu i legati i narod. papa. U međuvremenu, i bivši i sadašnji rimski teolozi ulažu sve napore da dokažu da je ovo pravilo legaliziralo nešto nezakonito. Ovakvo stanje stvari bilo bi gotovo nevjerovatno, ili barem neshvatljivo, da se ne zna da se ovo pravilo odnosi na prijestolje na kojem su sjedili Focije i Mihailo Cerularije, te da, posljedično, partijska disciplina, rečeno mitingaškim jezikom, tjera rimske teologe na pobunu. protiv ovog pravila. Osnova za to je nekoliko Lavovih pisama, napisanih ubrzo nakon sabora, pod uticajem njegovog zavidnog, prezrenog u Carigradu, legata Lukencija. Na osnovu ovih pisama, dakle, rimski teolozi, potaknuti partijskom disciplinom, uspijevaju dokazati ono što je, s obzirom na dostupnost postojećih istorijskih dokumenata, potpuno nemoguće dokazati. Otuda napetost u dokazima, otuda kontradiktorno tumačenje naše vladavine među njima. Oni brane Lea dok on protestuje protiv ovog pravila i dokazuju da je Leovo gledište o tome kanonski ispravno. Da je Leo ostao vjeran svom protestu, da su drugi pape i sabori protestirali na isti način kao što je Lav učinio na početku, onda njihova odbrana ne bi bila teška. Kao što nisu priznavali pravila drugih istočnih vijeća, ne bi priznali ni ovo pravilo i tu bi stvar bila kraj. Međutim, sam Lav je odustao od svog prvog protesta, a kasnije su pape i sabori priznali ono što je utvrđeno ovim pravilom, pa je sve ovo trebalo protumačiti na način koji je bio koristan za njegovu stranku. A da bi se to postiglo, bilo je potrebno imati neke podatke koji se odnose direktno na pitanje i koji služe kao ključ koji bi mogao riješiti zagonetku, preći u tišini, kako. na primjer, pismo Lava Velikog Anatoliju iz marta 458. ili pismo blaženog Avita Jovanu iz Carigrada; ostali podaci su morali biti pogrešno protumačeni, kao npr. , dekretima Markijana i Valentinijana iz 454. ili Lavovom pismu Julijanu iz marta 453. i konačno, bilo je potrebno stvoriti takve kombinacije koje su odlučno u suprotnosti s načelima zdrave kritike. Dok su branili Lava dok se on pobunio protiv ovog pravila u pismima iz 454. godine, oni su kasnije bili prisiljeni da ga osude kada je ušao u drugačiji odnos s Anatolijem; dalje, prisiljeni su da osude pape: Adrijana II, pod kojim je održan sabor 869. godine, Inoćentija III, pod kojim se održao Lateranski sabor, i Eugena IV, koji je potpisao prvi Decretum eoncilii Florentini; konačno, oni su prisiljeni da sumnjaju u dobrotu svog Corpus juris canonici, na vidnom mestu gde je prikazan tekst ovog pravila. Njihova želja da definiciju naše vladavine predstave kao nezakonitu trebala je dosljedno dovesti do svega ovoga. Naravno, oni to ne izražavaju, ali svako ko čita sva ta njihova brojna tumačenja, bilo da je pravoslavac ili rimokatolik, treba da dođe do takvog zaključka, pogotovo s trikovima nekih od njih da međusobno usklade posljednje akcije papstva sa prvima.-upoznat sa crkvenom istorijom 4. i 5. veka.

Na ovu definiciju sabora vratit ćemo se kada tumačimo pravila Trulskog sabora, koji je ovu definiciju ponovio u svom 36. pravilu i uspostavio poimenično rangiranje među pet prvoprijestolnih patrijarha.

Τά γάρ προοίμια των άγίων εκκλησιών τοίς των πατέρων καν oσι ... τετυπωμένα . Privilegia ecclesiarum eanctorum patrum canonibas instituta. Ad Marcianum Imperatorem. Leon. ep. 104. Dalje ćemo vidjeti kakvo je ograničenje ovog principa napravio Lav Veliki u određenom trenutku.

Van Espen (cit. cit., str. 256), u tumačenju ovog pravila, citira sljedeće Bellarmine riječi: Decretum de honore sedium patriarchalium, sicut a concilio Nicaeno factum fuerat, ita poterat ab alio simili concilio mutari. Za nas je ovo temeljno priznanje dovoljno. A da Bellarmin onda dodaje da naša kalcedonska vladavina ne bi trebala imati snagu, pošto je pape nisu prihvatile, to je drugo pitanje, koje će biti jasno iz našeg daljeg izlaganja. Dozvoljeno je, međutim, ovdje primijetiti da je teorija “papinstva” utoliko više uništena kada pape ne priznaju određena pravila, ali ona i dalje ostaju na snazi. I učeni nadbiskup Pariza Petrus de Magsa, o kome Tbomassin tako hvale moderni rimski teolozi (Vet. et. nov. eccl. disc. P. I, lib. I, c. 6, 3, cit. ed., I, 41) kaže da je magnae et carae nobis memoriae, u svom djelu De concordia eacerd. et imperii (lib. III, c. III, br. 5, izd. 1704, kol. 232), u vezi s Bellarminovom tvrdnjom da papa nije priznao kalcedonska pravila, primjećuje: Sed eam sententiam (Bellarminus) deposuisset, si perpendisset, quanta injuria ex hac assertione sedi apostolicae inferretur. Etenim necessitas (?) illa confirmandorum conciliorum totius orbis testimonio subruitur, si rejecti a Leone canones perinde in ecclesia viguerint.

Pogledajte moje „Tačno. tsrkveno desno”, § 14 (cp. pyc. nep., § 14); za značenje običajnog prava u Rimskoj crkvi, vidi Phi11ips, Du droit ecclesiast. Pariz, 1855, III, 393 i dalje. Vering, Kirchenrecht, S. 349 i dalje. Frajburg, 1881.

Ovdje razlikujemo prave i krivotvorene dekrete, a ovaj dekretalni Siricius pripada prvoj grupi. Također razlikujemo teoriju „papinstva“ Siricija od teorije „papinstva“ Nikole I. Teorija Siricija, a potom i Lava, iznosi supremaciju rimskog biskupa radi njegove apostolske stolice i u duh uredbi Nikejskog sabora, dok se teorija Nikole Ijuko zasniva na krivotvorenim dekretima i fiktivnom „božanskom pravu.“ papskoj moći. Wed. moj esej “Ćirilo i Metodije” itd., str. 235 i dalje.

Čuveni Moshajm daje vrlo tačan opis važnosti rimskog biskupa u 5. veku u svojoj „Crkvenoj istoriji“, koju ovde predstavljamo: „Nijedan od ovih (misli se na slavnih pet) patrijarha nije bio toliko pod pokroviteljstvom sreće kao Rimskog jedan. Iz mnogo razloga i uprkos svom protivljenju Carigrada, on se ipak visoko uzdigao, iako tada još nije izrazio nikakve pretenzije da bude vrhovni zakonodavac i sudija nad cijelom crkvom.Kada su na istoku primijetili patrijarsi Aleksandrije i Antiohije da nisu bili u stanju da se takmiče s Carigradom, počeli su se obraćati Rimljanima za zaštitu; to su činili i drugi episkopi iste Aleksandrijske i Antiohijske patrijaršije kada im se činilo da jedan ili drugi patrijarah krši njihova prava. Sve ih je rimski biskup uzeo pod svoju zaštitu i time, iako nesvjesno, posvuda učvrstio vrhovnu vlast rimskog prijestolja. Na zapadu, zbog lijenosti (TrSgheit) kraljeva i njihove klimave moći, biskup glavnog grada je mogao slobodno raspolagati gotovo svime. Pobjede varvarskih naroda ne samo da nisu oslabile značaj rimskog biskupa, već su dodatno ojačale njegov autoritet. Zabrinuti za jačanje svoje moći među narodom, vjerujući, osim toga, da je cijeli narod u vlasti biskupa, a biskupi zavise od rimskog patrijarha, kraljevi su smatrali da je potrebno poklonima i ljubavlju pridobiti potonjeg na svoju stranu. . Od svih papa koji su vladali Rimskom crkvom u ovom vijeku, niko nije branio prestiž svog prijestolja tako odlučno i sretno kao Lav, koji se općenito naziva velikim. Međutim, ni on ni bilo ko drugi još nije mogao odbaciti sve nepovoljne okolnosti; najbolji dokaz za to su Afrikanci, koji se nisu mogli uvjeriti ni prijetnjama ni obećanjima da svoje unutrašnje sporove i parnice predaju rimskom sudu.” J. L. von Mosheim, Kirchengeschichte. Ed. 1770.B

Harduini, II, 87. Usp. Djela univerzuma. sob., III, 165. To je, naravno, trebalo Hefelea dovesti u neugodan položaj, zbog čega je bio primoran primijetiti: „Priznajemo da Paskhazinove riječi sadrže, ako ne kategorično, onda ipak priznanje 3. kanona sv. Carigrad” (II, 531). Međutim, on žuri da napravi rezervu, izjavljujući da to znači malo ili ništa, pošto je na 16. sastanku drugi rimski legat, Lucencije, jasno rekao da je ovo pravilo ispravno prihvaćeno u rimsku zbirku!... Sledeća Hefeleova primedba o po ovom pitanju: „Iako Rim i Zapad nisu priznali 3. pravilo II Om. sabora, ipak je u praksi nastupilo prvenstvo carigradskog episkopa na istoku i već 394. godine Nektarije Carigradski je predsjedavao, bez ikakvog protivljenja, jednim od sabora, kojem su prisustvovali i patrijarsi Teofil Aleksandrijski i Flavijan Antiohijski“. .. (S. 532). Dovodeći sve ovo u vezu sa onim što je već rečeno o aktivnostima Hrizostoma, bilo bi nam veoma drago da nam neko dokaže da Hefele tu ne protivreči sam sebi.

To je definitivno navedeno u dokumentima koje imamo pri ruci; međutim, Hergenröter (Fotius, I, 72) smatra potrebnim napomenuti: „Rimski legati, očigledno, nisu protestirali protiv toga samo zato da ne bi narušili mir.”

Ovdje se sjećaju čudesne riječi Celestina u njegovom pismu saboru u Efezu, da svi biskupi i u čast nasljednici apostola, svi imaju ista prava, svi su podjednako dužni propovijedati u ime apostola, da za koga se kaže: „Idite svi, naučite jezike“ (Harduini, I, 1466). U smislu Lava, papa Grgur Veliki govori i o jednakosti prava rimskih, aleksandrijskih i antiohijskih biskupa, koji čine, takoreći, jedan katolički tron: ovi (prestolju) ex auctoritate divina tres lipe episcopi praesident (Ep. ad Eulogium Alexandr. Lib. VII, ep. XL Migne, s. 1., t. 77, kol. 899 RUR Samo u poređenju s Grgurovom, Celestinova ideja da svi biskupi čine jedan katolički tron ​​je mnogo temeljitija i simpatičnija , budući da je u isto vrijeme, prema historiji, zauzeo unam sedem Grigorija od strane trojice episkopa osuđenih za jeres: Kira Aleksandrijskog, Honorija Rimskog i Makarija Antiohijskog (vidi definiciju VI Vaseljenskog sabora. Djela. Vaseljenski sabor. , VI, 469. Harduini, III, 1397.) zapravo, pravoslavlje su štitili samo oni, a u međuvremenu su sva trojica istovremeno pali u jeres, onda se postavlja pitanje ko je tada bio predstavnik pravoslavlja ako ne domaćin od svih Esiska, jednaki jedni drugima?

Kr. 80 ai. 106: Persuasioni tuae in nullo penitus sufiragatur quorumdam episcoporum aiite sexaginta (ut jactas) anoos facta conscriptio, numquamque a praedecessoribus tuis ad apostolicae sedis transmissa notitiam, cui ab initio sedis transmissa notitiam, cui ab initio suia dudunutica suia dudunutica suia dudunutica i suia dudunutica fulcimenta voluisti.

Ep. ad Johaunom Const. 25, Migne LXXII, 478 .-O ovoj recenziji Lava o II Omni. katedrala Neander (Allg. Geschichtc der chr. Religion. 4 Aufl, III, 253.) prilično temeljito bilježi: “On govori, osim toga, upadljivom kritikom sabora, koji je kasnije svrstan među ekumenske svuda u Zapadnoj Crkvi. ” I dalje: „Teško je zadržati poziciju kada pokušavaju da spasu autoritet ovog koncila citirajući Lava, i da pomire njegove uredbe sa kasnijim dekretima Rimske crkve, tako da, suprotno pravom značenju mesta , Leov prezirni osvrt se pripisuje isključivo 28. pravilu ovog vijeća.” .

Ovo Anatolijevo pismo rimski teolozi protumačili su na svoj način i dalo im je razloga da se raduju što je, kažu, papa pobijedio. Hergenrother (Fotius, Ι, 87), na primjer, uzvikuje: „Rimski tron ​​je ovoga puta odnio briljantnu pobjedu. Pravilo 28 je očigledno potpuno napušteno... Pravno, nije imalo snagu.” Drugi Anatoliju pripisuju grčko lukavstvo, kao da je ovim pismom pokazao da žrtvuje 28. pravilo. Hefele je, na osnovu ovog Anatolijevog pisma, smatrao da je moguće nasloviti jedan od paragrafa svoje „Istorije sabora“ ovako: Grci su, očigledno, žrtvovali 28. pravilo“ (II, 561 i dalje) Pichler iz ovo pismo donosi isti zaključak. Međutim, to ne daje nikakvu osnovu za takve zaključke. Da ne spominjem činjenicu da je ovo pismo grčki i ne, nego samo na latinskom, i koje je, dakle, kao i mnoge druge stvari, moglo biti krivotvoreno, posebno mjesto koje Hefele tako slavodobitno citira po drugi put na strani 562 spomenutog djela i koje spominje i Hergenrother (spomenuto mjesto ), – šta nam ovo pismo daje? Izvještavajući o nekim od svojih klerika, Anatolij dodaje: „Što se tiče onoga što je Halkidonski sabor ustanovio u vezi sa carigradskim prijestolom, budite sigurni da to nije učinjeno na moje insistiranje. od celog života uvek sam voleo tišinu i trudio se da ostanem neprimećen. Ali carigradsko sveštenstvo je to htelo i svi episkopi ovih zemalja su dali saglasnost, kao što ćete videti iz protokola.” Ima li i najmanjeg razloga za radost, kao da je „rimski tron ​​odnio briljantnu pobjedu?“ O tome najbolje svjedoči Lavov odgovor Anatoliju od 29. maja 454. godine, u kojem ističe koliko očinska pravila trebaju biti sveta za svakoga.

Gelasii pararae er. 13 adepiscopos Dardaniae fMigne, s. L, t. 59, kol. 65 i dalje]. Harduini, II, 905 i dalje.

Antiqua Patrijarhalium Sedium Privilegia Renonantes, Sacra Universali Sy-Nodobante, ChineSim, Chines Chinonet Domino Super Omnes Alias ​​Ordinariae PoteStatis Captinet Prihcipatum, Utpote Mater Universitrum, Constantinopolitana Primum, Alexandrina Secundum, Antioch Ena Tertium, Hieros olymitana quartum locum obtineant, servata, cuilibet pro-pria dignitatae... Η arduini. VII, 23. Ovdje postoji zanimljiva mala paralela. Lav Veliki protestuje protiv 28. pravila Halkidonskog sabora, koja daje carigradskom patrijarhu pravo da postavlja mitropolite u Trakiji, Pontu i Maloj Aziji i ništa više, i u tome vidi želju ovog patrijarha za ekstremnom moći; Inoćentije III priznaje ovom patrijarhu ne samo prvenstvo nad svim ostalim patrijarsima, već i posebnu čast koja ne pripada nijednom drugom patrijarhu. Prije Halcedonskog sabora, Anatolije, Flavijan, Proklo, Hrizostom i drugi odlikovali su se potpunom umjerenošću u upravljanju svojom regijom, a ipak ih Rim osuđuje zbog žudnje za moći; a šta su bili oni kojima je Inoćentije III priznao prvenstvo, neka Tomasin kaže: Observare juvat enor-mes illas latini patriarchae Constantinopolitani usurpationes... Uno verbo orania complectere, si dicas, agebat ille summum in Oriente pontificem, in totum, qua palatis patriarchatum suum legatos a latere mittebat cum eadem plenitudine potestatis, qua pontifici gaudent legatï hi de nullis non causis et primo judicabant, et per appellatiouem: aliorum episcoporum, et quidem ipsismine inconsultis, et quidem ipsismine inconsultis, et quidem ipsismine inconsultis: episco-pos a metropolitanorum jugo absolvebant; non sinebant a se provocari ad sedem Apostolicam; ob violentas in clericos injectas manus, si qui essent sacris interdicti, eos altaribus iisdem saeris reconciliabant; denique suo arbitratu beneficia confe-rebant, impatientes legum canonumque, quos nuper lateranense concilium promnl-gaverat. Haec erant omnino quae patriarcha latinus per fas et nefas audebat. P. I, lib. I, c. 16, 3. Ed. cit. I. 128–129. Iz ovih paralela između grčkih carigradskih patrijarha iz 4. i 5. veka i latinskih patrijarha iz 12. veka, kao i iz stavova papa prema obojici, jasno je da vodeći princip ovih potonjih nije bila pravda, već konstanta. i, štaviše, najočiglednija pristrasnost.