Svi horoskopski znakovi u horoskopu su podijeljeni na muške i ženske horoskopske znakove. Ova podjela nema nikakve veze sa rodom. Označava energetsku osobinu predstavnika dvije različite zodijačke grupe i opisuje njihovu životnu strategiju. Saznajte kojoj grupi pripada vaš horoskopski znak i kako vas karakterizira.
Muški horoskopski znakovi
Muški horoskopski znakovi su: Ovan, Blizanci, Lav Vaga, Strijelac i Vodolija. Ova grupa zodijaka naziva se i aktivnom ili pozitivnom. Muški horoskopski znakovi su više fokusirani na stvaranje, na spoljni svet i akcije u društvu.
Predstavnici ovih horoskopskih znakova imaju energiju svojstvenu muškarcima: nezavisnost, individualizam, otvorenost, ambiciju, liderstvo, široko razmišljanje i djelovanje, ljubav prema slobodi i poduzetnost.
Muški horoskopski znakovi vrlo često pate od viška energije, zbog čega moraju pratiti svoje zdravlje, jer to često uzrokuje razvoj razne bolesti sa izraženim simptomima. Muški horoskopski znakovi imaju inherentnu želju da mijenjaju svijet, čine ga svojim i utiču na ljude oko sebe. Ovo su ekstroverti sa praktičnim tipom razmišljanja.
Ženski horoskopski znakovi
Ženski horoskopski znakovi u horoskopu su Bik, Rak, Devica, Škorpija, Jarac, Ribe. Predstavnici ovih sazvežđa pripadaju pasivna grupa Znakovi zodijaka. Oni imaju tendenciju da sačuvaju svoju energiju, da troše radije nego da stvaraju.
Ženski horoskopski znaci često nemaju kontrolu nad okolnostima svog života. Tačnije, nemaju tendenciju da se bore sa tokom problema i prepreka na svom putu. Traže osobu jaču od sebe. Vrlo često ih privlače upravo muški znakovi zodijaka, jer će moći dati ono što im treba.
Predstavnici ove grupe horoskopskih znakova imaju defanzivnu životnu strategiju. To su uglavnom introverti. Prijemljivost, neznanje i nedostatak inicijative čini ih slabim. Uprkos tome, predstavnici ovih konstelacija su stalno spremni da rade na sebi, usavršavaju se i stiču nova znanja, veštine i iskustva. Iako polako idu ka svom cilju.
Manifestacija muškog i ženskog u znakovima zodijaka može se vidjeti u životu. Pažljivo pogledajte svoje prijatelje: oko vas su verovatno žene sa muškim horoskopskim znakom, u kojima je jasno izražen muški karakter. Pronađite među svojim prijateljima muškarce sa ženskim horoskopskim znakom. Po pravilu, u njima ima dosta ženstvenog.
Najstariji simboli i znakovi koji su došli do nas iz dubina milenijuma su slike, slike i riječi koje označavaju stereoteistički par Otac-Stvoritelj, Majka-Materija (Velika Majka) i njihove atribute.
Muškost
Bik - vol, Baal, Baal, Veles, Bel (bog), bik itd.
Bik, kao velika i snažna životinja sa moćnom snagom za ljude u predpismenoj antici, bio je slika (ikona) Boga Stvoritelja koji je stvorio svijet, Prvog pretka
Možda sama riječ "bog" potiče od neke riječi koja je u davna vremena imala veze s bikom
Odnos riječi može biti direktan - jedna riječ dolazi od druge, ili obje idu u istu izvornu riječ jednog od drevnih jezika ili jednog drevnog prajezika. Srodstvo se može formirati kroz narodnu etimologiju - slučajno se slične riječi stavljaju u jednu semantičke serije i mijenjaju se tokom vremena kao rezultat interakcije. Također, sličan zvuk riječi sa sličnim značenjem može biti slučajan i uopće nije povezan. Možda su neki saglasji dole navedenih riječi slučajni.
Falus (faal, Baalos) je, uz bika, drugi najčešći simbol Boga Stvoritelja.
Tata (moguće u vezi sa riječju “falus”), otac, ata, otac, itd.
Prst, falanga
Buzdovan (tuljac, osnovni drevno oružje prije pojave mačeva)
Bijelo („bijelo“, „baal“) – svjetlo, sjajno, čisto, božansko, dnevno
Veliki, veliki („bijeli“, „baal“) – veliki, jaki, božanski, kovačnici I th, gornji, visoki, nebeski
Vizuelni i arhitektonski simboli (slike, ikonografija)
Preovlađuju falični oblici
Menhiri i kromlehi
Hijeroglif Tian (nebo, nebo). Riječ "tian" može se povezati s atributom muškog božanstva u obliku svjetlosti, svijetle, ugodan dan. Stoga riječi “tian” i “dan” možda ne samo da zvuče slično, već su i povezane
Jang - svetlo, belo, jasno, muževno
Obelisci (sama riječ "obelisk" pokazuje odnos sa riječima "bijeli", "veliki"), stele
Irminsul
Paganske budale (uklesane slike, idoli)
Hleb (Kulich) i tučak za malter, u kojem se od žitarica pravilo brašno za pečenje hleba
Labrys je drevni isključivo kultni instrument, koji se koristio za prinošenje žrtava. Labrys nije korišten kao vojno oružje - izuzetno je nezgodan i lako se može povrijediti. Uključujući atribut minotaura (čovek bik). Ima obrnuti falični simbolizam. Rimljani su Labrys nazivali riječju "bipennis"
Čekić je atribut Thora (taur, tur - bik)
Thor (Taur - bik) i zmija Jormungandr
Svjetlo, dan, sunce su drevni muški simboli, od kojih je veliki broj, uzimajući u obzir podatke moderna nauka Kvazari mogu i dalje biti najmoćniji izvori svjetlosti i energije u Univerzumu. Dakle, ako antičke ideje preložimo na moderno znanje, onda su „muški“ kvazari suprotstavljeni „ženskim“ crnim rupama, koje su hipertrofirane mater sa gigantskom masom.
Ostali simboli muškosti: istok (gdje sunce izlazi), izlazak sunca (zora, zora), drvo, odrasli muški otac, vrh - smjer kretanja prema nebu, red, jedinica (pisano crticom u Egiptu, Babilonu, Rimu i od drugih backgammon-a) itd.
Najvažniji drevni simbol muškog božanskog principa su rogovi kao atribut bika (povezan sa Ocem Stvoriteljem) ili druge rogate životinje (jelen, ovan, koza, itd.).
U različitim oblastima različite naciježivotinje koje su korištene kao slika (ikona) Boga Stvoritelja bile su različite. Izabrana je možda najveća i najjača (velika) rogata životinja. Njegovi rogovi su bili atribut božanskog (muškog) principa
Na primjer, keltski Cernunnos je prikazan s rogovima jelena, budući da je teritorij obožavanja ovog božanstva bio naseljen divovskim jelenima, koji su u drevnim vremenima zadivili ljude svojom veličinom. Stoga je divovski jelen izabran kao slika (ikona) boga, moguće Boga Stvoritelja.
U davna vremena ljudi modernog tipa(kromanjonac) prevladava upotreba velikih rogatih životinja kao ritualnih slika. Za neandertalce, prema tumačenju brojnih arheoloških podataka, lik božanstva bio je pećinski medvjed (2 metra u grebenu, 3 metra dužine i do 5 metara visine ako stoji na zadnje noge). Po svoj prilici, kult medvjeda je sa neandertalaca prešao na neke kromanjonske narode i ponegdje se prakticira do danas, na primjer, među Nivkhima. Medvjedići i obilje likova medvjeda u bajkama slaba su odjeka ovog drevnog kulta.
Feminine
Do nas su stigle paleolitske Venere, ženske slike u pećinama i neki koštani proizvodi. Drvene figure ili slike na drvetu ili drugim površinama nisu došle do nas.
Crtež neolitskog svetilišta Ignatijevske pećine
Za označavanje ženskog principa, ljudi su u antičko doba direktno koristili sliku ženskih reproduktivnih organa kao i muških (brojni arheološki falični artefakti) u slučaju muškog principa. Ali za ženski princip nije korištena utvrđena životinjska slika, kao što je slučaj s bikom ili drugom velikom životinjom s pretežno rogovima za označavanje muškog principa.
Riječi i slike
Majka – Tiamat, Maat, Maha, Mokosh, itd.; majka - Nana, Inanna, itd.
Materija je ono od čega duhovni muški princip stvara svijet
Belit (boginja) – od boga Bela
Zemlja (kao mater iya), voda (kao mater i ja). Moderna ekstrapolacija ovog simbola mogla bi biti crne rupe kao supermasivne, odnosno super mater ijalne pojave u Univerzumu.
Životinje i stvorenja
Zmija, zmija, zmaj, morska (vodena) čudovišta i razna mitska bića, koji ima crte žena i gmizavaca (Tiamat, Humbaba, Gorgon, sirena, itd.). Savremeni razvoj ovo drevni simbol su Reptili (Drakonijanci) Devil Ikea, koji su također izmišljeni na osnovu podsvjesnog arhetipa ženskog principa.
Sova i zoomorfna bića sa obilježjima ptice i žene (na primjer, s tijelom ptice i glavom žene - Sirin (sirena)). Sova je jedan od glavnih simbola Astarte, mediteranskog analoga Velike Majke (Majke-Materije) na kraju antičkih vremena, kada je stereoteizam potpuno degradirao u politeizam, a štovanje ženskog principa zaraslo u orgijastiku i krvavi kultovi.
Vizuelni simboli
Prevladavaju vulvarni i uteralni oblici, upareni s muškim simbolima.
Brojni vulvarni oblici arheoloških artefakata koji se nalaze zajedno sa faličkim artefaktima na drevnim svetištima
Dolmeni su upareni menhiri. Same drevne pećine i prolazi u njima, po svemu sudeći, služile su kao simboli ženskog principa.
Prolaz u pećini Ignatievskaya
Dolmen iznutra
Megalitsko svetište na Malti bez krova
Kasniji oblik dolmena, humki i humki su piramide, koje su se koristile na cijelom području ljudskog stanovanja u antičko doba. Na primjer, u Egiptu su piramide korištene za pogrebne obrede vladara (faraona), koji su smatrani djecom bogova. U Mesopotamiji su se piramide (zigurati) koristile kao vještačko uzvišenje za svetilište, gdje su se odvijale žrtve i orgijastički rituali interakcije s božanskim svijetom. Brojne drevne piramide-zigurati poznate su u Aziji i Americi.
Slika pećine kao simbola ženskog principa (utrobe Velike Majke) može biti prisutna u Bibliji kada se opisuje Rođenje Hristovo. Isus je rođen u pećini punoj životinja. Moguće je da se radi o direktnom prototipu najstarijih paleolitskih pećinskih svetilišta, oslikanih crtežima životinja.
Ankh – upareni djedu
Yoni - upareni lingam
Jin - upareni jang
Ulaz u hram je uparen sa stubovima. Hramovi su nastali po principu drevnih pećina i dolmena, čiji su ulaz i prolazi unutar kojih su bili povezani sa ženskim principom.
Materija je parna soba za duh; prstenjak - upareni prst; dno – smjer uparen sa smjerom prema gore; noć je sparna za dan; Mjesec je uparen sa Suncem; zapad (gdje sunce zalazi) je uparen sa istokom (gdje sunce izlazi); izlazak (zora) - uparen sa zalaskom sunca; haos je uparen sa redom; hladnoća je sparena od vrućine; nula "0" uparena sa jednim "1"; mate matika (nauka o mjerenju materije) - u paru sa teologijom; drugi likovi
zmaj (zmija)
Izvor ovog simbola, očigledno, bile su kosti velikih dinosaurusa koje su ljudi pronašli u zemlji.
Budući da je Zemlja bila dio carstva ženskih simbola Majke-Materije, zmajevi i drugi (više nisu izmišljeni) reptili postali su atribut ženskog principa. Muški bogovi ili muški heroji se uvijek bore sa zmijskim zmajevima: Marduk i Tiamat (majka) u obliku zmaja, Gilgameš i Humbaba (žena - žena), Ra i Apep, Zevs i Tifon, Apolon i Piton, Persej i Gorgona, Persej i morsko čudovište, Herkul (Herkul) i lernejska hidra, Jason i zmaj (koji je čuvao runo), Thor (Taur - bik) i zmija Jormungandr (gad), Beowulfova i Grendelova majka, Sveti Đorđe i zmija , Siegfried i Fafnir i druge brojne zmije i zmijoborci.
Marduk i Tiamat
Aštoret (Baalova sestra (žena)) i zmija. Moderna animacija
Marduk pobjeđuje Tiamat
Tiamat
Thor (Taur - bik) i zmija Jormungandr
Sveti Đorđe i zmija
Siegfried i Fafnir
Apolon i Python
Gilgameš i Humbaba
Borba muškog boga ili heroja sa zmajem simbolizira borbu muškog duhovnog svjetlosnog principa sa ženskim materijalnim tamnim principom, i pobjedu prvog nad drugim. Tako se, s jedne strane, navodi pobjeda duha nad materijom, duhovnog nad materijalnim, s druge strane, naglašava se božanstvenost muških likova, jer samo oni koji imaju božansku moć mogu se nositi s takvim stvorenjima. to se činilo ljudima koji sa strahopoštovanjem gledaju u kosti drevnih džinovskih guštera.
U epovima raznih evropskih naroda, zmajevi su povezani s blagom (zlatom, gems), koji su najupečatljiviji izraz i ekstremni simbol materijalna dobra i materijalno bogatstvo. Mnoge bajke zadržale su motiv kada junak (muški duhovni princip) pobijedi zmaja (ženski materijalni princip), ali se, zauzevši njegovo blago, pretvara u zmaja. To jest, degradira se iz (muškog) duha u (žensku) materiju.
Zmaj se povezuje i sa tamnicom i pećinama, koje su po materijalnoj suštini (materija - kamen, zemlja) i po simbolici (pećina je utroba planine) ženskog roda.
Možda značenje simbola zmije-zmaja ide još dublje. Reč gad (gmizavac) u skladu je sa imenom Zevsovog brata i vladara podzemnog sveta mrtvih Hada (Hada), sa kojim je etimološki povezana reč „pakao“ ( podzemlja vječne muke grešnici).
Karakteristično je da se vatra (muški simbol) pojavila relativno nedavno u podzemnom (ženskom) svijetu mrtvih. Na primjer, u Grčki mitovi Kraljevstvo Hada još uvijek leži u tami i tmini, u kojem lutaju sjene mrtvih ljudi. Tu protiče pet rijeka (Lethe, Styx, Acheron, Kokytos i Flegethon), što znači da je u nedostatku sunčeve topline tamo hladno i vlažno. Drugim riječima, Grci su zapravo naslikali sliku planinskih pećina koje su služile kao utočište ljudima u antičko doba.
Također je moguće da je sposobnost zmajeva da bljuju vatru također nastala relativno nedavno i u početku vodene zmajeve zmije nisu imale sposobnost da bljuju vatru, što nije ženski, već muški simbol. Na primjer, u mitu o Marduku i Tiamatu se kaže da je upravo Marduk posjedovao vatreni dah, a ne zmajolika zmija Tiamat.
Adam, Eva i zmija
U svjetlu gore navedenih veza drevnih simbola biblijski mit o Adamu i Evi ima potpuno razumljivo čitanje. Adam (muški) je poražen od strane ženskog roda (Eva i zmija). Za to Bog (muški princip) poraženog Adama, čiji je duh degradirao, u kojem je pobijedio materijalni (ženski) princip, izvodi iz duhovnog raja. Adam i Eva ulaze u materijalni svijet. Da bi se osoba (potomak Adama i Eve) vratila na nebo, mora odbaciti materijalno i težiti duhovnom.
Dakle, pad je pobjeda materijalnog nad duhovnim, a povratak Bogu je pobjeda duhovnog nad materijalnim.
Bog i Adam u mitu personificiraju muški princip, a zmija i Eva predstavljaju žensko. Stoga ikonografija Sotone često uključuje ženske atribute i organe. Time se naglašava da kategorija Sotone pripada materijalnoj (majčinskoj) ili ženskoj prirodi.
Među folklornim slikama koje su nam poznatije možemo navesti primjer Baba Yage i Zmije Gorynych. Atribut Baba Yage je stupa (ženski simbol je malter za žito), zmija Gorynych (ženski simboli: zmija, planina, pećina).
Savremeni mit o reptilima (Drakonijanima), u okviru teorije zavere Davida Ickea, takođe se nalazi u antičkom arhetipu sukoba zmajeva i heroja. Zli reptili teroriziraju ljude, a svijet čeka da se pojave heroji koji će osloboditi čovječanstvo reptilske tiranije.
Pored reptila, moderna ekstremno negativna interpretacija ženskog principa manifestuje se iu kultu Santa Muerte, kao i u ekofašizmu Majke Zemlje.
Simbol dolara - zmija na drvetu spoznaje dobra i zla
U znaku dolara, glavnog međunarodnog (globalnog) novca, vidljiva je i simbolika zmije kao ženskog principa (majke – mamone) i drveta spoznaje dobra i zla, kobnog za Adama i Evu. Za kabaliste, ova zmija je Lilit, koja ima svoj izvor u drevnom ženskom mezopotamskom božanstvu Belit (Inanna, Ishtar, Astarte) - slici najstarije prepismene stereoteističke Velike Majke.
Vatra
Vatra je jedna od rijetkih supstanci koje se kreću protiv gravitacije. Osim vatre, gore se kreću dim i para, čiji je osnovni uzrok i požar. U skladu sa ulogom vatre u ritualnim praksama žrtvovanja i sahranjivanja, čiji su opisi doprli do nas, ljudi su u antičko doba doživljavali vatru kao supstancu putem koje se odvija komunikacija s božanskim svijetom.
Primitivno govoreći, vatra šalje nešto ili nekoga sa zemlje na nebo. Govoreći više složeni jezik, vatra prenosi nešto iz materijalnog ovog svijeta u duhovni (božanski) drugi svijet. Vatra je najstarija jednosmjerna pošta - od čovjeka bogovima (duhovima) ili Bogu.
Na primjer, objekti koji se prenose (prenose) mogu biti biljke, voće, kruh, stoka ili ljudi. U vrijeme politeizma ovaj ritual je doveden do apsurda, posebno od Feničana, koji su bogovima slali najdragocjenije stvari: svoju djecu i starce. Jevrejski monoteizam u Palestini i humaniji (od feničanskog) rimski politeizam na Mediteranu, kao rezultat višestoljetne borbe, stavili su tačku na feničanski ritualni haos
Minotaur
Vatra kao vruća, suha, aktivna i lagana supstanca je atribut muškog principa. Ali nakon što su poraženi strašni mediteranski kultovi povezani sa žrtvovanjem u vatri, vatra poprima negativnu konotaciju i simbolično prelazi na „žensku polovinu“ – pakao (podzemni dio svijeta mrtvih) postaje vatren, a zmajevi imaju sposobnost da bljuje plamen.
Očigledno je ista sudbina zadesila rogove kao simbol božanskog. Oni, kao atribut Baala (bika), odvratni monoteizmu, zbog kojeg su spaljivana djeca, i Zlatno tele (isti Baal), dobili su negativnu konotaciju. Sada se rogovi često doživljavaju kao simbol Sotone, koji se suprotstavlja Bogu. Rogati je danas jedan od epiteta neprijatelja Božijeg.
Munja
Vatra je povezana sa munjom, koja dolazi sa neba i često stvara vatru na zemlji. Stoga je munja i utvrđeni atribut muških božanstava. Munja je povezana sa strujom, koja zamjenjuje savremeni ljudi vatra kao izvor toplote i svetlosti.
| Muško | Ženska |
|---|---|
| Otac-Stvoritelj | Velika materija |
| Muška božanstva | Ženska božanstva |
| Nematerijalni, onostrani svijet | Materijalni svijet |
| Duh, duša | Stvar |
| Beskonačnost, večnost | Vrijeme, konačnost |
| život (vječnost) | Smrt (ud, vrijeme) |
| Svjetlost (val, nematerijalna priroda svjetlosti) | Tama, tama (bez svjetlosti svi materijalni objekti se nalaze u tami, tami) |
| Munja (svjetlo) | Kiša, noć (voda, mrak, oblak) |
| Oblak (duh, Bijela boja) | Oblak (voda, tama) |
| dan (svjetlo) | Noć (tama, tama) |
| Vedar dan | Kiša (voda, plač, tuga) |
| Sunce (svjetlo, dan) | mjesec (noć) |
| Nebo (vazduh, duh, duša) | Zemlja (materija, majka sira, zemlja - rađa) |
| Vatra (diže se, u nebo, svjetlost, vrućina) | Voda (reka, jezero, more, okean) |
| Vrh (nebo) | dno (zemlja, voda) |
| visina (nebo) | Dubina (pećina, tama, zemlja, voda) |
| Carstvo nebesko (nebo, svjetlost) | Pakao (Had, tamnica, pećina, zemlja, voda) |
| Radost (u nematerijalnom svetu Oca-Stvoritelja sve je večno - radost večnog života) | Tuga, tuga, plač (u materijalnom svetu Velike Majke Materije sve ima svoj kraj) |
| Hrabrost, hrabrost, samopouzdanje, svemoć (radost, vječnost) | Strah, očaj, prevara, lukavstvo (tuga, plač, ud) |
| Moć (svemoć, vječnost) | slabost (ud) |
| Tvrdoća (kamen, čvrstoća, stena (spoljni nebeski svod), planina (vrh)) | Mekoća (zemlja, voda) |
| Toplina (dan, svjetlost, sunce) | Hladno (noć, tama, zemlja, voda) |
| Vrh planine (nebo, vrh, visina, toplina), oltar Ocu-Stvoritelju, muško božanstvo | Planinska pećina (dubina, ponor, tama, hladnoća, vlaga, voda), oltar Velike Majke, žensko božanstvo |
| Vrh piramide (vrh planine) | Piramidalni hodnici (pećina, smrt - grobnice) |
| Svemoć (potencija) | Slabost (slabost, smrt) |
| Čudo, čuda, znaci (svemoć, vječnost) | Vještičarenje (noć, tama, prijevara, lukavstvo, smrt) |
| Otvoreno znanje, religija | Tajni okultizam, gnoza (vještica, smrt (svijet mrtvih)) |
| Religija (težnja ka Ocu Stvoritelju) | Materijalizam, ateizam (negiranje Oca-Stvoritelja, podsvjesna želja za mirom i smrću - za Velikom materijom) |
| Umjerenost (duša, duh, samopouzdanje, snaga) | Seksualnost (tijelo, materija, slabost duha) |
| talenat (visina) | vulgarnost (seksualnost) |
| Um, mudrost (vječnost, moć, beskonačnost, snaga, samopouzdanje) | Glupost, lukavstvo (udovi, slabost, strah, nesigurnost) |
| Istina (um, mudrost) | Laži (glupost, haos) |
| Ljubav (svetlost, život) | Mržnja (strah, okrutnost, smrt) |
| Velikodušnost (duh, vječnost) | pohlepa (materija) |
| stvarnost (istina) | iluzija (prevara) |
| Trijeznost (svjetlost, jasnoća, istina, snaga, stvarnost) | Opijenost (iluzija, obmana, haos, tama) |
| Red (um, svjetlost) | Haos (tama, glupost) |
| Teologija | Mate matika (znanje o mjerenju materije) |
| Yan | Yin |
| Snaga (narudžba) | Anarhija (anarhija-majka, haos) |
| Velikodušnost (večnost, svemoć, samopouzdanje) | Okrutnost, nasilje (strah, borba za život, smrt) |
| Ljudsko žrtvovanje (smrt, strah, okrutnost) | |
| Životinje, stvorenja | |
| Rogovi (mužjak, gore, bik, džinovski jelen, planinski ovan) | |
| Bik (kreator, kreator, potencija, otac, rogovi) | krava (majka) |
| Pećinski medvjed, obični medvjed (snaga, moć) | |
| Džinovski jelen, obični jelen (snaga, rogovi) | |
| Sova (noć, plač, užas, očaj, tajna) | |
| Zmija, zmija (zemlja, voda, hladnokrvna, plijen sova) | |
| Vodeno čudovište (voda, zmija, gmaz, riba, hladno) | |
| Zmaj (zmija, izmišljeni reptil, reptili). U početku ne diše vatru (vatra je muški simbol) | |
| Sirin, sirena - ptica sa glavom žene | |
| Ouroboros (zmija, zmija koja grize vlastiti rep, prsten, vulvarnost, smrt, praznina, ud) | |
| Sirene, kikimore, sirena (voda, hladnoća, smrt, noć) | |
| Falični artefakti i arhitektonski elementi (kreator, kreator, potencija, vrh, nebo, muški genitalije) | Artefakti vulve i arhitektonski elementi (majka, dubina, tama, ženski genitalije), slike ženskih grudi |
| Ispod su simbolički objekti koje karakterizira faličnost (dodatna simbolika je navedena u zagradama) | Ispod su simbolički objekti koje karakterizira vulvarnost (dodatna simbolika je navedena u zagradama) |
| menhiri (visina) | Dolmeni (pećina, tama) |
| Stela, obelisk, stub (vrh, nebo) | Ulaz u hram (pećina, dolmen, dubina) |
| Lingam | Yoni |
| Trait | Krug |
| jedinica (bar) | Nula (krug, krug) |
| Prst | Prsten |
| Buzdovan, mač, koplje | Štit |
| Arrow | Target |
| Siege Ram | kapija (grad, dvorac) |
| 天 lik Tian (nebo, dan) | 女 lik Nu (žena) |
| Jed | Ankh |
| Irminsul | |
| Idoli, idoli, klesane slike | |
| Paleolitska Venera | |
| Hleb (Kulich), tučak za mlevenje žita | Malter za mlevenje zrna |
| Labrys (bik) | Labirint (tama, haos, pećina, smrt) |
| Čekić (na primjer, Tora (tawra, tur, bik) | |
| Sveti metal koji ima i mušku i žensku simboliku | |
| zlato (sunce) | Zlato (metal, hladno, zemlja, mekoća, materijalne vrijednosti) |
| Srebro (bijelo, nebo) | Srebro (metal, hladno, zemlja, mekoća) |
| Novac, novčić (vulvarnost, krug, hladnoća, metal, materijalne vrijednosti, mamon (majka)) | |
| Muške boje (nebo, duh, dan, sunce, vatra, toplina) | Ženske boje (noć, tama, zemlja, voda) |
| Bijelo (nebo, duh, dan) | Crno (noć, tama) |
| Crvena (sunce, vatra, toplina) | Zelena (zemlja, vegetacija) |
| Žuta (sunce, vatra, toplina) | plava (voda) |
| Narandža (sunce, vatra, toplina) | plava (voda) |
| ljubičasta (voda) | |
| Moderne interpretacije | |
| struja (munja) | uzemljenje (uzemljenje) |
| kvazar (svjetlo) | Crna rupa (teška materija) |
Drevni simboli u obliku mape uma
Svi horoskopski znakovi u horoskopu su podijeljeni na muške i ženske. Ova podjela nema nikakve veze sa spolom, već označava energetsku posebnost predstavnika dvije različite zodijačke grupe. Pažljivo pogledajte svoje prijatelje: oko vas su verovatno žene sa muškim horoskopskim znakom, u kojima je jasno izražen muški karakter. Pronađite među svojim prijateljima muškarce sa ženskim horoskopskim znakom. Po pravilu, u njima ima dosta ženstvenog. Saznajte kojoj grupi pripada vaš horoskopski znak i kako vas karakterizira.
Muški horoskopski znakovi
Muški horoskopski znakovi uključuju: Ovan, Blizanci, Lav, Vaga, Strijelac i Vodolija. Ova grupa zodijaka naziva se i aktivnom ili pozitivnom. Muški horoskopski znakovi su više fokusirani na stvaranje, na vanjski svijet i djelovanje u društvu. Predstavnici ovih horoskopskih znakova imaju energiju svojstvenu muškarcima: nezavisnost, individualizam, otvorenost, ambiciju, liderstvo, široko razmišljanje i djelovanje, ljubav prema slobodi i poduzetnost.
Muški horoskopski znakovi vrlo često pate od viška energije, zbog čega moraju paziti na svoje zdravlje, jer to često uzrokuje razvoj raznih bolesti sa izraženim simptomima. Muški horoskopski znakovi živa želja za promjenom svijeta, lažirajte to za sebe, utičete na ljude oko sebe. Ovo ekstroverti sa praktičnim tipom razmišljanja.
Ženski horoskopski znakovi
Ženski horoskopski znakovi u horoskopu su Bik, Rak, Devica, Škorpija, Jarac, Ribe. Predstavnici ovih sazvežđa pripadaju pasivnoj grupi horoskopskih znakova. Oni imaju tendenciju da sačuvaju svoju energiju, da troše radije nego da stvaraju. Ženski horoskopski znaci često nemaju kontrolu nad okolnostima svog života. Tačnije, nemaju tendenciju da se bore sa tokom problema i prepreka na svom putu. Traže osobu jaču od sebe. Vrlo često ih privlače upravo muški znakovi zodijaka, jer će moći dati ono što im treba.
Predstavnici ove grupe horoskopskih znakova - odbrambena životna strategija I. Ovo introverti, uglavnom. Prijemljivost, neznanje i nedostatak inicijative čini ih slabim. Uprkos tome, predstavnici ovih konstelacija su stalno spremni da rade na sebi, usavršavaju se i stiču nova znanja, veštine i iskustva. Iako polako idu ka svom cilju.
Prethodnici strelice za označavanje smjera bili su: otisak stopala - u starom Rimu, kažiprst - u Srednjovjekovna Evropa. Na primjer, ako se nađete u starom Rimu i vidite crteže ženskog lica i otiske stopala na zidu, slobodno idite u tom smjeru. To znači da vas tamo čekaju hetere!
Strelica usmjerenja počela je da se koristi u kartografiji za označavanje pravca rijeka od 17. stoljeća, ali su je sve do samog kraja 19. stoljeća pedantni izdavači knjiga prikazivali perjem. I tek u 20. veku crtež je postao apstraktan.
Srce
Crtajući srce prstom na kolenu svog novog prijatelja u baru, jedva da ste razmišljali o poreklu ovog simbola. Ali, ako malo bolje razmislite, čak je čudno zašto je upravo ovaj organ odgovoran za ljubav i zašto crtež ne liči na ljudsko srce, već na srce vodozemca. Sve se, naravno, može pripisati nesavršenosti tehnika antičkih umjetnika, jer se znak srca (ili što god da je) nalazi čak i na pećinskim slikama Kromanjonaca. Koristili su ga, naravno, ne u smislu "Aouyhh srce Eeeooooaa."
Neki naučnici (nadamo se da njihova specijalizacija ne uključuje "istraživače srca") smatraju da ovaj znak uopće nije srce, već plod biljke silphium. Biljku su naširoko koristili stari Grci kao kontracepcija. Njegovi plodovi su bili upravo u obliku srca. Silfijum je bio veoma cijenjen zbog svojih svojstava, pa su slike plodova u obliku srca kovale čak i na novčićima.
Prema drugoj verziji, srce je list bršljana, simbol Dionisa, boga vinarstva i drugih zadovoljstava. Ono (srce, a ne Dioniz) služilo je za ukrašavanje amfora vinom, a ovaj znak se nalazio i iznad starogrčkih javnih kuća.
Treće tumačenje potiče iz kršćanstva i uzdiže simbol srca do Svetog Srca, simbolizirajući Kristovu patnju. Ovdje ćete morati upotrijebiti sve svoje logičke sposobnosti da povežete jedno s drugim, ali, kako god bilo, postoji takva verzija!
I, konačno, postoje istraživači koji vjeruju da je srce... Uostalom, šta se, ako ne falus, može smatrati najiskrenijim znakom ljubavi i privrženosti?
Znak dolara
Znak koji se sada obično koristi za predstavljanje dolara (i koji biste željeli da vidite na svom platnom spisku) nekada je bio znak pezosa. Njegovim prototipom smatraju se stubovi prepleteni vrpcom i simbolizirajući Herkulove stupove, sa grba Španije. Španija je posedovala rudnike srebra u Peruu i Meksiku, a tamo iskovani novčići bili su u opticaju i u Novom i u Starom svetu.
Druga verzija podiže simbol do Drevni Rim I srebrni novčić sestertius, čiji je znak bio napisan kao LLS, IIS, HS. Kada se piše skraćeno, rezultat je bila cifra slična znaku dolara. Rimska tema je općenito bila vrlo popularna tokom prosvjetiteljstva: na primjer, lokacija američkog Kongresa se zove Kapitol, a gornji dom američkog Kongresa je Senat, kao u starom Rimu.
Asterisk
Zvezdica ima impresivnu istoriju. Prema nekim izvorima, ovu ikonu su koristili stari Sumerani, čije klinasto pismo sadrži sličan znak za označavanje boga. Ali realnija verzija je da je simbol uveden u upotrebu u 2. veku pre nove ere. e. u Aleksandrijskoj biblioteci antički filozof Aristofan Vizantijski.
Tih godina su se tekstovi pisali bez podjele na rečenice, pa čak i riječi (gore nego sada na forumima za mlade majke), a Aristofan je jednom uzviknuo: „Prestanite da trpite ovo!“ - i počeo da stavlja ikone da razlikuje reči.
Znak radijacije
Znak je izmišljen 1946. godine u Laboratoriji za nuklearnu fiziku na Univerzitetu Berkeley. Prema jednoj verziji, krug u centru znaka je atom, a tri zraka su alfa, beta i gama zračenje. Prvobitno je znak bio grimizan na plavom polju. Ali tada su, kao dio standardizacije, boje zamijenjene crnom i žutom.
Muški i ženski znakovi
Standardni naziv za simbole koji označavaju muški i ženski rod je “Marsov štit” i “Ogledalo Venere”. Međutim, priča je mnogo komplikovanija i zanimljivija.
U drevnoj astrologiji i alhemiji, nebeski objekti su bili povezani sa raznim metalima. Sunce, Mjesec, Mars, Merkur, Venera, Jupiter i Saturn odgovaraju zlatu, srebru, željezu, živi, bakru, kalaju i olovu. Koristio je prirodni naučnik Carl Linnaeus, rođen 1707. godine alhemijski simboli u svom djelu Species Planturum. Drveće označeno Saturnom, Jupiter - trajnice. Značka Venera je pripala ženskim biljkama, Mars muškim biljkama, a Merkur hermafroditnim biljkama.
U alhemijskoj tradiciji simbol Marsa je grafička slika kruga sa strelicom koja se nalazi pod uglom od 45 stepeni. “Simbol Marsa” je značio željezo, koje je u srednjovjekovnoj ezoterici bilo neraskidivo povezano sa “crvenom planetom” i elementom Vatre. Istovremeno, Mars je izvorno utjelovio snagu, agresiju i ratobornost (u stvari, Mars je ime starog rimskog boga rata), odnosno čisto „muške“ karakteristike. Zato je s vremenom simbol Marsa postao rodna oznaka za muški spol (na sličan način se počeo koristiti i simbol Venere, koji je također došao iz srednjovjekovne alhemije, a u nju je došao iz antičke mitologije. označiti ženski pol).
Tako su se simboli Venere i Marsa iz alhemijskog okruženja preselili u kategoriju univerzalnih rodnih amblema, što, zapravo, nije iznenađujuće, s obzirom na karakterne osobine, pripisuje se slikama ovih planeta. Međutim, mitološka pozadina simbola Venere i Marsa ima mnogo više više vrijednosti nego što bi moglo izgledati. Konkretno, simbol Marsa u svom statutarnom obrisu ima svoje karakteristično ime - „Marsov štit i koplje“. I ovdje doslovno mislimo na legendarno oružje starog rimskog boga rata.
Međutim, naglašava se koncept "štita i koplja Marsa". mitološko značenje ima samo koncept “štita”. Odnosno, Mars (u smislu boga) bio je prikazan kopljem (za razliku od, na primjer, grčkog Aresa, koji je ponekad bio naoružan mačem). Međutim, koplje je ovdje djelovalo kao apsolutno apstraktni muški i vojni simbol, u kojem je lako vidjeti faličnu sliku. I nema informacija da je Mars imao neko posebno koplje koje bi se moglo klasifikovati kao magični artefakt.
Ali štit Marsa je potpuno drugačija slika, koja se ponekad (s razlogom) naziva simbolom Rima. Marsov štit, nazvan ankilus, prema legendi, pao je s neba i pao direktno u ruke kralja Nume Pompilija u vrijeme kada je njegov narod patio od epidemije kuge. Pompilije je tvrdio da je pad Ankila bio popraćen glasnim glasom koji je rekao kralju da će Rim vladati svijetom sve dok je Marsov štit u rukama Rimljana. Zapravo, na službenoj razini, Marsov štit nikada nije bio simbol Rima, međutim, ovaj mit je bio nadaleko poznat u svako doba, pa se u tradicionalnoj rimskoj arhitekturi često nalaze bareljefi i kipovi koji uključuju karakterističan element - ankilos. , štit Marsa (njegova slika je data gore).
Dvije su zanimljive točke u ovoj tradiciji povezane s Marsovim štitom. Prvo, etimologija same riječi “ankil” nije poznata. Drugo, po nalogu Pompilija napravljeno je 11 kopija originalnog štita, a jednom godišnje, na praznik boga rata, sluge Marsovog kulta nosile su ove štitove ulicama Rima.
Ne zna se tačno kada se pojavila formulacija "Marsovo koplje i štit" (iako je, na primjer, porijeklo koncepta "ogledalo Venere", koji označava ženski rodni znak, nesumnjivo). Istovremeno, uzimajući u obzir ljubazne karakteristike slike boga Marsa u obliku statua i bareljefa (sa ankilosom i kopljem), ovu kombinaciju izgleda sasvim logično. Ništa manje logično je povezati željeni simbol s istoimenom planetom i muškim principom kao takvim.
Tako je simbol Marsa, koji je nastao u dubokoj antici, doživio "ponovno rođenje" u srednjem vijeku na stranicama alhemijskih rasprava, a u 20. stoljeću postao je općeprihvaćeni "muški" znak. I veoma je važno da danas dobro znamo pravo porijeklo ove zaista drevne i duboke slike. Uostalom, ako kultura koristi ambleme čiju suštinu ne razumije, onda je takva kultura bezvrijedna.