Bogovi su moćna natprirodna vrhovna bića. I nisu svi dobri i patroniziraju nešto dobro.
Postoje i mračni bogovi. Nalaze se u velikom broju nacija i religija, a često se spominju u mitovima. Sada bismo trebali ukratko govoriti o onima koji se smatraju najmoćnijim, najjačim i dominantnijim.
Abaddon
Ovo je ime mračnog boga haosa, zaštitnika elemenata uništenja. Nekada je bio anđeo. Neki vjeruju da on još uvijek postoji, a svaka demonizacija Abadona osigurava njegova okrutna suština.
Spominje se u Otkrivenju po Jovanu. Abadon se pojavljuje kao roj skakavaca koji nanose štetu Božjim neprijateljima, ali ne cijelom čovječanstvu ili nebesima. Zbog toga ga mnogi smatraju anđelom - navodno moć njegovog uništenja ima dobre posljedice, jer se koristi za kažnjavanje krivaca.
Ali u većini izvora Abadon je okarakterisan kao demon. Ranije je zaista služio kao razarač za Gospodina, ali njegova strast za ubojstvom i nezadrživim uništavanjem dovela je do njegovog pada u ponor.
Baphomet
Ovo je mračni bog, oličenje Sotone, kojeg su obožavali templari. Njegova slika je korištena kao simbol satanizma.
Templari su platili svoj fanatizam - crkva je u Bafometu vidjela i đavola, pa su ih, optužujući ih za herezu, spalili na lomači.
Prikazan je sa tijelom žene, glavom jarca, parom krila, svijećom na glavi i rascjepljenim kopitima.
Ker
Ovo je ime boginje nesreće, zaštitnice nasilne smrti. U staroj Grčkoj smatrana je sumornom kćerkom gospodara tame i njegove žene, boginje noći. Ker izgleda kao djevojka sa dva para ruku, krilima i grimiznim usnama.
Ali u početku, kers su duše preminulih, koji su postali krvoločni, zli demoni. Donijeli su ljudima beskrajnu patnju i smrt. Dakle, ime boginje nije slučajno.
Prema mitovima, Ker od bijesa užasno škrguta zubima i izlazi pred nesretne ljude sav poprskan krvlju prethodnih žrtava.
Eris
Nastavljamo sa listanjem imena mračni bogovi, moramo napomenuti i ovo. Erida je zaštitnica borbe, nadmetanja, suparništva, razdora, sporova i svađa. U antičko doba grčka mitologija doživljavana je kao boginja haosa. Eris je analog Diskordije, koja se dogodila u rimskoj kulturi.
Bila je kćer Nyukte i Erebusa, unuka samog Haosa, sestra Hipnosa, Thanatosa i Nemesisa. Svi mrze Eris, jer je ona ta koja izaziva neprijateljstvo i rat, uzbuđuje ratnike i podstiče na rat.
Prema mitu, ona je postala razlog za rivalstvo između Here, Atene i Afrodite. To je dovelo do Trojanskog rata. Eris je bacila jabuku s natpisom "Najljepšem" na vjenčanje boginje Tetide i kralja Tesalije Peleja - u znak ozlojeđenosti, jer nije bila pozvana na proslavu. To je izazvalo spor, jer su se sve tri djevojke smatrale najsuperiornijim.
Spor je riješio trojanski princ - Paris. Afrodita ga je zavela obećanjem da će mu dati najljepšu djevojku za ženu. Paris joj je dala tu jabuku. Boginja mu je dala Helenu, otetu ženu spartanskog kralja Menelaja. To je postalo razlogom za pohod Ahejaca na Troju.
Thanatos
Ovo je ime mračnog boga smrti u grčkoj mitologiji. Thanatos je brat blizanac boga sna Hipnosa i živi na samom rubu svijeta.
Ima gvozdeno srce i bogovi ga mrze. On jedini ne voli poklone. Njegov kult je postojao samo u Sparti.
Bio je prikazan kao krilati mladić koji u ruci drži ugašenu baklju. Na kovčegu Kypselus on je crni dječak koji stoji pored bijelog (ovo je Hypnos).
mama
Ovo je bilo ime sina Njukte i Erebusa, brata Hipnosa. Mama je mračni bog ismijavanja, gluposti i klevete. Njegova smrt je bila krajnje smiješna - jednostavno je prsnuo od bijesa kada Afroditi nije mogao pronaći ni jednu manu.
Mama je mrzela ljude i bogove koji su im pomogli. Neprestano je klevetao i zato su ga Zevs, Posejdon i Atena proterali sa planine Olimp.
Treba napomenuti da se Momus spominje u basnama, u Platonovim spisima, a Sofokle ga je napravio glumac njegove satirske drame, čiji je svezak dobio ime po ovom bogu. Nažalost, do nas nije stigla ni jedna linija. Momus se također spominje u djelima Ahaje iz Eretrije.
Keto
Boginja dubokog mora, ćerka incesta - od nje je rođena Geja sopstveni sin Ponta. Jedna verzija kaže da je Keta bila jako lijepa. Druga tvrdi da je rođena kao ružna, strašna, starica, koja je u svom izgledu utjelovila sve strahote mora.
Muž boginje Kete bio je njen brat, Phorcys. Incest nije doveo ni do čega dobrog. Keta je rodila morska čudovišta - zmajeve, nimfe, gorgone, tri sestre Grai i Ehidnu. I proizveli su svoje potomstvo, što se pokazalo još strašnijim.
Inače, prema mitu, Andromeda je hranjena Kete.
Takhisis
Ona je glava mračnih bogova panteona Krynn. Ona je prikazana kao zmaj sa 5 glava, sposoban da se pretvori u tako lijepu zavodnicu da joj nijedan muškarac neće moći odoljeti. Često se pojavljuje i pod maskom mračnog ratnika.
Takhisis je najambiciozniji od svijetlih i tamnih bogova. A njen glavni cilj je da naruši potpunu dominaciju nad svijetom i ravnotežu koja vlada u njemu. Ona je protjerana iz Krynna, i stoga kuje svoje zlokobne planove, živeći u Bezdanu.
Takhisis je toliko strašna da niko ne izgovara njeno ime. Čak i budale i deca. Jer samo njegovo spominjanje donosi uništenje, mrak i smrt.
Zanimljivo je da je imala muža - Paladina. Njih dvoje su stvorili haos i zmajeve. Ali tada je Takhisis postao ljubomoran. Boginja je htela da bude jedini kreator. A onda je pokvarila zmajeve, lišivši ih plemenitosti.
Ovo je uznemirilo Paladina, ali Takhisis se samo zabavljao. Otišla je kod Sargonasa, boga osvete i bijesa. I rođena su im djeca - boginja oluja i mora Zeboim, i gospodar crne magije Nuitari.
Morgion
Bog propadanja, propadanja i bolesti, poznat i kao Kralj pacova i Crni vjetar. On želi da Krynn pati. Morgion se protivi bezbolnoj smrti, sigurnom životu i zdravlju. Bog je siguran da će samo najjači preživjeti. A da biste održali svoje postojanje, morate patiti.
Morgion je izolovan od drugih bogova. On želi da sve oko sebe zarazi užasom i kugom. Bog želi da svi iskuse što više bola.
Ovo strašno stvorenje se svojim žrtvama pojavljuje u obliku trulog, bespolnog ljudskog leša sa kozjom glavom.
Khiddukel
Ovaj mračni bog je takođe poznat kao Princ laži. On je gospodar lukavih poslova i nezakonito stečenog bogatstva. Princ laži pokrovitelj lopova, biznismena i trgovaca. Prema mitovima, Hiddukel je jedina koja je u stanju prevariti samu Takhisis.
Princ uvijek traži načine da sklopi posao zauzvrat za koji će dobiti dušu smrtnika. On uvek uspe. Khiddukel je toliko lukav da, kao prava kukavica, uspijeva da se složi sa svim bogovima. A sve zato što im vješto prebacuje pažnju ako iznenada počnu sumnjati da laže.
On je izdajnik, zaštitnik razbijenih vaga. Khiddukel porobljava duše očajnih ljudi - onih koji su spremni ostvariti profit na bilo koji način. Zato što je sebičan. I vodite računa isključivo o sebi. Stoga poziva svoje sljedbenike da postanu potpuno isti i slijede put mračnog boga.
Chemosh
Bog smrti na Krynnu, princ od kostiju i vladar svih nemrtvih. Živi na hladnoći, uvijek u pratnji bijelih zmajeva koji vole led i dug san.
Kemoš je takođe Gospodar lažnih iskupljenja. On nudi besmrtnost svojim žrtvama, ali zauzvrat ljudi su osuđeni na vječno propadanje.
Chemosh iskreno mrzi život i sve živo. Siguran je da je ovo dar koji je uzalud dat smrtnicima. Zato prodire duboko u njihova srca, prisiljavajući ih da napuste svoju školjku.
Sveštenici Kemoša su najstariji i najzlobniji. Zovu se Gospodari smrti. Pojavljujući se u crnim haljinama sa bijelim maskama lobanje, napadaju žrtvu čarolijama koristeći svoje motke.
Chernobog
Vrijeme je da govorimo o mračnim bogovima Slovena. Jedna od njih je Crna zmija. Poznatiji kao Černobog. On je gospodar Tame i Navija, zaštitnik zla, smrti, uništenja i hladnoće. Crna zmija je oličenje svega lošeg, bog ludila i neprijateljstva.
Pojavljuje se kao humanoidni idol sa posrebrenim brkovima. Černobog je obučen u oklop, lice mu je ispunjeno bijesom, a u ruci mu je koplje, spremno da nanese zlo. On sjedi na tronu u zamku Crni, a pored njega je Madder, boginja smrti.
Služe mu Dasuni demoni - zmaj Yaga, kozjonogi Pan, demona Crna Kali, čarobnica Putana, Mazata i čarobnjaci Margast. A Černobogova vojska se sastoji od vještica i mađioničara.
Njemu su prinošene žrtve prije vojnog pohoda. Svi su bili krvavi. Černobog je prihvatao mrtve konje, robove i zarobljenike.
Kažu da su ga Sloveni poštovali jer su vjerovali da je svako zlo u njegovoj moći. Nadali su se da će dobiti pomilovanje od njega tako što će ga pomiriti.
Moran
Ovo stvorenje pripada najmračnijim bogovima svijeta. Morana je strašna i moćna boginja smrti i zime, čisto oličenje zla, koja nema porodicu i neprestano luta po snegu.
Svako jutro pokušava uništiti Sunce, ali se uvijek povlači pred njegovom ljepotom i blistavom snagom. Njeni simboli su crni mjesec, kao i gomile slomljenih lobanja i srp, kojim seče Niti Života.
Njene sluge - zli duhovi bolesti. Noću lutaju ispod prozora kuća, šapućući imena. Onaj ko odgovori će umrijeti.
Morana ne prihvata nikakve žrtve. Samo trulo voće, uvelo cvijeće i opalo lišće mogu joj donijeti radost. Ali glavni izvor njene snage je izumiranje ljudskog života.
Viy
Sin jarca Sedunija i Černoboga. Viy je drevni mračni bog koji je vladar podzemnog svijeta, kralj pakla i pokrovitelj mučenja. Kažu da on personificira sve one strašne kazne koje čekaju grešnike nakon smrti.
Viy je duh koji donosi smrt. Ima ogromne oči sa kapcima koji se ne dižu zbog težine. Ali kad mu snagatori otvore pogled, on svojim pogledom ubija sve što mu se nađe, šalje pošast, sve pretvara u pepeo. Drugim riječima, Viy je smrtonosan.
Drugi bogovi
Postoje stotine različitih likova u različitim kulturama. Nemoguće je čak ni ukratko nabrojati sve bogove - o najsjajnijim i najživopisnijim je bilo riječi gore. Na listu možete dodati i:
- Adramelech. Je sumerski đavo.
- Astarte. Feničani su je smatrali boginjom požude.
- Azazel. Lord of Weapons.
- Wil. Bog pakla u keltskoj kulturi.
- Demogorgon. U grčkoj mitologiji to je bilo ime samog Đavola.
- Euronymous. Ime princa smrti u staroj Grčkoj.
- Loki. Bio je tevtonski đavo.
- Mastema. Jevrejski Satana.
- Mictian. Asteci su bili bog smrti.
- Rimmon. Đavo u kulturi Sirijaca je onaj koji je obožavan u Damasku.
- Sekhmet. U egipatskoj kulturi bila je boginja osvete.
Definitivno postoje predstavnici mračnog svijeta. Smrt, kao nešto neizbježno za sva živa bića, zabrinjava čovječanstvo od pamtivijeka. Zato su ljudi navikli da smrt voljenih objašnjavaju kao manifestaciju božanske volje. Šta je ona, boginja smrti, zapravo?
Je li smrt žensko?
U gotovo svim kulturama zli i mračni bogovi uključuju predstavnike oba spola. Međutim, boginje su te koje najčešće kontroliraju smrt i životni vijek ljudi. Istraživači objašnjavaju ovaj trend na različite načine. S jedne strane, božanstvo ne može biti dobro ili loše. Svi, osim vrhovnog boga, samo ispunjavaju svoje dužnosti, kontrolišući živote ljudi na jednom ili drugom području. U skladu s tim, boginja smrti ne nastoji uništiti sve živo, već jednostavno uzima duše ljudi sa sobom u dogovoreni čas. Ali ne treba zaboraviti da bogovi nisu strani osjećaji i emocije. To znači da nema smisla ponovo ih ljutiti.
Bogovi smrti u kulturi različitih naroda
Antika je karakterizirana veliki iznos bogovi i boginje. Stari Grci i Rimljani su vjerovali da su sve prirodne pojave i ljudske aktivnosti kontrolirane viših sila. Kraljevstvom mrtvih u antičkoj kulturi vladali su bog smrti Had i njegova žena Perzefona (Prozerpina), gospodarica mračnih stvorenja i duša mrtvih ljudi. Sloveni su u antičko doba svoju boginju smrti i mračnih sila zvali Mara ili Morana. U starom Egiptu, kraljevstvom mrtvih su vladali Anubis, Meritsekert, Selket i neka druga božanstva. Hinduizam takođe ima svoju boginju smrti. Njeno ime je Kali, smatra se jednim od oblika Velike Boginje Majke Devi.
Božanstvo smrti kod starih Slovena
Boginja smrti u slovenskoj mitologiji ima nekoliko imena.
Evo najčešće korištenih od njih: Morena, Madder, Mara, Mora, Maara, Pestilence Maiden. Božanstvo se javljalo običnim smrtnicima u različitim obličjima: čas mlada i lepa devojka crne kose, čas žena u pokrovu, čas strašna starica sa kosom. A neki su tvrdili da se Mara može vidjeti i u obliku skeleta sa otkrivenim kostima. Boginja smrti vlada zagrobnim životom, ali ponekad dolazi u ljudski svijet. Najveća je vjerovatnoća da ćete je sresti u mračnim pećinama, vlažnim špiljama i drugim tmurnim mjestima. slovenska boginja smrt se ponekad javljala ljudima da upozorava na buduće događaje. Ali nije imalo smisla posebno tražiti sastanak s njom, jer, poput žestokog lovca, tamna djeva posjeduje razne vrste oružje i nije uvek spremna da pusti ljude koji je vide u ovom ili onom obliku.
Koje moći ima Mara, boginja smrti?
Sloveni su vjerovali da je najzlokobnija boginja u stanju kontrolirati protok vremena. Po želji, Mara ga može usporiti ili potpuno zaustaviti. Zanimljivo je da ovo božanstvo može utjecati na vrijeme lokalno i globalno. Većina Mara svoje vrijeme provodi u Naviju - svijetu sjenki, međutim, za razliku od svog saveznika Černoboga, može u bilo kojem trenutku ući u ljudsko carstvo. Slovenska boginja smrti vlada životom i smrću. Ona je u stanju da ubije svakoga, uključujući i besmrtno biće. Ali u isto vrijeme, svojom voljom, Mara može dati vječni život ili vaskrsnuti. Ova boginja takođe ima svoje sluge. Smrtnici najčešće vide stvorenja koja izvršavaju naredbe gospodarice kraljevstva mrtvih pod maskom lijepih mladih djevojaka tamne kose.
Osobine kulta Marije
U čast boginje smrti, u Rusiji nisu izgrađeni hramovi ili oltari. Mara se mogla odati počasti bilo gdje. Da bi se to postiglo, slika božanstva bila je isklesana od drveta ili napravljena od slame, nakon čega je mjesto odabrano za ritual prekriveno kamenjem, a jedan veliki kamen postavljen je ispred idola, koji je služio kao oltar. Nakon završetka obreda, idol je spaljen ili bačen u rijeku, a sav ritualni pribor je uklonjen. Najvažnijim praznikom boginje Marije smatrao se 15. februar. Ponekad su se božanstvu prinosile žrtve i tokom teških epidemija. Zanimljivo je da su odjeci antičkog kulta preživjeli do danas. U modernoj Rusiji se još uvijek slavi Maslenica - dan početka proljeća. Ali ne znaju svi da goruća figura na ovaj praznik ne simbolizira zimu koja se povlači, već Maru. Postoji mišljenje da je ritual spaljivanja slamnate lutke posuđen iz rituala ljudske žrtve boginji smrti. Prema nekim istoričarima, u Rusiji su sagradili ogromne plišane životinje koje su iznutra bile šuplje. I prije nego što je vatra zapaljena, unutra su ulazili ljudi koji su svojom voljom odlučili da se žrtvuju ili su osuđeni na smrtna kazna kriminalci. Nakon čega je lik zapaljen i izgorio je zajedno sa svima koji su bili unutra.
Bilo kako bilo, paganska božanstva su u naše doba zaboravljena, među njima i Mara, boginja smrti. Fotografija je iz predivnog i sretan praznik Maslenica će se vjerovatno naći u albumu svake ruske porodice. Iz svega ovoga možemo zaključiti da je korisno poznavati istoriju, ali moramo živjeti u skladu sa tradicijom i običajima našeg vremena. Nemojte sebi uskratiti zadovoljstvo da jedete palačinke i zapalite lik na Maslenicu. I ne plašite se gneva drevne boginje smrti.
Ereshkigal
Ime ove boginje doslovno znači "velika podzemna dama". Kod Sumerana, Ereshkigal je bila gospodarica podzemnog kraljevstva Irkalla. Njena starija sestra bila je Inana (Ištar), boginja ljubavi i plodnosti, a njen muž Nergal, bog podzemnog sveta i sunca. Ereškigal je imala sedam sudija podzemlja pod svojom komandom. U Vavilonu, u Kutu, postojao je i hram posvećen boginji. Kod Sumerana, Ishtar je personificirala proljeće i ljeto, a Ereshkigal - jesen i zimu, odnosno smrt i uvenuće. Kasnije je dobila moć nad zagrobnim životom i smrću.
Orkus i Pluton
Stari Rimljani su prvobitno smatrali Orka bogom smrti. Čak i među Etruščanima smatran je manjim demonom, ali se tada njegov utjecaj proširio. Bio je prikazan kao bradata i krilata supstanca koja vodi ljudske duše u svoje kraljevstvo. Pošto je postao zagrobni vladar, Orcus je apsorbovao karakteristike drugog sličnog božanstva, Dis Patera. A kasnije je i sam postao dio slike boga Plutona. Pluton je bio rimska verzija Hada, koja je uključivala mnoge njegove karakteristike. Smatran je bratom Jupitera i Neptuna. Pluton se smatrao gostoljubivim bogom, ali nikome nije dozvolio da se vrati. Sam Bog se rijetko pojavljivao na površini zemlje, samo da bi izabrao sljedeću žrtvu. Rekli su da je Pluton tražio pukotine na zemlji kako sunčevi zraci ne bi mogli obasjati njegovo mračno kraljevstvo. I vozi se kočijom koju vuku četiri crna konja. Njegova supruga se smatra boginjom biljaka Proserpinom, koja zajedno s njim vlada u podzemnom svijetu.
Santa Muerte
Ako govorimo o većini religija u prošlom vremenu, onda je Santa Muerte rasprostranjen i danas. Ovaj kult je prisutan uglavnom u Meksiku, ali se nalazi iu Americi. Ljudi obožavaju istoimeno božanstvo, koje je oličenje smrti. Ovaj kult je rođen iz mješavine mitova autohtonih naroda Meksika i katolicizma. Sasvim je prirodno da se lokalno stanovništvo klanja ovakvim božanstvima, što je vidljivo u obilježavanju „Dana mrtvih“ čak i među katolicima. Obožavatelji Santa Muerte vjeruju da do nje dopiru molitve upućene njoj i da može ostvariti želje. Kapele su izgrađene u čast božanstva. Sama se pojavljuje kao ženski kostur u haljini. Žrtvovanje su cigarete, čokolada i alkoholna pića. Najfanatičniji vjernici čak počine ritualna ubistva u čast boginje.
Baron Samdi
Ovo božanstvo je prisutno u vudu religiji. Baron Samdi se povezuje ne samo sa mrtvima i smrću, već i sa seksom i rađanjem djece. Božanstvo je prikazano u obliku elegantnog kostura, u crnom fraku i cilindru. Izgleda kao pogrebnik. Da, kovčeg je takođe njegov simbol. Na Haitiju svako novo groblje bi trebalo da posveti prvi grob baronu Samdiju. Takođe se može naseliti u ljudima, čineći ih opsednutim hranom, alkoholom i seksom. Baron Samdi se također smatra zaštitnikom razbojnika. A proslava Dana mrtvih na Haitiju u suštini se pretvara u dobrotvornu predstavu za božanstvo. Hodočasnici se okupljaju na njegovom grobu. Pjevaju pjesme u njegovu čast, puše i piju jak rum. Krst na baronovom grobu uopšte nije hrišćanski, već simbol raskršća.
U budističkoj tradiciji, ovo božanstvo je odgovorno za sudbinu mrtvih i kontroliše pakao. Svijet Yame se zove "raj bez bitaka" - ovo je prvi nivo, koji nema nikakve veze s našim životom i njegovim problemima. U Kini se vjeruje da bog smrti Yanluo Wang živi u podzemlju Yudua. U njegovim rukama je kist i knjiga sa sudbinama mrtvih. Sam vladar ima lice konja i glavu bika. Stražari dovode duše ljudi Yanluo Wangu, a on dijeli pravdu. Vrli se uspješno ponovno rađaju, dok grešnici završavaju u paklu ili se ponovno rađaju u drugim svjetovima.
treći sin Kronosa i Reje, Had(Had, Aides), naslijedio podzemno carstvo mrtvih, u koje zraci sunca nikad ne prodiru, čini se, žrebom, jer ko bi dobrovoljno pristao da njime vlada? Međutim, njegov lik je bio toliko sumoran da se nije mogao snaći nigdje osim u podzemlju.
U Homerovo vrijeme, umjesto da kažu “umri”, rekli su “idi u kuću Hada”. Mašta koja je oslikala ovu kuću mrtvih bila je pothranjena utiscima prelijepog gornjeg svijeta, u kojem ima mnogo toga nepravednog, zastrašujuće sumornog i beskorisnog. Zamišljano je da je Hadova kuća okružena jakim kapijama; sam Had se zvao Pilart ("zaključavanje kapija") i prikazan je na crtežima sa velikim ključem. Ispred kapija, kao u kućama bogataša koji se boje za svoju imovinu, pojavio se troglavi, svirepi i zao pas čuvar Cerber, na čijem su vratu zmije siktale i kretale. Cerberus svakoga pušta unutra i nikoga ne pušta van.
Svaki vlasnik tako jake kuće na zemlji imao je imovinu. Had ih je takođe posjedovao. I, naravno, tu nije rasla zlatna pšenica, a grimizne jabuke i plavičaste šljive koje su se skrivale u zelenim granama nisu mile. Tamo je raslo tužno, beskorisno drveće. Jedna od njih još uvijek zadržava vezu sa smrću i razdvajanjem još iz homerskih vremena - plačljiva vrba. Drugo drvo je srebrna topola. Duša lutalica ne može vidjeti mravlju travu koju ovce halapljivo grickaju, ni nježno i svijetlo livadsko cvijeće od kojeg su se pleli vijenci za ljudske praznike i za žrtve nebeskim bogovima. Kud god pogledate - zarasli asfodeli, beskorisni korov, koji isisava sve sokove iz oskudnog tla da bi podigao tvrdu, dugačku stabljiku i plavičasto-blijedi cvjetovi, koji podsjećaju na obraze nekoga ko leži na samrtnoj postelji. Kroz ove bezvesne, bezbojne livade boga smrti, ledeni, bodljikavi vjetar tjera naprijed-nazad bestjelesne sjene mrtvih, ispuštajući lagani šuštavi zvuk, poput stenjanja ptica smrznutih. Niti jedan zrak svjetlosti ne prodire odakle je gornji zemaljski život, ne dolazi ni radost ni tuga. Sam Had i njegova supruga Persefona sede na zlatnom tronu. Na prijestolju sjede sudije Minos i Rhadamanthus, ovdje je bog smrti - crnokrili Thanat sa mačem u rukama, pored sumornih kersa, a boginja osvete Erinije služi Hadu. Na prijestolju Hada je lijepi mladi bog Hipnos, u rukama drži glave od maka, a iz svog roga sipa tabletu za spavanje od koje svi zaspu, čak i veliki Zevs. Kraljevstvo je puno duhova i čudovišta, nad kojima vlada troglava i trotjelesna boginja Hekata. U tamnim noćima izlazi iz Hada, luta putevima, šalje užase i bolne snove onima koji zaborave da je prizovu kao pomoćnik protiv vještičarenja. Had i njegova pratnja su strašniji i moćniji od bogova koji žive na Olimpu.
Ako je vjerovati mitovima, samo je nekolicina uspjela nakratko pobjeći iz Hadovih ruku i Kerberovih kandži (Sisifus, Protesilaus). Stoga su ideje o strukturi podzemnog svijeta bile nejasne, a ponekad i kontradiktorne. Jedan je uvjeravao da su do kraljevstva Hada stigli morem i da se ono nalazi negdje gdje se spušta Helios, nakon što je završio svoj svakodnevni put. Drugi je, naprotiv, tvrdio da nisu plivali u nju, već su se spuštali u duboke pukotine upravo tamo, pored gradova u kojima se odvijao zemaljski život. Ovi spuštanja u kraljevstvo Hada bili su pokazani znatiželjnicima, ali malo njih se žurilo da ih iskoristi.
Što je više ljudi nestalo u zaborav, to su informacije o Hadskom kraljevstvu postajale izvjesnije. Prijavljeno je da ga je devet puta okružila rijeka Stiks, sveta za ljude i bogove, i da je Stiks povezan sa Kocitom, rijekom plača, koja se zauzvrat ulijevala u proljeće ljeta izranjajući iz utrobe zemlje. , dajući zaborav svemu zemaljskom. Za života stanovnik grčkih planina i dolina nije vidio takve rijeke kakve su se otkrile njegovoj nesretnoj duši u Hadu. Bile su to prave moćne rijeke, one koje teku po ravnicama, negdje iza Rifejskih planina, a ne patetični potoci njegove stenovite domovine koji presuše u vrelo ljeto. Ne možete ih gaziti, ne možete skakati s kamena na kamen.
Da bi se stiglo u kraljevstvo Hada, trebalo je čekati na rijeci Acheron čamac koji je vozio demon Haron - ružan starac, sav sijed, s mršavom bradom. Prelazak iz jednog kraljevstva u drugo moralo se platiti sitnim novčićem, koji se pokojniku stavljao pod jezik u vrijeme sahrane. One bez novčića i one žive - bilo ih je - Haron ih je odgurnuo veslom, ostale stavio u kanu, a oni su morali sami da veslaju.
Stanovnici sumornog podzemlja poslušali su stroga pravila, koju je ustanovio sam Had. Ali nema pravila bez izuzetaka, čak ni pod zemljom. Oni koji su posjedovali zlatnu granu nije mogao biti odgurnut od strane Harona, a lajati od strane Kerbera. Ali niko nije znao tačno na kom drvetu raste ova grana i kako da je iščupa.
Ovde, iza slepog praga,
Ne možete čuti valove surfanja.
Ovde nema mesta brigama,
Mir uvek vlada...
Bezbroj sazvežđa
Ovdje se ne šalju zraci,
Bez bezbrižne radosti,
Bez prolazne tuge -
Samo san, vječni san
Čekajući u toj večnoj noći.
L. Sulnburn
Had
Doslovno "bez oblika", "nevidljivo", "užasno" - Bog je vladar kraljevstva mrtvih, kao i samog kraljevstva. Had je olimpijsko božanstvo, iako je stalno u svom podzemnom domenu. Sin Kronosa i Reje, brat Zevsa, Posejdona, Demetere, Here i Hestije, sa kojima je delio zaostavštinu svog svrgnutog oca, Had vlada sa svojom suprugom Perzefonom (zevsovom i Demetričnom kćerkom) koju je oteo dok je bila branje cveća na livadi. Homer Hada naziva "velikodušnim" i "gostoljubivim" jer... ni jedna osoba neće izbjeći sudbinu smrti; Had - "bogat", naziva se Pluton (od grčkog "bogatstvo"), jer on je vlasnik bezbroj ljudskih duša i blaga skrivenog u zemlji. Had je vlasnik čarobne kacige koja ga čini nevidljivim; Ovu kacigu su kasnije koristile boginja Atena i heroj Persej, dobivši glavu Gorgone. Ali bilo je i među smrtnicima sposobnih da prevare vladara kraljevstva mrtvih. Tako ga je prevario lukavi Sisif, koji je jednom napustio podzemne posjede Boga. Orfej je očarao Hada i Persefonu svojim pevanjem i sviranjem na liri tako da su pristali da vrate njegovu ženu Euridiku na zemlju (ali ona je bila primorana da se odmah vrati nazad, jer je srećni Orfej prekršio dogovor sa bogovima i pogledao svoju ženu i pre odlaska kraljevstvo Hada). Herkules kidnapuje iz kraljevstva mrtvi pas- čuvar Hada.
U grčkoj mitologiji olimpijskog perioda, Had je sporedno božanstvo. On djeluje kao Zevsova hipostaza; nije uzalud Zevs nazvan Chthonius - "pod zemljom" i "silaženje". Hadu se ne žrtvuju, nema potomstva, a čak je i svoju ženu dobio ilegalno. Međutim, Had svojom neizbježnošću izaziva užas.
Molim te, nemoj se smijati
Kasno antičke književnosti stvorio parodijsku i grotesknu ideju o Hadu ("Razgovori u kraljevstvu mrtvih" od Lucijana, koji očigledno ima svoj izvor u "Žabama" od Aristofana). Prema Pausaniji, Had nije bio poštovan nigdje osim u Elidi, gdje se jednom godišnje otvarao hram bogu (kao što ljudi samo jednom silaze u carstvo mrtvih), gdje je ulazak bio dozvoljen samo sveštenicima.
U rimskoj mitologiji Had je odgovarao bogu Orkusu.
Had je i ime dato prostoru u utrobi zemlje gdje vladar živi nad sjenama mrtvih, koje donose bog glasnik Hermes (duše ljudi) i boginja duge Iris (duše žena).
Ideja o topografiji Hada vremenom je postajala sve složenija. Homer zna: ulaz u carstvo mrtvih, koje čuva Kerber (Cerberus) na krajnjem zapadu ("zapad", "zalazak sunca" - simbol umiranja) iza rijeke Okean, koja pere zemlju, tmurne livade obrasli asfodelima, divljim lalama, nad kojima lebde lagane senke mrtvih, čiji je jecaj poput tihog šuštanja suvog lišća, sumorne dubine Hada - Erebus, reke Kocit, Stiks, Aheron, Piriflegeton, Tartar.
Kasniji dokazi dodaju i stigijske močvare ili jezero Acherusia, u koje se ulijeva rijeka Cocytus, vatreni Pyriphlegethon (Flegethon), koji okružuje Had, rijeku zaborava Lethe, nosioca mrtvog Harona, troglavog psa Cerbera.
Presudu mrtvima vrši Minos, kasnije su pravedni sudije Minos, Eak i Radamantos Zevsovi sinovi. Orfičko-pitagorejska ideja o suđenju grešnicima: Titiju, Tantalu, Sizifu u Tartaru, kao deo Hada, našla je mesto kod Homera (u kasnijim slojevima Odiseje), kod Platona, kod Vergilija. Detaljan opis kraljevstva mrtvih sa svim stepenicama kazni kod Vergilija (Eneida VI) temelji se na Platonovom dijalogu “Fedon” i na Homeru s idejom iskupljenja za zemaljska nedjela i zločine koji su u njima već formulirani. Homer, u XI knjizi Odiseje, ocrtava šest istorijskih i kulturnih slojeva u idejama o sudbini duše. Homer također u Hadu naziva mjestom za pravednike - Jelisejska polja ili Elizijum. Hesiod i Pindar spominju "otoka blaženih", pa Vergilijeva podjela Hada na Elizij i Tartar također seže u grčku tradiciju.
Problem Hada je također povezan s idejama o sudbini duše, odnosu duše i tijela, pravednoj odmazdi - slici boginje Dike i djelovanju zakona neizbježnosti.
Persefona Bark
("djevojka", "djeva"). boginja kraljevstva mrtvih. Kći Zevsa i Demetere, Hadove žene, koji ju je, uz Zevsovu dozvolu, oteo (Hes. Theog. 912-914).
Homerov hvalospjev „Demeteri“ govori kako su se Perzefona i njeni prijatelji igrali na livadi, skupljajući perunike, ruže, ljubičice, zumbule i narcise. Had se pojavio iz pukotine u zemlji i odveo Persefonu na zlatnim kolima u carstvo mrtvih (Himn. Hom. V 1-20, 414-433). Ožalošćena Demetra poslala je sušu i pad uroda na zemlju, a Zevs je bio primoran da pošalje Hermesa sa naredbom u Had da iznese Perzefonu na svetlost. Had je poslao Persefonu njenoj majci, ali ju je prisilio da pojede zrno nara kako Perzefona ne bi zaboravila kraljevstvo smrti i ponovo mu se vratila. Demetra je, saznavši za izdaju Hada, shvatila da će njena kćer od sada trećinu godine provoditi među mrtvima, a dvije trećine sa svojom majkom, čija će radost zemlji vratiti obilje (360-413).
Persefona mudro vlada kraljevstvom mrtvih, gdje s vremena na vrijeme prodiru heroji. Kralj Lapita, Pirit, pokušao je da otme Persefonu zajedno sa Tezejem, zbog čega je bio okovan za stenu, a Perzefona je dozvolila Herkulu da vrati Tezeja na zemlju. Na zahtjev Persefone, Herkul je ostavio na životu pastira krava Hada (Apolod. II 5, 12). Persefona je bila dirnuta Orfejevom muzikom i vratila mu je Euridiku (međutim, zbog Orfejeve krivice, ostala je u carstvu mrtvih; Ovidije. Met. X 46-57). Na zahtjev Afrodite, Persefona je sakrila bebu Adonisa sa sobom i nije htjela da ga vrati Afroditi; prema odluci Zevsa, Adonis je morao da provede trećinu godine u carstvu mrtvih (Apolod. III 14, 4).
Perzefona ima posebnu ulogu u orfičkom kultu Dioniza-Zagreja. Od Zevsa, koji se pretvorio u zmiju, ona rađa Zagreja (Himn. Orph. XXXXVI; Nonn. Dion. V 562-570; VI 155-165), kojeg su Titani potom raskomadali. Persefona je takođe povezana s eleuzinski kultom Demetere.
U Persefoni su crte htonskog antičkog božanstva i klasičnog olimpizma usko isprepletene. Ona vlada u Hadu protiv svoje volje, ali se u isto vrijeme tamo osjeća kao potpuno legitimna i mudra vladarka. Uništila je, bukvalno gazivši, svoje rivale - voljenog Hada: nimfu Kokitidu i nimfu Mintu. U isto vrijeme, Persefona pomaže herojima i ne može zaboraviti zemlju sa svojim roditeljima. Persefona, kao žena htoničnog Zevsa zmije, datira još iz duboke arhaike, kada je sam Zevs još bio „podzemni“ kralj carstva mrtvih. Ostatak ove veze između Zevsa Htonija i Persefone je želja Zevsa da Had otme Persefonu protiv volje same Persefone i njene majke.
U rimskoj mitologiji, ona odgovara Proserpini, kćeri Cerere.
Hecate
Boginja tame, noćnih vizija i čarobnjaštva. U Hesiodovom predloženom rodoslovu, ona je kćerka Titanida Persusa i Asterije i stoga nije povezana s olimpijskim krugom bogova. Od Zevsa je dobila vlast nad sudbinom zemlje i mora, a Uran ju je obdario velikom moći. Hekata je drevno htonično božanstvo, koje je nakon pobjede nad Titanima zadržalo svoje arhaične funkcije, a čak ju je i sam Zevs duboko poštovao, postavši jedan od bogova koji pomažu ljudima u njihovim svakodnevnim poslovima. Pokroviteljica lova, pastirstva, konjogojstva, ljudskih društvenih aktivnosti (na sudu, narodnoj skupštini, takmičenjima, sporovima, ratu), štiti djecu i mlade. Ona je davalac majčinskog blagostanja, pomaže u rađanju i odgoju djece; pruža putnicima lak put; pomaže napuštenim ljubavnicima. Stoga su se njegove ovlasti jednom proširile na ta područja ljudska aktivnost, koju je kasnije morala ustupiti Apolonu, Artemidi i Hermesu.
Kako se kult ovih bogova širi, Hekata gubi svoj privlačan izgled i privlačne osobine. Ona napušta gornji svijet i, približavajući se Persefoni, za kojom je pomogla svojoj majci u potrazi, postaje neraskidivo povezana s kraljevstvom senki. Sada je ovo zlokobna boginja zmijske kose i tri lica, koja se pojavljuje na površini zemlje samo pod mjesečinom, a ne sunčeva svetlost, sa dvije plamene baklje u rukama, u pratnji pasa crnih kao noć i čudovišta podzemnog svijeta. Hekata - noćna "htonija" i nebeska "uranija", "neodoljiva" luta među grobovima i izvlači duhove mrtvih, šalje strahote i strašne snove, ali može i zaštititi od njih, od zlih demona i vještičarenja. Među njenim stalnim pratiocima bilo je čudovište Empuza s magarećom nogom, sposobno da promijeni svoj izgled i zastraši zakašnjele putnike, kao i demonski duhovi Kera. Upravo tako je boginja predstavljena na spomenicima likovne umjetnosti od 5. stoljeća. BC.
Užasna noćna boginja sa upaljenim bakljama u rukama i zmijama u kosi, Hekata je boginja vještičarenja, čarobnica i zaštitnica magije koja se izvodi pod okriljem noći. Obraćaju joj se za pomoć, pribjegavajući posebnim misterioznim manipulacijama. Mit je uvodi u porodicu čarobnjaka, pretvarajući je u Heliosovu kćer i time uspostavljajući vezu sa Kirkom, Pasifajom, Medejom, koja uživa posebnu zaštitu boginje: Hekata je pomogla Medeji da postigne Jasonovu ljubav i u pripremi napitaka.
Dakle, na slici Hekate, demonske osobine predolimpijskog božanstva su blisko isprepletene, povezujući dva svijeta - živi i mrtvi. Ona je tama i istovremeno lunarna boginja, bliska Seleni i Artemidi, koja vodi Hekatino porijeklo u Malu Aziju. Hekata se može smatrati noćnom analogijom sa Artemidom; I ona je lovac, ali njen lov je mračni noćni lov među mrtvima, grobovima i duhovima podzemlja, juri okolo okružena čoporom paklenih pasa i vještica. Hekata je takođe blizu Demetri - vitalnost zemljište.
Boginja vještičarenja i gospodarica duhova, Hekata, imala je posljednja tri dana svakog mjeseca, koja su se smatrala nesrećnim.
Rimljani su Hekatu poistovećivali sa svojom boginjom Triviom - "boginjom tri puta", baš kao i njen grčki pandan, imala je tri glave i tri tela. Slika Hekate bila je postavljena na raskršću ili raskršću puteva, gdje su, iskopavši rupu u gluho doba noći, žrtvovali štence, ili u sumorne pećine nedostupne sunčevoj svjetlosti.
Thanatos Fan
Bog je personifikacija smrti (Hes. Theog. 211 sek.; Homer „Ilijada“, XIV 231 sek.), sin boginje Niks (Noć), brat Hipnosa (Spa), boginje sudbine Mojre, Nemeze.
U davna vremena postojalo je mišljenje da smrt osobe ovisi samo o tome.
Ovu tačku gledišta izražava Euripid u tragediji "Alkestida", koja govori o tome kako je Herkul povratio Alcestida od Tanatosa, a Sisifus je uspio okovati zlokobnog boga na nekoliko godina, zbog čega su ljudi postali besmrtni. Tako je bilo sve dok Ares nije oslobodio Tanatosa po Zevsovom naređenju, pošto su ljudi prestali da prinose žrtve podzemnim bogovima.
Thanatos ima dom u Tartaru, ali se obično nalazi na prijestolju Hada; postoji i verzija prema kojoj on neprestano leti iz kreveta jednog umirućeg na drugi, dok umirućem odsijeca pramen kose s glave. mač i uzevši mu dušu. Bog sna Hipnos uvijek prati Thanatosa: vrlo često na antičkim vazama možete vidjeti slike koje prikazuju njih dvojicu.
Zlonamjernost, nevolje i
strašna smrt između njih:
Ona ili drži probušenog ili hvata neprobušenog,
Ili se tijelo ubijenog vuče za nogu duž kose;
Haljina na njenim grudima je umrljana ljudskom krvlju.
U borbi, kao živi ljudi, napadaju i bore se,
I jedan pred drugim nose ih krvavi leševi.
Homer "Ilijada"
Kera
. demonska stvorenja, duhovi smrti, djeca boginje Nikte. Ljudima donose nevolje, patnju i smrt (od grčkog "smrt", "šteta").
Stari Grci su kerove zamišljali kao krilata ženska stvorenja koja su doletjela do umiruće osobe i ukrala mu dušu. Kerovi su također u jeku bitke, grabe ranjene, vuku leševe umrljane krvlju. Kera žive u Hadu, gdje su stalno na prijestolju Hada i Persefone i služe bogovima podzemnog svijeta mrtvih.
Ponekad je Ker bio u srodstvu sa Erinijama. U literaturi o istoriji mitologije ponekad se povezuju grčki kerovi i slovenske „kazne“.
Kao žubor mora u tjeskobnom času,
Kao krik potoka koji je sputan,
Zvuči dugotrajno, beznadežno,
Bolno stenjanje.
Lica su izobličena od agonije,
Nema očiju u dupljama. razjapljenih usta
Izbacuje zlostavljanje, molbe, prijetnje.
Gledaju užasnuto kroz suze
U crni Stiks, u ponor strašnih voda.
F. Schiller
Erinije Erinnyes
Boginje osvete, rođene od Geje, koja je upila krv kastriranog Urana. Na drevno predolimpijsko porijeklo ovih zastrašujućih božanstava ukazuje i drugi mit o njihovom rođenju iz Niksa i Erebusa.
Njihov broj u početku je bio neizvjestan, ali se kasnije vjerovalo da postoje tri Erinije, te su dobili imena: Alecto, Tisiphone i Megaera.
Stari Grci su Erinije zamišljali kao odvratne starice s kosom isprepletenom otrovnim zmijama. U rukama drže upaljene baklje i bičeve ili instrumente za mučenje. Izlazi iz strašnih usta čudovišta dugačak jezik, a krv curi. Njihovi glasovi su podsećali i na riku stoke i na lavež pasa. Otkrivši zločinca, nemilosrdno ga progone, poput čopora pasa, i kažnjavaju ga za neumjerenost, aroganciju, oličenu u apstraktnom konceptu "ponosa", kada čovjek preuzme previše - previše je bogat, presretan, zna previše. Rođene iz primitivne svijesti plemenskog društva, Erinije u svojim postupcima izražavaju egalitarne tendencije koje su im svojstvene.
Stanište ludih demona je podzemno kraljevstvo Hada i Perzefone, gdje služe bogovima podzemnog svijeta mrtvih i odakle se pojavljuju na zemlji među ljudima kako bi u njima probudili osvetu, ludilo i bijes.
Tako je Alecto, opijen otrovom gorgone, u obliku zmije prodro u grudi kraljice Latina, Amate, i ispunio njeno srce zlobom, izbezumivši je. Isti Alecto, u obliku strašne starice, potaknuo je vođu Rutulija, Turnusa, na borbu, uzrokujući tako krvoproliće.
Užasna Tisifona u Tartaru tuče zločince bičem i plaši ih zmijama, puna osvetničkog gneva. Postoji legenda o Tisifoninoj ljubavi prema kralju Kiferonu. Kada je Cithaeron odbio njenu ljubav, Erinije su ga ubile svojom zmijskom kosom.
Njihova sestra Megaera je oličenje ljutnje i osvetoljubivosti; do danas, Megaera je ostala zajednička imenica za ljutite, mrzovoljni ženu.
Prekretnica u razumijevanju uloge Erinija dolazi u mitu o Orestu, koji je opisao Eshil u Eumenidama. Kao najstarija htonska božanstva i čuvari majčinskog prava, oni progone Oresta zbog ubistva njegove majke. Nakon suđenja u Areopagu, gdje se Erinije svađaju s Atenom i Apolonom, koji brane Oresta, pomiruju se sa novim bogovima, nakon čega dobijaju ime Eumenide, ("dobro misleći") , mijenjajući tako svoju zlu suštinu (grčki , "biti ludi patrona") u funkciju patrona zakon. Otuda ideja u grčkoj prirodnoj filozofiji, kod Heraklita, o Erinijama kao „čuvarima istine“, jer bez njihove volje ni „sunce neće preći svoju meru“; kada Sunce pređe svoj trag i zaprijeti svijetu uništenjem, oni su ti koji ga prisiljavaju da se vrati na svoje mjesto. Slika Erinija je evoluirala od htonskih božanstava koja štite prava mrtvih do organizatora kosmičkog poretka. Kasnije su ih nazivali i semni ("časni") i pontii ("moćni").
Erinije izgledaju poštovane i podržavaju u odnosu na heroja rane generacije, Edipa, koji je nesvjesno ubio vlastitog oca i oženio njegovu majku. Daju mu mir u svom svetom gaju. Tako, boginje provode pravdu: čaša Edipove muke prelila se. Već se oslijepio zbog nehotičnog zločina, a jednom u izgnanstvu patio je od sebičnosti svojih sinova. Baš poput branitelja reda i zakona, Erinije ljutito prekidaju proročanstva Ahilejevih konja, prenoseći o njegovoj neposrednoj smrti, jer nije posao konja da emituje.
Boginja poštene odmazde, Nemesis, ponekad je poistovjećena sa Erinijama.
U Rimu su odgovarali furijama („ludi“, „bijesni“), Furiae (od furire, „besneti“), boginjama osvete i kajanja, koje kažnjavaju osobu za počinjene grijehe.
slovenska mitologija
Morana (Mara, Morena)- moćno i strašno božanstvo, boginja zime i smrti, žena Koshchei i kćerka Lada, sestra Živa i Lelya.
Marana se među Slavenima u antičko doba smatrala oličenjem zlih duhova. Nije imala porodicu i lutala je po snijegu, s vremena na vrijeme posjećujući ljude kako bi obavila svoje prljavo djelo. Ime Morana (Morena) je zaista vezano za riječi kao što su “pomor”, “maglica”, “tama”, “maglica”, “budala”, “smrt”.
Legende govore kako Morana sa svojim zlim slugama svakog jutra pokušava da posmatra i uništi Sunce, ali svaki put se užasnuta povlači pred njegovom blistavom snagom i lepotom.
Njeni simboli su Crni Mjesec, gomile slomljenih lobanja i srp kojim seče Niti Života.
Vlasništvo Morene, prema Drevnim pričama, leži iza reke crne ribizle, deli stvarnost i Nav, preko koje je bačen Kalinov most, koji čuva troglava zmija...
Za razliku od Žive i Jarile, Marena utjelovljuje trijumf Marie - “ Mrtva voda"(Volja za Smrću), odnosno Sila suprotna Životvornom Solarnom Yari. Ali Smrt, koju je dao Madder, nije potpuni prekid Tokova Života kao takvih, već je samo prelaz u Drugi Život, na novi Početak, jer ju je tako odredila Svemoguća Porodica da posle zime, koja sa sobom nosi sve sto je zastarelo uvek dolazi novo prolece...
Slika od slame, koja se i dan-danas ponegdje spaljuje tokom praznika drevne Maslenice u vrijeme proljetne ravnodnevnice, nesumnjivo pripada Moreni, boginji smrti i hladnoće. I svake zime ona preuzima vlast.
Ali čak i nakon odlaska Zimske Smrti, njene brojne sluge, marase, ostale su s narodom. Prema predanjima starih Slovena, to su zli duhovi bolesti, nose glavu pod rukama, lutaju noću pod prozorima kuća i šapuću imena ukućana: ko se odazove na glas mara, umrijet će . Nemci su sigurni da su Maruti duhovi izbezumljenih ratnika. Šveđani i Danci ih smatraju dušama mrtvih, Bugari su sigurni da su Marija duše beba koje su umrle nekrštene. Bjelorusi su vjerovali da je Morana predala mrtve Babi Yagi, koja se hranila dušama mrtvih. Na sanskrtu riječ "ahi" znači zmija, zmija.
Mitologija Maja
Ah Puch - bog smrti i gospodar svet mrtvih
Mictlancihuatl (španski: Mictlancihuatl)- supruga Mictlantecuhtlija, koji je vladao s njim u devetom paklu Mictlana. Prikazivana je kao kostur ili žena sa lobanjom umjesto glave; bio obučen u suknju od zvečarki, koje su istovremeno stvorenja i gornjeg i donjeg svijeta.
Njeno štovanje je donekle sačuvano u savremeni svet u obliku štovanja Svete smrti (Santa Muerte) na Meksički dan mrtvih (Día de Muertos). U doba Asteka, sličan festival posvećen mrtvima održavao se usred ljeta, u mjesecu Micailhuitontli (24. jula - 12. avgusta).
Kimi (Cimi) - bog smrti
Apuh je bog smrti i kralj Metnala (podzemlja) u mitologiji Maja. Prikazivan je kao kostur ili leš, ukrašen zvončićima, ponekad i glavom sove.
Hine-Nui-Te-Po, boginja podzemlja, uči u određenim periodima da čuvate "vrata prošlosti" i ne opterećujete svoj život i odnose s ljudima uspomenama i gorkim iskustvima
grčka mitologija
Thanatos, Thanat, Fan (starogrčka "smrt")- u grčkoj mitologiji, personifikacija smrti, sin Nikte, brat blizanac boga sna Hipnosa. Živi na rubu svijeta. Spominje se u Ilijadi (XVI 454).
Thanatos ima gvozdenim srcem i omražen od bogova. On je jedini bog koji ne voli poklone. U Sparti je postojao kult Tanatosa.
Thanatos je najčešće prikazivan kao krilati mladić sa ugašenom bakljom u ruci. Prikazan na kovčegu Kypselus kao crni dječak pored bijelog dječaka Hipnos. Njemu je posvećena LXXXVII orfička himna.
U davna vremena postojalo je mišljenje da smrt osobe ovisi samo o tome. Ovu tačku gledišta izražava Euripid u tragediji “Alkestida” (koju je Annenski preveo kao “Demon smrti”), koja govori o tome kako se Herkul odbio od Alkestide od Tanatosa, a Sisifus je uspeo da zloslutnog boga stavi u lance na nekoliko godina, usled čega su ljudi postali besmrtni . Tako je bilo sve dok Ares nije oslobodio Tanatosa po Zevsovom naređenju, pošto su ljudi prestali da prinose žrtve podzemnim bogovima. Thanatos ima dom u Tartaru, ali se obično nalazi na prijestolju Hada; postoji i verzija prema kojoj on neprestano leti iz kreveta jednog umirućeg na drugi, dok umirućem odsijeca pramen kose s glave. mač i uzevši mu dušu. Bog sna Hipnos uvijek prati Thanatosa: vrlo često na antičkim vazama možete vidjeti slike koje prikazuju njih dvojicu.
Had kod Grka (ili Had; kod Rimljana Pluton (grčki - „bogat“, takođe lat. Dis ili Orcus)- V starogrčke mitologije bog podzemlja mrtvih i ime samog kraljevstva mrtvih, ulaz u koji se, prema Homeru i drugim izvorima, nalazi negdje „na krajnjem zapadu, iza rijeke Ocean, koja pere zemlju. ” Najstariji sin Kronosa i Reje, brat Zevsa, Posejdona, Here, Hestije i Demetere. Persefonin muž, poštovan i prizvan s njim.
Egipatska mitologija
Anubis, u egipatskoj mitologiji, bog zaštitnik mrtvih, sin boga vegetacije Ozirisa i Neftide, sestre Izide. Neftis je sakrila novorođenog Anubisa od svog muža Seta u močvarama delte Nila. Boginja majka Izida pronašla je mladog boga i odgojila ga.
Kasnije, kada je Set ubio Ozirisa, Anubis je, organizujući sahranu preminulog boga, zamotao njegovo telo u natopljenu tkaninu. posebna kompozicija, čime je napravljena prva mumija. Stoga se Anubis smatra tvorcem pogrebnih obreda i naziva se bogom balzamiranja. Anubis je također pomagao suditi mrtvima i pratio pravednike do Ozirisovog prijestolja. Anubis je bio prikazan kao šakal ili divlji pas Podmornica je crna (ili čovjek sa glavom šakala ili psa).
Središte kulta Anubisa je grad 17. noma Kasa (grčki Kinopolis - „pasi grad“).
Oziris (grčki Ὄσῑρις - grcizirani oblik egipatskog imena Usir)- bog preporoda, kralju zagrobni život u staroegipatskoj mitologiji. Ponekad je Oziris prikazivan sa glavom bika.
Sumersko-akadska mitologija
Ereškigal je boginja u sumersko-akadskoj mitologiji, vladarka podzemlja (zemlja Kurs). Ereškigal je starija sestra i rivalka Inane, boginje ljubavi i plodnosti i supruga Nergala, boga podzemlja i užarenog sunca. Pod vlašću Ereškigala nalazi se sedam (ponekad i više) sudija podzemlja Anunnakija. Ereškigal usmjerava “pogled smrti” na one koji ulaze u podzemni svijet. Spominje se u Nekronomikonu” u istoj ulozi kao vladar podzemlja.
Nergal. Bog bolesti, rata i smrti. Nergal (sumersko ime; izvorno, možda, En-uru-gal, "Gospodar ogromnog stana") je htonično božanstvo sumersko-akadske mitologije, koje personificira razne negativne pojave. Enlilov sin. U početku se smatrao personifikacijom razorne, destruktivne moći užarenog Sunca, a kasnije je dobio izrazite crte boga smrti i rata. Shodno tome, Nergal je bio zaslužan za pokretanje nepravednih ratova, a sam bog je prikazan kao slanje opasne bolesti uključujući groznicu i kugu. Naziv "ruka Nergala" proširio se na kugu i druge zarazne bolesti. Bio je bog podzemnog svijeta („ogromna nastamba“). Središte njegovog kulta bio je grad Kutu.
Irska (Kelti)
Badb („bijesan“) smatrana boginjom rata, smrti i bitaka. Vjerovalo se da je pojava Badba tokom bitke ulijevala hrabrost i ludu hrabrost u ratnike, i obrnuto, odsustvo boginje izaziva nesigurnost i strah. Ishod bitaka zavisio je u velikoj meri od Badbovih akcija. Ona je postojala i kao poseban lik i kao jedan aspekt trojedine boginje; druga dva su bili Nemain i Maha. Kao rezultat daljeg razvoja mitologije, Badb, Maha i Nemain su se pretvorili u banshees - duh čiji su jecaji nagoveštavali smrt, uključujući i one koji nisu učestvovali u bici.
Nemain („strašan“, „zao“), u irskoj mitologiji, boginja rata. Zajedno s Badbom, Morrigan i Macha, pretvorila se u prelijepu djevojku ili vranu koja kruži nad bojnim poljem. Desilo se da se Nemain pojavio u blizini brodova u maski peračice, predviđajući sudbinu. Tako je uoči svoje posljednje bitke Cuchulainn vidio kako je pralja, plačući i naricajući, isprala gomilu njegovog vlastitog krvavog platna. Prema nekim izvještajima, Nemain je bila žena Nuade, vođe plemena boginje Danu.
Morrigan ("Kraljica duhova")- boginja rata u irskoj mitologiji. Sama boginja nije učestvovala u bitkama, ali je svakako bila prisutna na bojnom polju i upotrebila je svu svoju moć da pomogne jednoj ili drugoj strani. Morrigan je također bila povezana sa seksualnošću i plodnošću; poslednji aspekt joj omogućava da se identifikuje sa boginjom majkom. Osim toga, legende joj pripisuju proročki dar i sposobnost bacanja magičnih čini. Kao boginja ratnica, pomagala je bogovima Tuatha Dé Danann na bojnom polju u obje bitke kod Mag Tureida. Njena seksualnost je naglašena u legendi o Cuchulainnu, kada je pokušala da zavede heroja, ali ju je on odbacio. Morrigan je poznata po svojoj sposobnosti da mijenja oblik, često poprimajući oblik vrane.
Germansko-skandinavska mitologija
Hel (staronordijski Hel) je gospodarica svijeta mrtvih, Helheim, kćerka izdajničkog Lokija i divovske Angrbode (Zlonamjerne). Jedno od tri htonična čudovišta.
Kada je dovedena kod Odina zajedno sa ostalom Lokijevom decom, on joj je dao vlasništvo nad zemljom mrtvih. Svi mrtvi idu njoj, osim heroja poginulih u borbi, koje Valkire odvode u Valhallu.
Hel izaziva užas samo svojom pojavom. Divovskog je rasta, jedna polovina tijela joj je crno-plava, druga smrtno blijeda, zbog čega je zovu plavo-bijela Hel.
Takođe u legendama je opisana kao ogromna žena (veća od većine divova). Lijeva polovina lica joj je bila crvena, a desna plavo-crna. Njeno lice i tijelo su kao živa žena, ali su joj bedra i noge kao u leša, prekriveni mrljama i propadaju.
Indija
Kali. Indijska boginja smrti, razaranja, straha i užasa, žena razarača Šive. Kao Kali Ma („crna majka“) ona je jedan od deset aspekata žene Šive, krvoločnog i moćnog ratnika. Izgled ona je skoro uvek zastrašujuća: tamna ili crna, sa dugom raščupanom kosom, obično je prikazana gola ili sa samo jednim pojasom, kako stoji na telu Šive i oslanja se jednom nogom na njegovu nogu, a drugom na grudima. Kali ima četiri ruke, na rukama -
nokti nalik na kandže. U dvije ruke drži mač i odsječenu glavu diva, a sa druge dvije zavodi one koji joj se klanjaju. Nosi ogrlicu od lubanja i minđuše od leševa. Jezik joj isplazi, ima duge oštre očnjake. Ona je poprskana krvlju i opija se krvlju svojih žrtava.
Na vratu nosi ogrlicu od lubanja, na kojoj su ugravirana sanskritska slova, koja se smatraju svetim mantrama, uz pomoć kojih je Kali stvarala, povezujući Elemente. Kali Ma ima crnu kožu i ružno lice sa očnjacima umrljanim krvlju. Treće oko se nalazi iznad njene obrve. Njeno nago telo ukrašeno je vencima beba, ogrlicama od lobanja, zmija i glavama njenih sinova, a njen pojas je napravljen od ruku demona.
istočnjačka mitologija
Boginja smrti Naine, obožavana je drevni ljudi Indonezija.
Jigokudayu, u japanskoj mitologiji, je boginja smrti, gospodarica podzemnog svijeta. Strah drevnog čovjeka od moćnih sila prirode bio je oličen u mitološkim slikama gigantskih čudovišta.
Zmije, zmajevi i demoni predstavljali su izgled koji je duboko stran svemu ljudskom: krljušti, kandže, krila, ogromna usta, strašna snaga, neobična svojstva, ogromna veličina. Stvoreni plodnom maštom drevnih ljudi, kombinirali su dijelove tijela poznatih životinja, poput glave lava ili repa zmije. Tijelo, sastavljeno od različitih dijelova, samo je naglašavalo monstruoznost ovih odvratnih stvorenja. Mnogi od njih smatrani su stanovnicima morskih dubina, personificirajući neprijateljsku moć vodenog elementa. Mitovi koji su preživjeli do danas puni su dramatičnih priča o bogovima i herojima koji su se borili sa zmajevima, ogromnim zmijama i zlim demonima i pobijedili u naizgled neravnopravnoj bitci. Uništivši čudovište, heroj je vratio mir i red na zemlji, oslobodio vode ili zaštitio blago i oteo ljude. Demoni, niža božanstva ili duhovi, slali su nevolje i usmjeravali ljude na pogrešan put. Na gravuri Taisho Yoshitishija, nacereni demoni drže ogledalo Jigokudayu, gospodarici podzemlja, koja sebe vidi odraženu u obliku kostura - ovo je njena prava slika.
Ema - u japanskoj mitologiji, bog vladara i sudac mrtvih, koji vlada podzemnim paklom - jigoku. Često ga nazivaju i Velikim Kraljem Emom. I u antičko i u moderno doba prikazivan je kao krupan čovjek crvenog lica, izbuljenih očiju i brade. Nosi tradicionalni wafuku i krunu na glavi, koja prikazuje kanji karakter (japanski kralj). On kontroliše hiljadu vojske, koju kontroliše osamnaest vojskovođa, a na raspolaganju su mu demoni i stražari sa konjskim glavama.
Izanami je boginja stvaranja i smrti u šintoizmu, rođena nakon prve generacije nebeskih bogova, supruga boga Izanagija. Pre odlaska u kraljevstvo mrtvih, boginja je nosila titulu Izanami no mikoto (doslovno „visoko božanstvo“), nakon ovog događaja i raskida braka sa Izanagijem – Izanami no kami („boginja“, „duh“) .
Sve sam našao na internetu.