Υπόσταση των Καππαδοκών. Lossky V.N. Καππαδόκες. Γενικά χαρακτηριστικά των τριαδολογικών απόψεων των Καππαδοκών

(25 ψήφοι: 4,5 από 5)

Υπόσταση– (από το ελληνικό ὑπόστασις (υπόσταση) υπόσταση) – 1) θεολογικός όρος που δηλώνει ένα συγκεκριμένο πρόσωπο, άτομο, αντικείμενο στο οποίο εκτελείται με πραγματικό και συγκεκριμένο τρόπο. 2) βάση, υλοποίηση ().

Η έννοια της «υπόστασης» στην καθημερινή γλώσσα σήμαινε απλώς ύπαρξη. Μπαίνοντας στη φιλοσοφία, άρχισε να παίρνει το νόημα της ατομικής ύπαρξης. Το νόημα αυτής της έννοιας έχει μεταμορφωθεί Ορθόδοξη θεολογίαΜεγάλοι Καππαδόκες: Αγ. , Αγ. και Αγ. .

Πρώτα απ 'όλα, οι Μεγάλοι Καππαδόκες διέκριναν με συνέπεια την έννοια των εννοιών «ουσία» (φύση, φύση) και «υπόσταση». Μετά την κατανόησή τους, η διαφορά μεταξύ ουσίας και υπόστασης είναι η διαφορά μεταξύ του γενικού και του ειδικού (ειδικό).
«Στην Αγία Τριάδα άλλα είναι γενικά και άλλα είναι ειδικά: το γενικό αποδίδεται στην ουσία και υπόσταση σημαίνει την ιδιαιτερότητα κάθε Προσώπου», διδάσκει ο Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. «Πρώτα», λέει ο Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος σημαίνει τη φύση του Θείου και το τελευταίο σημαίνει τις προσωπικές ιδιότητες των Τριών». Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης εξήγησε ότι οι τρεις Υποστάσεις αναφέρονται στο διακριτό στον Θεό, αλλά είναι το όνομα μιας ενιαίας και αδιάκριτης ουσίας.

Έχοντας αναγνωρίσει το Πρόσωπο και την Υπόσταση, οι Μεγάλοι Καππαδόκες εισήγαγαν μια νέα έννοια - την «προσωπικότητα», την οποία ο παγανιστικός κόσμος δεν γνώριζε. Ακολουθώντας τη σκέψη τους, η προσωπικότητα δεν είναι μέρος της ουσίας ή της φύσης, δεν μπορεί να αναχθεί σε φυσικό ον και δεν θεωρείται σε φυσικές κατηγορίες.

Θεία Πρόσωπα, σύμφωνα με τον μαθητή των Μεγάλων Καππαδόκων, Αγ. , είναι ένας τρόπος ύπαρξης της Θείας φύσης. Αυτό σημαίνει ότι ο ένας Θεός του Χριστιανισμού δεν είναι η απρόσωπη ουσία της φιλοσοφικής εικασίας, δεν είναι μια αφαίρεση χωρίς μια ζωντανή προσωπική σχέση με τον άνθρωπο. Έχει συγκεκριμένη Προσωπική (Υποστατική) ύπαρξη, η φύση Του υπάρχει προσωπικά, είναι ένα ζωντανό προσωπικό ον. Επιπλέον, η προσωπική ύπαρξη του Θεού, που δημιούργησε τον κόσμο, υπερβαίνει την ανθρώπινη λογική. Ο ανθρώπινος νους δημιουργείται και ο Θεός, που τον δημιούργησε, ξεπερνά απεριόριστα την κτιστή φύση, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του στον άνθρωπο στην ακατανόητη ενότητα των αχώριστων Θείων Προσώπων, που είναι η Αρχή των πάντων, ο Δημιουργός του κόσμου.

Τι είναι ουσία, υπόσταση;

A. M. Leonov
Καθηγητής Δογματικής Θεολογίας (ΣΠβ ΠΙΡΤΣΗ)

Η υπόσταση είναι ένας δογματικός όρος που δηλώνει ένα άτομο, άτομο, αντικείμενο (συγκεκριμένο αντικείμενο), που θεωρείται ως εκπρόσωπος του ενός ή του άλλου από τα πιο συγκεκριμένα (κατώτερα) είδη (δηλαδή ένα είδος που δεν χωρίζεται σε άλλα είδη), στο οποίο φύση (ουσία, φύση).
Ουσία είναι η ύπαρξη, που χαρακτηρίζεται από ορισμένες ουσιαστικές διαφορές, που πραγματοποιούνται στις υποστάσεις του ενός ή του άλλου από τους πιο συγκεκριμένους τύπους.
Κάποτε, ο διάσημος φιλόσοφος της Αρχαιότητας, μαθητής του Πλάτωνα, Αριστοτέλης Σταγειρίτης, εξερευνώντας το γενικό και το ιδιαίτερο, χαρακτηρίζοντας τα αντικείμενα της ύπαρξης, σκέφτηκε: «Η πρώτη ουσία είναι αυτή που είναι μοναδική σε κάθε πράγμα, που δεν είναι εγγενής άλλο, αλλά το καθολικό είναι κοινό: γιατί αυτό ονομάζεται καθολικό, το οποίο από τη φύση του είναι εγγενές σε πολλά πράγματα. Επομένως, ποια θα είναι η ουσία; Ή όλα τα πράγματα [που περικλείονται από αυτό], ή μόνο ένα. Αλλά δεν μπορεί να είναι η ουσία του καθενός. Και αν το ένα [γίνει αυτό], τότε όλα τα άλλα θα είναι αυτό το πράγμα. Άλλωστε, αν κάτι έχει μία ουσία, και η ουσία του είναι μία, τότε τέτοια πράγματα είναι από μόνα τους ένα... Άλλωστε, το καθολικό θα είναι η ουσία κάτι, όπως ο άνθρωπος είναι η ουσία του [εκείνο το άτομο] άτομο στο οποίο βρίσκεται .. Το καθολικό θα είναι η ουσία (ας πάρουμε ένα ζώο ως παράδειγμα) - αυτού στο οποίο βρίσκεται ως εγγενές στον εαυτό του».
Συνειδητοποιώντας ότι απολύτως κάθε εκπρόσωπος του ενός ή του άλλου είδους (όπως ένας άνθρωπος, ένας σκύλος, ένα άλογο), μαζί με τη γενική διαμορφωτική αρχή, έχει κάτι το ιδιαίτερο (ιδιωτικό), ο Αριστοτέλης σημείωσε: «είναι αδύνατο και παράλογο αυτό το πράγμα και ουσία, αποτελούμενη από κάτι, δεν θα αποτελείται από ουσίες και αυτό που δίνεται ανεξάρτητα... Δεν φαίνεται δυνατό μια ουσία να αποτελείται από ουσίες που θα βρίσκονταν σε αυτήν [σε κατάσταση] πλήρους πραγματοποίησης: αυτό που σε αυτήν την κατάσταση η πραγματοποίηση σχηματίζει δύο πράγματα, δεν μπορεί ποτέ να αντιπροσωπεύει ένα πράγμα στην ίδια κατάσταση». Για να το θέσω πιο προσιτό (και χρησιμοποιώντας ένα παράδειγμα): αν αναγνωρίσουμε ότι κάθε άτομο έχει μια καθαρά ατομική ουσία, που είναι ιδιάζουσα αποκλειστικά για αυτόν, τότε αποδεικνύεται ότι οι άνθρωποι είναι διαφορετικών ουσιών (όσοι άνθρωποι υπάρχουν, τόσες πολλές ουσίες ), ή, με άλλα λόγια, έχουν διαφορετικά συστατικά και διαμορφωτικές «αρχές», όχι μόνο μία. Τότε όμως τίθεται το ερώτημα: γιατί είμαστε όλοι (εξίσου) άνθρωποι, γιατί όλοι έχουμε κάτι κοινό, κοινό, χαρακτηριστικό του καθενός (από εμάς) (εξαιτίας του οποίου, στην πραγματικότητα, ονομαζόμαστε άνθρωποι); Από την άλλη, αν παραδεχτούμε ότι όλοι είμαστε αποκλειστικά ουσία, και ταυτόχρονα δεν λάβουμε υπόψη ότι κάθε άτομο, μαζί με την κοινή και κοινή ανθρώπινη ουσία για όλους, περιέχει και αντιπροσωπεύει κάτι ιδιαίτερο - πώς να εξηγήσουμε, γιατί είμαστε ένα πλήθος, και όχι κάποιο μοναδικό ουσιαστικό υπόστρωμα, και ταυτόχρονα, το καθένα είναι μοναδικό; Έτσι, σε οποιονδήποτε εκπρόσωπο ενός ή άλλου είδους, είτε πρόκειται για άτομο, σκύλο ή άλογο, υπάρχει κάτι κοινό που, γενικά, τους ενώνει σε ένα ενιαίο είδος. αλλά υπάρχει και κάτι το ιδιαίτερο που διακρίνει το ένα άτομο από το άλλο (άλλα). Εξαιτίας αυτού, μπορεί κανείς να πει για κάθε άτομο, σκύλο ή άλογο ως εκπρόσωπο του είδους: «Ο τάδε είναι ένα άτομο. αυτός είναι ένας σκύλος; Αυτό είναι ένα άλογο» και, πάλι, μπορείς να το πεις διαφορετικά: «αυτός είναι ο Πέτρος, που διαφέρει με αυτόν και τον τρόπο από τον Παύλο και άλλους ανθρώπους. Αυτή είναι η Μπέλκα, διαφορετική με αυτόν και με τον άλλο τρόπο από τη Στρέλκα και άλλα σκυλιά. αυτός είναι ο Βουκεφάλας, που διαφέρει σε αυτό και σε εκείνο από τα άλλα άλογα».
Αργότερα, με τον ερχομό του Λυτρωτή στον κόσμο και τον σχηματισμό της Εκκλησίας, προέκυψε η ανάγκη να απαντηθεί ένα πολύ πιο μεγαλειώδες και περιζήτητο ερώτημα: πώς είναι ο Θεός ένας και ταυτόχρονα τριάδα, επειδή το «τρία» δεν είναι Το «ένα», το «ένα» δεν είναι «τρία»; Αυτό το πρόβλημα προσπάθησαν να λύσουν οι Άγιοι Πατέρες εισάγοντας στη θεολογική χρήση τις έννοιες «ουσία», «φύση», «φύση», «άτομο», «πρόσωπο», «ύποστασις». Ιδού τι γράφει ο αιδεσιμότατος Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι... διέκριναν μεταξύ ουσίας (ουσία - ελληνική ουσια) και φύσης (φυσις). Δηλαδή την ουσία την ονόμασαν είναι γενικά, φύση, ουσία, διαμορφωμένη από ουσιαστικές διαφορές και κατέχει, μαζί με το είναι γενικά, την ποιοτική βεβαιότητα του όντος: λογική ή παράλογη, θνητή ή αθάνατη, ή, όπως λέμε, ότι πιο αμετάβλητο και αμετάβλητη αρχή, αιτία και τη δύναμη που επένδυσε σε κάθε είδος ο Δημιουργός για κίνηση... Ονόμασαν αυτή τη φύση, δηλαδή το κατώτερο είδος, για παράδειγμα: άγγελος, άνθρωπος, σκύλος, βόδι κ.λπ., ως γενικότερη από το υποστάσεις, και περικλείοντάς τες, που αποτελούνται σε κάθε υπόσταση που αγκαλιάζουν με τρόπο ίσο και αμετάβλητο. Έτσι ονόμασαν το πιο συγκεκριμένο πράγμα υπόσταση. Ονόμασαν τις γενικότερες και περιεκτικές υποστάσεις φύση και, τέλος, ονόμασαν ύπαρξη σε γενική ουσία. Αλλά οι Άγιοι Πατέρες, εγκαταλείποντας τις μακροσκελείς συζητήσεις των λέξεων, ό,τι γενικό και εκφράζεται για πολλά αντικείμενα, δηλαδή την κατώτερη μορφή, ονομάστηκε ουσία (ουσιαν), φύση (φυσιν) και μορφή (μορφην), για παράδειγμα, άγγελος, ένας άντρας, ένας σκύλος κλπ... Ονόμαζαν το άτομο (άτομον) (σημ.: ο όρος «individuum» εισήχθη στην επιστημονική χρήση από τον Κικέρωνα ως λατινικό ανάλογο του ελληνικού αντίστοιχου - A.L.), πρόσωπο, υπόσταση, για παράδειγμα, ο Πέτρος, ο Παύλος. Η υπόσταση πρέπει να έχει ουσία με ατυχήματα, να υπάρχει από μόνη της και να συλλογίζεται μέσω της αίσθησης ή στην πραγματικότητα (ενεργεια)». Σε αυτό που ειπώθηκε, πρέπει να προστεθεί ότι η έννοια του «προσώπου» - προσωπικότητα, πρόσωπο, δεν ισχύει για όλες τις υποστάσεις, αλλά μόνο για τις λογικά ελεύθερες: στον Θεό, τους αγγέλους, τους ανθρώπους και τους δαίμονες.
Έτσι, η κοινή αμετάβλητη «αρχή» που αγκαλιάζει τα άτομα που αντιπροσωπεύουν το ένα ή το άλλο κατώτερο είδος και τα ενώνει ως είδος ονομάζεται φύση, φύση ή ουσία. Υπό αυτή την έννοια, το «είδος» και η «φύση» είναι συνώνυμα (πρβλ. Αποκ.: «σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, ένα πρόσωπο ή υπόσταση είναι κάτι το ιδιαίτερο σε σύγκριση με το γενικό, γιατί η φύση είναι μια ορισμένη κοινή αρχή σε κάθε πράγμα. και οι υποστάσεις είναι ξεχωριστά άτομα» , και επίσης: Theodore Abu-Kurra: «Κάθε πράγμα που ορίζεται ως το πιο συγκεκριμένο είδος, μετά την ονομασία του είδους, ονομάζεται φύση και ουσία, επομένως, κάθε τι που το μοιράζεται εξίσου και ένα ουσιώδες, για παράδειγμα, «ο άνθρωπος. Διότι ορίζεται ως το πιο συγκεκριμένο είδος. Επομένως, ταυτόχρονα με το όνομα του είδους, η φύση και η ουσία καλούνται για αυτό που χαρακτηρίζεται από αυτά». , όλοι όσοι ανήκουν εξίσου σε αυτήν είναι της ίδιας φύσης και ομοούσιοι». Σε αυτό το πλαίσιο, η «αρχή» είναι ο «ουσιώδης λόγος» - Θεϊκές ιδέες για αυτή ή εκείνη τη φύση, που συλλογίζεται ο Παντοδύναμος από την αιωνιότητα, πραγματοποιούνται και πραγματοποιούνται σε συγκεκριμένες υποστάσεις (του ενός ή του άλλου) του πιο συγκεκριμένου τύπου (έτσι, Η ανθρώπινη φύση πραγματοποιείται σε συγκεκριμένα άτομα -ανθρώπους, αγγελική στους αγγέλους). Η υπόσταση, όπως πιστεύει ο άγιος: «δεν είναι μια αόριστη έννοια της ουσίας, που δεν σταματά σε τίποτα ως προς την κοινότητα του σημαινόμενου, αλλά μια έννοια που απεικονίζει και σκιαγραφεί το γενικό και το αόριστο σε κάποιο αντικείμενο με ορατές διακριτικές ιδιότητες. .»
Από όλα τα παραπάνω είναι ξεκάθαρο: η φύση έχει πραγματική ή πραγματική ύπαρξη, που πραγματοποιείται σε υποστάσεις, άτομα, πρόσωπα (βλ., για παράδειγμα, Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Η φύση φαίνεται είτε με την εικασία και μόνο (για την ίδια, δεν υπάρχει), ή μαζί σε όλες τις ομοιογενείς υποστάσεις, που τις συνδέει, και [τότε] ονομάζεται φύση που φαίνεται στο γένος ή συλλογικά με την προσθήκη εισερχόμενων χαρακτηριστικών σε μια υπόσταση και ονομάζεται φύση που φαίνεται στο αδιαίρετο ον. (ατομικό - A. L)."
Οι μεμονωμένες υποστατικές διαφορές που χαρακτηρίζουν έναν ή τον άλλο εκπρόσωπο ενός είδους ονομάζονται «ατυχήματα» (από το λατινικό «accidentia», τύχη, τύχη). Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού: «Οι δύο υποστάσεις δεν μπορούν να μην διαφέρουν μεταξύ τους σε ατυχήματα, αφού διαφέρουν μεταξύ τους σε αριθμό. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι διακριτικές ιδιότητες είναι ατυχήματα που χαρακτηρίζουν την υπόσταση». Ας σημειώσουμε ότι τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας έχουν και προσωπικά ή υποστατικά χαρακτηριστικά: ο Θεός Πατέρας είναι απαρχής, δεν γεννιέται από κανέναν και δεν προέρχεται από κανέναν. Ο Υιός γεννιέται αιώνια (αχρονικά) από τον Θεό Πατέρα. Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται αιώνια από τον Πατέρα. Αυτά τα χαρακτηριστικά ονομάζονται προσωπικές ή υποστατικές ιδιότητες. Ωστόσο, δεν ονομάζονται ατυχήματα, γιατί δεν υπάρχει τίποτα επιφανειακό ή τυχαίο στον Θεό («Ο Θεός δεν είναι άνθρωπος, ότι πρέπει να ψεύδεται, και όχι γιος ανθρώπου, που πρέπει να αλλάξει. Θα πει και δεν θα κάνει; Θα Μιλάει και δεν το κάνει;»

Οι Μεγάλοι Καππαδόκες είναι το συλλογικό όνομα των εκκλησιαστικών πατέρων του δεύτερου μισού του 4ου αιώνα, που ολοκλήρωσαν την τυπική διαλεκτική επεξεργασία του εκκλησιαστικού δόγματος της Αγίας Τριάδας. Σε αυτούς περιλαμβάνονται συνήθως συμπατριώτες και συνεργάτες που ήρθαν από την Καππαδοκία: Βασίλειος ο Μέγας, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Γρηγόριος Νύσσης, καθώς και μερικές φορές ο Αμφιλόχιος της Ικονίας με φίλους και ομοϊδεάτες τους, γεωγραφικά κοντινούς και απόμακρους. Τη μνήμη του Μεγάλου Βασιλείου και του Γρηγορίου του Θεολόγου εορτάζει η Ανατολική Εκκλησία, εκτός από τις ειδικές ημέρες μνήμης τους, την ημέρα του εορτασμού της Συνόδου των Τριών Ιεραρχών - 30 Ιανουαρίου (σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο).

Όταν άρχισαν να αναπτύσσουν μια νέα συνολική κοσμοθεωρία, οι κλασικοί της χριστιανικής θεολογίας έλαβαν ως βάση τα κείμενα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Συμμερίζονταν πλήρως τη στάση απέναντι στα βιβλικά κείμενα που χαρακτηρίζουν τον Φίλωνα και τον Ωριγένη και δεν έβλεπαν το κύριο καθήκον τους στη θεολογική και φιλοσοφική δημιουργικότητα, αλλά στην εξαγωγή έτοιμης θεολογίας και φιλοσοφίας από τις Αγίες Γραφές. Η ίδια η λέξη «θεολόγος», από την εποχή των Καππαδόκων, χρησιμοποιείται ολοένα και περισσότερο όχι με την παραδοσιακή σημασία, επιστρέφοντας στον Αριστοτέλη και τους Πλατωνιστές: «αυτός που μιλάει για τον Θεό και τα θεία πράγματα», αλλά με μια συγκεκριμένη χριστιανική σημασία: " γνώστης των λέξεων, οι λόγοι του Θεού (θεολόγοι)», όπως παρουσιάζονται στη Γραφή. Ο Γρηγόριος Ναζιαναΐν αποκαλούσε τον εαυτό του θεολόγο (θεολόγο) ακριβώς για τον ρόλο του ως παθητικού, όπως πίστευε, διαδόχου και μεταδότη του λόγου της Γραφής και της Παράδοσης. Στην πραγματικότητα αυτή είναι η υποκειμενική πρόθεση των χριστιανών θεολόγων, καθώς είτε ο Φίλων είτε ο Ωριγένης, δεν συνέπεσαν ποτέ με την πραγματική πρακτική, και το έργο τους εξαγωγής θεολογίας και φιλοσοφίας από τη Γραφή αναπόφευκτα μετατράπηκε στη «γραφή» της θεολογίας και της φιλοσοφίας του Χριστιανισμού.

Ένας από τους λόγους για αυτό ήταν ότι, παρά τον πλούτο των κοσμοθεωρητικών ιδεών, η Βίβλος στο σύνολό της δεν ήταν ένα φιλοσοφικό ή ακόμη και θεολογικό βιβλίο, αλλά πρωτίστως ένα μυθολογικό. Είναι αλήθεια ότι οι θεολόγοι βρήκαν το ηθικό δόγμα του Χριστιανισμού σχεδόν έτοιμο στα κείμενα της Καινής Διαθήκης, αλλά ήταν αδύνατο να εξαχθεί οποιαδήποτε συστηματική κοσμογονία, κοσμολογία και ανθρωπολογία επαρκής στο επίπεδο της φιλοσοφικής γνώσης της πατερικής εποχής από τη Βίβλο, οπότε είχαν να ολοκληρώσει όλα αυτά τα μέρη της χριστιανικής κοσμοθεωρίας από μόνα τους, αν και συνδέοντας όλες τις κατασκευές του με την αυθεντία της Γραφής. Ταυτόχρονα, δικαιολόγησαν αυτή την εξουσία σε δύο κατευθύνσεις.

• Πρώτον, προσπάθησαν να αποδείξουν ότι η Γραφή περιέχει πολύ περισσότερο νόημα από ό,τι φαίνεται σε μια επιφανειακή ανάγνωση, ότι η αφέλεια και ο πρωτόγονός της είναι μόνο εμφανής, και αυτή η εμφάνιση είναι συνέπεια της διαφθοράς και της διαστροφής του ίδιου του ανθρώπινου νου, συνέπεια του το σκοτάδι του από την αμαρτία. Σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, οι «άσοφοι» αυτού του κόσμου στην πραγματικότητα αποδεικνύονται αληθινή σοφία, αλλά προσβάσιμοι μόνο στους «αγνούς». Για μια επαρκή αντίληψη των αληθειών της Γραφής, ο ανθρώπινος νους πρέπει πρώτα να περάσει από την κάθαρση (κάθαρση), που εκφράζεται με ένα είδος αυταπάρνησης: ο νους πρέπει να απαρνηθεί τη δραστηριότητά του, που δημιουργείται από την υπερηφάνεια της αυτοεπιβεβαίωσης, και να γίνει καθαρά παθητικός αποδέκτης του «θείου λόγου». Με άλλα λόγια, ο νους πρέπει να επιστρέψει στην αρχική του, βρεφική κατάσταση, στην οποία θα ήταν διαφανής σε οποιεσδήποτε προτάσεις. Μετά από αυτό, στρεφόμενος στον λόγο της Γραφής, θα τον αντιλαμβανόταν αμερόληπτα, και αυτή η λέξη δεν θα του φαινόταν τόσο αφελής και παράλογη. Αυτή η προσέγγιση οδήγησε στην καθιέρωση μιας κυριολεκτικής ερμηνείας της Βίβλου, σχεδιασμένης για τις μάζες των απλών πιστών. Επικράτησε ανάμεσα σε χριστιανούς ασκητές και φύλακες της ορθοδοξίας, όπως ο Μέγας Βασίλειος στην Ανατολή, ο Ιερώνυμος στη Δύση.
• Δεύτερον, οι θεολόγοι επέμειναν στην αμφιθυμία του βιβλικού κειμένου, που υποτίθεται ότι προοριζόταν ειδικά από τον Θεό για την αφομοίωση του γήινου, σαρκικού, διεφθαρμένου ανθρώπου, και επομένως κορεσμένου με σαρκικές, νατουραλιστικές εικόνες, που στην πραγματικότητα είναι απλώς σύμβολα του άλλου, πνευματικού και μυστικιστικού περιεχόμενο της Βίβλου. Πίσω από τις αφελείς αφηγήσεις της κρύβεται το μυστικό ενός μεγάλου ανθρώπινου και κοσμικού δράματος, καθήκον του θεολόγου να αποκαλύψει το νόημα του οποίου. Αυτή η προσέγγιση δεν έδινε έμφαση στην παθητικότητα, αλλά στη δραστηριότητα του νου, που έπρεπε να καταπονήσει στο μέγιστο τις φυσικές του δυνάμεις και να τις κατευθύνει να ανακαλύψουν τα κρυμμένα νοήματα της Γραφής. Αυτός ήταν ο δρόμος της αλληγορικής και συμβολικής ερμηνείας, που ήδη υπέδειξε ο Φίλωνας και οι Αλεξανδρινοί της κατηχητικής σχολής και ακολούθησε με συνέπεια ο μεγαλύτερος διανοητής της ελληνικής πατερικής, Γρηγόριος ο Νύσσης.

Στην πρώτη από αυτές τις προσεγγίσεις, ο φυσικός λόγος και η αρχαία εκπαίδευση, συμπεριλαμβανομένης της παγανιστικής φιλοσοφίας, χρησιμοποιούνται στις περισσότερες περιπτώσεις για επεξηγηματικούς σκοπούς, για να εξηγήσουν τη Γραφή. στο δεύτερο, συμμετέχουν πλήρως στην ερμηνεία και την εξήγησή του.

Ωστόσο, ούτε στην πρώτη ούτε στη δεύτερη περίπτωση, οι θεολόγοι της πατερικής εποχής δεν μπορούσαν να κάνουν χωρίς φιλοσοφικές εικασίες: για τους πιο σημαντικούς από αυτούς, ακόμη και μια απλή εξήγηση της Γραφής χρησιμοποιώντας τα μέσα της αρχαίας σοφίας στην πράξη σήμαινε μια δημιουργική επανεξέταση του η Βίβλος στο πνεύμα της ύστερης αρχαίας φιλοσοφίας. Παράδειγμα είναι ο ίδιος Βασίλειος Καισαρείας, ο οποίος, ενώ υπερασπίζεται την αρχή της «κυριολεκτικής» (ιστορικής) ερμηνείας, ταυτόχρονα ανησυχεί ακούραστα για την επιβεβαίωση των απόψεων της Γραφής από ειδωλολατρικές αρχές, όπως ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης, οι Στωικοί και ακόμη. τους Επικούρειους, και δεν σταματά σε άμεσους δανεισμούς από ειδωλολάτρες φιλοσόφους (κυρίως νεοπλατωνιστές) όταν πρόκειται για τους κρίκους που λείπουν της χριστιανικής κοσμοθεωρίας.

Κι όμως, στοχαστές όπως ο Βασίλειος δεν επέτρεψαν την ίδια ελευθερία φιλοσοφίας γύρω από βιβλικά θέματα που επέτρεπαν οι «συμβολιστές» θεολόγοι όπως ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός και ο Γρηγόριος ο Νύσσης. Σε αυτό το τελευταίο -αν μιλάμε για την ελληνική Ανατολή- η χριστιανική μεσαιωνική φιλοσοφία οφείλει κυρίως τις συνδέσεις της με την αρχαία φιλοσοφία και ιδιαίτερα με τον νεοπλατωνισμό. Ας σημειώσουμε ότι η κοσμοθεωρία των Καππαδόκων αντιπροσώπευε την πρώτη ανεπτυγμένη μορφή νεοπλατωνικής-χριστιανικής σύνθεσης.

Από τους τρεις Καππαδόκες θεολόγους, ο Βασίλειος Καισαρείας (ο Μέγας) ήταν λιγότερο επιρρεπής στην επιρροή του Νεοπλατωνισμού, ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός ήταν πιο επιρρεπής σε επιρροές και ο Γρηγόριος Νύσσης επηρεάστηκε πλήρως. Εξ ου και η διαφορετική στάση τους στη συμβολική ερμηνεία, η μέθοδος της οποίας αναπτύχθηκε σε μεγάλες λεπτότητες στη σχολή των Νεοπλατωνικών σε σχέση με τα ιερά ειδωλολατρικά κείμενα. ο πρώτος προτιμά μια κυριολεκτική ερμηνεία, ο δεύτερος τον θεωρεί έναν από τους πιθανούς τρόπους ερμηνείας, ο τρίτος - τον μόνο σωστό τρόπο..

Χαρακτηρίζοντας τον καθένα από τους Καππαδόκες πατέρες, ο περιπολολόγος Questen σημείωσε ότι ο Βασίλειος ήταν «ο άνθρωπος της δράσης», ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός ήταν ο «ρήτορας» και ο Γρηγόριος ο Νύσσης ήταν ο «στοχαστής».

Εκτός από την επίλυση της σύγκρουσης μεταξύ της ελληνικής λογικής και της χριστιανικής πίστης και τη σύνθεση φιλοσοφίας και θεολογίας, το κύριο πρακτικό έργο των Καππαδοκών ήταν η καταπολέμηση της αίρεσης των Αρειανών. Ως προς αυτό, η κύρια αξία τους ήταν η ανάπτυξη του δόγματος της Τριάδας και η έγκρισή του στη Β' Οικουμενική Σύνοδο (381).

Μέχρι το 370, με εξαίρεση τον εξόριστο Αθανάσιο, όλα ανατολικών επισκόπωνήταν Αρειανοί ή ημι-Άριοι, παρά το γεγονός ότι το 325 η πίστη της Νίκαιας έγινε αποδεκτή ουσιαστικά χωρίς αντίρρηση. Ωστόσο, η άνθηση του Αρειανισμού στα μέσα του 4ου αιώνα οδήγησε στην εμφάνιση διαφόρων τάσεων σε αυτόν. Μεταξύ των Ανατολικών Αρειανών υπήρχαν και μετριοπαθείς που υπέγραψαν τη φόρμουλα της «επιβίωσης». Απέρριψαν τους ομοούσιους όχι επειδή ήταν αληθινοί Αρειανοί, αλλά επειδή η πίστη της Νίκαιας τους φαινόταν ασυμβίβαστη με την αληθινή τριάδα των προσώπων: πίστευαν ότι ο Ομοούσιος Θεός δεν μπορούσε να είναι πραγματικά Τριάδα. Οι Καππαδόκες πατέρες ήταν αυτοί που κατάφεραν να εξηγήσουν και να εκφράσουν με ακρίβεια την Ορθόδοξη ομολογία πίστης στον Ομοούσιο και Τριαδικό Θεό και έτσι να κερδίσουν αυτούς τους μετριοπαθείς με το μέρος τους. Αυτή η εξήγηση και η αληθινά δημιουργική ανάπτυξη της θεολογίας από τους Καππαδόκες κατέστησαν δυνατή τη συμφιλίωση της αφηρημένης ελληνικής σκέψης με την εβραϊκή ιδέα για μια προσωπική θεότητα και έτσι έσωσε την Εκκλησία. Η επιτυχία των Καππαδοκών, ή «Νέοι Νίκαιοι», όπως τους αποκαλούσαν, καταδεικνύει ότι η αλήθεια δεν θριαμβεύει πάντα ως αποτέλεσμα δογματικής αδιαλλαξίας (όπως στην περίπτωση του Αγίου Αθανασίου) και ότι πολύ συχνά είναι απαραίτητος εύλογος διάλογος για να αμβλύνει τις διαφορές. και να επιτευχθεί αμοιβαία κατανόηση.

Ωστόσο, η ορολογία που εισήγαγαν οι Καππαδόκες δημιούργησε τη δυνατότητα της εκκλησιαστικής ειρήνης. Η Εκκλησία αναγνώρισε ότι ακόμη και κατά την περίοδο του διαδεδομένου αρειανισμού, τα μυστήρια συνέχιζαν να τελούνται: Αρειανοί που επέστρεψαν στο μαντρί της Ορθοδοξίας δεν επαναβαπτίστηκαν. Ο ίδιος ο Μέγας Βασίλειος υπερασπίστηκε ακριβώς μια τέτοια μετριοπαθή θέση, επικαλούμενος το δόγμα της οικονομίας της σωτηρίας (οικονομία) και το ενδιαφέρον για τη «σωτηρία των πολλών».

Οι Καππαδόκες συνέβαλαν σημαντικά στη χριστιανική θεολογία και τη φιλοσοφική ορολογία, διαχωρίζοντας αυστηρά τις έννοιες «ουσία» και «υπόσταση» του Θεού. Ο Μέγας Βασίλειος όρισε τη διαφορά τους μεταξύ του γενικού και του ειδικού. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Καππαδοκών, η ουσία του Θείου και οι διακριτικές του ιδιότητες (μη αρχή ύπαρξης και Θεία αξιοπρέπεια) ανήκουν εξίσου και στις τρεις υποστάσεις. Επιπλέον, οι Καππαδόκες (κυρίως ο Γρηγόριος Νύσσης και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος) προσδιόρισαν τις έννοιες «υπόσταση» και «πρόσωπο» (πριν από αυτούς, η έννοια «πρόσωπο» στη θεολογία και τη φιλοσοφία ήταν περιγραφική· θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για αναφορά σε η μάσκα ενός ηθοποιού ή ο νομικός ρόλος που έπαιξε ένα άτομο). Η συνέπεια αυτής της ταύτισης ήταν η εμφάνιση μιας νέας έννοιας της «προσωπικότητας», άγνωστη προηγουμένως στον αρχαίο κόσμο.

Ένα άλλο επίτευγμα των Καππαδόκων πατέρων ήταν η εκκλησιαστικότητα του μοναχισμού. Ο Μέγας Βασίλειος, μαζί με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, έγραψαν δύο εκδόσεις (μακρές και σύντομες) των «Μοναστικών Κανόνων» και ο Γρηγόριος Νύσσης έδωσε μια μυστικιστική εξήγηση του μοναχισμού, υπό το φως της οποίας οι μοναχοί βρήκαν τη θέση τους στους κόλπους του η Εκκλησία και αναγνώρισε ότι χωρίς την Εκκλησία και τα μυστήρια η ίδια η μυστική ζωή είναι αδύνατη το ιδανικό του μοναχισμού.

2. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας

Ο Μέγας Βασίλειος (περίπου 330-379), γνωστός και ως Βασίλειος Καισαρείας, ήταν άγιος, κλασικός της Χριστιανικής Εκκλησίας και ένας από τους πιο σεβαστούς πατέρες της, Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας (από το 370), εκκλησιαστικός συγγραφέας και θεολόγος . Του αποδίδεται η εφεύρεση του τέμπλου και η σύνθεση της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου. Ο συγγραφέας πολλών κηρυγμάτων και επιστολών, ένθερμος υποστηρικτής της cinnovia.

Ι. Βίος και Υπουργείο.

Ο Βασίλης καταγόταν από ευγενή και πλούσια καππαδοκική οικογένεια. Εκπαιδεύτηκε σε δύο κέντρα του μεσογειακού φιλοσοφικού πολιτισμού: πρώτα στη «χριστιανική» Καισάρεια της Καππαδοκίας και στη συνέχεια στην «ειδωλολατρική» Αθήνα, όπου εκείνη την εποχή βασίλευε το πνεύμα του ακαδημαϊκού εκλεκτικισμού. Οι σπουδές στην Αθήνα άφησαν βαθιά το στίγμα τους στην κοσμοθεωρία του, η οποία εκφράστηκε στη σεβαστική στάση του Βασιλείου απέναντι στην ελληνική λογοτεχνία και φιλοσοφία. Ο Βασίλι ήταν ο συγγραφέας ενός ειδικού δοκιμίου «Για τους νέους πώς να διαβάζουν τα βιβλία των παγανιστών», όπου, ενώ ζήτησε την ευρεία χρήση του παγανιστικού πολιτισμού για τη χριστιανική παιδεία, προειδοποίησε ταυτόχρονα για την άκριτη χρήση του.

Στην Αθήνα γνώρισε τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, και ξεκίνησε στενή φιλία μεταξύ τους, εδραιώθηκε βαθιά πνευματική εγγύτητα και σύνδεση. Για αυτά τα αθηναϊκά χρόνια μίλησε αργότερα ο Στ. Γρηγόρης. Στην ψυχή του Βασίλι πάλευαν συνεχώς δύο φιλοδοξίες - το φιλοσοφικό πάθος, η δίψα για γνώση και το ασκητικό πάθος, η επιθυμία να ξεφύγει από τον κόσμο, να πάει στη σιωπή και τη σιωπή του στοχασμού. Στην Αθήνα όμως κατάφερε να μάθει πολλά. Εδώ απέκτησε εκείνη την πλούσια ευρυμάθεια για την οποία αργότερα ξεχώρισε τόσο πολύ. Σπούδασε επίσης ιατρική επιστήμη. Εδώ εξελίχθηκε σε λαμπρό ρήτορα, πέτυχε ελευθερία στην ευγλωττία, έμαθε φιλοσοφία και διαλεκτική. Στην πατρίδα του Αγ. Ο Βασίλειος επέστρεψε το 354 και έγινε ρήτορας, αλλά σύντομα εγκατέλειψε την εγκόσμια ζωή, επιδόθηκε σε ασκήσεις και βαφτίστηκε. Μετά πήγε ένα ταξίδι στη Συρία και την Αίγυπτο, όπου ήθελε να δει τους ασκητές που μιλούσαν παντού. Από αυτό το ταξίδι έφερε δύσκολες αναμνήσεις - όλη η Ανατολή βρισκόταν σε αναταραχή και έριδες, η ενότητα της Εκκλησίας διέλυσε από σχίσματα. Με την επιστροφή του, αφήνει και πάλι τον κόσμο για την έρημο κοντά στη Νεοκισάρεια. Εδώ στήνει τον πρώτο του ξενώνα. Εδώ του έρχεται ο φίλος του Στ. Γρηγόριος, με τον οποίο κάποτε ονειρευόντουσαν κατορθώματα και απάρνηση. 3Εδώ εργάστηκαν μαζί για τη σύνταξη των κανόνων του Κενοβίτη και σπούδασαν θεολογία, διάβασαν Βίβλος, μελέτησε τον Ωριγένη και από τα έργα του συνέταξε τη συλλογή «Η Φιλοκαλία του Ωριγένη», στην οποία διατηρήθηκαν για εμάς σχεδόν τα περισσότερα από τα αυθεντικά έργα που μας είναι γνωστά. Ελληνικά κείμενααπό τα γραπτά του Αλεξανδρινού δασκάλου.

Ο Άγιος Γρηγόριος θυμήθηκε αργότερα με μεγάλη αίσθηση αυτή τη φορά που φίλοι "διασκεδασμένος στη δυστυχία", δηλ. στα κατορθώματα και στον ασκητισμό. Εδώ, στην έρημο, ο Βασίλι πέρασε σχεδόν ολόκληρη τη βασιλεία του Ιουλιανού. Με την προσχώρηση του Βαλένς άρχισε για την Εκκλησία μια ακόμη πιο δύσκολη εποχή - η εποχή της επίθεσης των Αρειανών. Ο Βασίλι άρχισε να αποκαλείται σπίτι. Όχι χωρίς δισταγμό επέστρεψε. Το 364 δέχτηκε την ιερατική χειροτονία και έγινε ο πλησιέστερος βοηθός του επισκόπου Καισαρείας Ευσεβίου. Από τότε άρχισαν τα ποιμαντικά του έργα.

Ο Άγιος Βασίλειος ήταν βοσκός στο επάγγελμα, βοσκός στο ταμπεραμέντο. Ήταν άνθρωπος με θέληση πάνω από όλα. Δεν είχε όμως εκείνον τον στρατιωτικό ηρωισμό με τον οποίο ξεχώριζε τόσο πολύ ο Στ. Αφανάσι, σαν να είχε νεώσει στον αγώνα. Ο Άγιος Βασίλειος κουράστηκε από τον αγώνα. Του ήταν πιο εύκολο να αμυνθεί μέρα παρά μέρα παρά να πολεμήσει σε μια αποφασιστική μάχη. Ήταν όμως άνθρωπος του καθήκοντος. Και προσπάθησε να ξεπεράσει τον εαυτό του στην υπακοή, στο να φέρει ταπεινά το καθήκον που του είχε πέσει. Η θέλησή του μετριάστηκε σε αυστηρή ασκητική πρακτική. Η δύναμη της θέλησης γίνεται αισθητή στο ίδιο του το ύφος, αιχμηρό, σαν σφυρηλατημένο. Στο χαρακτήρα του Αγ. Υπήρχε κάτι ωραίο και δυνατό στον Βασίλι, και η δύναμή του φαινόταν βαριά σε πολλούς. Ακόμη και ο φίλος του Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Αλλά ο Βασίλι δεν ήταν ψυχρός άνθρωπος. Ήταν πολύ εντυπωσιακός, βίωσε οδυνηρά καθημερινές απογοητεύσεις, προδοσία και προδοσία φίλων. Και μερικές φορές λόγια πίκρας και απελπισίας ξέφυγαν από τα χείλη του. Συνήθως όμως κρυβόταν, ξεπερνούσε τα συναισθήματά του, τις θλίψεις του και υπέταζε τα προσωπικά του συναισθήματα σε εντολές και καθήκοντα. Και αυτό ήταν βουλητικό σθένος -όχι φυσικό- σωματικά ιερό. Ο Βασίλι δεν ήταν ποτέ δυνατός από τα νιάτα του. Και ψυχικά, από τη φύση του, ήταν μάλλον προδιατεθειμένος στη θλίψη, που δεν μπορούσε να διασκορπιστεί από τις δύσκολες εντυπώσεις της γύρω ζωής.

Ως πρεσβύτερος, ο Αγ. Ο Βασίλειος ήταν ο πλησιέστερος βοηθός του Ευσεβίου στη διοίκηση της Εκκλησίας της Καισαρείας. Χειροτονημένος από τους λαϊκούς, ο Ευσέβιος δυσκολευόταν να κατανοήσει τη δύσκολη εκκλησιαστική κατάσταση. Και όπως ο Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Βασίλειος «Ήταν τα πάντα για τον πρωτεύοντα - ένας καλός σύμβουλος, ένας επιδέξιος βοηθός, ένας ερμηνευτής του Λόγου του Θεού, ένας μέντορας στις επιχειρήσεις, ένα στήριγμα των γερόντων, ένας φύλακας της πίστης, ο πιο αξιόπιστος από τον κλήρο και ο πιο έμπειροι από όλους τους λαϊκούς». Ο πραγματικός επίσκοπος ήταν ο Βασίλι. «Και υπήρξε κάποια υπέροχη συμφωνία και συνδυασμός εξουσίας: ο ένας κυβερνούσε τον λαό, ο άλλος κυβερνούσε».

Το 370, ο Ευσέβιος πέθανε και ο Βασίλειος εξελέγη στην έδρα -όχι χωρίς δυσκολία και όχι χωρίς αντίσταση- μέρος της επισκοπής αρνήθηκε να τον υπακούσει. Πρώτα απ 'όλα, ο νέος επίσκοπος χρειαζόταν να ειρηνεύσει το ποίμνιό του, και αυτό το πετυχαίνει με τη δύναμη της δύναμης, τη δύναμη των λόγων και τη δύναμη του ελέους - ακόμη νωρίτερα, το 368, κατά τη διάρκεια της τρομερής πείνας του Αγ. Ο Βασίλι πούλησε την κληρονομική περιουσία του και έδωσε όλα τα χρήματα υπέρ των πεινασμένων. Όμως, όπως ο Στ. Γρηγόριος, η Πρόνοια του Θεού κάλεσε τον Βασίλειο όχι μόνο να γίνει επίσκοπος Καισαρείας, «Και μετά από μια πόλη, την Καισάρεια, την ανάβει για όλη την οικουμένη». Ο Μέγας Βασίλειος εμφανίστηκε πραγματικά ως παγκόσμιος ποιμένας, αποκαθιστώντας την ειρήνη σε ολόκληρο το σύμπαν. Πρώτα απ 'όλα, έπρεπε να πολεμήσει για το τμήμα του μερικές φορές φαινόταν ότι έκανε πάρα πολλές παραχωρήσεις, αλλά αυτό αντανακλούσε τη θυσιαστική του σοφία, γιατί, πίστευε, το χειρότερο είναι όταν οι αιρετικοί καταλαμβάνουν τμήματα. Και μέχρι να έρθει η ώρα, ο Βασίλι έπρεπε να μείνει σιωπηλός και να σιωπήσει. Απέφυγε λοιπόν να ομολογήσει ανοιχτά το Άγιο Πνεύμα ως Θεό, γιατί, όπως λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, «Αναζητήθηκαν αιρετικοί για να πιάσουν τη σαφή ρήση του Πνεύματος, ότι είναι Θεός».

Επιβάλλοντας προσοχή στον εαυτό του λόγω της σύντομης διάρκειας, ο Στ. Ο Βασίλι "έδωσε ελευθερία" να μιλήσει στον Γρηγόρη, «Τον οποίο, ως σεβαστό από τη φήμη, κανείς δεν θα έκρινε και θα έδιωχνε από την πατρίδα». Ως αποτέλεσμα, από όλους τους ορθόδοξους επισκόπους της Ανατολής, μόνο ο Βασίλειος κατάφερε να παραμείνει στην έδρα την εποχή του Βαλέν. Και, επιπλέον, κατάφερε να ενώσει σταδιακά τους διχασμένους επισκόπους της Ανατολής. Ωστόσο, αυτό δεν ήταν ακόμη λύση στο πρόβλημα. Ήταν απαραίτητο να ανατέμψουμε ασαφείς θεολογικές ιδέες, να διαλύσουμε τις υποψίες, να συνδυάσουμε την αλήθεια του ανυποχώρητου Νίκαιου και την αλήθεια του «Ανατολικού» συντηρητισμού. Αυτό το έργο του Αγ. Ο Βασίλειος έλυσε στη θεολογική του σύνθεση, με βάση μια νέα θεολογική ορολογία, - και σύντομα έγινε κοινή για την Εκκλησία και η Εκκλησία εξηγεί τη Νίκαια πίστη στη γλώσσα των Καππαδοκών.

Αλλά αυτό το θεολογικό κατόρθωμα προηγήθηκε μόνο του ποιμαντικού αγώνα. Από τον Αγ. Ο Βασίλι έπρεπε να γίνει όχι μόνο δάσκαλος, αλλά και ειρηνοποιός. Ο Άγιος Βασίλειος έπρεπε από τη μια να ενώσει τους «Ανατολικούς» σε μια ενιαία και σταθερή ομολογία και, από την άλλη, να επιτύχει επιείκεια απέναντί ​​τους από τις «Παλαιές Νίκαιες» στη Δύση. Η δυσκολία του εγχειρήματος καθοριζόταν όχι μόνο από θεολογικούς, αλλά και από κανονικούς λόγους: η πλειονότητα των «Ανατολικών» στο σχίσμα της Αντιόχειας υποστήριξε τον Μελέτιο, ενώ η Δύση και ο Αθανάσιος τον Παυλίνο. Ο Άγιος Βασίλειος κατάφερε να πετύχει πολλά. Πρώτα απ' όλα τον υποστήριξε ο Αθανάσιος, ο οποίος κατέθεσε ευθέως την Ορθοδοξία του Βασιλείου και την ποιμαντική του σοφία. Ήταν πολύ πιο δύσκολο να αποκατασταθεί η επικοινωνία με τη Δύση. Ωστόσο, η μετέπειτα επανένωση και αμοιβαία αναγνώριση Δύσης και Ανατολής προετοιμάστηκε κυρίως από τις προσπάθειες του Μεγάλου Βασιλείου.

Σε αυτή την έντονη ποιμαντική δραστηριότητα, έθεσε στον εαυτό του έναν άμεσο και συγκεκριμένο στόχο: να συγκεντρώσει διχασμένες δυνάμεις και να αντιταχθεί στην αιρετική επίθεση με κάποια ισχυρή οργάνωση - όχι μόνο σταθερότητα πίστης, αλλά και σταθερότητα θέλησης. Τον επέπληξαν, τον κατήγγειλαν, τον καταδίκασαν όσο ζούσε. Ο ίδιος δεν έζησε για να δει τη νίκη του, πέθανε πριν από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο την 1η Ιανουαρίου 379. Δεν ήταν ακόμα πενήντα χρονών. Κάηκε σε μια φοβερή φωτιά που έκαιγε στην Ανατολή και την οποία έσβησε ανιδιοτελώς. Σύντομα το κατόρθωμά του εκτιμήθηκε και οι άμεσοι απόγονοί του τον αποκαλούσαν Μέγα.

Ο Μέγας Βασίλειος υπήρξε μεγάλος οργανωτής της μοναστικής ζωής, ιδρυτής του μικρασιατικού μοναχισμού και κυρίως επίμονος κήρυκας του κοινοβιακού κοινοτικού ιδεώδους, αν και στην πράξη δεν αρνήθηκε τον μοναχισμό και οργάνωσε ο ίδιος μοναστήρια. Ωστόσο, τον αγνό τύπο μοναχισμού τον έβλεπε μόνο στην κοινότητα - ως προς αυτό τον ακολούθησε αργότερα ο Αγ. Θεόδωρος ο Στουδίτης.

Στον μοναχισμό του Αγ. Ο Βασίλι είδε το γενικό ιδεώδες του Ευαγγελίου, «έναν τρόπο ζωής σύμφωνα με το Ευαγγέλιο». Αυτό το ιδανικό καθορίζεται πρωτίστως από την απαίτηση της απάρνησης - όχι από αηδία για τον κόσμο, αλλά από αγάπη για τον Θεό, που δεν μπορεί να ηρεμήσει και να ικανοποιηθεί στη ματαιότητα και τη σύγχυση του κόσμου. Ο ασκητής πρώτα απ' όλα φεύγει και αποκηρύσσει αυτή τη σύγχυση και τον θόρυβο. Ωστόσο, το ευαγγελικό ιδεώδες δεν διαχωρίζει την αγάπη για τον Θεό από την αγάπη για τον πλησίον. Και επομένως ο Αγ. Ο Βασίλι βρίσκει τον ερημίτη ιδανικό, εμπνευσμένο από την αναζήτηση της προσωπικής, απομονωμένης σωτηρίας, ελλιπή και μάλιστα τον θεωρεί αντίθετο με τον νόμο της αγάπης, ο οποίος, στην αποστολική έκφραση, «δεν αναζητά το δικό του». Ταυτόχρονα, τα πνευματικά χαρίσματα του αγκυριού παραμένουν άκαρπα για τους αδελφούς. Τέλος, το να είσαι μόνος μπορεί εύκολα να οδηγήσει σε εφησυχασμό. Όλα αυτά ενθαρρύνουν τον Στ. Ο Βασίλης να καλέσει τους ζηλωτές του άθλου να ζήσουν μαζί. Και πάλι τονίζει το κίνητρο της αγάπης: στην κοινότητα, τα χαρίσματα που δίνει το Πνεύμα σε κάποιον γνωστοποιούνται στους άλλους. Υπενθυμίζει το παράδειγμα της πρωτοχριστιανικής αδελφότητας στην Ιερουσαλήμ σύμφωνα με το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. Και επιστρέφει στην ιδέα της Εκκλησίας ως «σώματος του Χριστού», - από αυτήν απορρέει το κοινόχρηστο ιδεώδες. Ο μοναχισμός πρέπει να είναι ένα είδος μικρής Εκκλησίας, επίσης ένα «σώμα». Από αυτό το ιδανικό, ο Αγ. Ο Βασίλι συνάγει την εντολή της υπακοής και της υπακοής στον ηγούμενο «ακόμη και μέχρι θανάτου», γιατί ο ηγούμενος ή το πρωτεύον αποκαλύπτει τον ίδιο τον Χριστό και η οργανική ακεραιότητα του σώματος προϋποθέτει τη συνοχή των μελών και την υποταγή στο κεφάλι. Σε μια τέτοια αδελφική επικοινωνία, ανάμεσα στα αδέρφια του, ο ασκητής πρέπει να διανύσει τον προσωπικό του ασκητικό δρόμο της κάθαρσης και της αγάπης, τη θυσιαστική του οδό, τη «λεκτική υπηρεσία» του («ψυχική υπηρεσία»).

Ο St. βαθμολογήθηκε με πολύ υψηλή βαθμολογία. Ο Βασίλειος διέταξε την παρθενία ως το μονοπάτι προς «τον έναν Νυμφίο των αγνών ψυχών». Αν και δεν φόρτωσε τους μοναχούς με το καθήκον να κάνουν το καλό στον κόσμο, ο ίδιος έχτισε έναν ξενώνα κοντά στην Καισάρεια - «Εδώ μαθαίνεται η ασθένεια και η σοφία, η κακοτυχία κατευνάζεται, η συμπόνια δοκιμάζεται».Η κύρια εντολή για τους ασκητές είναι η αγάπη. Και από έντονη αγάπη, μετριασμένη σε κατόρθωμα, περίμενε ο Βασίλι Μεγάλος του κόσμουγια τον κόσμο. Ίσως με ιδιαίτερη δύναμη απεικόνιζε το κοινωνικό ιδεώδες ακριβώς σε αντίθεση με τη διχόνοια και την αποσύνθεση που έβλεπε τριγύρω και μεταξύ των Χριστιανών και για την οποία μίλησε πολλές φορές με πόνο και πίκρα: «Η αγάπη κρύωσε σε όλους, η ομοφωνία των αδελφών εξαφανίστηκε και το όνομα της ομοφωνίας έγινε άγνωστο».Ο Σεντ επιδίωξε και ήλπιζε να αποκαταστήσει την ομοφωνία, να επανασυνδέσει τους «δεσμούς της ειρήνης». Ο Βασίλης μέσω ασκητικού άθλου, μέσω " κοινή ζωή"Τουλάχιστον μια επίλεκτη μειοψηφία. Είναι επαρκώς γνωστό τι εξαιρετική επιρροή είχε ο Μέγας Βασίλειος στα μετέπειτα πεπρωμένα του μοναχισμού τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Αυτό οφειλόταν στη διάδοση των ασκητικών του δημιουργημάτων σε μεγαλύτερο βαθμό από ένα άμεσο παράδειγμα.

Ασκητικά έργα του Αγ. Ο Vasily έχει από καιρό συγχωνευθεί σε ένα ενιαίο «ασκητικό βιβλίο». Είναι πιθανό να έχει υποστεί επεξεργασία με την πάροδο του χρόνου. Σε κάθε περίπτωση, η αυθεντικότητα των «Κανόνων» του Αγ. Βασίλειος, τη σύνθεση του οποίου αναφέρει ήδη ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. Είναι γνωστά σε δύο εκδόσεις: μακροσκελή και σύντομη. Το πρώτο συνέθεσε ο Στ. Βασίλειος κατά τα χρόνια της απομάκρυνσής του στον Πόντο και περιέχει 45 κανόνες ή σύντομες συζητήσεις. Το δεύτερο γράφτηκε ήδη στα Κεκάπια και αποτελείται από 313 κανόνες, ίσως αναπαράγοντας εκείνες τις προφορικές οδηγίες που, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, ο Αγ. Ο Βασίλειος δίδασκε στους Καισαριανούς μοναχούς. Δίπλα εδώ υπάρχει μια συλλογή «Ηθικών Κανόνων», που αριθμούν 80, που απευθύνονται όχι μόνο σε μοναχούς, αλλά και σε χριστιανούς και ποιμένες γενικότερα. Κάποιος πρόλογος τους είναι δύο λέξεις: «Περί της κρίσης του Θεού» και «Περί πίστης». Η αυθεντικότητα των άλλων που αποδίδονται στον Στ. Οι ασκητικοί κανόνες ή οι οδηγίες του Βασιλείου υπόκεινται σε αμφιβολίες. Ας σημειωθεί ότι μια σύντομη περιγραφή του μοναστηριακού ιδεώδους του Αγ. Ο Βασίλης δίνει σε μια από τις επιστολές του προς τον Γρηγόριο τον Θεολόγο.

Ιδιαίτερη μνεία πρέπει να γίνει στη λειτουργική δραστηριότητα του Αγ. Βασίλι. Από το μήνυμα του Αγ. Βασίλειος προς τον κλήρο της Νεοκαισαρείας, είναι σαφές ότι κατηγορήθηκε για λειτουργικές καινοτομίες - ότι εισήγαγε κατανυκτική ψαλμωδία αντιφωνικού και υποφωνικού τύπου. Στο βιβλίο του για το Άγιο Πνεύμα, ο Μέγας Βασίλειος μιλάει πολύ για τις λειτουργικές παραδόσεις και εντολές ολόκληρο το βιβλίο είναι ουσιαστικά ένα μόνο θεολογικό επιχείρημα από τη λειτουργική παράδοση. Να σημειωθεί εδώ ότι ορισμένες οδηγίες από τον Αγ. Βασίλειος σχετικά με την εκτέλεση προσευχών, την ορθοστασία (δηλαδή, χωρίς προσκύνηση ή γονατιστή), όλες τις Κυριακές και καθ' όλη τη διάρκεια της Πεντηκοστής ως ένδειξη Κυριακάτικης χαράς και υπενθύμιση της αγέραστης ηλικίας. Πολύ σημαντική είναι η ακόλουθη παρατήρηση του Μεγάλου Βασιλείου: «Οι πατέρες μας δεν επέλεξαν να δεχτούν τη χάρη του βραδινού φωτός στη σιωπή, αλλά να ευχαριστήσουν αμέσως όταν εμφανίστηκε δεν μπορούμε να πούμε ποιος είναι ο συγγραφέας αυτών των φωτεινών ευχαριστιών, τουλάχιστον ο λαός διακηρύσσει το αρχαίο τραγούδι και. κανείς δεν αναγνώρισε εκείνους που διακήρυξαν: «Ευνοούμε τον Πατέρα» ως πονηρούς και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα του Θεού»... Μιλάμε φυσικά για τον ύμνο «Ήσυχο Φως», αυτό επιβεβαιώνει την αρχαιότητα αυτού του ύμνου, ο οποίος, σύμφωνα με τη θεολογική του ορολογία, ανάγεται στην προ-Νίκαια εποχή. Σε κάθε περίπτωση, ο Στ. Ο Βασίλι έδωσε αναμφίβολα μεγάλη προσοχή στη λειτουργική τάξη. Είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο βαθμό είναι δυνατόν να αφομοιώσουμε μαζί του την τελετή της Λειτουργίας που είναι γνωστή με το όνομά του, ιδίως με τη μορφή που μας έχει διασωθεί. Αλλά δεν μπορεί κανείς να αμφισβητήσει ότι αυτή η ιεροτελεστία βασίζεται στο «διάταγμα» του Αγ. Βασίλι. Ο καθεδρικός ναός Trullo παραπέμπει απευθείας στον Αγ. Βασίλειος, ο οποίος «μας μετέδωσε εγγράφως τη μυστηριώδη ιερή τελετή» (κανόνας 32). Η παλαιότερη καταγραφή της ιεροτελεστίας του Αγ. Έχουμε τον Βασίλειο στην Ελληνική Ευχολογία του 8ου αιώνα από τη συλλογή του Επισκόπου Πορφυρίου.

II. Διαδικασία

Παρά το θεολογικό και λογοτεχνικό του ταλέντο, ο Στ. Ο Βασίλι δεν ήταν συγγραφέας στο επάγγελμα και δεν ήταν ταξινομιστής στη θεολογία. Έγραψε ελάχιστα χωρίς εξωτερικούς πρακτικούς λόγους και στόχους. Αυτό οφείλεται εν μέρει, βέβαια, στο ότι χρειάστηκε να ζήσει δύσκολα και ταραγμένα χρόνια και να παλέψει όλη του τη ζωή -και όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στα έργα- πρώτα και πάνω απ' όλα στην πράξη. Παρόλα αυτά, η λογοτεχνική του κληρονομιά είναι αρκετά μεγάλη.

Πρώτα από όλα πρέπει να κατονομάσουμε τα δογματικά και πολεμικά έργα του. Πρώτα από όλα τα βιβλία «Ενάντια στον Ευνόμιο»μια διάψευση της «Απολογίας» του Ευνομίου, που δεν έφτασε σε εμάς, που συντάχθηκε το 363 ή το 364. Στα σωζόμενα αντίγραφα αυτού του έργου, ο Στ. Ο Βασίλειος θεωρείται ότι έχει πέντε βιβλία, αλλά τα δύο τελευταία αναμφίβολα δεν του ανήκουν και, επιπλέον, πρόκειται μόνο για μια συλλογή σημειώσεων για ένα επιχείρημα, και όχι για ένα συνεκτικό επιχείρημα. Προφανώς ανήκουν στο Didim. Δεύτερον, αυτό περιλαμβάνει μια εκτενή δογματική επιστολή προς τον Αμφιλόχιο τον Ικονιώτη «Περί του Αγίου Πνεύματος»(περίπου 375). Το υποδεικνυόμενο bl. Το βιβλίο του Αυγουστίνου του Αγίου Βασιλείου «Κατά Μανιχαίων» δεν έχει διασωθεί.

Άλλα έργα του Μεγάλου Βασιλείου έχουν ομιλητικό χαρακτήρα. Πρώτα απ 'όλα - δικό του συνομιλίες στο Έξι Ημέρες(Γεν. 1:1-26), προφανώς ειπώθηκε κατά τις ημέρες της νηστείας. Ο Άγιος Βασίλειος δίνει μια κυριολεκτική και ρεαλιστική ερμηνεία της βιβλικής ιστορίας. Τότε πρέπει να ονομάσετε 13 συνομιλίες σε μεμονωμένους ψαλμούς, αντίθετα, χρησιμοποιεί την αλληγορική μέθοδο. Είκοσι μία συνομιλίες στο διάφορα θέματα, - μεταξύ αυτών θα πρέπει να ονομάσουμε συνομιλίες: «κατά των μεθυσμένων», «κατά των θυμωμένων», «κατά των τοκογλύφων».Γνωστός με το όνομα του Μεγάλου Βασιλείου, το Σχόλιο του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα Α'-ΧVI δύσκολα του ανήκει, αν και ανήκει στην εποχή του. Ίσως ο Αγ. Ο Βασίλι συνέταξε επίσης μια ερμηνεία του βιβλίου του Ιώβ - έχει χαθεί.

Ιδιαίτερη προσοχή απαιτούν τα γράμματα του Μεγάλου Βασιλείου. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος είχε ήδη ασχοληθεί με τη συλλογή τους. Μας έχουν διασωθεί 365 επιστολές, κυρίως από τα χρόνια της επισκοπής. Παρέχουν εξαιρετικά πολύτιμο υλικό για την ιστορία της εποχής. Ορισμένες επιστολές είναι αρκετά λεπτομερείς θεολογικές πραγματείες, με πιο αξιοσημείωτη την περίφημη επιστολή προς τον Γρηγόριο, αδελφό, σχετικά με την τριαδική ορολογία. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτες είναι οι τρεις επιστολές προς τον Αμφιλόχιο του Ικονίου που περιγράφουν τους εκκλησιαστικούς κανόνες, οι οποίες περιλήφθηκαν πολύ παλιά σε κανονικές συλλογές. Από εδώ ελήφθησαν 85 κανόνες και προστέθηκαν σε αυτούς 7 ακόμη κανόνες από άλλες επιστολές του Μεγάλου Βασιλείου και, ειδικότερα, από το βιβλίο της επιστολής προς τον Αμφιλόχιο «περί του Αγίου Πνεύματος», από τα κεφάλαια 27 και 29 για το νόημα. της Παράδοσης. Ανάμεσα στους 68 κανόνες του St. Ο Βασίλειος περιλαμβανόταν ήδη στη συλλογή κανόνων του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη Σχολαστικού, μέχρι το 565. Ανάμεσα σε 92 τα βρίσκουμε στο λεγόμενο «Σύνταγμα στους XIV τίτλους», μνημείο του 7ου αιώνα. Το Συμβούλιο του Trullo το 692 εδραίωσε αυτούς τους 92 κανόνες με την εξουσία του και τους έκανε υποχρεωτικές κατευθυντήριες γραμμές μαζί με τα διατάγματα των συμβουλίων. Οι περισσότεροι από τους κανόνες αφορούν τη μετανοϊκή πειθαρχία και αντιπροσωπεύουν μια καταγραφή των εκκλησιαστικών εθίμων και παραδόσεων, στα οποία κάτι από τον Αγ. Ο Βασίλι πρόσθεσε μόνος του.

Τα κηρύγματα και οι επιστολές του Βασιλείου χαρακτηρίζονται από την πρωτοτυπία της κατασκευής και τη ζωηρότητα της γλώσσας, έχουν μεγάλη αξία ως ιστορική πηγή και είναι κλασικά του αρχαίου χριστιανισμού.

III. Κόσμος και άνθρωπος

Ο Μέγας Βασίλειος ξεκινά την εξήγησή του για τον Σεστόντνιεφ υποστηρίζοντας την αλήθεια για τη δημιουργία του κόσμου. «Η δημιουργία του ουρανού και της γης δεν έγινε από μόνη της, όπως φαντάζονταν κάποιοι,- αυτος λεει, - αλλά είχε λόγο στον Θεό». Ο κόσμος έχει μια αρχή. Και παρόλο που τα σώματα που κινούνται στον ουρανό περιγράφουν κύκλους, και "Σε κύκλο το συναίσθημά μας δεν βρίσκει αρχή", θα ήταν μάταιο να συμπεράνουμε ότι η φύση των περιστρεφόμενων σωμάτων δεν έχει αρχή. Και η κίνηση σε κύκλο ξεκινά από κάποιο, άγνωστο σε εμάς, σημείο του κύκλου. Ό,τι αρχίζει θα τελειώνει, και αυτό που θα τελειώνει έχει αρχίσει.

Ο κόσμος υπάρχει στο χρόνο και αποτελείται από πλάσματα που υπόκεινται σε γέννηση και καταστροφή. Και ο Αγ. Ο Βασίλι πιστεύει ότι ο χρόνος δημιουργήθηκε από τον Θεό ως ένα είδος περιβάλλοντος για τον υλικό κόσμο, ως διαδοχή και αλλαγή, όπως πάντα επισπεύδουσα και ρέουσα. Στην αρχή, και στην αρχή του χρόνου, ο Θεός δημιουργεί τον κόσμο. Αλλά η αρχή του χρόνου δεν είναι χρόνος, - "όπως η αρχή ενός μονοπατιού δεν είναι ακόμα μονοπάτι,- λέει ο Στ. Βασιλικός, - και όπως η αρχή ενός σπιτιού δεν είναι ακόμη σπίτι, έτσι και η αρχή του χρόνου δεν είναι ακόμη χρόνος, ούτε καν το πιο μικρό μέρος του χρόνου».. Η αρχή είναι απλή και χωρίς επέκταση. Και μπορείτε να έρθετε στην αρχή του χρόνου κάνοντας ένα βήμα πίσω από το παρόν. Αν ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη «στην αρχή», αυτό σημαίνει ότι «Η δράση της δημιουργίας είναι στιγμιαία και δεν υπόκειται στο χρόνο».Ο Θεός, με το θέλημά Του, δεν δημιουργεί τον κόσμο εγκαίρως, αλλά δημιουργεί ξαφνικά και ακαριαία, «εν ολίγοις», όπως το έθεσαν οι «αρχαίοι ερμηνευτές». Αλλά με την ειρήνη αρχίζει ο καιρός. "Ο χρόνος είναι μια συνέχεια που παρατείνεται από την κατάσταση του κόσμου"- σημειώνει ο Βασίλι.

Πρέπει να προστεθεί – νωρίτερα, ενώπιον του ορατού και υλικού κόσμου, κατά την κρίση του Αγ. Βασίλειο, ο Θεός δημιουργεί αγγέλους, επομένως, όχι μόνο εκτός χρόνου, αλλά και χωρίς χρόνο, ώστε η αγγελική ύπαρξη, κατά τη γνώμη του, να μην προϋποθέτει ούτε απαιτεί χρόνο. Αυτό οφείλεται στην ιδέα του για το αμετάβλητο των αγγέλων. Οι άγγελοι γεννήθηκαν από τον Λόγο του Θεού. Και δεν δημιουργήθηκαν ως βρέφη, ώστε μόνο αργότερα, έχοντας τελειοποιηθεί με σταδιακή άσκηση, να είναι άξιοι να λάβουν το Πνεύμα. «Γιατί οι άγγελοι δεν ανέχονται την αλλαγή Δεν υπάρχει ούτε παιδί, ούτε νέος, ούτε γέρος, αλλά σε όποια κατάσταση δημιουργήθηκαν στην αρχή, παραμένουν σε αυτήν την κατάσταση και η σύνθεσή τους παραμένει καθαρή και αναλλοίωτη αρχή του κόσμου ζουν με αγιότητα και χαρά πνευματική».

Ορατός κόσμοςΟ Θεός δημιουργεί αμέσως. Όμως ο κόσμος δεν συνειδητοποιείται αμέσως στην πληρότητα και την τάξη του. Ο Μέγας Βασίλειος αποφεύγει να συζητήσει για την ουσία του ουρανού και της γης, γιατί η φύση ή η ουσία των πραγμάτων είναι γενικά ακατανόητη για εμάς. Αλλά η αρχέγονη γη δεν ήταν ακόμη στην αποκαλυφθείσα δυνητική της κατάσταση, «Η γη, σύμφωνα με τη δύναμη που επένδυσε σε αυτήν ο Δημιουργός, αν και ήταν έτοιμη να τα γεννήσει όλα αυτά, εντούτοις περίμενε έναν αξιοπρεπή χρόνο για να γεννήσει τους απογόνους της με την εντολή του Θεού».

Έτσι, το Six Days είναι μια περιγραφή της πραγματικής δομής του κόσμου. Εκτός από την καταμέτρηση των ημερομηνιών και των βημάτων, στέκει μόνο η πρώτη μέρα της δημιουργίας, που ο Αγ. Ο Βασίλι αμφιβάλλει αν τον αποκαλεί πρώτο μεταξύ άλλων. «Παρήχθη ειδικά» και υπάρχει μια ορισμένη αιώνια εναλλασσόμενη ημέρα, που βρίσκεται επίσης «εκτός του επταμηνιαίου χρόνου», όπως η όγδοη ημέρα, - «οι πρώτοι καρποί των ημερών, αυτή η σύγχρονη ημέρα του κόσμου, η αγία ημέρα του Κυρίου, που δοξάστηκε από την Ανάσταση του Κυρίου». Σε αυτό, ο Θεός, με λόγο ή εντολή Του, έβαλε «τη χάρη του φωτός» στον κόσμο. Ο δημιουργικός λόγος ή εντολή του Θεού γίνεται «σαν από κάποιο φυσικό νόμο, και παραμένει στη γη για τους επόμενους χρόνους, δίνοντάς της τη δύναμη να γεννήσει και να καρποφορήσει».

Ο κόσμος είναι ένα σύνολο, με όλη την ετερογένεια της σύνθεσής του, γιατί συνδέεται με τον Θεό «μια ορισμένη αδιάσπαστη ένωση αγάπης σε μια κοινωνία και μια αρμονία».Ταυτόχρονα, τα γένη και οι τύποι του όντος διατηρούνται αμετάβλητα, αφομοιώνοντας ό,τι συμβαίνει σε αυτούς από τους οποίους προέρχεται κάποιος. Κάθε γένος ή είδος, φυτό και ζώο, έχει τη δική του δύναμη σπόρων. Και γενικά μιλώντας «Κάθε δημιουργημένο πράγμα σε ολόκληρη τη δημιουργία εκπληρώνει κάποιον ειδικό νόμο από μόνος του».Η τάξη του κόσμου συνέβη σαν σε κάποιες στιγμιαίες λάμψεις. Παράγοντας ζώα, η γη δεν καταστρέφει κάτι κρυμμένο και προϋπάρχον μέσα της, αλλά με εντολή του Θεού λαμβάνει τη δύναμη να παράγει αυτό που δεν έχει. Κατά συνέπεια, τα ζώα προκύπτουν, σύμφωνα με τον Βασίλι, μέσω της αυθόρμητης δημιουργίας.

Σχετικά με την αρμονική ποικιλομορφία του κόσμου του St. Ο Βασίλι μιλάει πάντα με γνήσιο αισθητικό ενθουσιασμό: «Κάποιο είδος άρρητης σοφίας είναι ορατή παντού».Η καλλιτεχνική πληρότητα και δομή του σύμπαντος, το μεγάλο θέαμα του σύμπαντος, εγείρει το μυαλό να αναλογιστεί τον Δημιουργό και τον Καλλιτέχνη όλων των πραγμάτων. «Γιατί αν το πρόσκαιρο είναι τέτοιο, τι είναι το αιώνιο!- αναφωνεί. - Και αν το ορατό είναι τόσο όμορφο, τότε τι είναι το αόρατο;Για τον Βασίλη, όλος ο κόσμος μαρτυρεί τον Θεό. «Αν κοιτάξεις την πέτρα,- αυτος λεει, - τότε χρησιμεύει και ως κάποια ένδειξη της δύναμης του Δημιουργού. Και θα βρείτε το ίδιο πράγμα αν εξετάσετε ένα μυρμήγκι, ένα κουνούπι ή μια μέλισσα, η σοφία του Δημιουργού είναι συχνά ορατή στα πιο μικρά πράγματα».. Πρέπει να σημειωθεί ότι κατά την ερμηνεία των Εξημέρων του Αγ. Ο Βασίλειος προφανώς εκμεταλλεύτηκε τον σχολιασμό του Ποσειδώνιου στον Τίμαιο του Πλάτωνα. μετέφρασε βιβλικές εικόνες στη γλώσσα της ελληνιστικής κοσμολογίας.

Στη δομή του σύμπαντος υπάρχουν βήματα προς μεγαλύτερη τελειότητα. Και στην κορυφή της σκάλας υπάρχει ένας άντρας. Αλλά δημιουργήθηκε διαφορετικά από τον κάτω κόσμο, κάτι που αντανακλάται επίσης στην εξωτερική μορφή της βιβλικής ιστορίας, η οποία αποκαλύπτει ξεκάθαρα το «δόγμα της αλήθειας» για τον «συνεργάτη» στη δημιουργία - τον Λόγο. Και ο άνθρωπος δημιουργείται κατ' εικόνα Θεού. Είναι αθάνατος και δημιουργήθηκε για πνευματική ζωή. "Ο άνθρωπος, - όπως το λέει ο Στ. Βασιλικός, - Ανάμεσα στα έμβια όντα (φυσικά, στα γήινα) υπάρχει το μόνο θεόπλαστο ον». Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο «Έβαλε κάτι από τη χάρη Του, για να μπορεί ο άνθρωπος να γνωρίζει εξίσου».Ο άνθρωπος δημιουργείται από τη γήινη σύνθεση και από την ψυχή, που κατοικεί στο σώμα, σαν κάτω από κάποιο είδος κάλυψης. Από τη φύση του, το σώμα είναι κάτι ρευστό και μεταμορφωτικό - «συνεχώς ρέει και διαχέεται».Αυτός ο κόσμος είναι πολύπλοκος και επομένως θνητός, και υπάρχει μια κατοικία για τους ετοιμοθάνατους.

Με την ορθή έννοια, ο άνθρωπος είναι ψυχή. Άνθρωπος, ορίζει ο Αγ. Βασίλη, ναι «Ένα μυαλό στενά συνδεδεμένο με ένα σώμα προσαρμοσμένο σε αυτό και αξιοπρεπές».Ωστόσο, το σώμα, όπως "μια αξιοπρεπή ζωτικότητα για την ψυχή", διευθετημένο από τον Θεό με μεγάλη Σοφία. "Εμείς,- λέει ο Στ. Βασιλικός - είναι η ψυχή και ο νους, γιατί έχουμε δημιουργηθεί κατ' εικόνα του Δημιουργού. Δικό μας είναι το σώμα και οι αισθήσεις που αποκτώνται μέσω αυτού».Και είναι συχνά μια οδυνηρή φυλακή για την ψυχή. «Για κάποιον που βιάζεται σε μια ανώτερη ζωή, το να μένει με το σώμα είναι πιο βαρύ από οποιαδήποτε τιμωρία και οποιαδήποτε φυλακή».Ο Μέγας Βασίλειος επαναλαμβάνει κυριολεκτικά τον Πλάτωνα: «Ο θυμός, οι επιθυμίες, η δειλία, ο φθόνος οδηγούν σε σύγχυση της πνευματικής διορατικότητας, όπως ένα θολό μάτι δεν αντιλαμβάνεται τα ορατά αντικείμενα, είναι αδύνατο να αρχίσει κανείς να κατανοεί την αλήθεια με αγανακτισμένη καρδιά μην εισάγετε ξένες σκέψεις στην ψυχή».. Ακόμη πιο απαραίτητη είναι η σωματική αποχή και κυρίως η αυστηρή νηστεία.

Ο νους είναι το υψηλότερο και κυρίαρχο πράγμα στην ψυχή... «Το μυαλό είναι κάτι όμορφο,- λέει ο Στ. Βασιλικός, - και σε αυτόν έχουμε αυτό που μας κάνει να δημιουργούμε κατ' εικόνα του Δημιουργού».Κάτω από τον λόγο είναι οι δυνάμεις της ευερεθιστότητας και της λαγνείας. Η ευερέθιστη ή βουλητική ικανότητα της ψυχής πρέπει να υπόκειται στη λογική. Αν αφήσει αυτή την υποταγή, μετατρέπεται σε οργή και παραμορφώνει την ψυχή, εκφυλίζοντας σε πάθος, σε θυμό. Και η «εσωτερική καταιγίδα ενός ταραγμένου πνεύματος» σκοτεινιάζει και τυφλώνει το μυαλό, καθιστώντας τη «γνώση» αδύνατη. Αλλά μόνος μου «Η ευερεθιστότητα είναι ένα ψυχικό νεύρο που δίνει στην ψυχή τόνο και δύναμη για υπέροχες πράξεις». Ο εκνευρισμός, αν δεν προλαμβάνει τη σκέψη, μετριάζει την ψυχή - παράγει θάρρος, υπομονή και αυτοκυριαρχία. «Αν η ψυχή χαλαρώνει από την ηδονία, την ευερεθιστότητα, το μετριάζοντάς την, όπως το σίδηρο μετριάζεται με τη βύθιση (στο νερό), την κάνει θαρραλέα και αυστηρή από το να είναι αδύναμη και πολύ χαϊδεμένη».Δίκαιη ευερεθιστότητα, δηλ. ελέγχεται από το μυαλό, εκδηλώνεται με ζήλια. Και είναι κατάλληλο να αγαπάμε την αρετή και να μισούμε την αμαρτία με τον ίδιο ζήλο. «Υπάρχουν στιγμές που είναι αξιέπαινο να είσαι μίσος»., λέει ο Στ. Βασιλικός. Και πάνω απ' όλα, εναντίον του διαβόλου, κατά του φονιά, του πατέρα του ψεύδους, του πράττοντα της αμαρτίας.

Κάθε νοητική ικανότητα, σύμφωνα με τον Στ. Βασίλη, «γίνεται καλό ή κακό για αυτόν που το κατέχει σύμφωνα με τον τρόπο που χρησιμοποιείται».Όλα εξαρτώνται, επομένως, από τη «συμφωνία» και την αναλογικότητα, από την αρμονία ή τη «συμμετρία» ψυχική ζωή. Και η αρχή αυτής της αρμονίας είναι ο λόγος. Λογική συγκατάθεση, δηλ. η ακεραιότητα της ψυχής είναι αρετή. Και τελειώνει με το να είσαι με τον Θεό και να επικοινωνείς μαζί Του με αγάπη. Η αμαρτία συνίσταται στην απομάκρυνση από τον Θεό, δηλ. από τη Ζωή - υπάρχει "στέρηση ζωής", η αρχή του θανάτου. Το πρώτο αμάρτημα είναι η προτίμηση του υλικού, του αισθησιακού έναντι του πνευματικού. Ο σωστός δρόμος οδηγεί από το υλικό στο πνευματικό και ως εκ τούτου στη Ζωή. Ο δρόμος της αρετής είναι ο δρόμος της λογικής και του στοχασμού.

Ο δρόμος της γνώσης του Θεού είναι ανοιχτός στον άνθρωπο. Πρώτον, μπορεί και πρέπει να συμπεράνει από τη μεγαλειώδη εικόνα του κόσμου, από την παγκόσμια τάξη και την αρμονία, ως σύνολο και σε κάθε μέρος - να καταλήξει σε έναν εύλογο λόγο, στον Καλλιτέχνη και Δημιουργό των πάντων. Δεν είναι δυνατόν να γνωρίσουμε τον Θεό στον κόσμο μέσα από την ενατένιση της ομορφιάς και της αρμονίας του, των θαυμάτων και της τάξης του, σε σύγκριση με τον Αγ. Βασίλη, αυτό σημαίνει ότι δεν βλέπεις τίποτα το μεσημέρι. Και δεύτερον, ο καθένας μπορεί να μάθει για τον Θεό μέσω της αυτογνωσίας. «Γιατί αν προσέξεις τον εαυτό σου, δεν θα έχεις την ανάγκη να αναζητήσεις ίχνη του Δημιουργού στη δομή του σύμπαντος, αλλά μέσα σου, σαν σε έναν μικρό κόσμο, θα δεις τη μεγάλη Σοφία του Δημιουργού σου. ”

Φυσικά, η φυσική γνώση του Θεού είναι ελλιπής και ανεπαρκής, προετοιμάζει μόνο την αντίληψη της άμεσης Θείας Αποκάλυψης, η οποία δίνεται και καταγράφεται στα Ιερά Βιβλία. Αποτελούν για εμάς ένα θησαυροφυλάκιο θεϊκής γνώσης. Σε αυτά, κατά τα λόγια του Στ. Βασίλη, - «Τίποτα δεν λέγεται μάταια, έστω και μια λέξη». Ωστόσο, ακόμη και μέσω της Αποκάλυψης δεν επιτυγχάνουμε τέλεια γνώση του Θεού. Γενικά μας είναι απρόσιτο. Το ξέρουμε ξεκάθαρα Ο Θεός υπάρχει; και μπορούμε να γνωρίζουμε και να καταλαβαίνουμε πώς είναι ο Θεός. Αλλά τι είναι ο Θεός, ποια είναι η «ουσία» του Θεού, ούτε ο άνθρωπος ούτε καμία από τις λογικές και ουράνιες δυνάμεις γνωρίζει και μπορεί να γνωρίζει. «Ξέρω ότι υπάρχει Θεός,- λέει ο Στ. Βασιλικός, - αλλά ποια είναι η ουσία Του, το βάζω πάνω από την κατανόηση».Πρώτα απ' όλα γιατί η ικανότητα του κτιστού νου είναι πάντα περιορισμένη, αλλά η ύπαρξη του Θεού είναι άπειρη και απεριόριστη. Επομένως, η γνώση του Θεού παραμένει πάντα ένα ατελείωτο έργο, υπάρχει ένα μονοπάτι και μια ανάβαση. Αυτό σε καμία περίπτωση δεν δυσφημεί την αντικειμενικότητα της θρησκευτικής γνώσης. Η έλλειψη πληρότητας δεν σημαίνει απιστία.

Και στη συνέχεια στη γνώση, καθώς είναι εκφραστική σε πολλαπλές έννοιες, δεν διεισδύουμε ποτέ περισσότερο και βαθύτερα στις ιδιότητες και τις ποιότητες των πραγμάτων - η φύση ενός πράγματος εκφράζεται και επομένως γίνεται αντιληπτή σε αυτές τις ιδιότητες, αλλά ποτέ δεν εξαντλείται σε αυτές πλήρως και με ακρίβεια. Με άλλα λόγια, η ουσία των πραγμάτων, ακόμη και των κτιστών, είναι γενικά απρόσιτη και ακατανόητη για εμάς, ακόμη και η ουσία ενός μυρμηγκιού.

Ο Άγιος Βασίλειος αντιπαραβάλλει την πρωταρχική και αδιαφοροποίητη αντίληψη ενός αντικειμένου, που το αποκαλύπτει στη σκέψη και μαρτυρεί την παρουσία και την πραγματικότητά του, και τη δευτερογενή νοητική ανάλυση, που είναι σταθερή σε έννοιες και λέξεις, χτίζονται, «εφευρίσκονται» από τη σκέψη, αλλά αυτό δεν αποδυναμώνει την αντικειμενικότητά τους. Και για τον Αγ. Vasily, το κύριο πράγμα στη γνώση είναι ακριβώς αυτή η κατανοητική δραστηριότητα του νου, η διείσδυση στα δεδομένα της ενατένισης... Ειδικότερα, ο νους καθορίζει τα αντικείμενα στις σχέσεις τους και στη συνέχεια κατασκευάζει νέες έννοιες - αρνητικές ή θετικές. Σε τέτοιες κρίσεις για ένα αντικείμενο και για τα αντικείμενα εκφράζεται η αναγνώρισή τους από τη σκέψη. Υπάρχει πραγματικά μια διαφορά στα ονόματα - μερικά ονόματα, αποσπασμένα ονόματα, σημαίνει μεμονωμένα είδη(άνθρωπος, άλογο, βόδι), άλλα ονόματα αποκαλύπτουν σχέσεις, "δείχνετε την επαφή ενός ονόματος με ένα άλλο", - γιος ή σκλάβος, ή φίλος. Ταυτόχρονα, είναι στην πραγματικότητα ανεξάρτητα ονόματα «δεν χρησιμεύουν για να προσδιορίσουν την ουσία, αλλά για να καθορίσουν τις ιδιότητες που χαρακτηρίζουν κάθε άτομο». Τα ονόματα και οι έννοιες που διακρίνονται σε αυτά είναι τα μέσα ανάλυσης και το νόημα της γνώσης βρίσκεται στην ανάλυση. Όμως η ανάλυση προϋποθέτει πάντα στοχασμό, απορρόφηση ή βύθιση στο θέμα και ταυτόχρονα δεν εξαντλεί ποτέ τον στοχασμό. Παραμένει πάντα ένα ορισμένο «παράλογο» υπόλοιπο, αδιάσπαστο και αδιάσπαστο σε ζώδια - αυτό σημαίνει το ακατανόητο των πραγμάτων στην έσχατη «ουσία» τους.

Από εδώ ο Μέγας Βασίλειος προχωρά στο πρόβλημα της γνώσης του Θεού. Και πάλι, κάθε θεολογική έννοια προϋποθέτει ενατένιση ή αντίληψη, μέσω των οποίων αποκαλύπτεται μια προσδιορίσιμη πραγματικότητα. Και οι έννοιες ανατέμνουν και διακρίνουν αυτά τα δεδομένα της εμπειρίας, ποτέ δεν τα εξαντλούν και ποτέ δεν τα εκφράζουν με ακρίβεια, και επομένως δεν μπορούν ποτέ να τα αντικαταστήσουν. Η εμπειρία δεν μπορεί να περιοριστεί σε έννοιες, και οι έννοιες είναι δυνατές και ουσιαστικές μόνο μέσω και στην εμπειρία. Η σκέψη αναγνωρίζει μόνο αυτό που στοχάζεται και έχει επίγνωση των αντιλήψεών της. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα στη θεολογία, όπου κάθε σκέψη προϋποθέτει την Αποκάλυψη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο.

Ο Μ. Βασίλειος επιβεβαιώνει τον γνωστικό αντικειμενισμό της σκέψης μας. Ταυτόχρονα όμως δίνει έμφαση στη δραστηριότητα της σκέψης. Γιατί γι' αυτόν η ίδια η διαδικασία της γνώσης έχει θρησκευτική αξία, όπως η πραγμάτωση της επικοινωνίας με τον Θεό στο πεδίο της σκέψης, στο βασίλειο του νου. Στο δόγμα της γνώσης του Θεού, η βασική ιδέα της ανθρωπολογίας του Αγ. Vasily - η ιδέα ενός ατόμου ως δυναμικού όντος, που γίνεται, πάντα στο δρόμο. Αυτή είναι η κοινή σκέψη και των τριών Καππαδόκων, και στους δύο Γρηγόρη εκφράζεται ακόμη πιο έντονα και επίμονα από ότι στον Αγ. Βασίλι.

IV. Τριαδική θεολογία.

Το θεολογικό κατόρθωμα του Αγ. Ο Βασίλι συνίστατο, πρώτα απ 'όλα, σε έναν ακριβή και αυστηρό ορισμό των τριαδικών εννοιών. Μια ορισμένη υποτίμηση παρέμεινε στη Θεολογία της Νίκαιας: το δόγμα της ενότητας του Θεού εκφράστηκε με μεγαλύτερη ισχύ και κατοχυρώθηκε με τη λέξη «ομοούσιος» από το δόγμα της Τριάδας - και αυτό προκάλεσε άδικες, αλλά ψυχολογικά κατανοητές υποψίες για «Σαβελιανισμό». ” Κατά τον προσδιορισμό των εννοιών της «ουσίας» και της «υπόστασης», δεν υπήρχαν αρκετές λέξεις για να διασφαλιστεί το αόριστο «τρία» με κάποιο επαρκώς συμπαγές και εκφραστικό ουσιαστικό.

Ήταν δυνατό να βγούμε από τη λεκτική αβεβαιότητα μέσω της διάκρισης και της αντίθεσης των εννοιών «ουσία» και «υπόσταση» - αλλά αυτή η διαφορά έπρεπε να δικαιολογηθεί λογικά ώστε να γίνει διάκριση μεταξύ εννοιών και όχι μόνο συμβατικών λέξεων. Η έννοια της «υπόστασης» για τη διάκριση των Τριών στην Αγία Τριάδα χρησιμοποιήθηκε ήδη στο παρελθόν, πρώτα απ' όλα από τον Ωριγένη και μετά από αυτόν από τον Αγ. Διονύσιος Αλεξανδρείας. Αλλά την ίδια στιγμή, η "υπόσταση" γι 'αυτούς σχεδόν σημαίνει "ουσία" και αποδείχθηκε ένας πολύ ισχυρός και σκληρός ορισμός, σαν να κόβει την ενότητα, και όχι μόνο την ενότητα της ύπαρξης, αλλά και την ενότητα της τιμής και της δόξας .

Στη Σύνοδο της Αλεξάνδρειας το 362, υπό την προεδρία του Αγ. Ο Αθανάσιος αναγνώρισε την ισοδυναμία και των δύο μεθόδων έκφρασης, με την αντίστοιχη χρήση όρων. Αλλά αυτό το ζήτημα δεν επιλύθηκε. Οι όροι έπρεπε να καθοριστούν με ακρίβεια και να αιτιολογηθούν σε ένα συνεκτικό σύστημα εννοιών. Και δεν ήταν αρκετό να λάβουμε φιλοσοφικούς όρους στη συνήθη χρήση τους, το απόθεμα των αρχαίων λέξεων αποδείχθηκε ανεπαρκές για θεολογική ομολογία. Ήταν απαραίτητο να αναπαραστήσουμε αρχαίες λέξεις, να λιώσουμε αρχαίες έννοιες. Το έργο αυτό ανέλαβαν οι Καππαδόκες και κυρίως ο Αγ. Βασιλικός.

Μπορεί κανείς να διακρίνει τέσσερις σειρές κινήτρων που υλοποίησε ο Μέγας Βασίλειος στη θεολογική-μεταφυσική του σύνθεση. Πρώτον, τα μοτίβα του Ωριγένη, που αφομοιώθηκαν μέσω του Γρηγορίου του Θαυματουργού, και το περίφημο σύμβολο του Γρηγορίου διαφωτίζονται συνεχώς στη συλλογιστική του Βασιλείου, ειδικά η κύρια αντίθεσή του: κτιστός και άκτιστος, δούλος και κυρίαρχος. Δεύτερον, ο Αγ. Ο Βασίλειος προχώρησε ανοιχτά από τους «ομιούσιους» ορισμούς και τις προϋποθέσεις, αν και απέρριψε την ίδια τη λέξη: ομοιος και αποδέχτηκε τον Νικαιο ομοουσιο. Παίρνει από τους Ομιυσίους όχι μόνο τον ίδιο τον όρο: υπόστασης, αλλά και τη διάκριση των υποστάσεων σύμφωνα με τις «διακριτικές ιδιότητες». Τρίτον, ο Αγ. Ο Βασίλης αφομοιώνει μια σειρά από νεοπλατωνικά μοτίβα, ιδιαίτερα στο δόγμα του Αγίου Πνεύματος. Και, τέταρτον, το βασικό σχήμα της Τριαδικής του Θεολογίας του Αγ. Ο Βασίλειος παίρνει από την αριστοτελική μεταφυσική.

Αυτό προδιέθετε και η γενική συνήθεια των ανατολικών θεολόγων να προχωρούν στην αποκάλυψη της αλήθειας της Τριάδας του Θεού - από την Τριάδα, δηλ. σαν από «ιδιωτικό» ή «ατομικό», από «συγκεκριμένο». Διότι η Γραφή μιλά ανοιχτά για Τρία: Πατέρας, Υιός, Πνεύμα. Και για τη Θεολογία τίθεται το καθήκον: να δείξει και να εντοπίσει την ουσιαστική Ενότητα των Τριών, - «ομοουσιαστική» - τόσο με την έννοια της αριθμητικής ενότητας όσο και με την έννοια της οντολογικής ισότητας, δηλ. με την έννοια της «ομοιότητας σε όλα». Το ίδιο το σχέδιο του συμβόλου της Νίκαιας αντιστοιχεί σε αυτό.

Η ανατολική θεολογία τείνει να φτάσει στην ενότητα, αντί να ξεκινά από την ενότητα. Αυτή, παρεμπιπτόντως, είναι μια σημαντική διαφορά από τη νεοπλατωνική εικασία, στην οποία η δυτική θεολογία είναι τόσο κοντά, ιδιαίτερα ο Bl. Αυγουστίνος. Ο Άγιος Βασίλειος μιλάει κυρίως για τους Τρεις. Και αυτό που ονομάζει «υπόσταση» είναι στην ουσία του θέματος η «ουσία» ή «πρώτη ουσία» του Αριστοτέλη. Έτσι, ο όρος «ουσία» (ουσια) είναι ελεύθερος να ορίσει με σαφήνεια αυτό που ο Αριστοτέλης ονόμασε «δεύτερη ουσία», δηλ. για τη γενική ή γενική ύπαρξη, για τα ποιοτικά χαρακτηριστικά της ύπαρξης, «ό,τι είναι» σε αντίθεση με τη συγκεκριμένη εικόνα της ύπαρξης, «ως έχει» (μορφαι του Μ. Βασιλείου). Έτσι, η έννοια της «ουσίας» έρχεται πιο κοντά στην έννοια της «φύσης». Ωστόσο, για τον Μέγα Βασίλειο στη θεολογία, η έννοια της «ουσίας» σημαίνει όχι μόνο μια δευτερεύουσα ή παράγωγη γενίκευση, όχι μόνο μια απομονωμένη και ποιοτικά διακριτή γενική στιγμή, αλλά πρώτα απ 'όλα την αριθμητική και αδιάσπαστη ενότητα της Θείας ύπαρξης και της Ζωής - " ουσία» είναι το «είναι».

Ο Άγιος Βασίλειος δεν ήταν καθόλου συνεπής Αριστοτελικός, εφάρμοσε μόνο μεμονωμένα αριστοτελικά κίνητρα και απέρριψε τον αυστηρό αριστοτελισμό ως ψεύτικο σύστημα που οδηγεί σε αιρετικά συμπεράσματα. Στον Αριστοτέλη Αγ. Ο Βασίλι βρήκε λογικά μέσα για μια τέτοια διάκριση μεταξύ θεολογικών εννοιών, που μας επιτρέπει να εκφράσουμε αμέσως τόσο την οντολογική πραγματικότητα των Τριών (όχι μόνο ονομάζονται, αλλά υπάρχουν και...), όσο και την τέλεια ταυτότητα των ιδιοτήτων τους.

Στη θεολογία του, ο Μέγας Βασίλειος δεν εμπνεόταν από ένα αυτάρκη κερδοσκοπικό-μεταφυσικό ενδιαφέρον - προήλθε από ζωντανή εμπειρία ή στοχασμό και από την εκκλησιαστική παράδοση, και στη φιλοσοφία έψαχνε μόνο για λογικά σχήματα και μέσα για την αδιαμφισβήτητη και ξεκάθαρη ομολογία ή εμπέδωση των αληθειών της πίστης - πρώτα απ 'όλα, για τον προβληματισμό ή την αποτροπή διφορούμενων ή ανακριβών επανερμηνειών. Εξ ου και ο εκλεκτικός χαρακτήρας των φιλοσοφικών του ιδεών. Πασχίζει να μετατρέψει την ετερογενή πρώτη ύλη σε θεολογική και όχι μεταφυσική σύνθεση. Και το καταφέρνει σε αυτό το έργο. Στον τύπο που πρότεινε: «μία ουσία» και «τρεις υποστάσεις», η Εκκλησία αναγνώρισε τον ακριβή ορισμό της πίστης της Τριάδας που περιείχε.

Το καππαδοκικό σχήμα: τρεις ομοούσιες υποστάσεις δεν ήταν σίγουρα καινούργιο. Αλλά σε αυτό οι προηγούμενες έννοιες και τα κίνητρα απελευθερώθηκαν από ασαφή ασάφεια - αυτή είναι η καινοτομία της καππαδοκικής θεολογίας. Αυτό που ήταν καινούργιο ήταν, πρώτα απ 'όλα, μια σαφής διάκριση μεταξύ των εννοιών: «ουσία» και «υπόσταση». Ο Άγιος Βασίλειος τα αντιπαραβάλλει ως «γενικά» και «ειδικά» ή ιδιαίτερα. «Αν πρέπει να εκφράσω εν συντομία την άποψή μου, έγραψε, τότε θα πω - η ουσία σχετίζεται με την υπόσταση, όπως το γενικό σχετίζεται με το συγκεκριμένο».

Με ιδιαίτερη λεπτομέρεια αποκαλύπτει τις σκέψεις του ο Στ. Ο Βασίλης στην περίφημη επιστολή του προς τον αδελφό του Γρηγόριο (επιστολή 38, ψευδώνυμο 43). Αυτό είναι ένα από τα κύρια δογματικά-θεολογικά μνημεία, ένα είδος δογματικού ορισμού της πίστης. Ο Άγιος Βασίλειος προέρχεται από τη διάκριση ονομάτων ή ορισμών. Το όνομα της «ουσίας» περιγράφει έναν ορισμένο κύκλο χαρακτηριστικών ορισμών, «γενικό» ή γένος (κύκλος «ομογενούς»). Και σε αυτό τα ονόματα «υποστατικά» τονίζουν το «ειδικό», ορίζοντας κάτι ξεχωριστό («ένα συγκεκριμένο άτομο»), με «ιδιαίτερα χαρακτηριστικά», δηλ. αυξάνοντας τον αριθμό των χαρακτηριστικών περιορίζουν τον όγκο, αλλά είναι σημαντικό ότι Ταυτόχρονα εξακολουθούν να εστιάζουν την προσοχή σε μια πραγματικά υπάρχουσα... «Η υπόσταση είναι το διακριτικό σημάδι της ξεχωριστής ύπαρξης».

Ο Μέγας Βασίλειος «μεταφέρει αυτές τις γενικές γραμματικές και λογικές θεωρήσεις στα «Θεία Δόγματα» και υποστηρίζει ως εξής: πρώτον, «ό,τι έχει φανταστεί ποτέ η σκέψη της ύπαρξης του Πατέρα» πρέπει να επιβεβαιώνει και τον Υιό και το Πνεύμα - εντελώς ταυτόσημα και αμετάβλητο Αυτό καθορίζει την ενότητα της ουσίας, την «ομοούσια», την ενότητα της Θεότητας, «την ίδια την ύπαρξη του Θεού», «όχι σε μια ξεχωριστή σκέψη», αλλά σε πολλά ονόματα πάνω απ' όλα σκέφτηκε, "- αλλά όλα αυτά τα ονόματα αναφέρονται εξίσου και ταυτόσημα στα Τρία. Δεύτερον, η Τριάδα δεν ονομάζεται μόνο έτσι, αλλά υπάρχουν ονόματα Τριάδας που είναι "υποστατικά", δηλ. αληθινά, έγκυρα.

"Να γιατί, λέει ο Στ. Βασιλικός, - Ομολογούμε μια ουσία στη Θεότητα, και δεν ορίζουμε την έννοια του να είσαι διαφορετικά. Και ομολογούμε την υπόσταση ιδιαίτερα, για να είναι ενιαίες και σαφείς οι σκέψεις μας για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Διότι αν δεν αντιπροσωπεύουμε τα διακριτικά γνωρίσματα του καθενός, δηλαδή την Πατρίδα, την Υιό και την Αγία, ομολογούμε τον Θεό κάτω από γενική έννοιαΟυσιαστικά, είναι αδύνατο να παρουσιαστούν σωστά οι διδασκαλίες της πίστης».(Προς Αμφιλόχιο, επιστολή 236).

Η σκέψη του Αγ. Ο Βασίλι μπορεί να μεταφερθεί με αυτόν τον τρόπο. Σχετικά με τον ένα Θεό, η Γραφή μας αποκαλύπτει τα ονόματα του Πατέρα, του Υιού και του Πνεύματος. Αυτά τα ονόματα δεν πρέπει να διακρίνονται σύμφωνα με κανένα γενικό ή αφηρημένο χαρακτηριστικό, όχι σύμφωνα με τους βαθμούς της θεότητας, της δόξας, της τιμής, της γνώσης ή παρόμοια (όπως συνέβαινε μεταξύ των Αρειανών και μεταξύ των υποτελών γενικά, ιδιαίτερα μεταξύ του Ωριγένη ), αλλά σύμφωνα με εντελώς ασύγκριτα και «μη συγχωνευμένα» (μη συγχωνευμένα) οντολογικά χαρακτηριστικά, που προϋποθέτουν την πληρότητα των «ουσιωδών» ορισμών, εμπλουτίζοντάς την όμως με νέες οντολογικές όψεις. Εξ ου και η ανάγκη να πούμε: Θεός Πατέρας, Θεός Υιός, Θεός το Άγιο Πνεύμα... Επαναλαμβανόμενο γενικούς ορισμούςΘεότητες, Τον ξεχωρίζουμε με ειδικά ονόματα και με κάποιο τρόπο τις μετράμε - τις συνδέουμε με μια ένωση και, - «Διδάσκοντας ότι σε κάθε όνομα αποδίδεται το δικό του σημαίνον, επειδή τα ονόματα είναι σημάδια ονομαζόμενων αντικειμένων»... ΚΑΙ «Μέχρι να φτάσει η σκέψη σε μια μη ολοκληρωμένη ιδέα των προσωπικών ιδιοτήτων του καθενός, είναι ακόμα αδύνατο να κάνει δοξολογίες στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα»., - καταλήγει ο Στ. Βασιλικός.

Πρέπει να τονιστεί ότι ο Αγ. Ο Βασίλι απαιτεί την ομολογία τριών υποστάσεων, τονίζει την έννοια της υπόστασης και δεν αρκείται στην αναγνώριση «τριών προσώπων». Όποιος αποφεύγει την έκφραση «τρεις υποστάσεις», σημειώνει ο Στ. Βασιλικός, - «αναγκάζεται να ομολογεί μόνο τη διαφορετικότητα των προσώπων... και δεν αποφεύγει το Σαβέλλιο κακό, γιατί ο Σαβέλλιος, συγχωνεύοντας έννοιες με κάθε δυνατό τρόπο, εντατικοποιήθηκε για να χωρίσει πρόσωπα, λέγοντας ότι η ίδια υπόσταση μεταμορφώνεται ανάλογα με την ανάγκη που συναντάται κάθε φορά. .»Η έννοια της υπόστασης του Αγ. Ο Βασίλι επιδιώκει να αποκλείσει οποιαδήποτε απόχρωση ενός τέτοιου ρευστού μετασχηματισμού, επιδιώκει να τονίσει ότι οι Τρεις έχουν το καθένα «τη δική του ύπαρξη».

Με όλη της τη λογική αρμονία, η διδασκαλία του Αγ. Ο Βασίλι δεν είναι απαλλαγμένος από ασάφειες. Και όχι χωρίς λόγο, οι σύγχρονοί του τον κατηγόρησαν και τον υποψιάστηκαν για κάποιου είδους ανατομή της Τριάδας, ακόμη και για τριθεϊσμό. Αυτή είναι η εντύπωση της Τριαδικής θεολογίας του Αγ. Ο Βασίλι μπορεί πραγματικά να παράγει αν το περιορίσουμε σε αυτό το σχήμα: γενικό-ειδικό, και, επιπλέον, το θεωρήσουμε ως κάτι τελικό και αυτάρκη. Μάλιστα, ο Στ. Ο Βασίλι δεν ισχυρίστηκε καθόλου ότι η αντίθεση του γενικού και του ειδικού εξαντλεί το μυστήριο της Θείας Τριάδας και της Θείας Ενότητας. Θεμελιώνει τη σαφή και σταθερή θεολογική χρήση των λέξεων και κατά μια έννοια μετριάζει και ενισχύει τη σκέψη. Αλλά και πάλι, για τον Αγ. Ο Βασίλι είναι απλώς ένα είδος τυπικού λογικού σχήματος. Αλλά το λογικό σχήμα απλώς υπερθέτει και επισημοποιεί τα δεδομένα της Αποκάλυψης. «Αρκεί να ομολογήσουμε τα Ονόματα που λάβαμε από την Αγία Γραφή και να αποφύγουμε τις καινοτομίες σε αυτό,- έγραψε ο Στ. Βασιλικός, - Διότι η σωτηρία μας δεν έγκειται στην εφεύρεση των ονομάτων, αλλά στην ορθή ομολογία της Θεότητας στην οποία έχουμε πιστέψει».Έτσι, το έργο της Θεολογίας φέρεται στην εξήγηση των ονομάτων της Τριάδας που αποκαλύφθηκαν και ονομάστηκαν στον Λόγο του Θεού. Το λογικό κύκλωμα παίρνει την έννοια της βοηθητικής συσκευής.

«Πολλά χωρίζουν τον Χριστιανισμό από το ειδωλολατρικό λάθος και την εβραϊκή άγνοια,- έγραψε ο Βασίλι, - αλλά στο ευαγγέλιο της σωτηρίας μας δεν υπάρχει πιο σημαντικό δόγμα από την πίστη στον Πατέρα και στον Υιό».. Και αυτή η πίστη σφραγίζεται μέσα μας με τη βαπτιστική χάρη. Αποκαλύπτει την υψηλότερη γνώση για τον Θεό, ασύγκριτη με τη φυσική γνώση του Θεού, που δεν οδηγεί σε τίποτα περισσότερο από τη γνώση του Δημιουργού. Στον Χριστιανισμό, ο Θεός αποκαλύπτεται όχι μόνο ως Δημιουργός, αλλά και ως Πατέρας, όχι μόνο ως Δημιουργός της δημιουργίας, αλλά και ως Πατέρας του μονογενούς Υιού. Στο όνομα Πατέρα αποκαλύπτεται η Θεία Γέννηση, η Θεία Υιότητα και το Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Πατέρα αποκαλύπτεται. Αποκαλύπτεται δηλαδή το μυστήριο της Τριάδας. Επιπλέον, δεν είναι μια τυπική Τριάδα, αλλά μια οριστική Τριάδα: Πατέρας, Υιός, Πνεύμα... Και τα «διακριτικά γνωρίσματα» των υποστάσεων, που αναγνωρίζονται στη συνέχεια της Θείας ζωής, ο Αγ. Ο Βασίλι δηλώνει πάντα με ονόματα που αποκαλύπτονται από τον Θεό: Πατρώνυμο, Υιό, Ιερό. Και σε αυτά τα τριαδικά Ονόματα αποκαλύπτεται το μυστικό της Θείας ενότητας. «Η ενότητα συλλαμβάνεται στην ίδια την ιδέα της ουσίας»- λέει ο Στ. Βασιλικός. "Και παρόλο που υπάρχει διαφορά στον αριθμό και τις ιδιότητες του καθενός, η ενότητα εξετάζεται ήδη στην ίδια την ιδέα του Θείου". Πρώτα απ 'όλα, στον Θεό υπάρχει μια ενιαία «αρχή», μια μοναδική «πηγή», «μια μοναδική αιτία της Θεότητας». Ο Πατέρας είναι η αρχή και η αιτία του γεννημένου Υιού και του εξερχόμενου Πνεύματος. Και αυτή είναι μια ορισμένη εστίαση της Θεότητας, της Θεϊκής ζωής. Η ενδοθεϊκή αιτιότητα πρέπει να θεωρείται αιώνια, γιατί τα πάντα στο Θείο είναι αμετάβλητα και αμετάβλητα. Και η αντίθεση «αιτίας» και «προκαλούμενης», η διάκριση μεταξύ «πρώτου» και «δεύτερου» έχουν εδώ μόνο λογική σημασία, σημαίνουν τη σειρά της νοητικής μας αναπαράστασης. Διότι μεταξύ των Θείων υποστάσεων «Δεν υπάρχει τίποτα που παρεμβάλλεται, δεν υπάρχει τίποτα ανεξάρτητο και διαφορετικό από τη φύση του Θεού, έτσι ώστε αυτή η φύση να διαχωριστεί από τον εαυτό της και με την παρεμβολή κάτι εξωγενούς, δεν υπάρχει κενός και απλήρωτος χώρος που θα δημιουργούσε διαλείμματα στην ενότητα της ουσίας του Θεού. με τον εαυτό του, διαιρώντας το συνεχές με κενά διαστήματα».Αντίθετα, υπάρχει μεταξύ των Θείων υποστάσεων «κάποια αδιανόητη και άφατη επικοινωνία», «Η επικοινωνία είναι συνεχής και αδιάσπαστη» - «επικοινωνία στην ουσία», «επικοινωνία στη φύση».Και σε αυτή τη συνέχεια της Θείας φύσης αποκαλύπτεται η ενότητα και η ταυτότητα της ύπαρξης του Θεού.

Ο Άγιος Βασίλειος εκφράζεται με αυτόν τον μοναδικό τρόπο για τη σχέση των υποστάσεων: «Ο Θεός στην ουσία είναι ομοούσιος με τον Θεό στην ουσία»... Και επομένως οι σκέψεις μας δεν διακόπτονται στους συλλογισμούς τους. «Όποιος όμως φανταζόταν τον Πατέρα στον νου του, Τον φαντάστηκε μέσα Του, και ταυτόχρονα κατανόησε τον Υιό στη σκέψη του, αλλά όποιος έχει τον Υιό στις σκέψεις του, δεν θα τον χωρίσει από τον Υιό και το Πνεύμα».. Γιατί είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς διανοητικά οποιοδήποτε τμήμα ή διαίρεση. ώστε ο Υιός να παριστάνεται χωρίς τον Πατέρα ή το Πνεύμα να χωρίζεται από τον Υιό... Γιατί κάθε διαίρεση στη ζωή εισάγεται από τον χρόνο.

Στην Αγία Τριάδα δεν υπάρχει ανάπτυξη, γίγνεσθαι, ον. Γιατί δεν υπάρχει ασυνέχεια, σπασμένη πολλαπλότητα. Η έννοια της ανισότητας δεν ισχύει εδώ. Σύμφωνα με τη Θεότητα, ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα. «Διότι ό,τι ανήκει στον Πατέρα, συλλογίζεται στον Υιό, και ό,τι ανήκει στον Υιό, ανήκει στον Πατέρα, επειδή ολόκληρος ο Υιός μένει στον Πατέρα και έχει μέσα του ολόκληρο τον Πατέρα, έτσι ώστε η υπόσταση του Υιού είναι. , όπως λέγαμε, η εικόνα και το πρόσωπο της γνώσης του Πατέρα».Και με ζωντανό τρόπο...

Η ενότητα της Θείας ζωής, αδιάλειπτη και αμείωτη από τίποτα, ο Αγ. Ο Βασίλι σκέφτεται κυρίως με την έννοια της «συνέπειας». Αυτός ο όρος της Νίκαιας σημαίνει για αυτόν όχι μόνο μια τέλεια σύμπτωση, ακόμη και όχι μόνο την ταυτότητα των Θεϊκών ιδιοτήτων και των ορισμών των Τριών Υποστάσεων, όχι μόνο «ομοιότητα σε όλα» ή «ομοιότητα στην ουσία», αλλά κυρίως «συγχωνευμένη επικοινωνία». των Τριών, δηλ. δηλαδή, η άρρητη ενότητα της Τριαδικής ζωής. Και κατά την καλύτερη εικόνα της Θείας Τριάδας από τις κτιστές ομοιότητες του Αγ. Ο Βασίλι μετράει το ουράνιο τόξο. Σε αυτό «ένα και το αυτό φως είναι και συνεχές από μόνο του και πολύχρωμο». Και μέσα στην πολυχρωμία αποκαλύπτεται ένα μόνο πρόσωπο. Δεν υπάρχει μέση ή μετάβαση μεταξύ των χρωμάτων. Δεν είναι ορατό πού οριοθετούν οι ακτίνες. Βλέπουμε ξεκάθαρα τη διαφορά, αλλά δεν μπορούμε να μετρήσουμε τις αποστάσεις. Και μαζί, οι πολύχρωμες ακτίνες σχηματίζουν μια ενιαία λευκή. Η ενιαία ουσία αποκαλύπτεται σε μια πολύχρωμη λάμψη. Μπορούμε και πρέπει να σκεφτόμαστε έτσι για την ενότητα της Τριάδας.

Η ενότητα των Θείων ενεργειών, η ενότητα της Βασιλείας, η δύναμη και η δόξα, μας μαρτυρεί για τη Θεία ενότητα και ομοούσιο. Και ο Αγ. Ο Βασίλι πάντα τονίζει την ενότητα και το αδιαχώριστο των Θείων ενεργειών. «Ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι που αγιάζει, δίνει ζωή, φωτίζει, παρηγορεί και όλα αυτά και ας μην αποδίδει κανείς τη δύναμη του αγιασμού μόνο στο έργο του Πνεύματος είναι εξίσου λειτουργικό σε εκείνους που είναι άξιοι από τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα: όλη χάρη και δύναμη», καθοδήγηση, ζωή, παρηγοριά, μεταμόρφωση σε αθανασία, ανύψωση σε ελευθερία και αν υπάρχει κάποιο άλλο καλό που κατέρχεται μας". Και, καταλήγει ο Στ. Βασιλικός, - «Η ταυτότητα των ενεργειών στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα αποδεικνύει ξεκάθαρα την αδιευκρίνιστη φύση της φύσης».Αυτό σημαίνει: μια δράση μιας Θεότητας...

Σε αυτή την ενιαία δράση διακρίνουμε την Τριπλότητα: ο Πατέρας είναι η αρχική αιτία, η επιβλητική. Ο Υιός είναι η δημιουργική αιτία. και το Πνεύμα είναι η τέλεια αιτία. Ωστόσο, είναι ακριβώς η Τριάδα, και στις πράξεις του Θεού αντανακλάται η τριάδα των υποστάσεων και η άφατη τάξη τους. Αυτή είναι πάντα μια ενέργεια από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Πνεύματι, - «Εμείς, που λαμβάνουμε ένα δώρο, πρώτα απ' όλα στρέφουμε τις σκέψεις μας στον Διανομέα, μετά φανταζόμαστε τον Αποστολέα και μετά υψώνουμε τις σκέψεις μας στην Πηγή και στο κρασί των αγαθών»..

Σε κάθε πράξη το Πνεύμα είναι ενωμένο και αχώριστο με τον Πατέρα και τον Υιό, λέει ο Αγ. Βασιλικός. Αλλά το Πνεύμα «εκτελεί» ή «ολοκληρώνει», όπως κάνω εγώ στην Τριάδα, «είναι μετά τον Υιό και γνωρίζεται με τον Υιό, και είναι από τον Πατέρα», είναι το άρρητα Τρίτο... Και σε αυτή την κίνηση της θείας δράσης από τον Πατέρα μέσω του Υιού στο μυστήριο της Τριάδας η ζωή αντανακλάται από το Πνεύμα στη δημιουργία - στο Πνεύμα, μέσω του Υιού, γνωρίζουμε και ατενίζουμε τον Πατέρα, από τον Οποίο, ως από μια μοναδική πηγή, η Το Πνεύμα προχωρά (και επομένως αποστέλλεται) μέσω του Υιού. Το Πνεύμα από μόνο του δείχνει τη δόξα του Μονογενούς και από μόνο του μεταδίδει στους αληθινούς λάτρεις τη γνώση του Θεού (δηλαδή του Πατέρα). Να γιατί «Η οδός της γνώσης του Θεού είναι από το ένα Πνεύμα, μέσω του μονογενούς Υιού, στον ένα Πατέρα και αντίστροφα, η φυσική καλοσύνη και η φυσική αγιότητα και η βασιλική αξιοπρέπεια από τον Πατέρα μέσω του Μονογενούς εκτείνονται στο Πνεύμα».

Είναι ο Αγ. Ο Βασίλης για πρώτη φορά αποκάλυψε το δόγμα του Πνεύματος σε μια συνεκτική και ολοκληρωμένη θεολογική ομολογία. Σε αυτό ακολούθησε τον Αγ. Αθανάσιος, που μαρτύρησε με τόση δύναμη για τη Θεότητα του Πνεύματος στις επιστολές του. Ο Άγιος Αθανάσιος προχώρησε από σωτηριολογικούς χώρους. Στη διδασκαλία του για τον Λόγο, προήλθε από την εικόνα του Χριστού ως Θεανθρώπου, από την εμφάνιση του Λόγου. στο δόγμα του Πνεύματος, - από την εκδήλωση του Πνεύματος, από τις αγιαστικές του ενέργειες. Μόνο ο ομοούσιος Λόγος του Πατέρα θα μπορούσε, με την ενσάρκωσή Του, να αναζωογονήσει και να σώσει έτσι τη δημιουργία, και μόνο το Θείο Πνεύμα μπορεί να αγιάσει και έτσι να σώσει, να ενωθεί με τον Θεό. Από την πραγματικότητα της σωτηρίας της Κοινωνίας με τον Θεό καταλήγουμε στη Θεότητα του Σωτήρα και του Παρηγορητή.

Αυτό ακριβώς υποστηρίζει ο Μέγας Βασίλειος. Και το βιβλίο του για το Άγιο Πνεύμα είναι πρώτα απ' όλα ένα βιβλίο για τον αγιασμό. Ο Μέγας Βασίλειος έπρεπε να αποδείξει και να υπερασπιστεί τη Θεότητα του Πνεύματος. Για το θέμα αυτό η θεολογική σκέψη εκείνης της εποχής ήταν ασαφής. Για την επίλυση των αντιφάσεων, ο Στ. Ο Βασίλι στρέφεται στη μαρτυρία της Γραφής και της Παράδοσης, κυρίως προσευχόμενος. Προέρχεται πρωτίστως από τη βαπτιστική επίκληση. Ο ίδιος ο Κύριος, στη βαπτιστική εντολή, «παρουσίασε την ένωση του Πνεύματος με τον Πατέρα ως αναγκαίο και σωτήριο δόγμα». Στη βαπτιστική επίκληση το Πνεύμα ονομάζεται με τον Πατέρα και τον Υιό - «Δεν είναι αριθμημένος στο πλήθος, αλλά συλλογίζεται στην Τριάδα».Και παρόλο που το Πνεύμα ονομάζεται στην τρίτη θέση, - "Υπάρχει ένα τρίτο σε τάξη και αξιοπρέπεια"- Δεν είναι τρίτος από τη φύση του. «Υπάρχει ένα Άγιο Πνεύμα και κηρύσσεται χωριστά», λέει ο Άγιος Βασίλειος, «και όχι ένας από τους πολλούς, αλλά ένας είναι ένας Πατέρας και ένας Υιός, έτσι είναι ένα Άγιο Πνεύμα μακριά από τη κτιστή φύση, καθώς είναι ατομικός, όχι σαν το σύνθετο και τον πληθυντικό, αλλά ενωμένος με τον Πατέρα και τον Υιό, αφού το Ένα είναι συγγενικό με το Ένα».Και το Άγιο Πνεύμα είναι άγιο από τη φύση του, η φύση Του είναι αγία. Και αυτή είναι η φυσική του ενότητα με τον Πατέρα και τον Υιό - «λέγεται Άγιος, όπως ο Πατέρας είναι άγιος και ο Υιός είναι άγιος, και κατά το Πνεύμα η αγιότητα συμπληρώνει τη φύση».Η υποτίμηση του Πνεύματος καταστρέφει την Τριάδα, ισοδυναμώντας με την άρνηση του ίδιου του δόγματος της Τριάδας.

Η πρώτη μέρα της χριστιανικής ζωής, η ημέρα της σωτηρίας ύπαρξης, η ημέρα της βαπτιστικής αναγέννησης αγιάζεται με την επίκληση και ομολογία του Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό. Το βάπτισμα είναι δρόμος θανάτου και ζωής, «και το ζήλο της ζωής δίδεται από το Πνεύμα». Με το Άγιο Πνεύμα είμαστε ενωμένοι με τον Θεό, «Ο Θεός ζει μέσα μας μέσω του Πνεύματος»... Το Πνεύμα είναι η «πηγή του αγιασμού», «η αρχή του αγιασμού», από Αυτόν το πλάσμα λαμβάνει «αγιασμό με κοινωνία». Και η πηγή δεν σπανίζει, δεν διχάζεται, «δεν σπαταλιέται σε αυτούς που μετέχουν». Είναι απλό στην ουσία, αλλά ποικίλο σε δύναμη. «Το Όλα είναι παρόν σε όλους και το Όλο είναι παντού, δεν υποφέρει και όταν τον κοινωνούν, δεν παύει να είναι ακέραιος, σαν ηλιοφάνεια»..

Καθένας από αυτούς που απολαμβάνουν την ευχαρίστησή Του, σαν μόνος, απολαμβάνει, αλλά αυτή η λάμψη φωτίζει τη γη και τη θάλασσα και διαλύεται με τον αέρα. Το Πνεύμα λοιπόν παραμένει σε καθέναν από εκείνους που το λαμβάνουν, ως εγγενές σε αυτόν μόνο, αλλά εκχέει σε όλη την πλήρη χάρη, την οποία όσοι μετέχουν απολαμβάνουν σύμφωνα με τις δικές τους ικανότητες και όχι στο βαθμό που είναι δυνατό για το Πνεύμα». .. Αυτή η άκοπη ακεραιότητα μαρτυρεί τη Θεότητα του Πνεύματος Το Πνεύμα ενήργησε και στην Παλαιά Διαθήκη, στην ευλογία των πατριαρχών, στο νόμο, στις προφητείες, στα θαύματα, στα κατορθώματα και ιδιαίτερα στην Καινή.

Και η διακυβέρνηση της Εκκλησίας ολοκληρώνεται από το Πνεύμα, γιατί η «τάξη» μέσα Της «εδραιώνεται με τη διαίρεση των χαρισμάτων του Πνεύματος». Αλλά το Πνεύμα λειτουργεί ιδιαίτερα στην πνευματική ζωή. Το Πνεύμα καθαρίζει, το Πνεύμα δίνει γνώση. Με τη χάρη του Πνεύματος, ο νους γίνεται ικανός να αντιληφθεί το Θείο - με τη βοήθεια του Πνεύματος, γνωρίζει τον Θεό, και μόνο «εν φώτιση του Πνεύματος είναι δυνατή η γνώση του Θεού»... Τέλος, η χάρη του το Πνεύμα θα αποκαλυφθεί στην τελευταία ανάσταση, στην «αναζωογόνηση αυτού που καταστράφηκε», - γιατί ακόμη και τώρα το Πνεύμα ανασταίνει και ανανεώνει, «επαναφέρει τις ψυχές μας στην πνευματική ζωή».

Έτσι από την αρχή μέχρι το τέλος, από την αιωνιότητα και από την πρώτη δημιουργία ως την τελική Κρίση, οι ενέργειες του Πνεύματος, του Ζωοποιού Πνεύματος, αντανακλώνται σε όλα. Αλλά η ζωή είναι Θεός, και το Πνεύμα, ως πηγή ζωογόνου, δεν μπορεί παρά να είναι Θεός. Έξω από το Πνεύμα υπάρχει σκοτάδι και θάνατος της κόλασης. - Στη Θεολογία του Πνεύματος ο Μέγας Βασίλειος εκπορεύεται από την εμπειρία της πνευματικής ζωής, από το μυστήριο του βαπτίσματος, από τον μυστικισμό της θεοομοιότητας και της θεώσεως. Αυτό είναι το οικείο θρησκευτικό του ιδανικό.

Ο Άγιος Βασίλειος μαρτυρεί την ομολογία του από την Εκκλησιαστική Παράδοση. Και πάνω απ' όλα Θείες υπηρεσίες. Το βιβλίο του για το Πνεύμα γράφτηκε για να εξηγήσει και να υπερασπιστεί την Τριαδική δοξολογία. Αποκαλύπτει την πίστη του από τη Γραφή. Κι όμως, ταυτόχρονα, περιγράφει με νεοπλατωνική γλώσσα τις αγιαστικές και ζωοποιές ενέργειες του Πνεύματος. Στο δόγμα του Πνεύματος, μπορεί κανείς να μιλήσει περισσότερο για τον «Πλωτινισμό» του. Σχετικά με το Πνεύμα, επαναλαμβάνει πολλά από όσα είπε ο Πλωτίνος για την ψυχή του κόσμου. Πιο συγκεκριμένα, ανυψώνει τις ασαφείς και ασαφείς ενοράσεις του Πλωτίνου σε αληθινό αντικείμενο, σε καθαρή ενατένιση, και σε αυτό το «θείο» που συνέλαβε ο Πλωτίνος, δείχνει το πνεύμα και τη δύναμη του Πνεύματος, τις ενέργειες της Προ-Ουσιαστικής Τριάδας. Αυτό δεν ήταν τόσο αφομοίωση, αλλά υπέρβαση του νεοπλατωνισμού.

V. Φιλοσοφία.

Σύμφωνα με τον Βασίλι, η αρχή του διαχωρισμού του «σιταριού από την ήρα» στην αρχαία κληρονομιά πρέπει να είναι η αρχή της συμφωνίας με τη Γραφή. Έτσι, οι δηλώσεις των πλατωνικών για τον «έναν πατέρα», τον ημίουργο, για την ψυχή και το σώμα, για τα στάδια της αρετής κ.λπ., εφόσον δεν έρχονται σε αντίθεση με τη Γραφή, είναι αξιέπαινες και διδακτικές. Αντίθετα, οι δηλώσεις τους για την αιωνιότητα του κόσμου, τη φυσική αθανασία της ψυχής και τη μετεμψύχωση θα πρέπει να απορριφθούν ως αντίθετες με το περιεχόμενο της Γραφής.

Ό,τι υπάρχει χωρίζεται από τον Βασίλι σε άκτιστο και κτιστό. Μόνο ο Θεός στις τρεις υποστάσεις του είναι άκτιστος. Ο Θεός είναι αιώνιος, απαρχής, αμετάβλητος, υπερέξυπνος και επομένως ακατανόητος στην ουσία του. Είναι καθαρό πνεύμα και καθαρή υπέρβαση. Ταυτόχρονα, όμως, είναι το πρωτότυπο και ο ντεμίουργος όλων όσων υπάρχουν και επομένως μπορεί να κριθεί έμμεσα από το έργο του. Είναι επίσης το όριο (απόλυτο ύψος) στο οποίο η δημιουργία ορμά στο μονοπάτι προς την τελειότητα και την εκπλήρωση του σκοπού της (ο «τρίτος ουρανός» του Αποστόλου Παύλου). Κάθε τι που δημιουργήθηκε δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα, από την ανυπαρξία. Η διπλή προέλευση των πάντων που δημιουργήθηκαν «από το τίποτα» και «από τον Θεό» καθόρισε την ενότητα σε όλους τους τύπους παθητικών (ύλη) και ενεργών (μορφών) αρχών. Εφόσον το παθητικό είναι μόνο η αντίστροφη πλευρά του ενεργητικού, όπως η σκιά είναι η αντίστροφη πλευρά του φωτός, η ύλη με την έννοια της καθαρής παθητικότητας, η «πρώτη ύλη των Αριστοτελικών», δεν έχει πραγματική ύπαρξη και η ύλη, όπως έχει ήδη σχηματιστεί , καθώς ακολουθεί το σύνολο των σωματικών πραγμάτων («δεύτερη ύλη» των Αριστοτελικών) που θεωρείται ότι προέρχεται από τον Θεό. στην ορολογία των Καππαδόκων), πίσω από την οποία βρίσκεται η περιοχή του διαχρονικού δημιουργημένου, που εκτείνεται μέχρι τα όρια της καθαρά πνευματικής ύπαρξης - του δεύτερου ουρανού , μεταξύ του πρώτου και του δεύτερου ουρανού, υπάρχουν συγκεντρωμένα, αν και υλικά, αόρατα και Μόνο νοητά όντα που είναι άφθαρτα, και επομένως δεν υπόκεινται στους νόμους του χρόνου Αυτή είναι η περιοχή του διαχρονικού υλικού φωτός, από την οποία αποτελούνται τα σώματα των υψηλότερων δημιουργημένων όντων: αυτό το αόρατο, κατανοητό φως εικόνα και αντανάκλαση του αιώνιου και ακατανόητου φωτός του θείου και πρωτότυπο του αισθητηριακού φωτός της γης.

Ταυτόχρονα, μέσω αυτού του «μεσαίου» φωτός, πραγματοποιείται η «φώτιση» του ανθρώπου, η ανύψωσή του στην κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκε αρχικά από τον Θεό, διότι, σύμφωνα με τον Βασίλι, ο άνθρωπος πριν από την Πτώση ήταν ένα καθαρά κατανοητό ον, μια ελαφριά ουσία (όπου το φως είναι ο νους), παρόμοια με τους αγγέλους, που εξέφραζε την ομοιότητά του με τον Θεό που υποδεικνύεται στη Βίβλο. Με την Πτώση, ο άνθρωπος έχασε την αρχική του υπόσταση και ρίχτηκε στον κόσμο της αισθητηριακής ύπαρξης. Έτσι, ο άνθρωπος έχασε την ομοιότητα του με τον Θεό, αν και διατήρησε μέσα του την εικόνα του Θεού με τη μορφή του νου που του ανήκε. Σύμφωνα με αυτό το δόγμα, το πεπρωμένο του ανθρώπου, και επομένως το κύριο καθήκον της ηθικής, είναι η επιστροφή από τον άνθρωπο της χαμένης ομοίωσης με τον Θεό, ή της ομοίωσης με τον Θεό, η οποία επιτυγχάνεται

• πρώτον, μέσω της κάθαρσης (κάθαρσης) της ψυχής από αισθησιακά πάθη και προσκολλήσεις (που ανυψώνει τον άνθρωπο στον πρώτο ουρανό, ελευθερώνοντάς τον από τα δεσμά του χρόνου).
• Δεύτερον, με φώτιση ή φωτισμό της ψυχής με σοφία, γνώση, δηλ. το κατανοητό φως των θείων αληθειών (έτσι επιτυγχάνεται ο δεύτερος ουρανός).
• Τρίτον, η φιλοδοξία της ψυχής προς την ίδια την πηγή της ύπαρξής της και την ευδαιμονία ως το υψηλότερο αντικείμενο της αγάπης της - μια φιλοδοξία που δεν επιδέχεται πλέον ορθολογική λογιστική και οδηγεί σε έναν διαρκώς αυξανόμενο βαθμό ομοιότητας με τον Θεό (φτάνοντας στο τρίτο παράδεισος).

Σε όλα αυτά τα επιχειρήματα του Βασίλι, δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς την επίδραση του νεοπλατωνισμού, τόσο ως προς τη μορφή όσο και ως προς το περιεχόμενό τους. Στην πραγματικότητα, η τριπλή διαίρεση του όντος σε θεϊκό, κατανοητό και αισθητήριο είναι εξαιρετικά παρόμοια με την πλωτινιακή διαίρεση: Ένα - Νους - Ψυχή. Ο Βασίλι διατηρεί επίσης την πλωτινιακή μορφή της σχέσης μεταξύ αυτών των διαβαθμίσεων της ύπαρξης: τη σχέση εικόνας και πρωτοτύπου, φωτός και ανάκλασης. Ο διαχρονικός «αγγελικός» κόσμος του είναι η εικόνα και η αντανάκλαση του αιώνιου και θείου κόσμου και το πρωτότυπο του πρόσκαιρου κόσμου (για τον Πλωτίνο Νους είναι η εικόνα και η αντανάκλαση του Ενός και το πρωτότυπο της ψυχής του κόσμου). Στην ερμηνεία του Βασίλιεφ για τον χρόνο, είναι ορατή η πλατωνική-πλωτινιακή αντίληψη του ως «κινούμενης εικόνας της αιωνιότητας». Όλος ο φωτεινός συμβολισμός και το δόγμα των τριών σταδίων της θεοομοιότητας, με αποκορύφωμα τη θέωση (θέωση), έχουν επίσης ένα άμεσο ανάλογο στον Νεοπλατωνισμό.

Ο Βασίλι εφαρμόζει επίσης νεοπλατωνικά δόγματα σε πιο συγκεκριμένα ζητήματα. Για παράδειγμα, ερμηνεύει την προέλευση των σωματικών, χωρικών πραγμάτων ως τη μετάβαση των θεϊκών δυνάμεων σε ενέργεια, της μιας σε πολλές. Η σχέση μεταξύ καλού και κακού θεωρείται κατ' αναλογία με το φως και τη σκιά: το κακό είναι η απουσία του καλού, που το σκιάζει.

Το σύμπαν του Βασίλι είναι σύμπαν με την υψηλή, αρχαία έννοια του όρου. Είναι γεμάτο ζωή, ομορφιά, ενέργεια, διαποτισμένη από μια σταθερά πλατωνική «συμπάθεια» που ενώνει όλα τα μέρη του σε ένα ενιαίο σύνολο, τα αγκαλιάζει με τον αδιάλυτο «νόμο της φιλίας» (Εξ. ΙΙ 2). Αυτή η καθολική κοσμική «συμπάθεια» χρησιμεύει για τον Βασίλειο, όπως και για τους Νεοπλατωνιστές, ως οντολογική βάση για τη δικαιολόγηση της άσκησης των μαγικών και ερμητικών τεχνών. Η υφή του φυσικού γήινου κόσμου στην ερμηνεία του Βασίλι δεν διαφέρει επίσης από τη νεοπλατωνική: τα πράγματα αποτελούνται από τέσσερα παραδοσιακά στοιχεία αναμεμειγμένα μεταξύ τους. Ωστόσο, ο Βασίλι προχωρά πιο μακριά από τους Νεοπλατωνιστές στην αφομοίωση των κοσμολογικών ιδεών του Αριστοτέλη: μοιράζεται τη διάκρισή του μεταξύ του υποσεληνιακού και του υπερσεληνιακού κόσμου, όπου ο πρώτος είναι το βασίλειο των ακανόνιστων, καμπυλόγραμμων κινήσεων και ο δεύτερος το βασίλειο της τάξης και της αρμονίας. Αφομοιώνει επίσης μια τέτοια αριστοτελική ιδέα, που έγινε κοινή κατά τον Μεσαίωνα, ως την ιδέα της προσπάθειας κάθε πράγματος στη σωστή θέση και κατάστασή του, καθώς και την αριστοτελική ταξινόμηση των τύπων κίνησης σε φυσικές, βίαιες. , και τα λοιπά.

Όλα τα παραπάνω και άλλα δάνεια του Βασίλι από την αρχαία φιλοσοφία συνδυάζονται με προσπάθειες αυστηρά χριστιανικής ή και στενά βιβλικής ερμηνείας μιας σειράς προβλημάτων. Κατακτώντας την τέχνη της αρχαίας διαλεκτικής και ποτέ δεν αρνείται τη δυνατότητα εφαρμογής της σε θεολογικά ζητήματα, εντούτοις βάζει ασφαλώς την αποκάλυψη πάνω από τον φιλοσοφικό λόγο και διορθώνει όχι την πίστη με τη λογική, αλλά τη λογική με την πίστη. Αυτό εκδηλώθηκε με ιδιαίτερη δύναμη στο έργο του «Κατά τον Ευνόμιο», όπου το κύριο ερώτημα ήταν το ζήτημα της εκφρασσιμότητας της θείας ουσίας σε «θεϊκά ονόματα».

Γενικά, μπορεί να ειπωθεί για τον Βασίλη ότι δεν ήταν τόσο χριστιανός φιλόσοφος όσο ένας εκκλησιαστικός ιδεολόγος που αντιλήφθηκε το καθήκον του αρκετά πραγματιστικά: να οικοδομήσει μια κοσμοθεωρία που να ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις της εκκλησιαστικής ορθοδοξίας και ταυτόχρονα περισσότερο ή λιγότερο αποδεκτή από η ευρεία μάζα των νεοφύτων, πρώην παγανιστών. Η προσκόλληση στην ορθοδοξία τον εμπόδισε να χρησιμοποιήσει ελεύθερα τον κερδοσκοπικό λόγο και τον ανάγκασε να ακολουθεί τις περισσότερες φορές το γράμμα της Γραφής. Αντίθετα, η προσκόλλησή του στον παγανιστικό πολιτισμό τον ανάγκασε συχνά να «προσθέσει» τη Γραφή με άλλα «γράμματα» βγαλμένα από το φιλοσοφικό οπλοστάσιο της αρχαιότητας, κυρίως από τον νεοπλατωνισμό. Και ο Βασίλι αντιμετώπισε το έργο του αρκετά καλά. Οι «Έξι Ημέρες» του έγιναν η βάση για το κυρίαρχο δόγμα κοσμοθεωρίας του Χριστιανισμού για πολλούς αιώνες και το δοκίμιο «Εναντίον του Ευνομίου» λειτούργησε ως αρχή λεκτικών διαφωνιών γύρω από το πρόβλημα της Τριάδας που δεν υποχώρησε ποτέ στον Μεσαίωνα. Ήδη για τον σύγχρονο Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, αν κρίνουμε από τον επικήδειο λόγο του προς τιμήν του Βασιλείου, ο Μέγας Βασίλειος ήταν κλασικός της χριστιανικής σκέψης. Απολάμβανε την ίδια υψηλή εξουσία μεταξύ των Λατίνων «πατέρων», όπως ο Αμβρόσιος, ο Ιερώνυμος και ο Αυγουστίνος.

Καππαδόκες Πατέρες

Η Καππαδοκία ήταν η γενέτειρα πολλών εξαιρετικών εκκλησιαστικοί ηγέτεςκαι θεολόγοι του 4ου αι. Τρεις από αυτούς έμειναν στην ιστορία με το όνομα «Καππαδόκες πατέρες» ή «μεγάλοι Καππαδόκες»: Βασίλειος Καισαρείας (329–379), ο μικρότερος αδελφός του Γρηγόριος ο Νύσσης (πέθανε το 395) και ο φίλος του Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός (πέθανε το 390). ). Οι θεολογικές τους ιδέες αντανακλούσαν τις απόψεις της ανατολικής πλειοψηφίας, η οποία, ακολουθώντας τον Ωριγένη, τόνιζε τις διαφορές μεταξύ των Προσώπων της Ευλογημένης Τριάδας. Η αντίληψή τους για τη θεία φύση του Χριστού βασίζεται στην έννοια της «εικόνας» - Είναι σαν τον Πατέρα σε όλα, συμπεριλαμβανομένης της ουσίας και της αιωνιότητας. Η διδασκαλία τους αποκαλείται συχνά «Νέα Νίκαια» ή «Νεαρή Νίκαια», αφού σε αυτήν το σύμβολο της Νίκαιας είναι προσαρμοσμένο στα ανατολικά χαρακτηριστικά.

Ο Βασίλης γεννήθηκε σε χριστιανική οικογένεια, έλαβε κλασική μόρφωση στην Κωνσταντινούπολη και στην Αθήνα, ασκήτεψε στα νιάτα του και σε όλη του τη ζωή διατήρησε την αγάπη του για τη μοναστική ζωή, την οποία κήρυττε με ζήλο. Διορίστηκε επίσκοπος Καππαδοκίας Καισαρείας, απέκτησε ταυτόχρονα τον τίτλο του μητροπολίτη και του ανατέθηκε η εκκλησιαστική ηγεσία ολόκληρης της επαρχίας. Ο Βασίλειος αφιέρωσε πολύ χρόνο στην καταπολέμηση των διδασκαλιών του Ευνομίου, στη διάδοση της πίστης της Νίκαιας (υποστήριξε ότι το σύμβολο της Νίκαιας είναι έκφραση της παραδοσιακής ανατολικής ομολογίας) και στην επιστροφή στο μαντρί της Εκκλησίας όσων ήταν παρασύρθηκε από τους Ντούχομπορ. Στην Καισάρεια έκανε πολλά για να πετύχει αυτούς τους στόχους. Υπάρχει ένα γνωστό επεισόδιο όταν ο ίδιος ο αυτοκράτορας Βαλένιος υποκλίθηκε στον Βασίλη (Theodoret, «Church History», 4.19). Υποστήριξε σθεναρά τον Μελέτιο Αντιοχείας και η θέση του Παυλίνου του φαινόταν εμπόδιο, παρά την έγκριση του Αθανασίου και των δυτικών επισκόπων (Βασίλι, «Επιστολή», 214.2· 238.2). Ο Βασίλειος στάθηκε στις απαρχές του κινήματος, το οποίο αναπτύχθηκε στη συνέχεια από τους δύο Γρηγόριους και το οποίο οδήγησε στη νίκη της Νεονίκαιας θεολογίας στην Κωνσταντινούπολη (381).

Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, αλλιώς λεγόμενος Θεολόγος, ο μεγαλύτερος από τους τρεις, ήταν γιος επισκόπου, σπούδασε στην Παλαιστίνη, την Αλεξάνδρεια και την Αθήνα, όπου γνώρισε τον Βασίλειο. Έπεισε τον νέο του φίλο να πάνε μαζί στον Πόντο και να ζήσουν εκεί σαν ασκητές. Μετά από αυτό, συνέταξαν μαζί μια επιλογή από τα έργα του Ωριγένη, που παρουσιάζει μεγάλο ενδιαφέρον, και το 372 ο Βασίλειος τον χειροτόνησε και τον έστειλε επίσκοπο στη μικρή πόλη Sasima για να υποστηρίξει τους υποστηρικτές του εκεί στον αγώνα κατά των Omiyas. Το ταξίδι στον καθεδρικό ναό της Κωνσταντινούπολης άφησε σοβαρή εντύπωση στον Γρηγόριο (βλ. Κεφάλαιο 16, αποσύρθηκε στην Καππαδοκία και πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του στη μοναστική μοναξιά, αφήνοντας πίσω του έναν τεράστιο αριθμό θεολογικών θεμάτων σε ποίηση και πεζογραφία).

Ο Γρηγόριος Νύσσης έμαθε τη ρητορική από τον αδελφό του Βασίλειο στην Καισάρεια. Άρχισε να διδάσκει, παντρεύτηκε και στη συνέχεια διορίστηκε στη θέση του επισκόπου την ίδια χρονιά με τον Ναζιανζό, επίσης κατόπιν εντολής του Βασιλείου, ο οποίος προσπάθησε να ενισχύσει την ορθοδοξία. Ο τρόπος γραφής του Γρηγορίου Νύσσης είναι ευχάριστος και όχι χωρίς χάρη. Εκτός από τα έργα που παρήγγειλε ο Βασίλειος κατά του Ευνόμιου και των Δουχοβόρων, έχουν διατηρηθεί οι Κατηχητικές Διδαχές, ένα θαυμάσιο εγχειρίδιο θεολογίας και ένας οδηγός για τα κατηχητικά μαθήματα.

Από το βιβλίο Βυζαντινοί Πατέρες του V-VIII αιώνα συγγραφέας Φλωρόφσκι Γκεόργκι Βασίλιεβιτς

VI. Ασκητικοί Πατέρες

Από το βιβλίο Theological Thought of the Reformation συγγραφέας ΜακΓκραθ Άλιστερ

Πατέρες της Εκκλησίας Συνώνυμο της έκφρασης «πατριώτες»

Από το βιβλίο Παράδεισος και Κόλαση συγγραφέας Μητροπολίτης Βλάχου Ιερόθεος

ΟΙ ΑΓΙΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΟΥΡΑΝΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΟΛΑΣΗ Η εξέταση του δόγματος του ουρανού και της κολάσεως, όπως διατυπώθηκε από τους αγίους πατέρες, είναι το πιο σημαντικό καθήκον. Οι άγιοι Πατέρες είναι οι αληθινοί δάσκαλοι της Εκκλησίας, φορείς της ασύμπελης Παράδοσης. Επομένως οι Αγίες Γραφές δεν μπορούν να ερμηνευθούν σωστά χωρίς αυτές

Από το βιβλίο Μάτι για Μάτι [Ηθική Παλαιά Διαθήκη] από τον Ράιτ Κρίστοφερ

Αλεξανδρινοί Πατέρες Η Χριστιανική Ακαδημία στην Αλεξάνδρεια άκμασε από τα τέλη του 2ου έως τα μέσα του 3ου αιώνα. Οι πιο αξιοσημείωτες μορφές ήταν ο Κλήμης και ο Ωριγένης. Ο Ωριγένης, που έγραψε πολλά έργα, είχε μεγάλη επιρροή. Διέκρινε το γράμμα και το πνεύμα της Παλαιάς Διαθήκης, αποκαλυπτικά πνευματικό νόημαΚαι

Από το βιβλίο Καθολικισμός συγγραφέας Rashkova Raisa Timofeevna

Πατέρες της Εκκλησίας Ο Άγιος Αμβρόσιος (περίπου 339–397) το 374, που δεν είχε ακόμη βαπτιστεί, εξελέγη επίσκοπος Μιλάνου (Mediolan). Μαζί με τον Αυγουστίνο και τον Ιερώνυμο, βοήθησε να νικήσουν τους Αρειανούς στη Δύση. Ένας ασυμβίβαστος αγωνιστής κατά της ειδωλολατρίας, ο Αγ. Ο Αμβρόσιος απέκτησε από τον αυτοκράτορα Γρατιανό την αφαίρεση του Βωμού της Νίκης

Από το βιβλίο Βυζαντινή Θεολογία. Ιστορικές τάσεις και δογματικά θέματα συγγραφέας Meyendorff Ioann Feofilovich

1. Σύνοδοι και Πατέρες Ο τυπικός κανονικός κώδικας στο Βυζάντιο - που αργότερα θα αποτελέσει επίσης τη βάση για το κανονικό δίκαιο στις σλαβικές χώρες και στη σύγχρονη Ορθόδοξη Εκκλησία - είναι ο λεγόμενος «Νομοκανών σε δεκατέσσερις τίτλους» (σχετικά με την προέλευσή του και

Από το βιβλίο The Teaching and Life of the Early Church από τον Hall Stewart J.

Καππαδόκες Πατέρες στην Τριάδα Ενώ πολεμούσαν ενάντια στις διδασκαλίες του Ευνομίου, οι Καππαδόκες Πατέρες ξεκίνησαν με την ιδέα της γνώσης του Θεού. Ο Ευνόμιος πίστευε ότι στη θεολογία οι λέξεις έχουν μόνο κυριολεκτική σημασία. Έτσι, ο Θεός δεν γεννιέται επειδή, εξ ορισμού, δεν έχει αρχή. αλλά αυτή είναι η κατάσταση

Από το βιβλίο Μαθήματα Ιστορίας συγγραφέας Μπέγκιτσεφ Πάβελ Αλεξάντροβιτς

Καππαδόκες πατέρες για τον Χριστό και τη σωτηρία Σε όλες τις άλλες δυσκολίες που αντιμετώπισαν οι Καππαδόκες πατέρες το 375, προστέθηκε και ο κίνδυνος σχίσματος με τον Απολλίναρη. Ο Βασίλι έπρεπε να αναζητήσει τρόπους για να σταματήσει τον πρώην μέντορά του και να προστατεύσει τον Μελέτιο από αυτόν, αλλά δεν είχε δει ακόμα

Από το βιβλίο Ο άρτος της θεολογίας συγγραφέας Evtich Afanasy

Από το βιβλίο Ιστορία της Πατερικής Φιλοσοφίας συγγραφέας Moreschini Claudio

ΚΑΠΠΑΔΟΚΕΣ ΠΑΤΕΡΕΣ Μια διάλεξη που δόθηκε από τον Επίσκοπο Αφανάσι (Evtich) στο Θεολογικό Σεμινάριο του Σρέτενσκι στις 30 Οκτωβρίου 2001. Σήμερα υπάρχει μεγάλη χαρά στους Καππαδοκούς πατέρες, όπως υποσχέθηκα πρώτα από όλα, μια μικρή γεωγραφία 90 χλμ., που προέκυψαν ως αποτέλεσμα

Από το βιβλίο The Fragile Absolute, or Why It’s Worth Fighting for the Christian Heritage του Ζίζεκ Σλαβόι

Από το βιβλίο Σαράντα Ερωτήσεις για τη Βίβλο συγγραφέας Ντεσνίτσκι Αντρέι Σεργκέεβιτς

9. ΠΑΤΕΡΕΣ, ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΠΑΤΕΡΕΣ ΓΥΡΩ ΓΥΡΩ Γενικά, η αποπολιτικοποίηση του Ολοκαυτώματος, η ανύψωσή του στην τάξη του απόλυτου κακού, ένα είδος άθικτη εξαίρεση, απρόσιτη στον «κανονικό» πολιτικό λόγο, μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως πολιτική πράξη εξαιρετικά κυνική χειραγώγηση, πολιτική

Από το βιβλίο Πατρολογία. Μετά τη Νίκαια (IV αιώνα - πρώτο μισό 5ου αιώνα) συγγραφέας Skurat Konstantin Efimovich

Είναι ομόφωνοι οι πατέρες; Αν θέλουμε να καταλάβουμε πώς ερμηνεύουν οι πατέρες μια συγκεκριμένη βιβλική περικοπή, μπορούμε να πάρουμε το επιθυμητό βιβλίο από το ράφι (για παράδειγμα, τα συγκεντρωμένα έργα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου) και να χρησιμοποιήσουμε το ευρετήριο για να βρούμε την ερμηνεία στο κατάλληλο μέρος. Θα φαινόταν τόσο απλό... Αλλά τι

Από το βιβλίο Soulful Teachings συγγραφέας Όπτινα Μακάριος

Είναι σύγχρονοι οι πατεράδες; Στην «Κήρυξη επί του μακαριστού Αβραάμ», λέει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, μιλώντας για το πώς ο Αβραάμ οδήγησε τον γιο του Ισαάκ στη σφαγή: «Πώς δεν μουδιάστηκε το χέρι; Πώς δεν σου έπεσε το μαχαίρι από το χέρι; Πώς δεν έγινε εντελώς αδύναμος και εξαντλημένος; Πώς μπορούσε να σταθεί και να κοιτάξει δεμένο τον Ισαάκ;

Από το βιβλίο του συγγραφέα

ΚΑΠΠΑΔΟΚΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ: Στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα παρατηρήθηκε μια σημαντική πνευματική έξαρση στην ελληνική θεολογία. Συνδέεται με τις θεολογικές δραστηριότητες των μεγάλων Καππαδόκων πατέρων - Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, ο φίλος του Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο αδελφός του Γρηγόριος ο Νύσσης.

Από το βιβλίο του συγγραφέα

ΑΓΙΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ...Υποσχέθηκα να σας πω γραπτώς για αυτό το σημαντικό θέμα<молитвенном правиле>συλλογισμός, όχι από το μυαλό μου ή τη δουλειά μου - δεν μπορώ να καυχηθώ για τίποτα, γιατί τελειώνω τις μέρες μου με τεμπελιά και αμέλεια, αλλά από τη διδασκαλία και τη λογική των αγίων και του θεοσόφου πατέρα,

ΚΑΠΑΔΟΚΕΣ

ΚΑΠΑΔΟΚΕΣ

(μεγάλοι Καππαδόκες, «τρεις φωτιστές της εκκλησίας από την Καππαδοκία»)

έτσι λένε τον Έλληνα. πατέρες της εκκλησίας: Βασίλειος ο Μέγας,ο αδερφός του Γρηγόριος Νύσσηςκαι ο φίλος του από τη Ναζιάνα Γρηγόριος ο Θεολόγος;Και οι τρεις είναι ιθαγενείς της Καππαδοκίας, μιας χώρας που βρίσκεται μεταξύ του άνω ρου του Ευφράτη στα ανατολικά, της αλυκής λίμνης Τουζ στα δυτικά, των βουνών Ταουρίζ στα νότια και της Μαύρης Θάλασσας στα βόρεια.

Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. 2010 .

ΚΑΠΑΔΟΚΕΣ

ΚΑΠΑΔΟΚΟΙ (μεγάλοι Καππαδόκες, «Τρία φώτα της Καππαδοκικής Εκκλησίας») - τρεις μεγάλοι Πατέρες της Εκκλησίας, νεότεροι σύγχρονοι του Αθανασίου Αλεξανδρείας, ενεργοί στο 2ο μισό. 4ος αιώνας: Ο Μέγας Βασίλειος, ο μικρότερος αδελφός του Γρηγόριος ο Νύσσης και ο συνεργάτης και φίλος του Γρηγόριος ο Θεολόγος (Nazianzu), ιθαγενείς της Καππαδοκίας, μιας περιοχής της Μικράς Ασίας. Οι Καππαδόκες Πατέρες είχαν τρομερή επιρροή τόσο στον ενδοεκκλησιαστικό όσο και στη θέση της Εκκλησίας στον κοσμικό πολιτισμό. Μπόρεσαν να εκφραστούν Ορθόδοξο δόγμαγια την τριάδα του Θεού στις έννοιες της ελληνικής φιλοσοφίας, που με τη σειρά της την άλλαξε. Ο ισορροπημένος ορολογικός τύπος «μία - τρεις υποστάσεις» που αναπτύχθηκε κατά τη διάρκεια της πολεμικής με τον διανοούμενο Αρειανισμό (Anomaeism), βοήθησε να ξεπεραστεί το εκκλησιαστικό σχίσμα της περιόδου των τριαδικών διαφορών και έγινε μέρος του λεγόμενου. Νίκαια-Κωνσταντινουπολίτικη πίστη, που υιοθετήθηκε στο II Οικουμενική σύνοδοςκαι έλαβε την αναγνώριση ως τη μόνη αληθινή ομολογία πίστεως. Ένα από τα λογοτεχνικά πλεονεκτήματα των Καππαδοκών μπορεί να θεωρηθεί η συλλογή της Φιλοκαλίας, μιας ανθολογίας επιλεγμένων αποσπασμάτων από τον Ωριγένη, που ολοκληρώθηκε από τον Μέγα Βασίλειο και τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό. Επιπλέον, οι Καππαδόκες έδωσαν μυστικιστικό μοναχισμό (Γρηγόριος Νύσσης) και έγραψαν δύο εκδόσεις (μακρές και σύντομες) των «Μοναστικών Κανόνων» (Βασίλειος ο Μέγας μαζί με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο), ο χάρτης των οποίων συνέβαλε στον εκκλησιασμό του μοναστηριού. κίνημα, επηρεάζοντας τον Κενοβιτικό μοναχισμό και στη Δύση (Βενέδικτος της Νουρσίας).

A. V. Mikhailovsky

Νέα Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια: Σε 4 τόμους. Μ.: Σκέψη. Επιμέλεια V. S. Stepin. 2001 .

Δείτε τι είναι το "CAPADOCIANS" σε άλλα λεξικά:

Άποψη του φρουρίου Uchisar, λαξευμένο στον βράχο (κατοικείται στη βυζαντινή και τουρκική περίοδο) Καππαδοκία (ελληνικά Καππαδοκία, περσική καπαδοوکيه (Katpatuka, «Γη των όμορφων αλόγων»), λατινική Καππαδοκία, τουρκική Καπαδόκια) ιστορική ονομασία της περιοχής. .. ... ναι

ΜΟΣΧΕΣ ή ΚΑΠΠΑΔΟΚΟΙ Λαός καταγόμενος από τον Μόσοχ, γιο του Ιάφεθ, που ζούσε στην Καππαδοκία της Μικράς Ασίας. Λεξικό ξένες λέξεις, περιλαμβάνεται στη ρωσική γλώσσα. Chudinov A.N., 1910 ... Λεξικό ξένων λέξεων της ρωσικής γλώσσας

Δείτε την Καππαδοκία... εγκυκλοπαιδικό λεξικόΦΑ. Brockhaus και I.A. Έφρων

Καππαδόκες- καππαδοκοί, ev, units. η. iets, iitsa, δημιουργία. p.iyets... Ρωσικό ορθογραφικό λεξικό

Το συλλογικό όνομα των εκκλησιαστικών πατέρων του δεύτερου μισού του 4ου αιώνα, που ολοκλήρωσαν την τυπική διαλεκτική αντιμετώπιση του εκκλησιαστικού πιστού δόγματος της Αγίας Τριάδας. Αυτά συνήθως περιλαμβάνουν συμπατριώτες και συνεργάτες που ήρθαν από την Καππαδοκία: Βασίλειος... ... Wikipedia

Καππαδόκες πατέρες- πατέρες/καππαδόκες/ύτσεβ, πατέρας/καππαδόκες/ύτσεβ... Μαζί. Χώρια. Με παύλα.

ΘΕΟΣ- [Ελληνικά θεός; λατ. deus; δόξα που σχετίζονται με την αρχαία Ινδία άρχοντας, διανομέας, εκχωρεί, διαιρεί, αρχαία περσική. Κύριος, όνομα θεότητας. ένα από τα παράγωγα των κοινών Σλάβων. πλούσιος]. Η έννοια του Θεού είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την έννοια της Αποκάλυψης. Θέμα... ... Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια

- «Λατρεία των Μάγων». Βυζαντινή τοιχογραφία σε εκκλησία σπηλαίου, Goreme Ο πολιτισμός της ιστορικής περιοχής της Καππαδοκίας χρονολογείται από την αρχαιότητα. Οι βασικές παράμετροι που επηρέασαν την ανάπτυξή του ήταν γεωγραφική θέσηστο σταυρό... Wikipedia

Μέγας Βασίλειος Οι Μέγας Καππαδόκες είναι το συλλογικό όνομα των εκκλησιαστικών πατέρων του δεύτερου μισού του 4ου αιώνα, που ολοκλήρωσαν την τυπική διαλεκτική επεξεργασία του εκκλησιαστικού πιστού δόγματος της Αγίας Τριάδας. Αυτά συνήθως περιλαμβάνουν συμπατριώτες και συνεργάτες,... ... Wikipedia

ΟΝΟΜΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ- [Εβρ. , ; Ελληνικά ὄνομα τοῦ θεοῦ]. I.B στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης Η Παλαιοδιαθηκική κατανόηση της σημασίας και της σημασίας του ονόματος είναι ριζικά διαφορετική από τη σύγχρονη. χρήση ονομάτων. Στο Ο.Τ., το όνομα αντιμετωπίστηκε όχι ακριβώς όπως αναγνωριστικό σήμαή το όνομα, αλλά πώς να... ... Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια

Βιβλία

• Μεγάλοι Καππαδόκες, Victor Alymov. Το μυθιστόρημα «Οι μεγάλοι Καππαδόκες» είναι η συνέχεια του μυθιστορήματος για τον Μέγα Αθανάσιο. Ο αγώνας του Αθανασίου κατά των Αρειανών αιρετικών επιλέχθηκε και συνεχίστηκε από τους λαμπρούς οπαδούς του: Βασίλειος...
• Καππαδόκες Πατέρες. Βασίλειος ο Μέγας. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Grigory Nissky, Mikhailov P. B., Khoshev A. Yu., Dobrotsvetov P. K.. Ο κύριος στόχος αυτής της σειράς είναι να αφηγηθεί τη ζωή εξαιρετικών εκπροσώπων της ανθρωπότητας που αφοσιώθηκαν στην εξυπηρέτηση των υψηλών ιδανικών της χριστιανικής πνευματικότητας. Οι ζωές αυτών των καταπληκτικών ανθρώπων άφησαν...

Καππαδόκες Πατέρες

Καππαδόκες Πατέρες: Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος Νύσσης και Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός- τρεις μεγάλες μορφές της Εκκλησίας, που στη χριστιανική παράδοση ονομάζονταν «Καππαδοκείς Πατέρες». Έθεσαν τα θεμέλια της θεολογίας ανατολική εκκλησία, όντας ταυτόχρονα φωτεινοί εκφραστές των ιδεών μιας από τις δύο θεολογικές σχολές εκείνης της εποχής, δηλαδή της Αλεξάνδρειας. Στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα έγινε ένας σταδιακός και στην αρχή πολύ επιφανειακός εκχριστιανισμός ολόκληρης της ελληνορωμαϊκής κοινωνίας. αυτοκράτορας Κωνσταντίνοςβαφτίστηκε στο νεκροκρέβατό του το 337. Οι γιοι του ανέβαλαν επίσης τη βάπτισή τους, προφανώς από φόβο μήπως παραβιάσουν τις εντολές του Χριστιανισμού, οι οποίες ελήφθησαν με κάθε σοβαρότητα.

Η δυσκολία συνδυασμού της αυτοκρατορικής εξουσίας, βασισμένης στη βία και τη στρατιωτική δύναμη, με τη χριστιανική πίστη έγινε πολύ βαθιά κατανοητή, αλλά ακόμη και αναβάλλοντας το προσωπικό βάπτισμα, οι αυτοκράτορες συνέχισαν να πατρονάρουν τη νέα θρησκεία. Παντού χτίστηκαν εκκλησίες και μικρό, και γέμισαν από πλήθη κόσμου. Οι τέχνες άκμασαν. Άνθρωποι από όλα τα τμήματα του πληθυσμού, συμπεριλαμβανομένης της διανόησης και της αριστοκρατίας, ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό. Παρά την εθνοτική τους διαφορετικότητα, όλοι ανήκαν στον ελληνιστικό πολιτισμό και το κλειδί για την κατανόηση της νοοτροπίας τους ήταν Ελληνική φιλοσοφία. Για να μετατραπεί ο κόσμος στον Χριστιανισμό, ήταν απαραίτητο να ερμηνευθεί ο Χριστιανισμός σε ελληνικές έννοιες και κατηγορίες. Αυτή η ερμηνεία υπονοούσε μια δημιουργική προσπάθεια του νου, του πνεύματος και της καρδιάς. Αντιπροσώπευε ένα κατόρθωμα, που αποτελεί το περιεχόμενο της χριστιανικής μαρτυρίας σε μια μεταβαλλόμενη ιστορική κατάσταση. Τον 4ο αιώνα τον άθλο αυτό ανέλαβαν οι Καππαδόκες πατέρες ή Καππαδόκες Πατέρες: Μέγας Βασίλειος, Γρηγόριος Νύσσης και Γρηγόριος Ναζιανζηνός.

(περίπου 330 – περίπου 379)

Γεννήθηκε στην Καισάρεια Καππαδοκία(Σήμερα Καϊσέρι) σε ευγενή χριστιανική οικογένεια. Μεταξύ των 9 αδελφών και αδελφών του είναι τρεις άγιοι: ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Πέτρος ο Σεβαστής και η Μακρίνα η νεότερη. Δίδαξε με επιτυχία ρητορική στο Καισάρεια(περίπου 356), όπου, υπό την επιρροή της αδελφής του Μακρίνας, που ίδρυσε μοναστήρι στο Annecy, στράφηκε στην ασκητική ζωή και βαπτίστηκε. Αφού επισκέφθηκαν (περίπου 357) τους ασκητές Συρία, Παλαιστίνη, ΑίγυπτοςΚαι ΜεσοποταμίαΟ Βασίλειος έγινε ερημίτης στην περιοχή της Καισάρειας και, μαζί με τον φίλο του Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, συνέταξαν μακροσκελείς κανόνες για τους μοναχούς. Γύρω στο 364, ο Βασίλειος άφησε τη μοναξιά για χάρη των αποστολικών έργων και χειροτονήθηκε πρεσβύτερος από τον Ευσέβιο, επίσκοπο Καισάρεια Καππαδοκία, τον οποίο αντικατέστησε αργότερα στην επισκοπική έδρα (370). Αντιστάθηκε με θάρρος και δεξιοτεχνία στον Αρειανό αυτοκράτορα Βαλέν και στον έπαρχό του Μόντεστ. Ο Βασίλης πέθανε την 1η Ιανουαρίου 379. Η ημέρα μνήμης του αγίου είναι η 2η Ιανουαρίου (στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία την 1η και την 30η Ιανουαρίου σύμφωνα με το παλιό στυλ).

Τα ασκητικά γραπτά του Βασιλείου περιλαμβάνουν τους ηθικούς κανόνες (κανόνες συμπεριφοράς για όλους τους χριστιανούς, μετά το 370), τους μακροχρόνιους κανόνες (ένα σύνολο οδηγιών για τη μοναστική ζωή, 358-362) και τους συνοπτικούς κανόνες (η πρακτική εφαρμογή των γενικών αρχών της μοναστικής ζωής πιθανώς πριν από το 370). Η επιρροή που άσκησε ο Βασίλειος στην ανάπτυξη του ανατολικού μοναχισμού είχε περισσότερο ηθικό παρά νομοθετικό χαρακτήρα και εκφράστηκε κυρίως στη διάδοση της κοινοτικής μορφής του μοναχισμού και στην ενθάρρυνση της πνευματικότητας αποδεκτής από τα μορφωμένα μυαλά. Ο Βασίλειος δεν βρήκε τάξη (όπως έκανε ο Άγιος Βενέδικτος στη Δύση). Τα ομιλητικά του έργα (9 ομιλίες για την Έκτη Ημέρα, δηλαδή οι έξι ημέρες της δημιουργίας, 13 ομιλίες για τους Ψαλμούς και 24 ομιλίες για διάφορα δογματικά και ηθικά θέματα) έχουν περισσότερο χαρακτήρα ηθικών οδηγιών παρά ερμηνείας. Στην περίφημη 22η Ομιλία, ο Βασίλειος υποστηρίζει τη μελέτη της παγανιστικής λογοτεχνίας και φιλοσοφίας. Δύο δογματικές πραγματείες του Βασιλείου έχουν διασωθεί: 3 βιβλία Κατά του Ευνομίου (διάψευση του ορθολογιστικού Αρειανισμού· περ. 364) και μια πραγματεία Περί του Αγίου Πνεύματος (375). Οι 365 επιστολές του Βασίλι (κυρίως αυθεντικές) αποκάλυψαν την κλασική αρχοντιά, τη χάρη και την απλότητα του στυλ του. Στη Λειτουργία του Αγ. Οι ερευνητές αποδίδουν στον Μέγα Βασίλι μόνο το κεντρικό του τμήμα - την αναφορά.

(περίπου 335 – περίπου 394)

Γεννήθηκε στην . Δίδαξε ρητορική, αλλά υπό την επίδραση του αδελφού του, Στ. Βασίλειος ο Μέγας και ο Αγ. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός - εκάρη μοναχός και αργότερα, παρά τις επιθυμίες του και υπό την επιρροή του ίδιου Βασιλείου, δέχθηκε τον βαθμό του Επισκόπου Νύσσης. Καππαδοκία. Κήρυττε τακτικά και συμμετείχε στο έργο Α΄ Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως(381). Όχι πολύ επιδέξιος διαχειριστής, ο Γρηγόριος ήταν ταυτόχρονα ένας ταλαντούχος ιεροκήρυκας και ένας βαθύς θεολόγος. Γοητευμένος από τον νεοπλατωνισμό και τις διδασκαλίες του Ωριγένη, προσπάθησε να δείξει την ομορφιά του χριστιανικού ασκητισμού (ιδιαίτερα στον Βίο της Μακρίνας, αφιερωμένος στην αδελφή του και στο δοκίμιο Περί παρθενίας) και να τεκμηριώσει τα δόγματα της Τριάδας, τη θεότητα του Ο Χριστός και η εξιλέωση. Στη διδασκαλία του ακολούθησε κυρίως Βασίλειος ο Μέγας και Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Εκτός από τις επιστολές του (περίπου 30) και τα πολυάριθμα κηρύγματα και τα εξηγητικά συγγράμματά του, τα σημαντικότερα έργα του περιλαμβάνουν την πραγματεία Κατά του Ευνομίου σε 12 βιβλία (περίπου 381) και τη Μεγάλη Κατήχηση (μετά το 381). Η ημέρα μνήμης του αγίου είναι η 9η Μαρτίου (στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία - 9 Μαρτίου σύμφωνα με το παλιό στυλ).

(περίπου 329 – περίπου 390)

Γεννήθηκε στην Arianza, κοντά στην πόλη Nazianza, όπου ο πατέρας του ήταν επίσκοπος. Σπούδασε στην Αθήνα και την Αλεξάνδρεια. το 362 έγινε πρεσβύτερος, βοηθώντας τον πατέρα του στη διαχείριση της επισκοπής. Αν και εγώ ο ίδιος Γρηγόριοςήταν περισσότερο διατεθειμένος σε μια στοχαστική ζωή, η επιτυχία του στη διακυβέρνηση της εκκλησίας, η ευγλωττία και η σταθερότητα των απόψεων του οδήγησαν τελικά στην εκλογή του ως Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Έπαιξε εξέχοντα ρόλο στο Α΄ Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως(381), όμως, η αντιορθόδοξη αντιπολίτευση τον ανάγκασε να παραιτηθεί από την προεδρία αυτής της συνόδου και την επισκοπική έδρα. Μετά από αυτό, αποσύρθηκε στην πατρίδα του, στους Αρειανούς, όπου αφιέρωσε τις υπόλοιπες μέρες του στον προσευχητικό στοχασμό και τη συγγραφή θρησκευτικών ποιημάτων. Εκτός από 245 γράμματα και 45 «λέξεις» (θεολογικά κηρύγματα), ο Γρηγόριος συνέθεσε 177 ποιήματα και ύμνους, συμπεριλαμβανομένης μιας μεγάλης ποιητικής αυτοβιογραφίας «Σχετικά με τη ζωή μου». Ο Γρηγόριος έγινε διάσημος κυρίως για την ευγλωττία του, αλλά ήταν βαθύς θεολόγος, ο οποίος στη διδασκαλία του ακολουθούσε κυρίως τον στενότερο φίλο του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Η ημέρα μνήμης του αγίου είναι η 2 Ιανουαρίου (στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία - 25 Ιανουαρίου σύμφωνα με το παλιό στυλ).