Pravda 11 laso tarot značenje. Značenje Tarot karte je Pravda (Pravda). Osnovna značenja kartice u uspravnom položaju

Opis Tarot karte "PRAVDA"

Karta osme Arkane Tarota, Pravda (u nekim špilima je broj 11), prikazuje ženu koja drži mač i vagu. Za razliku od Temide, boginje pravde, ženine oči su širom otvorene i gledaju pravo u nas, vide sve. Vrhovna pravda je nepotkupljiva, nepristrasna i suprotna ljudskoj pravdi koja je podložna spoljnom uticaju. Karta pravde simbolizira dvostruku prirodu pravde: preciznost (vaga) i ozbiljnost (mač).

Opće značenje i tumačenje Tarot karte “PRAVDA” u rasporedima

Direktna pozicija kartice

Karta pravde označava jasnoću, objektivnost znanja i svjesno, jasno rasuđivanje, te nepotkupljivost, ravnotežu i poštenje. Kartica tvrdi da će pravda definitivno biti vraćena. Na običnom nivou, to znači da sve što radimo odjekuje u svijetu oko nas, uzvraćajući nam dobro za dobro, zlo za zlo. Ako postupamo pošteno i pristojno, onda smo nagrađeni, ali ako koristimo sumnjiva sredstva, prije ili kasnije dobijamo ono što zaslužujemo. Dakle, ova mapa sugerira visoko odgovornost osobe za svoje postupke. To jasno pokazuje da se ništa ne daje besplatno, ali ništa neće biti sputano ako smo spremni da odgovaramo za sve što dobijemo.

Obrnuta pozicija kartice

U obrnutom položaju, osma Arkana Tarota je pauza, ali ne i legalizovana, kao i pravni slučajevi koji su dugo bili neriješeni. Dobićete prilično tešku lekciju koja vam neće pružiti zadovoljstvo, iako može biti od koristi.

Značenje i tumačenje karte "PRAVDA" u gatanju za posao, poslove i karijeru

Direktna pozicija kartice

Na poslu su vam potrebniji ravnoteža, poštenje i integritet više nego ikada. Možda bi trebalo da postoji ravnomjernija raspodjela dužnosti i odgovornosti za obavljeni posao. Pravda također može najaviti period rješavanja problema ili ublažavanja opšte napetosti. U nekim slučajevima, karta može simbolizirati složenu, zbunjujuću situaciju, koju samo sudovi mogu riješiti. U slučaju dozvole pravno pitanješto se tiče imovine ili novca, bogatstvo će biti na vašoj strani, jer je istina vaša.

Obrnuta pozicija kartice

U ovoj poziciji, tarot karta Pravda može ukazivati ​​na duge sudske postupke koji vam ne idu u prilog, negativan uticaj službenika, sukobe sa zakonom i donošenje pogrešnih odluka.

Značenje i tumačenje kartice “PRAVDA” u zdravstvenim izgledima

Direktna pozicija kartice

Zdravlje je normalno, prema godinama i građi.

Obrnuta pozicija kartice

Zdravlje je narušeno i pogoršano, imunitet je očigledno oslabljen.

Značenje i tumačenje karte "PRAVDA" u gatanju za ljubav i veze

Direktna pozicija kartice

U proricanju sudbine za veze i ljubav, karta pravde znači potrebu za preuzimanjem odgovornosti za vlastitu odluku ili radnju i izbjegavanje želje da se manipuliše partnerom ili odgovornost prebacuje na njega. Karta također može ukazivati ​​na svijest o posljedicama akcija, označavati jasnije razumijevanje izgleda i mogućnosti za djelovanje u konkretnu situaciju. Možda je za odnos potreban pravičniji odnos snaga. Sve što je potrebno je fer plej, iskrenost i međusobno poštovanje interesa. Moguće je da će neko od partnera morati da ispravi nedostatke ili promeni ponašanje kako bi postigao mir i harmoniju.

Obrnuta pozicija kartice

Ukazuje na beskorisnost zajednice, nemogućnost sklapanja zvaničnog braka. Raskid je neizbežan.

Značenje i tumačenje kartice “PRAVDA” u izgledima za procjenu ličnosti

Direktna pozicija kartice

Opisuje osobu koja je poštena, disciplinirana ili dobra u nekom polju. Ovo je osoba koja razmišlja, sposobna da donosi objektivne sudove. Uvjeren je i u sebe i u ispravnost svojih zaključaka.

Obrnuta pozicija kartice

Ovdje osma Arkana Tarota može upozoriti da će gatara pasti pod negativan utjecaj osobe - predstavnika vlasti ili pravnih struktura.

Značenje i tumačenje karte “PRAVDA” kao karte godine

Kartica pravde kaže da bi ovo mogla biti godina za vas. Morate pronaći vremena da što temeljnije shvatite svoje poslove i donesete odgovorne, objektivne i promišljene odluke. Kako ćete proživjeti narednu godinu zaista ovisi samo o vama. Kartica vam govori da ništa neće biti dato besplatno, ali ništa neće biti prepreka ako ste spremni da odgovarate za sve što dobijete. Ubrat ćete plodove svojih prethodnih trudova, a ako je ova "žetva" gorka zbog grijeha u prošlosti, onda ovo možete pretvoriti u svoju korist: ispravite sve greške kako biste uživali u sreći u budućnosti.

Posao i finansije. U ovoj oblasti možete računati na fer i pošten odnos prema sebi, međutim, ako pokušate da postignete ono što želite prevarom ili drugim nepoštenim sredstvima, onda je neuspjeh zagarantovan. Stoga je potrebno poštovati pravila igre i plaćati račune.

Lični odnosi. Načelo pravičnosti i ravnoteže će takođe igrati veoma važnu ulogu za vas. Ako se prema partneru odnosite iskreno, s poštovanjem i uvažavanjem zajedničkih interesa, onda će vam i on odgovoriti na isti način, po principu „šta dođe, tako će se i odazvati“.

Zdravstveno stanje. I u ovoj oblasti sve će zavisiti samo od vas – svoje zdravlje morate održavati u redu, a ako sebi dozvolite previše, to će se sigurno odraziti na vaše blagostanje.

Vrh kartice. Sve radite s punom odgovornošću, budite razumno kritični prema sebi i svojim postupcima, donosite samo promišljene i uravnotežene odluke.

Značenje i tumačenje karte PRAVDE kao karte dana

Danas se od vas traži trezvenost misli. Ako doživljavate sukob ili trebate donijeti važnu odluku, prije svega pokušajte zadržati pristojnost i razmotrite dugoročne posljedice svojih postupaka. Takođe je moguće da ćete se danas morati suočiti sa posljedicama ranije poduzetih radnji. U zavisnosti od toga kako ste se tada ponašali, vaša će duša postati laka ili, obrnuto, teška.

Savjet sa karte "PRAVDA" u proricanju sudbine

Budite iskreni prema sebi – morate biti odgovorni za sve. I sami ste želeli da znate istinu, a sada su iluzije nestale, istina je pred vama. Vaša procjena situacije i ljudi koji su u njoj uključeni je potpuno objektivna. Zapamtite, sami možete donijeti ispravne odluke i stoga nikada ne dozvolite da se iko miješa u vaše poslove ili daje savjete.

Pred vama je jedanaesti glavni laso, koji se zove Pravda. Međutim, pored ovoga, može se nazvati isto Pravda, Equilibrium ili Kći Gospodara Istine.

Kartica prikazuje ženu koja sjedi na tronu, s povezom na očima. U desnoj ruci drži vagu, a u lijevoj mač. Ovo je slika koja simbolizira slavnu Themisu, boginju pravde. Ona ne vidi nikoga, njen zadatak je analizirati stepen krivice ili nevinosti osobe, a nakon toga ili ga kazniti ili pomilovati. U nekim učenjima o proricanju sudbine, ova karta se povezuje i sa Solomonom, kojem je Bog dao sposobnost da istinito riješi bilo koju kontroverznu stvar.

Ako još niste pogodili, ovaj laso se ne pojavljuje samo u proricanju sudbine. Namjera mu je pokazati kako naše misli i djela odgovaraju konceptu pravde. Bilo da radite pravu stvar ili ne. I bez obzira na to kako se osjećate u vezi sa onim što radite, glavni laso Justice će vas natjerati da svoj život sagledate iz ugla najstrože procjene.

Nažalost, nisu svi ljudi mirni oko interpretacije ovog lasa. Oni koji žele živjeti po pravilima obično slušaju savjete kartice, izvlače zaključke i ispravljaju se. Ali ima i nepomirljivih koji žele da čuju samo ono što im je prijatno, pa postaju bijesni ako im značenje karte i njeni savjeti ne odgovaraju. Jedino što se može reći je da je ovo jedna od rijetkih karata koja omogućava osobi da preispita svoje postupke i promijeni svoj život na bolje. Da li ćete uspeti ili ne zavisi samo od vas. Ako slušate, preći ćete na novi nivo života. Pa, ako ne, onda ste sami krivi.

Ako ti uradiš lični izgled, zatim se izvlači 11. laso Tarot pravde uspravan položaj ukazuje na to da je pred vama uravnotežena osoba koja nikada neće postavljati zahtjeve ni protiv koga osim ako nije sigurna da za tim postoji potreba. Takva osoba uvijek može napraviti kompromis, ali razuman kompromis. Od rođenja mu je inherentna želja za pravdom. Ako u agencijama za provođenje zakona ima poštenih ljudi, to su ONI. Zaista bih volio da imamo više ovakvih ljudi, onda bi možda život postao lakši.

Ako se u ličnom čitanju ovaj laso pojavi u obrnutom položaju, to znači da imate posla sa plašljivom osobom koja nije sposobna samostalno donositi odluke. Najčešće takvi ljudi postaju izdajice. Ali oni uvijek imaju izgovor za svoje postupke. To je ili njihova vizija visoke pravde, koja ne odgovara uvijek stvarnosti, ili potčinjavanje vlasti. Ovo može biti moć novca, ili možda želja da se sačuva ono što jeste, ali ne mari za druge ljude.

Ali osoba koja pogađa mora biti u stanju razumjeti situaciju prije nego što donese zaključke o tome ko je ispred njega. Ako dobro pogledate, uvijek možete shvatiti ko je ispred vas - žrtva ili neko ko voli profitirati na tuđi račun. Ako je osoba postala žrtva okolnosti, onda je potrebno pronaći priliku da mu se pomogne. Ako ne na djelu, onda barem na riječima. Na kraju krajeva, proricanje sudbine se radi ne samo da bi se zaradio novac, već i da bi se osobi pokazao izlaz iz trenutne situacije. Ovo često zahteva mnogo vremena i truda.

Ako čitate za situaciju, onda u uspravnom položaju ovu mapu označava da će sve biti riješeno umjesto vas po potrebi. Dobićete ono čemu ste težili, i što je najvažnije, niko neće biti povređen. Ovo je dobar znak, posebno ako se pored ove karte nalaze povoljne manje arkane.

Opis: Žena sjedi na tronu u crvenoj haljini. Njena glava je krunisana. U desnoj ruci drži mač, au lijevoj vagu.

Osnovna značenja kartice u uspravnom položaju:

• put karme;
• priroda istinskog, unutrašnjeg ja;
• ravnoteža, poštenje;
• novi ciklus ravnoteže i harmonije;
• odgovornost za svoje misli i postupke;
• potreba za poštovanjem pravila igre;
• plaćanje računa;
• "otrežnjenje";
• logički razmišljajući um;
• “kako se vrati, tako će i odgovoriti”;
• red uspostavljen;
• miješanje zakona;
• sklapanje ugovora;
• integritet;
• odgovornost osobe za svoje postupke.

Osnovna značenja kartice u obrnutom položaju:

• gubitak nečega;
• pravne poteškoće, problemi sa zakonom;
• izdaja zbog predrasuda;
• nepravda, lažna optužba;
• dvosmislenost;
• ekstremi, zlostavljanje;
• sukobi;
• pretjerano samopouzdanje;
• prikrivanje ubistva;
• dobićete ono što zaslužujete tek malo kasnije;
• nevoljkost da se odvaže prednosti i nedostaci;
• lenjost;
• želja za borbom;
• prikrivanje ubistva.

Duhovno objašnjenje

U istočnom misticizmu, tarot karta pravde bi se smatrala putem karme - putem na kojem se pojedinac suočava sa posljedicama svojih postupaka. Pravda zahtijeva harmoniju, prilagođavanje i potpunu nepristrasnost. Na tom putu, kontemplator počinje otkrivati ​​prirodu istinskog, unutrašnjeg "ja", oslobađajući se iluzornih aspekata vanjskog izgleda.

Značenje čitanja tarota

Ova karta predstavlja ravnotežu, poštenje i nepristrasnu pravdu. Povlačenje ove karte znači da će u vašem porodičnom ili poslovnom životu prevladati pravednost. Ovo može najaviti početak novog ciklusa ravnoteže i harmonije u vašoj porodici ili na poslu. Dobićeš to. što s pravom zaslužuju. Što se tiče ličnih odnosa, možda ćete morati procijeniti svoju iskrenost prema partneru u emocionalnom i seksualnom smislu, jer ćete zauzvrat sigurno očekivati ​​sličnu iskrenost.

Značenje obrnute karte

Patite od nepravde ili gubitka nečega, a upleteni ste i u pravne poteškoće. Izdani ste zbog predrasuda. Neko koga poznajete oseća se neprijatno, ali ne može da promeni trenutni tok događaja.

Lekcija za samorazvoj

Kao odgovor na univerzalni zakon uzroka i posljedice, svi moramo preuzeti punu odgovornost za svoje misli i djela. Prije ili kasnije osjetit ćete svu snagu njihovih posljedica - na dobro ili na zlo.

Posao

U ovoj oblasti pravednost znači da moramo biti vrlo jasni šta i zašto radimo da bismo jasno odlučili kako dalje da se ponašamo. Ona dalje kaže da možemo očekivati ​​da se prema nama postupa pošteno i ljubazno, ali ako pokušamo da se probijemo obmanom ili drugim nepoštenim sredstvima, onda je neuspjeh zagarantovan. Stoga u poslu upozorava na potrebu poštovanja pravila igre i plaćanja računa.

Svijest

Ova karta pokazuje da je nastupio period nekakvog „otrežnjenja“, vraćanja na čisto poslovni nivo. U takvom trenutku, po pravilu, pokušavamo da shvatimo nagomilane probleme i o njima stvorimo jasno i nepristrasno mišljenje. Ovdje o svemu ne odlučuju emocije i osjećaji, već naš logički razmišljajući um.

Lični odnosi

Načelo pravičnosti i ravnoteže ovdje također igra veoma važnu ulogu. Ali to nije uvijek harmonija i opuštenost – jednakost moći se javlja i među zaraćenim stranama. U svakom slučaju, princip ovdje je isti – „šta dođe, tako će i odgovoriti“.

Uspravno

Ključne riječi i fraze: Pravna pitanja. Equilibrium. Harmonija. Vraćanje ravnoteže. Iskrenost. Arbitraža. Neutralnost. Nepristrasnost. Postizanje potrebnog balansa. Red je obnovljen. Razborito upravljanje novcem. Strategija. Odgovornost. Integritet. Test savjesti. Pažljivo razmotrene odluke. Jasna vizija. Osjećaj za proporciju. Moć uma. Racionalnost. Pošten rezultat. Jasni izgledi. Intervencija zakona. Odluke neophodne za postizanje pravde, zakona i reda. Suđenje. Postupak pred sudom. Žalba na zakon. Parnica. Ugovori. Zaključivanje ugovora. Rešavanje problema. Izvinjavam se. Bračni ugovor. Potvrda o razvodu. Snage koje omogućavaju da pravda prevlada. Djevičanstvo. Testisi i falus su uspravni. Pravda će pobijediti. Stavi se na moje mjesto! "Zadovoljna žena" od Kroulija.

Situacija i savjet: Obično se kartica pravde pojavljuje u čitanju kada morate odmjeriti mnogo faktora kako biste donijeli razumnu i promišljenu odluku. Karta vam savjetuje da pažljivo i mudro razmislite prije donošenja konačne odluke. Ovo je karta mira i ravnoteže. Dobro je da proverite da li vam je savest čista i da pokušate da uzmete u obzir gledište druge osobe pre moralnog izbora. Ishod vašeg slučaja će biti pošten. Pravda kartica takođe može ukazivati ​​na vaše učešće u sudskim postupcima u bliskoj budućnosti. Sudski predmeti će se razmatrati pravično i nepristrasno. Na kraju, pravda će pobijediti, posebno ako čitanje uključi i Sud aduta u pravu poziciju. Nezainteresovana treća strana može pomoći u donošenju pravedne odluke. Ako je neko pogrešio prema vama, uskoro će vam se izviniti. Ako ste postupili nepravedno, uskoro ćete morati odgovarati za svoje postupke.

Ljudi: arbitri. Advokati. Sudije. Svjedoci. Predstavnici zvaničnih vlasti. Oni koji moraju da donesu odluku. Suđenje poroti. Oni koji bi trebali da se izvine.

Naopačke

Ključne riječi i fraze: Nepravedno postupanje. Neuspela pravda. Dvosmislenost. Nedostatak posvećenosti. Ne dobijaš ono što zaslužuješ. Neravnoteža. Ekstremi. Gubici. Lažne optužbe. Odbijanje da se izvini. Ne ispravno rješenje. Nepoštenje. Nepravedan rezultat. Fanatizam. Predrasude. Predrasude. Zlostavljanje. Sukobi. Stavljanje na stranu ili iskorištavanje nečijih prednosti. Nesklonost vaganju za i protiv. Nedostatak balansa. Čekam. Bias. Nepravedne optužbe. Osvetoljubivost. Problemi sa zakonom!^, progon od strane zakona. Nezakonite radnje. Birokratija. Nepravedna sudska odluka. Neuspjeli testovi. Nepotizam. Separatizam. Odloženo suđenje. Lijenost. Manipulacija. Mir po svaku cijenu. Želja za borbom. Grubost u odnosima. Okrutna i neobična kazna. Želja da se zakon uzme u svoje ruke. Zloupotreba zakonodavne vlasti. Iniquity. Pretjerano samopouzdanje. Grubo postupanje policije. Zataškavanje ubistva. Dvije pogrešne stvari ne mogu jednu učiniti ispravnom. Nikada neću priznati da sam pogriješio. Humpty Dumpty je sjedio na zidu...

Situacija i savjet: Možda ćete nešto kasnije dobiti ono što zaslužujete. Sada možete osjećati da se prema vama postupa nepravedno ili s predrasudama. Možda ste žrtva lažnih optužbi ili ste sami nekoga uzalud optužili. Osoba koja mora odlučivati ​​o vašem slučaju može imati predrasude prema vama. Vaše preterano samopouzdanje ili nezainteresovanost mogu delovati protiv vas. Možda vam je bilo dosta čekanja i morate odlučiti koje korake poduzeti da biste postigli željeni cilj. Osoba sa moći može je zloupotrebiti. Možda očekujete izvinjenje, ali najverovatnije neće doći. Ne uzimajte zakon u svoje ruke, to može dovesti do još veće nepravde. Ne treba da zauzimate stav čekanja i gledanja jer se bojite da ne uznemirite druge. Ako ste uključeni u parnicu ili arbitražu, rezultati možda neće biti povoljni za vas (posebno ako je Šest štapova prisutan u čitanju). Ako polažete ispite ili idete na razgovor, onda vaše znanje neće biti cijenjeno, možda zato što vam situacija trenutno ne ide u prilog, ili možda još nije dovoljno dobra priprema.

Ljudi: Oni koji iznose nepravedne optužbe. Oni koji diskriminišu druge ili se prema njima nepravedno odnose. Oni koji ne smatraju potrebnim da se izvine što su pogriješili. Manipulatori. Ljudi skloni linču. Oni koji zauzimaju stav čekanja i gledanja. Ljudi sa predrasudama. Fanatici. Korumpirane sudije. Loši policajci. Razbojnici. Vigilantes.

Unutrašnje značenje karte

Budite iskreni prema sebi: već znate da ćete morati odgovarati za sve. I sami ste nastojali da saznate istinu - šta da radite ako vas je lišila poslednjih iluzija? Boli, naravno, ali ne očajavajte. Bolje je sabrati se i prihvatiti svijet kakav jeste. Ali treba dublje razmisliti o sebi: da li da nastaviš život koji si do sada vodio? Ali prvo otplatite stare dugove...

A u scenariju to znači (direktno) da će kosmička ravnoteža biti obnovljena, i to u vrlo bliskoj budućnosti. Ko počini loše djelo morat će to platiti, a žrtva će biti nagrađena. Ako je ispitivač patio, to znači da mu karta daje povoljnu prognozu; ako sam poremeti ravnotežu, biće kažnjen.

Najobičnije rečeno, to može značiti sudski spor i pobjedu za osobu koja traži. Na pitanje da li da tužite, direktna karta pravde kaže da se isplati: pobedićete.

U obrnutom položaju to znači narušavanje kosmičke ravnoteže. To može biti izjava o činjenicama (ispitivač je počinio loš čin) ili upozorenje. U svakodnevnom smislu - namjerni gubitak sudskog postupka, osuđujuća presuda.

Značenje predviđanja ove karte za biznismena jasno je iz prethodne.

U idealnom slučaju, pravda je težnja za pravom uprkos protivljenju, ličnim sklonostima ili hirovima ljudskog zakona. Ako ova karta opisuje situaciju, dobićete ono što zaslužujete, ishod će biti apsolutno pošten i strogo legalan. Zapamtite, vi ste sposobni donijeti ispravnu odluku i ne biste trebali dozvoliti nikome da vas uvjerava u suprotno.

Ovo je božanska pravda, za razliku od ljudskog suda, apsolutno nepotkupljiva i potpuno nepristrasna. Protivi se ljudskoj pravdi, koja je podložna uticajima koji je čine nesavršenom. Istina, božanska pravda ne može biti pod uticajem ličnih preferencija ili jednostavno ograničene čovekove sposobnosti da razlikuje istinu od laži. Ovako treba, tako će biti i niko to ne može promijeniti.

Vaga pravde je izbalansirana i pravda jasno vidi šta treba da se uradi. Mač u jednoj i vaga u drugoj ruci simboliziraju dvostruku prirodu Pravde: preciznost i strogost.

U ovoj fazi vašeg duhovni razvoj Upravo je ovu vrstu vizije potrebno naučiti kao inicirani. Da biste prošli kroz ovaj portal, morate naučiti da gledate na svijet i sebe otvorenog uma, da vidite ono što jeste, a ne ono što ste željeli ili nadali da ćete vidjeti, i da sudite samo o onome što je stvarno ostvareno.

Psihološko značenje lasa

Svako stvorenje ima pravo na samoizražavanje i razvoj, na traženje slobode i nezavisnosti, i vi niste izuzetak. Samo treba da budete iskreni prema sebi, jer znate da ste u potpunosti odgovorni za sve što vam se dešava u životu. I sami ste tražili istinu, nemojte me kriviti ako vas je to lišilo vaših posljednjih iluzija. Ovo je veoma bolno, ali nemojte se obeshrabriti. Saberite se i prihvatite svijet kakav jeste. I pored toga, dobro razmislite: jeste li prije živjeli ispravno? Možda bi nešto trebalo promijeniti? Da život bude harmoničniji? Ali prije nego uđete novi način, isplati sve svoje stare dugove da ti ne dođu pod noge.

Karta pravde uključuje nekoliko parcela. To je jasnoća, objektivnost znanja, i svjesno, vrlo određeno rasuđivanje, i nepotkupljivost, uravnoteženost i poštenje. Kartica tvrdi da će pravda definitivno biti vraćena. Na običnom nivou, to znači da sve što radimo odjekuje u svijetu oko nas, uzvraćajući nam dobro za dobro, zlo za zlo. Ako postupamo pošteno i pristojno, onda smo nagrađeni, ali ako koristimo sumnjiva sredstva, prije ili kasnije dobijamo ono što zaslužujemo. Dakle, ova karta preuzima visok stepen odgovornosti za postupke osobe. To jasno pokazuje da se ništa ne daje besplatno, ali ništa neće biti sputano ako smo spremni da odgovaramo za sve što dobijemo.

Pozitivna odluka, nagrada, duhovna snaga, pravda, ravnoteža, pravičnost, racionalnost, staloženost, integritet, ispravnost, sposobnost nepristrasnog i nepristrasnog suđenja, ova karta takođe ukazuje na parnicu, pobedu zakona uopšte; štaviše, trijumf za dostojnu stranu na sudu.

Praktično značenje tarot karte je pravda (pravičnost) u odnosu na Ispitivača, ne samo u zbrci u pravnim postupcima, već općenito u bilo kojoj oblasti u kojoj se donose presude ili rješavaju sporovi. Ako osoba očekuje sudsku odluku, kartica kaže da će ona ići u njegovu korist.

S druge strane, tarot karta Pravda (Pravda) zahtijeva od osobe da pronađe ravnotežu između sukobljenih sila, materijalnih i duhovnih, fizičkih i mentalnih, racionalnih i intuitivnih.

Čekaju vas papiri, pravne aktivnosti koje će na neki način uticati na vas. Možda su sporni slučajevi - razvod, a ponekad i nadoknada za neku vrstu gubitka. IN psihološka sfera Tarot karta Pravda (Pravda) je simbol ravnoteže duha i sposobnosti pronalaženja zajedničkog jezika sa drugim ljudima - posebno u važnim stvarima, označava zrelost i životno iskustvo. Karta govori o potrebi da se pažljivo procijene svi aspekti stvari kako bi se donijela ispravna odluka.

Podsjeća nas na potrebu za ravnotežom i nepristrasnošću. Kartica takođe može ukazivati ​​na predstojeću probu (ali ovo može biti takmičenje ili takmičenje).

Obrnuti položaj.

Nepravda, nesklad između osjećaja i razuma, pravne komplikacije, predrasude, nepovoljna presuda, nepravda, pristrasnost, netrpeljivost, pristrasnost, zloupotreba pravde, komplikacije u sudskim sporovima, nepravedno kažnjavanje, pretjerana strogost, fizička sila.

Obrnuta Tarot karta Pravda (Equity) ukazuje na to da tužba može biti usmjerena protiv Ispitivača. Karta također ukazuje na nepravdu i loše prosuđivanje, bilo da je osoba kriminalac ili žrtva.

Tarot karta Pravda (Pravda) obrnuta znači pauzu, kao i sudske sporove koji su dugo bili neriješeni. Pred vama je prilično teško naukovanje. Bićete poučeni, ali lekcije vam neće pružiti zadovoljstvo, iako mogu biti od koristi. U svakom slučaju, bićete naučeni da prihvatite potrebu.

Ako je scenario bio o ljubavnoj vezi, onda će najverovatnije biti slomljen. U mentalnoj sferi: nestabilnost karaktera, ogorčenost, ogorčenost.

Meditacija

Napomena - u nekim tarot špilovima Arkana “Snaga” stoji umjesto Arkane “Pravda”

„Sin i Duh su sve što nam je dato. Što se tiče apsolutnog jedinstva, odnosno Oca, to još niko nije mogao vidjeti na ovom svijetu, osim unutar oktenera (osam) - i, zapravo, to je jedini način na koji se ono moglo shvatiti.
Louis Claude de Saint-Martin, "O brojevima"

Dragi nepoznati prijatelju!

Sedma Arkana nam je pokazala kako se postiže unutrašnja ravnoteža; Osma Arkana uči očuvanju ove već stečene ravnoteže; Deveti Arkan nam pokazuje metodu - ili put - koji se otvara onima koji znaju kako pronaći i održati ravnotežu. Drugim riječima. Sedma arkana otkriva nam kako postići ravnotežu (ili zdravlje). Osmi Arkan otkriva mehanizam mikrokosmičke i makrokosmičke ravnoteže, a Deveti Arkan uči „putu svijeta“, odnosno „srednji put“, putu harmoničnog duhovnog razvoja, koji je svojstven hermetizmu kao sintezi misticizma, gnoze, magije i nauke.

Karta Osme Arkane prikazuje ženu koja sjedi na žutom prijestolju između dva stuba, obučena u crvenu tuniku i sa plavim plaštem prebačenim preko ramena. U rukama drži mač i žutu vagu. Na glavi je troslojna tijara sa krunom. Generalno, karta evocira sliku zakona koji se nalazi između slobodnog izražavanja individualne volje i suštine bića.

Čovjek može djelovati po svojoj slobodnoj volji, ali zakon na njegovu akciju reagira uz pomoć vidljivih i nevidljivih sila. Ali iza ove reakcije stoji temeljni princip krajnje stvarnosti (ens realissimum u tumačenju Tome Akvinskog), koji reakcijama zakona daje univerzalnost, pravilnost i nepromjenjivost. Zakon je postavljen između slobode čoveka i slobode Božije. Pravda se nalazi između dva stuba - između volje (Jachin) i proviđenja (Bohaz). Ali pravda sama po sebi ne djeluje; može samo da reaguje.

Stoga je prikazana kao žena, a ne muškarac. Kruna koja kruniše lik Pravde ukazuje da ona svoj rang i misiju dobija odozgo - od najviše Esencije, od proviđenja. Vaga i mač u rukama ove figure znače šta tačno štiti (ravnoteža) i na koji način (sankcija ravnoteže) - u sferi slobodne volje pojedinaca. Time figura Pravde kaže: „Ja sjedim na mjestu koje se nalazi između individualne volje ljudi i univerzalne volje najviše Esencije. Ja sam čuvar ravnoteže između individualnog i univerzalnog. Imam dovoljno snage da ga vratim kad god se pokvari. Ja sam red, zdravlje, harmonija, pravda.” Vaga simbolizira ravnotežu - ili red, zdravlje, harmoniju i pravdu, a mač simbolizira stvarnu sposobnost da se ona obnovi kad god volja pojedinca prekrši univerzalnu volju.

To je tako opšte značenje kartu, koja, da tako kažemo, plijeni pažnju od samog početka naše meditacije o Osmoj Arkani. A ipak opće značenje - iako ga mnogi smatraju krajnji cilj njegovi napori da stekne znanje samo su prag hermetičkog značenja. Jer ovo posljednje ne leži u općenitosti dobivenoj metodom apstrakcije, već prije u dubini postignutoj metodom prodiranja. Opšti odgovori dobijeni apstrakcijom su, u suštini, ista pitanja i zadaci u koje se treba udubiti. Jer što je opšta ideja apstraktnija, to je ona površnija.

Najopštija i najapstraktnija ideja koja postoji u filozofiji je ideja „apsoluta“ (vidi Hegel), ali je ujedno i najpovršnija ideja na svijetu. Iako označava sve, ne izražava ništa. Sigurno se može umrijeti - pa čak i živjeti - u ime Boga, ali niko to nikada ne bi prihvatio mučeništvo u ime Apsoluta. Jer umrijeti za Apsolut je isto što i umrijeti za ništa. Ideja Apsoluta je samo senka senki, dok je Bog Dunje prototip prototipova, a prototip prototipa je Otac svih stvari.

Jedno od značenja prve zapovesti - "Nemoj imati drugih bogova osim mene" - jeste da duhovna stvarnost Boga ne treba da bude zamenjena intelektualnom apstrakcijom Boga. I, stoga, on griješi protiv prve zapovijesti koja ognjenu, blistavu i drhtavu Suštinu života zamjenjuje apstrakcijama „principa“ ili „ideje“ – bilo da je riječ o „prvom uzroku“ ili „apsolutu“ – koje su, strogo govoreći, samo mentalno “utisnute slike”” ili mentalne “idole” koje je stvorio ljudski intelekt.

Stoga nećemo prekršiti prvu zapovijest i nećemo zamijeniti stvarnost Pravde mentalno utisnutim slikama ili apstraktnim idejama. Ali, s druge strane, nemojmo ni stati na stranu intelektualnih ikonoklasta koji u bilo kojem konceptu ili apstraktnoj ideji vide samo idole. Jer svi koncepti ili apstraktne ideje mogu postati ikone ili “svete slike” ako se ne posmatraju kao kraj, već kao početak puta spoznaje duhovne stvarnosti. U sferi intelektualnog života hipoteze ne igraju ulogu idola, već radije ulogu svete slike. Jer niko ne prihvata hipotezu kao apsolutnu istinu, kao što niko ne obožava svetu sliku kao apsolutnu stvarnost.

Pa ipak, hipoteze su plodonosne po tome što nas vode do istine, usmjeravaju nas ka njoj u granicama našeg ukupnog iskustva – kao što su ikone ili svete slike također korisne jer nas vode do spoznaje duhovne stvarnosti koju predstavljaju. Ikona je početak puta ka duhovnoj stvarnosti; ne zamjenjuje ga – kao u idolopoklonstvu, već daje usmjereni impuls prema njemu. Na isti način, pojam ili apstraktna ideja ne zamjenjuje duhovnu stvarnost, već daje usmjereni impuls ka njoj.

Izbjegnimo, dakle, Scilu idolopoklonstva i Haribdu intelektualnog ikonoklazma, uzimajući apstraktne ideje kao hipoteze koje vode do istine, a slike ili simbole kao naše vodiče prema stvarnosti. I želeći da „objasnimo“ ovaj ili onaj simbol, nećemo upasti u grešku da ga svedemo na nekoliko opštih apstraktnih ideja. Pokušajmo i da izbjegnemo pogrešnu želju da "konkretiziramo" apstraktnu ideju oblačeći je u alegorijski oblik. Nastojmo, radije, da steknemo praktično duhovno iskustvo stvarnosti i istine uz pomoć konkretnih slika i apstraktnih ideja. Jer Tarot je sistem (ili organizam) duhovnih vežbi; a iznad svega je praksa. Inače bi to teško bilo vrijedno raditi.

Dakle, prihvatimo Arcanum “Pravda” kao poziv svijesti da se potrudi da stekne iskustvo stvarnosti koju simbolizira i shvati istinu koju izražava. Prije svega, treba napomenuti da se stvarnost pravde i njena istina manifestiraju upravo u sferi prosuđivanja. Jer izraziti sud o nečemu jednako je radnji koja ima za cilj uspostavljanje pravde. Kazne ne izriču samo sudije na sudovima; svako sudi u meri u kojoj misli. Svi smo mi sudije utoliko što smo misleća bića. Za svaki problem, svako pitanje koje pokušavamo da riješimo, u suštini otvara sastanak našeg internog suda, gdje se vagaju svi za i protiv prije donošenja presude.

Svi smo mi sudije, dobri ili loši; mi jednostavno jesmo i djelujemo kao sudije gotovo neprekidno, od jutra do mraka. Zapovijed “Ne sudi” bi stoga bila ravna odricanju od razmišljanja. Jer misliti znači suditi. “Tačno” ili “netačno”, “lijepo” ili “ružno”, “dobro” ili “loše” – te prosudbe donosimo svaki dan i tamo. Pa ipak, osuđivati ​​je jedno, a osuđivati ​​sasvim drugo. Možete suditi o pojavama i radnjama, ali ne možete suditi o bićima kao takvima, jer bi to premašilo moć mišljenja da biste imali pravo na stvaranje presude. Dakle, ne treba suditi o ljudima, jer su nedostupni sudu mišljenja zasnovanom samo na neposrednom iskustvu, iskustvu fenomenalnog svijeta.

Dakle, negativno prosuđivanje bića, ili njihova osuda, zapravo je nemoguće. I u tom smislu treba shvatiti hrišćansku zapovest „Ne sudi“, odnosno ne sudi ljudima, ne osuđuj ih. Jer onaj ko osuđuje preuzima nemoguć zadatak. On laže, predstavljajući za istinu i pravdu sud bez ikakvog osnova. Zato je bolje da svom komšiji kažeš: “Ponašaš se kao lud”, jer ko kaže: “Ti si lud” zaslužuje kaznu u ognjenom paklu.”

Dakle, kada donosite bilo kakvu presudu, morate tačno znati stepen vaše svijesti i neznanja. A osoba je uvijek nepoznata noumenalnoj suštini (ili duši) druge osobe. Stoga, nijedan ljudski sud nema nikakve veze sa dušom.

Šta je sa intuicijom? Ima li ona veze s tim? Naravno, intuicija ne samo da postoji, već i igra određenu ulogu. Međutim, intuicija, kao percepcija zasnovana na empatiji i ljubavi, nikoga ne optužuje. Ona uvek igra ulogu odbrane, advokata. Osjećajući dušu ljudi, ona u njima vidi samo sliku i priliku Božju. Vidjevši i znajući da je duša zločinca uvijek prva žrtva svakog grijeha i zločina koji počini, intuicija ne može igrati nikakvu drugu ulogu osim advokatske. Izreka "znati sve znači sve oprostiti" odnosi se na razumijevanje "iznutra" - drugim riječima, na "intuitivno" razumijevanje - a ne izvana, odnosno fenomenalno i diskurzivno. Pronicljiva definicija uloge intuicije u provođenju pravde data nam je u Isusovoj molitvi za vrijeme raspeća: „Oče! oprosti im, jer ne znaju šta rade.” Ova formula ukazuje na tri činjenice:

1) To što rade je kriminalno sa fenomenalne tačke gledišta;
2) pravo suđenja je preneseno na Oca;
3) koji je popraćen molitvom (ili „molbom“) „oprosti im“, na osnovu povjerenja zbog intuitivne percepcije da „[oni] ne znaju šta rade“.

Upravo kroz prepoznavanje uloge intuicije u procesu mišljenja, za razliku od uloge traženja i utvrđivanja činjenica kroz razumijevanje, strogost ovog potonjeg zakona dopunjena je zakonom pravičnosti u provođenju pravde u zemljama. koji je usvojio principe rimskog i anglosaksonskog prava. Običajno pravo se utvrđuje ispitivanjem okolnosti, nakon upoređivanja činjenica sa slovom zakona. Pravo na pravdu je ono koje razum smatra potrebnim da se modifikuje u okviru običajnog prava nakon što ga uporedi sa rezultatima pokušaja da se dođe do intuitivne percepcije osobe čija je sudbina u pitanju. Zarad ovog prava na pravdu, ili intuitivnog prosuđivanja u granicama razuma, kršćanska civilizacija je uspostavila porotu.

U predhrišćansko doba, institucija porote uopšte nije postojala. Ni Pilatova žena ni "veliko mnoštvo ljudi i žena koje su plakale i jadikovale za Njim" nisu imale pravo glasa u Pilatovom suđenju. “Porotnici” (žene Jerusalima) su tada mogle samo plakati ili tajno razgovarati sa “sucem” (Pilatovom ženom). Stoga je pravda prolila suze na ulicama Jerusalima, a racionalna intuicija je šaputala upozorenja na Pilatovo uho kroz usne njegove žene. A upravo je odsustvo porote kao pravosudnog tijela koje provodi vladavinu pravde nagnalo sudiju Pilata na čin monstruozne nepravde – podnošenje ostavke na mjesto sudije, pranje ruku i predaju predmeta tužiocu.

Dakle, pravda je zadovoljena tek kada se utvrde sve relevantne činjenice za i protiv optuženog, izvagaju na vagi razumijevanja i zatim iznesu sudu razuma. Tri funkcije pravde - istraga, razmatranje i presuda - odgovaraju trima stupnjevima znanja - hipotetičkom, dokaznom i intuitivnom, koje je Platon nazvao "hipotetičko mišljenje", "zaključivanje zasnovano na dokazima" i "intuitivna percepcija". U suštini, činjenice koje je utvrdila i iznijela istraga daju i tužilaštvu i odbrani osnov za njihove hipoteze: “kriv” ili “nije kriv”.

Naknadni postupak ima za cilj da se donese zaključak na osnovu dokaza iznesenih u korist određene hipoteze. Presuda koju je donela porota u principu se shvata kao rezultat pokušaja svesti da se uzdigne iznad vaničinjenice i formalnost logičkih argumenata intuitivnoj percepciji cijele stvari sa ljudska tačka viziju. Dakle, posljednja riječ ostaje za pravom pravde.

Dakle, možemo reći da proces provođenja ljudske pravde uključuje punu upotrebu sve tri ljudske kognitivne sposobnosti: sposobnost izgradnje hipoteza na osnovu podataka predstavljenih osjetilima; sposobnost logičkog zaključivanja ili umnog odmeravanja argumenata za ili protiv ovih hipoteza i, konačno, sposobnost intuicije.

Dakle, struktura “poštene ljudske pravde” je samo – i može biti samo – “slika” ili analogija strukture Božanske kosmičke pravde. Jevrejska kabala to pokazuje jasnije od bilo kojeg drugog tradicionalnog pokreta koji mi je poznat. Kabalistički sistem poznat kao "Drvo Sefirota" sastoji se od tri debla (ili "stubova"): desnog, lijevog i srednjeg. Desno deblo ili deblo Milosti uključuje Sephiroth SNOKMAN (Mudrost), CHESED ili GEDULAH (Dobronamjernost/Milost ili Sjaj/Veličina) i NETZACH (Pobjeda ili Trijumf). Lijevo deblo, ili trup ozbiljnosti, sastoji se od Sephiroth BINAH (Razum), GEBURAH ili PACHAD (Ozbiljnost ili Strah) i HOD (Slava ili Čast). Sephiroth srednjeg debla su KETHER (Kruna), TIPHARETH (Ljepota), YESOD (Fundacija) i MALKUTH (Kraljevstvo).

Desno deblo se često naziva "deblom dobrohotnosti (milosrđa)", dok se lijevo naziva "deblom ozbiljnosti". Dakle, oba ova stabla (koja su u knjizi Zohar definisana kao stabla metafizičkog DOBRA i ZLA) odgovaraju, sa stanovišta pravde, odbrani i tužilaštvu, dok srednja debla odgovara pravdi. Sistem od deset sefirota zasniva se na pokretnoj ravnoteži, sa njegovom trenutnom restauracijom pri najmanjoj asimetriji.

Ovo je sistem težine. „U svom najjednostavnijem obliku, skala se sastoji od fiksne ose (srednje osovine), koja je obično okomita; klackalica koja formira Toru (križ) sa ovom osovinom; i, konačno, dvije zdjele obješene na krajeve ljuljačke. Vaga stvara tri osnovna tipa odnosa: (i) ravnoteža između čaša uspostavlja korelacijske odnose; (ii) zaustavljanje obe posude u tački ravnoteže i vraćanje čitavog sistema u stanje stabilnosti uz pomoć oslonca dovodi do odnosa subordinacije; i (iii) razlika u ulogama dvije zdjele u procesu vaganja uvodi razlikovanje između suprotnih krajeva, stvarajući tako smjer ili tok.”

U sistemu Sephiroth mi pričamo o tome o sistemu skala instaliranih istovremeno u četiri svijeta, ili u četiri sfere: u svijetu emanacije ('olam ha'atziluth), u svijetu stvaranja (olam ha'beriah), u svijetu formiranja ('olam ha'atziluth) 'yetzirah) i u svijetu akcije ('olam ha'assiah), kako u vertikalnom smislu, odnosno kada vaga uspostavlja i održava ravnotežu između onoga što je gore i onoga što je ispod, tako i u horizontalnom smislu, tj. , vaga održava ravnotežu između desne i lijeve strane, između stabala Milosrđa i Strogosti.

Dakle, vaganje se vrši, s jedne strane, pomoću desne i lijeve posude, as druge strane pomoću gornje i donje posude. Djelovanje ravnoteže “desno-lijevo” je zakon pravde, koji održava ravnotežu između individualne ljudske slobode i svjetskog poretka. Na kraju krajeva, ovo je KARMA, odnosno zakon koji reguliše međusobno izmirenje dugova među ljudima. Ali djelovanje vage "nebo-zemlja" prelazi granice karmičke pravde; Tu na scenu stupa pravda milosrđa.

“Gratia gratis data” Sunce obasjava podjednako i pravedne i zle. Da li je ovo moralno ispravno? Da li se ovdje manifestuje pravda milosrđa, koja stoji mnogo više od zaštitne, distributivne i kaznene pravde zakona? Da. Postoji viša, “druga pravda” milosrđa, što čini značenje Novog zavjeta. Jer Stari zavjet je za Novi zavjet kao što je karma za milost. Milosrđe takođe koristi vagu, odnosno pravdu. Jedna tava ovih vaga je na zemlji, druga je na nebu. Molitva Očenaš pokazuje nam princip pravde i milosrđa i proces vaganja uz pomoć vage nebo-zemlja. Kaže: “Oprosti nam dugove naše, kao što i mi opraštamo dužnicima svojim.”***** A zatim Isus dodaje: “Jer ako oprostite ljudima grijehe njihove, oprostiće i vama Otac vaš nebeski; oprosti ljudima njihove prijestupe, tada Otac ti neće oprostiti tvoje prestupe.”

Isus ovdje nedvosmisleno govori o vagama koje djeluju između zemlje i neba: “Ako ne oprostite ljudima prijestupe njihove, ni Otac vaš neće oprostiti vaše prijestupe.” To je zakon, to je nepogrešivo i neumoljivo djelovanje vage “nebo-zemlja”. Da ove skale upravljaju ne samo praštanjem, već i čitavom sferom blagoslova odozgo, ujedinjenih pod pojmom Duha Svetoga, jasno je iz Isusovih riječi o molitvi Gospodnjoj u Evanđelju po Luki: „Ako, dakle, budući da ste zli, znajte dati dobre darove svojoj djeci, mnogo će više Otac nebeski dati Duha Svetoga onima koji Ga zamole.”

Sunce podjednako obasjava i pravednike i zle. Ali, naravno, da biste otvorili svjetlo, morate otvoriti prozore mračne sobe. Svjetlost sunca ni na koji način nije stvorena niti zaslužena mi. Ovo je dar, čist i jednostavan - “gratia gratis data” (slobodno data milost). Pa ipak trebamo otvoriti prozore da on uđe u naš dom, kao što trebamo otvoriti oči da ga vidimo. Praktično značenje skale nebo-zemlja leži u saradnji sa milosrđem. I stoga ljudski napor nije beskorisan u sferi djelovanja milosrđa

Ni predodređenje odozgo (kalvinizam), ni vjera ispod (luteranizam) same po sebi ne zadovoljavaju zahtjeve skale nebo-zemlja. Bez obzira da li smo izabrani ili ne, vjerovali mi ili ne, moramo, na primjer, ovdje dolje “oprostiti dužnicima našim”, da bi naši grijesi bili oprošteni odozgo.

Postoji određena korelacija - ne u mjeri, već u prirodi - između donje zdjele, "napor", i gornje, "dar", ljestvice "nebo-zemlja". Korelacija između napora ispod i dara odozgo nije, ponavljam, pitanje mjere ili količine; radije je to pitanje supstance ili kvaliteta. Može se desiti da moj oprost jednog jedinog uvreda nanesenog drugima postane razlog za oprost hiljada sličnih uvreda. Vaga nebo-zemlja ne meri količine; njihovo djelovanje je u potpunosti u domenu kvaliteta. Stoga, ne postoji kvantitativni odnos između napora odozdo i darova odozgo. Ovo poslednje uvek prevazilazi meru kvantitativne pravde. Ovo je važno razumjeti, prije svega, u odnosu na eklatantnu nepravdu vječnog pakla, koji može na sebe navući samo jedan proživljeni život - ili više, nije bitno - ograničen vremenskim okvirom. Vječni pakao je nepravedan, ali samo sa čisto kvantitativne tačke gledišta.

Upoređujući ograničeno trajanje života - ili života - na zemlji sa neograničenom vječnošću, može se doći do zaključka da mjera kazne prelazi bilo kakve granice usklađenosti sa mjerom djela, te da, prema tome, nema pravde. Ali pogledajmo problem vječni pakao ne sa stanovišta kvantiteta (što bi bilo apsurdno, pošto vreme ne postoji u večnosti), već sa stanovišta kvaliteta. Kako će tada izgledati ovaj problem?

Ovo je odgovor do kojeg dolazimo napuštanjem kvantitativne korelacije između vremena i vječnosti: ko uđe u područje vječnosti bez kapi ljubavi, uđe tamo bez kapi ljubavi, odnosno uđe u vječni podzemni svijet. Jer život bez ljubavi je živi pakao. A živeti bez ljubavi u večnosti znači živeti u vječni pakao. “Pakao je stanje duše nemoćne da izađe iz sebe, krajnji egocentrizam, zlo i mračna usamljenost, odnosno konačna nesposobnost da voli.”

Ovo subjektivno stanje duša nije ni duga ni kratka - neizmjerna je kao vječnost. Isto tako, blaženstvo koje svetac doživi kada vidi Boga pred sobom je neizmjerno kao vječnost, iako je malo vjerovatno da će trajati toliko dugo, jer bi svaki očevidac svečeve ekstaze procijenio da traje nekoliko minuta. „Oblast” večnosti je oblast neizmernosti koja prevazilazi sve kvantitativne mere primenljive na vreme i prostor. "Vječnost" nije produžetak neodređene dužine; to je "neizmernost kvaliteta" koja je, kada je proporcionalna vremenu i tako prevedena na jezik kvantiteta, uporediva sa beskonačnim proširenjem.

O tome Nikolaj Berđajev kaže: „U iskustvu ovog našeg života, pruža nam se prilika da doživimo muku koja nam se čini beskrajnom, ne na minut, ne na sat ili dan, već u beskonačnost. Ova beskonačnost muke može objektivno trajati trenutak, sat ili dan, ali joj je dato ime vječne paklene muke. Kada je Origen rekao da će Hristos ostati na krstu i da će Kalvarija trajati sve dok jedno stvorenje ostane u paklu, izrazio je večnu istinu."

Šta možete dodati ovome osim "Amen"? Vječni pakao je stanje duše zarobljene u sebi, iz kojeg se duša ne može nadati da će pobjeći. "Vječno" implicira "beznadežno". Sva samoubistva počinjena u očaju svjedoče o stvarnosti vječnog pakla kao stanja duha. Prije samoubistva osoba koja ga izvrši doživljava stanje potpunog očaja, odnosno vječni pakao. Stoga, on preferira nepostojanje od ovog očaja, videći u tome svoju posljednju nadu.

Vječno blaženstvo - "nebeski raj" - naprotiv, je stanje duše ispunjene bezgraničnom nadom. Ovo nije blaženstvo koje traje beskonačan broj godina; kvaliteta "vječnog" daje nadi njenu neizmjernost. Isto tako, neizmjernost očaja daje stanju duše zvanom “pakao” kvalitetu “vječnog”.

Borba u Getsemaniju, koja je nanijela krvavi znoj na čelo Hristovo, bila je večna. Ova Getsemanska noć nije mjerena satima. Bilo je - i jeste - neizmjerno i stoga vječno. Krvavi znoj mu se pojavio na čelu upravo zbog svoje vječnosti, a ne zbog privremenog i stoga prolaznog testa. On je iskusio vječni pakao iz prve ruke, a pošto je izašao iz njega, dobili smo “radosnu vijest” da je ne samo smrt pobijeđena vaskrsenjem, već je i pakao pobijeđen kroz Getsemani.

Veličina pobjede nad paklom, objavljena riječima „ovo sam ja“, dovela je do toga da mnogi od čete vojnika i službenika prvosveštenika i fariseja koji su došli da Ga uhapse padnu na zemlju. Duša Origena se takođe poklonila strahopoštovanju pred ovom pobjedom nad vječnim paklom, šokirana otkrićem riječi „ovo sam ja“, koje je izgovorio čim je izašao iz vječnog pakla. Zato je i sam Origen sa sigurnošću znao da na kraju sveta neće biti „prokletih“; čak će i sam đavo biti spašen. A oni koji duboko razmišljaju o krvavom Getsemanskom znoju i riječima "ovo sam ja", koji su proglasili vječnu pobjedu nad vječnim paklom, također će sa sigurnošću znati da vječni pakao zaista postoji, ali će na kraju vremena sigurno biti prazan. .

Krvavi znoj Getsemanija izvor je "Origenizma"; to je izvor njegove inspiracije. Ali „dobre vijesti“ o vječnoj pobjedi nad vječnim paklom ne razumiju ni „Grci“ (oni koji traže mudrost) niti „Jevreji“ (oni koji traže čuda). Samo kršćani to mogu razumjeti. Jer „Grci“ poriču stvarnost vječnog pakla kao nespojiv sa idejom Boga, koji je i dobar i svemoguć; “Jevreji” se pridržavaju ideje vječnog prokletstva, odnosno insistiraju na postojanju naseljenog vječnog pakla, jer će u suprotnom Gospod (kao sudija) izgubiti apsolutnu moć kažnjavanja. Oni poriču beskonačnost Božanske ljubavi. I samo kršćani prihvaćaju i razumiju “ludilo i iskušenje” raspeća, odnosno djelovanje beskrajne ljubavi postignute ničim drugim do samom ljubavlju.

Za njih ne samo da sredstva nisu opravdana ciljem, već i oni sami moraju biti identični s njim. Oni znaju da se ljubav ne može naučiti ili shvatiti kroz okrutnost i strah. I direktno osvajaju srca dobrotom, ljepotom i istinom, dok strah od podzemnog svijeta i vječnog prokletstva još nije stvorio ljubav ni u jednom ljudskom srcu - i nikada neće. A očeva ljubav prema izgubljenom sinu ne uči nas nemilosrdnoj strogosti pravde, već radosnom prazniku dočekivanja sina u svoj dom.

Međutim, „Heleni“ bi rekli da je otac unapred znao za povratak svog sina kući, jer sin u suštini nije imao drugog izbora, pa je sve ovo samo privid drame. Očevo ponašanje nije bilo ništa drugo do „lukav trik“ („List der Vernunft“, Hegelovim rečima). A „Jevreji“ bi rekli da je moć oca ta koja je delovala u duši izgubljenog sina i naterala ga da se vrati u kuću svog oca. Samo ovoj neodoljivoj sili mogao se pokoriti.

Dakle, radost i slavlje susreta u očevoj kući ostaje neshvatljiva i za one koji vjeruju u Božju mudrost („Grci“) i za one koji vjeruju u Božju moć („Jevreji“). Značenje oba je razumljivo samo onima koji vjeruju u ljubav Gospodnju („kršćani“). Oni razumiju da je priča o izgubljenom sinu prava drama istinske ljubavi i istinske slobode i da su radost i trijumf oca iskreni kao i istinska patnja oca i sina prije njihovog ponovnog susreta. Štaviše, oni shvataju da je priča o izgubljenom sinu priča o čitavom ljudskom rodu, a da je istorija čitavog ljudskog roda prava drama Božje istinske ljubavi i istinske ljudske slobode.

“Grci”, “Jevreji” i “kršćani” - vjernici u mudrost, moć i ljubav Gospodnju! U krilu Crkve, kao i u cijelom kršćanstvu u cjelini, ne manjka ni “Grka” ni “Jevreja”. Oni su ti koji snose odgovornost za sve vjerske i moralne jeresi, oni su ti koji izazivaju nesuglasice i raskole u univerzalnoj kršćanskoj zajednici.

Tako je najvažnija činjenica Božanske ljubavi – Ovaploćenje Reči i sama ličnost Bogočoveka – od samog početka postala poseban predmet nastojanja „Grka“ ​​i „Jevreja“ u cilju preokretanja to u čin moći ili manifestaciju mudrosti. “Isus Krist je samo Mesija – čovjek izabran, pomazan i poslan od Boga”, propovijedali su “Židovi” (Ebioniti i Korinćani), koji su poricali Utjelovljenje Gospodina kao nespojivo s Njegovom svemoći. „Otelotvorena Reč nije Bog: Reč je Njegova kreacija“, propovedali su u četvrtom veku „Židovi“, Arijevi učenici, vođeni idejom da je Gospod dovoljno svemoguć da stvori savršeno biće, sposobno da izvrši podvig spasenja, a ne na taj način inkarnira Sebe.

„Postoje dve hipostaze u Isusu Hristu – božanska i ljudska“, tvrdili su „Heleni“, poznati kao „nestorijanci“, koji su videli nepremostivi jaz između apsolutne božanske i relativne ljudske mudrosti i koji nisu prepoznali spajanje prve sa drugi bez ikakvih gubitaka i izobličenja. Naprotiv: „Jedna je priroda Isusa Hrista“, propovedali su „Jevreji“, zvani „Eutihijanci“, koji su bili slepi za stapanje dve prirode, Božanske i ljudske, kroz ljubav, u kojoj se nijedna ne gubi u drugoj. , a obje se ne gube pri rođenju treće prirode - vjerovali su da jedinstvo dvije prirode može biti samo supstancijalno, a svemoć Božja je svakako sposobna da suštinski izvede ovo alhemijsko čudo spajanja dviju priroda.

Kasnije su “Jevreji”, nazvani “monofiziti” i “jakobiti”, usvojili doktrinu eutihijanstva i osnovali svoje vlastite crkve. Istovremeno, “Heleni”, uvjereni da postoji samo mudrost ili neznanje – prva kao čisti duh, a druga kao materija, poricali su realnost dvije prirode u Bogočovjeku, a time i samo Ovaploćenje, jer utjelovljenje mudrosti bi dovelo do njenog pretvaranja u stanje neznanja. Stoga su Docete (kako ih zovu) učili da je ljudska priroda Riječi samo privid, a da tijelo Isusovo nije ništa drugo do fantom.

"Helenski" Apolinarije (četvrti vek) je smatrao da je potrebno promeniti odnos između dve prirode, smanjujući prisustvo ljudske prirode u Isusu Hristu za trećinu. Učio je da se potpuna ljudska priroda sastoji od tri principa: tijela, duše i duha, dok se ljudska priroda u Isusu Kristu sastoji od samo dva principa – tijela i duše, a njegov ljudski duh je zamijenjen božanskom Riječju. Ovdje se opet može vidjeti ista „helenska“ želja da se božanska mudrost sačuva netaknuta i ne iskrivljena ljudskim principom. Tako su "Grci", koji su podržavali prevlast mudrosti, i "Jevreji", koji su podržavali nadmoć Božje moći, vekovima nastojali da zbace princip ljubavi u korist principa ili mudrosti ili moći.

Borba za princip ljubavi počela je u antici i nije joj se nazirao kraj ni u srednjem vijeku ni kasnije; nastavlja se do danas - oko Crkve, u samom srcu Crkve i u duši svakog kršćanina. Jer kakva je bila borba u srednjovjekovnoj sholastici između ekstremnih “realista” i ekstremnih “nominalista” (i savremeni sledbenici malo se razlikuju od njih), ako ne i borba između „Helena“ („realista“) i „Jevreja“ („nominalista“)?

A šta je sa borbom između „racionalista“ („ratio nobilior potestas“) i „voluntarista“ („voluntas nobilior potestas“) unutar iste škole? Jer ideje "realista" i "racionalista" bile su objektivna stvarnost, a Božji um je bio viši od Njegove volje; dok su za "nominaliste" i "voluntariste" ideje bile samo imena pod kojima su fenomeni bili klasifikovani - to jest, korisne apstrakcije koje imaju svrhu da klasifikuju fenomene - a Božja volja je bila iznad Njegove moći misli. Jer za ovo drugo, Bog je prije svega svemoćna volja, a za prvog je prije svega razum, beskrajna mudrost.

Šta je sa ljubavlju Gospodnjom? Ovo je treći, uglavnom kršćanski princip, koji je od pamtivijeka držao vagu u ravnoteži, štiteći kršćanstvo od potpunog raskola i uništenja. Mir u srcu hrišćanstva sačuvan je do danas samo zahvaljujući principu prvenstva ljubavi.
Jer potpuna pobjeda “realizma”, s njegovom vjerom u opće na račun pojedinca, gurnula bi kršćanstvo u ponor krvavih zločina. Snažna potvrda toga bio je i on sam istorijska činjenica postojanje inkvizicije kao praktičnog zaključka temeljne dogme realizma: „opšte nadmašuje pojedinca“, što se na kraju doživljavalo kao vodič za akciju.

Potpuna pobjeda “nominalizma” utopila bi kršćanstvo u takvom elementu relativnosti individualnih i ličnih mišljenja, vjerovanja i otkrovenja da bi se raspalo u prah. To sa apsolutnom tačnošću dokazuju stotine protestantskih sekti i bezbroj vjeroispovijesti unutar njih.

Ne, ako je do sada kršćanstvo očuvalo jedinstvo u prostoru (Crkva) i u vremenu (tradicija), to nije bilo zbog neumoljive strogosti “realista” ili snishodljivosti “nominista”, već zahvaljujući miru ravnotežu između “helenske” i “židovske” struje koju je kršćanska struja ljubavi uspjela uspostaviti i sačuvati. Da je sve drugačije, čitav kršćanski svijet bi se podijelio na dvije sfere: sferu u kojoj bi čovjeka gušila „puritanska strogost“, „hugenotska dosada“ i određena verzija kalvinizma (na kraju krajeva, sam Calvin je bio „realist“). ”), i sferu u kojoj bi svaka porodica, pa čak i svaki pojedinac, imala svoju malu religiju i malu privatnu crkvu (sam Luther je bio “nominalista”), tako da bi kršćanstvo kao takvo postalo samo apstrakcija, samo ime ili riječ (samo vox, ili flatus vocis, prazna fraza). To su sile koje se budi na akciju kada se razmatra problem vaga.

Isti problemi kao u kršćanstvu nalaze se u samom srcu hermetičke tradicije ili "okultnog pokreta". Tu su i „Grci“, „Jevreji“ i „kršćani“. “Židovi” traže čuda, odnosno djela magijske realizacije, a “Grci” teže apsolutnoj teoriji, koja bi u odnosu na ezoterične filozofije bila isto što i algebra prema aritmetici. Tako su Martinez de Pasqually i njegov krug učenika praktikovali ceremonijalnu magiju s namjerom da dočaraju duh samog Uskrsloga. Goyone-Wronski je, naprotiv, razvio apsolutni sistem “filozofije filozofija”, čija je svrha bila da u okvirima svoje strukture shvati i stavi na svoje pravo mjesto sve filozofije prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

Fabre d'Olivet (autor Filozofske istorije ljudske rase) i Saint-Yves d'Alveidre (autor Arheometrije, ili sistema principa i kriterijuma za sve filozofske, religiozne i naučne doktrine prošlosti, sadašnjosti i budućnosti) predstavljaju isključivo "helenski" trend unutar hermetičkog ili okultnog pokreta. Eliphas Levi i oni autori o problemima magije i praktične kabale koji su nastavili njegovo djelo od kraja prošlog stoljeća do danas predstavljaju, naprotiv, „jevrejski“ pokret.

Louis-Claude de Saint-Martin, nakon saradnje sa uskim krugom učenika Martinez de Pasquallyja, distancirao se od ovog kruga i od djela svog učitelja. Učinio je to kao prijatelj, a ne kao neprijatelj, ni na koji način ne sumnjajući u stvarnost magije koju praktikuje ovaj krug. A to je učinio jer je pronašao „skriveni put“, čije iskustvo i implementacija prevazilazi po vrijednosti svo iskustvo i implementaciju magije, teurgije, nekromancije i umjetnog magnetizma: „Ova vrsta jasnoće (dolazi iz prakse rituala više teurgije) treba da bude svojstveno onima koji su direktno pozvani da ga koriste, po naredbi Gospodnjoj i za ispoljavanje Njegove slave.

Kada su pozvani na ovaj način, nema potrebe da brinete o njihovoj obuci, jer tada dobijaju, bez ikakvog pomućenja uma, hiljadu puta više pojmova, a pojmove hiljadu puta ispravnije od onih koje voli običan amater ja bih im mogao dati sve ove osnove Željeti razgovarati s drugima, a prije svega s publikom (kroz knjige), znači htjeti - besciljno - pobuditi i raspiriti dokonu radoznalost, više zarad sujete pisca nego za dobrobit čitaoca. Pa, da sam napravio greške ove vrste u svojim ranim pismima, i dalje bih to činio da sam ustrajan u marširanju u mjestu. Zato su moji nedavni spisi mnogo više posvećeni ovoj centralnoj inicijaciji, koja nas, zahvaljujući našem sjedinjenju s Bogom, može naučiti svemu što treba da znamo, a govore vrlo malo o deskriptivnoj anatomiji tih delikatnih tačaka o kojima bi kao da sam otkrio svoje gledište."

Saint-Martin je pronašao „istinsku teurgiju“ u sferi unutrašnjeg duhovnog života i kao rezultat toga napustio je vanjsku ili ceremonijalnu teurgiju. S druge strane, nije prihvatio „helenski“ put, ovu grandioznu intelektualnu avanturu stvaranja apsolutnog filozofskog sistema. Ostao je praktičar, samo je promijenio oblik prakse, odnosno praksu ceremonijalne magije, u praksu svete ili božanske magije, koja se zasniva na mističnom iskustvu i gnostičkom otkrivenju. Dakle, Saint-Martin predstavlja treću tendenciju u zapadnom hermetičkom pokretu – kršćansku.

Kao i kršćanstvo općenito, hermetizam se nije potpuno raspao – zahvaljujući onim „kršćanima“ u svojoj srži koji održavaju ravnotežu između „židova“ i „grka“. Inače bismo sada imali dvije različite književnosti i dva pokreta, kojima bi bili zajednički samo ostaci nekada zajedničke terminologije. Jedan pokret, onaj “helenski”, vjerovatno bi jednog dana došao do “arheometrije prošlosti, sadašnjosti i budućnosti”. Druga struja, ona “židovska”, bi, očigledno, došla do “zodijačke akcije prizivanja duhova dvanaest anđela trećeg reda (prijestolja)”.

Međutim, izvor života i vitalnosti čitavog hermetičkog pokreta kroz stoljeća ne treba tražiti ni u intelektualnoj teoriji ni u magijskoj praksi. Ovo je vrlo precizno formulirao Hermes Trismegistus, predhrišćanski mudrac, u dijalogu Asklepije:

„Zbog govora, kako kaže prorok, reći ću vam da se u vremenima koja dolaze niko neće baviti filozofijom sa iskrenom iskrenošću. Filozofija nije ništa drugo do želja da se kroz stalnu kontemplaciju i svetu pobožnost dođe do spoznaje Boga; ali će biti mnogo onih koji će otežati razumijevanje filozofije i iskriviti je svim vrstama spekulacija. filozofija će biti pomešana sa raznim nejasnim naukama, kao što su aritmetika, muzika i geometrija. Dok student čiste filozofije, zasnovan na predanom služenju Bogu i samo na tome, treba svoju pažnju usmjeriti na druge nauke u onoj mjeri u kojoj će ga one dovesti do štovanja, obožavanja i hvale vještine i mudrosti Božje. Jer obožavati Boga u mislima i dušom, iskrenim srcem, poštovati Boga u svim Njegovim tvorevinama i zahvaljivati ​​Bogu, čija je volja - i jedina Njegova - u potpunosti ispunjena dobrom - ovo je filozofija neokaljana uvredljivim zahtjevima beskorisno znanje.

Smjestimo sada ovu afirmaciju pretkršćanskog hermetizma u doba kršćanstva, sa svim promjenama koje to pomjeranje nosi, i imamo vječnu osnovu hermetizma – izvor njegovog života i vitalnosti.

Gornji tekst, sa stanovišta njegove vrijednosti za unapređenje znanja, djeluje prilično banalno; Općenito, može se činiti da je ovo inkarnacija banalnosti. Njen autor je mogao biti bilo koji pobožni cistercitski monah iz dvanaestog veka, ponosan na svoje bogobojažljivo neznanje. Ali pogledajmo to sa stanovišta volje, posmatrajući program akcije kao program za implementaciju – djelovanje kroz milenijume, od prošlosti do budućnosti. Šta će nam onda reći?

Prvo, on nam govori da u osnovi ove raznolikosti ljudskih težnji (želja za znanjem), usmjerenih na izgradnju skladnog zdanja filozofije i nauke, stoje tri glavna različita impulsa. To je radoznalost kada osoba želi da zna radi samog znanja, po principu „umetnost radi umetnosti“; korisnost kada se osoba okrene istraživanju, eksperimentiranju i pronalasku zasnovanom na potrebama ljudski život kako bi rad bio plodonosniji, očuvanje zdravlja i produženje života; i, konačno, slava Gospodnja, kada nema ni radoznalosti ni praktične koristi, već samo, kako je rekao veliki paleontolog našeg vremena Pierre Teilhard deChardin, „ogromnu moć božanske privlačnosti, čije je posebno djelovanje usmjereno na posvećujući ljudske težnje.”

Dakle, postoji znanje radi znanja, znanje radi boljeg služenja bližnjemu i znanje radi veće ljubavi prema Bogu. Znanje radi znanja na kraju se svodi na obećanje zmije u raju: “Bićete kao bogovi, poznavajući dobro i zlo.” Stoga, osoba bira ovaj put samo radi vlastitu slavu. Zato hermetizam antike, jevrejski kabalistički hermetizam i hrišćanski hermetizam jednoglasno osuđuju radoznalost, odnosno znanje radi znanja, kao ispraznu, nepromišljenu i destruktivnu.

Evo šta se o tome kaže u odlomku iz svete knjige Hermesa Trismegista pod naslovom „Kore Kosmu“ („Devo sveta“): „Hermese, prebrzo postupaš u stvaranju čoveka; jer se čini da je on stvorenje koje gleda radoznalim očima, i čuće ono što ne bi trebalo da čuje, i pohlepno se prepušta svom čulu ukusa, i pohotno koristi svoje čulo mirisa, i zloupotrebljava do krajnjih granica svoje čulo dodira. Reci mi, ti, tvorac njegovog postojanja, je li svrha koju si odredio da ga ostaviš bez nadzora - ovo stvorenje koje će hrabrim okom gledati prelijepe tajne Prirode? Oni će iskopati korijenje biljaka i istražiti svojstva kamenja. Počet će secirati tijela nižih životinja - a i jedni druge - pokušavajući otkriti kako su oživjeli i šta se krije u njima.

Počeće da otvaraju creva i kopaju do najtamnijih dubina zemlje. I sve bi se to moglo tolerirati, ali će učiniti još više: svoje će traganja usmjeriti na gornji svijet, težeći umom da shvate zakone kretanja nebeskih sfera. Zar oni u tome zaista neće naići na prepreke? Zar ih nikada neće savladati okrutni napadi straha i hoće li u potpunosti uživati ​​u životu, oslobođeni briga? Da možda neće moći da dobiju ono što su toliko želeli, i da će biti preplavljeni tugom. Neka se razočaraju u svoju nepromišljenu i arogantnu revnost.”

Ovo je optužba demona Mame - "moćnog duha obdaren tijelom ogromne veličine i uma nenadmašne snage" - duhovnog inkvizitora ljudske rase, čije su riječi date u Kore Kosmu. Ali ovdje slijedi Hermesova odbrana čovjekove kognitivne sposobnosti u raspravi posvećenoj njegovom sinu Tatuu, pod naslovom „Ključ“: „Jer čovjek je biće božanske prirode; on se ne može porediti sa drugim stvorenjima koja žive na zemlji, već sa bogovima na nebu.

Štaviše, ako želimo da govorimo istinu bez straha, pravi čovjek je čak i viši od nebeskih bogova, ili im barem jednak po moći. Nijedan od nebeskih bogova nikada neće napustiti nebo, prekoračiti svoje granice i sići na zemlju; i čovjek se penje čak do nebesa i mjeri ih; i povrh svega toga, on se penje na nebo ne napuštajući zemlju; toliko daleko seže njegova moć. I zato, moramo hrabro reći da je čovjek na zemlji smrtni bog, a da je Bog na nebu besmrtan čovjek.”

Dakle, pred nama je tužilaštvo i odbrana. Rezultirajuća presuda je da je znanje radi znanja, koje mama ima na umu, podložno osudi, jer je mama u pravu u onoj mjeri u kojoj je njegova optužba primjenjiva na impuls koji podstiče znanje radi znanja. S druge strane, odbrana koju je iznio Hermes Trismegistus je sasvim razumna i pravedna (utoliko što se tiče upotrebe kognitivne sposobnosti bilo u slavu Božju ili za službu bližnjemu). Dakle, postoji zakonsko znanje - pa čak i za svaku pohvalu - i nezakonito, isprazno, nepromišljeno i nepromišljeno znanje.

Dakle, hermetizam kao živa tradicija je hiljadugodišnje znanje u čitavoj ljudskoj istoriji na slavu Božju, dok čitavo telo aktuelnih zvaničnih nauka svoje postojanje duguje ili ideji korisnosti, ili želji za znanje radi znanja (radoznalost). Mi hermetičari smo teolozi onog Boga koji je dat u otkrivenju Svetog Pisma, nazvanog “svijet”; na sličan način teolozi koji traže otkrivenje iz samog Pisma su hermetici utoliko što posvećuju svoje trudove na slavu Božju. I kao što svijet nije samo materijalno tijelo, već i duša i duh, tako i Sveto pismo nije samo „mrtvo slovo na papiru“, već i duša i duh.

Stoga je naše trostruko (mističko-gnostičko-magijsko) poznavanje sveta vekovima posvećeno u slavu Presvetog Trojstva, kao što se to dešava u trostrukom poznavanju Božanskog otkrivenja kroz Sveto Pismo (tj. kroz Stari Zavet , Novi zavjet i Apokalipsa). Nismo li mi, teolozi svijeta, i vi, bogoslovi Svetog pisma, pozvani da čuvamo isti oltar i ispunjavamo istu svrhu – da ne ugasi kandilo, upaljeno na slavu Božju, u ovom svijetu? Nije li naša zajednička dužnost da održavamo njenu vatru, da dodajemo svetom miru duhovnog podvižništva, da se ovaj oganj nikada ne ugasi, da uvijek svjedoči o Bogu samom činjenicom svog postojanja i da nastavi da traje gorjeti iz vijeka u vijek? Nije li konačno došlo vrijeme da mi hermetičari prepoznamo neospornu činjenicu da zahvaljujući Crkvi imamo zraka za disanje, te imamo utočište i utočište u ovom svijetu materijalizma, imperijalizma, nacionalizma, tehnologizma, biologizma i psihologizma? Živi smo dok je živa Crkva. Čim utihnu crkvena zvona, utihnuće svi ljudski glasovi, željni da služe na slavu Božju.

Živimo i umiremo sa Crkvom. Da bismo živeli, potreban nam je vazduh za disanje; potrebna nam je atmosfera pobožnosti, žrtvovanja i priznanja nevidljivog kao najviše stvarnosti. Ovaj zrak, ova atmosfera postoji u svijetu samo milošću Crkve. Bez njega bi se hermetizam – i, zapravo, svaka idealistička filozofija i sav metafizički idealizam – utopio u utilitarizmu, materijalizmu, industrijalizmu, tehnologizmu, biologizmu i psihologizmu. Dragi nepoznati prijatelju, zamisli svijet bez Crkve. Zamislite svijet tvornica, klubova, sportova, političkih skupova, utilitarnih univerziteta, utilitarne umjetnosti ili zabave, u kojem se ne čuje ni jedna riječ hvale Svetom Trojstvu ili blagoslova u Njeno ime.

Zamislite svijet u kojem se riječi koje čovjek izgovori nikada ne čuju: "Gloria Patri, et Filio, et Spiritui Sancto, sicut erat in princip, et nunc, et semper, et in saecula saeculorum", ili: "Benedicat vos omnipotens Deus , Pater, Filius et Spiritus Sanctus." Svijet bez obožavanja Gospoda i bez blagoslova, kako bi tada bila zagušljiva, prazna i hladna mentalna i duhovna atmosfera! Da li bi hermetizam u njemu mogao preživjeti čak i jedan dan?

Sada je došlo vrijeme da hermetički pokret sklopi istinski kršćanski mir s Crkvom, da prestane biti njeno poluzakonito dijete, koje vodi polupriznat život u sjeni Crkve, i konačno postane, ako nije priznat i legitiman, onda barem usvojen. Ali "za ljubav je potrebno dvoje." A da bismo to postigli, moraćemo da se odreknemo mnogih međusobnih potraživanja. Istina je, međutim, da ako dvije dotične strane imaju samo slavu Božju u svojim srcima, onda će sve prepreke ovom svijetu otići u dim.

Neka tvrdnja nekih hermetičara na pravo da osnivaju svoje male crkve pod svojim vodstvom, i da grade oltar protiv oltara i hijerarhiju protiv hijerarhije, nestane u dimu.

S druge strane, neka se zadimljuje pretenzija nekih teologa na togu vrhovnog sudije sa pravom konačne presude u pitanjima svih sfera postojanja koje su izvan pet fizičkih čula. Lekcija koju su Kopernik i Galilej dali onim teolozima koji su sebi prisvojili pravo vrhovnog suda u svijetu koji se opaža fizičkim osjetilima može se ponoviti na njegovim najvišim nivoima - ako u prosudbama o drugim sferama postojanja opet padnu u ponos. galilejskih sudija. Da, otkrivene i stoga apsolutne istine spasenja duše povjerene su neospornom sudu Crkve, a samim tim i tumačenju, objašnjenju i izlaganju u djelima učenih teologa.

Ali ogroman opseg spasenja - fizičko, vitalno, mentalno i duhovnim svetovima: njihova struktura, sile koje ih naseljavaju, njihovi odnosi, njihove transformacije i istorija ovih transformacija - nisu svi ovi aspekti makrokosmosa i mikrokosmosa, i mnogi drugi, polje aktivnosti - na slavu Božju i na dobrobit drugih - za one koji to žele i koji ne žele da zakopaju talente koje im je Isus dao i tako postanu bezvrijedni robovi?

Stoga, okrenimo se vagi Pravde – one su i vage svijeta – pribjegnimo njihovoj pomoći, posvetimo im se i stanimo im u službu! I sveobuhvatna i vječna magija Pravde bit će data u naše ruke u ime općeg i potpunog dobra. Jer onaj ko se okrene vagi pravde – ko ih prihvati kao način praktične obuke mišljenja, osećanja i volje, takva osoba, rekao bih, spada u kategoriju četvrtog blaženstva Propovedi na gori: “ Blago onima koji su gladni i žedni pravednosti, jer će se nasititi." “Oni će biti zadovoljni” znači: pravda će pobijediti.

Zato, budimo pošteni prema teolozima, pa će onda i oni biti pošteni prema nama. Mi priznajemo naše zaslužene dugove Crkvi, a ona priznaje naša zaslužena prava. I tada će zavladati mir, odnosno rezultat djelovanja vaga pravde.

Kada proučavamo duhovnu vježbu vaga pravde (jer su sve Arkane Tarota prvenstveno duhovne vježbe), to moramo raditi sa svom pažnjom i potpunošću. To ne bi bio slučaj da nismo uspjeli u svojim mislima i srcima angažovati vagu Pravde u odnosu na drugu oblast u kojoj nema mira i gdje pravda još nije uspostavljena, tj. sfere odnosa hermetizma i zvanične nauke.
Kao što je došlo vrijeme da se hermetizam pomiri sa Crkvom i da nađe svoje pravo mjesto u njenom srcu, tako je došlo vrijeme za istinsko pomirenje sa Akademijom i da se u njoj nađe svoje pravo mjesto.

Jer u očima Akademije hermetizam i dalje ostaje samo vanbračno dijete: plod mračne veze između religije, koja je izdala svoj poziv, i nauke, koja je na isti način izdala svoj vlastiti. Drugim riječima, hermetizam je nesretna fuzija lažne religioznosti sa pseudonaučnim duhom. U očima Akademije, Hermetičari su samo regrutovanje zavere među izgubljenim vjernicima ili zabludjelim učenjacima.

Upotrijebimo opet vagu pravde. Da li su gore navedene kritike fer? - Da, to je fer. Opravdano je jer se Akademija, kao i Crkva, zasniva na tri sveta zavjeta – poslušnosti, siromaštvu i čednosti – dok se mi hermetici ponašamo ili kao prvosvećenici bez svetih sakramenata i discipline vezanih za ovu službu, ili kao akademici bez potrebnog iskustva i ista disciplina. Ne želimo se pokoriti ni vjerskoj ni naučnoj disciplini. Ipak, poslušnost ili disciplina leži u osnovi sve moralne veličine Crkve i intelektualne veličine Akademije.

"Askeza" Akademije podrazumeva (zajedno sa potčinjavanjem nepromenljivoj sili činjenica) stroga pravila dokazi i saradnja; čednost u vidu savršene trezvenosti uma, kao i siromaštvo u vidu neznanja, što je osnova svakog istraživačkog rada. Pravi naučnik je objektivna, trezvena osoba i otvorena za svako iskustvo ili novu ideju.

Činjenica da su pravi naučnici retki kao i sveci u krilu Crkve ne menja činjenicu da su oni ti koji predstavljaju nauku. Jer porodicu ne predstavljaju hromi i bolesni, već njeni zdravi članovi.

Dakle, prava nauka je disciplina objektivnosti, trezvenosti i marljivosti, ili, drugim riječima, disciplina zavjeta poslušnosti, čednosti i siromaštva. Jer ne može se biti marljiv a da nije siromašan; bogatstvo uvek povlači za sobom lenjost. Ne može se biti trijezan a da se ne gnuša svega što opija, a to je čednost. Konačno, nemoguće je biti objektivan bez podvrgavanja iskustvu i strogim pravilima istraživanja. Kroz praktičnu primjenu ova tri sveta zavjeta nauka ostvaruje istinski napredak. Zahvaljujući tome, on se sve više kreće u dubine, odnosno u iste sfere kao i hermetizam.

U dubokim oblastima, nauka je napravila tri velika otkrića: prodrla je u dubine biologije da otkrije zakon evolucije; prodro u dubine materije i otkrio čistu energiju; i usudio se da prodre u najdublje dubine duše da otkrije svijet okultne svijesti. Ova tri velika naučna otkrića – evolucija, nuklearna energija i nesvesno – nesumnjivo su dovela nauku u saradnju – ako ne i u konkurenciju – sa hermetizmom samom činjenicom njenog prodora u iskonski domen hermetizma – sferu dubina.

Tako hermetizam sada dijeli svoj prastari domen sa naukom. Ko je ona za njega - njegova sestra ili rival? Ovo je pitanje od kojeg sve zavisi. Mi, hermetičari današnjice, moramo da odlučimo – i sve zavisi od toga – da li ćemo se baviti naukom, težnjom da istražujemo duboke sfere, stavom služenja ili stavom konkurencije. Odluka da se služi implicira i povlači za sobom odricanje od uloge predstavnika ezoterične i sakralne nauke, različite od egzoterične i sekularne nauke. Govorimo o odustajanju od želje da se gradi “propovjedaonica protiv propovjedaonice”, kao što, kada govorimo o Crkvi, govorimo o odustajanju od želje da se gradi “oltar protiv oltara”.

Hermetizam, koji tvrdi da je nauka – to jest, skup opštevažećih i opšte vidljivih doktrina – izgleda prilično jadno. Jer, budući da je suštinski ezoterična, odnosno duboko intimna i lična, ona ni u kojoj meri ne može igrati ulogu opšte važeće i javno dostupne nauke. Ezoterična priroda hermetizma i univerzalna validnost nauke isključuju jedno drugo. Nemoguće je – i ne bi trebalo – predstavljati nešto intimno i lično, odnosno ezoterično, kao univerzalno značajno, odnosno naučno.

Lično sam apsolutno uvjeren da u hermetizmu postoje velike istine - ali te istine nisu naučne, odnosno univerzalno važeće. Oni imaju vrijednost samo za pojedince, za svakog pojedinca, koji gladuje i žeđa za istim što i ja; koji imaju isti ideal kao ja; a možda i ista sjećanja na nešto davno zaboravljeno i nepovratno. Oni su vrijedni samo članovima “moje porodice” – onima koje ja nazivam “nepoznatim prijateljima”, kojima su ova pisma upućena.

Hermetizam nije nauka koja se razlikuje od drugih nauka ili im se čak suprotstavlja. To nije ni religija. On je veza - na unutrašnjem sudu najdublje lične svesti - otkrivene istine sa istinom stečenom podvigom neprestanih duhovnih napora. Budući da je religijsko-naučna sinteza, intimna i lična za svakog čovjeka, ne može se mjeriti ni s religijom ni s naukom. Crtica nema funkciju zamjene oba pojma koja povezuje.

Shodno tome, pravi hermetičar je onaj koji od sebe zahteva dvostruku disciplinu Crkve i Akademije. On se moli i razmišlja. I to čini sa žarom i iskrenošću sina Crkve kada je u pitanju molitva, i sa disciplinom i revnošću akademika kada je u pitanju razmišljanje. “Ora et labora”, “molitvom i radom” - to je njegova bezuslovna formula, gdje je “i” pravo mjesto hermetike. Ovo su otvorena vrata - u unutrašnjem prostoru njegove svesti - između kapele i laboratorije. To su upravo vrata između njih - a ne još jedan laboratorij i ne još jedna kapela.
Ora et labora. Kapela i laboratorija, okupljeni u unutrašnjem sudištu pojedinca. Šta je to, na kraju krajeva, ako ne djelovanje vaga pravde?

Hermetizam, shvaćen kao ravnoteža "rada i molitve", uključuje značajne promjene u uobičajenom načinu razmišljanja koji se ukorijenio među hermetičarima od druge polovine devetnaestog vijeka. Evo jednog ilustrativnog primjera koji sam izabrao zbog njegovog velikog duhovnog značaja.

Hrišćanski hermetičari jednoglasni su po pitanju isključivosti misije i ličnosti Isusa Hrista u duhovnoj istoriji čovečanstva. Za njih je Isus Hrist, u poređenju sa drugim duhovnim učiteljima čovečanstva (Krišna, Buda, Mojsije, Orfej, itd.), kao sunce u poređenju sa drugim vidljivim nebeskim telima. Po tome se razlikuju od modernih teozofa škole Blavatske, te od istočnih okultista i ezoteričara, na primjer joge, vedante, sufizma, mazdaizma, Gurđijevove škole, itd. Shodno tome, oni su kršćani u smislu da prepoznaju jedinstvenost Božanske inkarnacije. , tj. Isusa Hrista.

U isto vrijeme, među modernim hermetičarima očito postoji rastuća - ako ne već preovlađujuća - tendencija da se više bave "kosmičkim Kristom" ili "Logosom" nego ljudskom ličnošću "Sina Čovječjega", Isusa iz Nazareta. . Više se značaja pridaje Božanskoj, apstraktnoj strani Bogočoveka nego ljudskoj, konkretnoj strani.

Stoga, opet pribjegnimo vagi Pravde i odmjerimo obje alternative: “kosmički princip” i “posebnu Isusovu ličnost”.
Prvo, pogledajmo rezultate ili plodove u sferi iskustva težnje za spoznajom Logosa i rezultate težnje za kontaktom sa Isusom Kristom, Učiteljem.

Prije svega mora se naglasiti da nije otkrivenje ili spoznaja kosmičkog Logosa bio izvor novog duhovnog impulsa koji se očitovao u apostolima, mučenicima i svecima – jednom riječju, ono što nazivamo “kršćanstvom” – nego život, smrt i vaskrsenje Isusa Hrista. Nisu u ime Logosa demoni izgonjeni, bolesni isceljeni i mrtvi uskrsnuti iz mrtvih, nego u ime Isusovo. „Zato ga je Bog visoko uzvisio i dao mu ime koje je iznad svakog imena, da se pred imenom Isusovim pokloni svako koleno na nebu i na zemlji i ispod zemlje, i da svaki jezik prizna da je Isus Hristos Gospod, na slavu Boga Oca.”

Upravo je kontakt s osobom Isusa Krista otvorio niz čuda i transformacija. I to je još uvijek slučaj.

Što se tiče kosmičkog Logosa, ova ideja nije bila ni nova ni poticajna za djelovanje u zoru kršćanstva. Helenistički hermetisti (up. "Božanska posuda Hermesa Trismegista"), stoici i Filon iz Aleksandrije rekli su gotovo sve što se o tome može reći u filozofskim, gnostičkim i mističnim terminima. Stoga, sveti Ivan nije htio u svom evanđelju iznijeti novu doktrinu o Logosu, nego prije da posvjedoči da je Logos, Riječ, “postao tijelom i nastanio se među nama”.

Dakle, Isus Krist je ideji Logosa dao toplinu i život koji je stvorio živo kršćanstvo, dok je ideji Logosa, kojeg su se antički mudraci držali, uprkos svoj svojoj istinitosti, nedostajala ta toplina i život. Imala je svetlost, ali joj je nedostajala magija. I to je još uvijek slučaj.
Čudotvorac Filip od Liona sva svoja neverovatna isceljenja i druga čuda pripisao je svom prijatelju: „Sve što radim je da Ga pitam u tvoje ime, to je sve“; ovaj „prijatelj“ Filipa Lionskog bio je Isus Hrist. Filip Lionski je bio Papusov "duhovni mentor". Ali Papus je imao još jednog učitelja, koji mu je bio „intelektualni mentor“.

To je bio markiz Saint-Yves d'Alveidre, autor Misije Jevreja i Arheometra. Potonji se u potpunosti posvetio nastojanju da shvati – i učini razumljivim drugima – Logosa, ili kosmičkog Krista. Istovremeno, Filip Lionski, „otac siromašnih“, služio je na putu Isusa Hrista, isceljujući, tešeći i prosvećujući ljude iz svih društvenih slojeva (od porodice ruskog cara do radnika u Lionu), okrećući se sebe u oruđe Isusa Hrista. Jedan (Saint-Yves d'Alveidre) je izumio intelektualno oruđe - arheometriju - i koristio ga da shvati i izrazi kosmičku logiku djelovanja Logosa u istoriji čovječanstva; drugi (Filip Lionski) se pretvorio u oruđe božanske magije Isusa Hrista radi služenja bližnjemu.

Papus se našao u poziciji između majstora univerzalnog logicizma i majstora božanske magije, suočen sa izborom između puta logicizma, kojeg predstavljaju Fabre d'Olivet, Goyone-Vronsky i Saint-Yves d'Alveidre, i puta božanske magije – ličnog kontakta sa Isusom Hristom – koju predstavljaju Elifas Levi (u zrelim godinama), majstor Filip i svi hrišćanski sveci. Da li je napravio izbor između ova dva puta? Da i ne.

Da, u smislu spoznaje superiornosti magije ljubavi nad ceremonijalnom magijom i superiornosti kontakta sa Učiteljem nad svim teorijskim znanjem kosmičkog Logosa i nad kontaktom sa bilo kojim „magijskim lancem“. Ne - u smislu da se nije okrenuo od Saint-Yves d'Alveidrea i njegovih djela, već mu je ostao vjeran do smrti, pa čak i nakon smrti - koja će, za njegovu čast, skrenuti poglede svih ljudi srca na činjenicu da djelovanje po principu „praznik je prošao i svetac izašao“ ne donosi ništa osim patnje. Ipak, pozicija koju je Papus izabrao, pred ova dva puta i dva gospodara, nije bila samo plemenita u ljudskom smislu. Takođe proklamuje nešto više.

To otkriva Papusovu odanost hermetizmu. Jer hermetizam je atanor (kovačnica alhemičara) podignut u pojedincu ljudska svijest, gdje se živa intelektualnosti pretvara u zlato duhovnosti. Sveti Augustin je djelovao kao hermetičar, pretvarajući Platonova učenja u kršćansku misao. Na isti način, sveti Toma Akvinski je djelovao kao hermetičar, čineći isto s Aristotelovim učenjem. Obojica su obavili sakrament krštenja u odnosu na intelektualnu baštinu Grčke.

To je ono što je Papus uradio – ili pokušao da uradi – s obzirom na logizam Saint-Yves d'Alveidrea i njegovih prethodnika nakon što je upoznao svog duhovnog mentora, Filipa od Liona. Ovo nije bio ni kompromis ni oklevanje oko toga kome se prikloniti, već pre hermetička nada da će se postići sinteza intelektualnosti i duhovnosti. Papus je to duhovno djelo preuzeo na sebe, djelo čije je porijeklo u nepomirljivom sukobu između dvije suprotnosti.

Ne možemo sa sigurnošću reći da li je iu kojoj mjeri Papusov žar bio okrunjen uspjehom; prerana smrt nas je lišila mogućnosti da svjedočimo zrelim plodovima Papusovog duhovnog života. Što se tiče njegovih napora u vanjski svijet služe kao spona između majstora Filipa i Saint-Yves d'Alveidrea, tada Papus u tome nije uspio. Dokaz za ovaj neuspeh je činjenica da Saint-Yves nije želeo da vidi majstora Filipa u Lionu i nije ga pozvao kod sebe. Što se tiče drugih ljudi, Papusovi napori su krunisani uspjehom: važno je napomenuti da je upravo zahvaljujući Papu Filip Lionski postao poznat, na obostranu korist, širokom krugu obrazovanih ljudi – uglavnom okultista i doktora.

Papusovo djelo je ostalo nedovršeno, barem u vidljivoj sferi. Ovo djelo je sinteza intelektualnosti i duhovnosti, kosmičkog Logosa i Logosa u tijelu - a to je, u suštini, kršćanski hermetizam. Jer kršćanski hermetizam je zadatak, a ne historijska činjenica. To znači da ovdje ne govorimo o "oživljavanju" hermetizma (poput perioda oživljavanja helenističkog hermetizma koji su se desili u dvanaestom, petnaestom, sedamnaestom i devetnaestom vijeku), već o njegovom vaskrsavanju. Ovi periodi ponovnog rađanja samo su sjećanja na prošlost koja s vremena na vrijeme isplivaju iz dubine ljudske duše, dok vaskrsenje znači okretanje sadašnjem i budućem životu, ispunjenju misije za budućnost i pozivanje na trajne vrijednosti prošlosti istim glasom koji je Lazara pozvao u život.

Duhovna istorija hrišćanstva je istorija uzastopnih vaskrsenja iz prošlosti onoga što je vredno i zaslužuje večnost. Ovo je priča o magiji ljubavi koja vaskrsava iz mrtvih. Upravo tako se Platonovo učenje vratilo u život – i živeće večno, zahvaljujući životvornom dahu onoga koji je vaskrsenje i život („Ja sam vaskrsenje i život.“ Upravo je takav večni život to je predodređeno za Aristotelovo učenje.I na isti način, hermetizam će živeti do kraja veka, a možda i posle.

Mojsije i proroci će živjeti vječno, jer su zauzeli svoje mjesto u vječnoj konstelaciji Riječi vaskrsenja i života. Čarobna poezija i pjesme Orfeja će se vratiti u život i ostati u vječnosti kao boja i zvuk Riječi vaskrsenja i života. Magija magova Zoroastera će ponovo oživeti i živeće kao večna ljudska želja za svetlošću i životom. Istine koje je otkrio Krišna pridružit će se sviti onih koji su se “vratili u vječni život”. Kosmička otkrića rišija - pjesnika i mudraca drevne Indije - probudit će za novi život i u čovječanstvu oživjeti osjećaj čuda "plavog, bijelog i zlata".

Sve ove duše duhovne istorije čovečanstva biće vraćene u život, odnosno biće pozvane da se ujedine sa stvaranjem Reči koja je postala telo, koja je umrla i uskrsnula iz mrtvih - tako da istina obećanja će se ispuniti: „Siđoh s neba da ništa ne uništim, nego da svako ima život vječni.“

Hermetizam je takođe pozvan da živi - ne samo kao sećanje, već i kao povratak u život. To će se dogoditi kada oni koji su mu odani - t; odnosno, u kome su sećanja na njegovu prošlost živa, shvatiće istinu da je čovek ključ sveta, da je Isus Hrist ključ čoveka, ali i sveta, i da je svet ono što je bio pre. Pad i ono što će postati nakon njegovog ponovnog okupljanja je Riječ, i da je Riječ Isus Krist, i da se, konačno, Isus Krist otkriva da je Bog Otac, koji nadilazi i svijet i čovjeka. Preko Isusa Hrista čovek dolazi do Reči, ili Logosa; kroz Reč, ili Logos, dolazi razumevanje sveta; i kroz Reč i svet, čije je jedinstvo Duh Sveti, čovek dolazi do sve većeg saznanja Oca.

Ovo je jedno od učenja koje nas uči vaga Pravde u obliku duhovne vježbe. Ali oni nas takođe mogu naučiti mnogim drugim učenjima koja se tiču ​​problema kao što su karma, ili zakon ravnoteže u istoriji čovečanstva i istoriji ljudske ličnosti; problem odnosa sudbine (istorijske, biološke i astrološke), slobode i proviđenja; problem tri mača (Heruvim iz Edena, Arhanđel Mihailo i Anđeo Apokalipse) ili problem sankcija u provođenju kosmičke pravde; i, konačno, problem gnostičkog Ogdoada („osmostrukog“).

Svi ovi problemi nesumnjivo zaslužuju da se razmatraju pod naslovom – tačnije uz pomoć – vaga pravde. Istina, oni to ne samo da zaslužuju, već to hitno zahtijevaju. Znam to vrlo dobro, ali sam primoran da to napustim, jer, pošto sam se obavezao da pišem samo pisma, ne mogu posvetiti cijeli tom samo Osmoj Arkani, a da ne spominjem dvadeset dva toma o sve dvadeset dvije Arkane Tarot. Pismo ne bi trebalo da se pretvori u zaseban volumen.

I zato sam prinuđen da se odreknem mnogo – pa čak i većine – onoga što bih rado uključio u svoj rad. Ali nadam se da će metod korišćenja vaga pravde (koji u ovom pismu samo želim da ilustrujem) naići na živ i saosećajan prijem i da ćete vi, dragi nepoznati prijatelju, i sami početi da vagate na ovoj vagi probleme koji nisu razmatrano ovde.

Preuzimajući ovaj zadatak, ne samo da možete steći zadovoljstvo i radost novog prosvjetljenja, već i udahnuti zrak poštenja i moralne hrabrosti dok nepristrasno prosuđujete. A možda ćete steći i iskustvo koje će biti konačan odgovor na pitanje postavljeno na kraju prethodnog pisma: koja je osma sila koja dovodi u ravnotežu svih sedam sila astralnog tijela? Jer u presudi naše svijesti je ta osma sila koja presuđuje i vaga sve na vagi Pravde.

To je upravo „osma planeta“ ili skriveni faktor od kojeg toliko zavisi u tumačenju tradicionalnog astrološkog horoskopa sa njegovih sedam planeta, kao i u tumačenju tradicionalne karakterološke formule strukture i proporcija mentalnog organizma, ili „karakter“.

Bilo u astrološkom horoskopu ili u karakterološkoj formuli, uvijek postoji X-faktor, o čijoj upotrebi ovise i astrološki i karakterološki podaci. Ovo je faktor slobodne volje koji je u osnovi tradicionalnog pravila astrologije: Astra naginje, nije neophodno (“zvijezde naginju, ali ne tjeraju”).

Isto pravilo vrijedi i za "mikrokosmičku astrologiju" ili karakterologiju. I tu je slobodna volja onaj nepredvidivi faktor koji nam ne dozvoljava da sa sigurnošću predvidimo ponašanje osobe u određenim okolnostima, čak i sa jasno definisanim karakterom. Jer nije karakter izvor prosuđivanja i svjesnog izbora, već ta sila koja živi u nama koja sve sudi i sve vaga na vagi Pravde. Sloboda je ono što osoba doživljava kada donosi presudu ne na osnovu svog temperamenta („eteričko tijelo”) ili karaktera („astralno tijelo”), već na osnovu vaga Pravde, odnosno vlastite svijesti. Sama riječ svijest („svijest“) sadrži ideju vage, jer pretpostavlja „istovremeno znanje“, odnosno znanje činjenica smještenih u dvije posude obješene na oba kraja grede.

Svijest nije ni proizvod ni funkcija karaktera. To je iznad njega. I tu i samo ovdje počinje sfera slobode. Nije slobodan onaj ko sudi ili postupa u skladu sa diktatom svog karaktera ili temperamenta; ali onaj koji sudi i djeluje, vođen vagom Pravde, ili svijesti, svakako je slobodan. Međutim, pravda, odnosno vježbanje vaga, samo je početak dugog puta razvoja svijesti, a samim tim i rasta slobode.

Sljedeća Arkana, "Pustinjak", poziva nas da pokušamo meditirati na putu svijesti.

Ponekad se karta naziva i Pravda, ali to nije tačno, jer Pravda odgovara aristotelovskoj vrlini, dok je Pravda više čin neke društvene akcije nego kvaliteta. Prema tradiciji, ova Arkana ne prikazuje samu boginju pravde Temidu, već njenu kćer Dike - Astreju, koja personificira pravdu.

Svaka osoba je mikrokosmos, ali zajedno čine jedan sistem, Makrokosmos, koji se sastoji od mnogih nezavisnih entiteta. Uz tako blisko međusobno postojanje, nastali su određeni zakoni i pravila u ime održavanja reda. Bezlični zakoni su zakoni Kosmosa. Svi zakoni koji imaju bilo kakvu individualnost su zakoni karme, a ovi zakoni su napisani 11. lasom.

Na karti je prikazana žena koja sjedi na tronu, otvorene su joj oči - sve vidi, nepotkupljiva je i nepristrasna i protivi se zemaljskoj pravdi, na koju utiče spolja, što je čini nesavršenom. U njenoj desnoj ruci je mač: strogost; u lijevoj ruci - vaga: tačnost. Mač je simbol zaštite i pokroviteljstva vrline i prijetnja zlima. Vaga je simbol ravnoteže između dužnosti i prava. Desno i lijevo od žene su stupovi, oni čine portal, koji je prekriven zavjesom. Opća pozadina karte ponavlja pozadinu Arcana Sveštenice. Da biste prošli kroz ovaj portal, morate naučiti da nepristrasno gledate i sebe i svijet, da vidite ne ono što biste željeli, već ono što zapravo jeste. Bez iluzija i samoobmana. Ovo će vam pomoći da ispravno prosudite i na osnovu onoga što je stvarno učinjeno.

Na nekim palubama oko ženinog vrata je omotana pletenica, što nas podsjeća na omču obješenog muškarca. Simbolika ovoga leži u činjenici da je čovjek sam uzrok vlastitog uništenja, jer... većina njegovih radnji vodi ka uništenju. Samo ono što je uravnoteženo može postojati. Sve ostalo će biti uništeno mačem. Savršenstvo zahtijeva ravnotežu snaga.

Mač je princip muške energije, a Vaga je princip ženske energije. Dvije slike prikazuju ravnotežu muških i ženskih principa. Mač pomaže osobi da odsiječe svoje predrasude i nepristrasno prosudi situaciju. Vaga daje uravnotežen pristup donošenju prave odluke. Da biste donijeli pravu odluku, potrebno je odbaciti predrasude i emocije. Svijest o tome da je naše mjesto u životu u velikoj mjeri rezultat ravnoteže koju smo postigli između lanca događaja generiranih životom i naših vlastitih postupaka. A ako smo dovoljno iskreni prema sebi, onda više nećemo morati kriviti druge za svoje greške, a na taj način možemo lako ići naprijed, a da ne zaglibimo u ljutnju i zavist.

Arkanska pravda pretpostavlja visok stepen odgovornosti za nečije postupke. A ako pribjegnete sumnjivim sredstvima da biste postigli svoj cilj, tada ćete prije ili kasnije dobiti ono što zaslužujete. A ako je čovjek spreman da odgovara za sve što dobije, onda mu, naravno, ništa neće biti dato besplatno, ali mu neće biti prepreka ni u čemu.

Ova karta govori o želji za uspostavljanjem veza između idealnog i zemaljskog, traženju i sticanju harmonije, kartu karakteriše i objektivnost i želja za redom - ove osobine su po planetarnim svojstvima slične Veneri i Saturnu.