Igumanija Leušinskog manastira

Pisma novoj časnoj sestri

O unutrašnjoj, „pametnoj“ molitvi, tajno vršenoj u srcu

Ova riječ je blizu, u vašim ustima i u vašem srcu.
(Rimljanima 10:8)

U svom poslednjem pismu, rekao sam ti, sestro, o molitvi uopšte; Sada ću reći nekoliko riječi o isključivo unutrašnjoj molitvi, ili takozvanoj „pametnoj“ molitvi, jer se ona obavlja samo umom i srcem tajno, bez ikakvih vanjskih znakova. Budući da je isključivo duhovne prirode, ne treba i ne može biti sputan ni mjestom, ni vremenom, ni bilo kojim drugim stanjem, ali kao što je Duh Sveti bezgranična i neograničena, oživljujuća molitva, tako je i molitva duše, vršena u tajnosti, bezgranično, neprestano i svuda: „Na svakom mestu Njegove (Božje) vlasti, blagosiljaj Gospoda, dušo moja!“ (Ps. 102:22). „Uveče i ujutru i u podne vapih Bogu“ (Ps. 54:18.17). „Neprestano se molite“ (1. Solunjanima 5,17), poučava sveti apostol Pavle. Očigledno je da Apostol ovde misli na unutrašnju molitvu, molitvu srca i uma, a ne spoljašnju, u kojoj bi učestvovalo i telo, jer je nemoguće da naše slabo i slabo telo neprestano, nepokolebljivo stoji u molitvi, kako zbog sama njegova slabost i zbog svoje bezuslovne zavisnosti od okolnosti spoljašnji život, u kojoj je dužna da učestvuje. Unutrašnji tajna molitva Svako može i treba da ga čuva, po rečima apostola: „skrivena osoba srca, u neraspadljivosti duha krotka i tiha“, stojeći pred Gospodom (1. Petrova 3,4).

Ako apostol sve kršćane uči „neprekidnoj“ molitvi, koliko je više takva molitva neizostavna dužnost monaha, koji su dobrovoljno napustili nepotrebne životne brige i posvetili se isključivo molitvi i razmatranju Boga. Prilikom oblačenja monaškog odijela (matane), novopridošlom iskušeniku se, između ostalog, daje i krunica kao opipljiv podsjetnik na neprestanu molitvu, kojom se iskušenik mora baviti, postupno učeći sebe ovom „duhovnom radu“, kao sveti podvižnik. očevi zovu umnu molitvu.

Danas je krunica, kao i mnoge stvari od visokog duhovnog značaja, izgubila svoje značenje; brojanice trenutno ne služe toliko kao dodatak za molitvu, koliko kao dodatak za odijevanje i da budu najbolja dekoracija, sada se ne prave od konca ili vune, kao što su se ranije izrađivali „užad“ (tj. čvorovi užadi) ili, kako su ih još zvali, „merdevine“, već od perli, ponekad čak i vrlo komplikovanih. Kukavice časne sestre zabavljaju se s njima kao djeca i razmeću jedna drugu. Malo je manastira još uvek održavalo običaj da se opšte molitveno „pravilo“ na brojanici, sa ili bez naklona, ​​vrši u skladu sa pravilima. Što se tiče direktne svrhe krunice, koja se sastoji u tome da se monah njome uvežbava u neprestanoj unutrašnjoj molitvi, ona je skoro potpuno izgubljena. Međutim, ne želim time reći da bi pored krunice bilo nemoguće steći vještinu unutrašnje molitve; naprotiv, lično poznajem ljude koji nikada nisu držali brojanicu u rukama kao da ne pripadaju monaškom staležu, ali koji su stekli visoko kontemplativnu „pametnu“ molitvu; ni društvo ljudi među kojima se kreću, ni užurbanost ovozemaljskog života koja ih okružuje - ništa ih ne odvlači od stalnog unutrašnjeg razgovora sa Bogom, pred kojim uvijek stoje u mislima i kojeg neprestano nose u svojim srcima.

Ovo stanje duše je plod dugotrajnog rada, neprekidne samopažnje i stalne samoprinude na molitvu (mentalno). Ako je to pristupačno i moguće ljudima koji žive među svetom, ovim tajnim slugama Božjim, koji tajno rade za Gospoda, onda nije još pristupačnije i obaveznije za monahe; Zato vas, kao časnu sestru, koju samim svojim pozivom obavezuje da održavate neprekidnu unutrašnju molitvu, ističem, između ostalog, i krunicu koja vam je data uz monašku odeždu, ne kao običan dodatak njoj, već kao početni učitelj molitve i kao materijalni podsjetnik na to .

Dugotrajan, neprekidan rad, stalna samoprinuda, kao što sam rekao, potrebni su za sticanje unutrašnje neprekidne molitve, ali ne zaboravite da svaki uspjeh u bilo čemu, čak i u svjetovnom znanju ili umjetnosti, također zahtijeva značajan rad, intenzivnu i stalnu praksu. dok se ne stekne određena vještina i kompletno znanje. Ako ne započnemo posao, kako ćemo ga ostvariti? Ako ga ne dovršimo, ili barem ne radimo na tome, onda ćemo „o tome reći na dan suda“ (Matej 12:36). Ne oslanjajući se na svoje slabe i jadne snage, već uzdajući se u svemoguću milost i pomoć Božju, počnimo postepeno navikavati svoja nemirna srca na božansku tišinu najslađi Isuse, jer je On “jedini Kralj svijeta (Irmos)”.

„Gdje je blago tvoje, ondje će biti i srce tvoje“ (Matej 6:21), kaže Gospod. Kad bismo svo svoje blago, odnosno sve što nam je drago i voljeno, smjestili u jednoga Gospodina, tada bi, bez sumnje, jedini ispunio naše srce i misli i cjelokupno naše duhovno biće; Apostolovo učenje o neprestanoj molitvi za nas ne bi bila teška zapovest, već bi bila samo ispunjenje potreba naše duše i zadovoljenje njene težnje – da uvek budemo sa Gospodom nerazdvojno srcem i umom. Neprekidna umna molitva bila bi naše neotuđivo blago, izvor duhovne slasti i prostranosti srca; uz ime Isusovo, prizvano u molitvi srcem, tu je i sam Isus, kako kaže apostol: „Ovaj je glagol blizu, u ustima tvojim i u srcu tvome“ (Rim. 10,8), tj. glagol vaše molitve Bogu, ili Bogu koga prizivate. I sam Gospod kaže: „Evo, stojim na vratima (tj. na vratima srca) i kucam: ako neko čuje moj glas i otvori vrata, sići ću k njemu i večeraću s njim, i on sa mnom” (Otk. 3, 20). Vidiš li, razumiješ li neizmjernu ljubav našeg najslađeg Gospodina prema nama? On sam žudi da se nastani u našim srcima, sve dok ne odbijemo, nego želimo da Ga prihvatimo, kao što kaže na drugom mjestu: „I ja ću prebivati ​​u njima i hodati okolo (tj. pratiću ga u svim njegovim putevima), i ja ću mu biti kao otac.” , i oni će biti narod” (2 Kor. 6:16.18 i Lev 26:12). „O Božanski, o dragi, o Tvoj najslađi glas, Gospode, i blagosloven je onaj koji čuje Tvoj glas i otvara Ti vrata svog srca!“ O sestro, udubi se u ove riječi i budi dirnuta, i razmisli: zar je Gospodu, najblaženijem i izvoru svakog dobra, svjetlosti, čistote i svetosti, potrebno naše nečisto srce, svakim grijehom ranjeno, smrdljivo od gnoja strasti? (opako i zlo srce; međutim, On ga ne prezire i spreman je da ga obiđe svake minute, sve dok se mi sami tome ne suprotstavimo. „Eto, stojim na vratima i nema koristi!“ ( Apok. 3:20) „Ja sam s tobom.“ (Ps. 72:23). „Pozovi me na dan nevolje svoje, i uništiću te“ (Ps. 49:15). Već sam spomenuo, stalno vježbanje unutarnje, „pametne“ molitve trebalo bi da bude najpoželjnija monaška aktivnost, posebno zato što je pristupačna i zgodna za sve fizičke poslove, za svaku svakodnevnu aktivnost, za jelo i piće, za šetnju, za obavljanje javnih poslova. poslušnosti, i to uvek i u svako doba dana i noći, sve dok um i srce obraćaju pažnju na svoja „unutrašnja dela“. Mnogo i mnogo je pisalo o mentalna molitva Isuse bogomudri oci, koji su iskusili i njenu slast i njenu moć; Tako jedan muž koji nosi duh kaže: „Ime Isusovo, ili iskrena Isusova misao, sjedinjena je velikom snagom: odgoni strasti, ukori demone, ispunjava srce nebeskom tišinom i radošću.“

Drugi kaže: “U ime Isusovo, porazite ratnike (demonska iskušenja), jer nema drugog jačeg imena pod nebom.” On također kaže: “Kad jedete hranu ili piće, pomiješajte hranu u ustima s Isusovim imenom, tako da će posvetiti i uveseliti vašu hranu, kao što se vaše srce veseli samo sebi.” Kada jedete, razmišljajte o slatkoći duhovne hrane, kada pijete – o slatkoći i životvornoj prirodi žive vode koju je Isus obećao i dao vjernicima, a pritom se sjetite njegovih odgovarajućih izreka: „Ko pije ova (zemaljska) voda će opet ožednjeti; od vode koju ću mu dati, neće ožednjeti dovijeka" (Jovan 4,13-14) i dalje: "Ako je ko žedan, neka dođe k Meni i pije!" (Jovan 7:37). Govori u mislima Gospodu: “Daj mi malo svoje vode, da ne ožednem” (Jovan 4:15). „Isuse, moje neiscrpno piće, Isuse, jako jelo, Isuse, hleb životinja, nasiti gladne, Isuse, izvor razuma, napoj žednog!” (Akatist Najslađem Isusu) i tako dalje, poput odgovarajućih tekstova Svetog pisma i crkvenih molitava. Kada idete negdje putem, sjetite se puta koji je pred svima nama u našu Nebesku Otadžbinu ili prenesite svoje misli u ona vremena kada je Gospod, koji se ovaplotio radi našeg spasenja, sam hodao zemljom, poučavao, govoreći svojim sljedbenicima: “ Ja sam put, niko neće doći.” Ocu samo po meni” (Jovan 14:6). “Ja sam vrata ovcama” (Jovan 10:7). “Dođite k meni svi koji se trudite i ste opterećeni, i ja ću vas odmoriti” (Matej 11,28), i riječima koje odgovaraju Svetom pismu ili vlastitim riječima koje dolaze iz dubine vašeg srca, odgovorite na svedobri poziv Učitelja, barem, na primjer, ovako: „Nauči me, Gospode, na putu svome, da hoću u istini Tvojoj!“ (Ps. 58:11) ili: „Upravi korake moje po svojoj riječi“ (Ps. 119:133), itd.

Tako će se vaše srce malo-pomalo naviknuti na razgovor sa Gospodom, najslađi razgovor koji daje mir vašoj duši - mir neuporediv ni sa čim, koji nadmašuje svaki um, odnosno svaki pojam ljudskog uma, i shvatljiv samo srcem, snagom milosti Božije koja ga posećuje za vreme molitve. Sveti Isak Sirin kaže: „Ko je stekao neprestanu, unutrašnju molitvu, uzneo se na nebo, jer je primio Duha Božijeg u svoje srce. Drugi duhonosni čovjek, sveti Jovan Klimakus, uzvikuje: „Molitva je razmišljanje o Bogu još na zemlji, - zlatna veza koja povezuje nebo sa zemljom, Stvoritelja sa tvorevinom, - je hrabar razgovor stvorenja sa Stvoriteljem, - je pobožno stajanje duše pred Bogom, zaborav za sve što ga okružuje, blaženo nestajanje duše pred sveispunjujućim Duhom Svetim, kušanje budućeg blaženstva, uključivanje u srce Presvetog Trojstva." Ovo su pohvale s kojima su sveci i Bogonosni očevi- stubovi monaštva, koji su se u njemu trudili i iskustvom doživljavali njegove plodove. Oni ga porede sa drvetom života, hraneći se plodovima od kojih duša ne umire, jer kako da umre, noseći u sebi sam Izvor života i besmrtnosti?! O, da nam Gospod dade i da okusimo sa ovog rajskog drveta!

O postrigu kao monahu. Tu je i sveta anđeoska slika

Sada je konačno ostvaren cilj tvog ulaska u manastir - da se konačno, neopozivo zaručiš za Hrista, Neprolaznog Ženika naših duša; spremaš se da postaneš monah.

„Pogledajte s visine i primite bijednike“, Gospod je prihvatio vašu dobru volju da Mu u potpunosti pripadate i kroz usta vaše igumanije vam je najavila: „Spremite se da primite sveti postrig“. - Kako je velika milost Božija! Slava Njegovom svedobrom savjetu za nas! Slava i zahvalnost Njegovom dugotrpljenju, pozivajući sve na pokajanje i pokazujući svakome od nas put spasenja.

Tražite od mene da vam pišem o tome, da dam savjete o nadolazećim podvizima; ali šta da vam napišem što ne bi bilo detaljno i jasno napisano u našim patrističkim asketskim knjigama, sa kojima ste verovatno već upoznati? Savjetujem vam da ih čitate češće i pažljivije; Ove knjige su kao duhovna riznica, iz koje svako može izvući ono što mu je potrebno.

Velika stvar je postriženje u sveti anđeoski lik. Velika je i tajanstvena snaga sadržana u njegovom svetom činu, usmjerenom na to da čovjek postane Anđeo na sliku svog unutrašnjeg života, jer su Anđeli bestjelesni i materijalna slika ne može postati kao oni. Za monaha postriženje je kao drugo krštenje, u kojem se ponovo rađa i obnavlja. U znak ovog novog rođenja, on zauvek skida svoju svetsku odeću, kao i svi "starci njegovi" (Kol. 3,9), i polugol, bos, jedva prekriven samo malo soka radi pristojnosti, prihvata pred svetim jevanđeljem, kao iz ruke samoga Boga, novu odjeću, “obukavši se u novog čovjeka u Krista Isusa”.

Spektakl je zaista rajski i dirljiv! Kao što je u davna vremena Djeva Marija stajala pred Svetinjom nad svetinjama, tako ćeš se sada ti, djevo, pojaviti pred svetim vratima oltara Gospodnjeg, i svečano, u sluhu svih prisutnih u hramu, izjavljujete da "dobrovoljno napuštate svijet zauvijek s njegovim iskušenjima", "odvraćate oči od pogleda njegove ispraznosti" (Ps. 119,37), "brojeći sva sredstva života, da primite jednoga Krista" (Fil. 3:8).

Blagoslovena si, sestro! Blagoslovena misao tvoja, blagoslovena i pohvalna volja tvoja, ali „nisi bezumno obećao, nego si glupo ispunio“, kako se kaže u Redosledu svetog postriga. Obradovao si nebo i zemlju; doneo radost ljudima kojima je stalo do tvog spasenja; obradovao anđele, u čemu je „radost u svakoj duši koja se obraća Bogu“ (Luka 15,7); obradovao je i samog Gospoda, pozvavši sve opterećene taštinom sveta na svoj blaženi, vrhunski mir: „Dođite k meni i ja ću vas odmoriti!“ (Matej 11:28) I tako, vi ste se odazvali Njegovom pozivu, došli k Njemu i prinijeli svoje darove i žrtve: dar je besprijekorno, čisto djevičanstvo, žrtva je srce koje voli, slobodno od zemaljskih veza, od tjelesne ljubavi. To je sve što on traži, to je sve za čim čezne: „Sine, daj mi srce svoje“ (Izreke 23:26). I ako On tvoju žrtvu vidi kao iskrenu, a ne dvosmislenu, On će je prihvatiti i oduzeti tvoju dušu Sebi, ali samo pod uslovom da se tvoje srce ne udvostruči, već samo Njemu pripada potpuno, neopozivo, iskreno, sveti; inače će On odbaciti vašu žrtvu kao nedostojnu Njegove svetosti i veličine. Dva sina prvobitnog Adama, Kajin i Abel, prinijeli su žrtvu Bogu; obojica su bili braća i sestre, obojica su imali istu volju, radili su istu stvar, ali “Bog je pogledao Abela i njegove darove, ali nije obratio pažnju na Kajina i njegove žrtve” (Post 4,4). Iz onoga što? - Abel je prineo živu žrtvu. Kain - bez duše, materijalni; Abel je za žrtvu izabrao najbolje što je imao, a Kajin najgore. Tako je i sa monasima: svako svojim monaštvom prinosi žrtvu Bogu, ali nije svako dostojan da bude primljen, „Bog je Duh; duhom i istinom dostojan je da Mu služi” (Jovan 4:24); a žrtva naše službe Njemu nije dovoljna i nije ugodna Bogu ako je ograničena na jedno vanjsko povlačenje iz svijeta, samo vanjske podvige, a da nije potaknuta duhom života, poput mrtvih plodova Kainove žrtve. Svi naši monaški podvizi, postovi, lišavanja, trudovi bez prethodnog očišćenja srca, bez stremljenja duše i uma ka jednom Bogu – kao da nisu potpuni, nisu savršeni, nego dvostruki, ne samo da ne mogu biti ugodni Bogu. , ali su Mu i odvratni. Starim Izraelcima, koji su mislili da pomire Boga kroz rituale i žrtve, On kaže preko proroka Isaije: „Moja duša mrzi vaše postove i praznike; Kada pružite svoje ruke k Meni, Ja ću odvratiti svoje oči od vas; Ako umnožite svoje molitve, neću vas uslišiti, jer je vaše srce ispunjeno lukavstvom i dvoumljem. Uklonite zlo iz vaših duša, i tada ću vas uslišati i prihvatiti vaše žrtve” (Is. 1:10 i dalje). Iz ovoga zaključimo: kakvu će nam korist donijeti udaljavanje od svijeta ako se vezanost za njega i sjećanje na njega ne uklone iz srca. Zatvorivši se u kamene zidove manastirske ograde, lišili smo se mogućnosti da ga vidimo samo svojim telesnim očima, a sami smo se sakrili od njegovog pogleda; ali duh, ne sputan nikakvim zidovima ili preprekama, uvijek je slobodan da luta brzacima svijeta, gdje neminovno nalazi kamen spoticanja, čak i padove koji gotovo uništavaju njegov duhovni hram. To je „lukavost duše“, kako kaže prorok: zatvorivši se u manastir, gledamo u svet koji smo i sami zanemarili, zar nismo kao „pas koji se vraća na bljuvotinu“? (Izreke 26:11) Postimo bez hrane, ali dušom i umom uživamo u zabranjenim plodovima u raznim oblicima; Mi smo budni, ali um je opterećen zemaljskim brigama; stojimo u molitvi i psalmodi, a misli nam lutaju na sve strane; došao do izvora Ljubavi, a u svojim srcima često nosimo „zlonamjernu zlobu“, poput Jude, poljupcem, u znak ljubavi, koji je izdao svog Učitelja i Gospoda, Izvor svjetlosti i života, kome je nekada došao na isti način da postane Njegov učenik i sljedbenik.

Zar nam Gospod neće reći za drevne Izraelce: „Ko je to izvukao iz vaših ruku? - Moja duša mrzi tvoje postove; skinite zlo iz duša svojih” (Is. 1:10), i tada ću vas čuti. Zločinstvo monaške duše je nevjernost prema svom Nebeskom Ženiku, kome se zaručila u postrig, obećala da će mu služiti nepogrešivo, nepokolebljivo, a ipak je izbjegavala i često odstupila od ispunjenja Njegove volje.

Nevesta Pesme nad pesmama, koja je takođe oslikavala dušu koju je Hrist odneo, „imala je svog Ženika u svom umu i u srcu danju i noću“ (Pesma 3:1-4), jer se u potpunosti posvetila Njemu. Zavolevši Njega samoga „svom dušom svojom, svim srcem svojim i svim umom svojim” (Matej 22:37), kako Gospod traži od nas. „Zavolela ga je duša moja, držao sam Ga i nisam ga ostavio, dok ga nisam doveo u kuću svoje majke“ (Pesma 3:1-4). Drži se, sestro moja, i ne ostavljaj svog voljenog neraspadljivog Ženika dok Ga ne uneseš u kuću svoje duše i ne osjetiš Njegovo prisustvo u sebi nemilosrdno, neraskidivo, neotuđivo; razgovarajte s Njim neprestano svojim mislima i unutrašnjom molitvom, i budite nepokolebljivo pažljivi prema sebi, tako da vam ništa ne udari u srce što bi moglo uvrijediti Njegovo sveto prisustvo. Videći tvoju revnost i tvoju vernost sebi, On će te sam obradovati, ispuniti sobom svu tvoju dušu, i biće „jedan duh“ sa tobom - po reči apostola: „Prilepi se uz Gospoda, jedan je duh s Gospodom” (1. Kor. 6:17); On će vas voljeti, kao što kaže: “Volim Me ko Me ljubi, ali ko Me traži, naći će milost” (Priče Salamunove 8:17) i: “Ko mene ljubi, ljubiće ga Otac moj, i ja ću ga ljubiti , i k njemu ćemo doći i nastanićemo se u njemu ćemo ga stvoriti” (Jovan 14:21-23).

Šta je veće od ovog blaženstva, šta je veće od ove časti, kako se nerazdvojno sjediniti sa Gospodom, biti venčani sa Njim, Sinom Božijim, zauvek i naslediti Njegovo Carstvo Nebesko, netruležno, beskrajno. Blagoslovljena si, sestro, i blagoslovljena; Ali, opet ponavljam, „blago je „ne obećavaš, nego činiš po bezumlju“. Za veći i prikladniji uspjeh, sjetite se odgovora koje ste dali svešteniku koji vas je ispitivao pred Križem i Evanđeljem, kao pred samu Riječ razapetu na križu, Sinu Božijem, u koga ste uvjeravali svojim odgovorima i obećanja vaše vjernosti i ljubavi prema Njemu, kao nevjesti svog Mladoženja prije vjere. Ne zna li onaj koji te je postrigao zašto si se pojavio pred svetim vratima oltara u takvim neobična forma: u jednoj sračici, raspuštene kose, u pratnji čitavog lica vaših pratilaca sa upaljenim svećama u rukama - zaista nisam znao - međutim, tražio je vašu reč, vaš odlučan odgovor kada vas je pitao: "Zašto jesi li došla, sestro, padajući na sveti oltar i na ovu svetu vojsku?

A i sam si mu svima u sluhu odgovorio: „Želeći život monaha“. Pohvalivši vašu dobru volju, odmah vas je upozorio: „Zaista si dobro djelo i blagosloveno izabrao“, ali samo u tom slučaju je dobro i blagosloveno, „ako to činiš, dobra djela se čine radom“. Zatim je detaljno izložio sve te poteškoće, postavljajući ih u obliku pitanja kako biste mogli opširno raspravljati i odgovoriti na svako od njih. A kada si izjavio da si pristao na sve teškoće i nedaće radi Gospoda, onda je samo on odsjekao tvoju glavu u znak obrezanja svake tjelesne mudrosti i zemaljske strasti, koja je od tog trenutka postala odsječena, oduzeto od vas svojom dobrom voljom, i . tako te zaručio za Nebeskog Zaručnika - Hrista, podsećajući pritom: „Vidi s kim si kompatibilan; vidite, koja su obećanja yeshija; Anđeli stoje ovdje nevidljivo i pišu ovu vašu ispovijest o kojoj ćete biti mučeni prilikom drugog dolaska Gospodina našega Isusa Krista.”

O, kad bismo se mi, monahinje, češće u mislima vraćale na dan kada smo primile sveti postrig, kad bismo se samo češće prisjećale blaženog stanja u kojem je tada bila naša duša! Cijeli svijet bi nam bio stran i nepotreban, čak i kad bi pred nas položio sva svoja blaga. Mogli bismo hrabro uzviknuti s apostolima: „Ko će nas rastaviti od ljubavi Božje: nevolja, ili nevolja, ili progon, ili glad, ili golotinja, ili nevolja? Čak nas ni smrt ne može odvojiti od ljubavi našeg Najslađeg Gospoda” (Rim. 8:35-39).

Stavite ovu uspomenu pred svoje mentalne oči na svim putevima svog života, i okusićete Carstvo Božije još na zemlji, i spasiti svoju dušu.

Opatija Taisiya Leushinskaya. Kratka biografija

Igumanija leušinskog manastira Svetog Jovana Krstitelja, igumanija Taisija (u svetu - Marija Vasiljevna Solopova) rođena je u Sankt Peterburgu 1842. godine. Njeni roditelji su bili iz drevnih plemićkih porodica: njen otac Vasilij Vasiljevič bio je nasljedni plemić, njena majka Viktorija Dmitrijevna bila je Moskovljanka iz porodice Puškin, kojoj je pripadao veliki ruski pjesnik. U svom braku, Viktorija Dmitrijevna dugo nije imala utjehu djece - umrla su u djetinjstvu. Tada je počela usrdno da se moli Majka boga i hodočastiti u moskovske crkve do Njenih čudotvornih ikona, tražeći dar bebe. Ubrzo je pobožna majka rodila kćer, koju je nazvala Marija, buduća igumanija Taisija, izabrana od rođenja i posvećena Prečistoj Djevici Mariji.

Marija Vasiljevna Solopova stekla je odlično obrazovanje, diplomirala je 1860. godine na studiju na Pavlovskom institutu plemenitih devojaka u Sankt Peterburgu (u ulici Znamenskaya). Ovdje su se otkrile njene izvanredne sposobnosti i duhovni poziv. Tokom studija dogodio se događaj koji je promijenio cijeli život Marije Solopove. U divnom snu mlada žena je ugledala Hrista Spasitelja sa mnoštvom svetaca, koji ju je blagoslovio dodirujući desnom rukom njenu glavu. Ovu viziju je doživjela kao poziv na služenje Gospodu i blagoslov na monaškom putu.

Međutim, djevojčina želja naišla je na nerazumijevanje od strane njene majke, jer nije vjerovala u ozbiljnost odluke svoje kćeri. Posle diplomiranja na Institutu, Marija Solopova je poslednju godinu života u svetu provela na roditeljskom imanju Abakonovo kod Boroviča, a zimu u samim Borovičima u svojoj kući koju je nasledila od dede. U to vreme skoro je svakodnevno posećivala manastir Svetog Duha Boroviči, gde se o njoj brinuo iguman Venijamin, koji ju je upoznao sa arhimandritom Lavrentijem (Makarovim), igumanom Iverskog Valdajskog manastira. Čuveni i poštovani starac postao je njen duhovni otac. Pošto je s ljubavlju prihvatio čistu dušu devojke pod svojim vođstvom, dodatno ju je učvrstio u izboru monaškog puta. Viktorija Vasiljevna, opomenuta vizijom Majke Božije, priklonila je svoje srce i dala majčin blagoslov da njena ćerka uđe u manastir.

Prodavši imanje, Marija je 1861. godine ušla, uz blagoslov starca Lorensa, u Tihvin Vvedenski manastir, gde je beznadežno provela skoro 10 godina. Dana 13. maja 1870. godine, u Vvedenskoj katedrali, postrižena je u rijasoforu sa imenom Arkadij. Godine 1872, takođe sa blagoslovom starca Lavrentija, preselila se u manastir Pokrovski Zverin u Novgorodu, gde je radila 6 godina, ispunjavajući poslušnost regenta. 1878. monahinja Arkadija je premještena u manastir Znamenski Deržavin na Volhovu, 70 versta od Novgoroda, na mjesto blagajnika. U ovom manastiru 10. maja 1879. godine postrižena je u mantiju i dobila ime Taisija.

U noći 3. februara 1881. monahinja Taisija je videla neobičan san, u kojoj je „odjednom odozgo, kao s neba, palo pravo u (nju) desna ruka igumanski štap“, a na porti manastira je dočekana procesija. Sutradan je monahinja Taisija bila pozvana u Sankt Peterburg da primi dekret od mitropolita Isidora kojim je postavljena za igumaniju Leušinske zajednice.

Cijeli kasniji život majke Taisije bio je povezan s Leushinom. Našavši se u vrtlogu tuge, u početku je htela da zauvek napusti Leušino, ali joj se ukazala Majka Božija sa sv. Jovana Krstitelja i naredio da ne napuštaju ovaj manastir. Prosvetljena ovim otkrivenjem, mati Taisija je dala neku vrstu zaveta vernosti - da nikada ne napusti Leušino: „Ojačana verom, čvrsto sam odlučila da sve izdržim i radim za dobrobit svetog manastira, čak i ako za to moram da umrem, ali da ne napušta manastir bez dozvole”, napisala je ona u svojim “Kelijskim beleškama”.

Nakon samo 4 godine, zajednica Leushinskaya pretvorena je u manastir, a Matushka je dobila čin igumanije. Trudom igumanije Taisije, Leušinski manastir Svetog Jovana Krstitelja ubrzo je postigao izuzetan duhovni procvat.

Pored mnogih talenata, igumanija Taisija je imala i jedinstven pjesnički dar i ostavila je bogato poetsko nasljeđe: njene pjesme su redovno objavljivane u duhovnim časopisima i izdavane su kao zasebne knjige 1906. godine.

IN Sovjetsko vreme Leushino je pao u plavnu zonu Ribinskog rezervoara. Grob Majke Taisije, koji je uživao narodno poštovanje i koji su posjećivali brojni hodočasnici, danas se nalazi pod vodama umjetnog mora, koje je za sve štovatelje njezine uspomene sveto spremište časnih posmrtnih ostataka Velike igumanije do opšte vaskrsenje.

Majka Taisija ne napušta Leushino, ispunjavajući zavjet koji je jednom dala Majci Božjoj.

Iz knjige: Taisija (Solopova), igumanija Leušinskog manastira.
Pisma novoj časnoj sestri.
Izdavačka kuća Leushinsky Compound)

Igumanija Taisija označila je početak oživljavanja monaškog života u Ferapontovu. Sjajno obrazovana, zainteresovala se za istoriju i starine manastira i odlučila da tamo obnovi manastir. U januaru 1900. godine, zahvaljujući I. I. Brilliantovu što mu je poslao knjigu o manastiru, napisala je o ovom delu: „Čitajući ga je ostavilo utisak na mene da se u meni rasplamsala snažna želja da obnovim ovaj drevni sveti manastir, pretvarajući ga, naravno, , u žensku sobu." Igumanija Taisija je nadgledala prve radove na obnovi Ferapontovskog manastira i dala prve monahinje.
Marija Vasiljevna Solopova rođena je u Sankt Peterburgu 1840. godine. Roditelji su joj bili iz drevnih porodica, otac je bio nasljedni plemić, novgorodski posjednik, majka je bila iz porodice Puškin, Moskovljanka. Marija je bila Bogom dana kćer tužne majke, koja je u djetinjstvu gubila svoju djecu jedno za drugim. Išla je pješice u crkve do čudotvornih ikona Majke Božje, tražeći od Gospoda da sačuva barem jedno dijete u životu, dajući zavjete o njegovom kršćanskom odgoju, koje je tačno ispunila, poučavajući kćer u pravila pobožnosti, milosrđa i molitva od detinjstva.
Još dok je studirala na Pavlovskom institutu za plemenite devojke, Marija je za sebe odabrala monaški put, ali je svoju odluku držala u tajnosti - iz prirodnog razloga što bi to moglo izazvati snažno protivljenje u porodici i društvu. Na poslednjem završnom ispitu iz Zakona Božijeg, rektor Bogoslovske akademije Joanikij, kasnije mitropolit moskovski, koji je stigao na ispit, bio je iznenađen što je jedna od maturantki, Marija Solopova, znala celo Jevanđelje napamet. Na njegovo pitanje o razlogu koji ga je naveo da nauči napamet cijelo Jevanđelje, Marija je odgovorila: „Svaka riječ jevanđelja je toliko ugodna i ugodna duši da sam htjela da je uvijek imam sa sobom, a pošto nije uvijek zgodno Budi uz knjigu, odlučio sam da sve zapamtim, onda će ona uvijek biti sa mnom u mom sjećanju.”
Po završetku instituta 1861. godine, mlada asketa je započela svoj prelazak iz sekularnog života u monaški život: sredila je porodične nemire oko ovog pitanja i sastavljala papire za prenos nasledstva. Marijina majka dugo vremena nije davala saglasnost na put koji je izabrala njena ćerka, ali je na kraju popustila. Otpustivši svoje značajno imanje, naslijeđeno od svog djeda, generala Vasilevskog, i zatraživši blagoslov svoje majke, ušla je u Tihvin Vvedenski manastir kao iskušenica.
Podvrgnuta raznim poslušanjima u novgorodskim manastirima, Marija se 1879. godine zamonašila pod imenom Taisija. Nakon nekog vremena, postavljena je za šeficu ženske zajednice u selu Leushino, okrug Čerepovec, osnovane 1875. Dolaskom Majke Taisije počela je transformacija male zajednice u prvorazredni manastir Sv. Jovana Krstitelja Leušinskog. Njenim zalaganjem podignute su dve kamene katedrale, dve crkve - kućna i ubožnica, crkveno-učiteljska škola za devojke, parohijska škola, ćelijske zgrade, sakupljena je obimna biblioteka i otvorena manastirska imanja u Kirilovu. , Čerepovec i Sankt Peterburg. Sama Taisija je uzdignuta u čin igumanije.
Među duhovnom djecom sveca pravedni Jovan Njemu je najbliža igumanija Kronštata bila Leušinska igumanija Taisija. U predgovoru za objavljivanje svojih razgovora sa kronštatskim pastirom, majka je napisala da je imala tu sreću da se o njoj brine više od 35 godina. Zanimljivo je s kakvim se strahopoštovanjem i pastirskom ljubavlju sveštenik obraćao majci Taisiji u svojim pismima: „Sluga Božija i moja ljubljena sestra u Gospodu, Taisija!“, „Moja časna duhovna kćer i sestra u Gospodu!“, „Veoma poštovana Majko u čast i pravdu igumanije Taisije!”, Draga, draga Majko Taisija!”
Preobrazivši malu zajednicu u napredan manastir za kratko vreme, Majka nije ograničila svoje aktivnosti na oblast Čerepovec. Uz blagoslov pravednog Jovana Kronštatskog, naporno je radila na obnovi ukinutih manastira i osnivanju novih zajednica u različitim provincijama Rusije. Obim i uspeh poduhvata igumanije Taisije su upečatljivi: Blagoveštenska Voroncovska zajednica u okrugu Kholm Pskovske gubernije na imanju sestara Perepečin (1898. od 1903. - manastir), Svetog Jovana Bogoslova Surski manastir u Pinješkom okrugu Arhangelske gubernije (1900), manastir Ferapontov u Kirillovskom okrugu Novgorodske provincije (1903-1904), Parfenovska ženska zajednica (ili Bogoroditska ženska zajednica u čast ikone Bogorodice „Burning“ Buš” u selu Parfenov - 1904.), osnovana na imanju plemkinje Evdokije Silantijeve u Čerepovečkom okrugu Novgorodske gubernije, pustinje Ljatonjevo-Černoezerska u okrugu Čerepovec (1911).
Pored pomenutih manastira osnovano je još nekoliko salaša, od kojih je svaki bio potpuno samostalan salaš i zahtevao je mnogo muke i brige. Nakon dozvole za organizovanje metohije uslijedila je izgradnja hrama, ćelija, raznih kancelarijskih prostorija, škola, skloništa i ubožnica. U praksi su to bili samostalni manastiri, iako su bili potčinjeni igumaniji glavnog manastira. A dvorište Surskog manastira u Sankt Peterburgu, na reci Karpovki, ubrzo je postalo potpuno samostalan manastir - Joanovski, gde je sahranjen njegov osnivač, pravedni Jovan Kronštatski.
Mnogostrana aktivnost koju je igumanija Taisija preduzela da organizuje manastire zadivila je savremenike ne samo svojim obimom, već i dubokim religioznim sadržajem, što je dalo zapažene rezultate u jačanju duhovne atmosfere novih manastira, a takođe je pružilo veliku pomoć u raznim oblastima. društvena aktivnost. Dovoljno je prisjetiti se organizacije mnogih skloništa i ubožnica, a posebno učiteljske škole Leushinsky, koja je obučila mnoge učitelje za cijelu pokrajinu s visokim nivoom obrazovanja, primljene u zadivljujućoj atmosferi ljubavi i duboke vjere.
Kronštatski pastor je pisao majci Taisiji o učiteljskoj školi: „Kursevi za učitelje u vašem Leušinskom manastiru su mana nebeska za Rusiju; ljudi poput onih iz vaše škole sada su potrebni Rusiji s obzirom na tolstojanizam, koji marljivo širi hulu na Boga, na Crkvu, na vlast, na sveštenstvo po Rusiji.”
O svom teškom monaškom putu igumanija je pisala u svojim autobiografskim beleškama, koje su kasnije postale opšte poznate. Pisala je, kako je priznala, na insistiranje oca Jovana Kronštatskog. Majka se, iz svoje duboke poniznosti, nije usudila da objavi svoje bilješke u kojima je opisivala slučajeve anđeoskih vizija koje je imala više puta. Objavila ih je njena naslednica, igumanija Agnija (Blagoveščenskaja) u časopisu „Kronštatski pastir“.
Pored pomenutih „Beleški“, objavljena su i „Pisma monahinji početnici“, koje je sastavila igumanija Taisija na osnovu patrističkih asketskih spisa i sopstvenog 40-godišnjeg iskustva u monaškom životu. Majčina poetska iskustva, sakupljena u tri izdanja njenih pjesama, nisu bez interesa. Pesme govore o monaškom životu, o molitvi, o stvaranju Surskog manastira u domovini pravednog Jovana Kronštatskog.
Igumanija Taisija se nije ograničila na rad na organizacionoj pomoći u podizanju manastira i nastojanjima da se oni osnuju. Na zahtev oca Jovana, preuzela je najtežu stvar - duhovna briga o njima. Pripremala je buduće časne sestre. Manastir Leušinski postao je leglo ženskog monaštva među severnim manastirima. Njeni manastiri kćeri bili su zajednice Ferapontovskaya, Surskaya, Chernoezerskaya i Parfenovskaya. Njihov prvi sastav bio je u potpunosti popunjen, uključujući i šefove, sa „Leušankama“, kako su se zvale sestre manastira Leušinski.
Kada je počeo da obnavlja Ferapontov manastir, mati Taisija je obezbedila blagoslov pravednog Jovana Kronštatskog i saglasnost sestara Leušin da se presele u novi manastir. Prve godine sestre su bile u izuzetno skučenim uslovima: nije bilo ćelija, stisnule su se u stražarnicu, na hladnoći, neuhranjene, a ponekad i bez najnužnijih stvari. Postepeno se ekonomija poboljšala. Do 1905. broj časnih sestara bio je 66 ljudi, od kojih su 36 bile majke Leušine. U januaru 1906. godine izvršen je prvi postrig u manastiru Ferapontov. Ovom prilikom, pravedni Jovan Kronštatski je napisao: „Pozdravljam novopostrižene sestre manastira Ferapontova, koje su poslužile kao prvi vidljivi početak njegove obnove i osnivanja manastira. Neka ostane uspješna do kraja vremena u pobožnosti i zadovoljstvu.”
Ali manastir, osnovan trudom igumanije Taisije i njenih učenika, bio je predodređen za kratkotrajno blagostanje. Četvrt vijeka kasnije doživjela je zajedničku sudbinu zatvaranja i pustošenja, a sestre - protjerivanja i progona.
Majka Taisija nije doživjela ove tužne dane. Umrla je 2. januara 1915. u svom Leušinskom manastiru, gde je i sahranjena. Kasnije je manastir pao u zonu poplave tokom stvaranja Ribinskog rezervoara.
(c) E. Strelnikova

Nakon što je diplomirala na Institutu, Marija Solopova je provela poslednju godinu svog života u svetu na svom roditeljskom imanju Abakonovo kod Borovičija, a zimu u samom Borovičiju u svojoj kući u Bežetskoj ulici, zgrada 1 (sada ulica Sovetskaja, zgrada 1; trenutno je u pitanju ulica 1). u vlasništvu Borovičkog manastira Svetog Duha, gde je planirano da se organizuje kuća-muzej - Adm. site), koji je nasledila od svog dede. U to vreme skoro je svakodnevno posećivala manastir Svetog Duha Boroviči, gde je o njoj brinuo iguman Venijamin (Pozdnjakov), koji ju je upoznao sa arhimandritom Lavrentijem (Makarovim), igumanom Iverskog Valdajskog manastira. Čuveni i poštovani starac postao je njen duhovni otac.
http://boreparhia.ru/igumeniya-taisiya-solopova/

15. januara se navršava 100 godina od njegove smrti Igumanija Taisija (Solopova), igumanija manastira Sv. Jovana Krstitelja Leušinskog. Njeno nekada poznato ime širom Rusije palo je u zaborav sedamdeset sovjetskih godina. U vodama Ribinskog rezervoara, poput Kitezh-grada, nestali su i Leušinski manastir i grob igumanije. Kao da je vrh ovog ledenog brega koji izlazi iz vode peterburško dvorište poplavljenog manastira. Ko u našem gradu odaje počast majci Taisiji i gdje joj je drago sjećanje?

Igumanija Taisija (Marija Vasiljevna Solopova)

Igumanija Taisija (Marija Vasiljevna Solopova) rođen 1842. u Sankt Peterburgu u porodici nasljednih plemića. Dobila je odlično obrazovanje na Pavlovskom institutu za plemenite djevojke. Dana 13. maja 1870. godine postrižena je u ogrtač sa imenom Arkadij, a 10. maja 1873. godine u mantiju sa imenom Taisija. U februaru 1881. imenovana je za igumaniju Leušinske zajednice. Četiri godine kasnije, zajednica je pretvorena u manastir, a mati Taisija je dobila čin igumanije. Sa blagoslovom svog duhovnog oca, pravednog Jovana Kronštatskog, osnovala je Surski manastire Svetog Jovana Bogoslova, Blagoveštenje Voroncov, Ferapontov i druge manastire. Igumanija Taisija je autor mnogih duhovnih knjiga, uključujući „Pisma novoj monahinji“, „Kelijske beleške“ i „Razgovore sa ocem Jovanom Kronštatskim“. Majka je imala poetski dar. Upokojila se 15. januara 1915. u Leušinskom manastiru.

Prva koordinata: Pavlovsk institut plemenitih devojaka - 209. gimnazija na ulici. Ustani

Ulica Vosstaniya, nekada Znamenskaya, je bučno mesto. Na samom njenom početku, malo dalje iza ograde i drvoreda, stoji duga smeđa zgrada sa visokim lučnim prozorima - gimnazija br. 209, "Pavlovskaja", u prošlosti - institut za plemenite devojke.

Intimna tišina: nastava je u toku, široki rekreativni prostori odmaraju se od pauza i pripremaju se za sljedeću. Zvoni i djeca ponestaju sa nastave. Direktor Dmitrij Georgijevič Efimov i ja penjemo se glavnim stepenicama na drugi sprat. Svaki drugi dečak dotrči i pozdravi se. Na uniformi primjećujem amblem - zlatni krug sa vezom „Pavlovska gimnazija“, što znači da je početak obrazovanja ovdje položio car Pavle. Dmitrij Georgijevič - kandidat istorijske nauke. Njegovo interesovanje za istoriju uticalo je na rast prestiža škole.

— Trudimo se da delujemo „kroz zidove“. Kroz njih se mnogo toga može otkriti”, kaže Dmitrij Georgijevič dok hoda. — U nezvaničnoj hijerarhiji među ženskim institutima, Pavlovski je zauzeo drugo mesto posle Smolnog.

U učionici, na stolu su identični školski dnevnici sa portretima istorijskih ličnosti, među njima i fotografija igumanije Taisije.

„Ovde su studirala deca vojnih lica“, nastavlja direktor. — Obrazovanje je bilo na dobrom nivou. O tome svedoči jedna činjenica: carica Marija Aleksandrovna, žena Aleksandra II, kada je smislila nešto na terenu žensko obrazovanje, prvo je testiran na Pavlovskom institutu, a potom predstavljen i ostalima. Književnice Lidija Čarskaja i Nadežda Lukmanova izašle su iz naših zidova, ali prva među maturantima je igumanija Taisija. Išla je tim hodnicima, ovim stepenicama, molila se u crkvi Svetih Petra i Pavla na trećem spratu, gde sada imamo konferencijsku salu, unutar ovih zidova imala je viziju.

“Nakon pričesti, u noći 16. avgusta, vidio sam divnu viziju koja je označila odlučujuću i konačnu revoluciju u cijelom mom životu, ili, drugim riječima, konstituirala i naznačila mi moj poziv.”

Iz “Bilješki o ćelijama” igumanije Taisije. U godini vizije napunila je 12 godina.

Buduća spisateljica Nadežda Lukhmanova studirala je zajedno sa igumanijom Taisijom, poznatom i kao Marija Solopova. U priči „Prije dvadeset godina. Priče iz instituta" Lukhmanova iznosi sliku Marije - revnog hodočasnika "ne od ovoga svijeta": "Salopova se razboljela. Bolesna, slaba djevojka, skoro nikad nije išla u ambulantu; Strpljivo je podnosila česte flukseve, groznicu i migrene i na svako pitanje odgovarala samo: “Gospod je toliko izdržao, a mi ne želimo ništa da trpimo, sad gunđamo.” S malo humora i nerazumijevanja, djevojke su ismijale svoju prijateljicu: “Salopova je u ponoć kao duh hodala po učionicama, spavaonicama, hodnicima i posvuda uz molitvu postavljala krstove sa kredom.”

U istom duhu o sebi govori i sama igumanija: „Mnogi su mi nadimci dodijeljeni, kao i obično u svim državnim institucijama daju jedni drugima; Zvali su me i „monahinja“, „igumanija“, a kada nikome nisam ugodila u nečemu, onda „sveta svetica“, ali sva su se ta imena svodila na jednu karakteristiku mog religioznog raspoloženja.

Zaista, zidovi mnogo toga pamte. Ovdje oživljavaju dnevnički opisi instituta igumanije Taisije. Sada u školi pokušavaju da odaju počast asketi: nastavnici pričaju o njoj na času, njen portret se uvek štampa u dnevnicima, a njene pesme se čitaju na koncertima.

Druga koordinata: Kompleks u Nekrasovoj ulici

Nije tako lako primetiti. Gubi se u gustom nizu kuća, a unutra su zbunjujući prolazi, usponi i spustovi, i otrcani zidovi. Ovdje je postojao psihoneurološki dispanzer više od 60 godina. Ali odjednom na trećem spratu je ostrvo tišine i molitve, prostrana, krečena crkva, još bez ikonostasa. Znamenny singing. U ovom asketskom okruženju, grad sa svojom bukom i galamom gubi se negde daleko ispod.

Igumanija Taisija je 1894. godine organizovala dvorište za svoj manastir koji se širi. U osvećenju je učestvovao njen duhovni otac, pravedni Jovan Kronštatski. Iz pisama se može utvrditi da je otac Jovan ovdje služio oko 150 Liturgija, što je u prosjeku jedna Liturgija mjesečno. Češće nego u Leušinskom metohiju, pravedni Jovan je služio samo u katedrali Svetog Andreja.

IN Sovjetske godine sve što je vezano za Crkvu izbrisano je iz pamćenja ljudi. Manastir Leušinski je takođe odveden u zaborav. Nema manastira, nema igumanije – „krajevi su u vodi“. Tako je salaš postao psihoneurološki dispanzer. I zaista, nakon par generacija mnogi su zaboravili na igumaniju.

Devedesetih godina prošlog vijeka pojavio se omladinski klub u Centralnom regionu, čiji su se mnogi učesnici zanimali za pravoslavlje. Našli su podatke o bivšoj manastirskoj crkvi i počeli da „razmotavaju konce“. Momci su organizovali parohiju i sanjali da vrate crkveno dvorište Crkvi, tražili su sveštenika. Nakon proslavljanja sveruskog pastira, oca Jovana Kronštatskog, u prodaji su se pojavile knjige, razgovori i prepiska sa ocem igumanijom Taisijom. Ko je ona? Kakav je odnos imala sa poštovanim starcem?.. Jednog dana putevi mlade zajednice spojili su se sa putevima takođe poštovaoca igumanije Taisije i svetog Jovana Kronštatskog. Zajednica je registrovana 1999. godine, a godinu dana kasnije služena je prva Liturgija u crkvi Svetog Jovana Evanđeliste, tada još šivačkoj radionici.

„Razmestili smo šivaće mašine i napravili mali presto“, priseća se otac Genadij. “Ako gracioznost mjerite u decibelima, onda, po mom mišljenju, tada biste mogli oglušiti!” I dekan je odlučio da se zauzme za mene kao rektora.

Godine 2007. kompleks je potpuno vraćen Crkvi, ovdje je počeo da ključa život: osim zajednice, organizirano je sestrinstvo i izdavačka kuća za oživljavanje književne baštine igumanije Taisije.

Koordinata tri: Leušinski stoji

Jedna od prvih fotografija u boji u Rusiji je foto-kartica S. M. Prokudin-Gorskog „Košenje sijena u manastiru Leušinski“. Živopisna slika monaškog života: sestre stoje u redovima i beru sijeno, a čini se da se oseća začinski miris trave, vetra Volge, a da se u daljini vidi svoj rodni manastir. Letnji radni dan u jednom od najvećih manastira u Rusiji.

Ova fotografija je odraz grada Kiteža, koji je zauvijek potonuo pod vodama Ribinskog rezervoara. Sada je ovdje vodena pustinja umjetnog mora.

Reč „poplavljena“ davala je nadu da je manastir bar delimično sačuvan pod vodom. Ove misli odvele su oca Genadija i mlade entuzijaste u Leushino. Stigavši ​​u selo Myaksa, hodočasnici su našli samo ogromno vodeno prostranstvo. Ali te godine je voda u akumulaciji opala za 4,5 metra – još je bilo prilike da se vidi manastir.

Leushinsky Ioanno-Predtechensky samostan osnovana 1875. godine u gradu Leushino, Novgorodska oblast, u poplavnoj ravnici Šeksna, nasuprot sela Mjaksa, koje se danas nalazi na obali ribinskog rezervoara.Zajednica je nastala 1860-ih. U početku je bilo teško uspostaviti život u zajednici. Monahinja Taisija (Solopova) iz Zvanskog znamenskog manastira postala je treći poglavar mlade zajednice. Dan prije imenovanja majka je usnula u snu u kojem joj je „odjednom, odozgo, kao s neba, igumanov štap pao pravo u desnu ruku“. Pod igumanijom Taisijom, zajednica je dobila status prvorazrednog manastira. Manastir je radio do 1931. godine, a do 1946. godine bio je poplavljen vodom Ribinskog rezervoara.

„Hodali smo, voda je bila do gležnja“, kaže otac Genadij. — Vidljivi su tragovi temelja kelijskih zgrada, uličica i svetih kapija. Osjećaj Smaka svijeta, duboko apokaliptično iskustvo... I odjednom sam do suza osjetio tugu za trudom igumanije Taisije, oca Jovana, jer po opisima je to bio manastir koji je procvao: 11 prestola, ogromna katedrala Pohvale, 700 monahinja, pravi ženski manastir! Nigde nisam doživeo takav osećaj gubitka kao tamo. Kao da vam se otvori čir u srcu i shvatite da ste kroz bol zauvek povezani sa ovim mestom.

Posjeta poplavljenim svetinjama 1999. od strane četvorice parohijana iz Sankt Peterburga, a potom i seoskog sveštenika, postala je prva Leušinskijevska stajališta – „buđenje sjećanja“.

Osećaj koji su iskusili na poplavljenom mestu zahtevao je da se uradi nešto više. Prva stvar koju smo odlučili je da se vraćamo svake godine. Drugi put smo otišli u dva auta, spojili i lokalno stanovništvo. Treće godine je stigao cijeli autobus. Poredak je počeo da raste skokovima i granicama. Oni su bili tempirani da se poklope sa krsnom slavom manastira - 6/7 jula. Postepeno su se pojavile tradicije: služili su svenoćno bdenije sa prazničnim obredom, nakon čega su čitani akatisti: igumanija Taisija je blagoslovila čitanje „nespavajućeg“ akatista u svom manastiru. Ljudi su stajali sa ikonama, kao živi ikonostas. Ovaj položaj odigrao je kolosalnu ulogu i postao alarm za oživljavanje svetinje.

Tokom poretka, parohijani metohije počeli su da održavaju večeri sjećanja na igumaiju Taisiju. Glavna stvar na njima bila je majčina poetska i muzička kreativnost. Tuga i gubitak su se pokazali kao snažne emocije koje mogu dati poticaj za akciju.

Četvrta koordinata: BDT

Paralelno sa memorijalnim večerima u Leušinu, nastala je ideja da se o zaostavštini igumanije sazna u Sankt Peterburgu.

Igumanija Taisija je bila rijetka osoba koja je spajala kršćansku duhovnost i visoko sekularne kulture. Rođakinja A.S. Puškina, istovremeno je bila i duhovna ćerka oca Jovana Kronštatskog. Istom rukom pisala je poeziju i prstima prstima brojala svoju brojanicu.

„Ja ne vidim igumaniju Taisiju kao imperativnu igumaniju iz prošlog veka, već, naprotiv, kao jednostavnu, veoma blisku osobu“, razmišlja Marija Kirilovna Lavrova, zaslužna umetnica Rusije, koja je izrazila „Kelijske beleške“ igumanije Taisije o radio stanica. - Ona je osoba koja je u blizini. Zato je tako zanimljivo čitati. Svoju priču opisuje tako jednostavno i razumljivo, prizemno, ljudski, ljubazno, vrlo skromno. Čak i njene pesme, uprkos stilu, ostaju razumljive. Ima visoku jednostavnost, a ne primitivnost. Ali, dodaje Marija Lavrova, meni nisu važnije njene mistične vizije, već njen lični podvig. Kako je hodala, pala, spotakla se i dalje hodala.

Sankt Peterburg je zahtijevao poseban format. Otac Genadij, koji je nekada studirao na odseku za režiju, počeo je da deluje kroz „kulturnu komponentu“ ličnosti svoje majke.

Po uzoru na Taisijeve večeri na Leušinskom poretku, odlučili su da održe koncert u čast igumanije Taisije u Sankt Peterburgu. Prve večeri su se odigrale u Koncertna sala na Finskoj stanici. Irina Skorik i Evgenija Smoljaninova uglazbile su igumanije pesme. A u muzičkom arhivu Ruske nacionalne biblioteke pronađene su horske zbirke majčinih pjesama. Ali o tome da takvi koncerti postanu tradicija, još nije bilo govora.

Odjednom se dogodio događaj koji se mnogo promijenio. Ispostavilo se da je Narodni umjetnik Rusije, umjetnički direktor Boljšoj dramskog pozorišta Kiril Jurjevič Lavrov kršten kao dijete u dvorištu Leušinskog manastira. O tome je govorio u jednoj od svojih televizijskih emisija, a pažljivi parohijani su odmah podijelili ono što su čuli sa ocem Genadijem.

Humor je takođe dobra pomoć u duhovnom životu. Prilikom susreta sa kolegom Kirila Lavrova Narodni umetnik Rusija Valerij Ivčenko, otac Genadij se našalio: ako Kiril Jurjevič nema krštenicu, neka dođe po njega. Nije jasno da li je Kiril Jurjevič cijenio humor ili mu se sama situacija činila smiješnom, ali uoči njegovog rođendana, 15. septembra, u crkvi je zazvonilo zvono: Kiril Lavrov je poželio da primi krštenicu na svoju rođendan. Nakon te posjete, on je počeo da dolazi, i jednog dana (u crkvi je bilo siromašno i teško) upitao je: „Oče, kako da pomognem? Nemam novca, ali ako vam je potrebna BDT faza, molim vas.

Tako su se božićni koncerti Taisija „naselili“ u BDT. Pozivu Boljšoja odazvali su se glumci iz Sankt Peterburga i Moskve, bardovi, kompozitori dramsko pozorište. Snimili su seriju programa na radiju i počeli izdavati CD-e.

Vremenska koordinata: sto godina

Tokom proteklog stoljeća, ime igumanije Taisije palo je u zaborav i ponovo vaskrslo, kao i mnoge stvari u Rusiji 20. stoljeća. Ipak, glavna stvar u ličnosti igumanije nije njena poezija, već činjenica da ona, kao brižna asketa, dopušta da se ostvare posebni kvaliteti savremenih pravoslavnih Sankt Peterburga. Ona istinski povezuje ne samo staru i novu Rusiju, ne samo Crkvu i kulturu, već i one ljude koji poštuju njeno ime u gradu na Nevi. Vrhunac ovog štovanja biće jubilarna 2015. godina, koja će, po tradiciji, biti otvorena Božićnim koncertom Taisi u BDT-u.
održat će se 16. februara 2015. godine u BDT-u u 18:00 sati. Pozivnice se dijele u prodavaonici svijeća Leušinskog dvorišta na ulici. Nekrasova, kuća 31

Glavna tema sastanka je 100 godina od smrti igumanije Taisije (Solopove), koji se obilježava 15. januara.

Učesnici sastanka: protojerej Genadij Belovolov, zaslužna umetnica Rusije Marija Lavrova, sekretar Upravnog odbora Saveza književnika Rusije Nikolaj Konjajev, pesnik Mihail Anjikin, reditelj Sergej Levašov.

Počinje u 19:00. Besplatan ulaz.
Adresa: Nevsky pr., 177.

Očekuje se da će se u bliskoj budućnosti riješiti pitanje veličanja Taisije kao svetice. Materijali su već poslani komisiji za kanonizaciju. Okupljali su se dugi niz godina, što je u Tihvinskoj i Lodejnopoljskoj eparhiji blagoslovio episkop Mstislav (Djačina). Ovu namjeru podržava i episkop novoformirane Čerepovečke i Belozerske eparhije Flavijan (Mitrofanov). Materijali sadrže dokaze o čudima i kako je majka Taisia ​​utjecala na sudbine ljudi. Evo samo nekoliko njih.

Bog je divan u svojim svetima

O odabranosti majke igumanije Taisije, igumanije manastira Svetog Jovana Krstitelja Leušinskog, svedoče, pre svega, njena lična sećanja zapisana u knjizi „Bilješke igumanije Taisije“. Ovaj rukopis su odobrili Kijevsko-pečerski starci i sveti pravedni Jovan Kronštatski, duhovni mentor majke već 35 godina. Blagoslovio je objavljivanje njenog djela “za opću nauku”.

Kao što znamo iz knjige, majka Taisija (u svetu Marija Solopova) bila je dete isprošeno od Boga i Majke Božije. Njena majka Viktorija Dmitrijevna, koja je izgubila dvoje novorođene dece, išla je peške u crkve Sankt Peterburga do čudotvornih ikona Majke Božije i molila se za dar i očuvanje svog deteta. Istovremeno je dala svete zavjete, o čemu je i sama kasnije rekla svojoj kćeri. Jedan od tih zavjeta bio je da „svim silama pokušamo da u djetetovo srce stavimo strah Božji, ljubav prema Bogu i bližnjima – općenito, da ga učinimo dobrim kršćaninom.”

Viktorija Dmitrijevna je svoju malu kćer naučila molitvi i velikoj vrlini - milosrđu i ljubavi prema siromašnima. „Tada sam imao ne više od četiri godine, kada sam mogao čitati bez poteškoća, iako ne brzo, i znao sam iz majčinih priča čitavu svetu „istoriju Spasiteljevog zemaljskog života“. Kada je devojčica imala 10 godina 1852. godine, poslata je u Pavlovski institut za plemenite devojke. Tamo je više puta dobijala čudesne vizije Odozgo, o kojima će pisati kasnije u svojoj knjizi. Ove vizije, posebno vizija samog Spasitelja Isusa Hrista, odredile su njen izbor životnog puta.

Drugovi iz razreda su je zvali „monahinja“, „sveta svetica“ – jer ni tada nije bila od ovoga sveta. Marija u slobodno vrijeme od učenja nije sudjelovala u općoj zabavi, nego se molila i čitala duhovne knjige. Njena koleginica iz Pavlovskog instituta, spisateljica Nadežda Lukmanova, piše o tome u svojoj knjizi „Devojke“. U umjetničkom i dokumentarnom obliku opisuje život svojih drugova iz razreda, nazivajući neke nadimkom, druge prezimenom i imenom, uključujući i Mašu Solopovu. Prepoznatljiva je po svojim jakim vjerskim uvjerenjima. Autor piše da je tokom posta, inače nezapaženo, Solopova bila u centru pažnje, ljudi su joj se obraćali po duhovnim pitanjima. A od Velikog četvrtka do Velikog Uskrsa nije ništa jela, pila je samo vodu i ćutala. Djevojke su jedna drugu pitale: "Zar nije svetica?" “Jednog dana Marija se ozbiljno razboljela i odjednom je svima počela nedostajati. Djevojke su krišom dotrčale do nje u ambulantu, pokušavajući da pacijentkinji donesu nešto ukusno iz obroka. A Maša ih je zamolila za jedno: da joj pročitaju Sveto Jevanđelje.”

Za završne ispite na institutu znala je Sveto Jevanđelje napamet, što je veoma prijatno iznenadilo mitropolita Joanikija, koji je polagao ispit iz Zakona Božijeg. Kada je vladika pitao o razlogu koji me je potaknuo da naučim jevanđelje napamet, Marija Solopova je odgovorila da je „svaka riječ jevanđelja toliko ugodna i ugodna za dušu da je uvijek željela da je ima sa sobom, a kako nije uvek zgodno biti uz knjigu, odlučio sam da sve zapamtim, onda će uvek biti sa mnom, u mom sećanju.”

Providencijalno je da joj se Bogorodica prvi put ukazala u snu kao predznak njenog skorog odlaska u manastir. Postojale su, čini se, prema svjetskim standardima, nepremostive prepreke za to od strane njene majke koja ga je strastveno voljela. Iste noći, 1. februara, Viktoriji Dmitrijevni se ukazala Kraljica Nebeska, zamerivši joj da ne želi da pusti svoju ćerku u manastir. Tako su sve prepreke uklonjene, a ubrzo je Marija Solopova postala iskušenica Vvedenskog ženskog manastira u Tihvinu. Naredni manastiri u koje je izabranica Kraljice Nebeske prebačena su takođe Bogorodica - Pokrovski Zverinski manastir u Velikom Novgorodu i Zvanski Znamenski manastir u Volhovu.

Kada je ona, koja se zamonašila sa imenom Taisija, blagoslovila da bude glava zajednice Leušinskaja, počela su najjača iskušenja i tuge. Tada su se majci Taisiji učinile nepodnošljivima i odlučila je da napusti sveti manastir. I odjednom ona sanja neobičan san. U manastiru je požar. Čitav crkveni trg je zahvaćen plamenom, a ovaj plamen će se proširiti na zgrade u kojima žive sestre i na Crkvu Božju. Majka zamoli časne sestre da se pomole, a ona se okrene prema prozoru i ugleda, umjesto okvira, ikonu okrenutu licem prema vatri. Kada je ikona počela da se okreće sama od sebe, ispostavilo se da je „Brzo za čuti“. Kod nogu Majke Božje ležala je živa glava Jovana Krstitelja, s kojim je Gospa glasno razgovarala. Odjednom se Kraljica Neba okrenula Majci Taisiji i rekla: „Zašto ste svi postiđeni? I čega se bojiš? - i ovim rečima Ona podiže desnu ruku i, uperivši je u glavu Preteče, doda: „On i ja uvek čuvamo svoj manastir! Ne boj se, samo vjeruj!”

Leušinski manastir. Monaški sjenokoša. 1909. Fotografija Sergeja Prokudina-Gorskog

Nakon toga, ojačana vjerom, mati Taisija je čvrsto odlučila da sve izdrži i radi na dobrobit svetog manastira uz pomoć Božju i Caricu Nebesku. I uspjela je.

Nije slučajno da je majčin duhovni mentor, Sveti pravedni Jovan Kronštatski, u jednom od svojih pisama napisao: „Velika je vera tvoja i odvažnost prema Gospodu“. Kronštatski pastir ju je počastio kao sveticu Božju. A mitropolit Venijamin (Fedčenkov) u knjizi „Otac Jovan Kronštatski“ napisao je: „Dovoljno je samo poslušati kako ju je on nazvao u svojim pismima: „Sluga Božija i moja voljena sestra u Gospodu Taisiji“, „neprocenjiva majka Taisija“, „Bogozvana igumanija“, „Verna sluškinja Božija i Presveta Bogorodica, neumorna trudbenica za dobrobit manastira“.

I bilo je mnogo onih koje je ona oživjela. Deset manastira i seoskih imanja je oživela majka Taisija, uključujući i oblast Vologda, u tadašnjoj Novgorodskoj eparhiji, kojoj je pripadao i sam Leušinski manastir Svetog Jovana Krstitelja. Ovo je manastirsko dvorište u Čerepovcu, Antonijevo-Černoezerska isposnica, drevni manastir Ferapontov, koji je propao i koji je mati Taisija oživela kao ženski manastir. A dvorište Leušinskog u Sankt Peterburgu jedino je od svih koji rade u našem vremenu.

Ne znam za drugi takav primjer među igumanijama manastira, osim mati Taisije, kada su jevanđelje Marta i Marija bili tako skladno spojeni. S jedne strane, ovo je uzvišena, čista duša, koja prebiva u molitvi i Bogu, kao da se uzdiže iznad zemaljskog. Nije slučajno što je sama majka Taisija napisala: „Moj duh stremi ka nebu...“

Ali ona, ova uzvišena duša, morala je mnogo i uspješno da se nosi sa čisto svakodnevnim brigama: gradnjom crkava, smještajem za svoje časne sestre, otvaranjem parohijskih i učiteljskih škola, hranjenjem i oblačenjem sestara koje joj je Bog povjerio. Kako joj je to pošlo za rukom, samo Gospod zna.

Poštovanje igumanije Taisije kao svetice i izabranice Božije, ispovednice pravoslavne vere i samodržavlja (Majka Taisija je posebno poštovala kraljevsku porodicu, bila im je predstavljena nekoliko puta i imala nagrade Kraljevskog doma), duhovni pisac i mentor monaštva počeo je skoro odmah nakon njene blažene smrti 15. januara 1915. godine. Ovo poštovanje je nastavljeno 90-ih godina prošlog veka, nakon proslave 1000-godišnjice Krštenja Rusije. Tada su objavljene njene “Beleške”. Istina, mnogi monasi su ih već poznavali, jer su 70-80-ih godina kucana, a ponekad i rukom pisana izdanja ove neprocjenjive knjige prenosila iz ruke u ruku, otkrivajući čitaocu unutrašnji monaški život.

Godinama kasnije Joanovsky samostan i Leušinsko dvorište u Sankt Peterburgu u drugačije vrijeme Objavljena su “Pisma novoj časnoj sestri” i “Razgovori o...”. Jovana Kronštatskog sa igumanijom Taisijom”, koji je postao referentne knjige mnogi monasi. Stanovnica Sankt Peterburga Tamara Fedorovna Litvinova (sada monahinja Serafim) pronašla je u Novgorodskom regionalnom arhivu Povelju Leušinskog manastira Svetog Jovana Krstitelja koju je razvila majka - sada objavljenu, nesumnjivo je korisna u naše vreme igumaniji ženskih manastira.

Čini se da je Leušinski manastir, koji je Taisija vodila 30 godina, potpuno uništen vodama Ribinskog rezervoara, ali u „večnoj uspomeni ostat će pravednik“. Stoga je oživljeno sjećanje na igumaiju Taisiju i potopljeni manastir. Ako Bog da, sveti Leušinski manastir će se jednog dana ponovo roditi, kako je predvidela igumanija, makar i na drugom mestu. A majka Taisija nas, kao i u životu, vodi ka spasenju duše. Hrišćanske vrline koje je stekla: milost Duha Svetoga, vera, nada, ljubav Hristova, kao i njena pravednost, daju nam da se nadamo da će igumanija biti proslavljena među svetima.

Monahinja Kirila (Chervova)

NEVIDLJIVA POMOĆ

Priče na vodi

Olga Tishinova, Ribinsk:

Ova priča se dogodila 21. novembra 2005. na akumulaciji Rybinsk. Dva brata - ribari Poshekhonskaya ribolovni artel Ivan i Andrej su zajedno sa šurkom, uoči 20. novembra, izašli na more da provjere mreže. More je u početku bilo mirno, ali kada su otplovili prilično daleko, digao se vjetar i počela je oluja, njihove čamce su iznijeli na more. Do noći se more smirilo, ali snijeg je počeo da pada, izgubili su se i nisu znali kuda da plove. Sa sobom su imali mobilne telefone, a počeli su da zovu rodbinu i traže pomoć. Rođaci su nazvali Ministarstvo za vanredne situacije Ribinska, rečeno im je da zbog vremenskih neprilika spasilački čamac ne može izaći, a helikopter košta 40 hiljada po satu, uzimajući u obzir njegovu isporuku iz Jaroslavlja, ispalo bi najmanje 120 hiljada . I to samo ako se 50 posto avansa prenese u trenutku polaska. Zvali su Čerepovec, Pošehonje i Brejtovo, ali su svuda bili odbijeni.

Već je bio 21. novembar. Mraz je 16 stepeni, a na moru svih 20 sa vjetrom i snijegom. Očajni ribari su rođacima vikali u telefon: "Mi ovdje umiremo, a vi nas napuštate!" Tada su rođaci počeli zvati svoje prijatelje vjernike na molitvu i moliti svećenike da se pomole. Sva nada je ostala u Bogu. Počeli su da se mole za ribare u Pošehonskom Adrijanskom manastiru igumanije Damjane i njegovih sestara, u Borisoglebskom manastiru igumana Jovana i njegove bratije, u Sankt Peterburgu u Leušinskom podvorju, oca Genadija, svih okolnih sveštenika, laika i čak i deca u ivanovskoj školi na večernje pravilo molili za njihov spas. Ribari nisu znali za molitve. Bili su kršteni, ali nisu išli u crkvu. Samo su šaputali: „Gospode, smiluj se! Gospode, spasi me!”

I tako je počela katedralna molitva, i iznenada sat vremena kasnije snijeg je iznenada prestao i vjetar je utihnuo. I spasilački čamac je izašao iz Ribinska da spasi davljenike. Ribari su bili bez napajanja mobilnih telefona, ali su uspjeli prijaviti da su doplovili do nekog otoka i da se u daljini vidi kula. Bilo je to Leušinsko ostrvo, a kula je bila u selu Mjaksa. U 22.00 sata stigao je posljednji signal od ribara da su vidjeli da im se približava čamac. Do tada su pokušali da izađu na ostrvo koje je bilo prekriveno tankim ledom. Prvi je puzao zet, ali je propao i njegov čamac se prevrnuo. Ivan i Andrej su ga izvukli iz vode. Brod ih je pokupio tek u jedan ujutro jer je bio mrak. U 5.30 dopremljeni su u Ribinsk, a u sedam sati već su bili kući, u Poshekhonyeu, sa svojim ženama i djecom. Iznenađujuće je da ribari nisu zadobili ni promrzline.

To nije sve. Ispostavilo se da je u isto vrijeme kad i brod Ribinsk, čamac iz Čerepovca izašao da spasi ribare. Prišao je ostrvu i bio zaleđen u ledu. Morao sam čekati do jutra. A na otoku su bila još tri ribara koje je također zahvatilo nevrijeme. Nisu imali mobilne telefone i pokorno su čekali smrt, smrzavajući se na pustom ostrvu. Ugledavši čamac, ribari su počeli puzati prema njemu. Uočeni su i spašeni. Ovi, promrzli, ali živi, ​​odvezeni su u bolnicu u Čerepovcu. Tako je sabornom molitvom i uz Božiju pomoć spašeno šest živih duša.

Treba dodati da je 21. novembar Katedrala Arhangela Mihaila, a 22. novembra je praznik ikone Bogorodice „Brzo čuj“, koju posebno poštuje igumanija Taisija. Bila je to ikona majčine ćelije. Ribari su spašeni tačno iznad poplavljenog manastira Leušinski. A kasnije su ispričali rođacima da kada je more bjesnilo, jedan val je išao pravo prema njima, a onda su počeli da viču: "Gospode, pomozi!" Odjednom im se učini da je figura unutra crna odeća, izgledala je kao časna sestra, a val je splasnuo i povukao se. A onda je vjetar utihnuo i snijeg je prestao. Tada su pred sobom ugledali ostrvo.

Ivan i Andrej su kasnije došli na stanicu Leušinski u Mjaksi. Rečeno im je da je otac Genadij otišao na mesto poplavljenog manastira i zamolio ih da ga sačekaju. Otac se vratio tri sata kasnije. Ivan i Andrej su sve to vrijeme strpljivo stajali u blizini školske zgrade. Bili su tihi i ponizni.

A ovaj incident se dogodio 2. septembra 2002. godine. U Rybinsku već više od četrdeset godina postoji javna organizacija „Zajednica Mologana“, koja ujedinjuje stanovnike teritorija koje je poplavilo Ribinsko jezero. Mologani tradicionalno idu u Mologu. Tačnije, na mjesto gdje je nekada bila. Ne možete svake godine vidjeti svoj rodni grad. Ali te godine je bila suša, Mologa je bila oko 20 kilometara van vode i tako smo otišli u posjetu Mologi. Dobrotvori su pronađeni i plaćeni za naš brod.

Sveštenici su takođe plivali sa Mologanima. Bio je tu otac Genadij iz Sankt Peterburga. I njegovi parohijani su s njim. Uključujući božju slugu Zoju. Zoya i ja smo se brzo upoznali. Pričao sam joj o Mologi dok smo plovili po moru. Evo Mologa. Sav pijesak i kamenje. Kako se ispostavilo, sleteli smo ne tamo gde smo očekivali: ne na mestu Bogojavljenske katedrale, već na periferiji, gde je nekada bio gradski zatvor. Ali nije se imalo šta raditi: šetali smo okolo, lutali, sjedili na kamenju Mologe. Ali kako se može moliti u katedrali? I odlučili smo da pozovemo drugi brod. Na ovom čamcu odabrani gosti, svećenici i neki Mologani su doplovili do temelja katedrale, ostali su bili prisiljeni da se vrate kućama. I tako smo plivali i plivali, i odjednom nas je obuzela pospanost. Vjerovatno umoran od svježi zrak. Ušli smo u skladište, gdje su bile kabine, i tamo smo zadremali sa Zoyom i zaspali. Onda su nam se pridružila još dva-tri sonula. Budimo se, šta je? Čuje se neko zveckanje, a voda iza stakla na prozoru stoji i ne miče se. Nasukan! Iskočili smo na palubu. Mornari vrve okolo. Stub je spušten u vodu - najviše pola metra. Pa, ovo će potrajati. Moramo pozvati pomoć. Ljudi gaze po palubi. Zoya i ja smo se vratile u skladište i počele da se molimo. Nismo imali nikakve ikone sa sobom. Bio je veliki portret majke Taisije, koji je ostavio otac Genadij. Stavljamo ga na sto i čitamo molitve koje smo znali. Nije bilo ni molitvenika. Svi su je pročitali. "Sada reci "Gospode pomiluj" sto puta!" - "Hajde". I čim smo rekli “Gospode, pomiluj!” po stoti put! - naš parobrod se nekako sam isplovio i otplovio. Mi plovimo! Kako ovo može biti? Tada smo odlučili da nam je majka Taisija pomogla, tako malo čudo se dogodilo njenim molitvama. I još jedan parobrod sa sveštenicima je plovio pored nas kada smo se nasukali. Nisu imali pojma da se nasukamo. Mislili su da smo dugo bili kod kuće.

Green Island

Monahinja Ilarion (Smirnova), Sankt Peterburg:

Moja prva i glavna vođa u monaškom životu bila je mati igumanija Taisija. O majci i njenoj autobiografiji prvi put sam saznao zahvaljujući sada pokojnoj shimi-igumaniji Serafimi (Vološinoj), igumaniji oživljenog manastira Joanovskog u Sankt Peterburgu. Prilikom našeg prvog susreta s njom, mati Serafima je, saznavši za moju žarku želju da uđem u manastir kao jedna od sestara, ponudila da pročitam „Bilješke igumanije Taisije“ i iznijela mi iz igumanije knjigu vrlo neobičnog izgleda. - otkucan je na listovima paus papira i uvezan rukom. Mogao sam da čitam knjigu noću, pošto sam danju imao školu. Ali ovo je samo dalo veći osećaj intimnu komunikaciju sa majkom Taisijom, gdje je podijelila svoja iskustva. Čitajući Bilješke, osjetio sam da majka, pokazujući mi svoj život, svoje iskustvo, odgovara na moja pitanja, kao da je ispred mene i upozorava me za budućnost kako da se molim i ponašam. Želela sam da se Majčine beleške ne završe; želela sam da čitam ovu knjigu o životu skromne časne sestre i askete iznova i iznova.

I ove, 2014. godine, desio mi se veliki događaj. Kao što znate, manastir je poplavljen do visine od dva metra. I imala sam veliku želju da posetim mesto gde manastir počiva u vodi. Čuo sam da ljeti turisti krstare akumulacijom Rybinsk. I tako mi je Gospod i Kraljica Nebeska, usuđujem se da pomislim, molitvama Majke Taisije, dali da čak i ne plovim na brodu, već da stanem na istinske ploče Pokhvalske katedrale Leušinskog manastira. U poslednjem delu vizije manastira Majke Taisije, otkriveno je da će se voda, veštački ulivena, povući i manastir će izroniti. U avgustu 2014. monahinja Kiril, časna sestra Nikolaj, Vitalij Ratsko, novinar iz Čerepovca, lokalna istoričarka Ida Klimina iz Mjaksa, uz dozvolu direktora Darvinovog rezervata prirode, organizovali su izlet brodom do mesta manastira. I evo čuda: ove godine voda se povukla sa mjesta Pokhvalsky katedrale, a mi smo ušli u manastirsko zemljište. Obilazeći otok, vidjeli smo tri apside oltarskog dijela, obložene ciglom. Također nas je obradovala i iznenadila oaza zelenila, koju čine rascvjetale ognjice, klasovi raži i zobi. Duša se ispunila radošću i zahvalnošću Bogu, Carici Nebeskoj i prepodobnoj majci, koja se starala o manastiru koji joj je od Gospoda poveren.

“Živećemo ovde još neko vreme...”

Olga Semjonova - pjevačica Svetog Duha manastir, Borovichi:

Za Majku Taisiju i manastir Leušinski saznao sam 2001. Tada je rektor Leušinskog metohija u Sankt Peterburgu otac Genadij Belovolov došao u naš grad sa izložbom. Posvećena je svetom pravednom Jovanu Kronštatskom, a jedan od delova bio je posvećen igumaniji Taisiji. Ona je naša zemljakinja, ćerka borovičkog plemića Vasilija Solopova, njeno djetinjstvo je proteklo na imanju Abakumovo kod Borovičija. Na izložbi sam saznao za to i odmah se zaljubio u majku Taisiju.

U to vrijeme sam radio u gradskoj izvršnoj službi. Bila je krštena, ali nije bila u crkvi. Ponekad sam odlazio u hram da zapalim svijeću. Naša vjerna koleginica Ljudmila Nikolajevna je delikatno pokušala da me uputi na put spasenja. I dala mi je potrebne knjige za čitanje, i pozvala me u crkvu za crkvene praznike. Pozvala me je na izložbu.

Sjećam se da je otvaranje izložbe odgođeno u januaru zbog snježnih nevremena. A glavna svetinja - naprsni krst oca Jovana Kronštatskog - donesena nam je na moj rođendan. U tome vidim Promisao Božiju, nevidljivi blagoslov mog dragog oca za moj budući život, koji se, iz razloga van moje kontrole, iznenada počeo dramatično mijenjati.

Pre svega, odjednom sam shvatio da bez hrama nema spasa. Počeo sam češće ići u crkvu, pripremao se za opštu ispovijed i prvi put se pričestio.

U jesen 2002. godine održana su prva Taisi čitanja u Borovičima, na koja su bili pozvani otac Genadij i njegove sestre Leušan. U to vrijeme, prema arhivskim dokumentima, u našem gradu na nasipu rijeke Mste pronađena je kuća majke Taisije. U ovoj kući, koju joj je zaveštao staratelj njene majke, general Vasilevski, Marija Solopova je proživela poslednju godinu svog ovozemaljskog života pre odlaska u manastir. Ovdje je dobila blagoslov da se zamonaši od svoje majke Viktorije Dmitrijevne. Posljednjih godina u kući je bila smještena omladinska stanica.

Otac Genadij Belovolov je tada došao u Boroviče sa još jednom duhovnom utehom. Ovoga puta donio je izložbu fotografija o potopljenom manastiru Leušinski i majci Taisiji. Uz blagoslov naše jerarhije, izložba je organizovana u kući igumanije Taisije.

Otišao sam tamo, koliko se sjećam, u vrlo tužnom stanju duha. Dugo sam plakala u zidinama mamine kuće, nisam mogla da zadržim suze. Jedna od monahinja koja je došla sa ocem Genadijem me je saosećajno tješila i, sjećam se, rekla: „Ti, Olečka, kontaktiraj češće majku Taisiju, ona će ti sigurno pomoći. I što je najvažnije, molite se Bogu. Živećemo ovde neko vreme, dođite da se pomolimo zajedno.”

Dok su monahinje živjele u Borovičima, svaki dan sam dolazio kod njih, zajedno smo se molili, čitali jevanđelje, akatiste i psaltir.

Po savjetu svojih majki, počeo sam se sve češće obraćati u molitvi igumaniji Taisiji i osjećao njenu nebesku pomoć. Kao da me je majka Taisija uzela za ruku i nevidljivo vodila kroz more života, poput iskusnog kapetana. Zamolio sam dragog oca Jovana Kronštatskog za pomoć. I počeo sam osjećati i vidjeti brigu ovih Božjih svetaca za mene, grešnih i slabih. Godinu dana nakon izložbe posvećene Svetom Jovanu Kronštatskom, naš zavičajni muzej se preselio u drugu - restauriranu - zgradu, kuću trgovca M. Ya. Shulgina, u kojoj je otac Jovan jednom boravio tokom posete Borovičima.

Muzeju je bio potreban čuvar. I odjednom sam, nekim čudom, pozvan da radim tamo. Sretno sam pristala. Posjetitelja u muzeju je bilo malo, a prilika za molitvu je bila pružena. Svaki dan sam čitao akatist dragom ocu Jovanu, ponekad smo se molili, pa čak i pevali zajedno sa mojom duhovnom sestrom Ekaterinom Veselovom, parohijaninjom i pevačicom hrama Velikomučenice Paraskeve. Nije bilo dovoljno pjevača u horu, a Katja je počela uporno da me zove. Zaista sam želeo, ali sam sumnjao u sebe - nikada nisam pevao po notama. Međutim, Katarina nije odustala, nagovorila me je da priđem rektoru crkve, arhimandritu Jefremu (sada episkopu Borovičkom i Pestovskom), koji me je blagoslovio da pevam.

U početku je bilo jako teško, jer nisam znao ni note ni crkvena pravila. Ponekad sam jednostavno u suzama zamolio majku Taisiju da mi pomogne da savladam horsku poslušnost. Kao što je poznato iz knjige „Bilješke igumanije Taisije“, pevala je i u horu i bila je regent. Stoga su joj poznata sva iskušenja hora o kojima piše u svojoj knjizi. Osjećao sam maminu pomoć bukvalno u svemu. Zapravo, za mesec dana sam se navikao na hor, počeo da učim crkvena pravila i note noću - nije bilo drugog vremena, radio sam. To me je usrećilo.

Naravno, bilo je iskušenja. Okolnosti su bile takve da sam morao napustiti muzej. Zaposlila se u fabrici konfekcije i nastavila da peva u horu.

Ali fabrika je zatvorena dva mjeseca kasnije, a ja sam ostao bez posla, zbog čega sam jako tugovao i molio se. Crkva je saznala za to i ponudila me da me angažuje kao pjevača. Nazdravlje!

Nakon nekog vremena, jedan od naših sveštenika - otac Igor - je premješten da služi u crkvi Svih Svetih, te je zamolio da mu pomogne u horu kao namjesniku. Ona je to prihvatila kao Božju volju i pristala. Bilo je mnogo iskušenja, ali sam uz Božiju pomoć i tu stekao iskustvo.

Kada sam se našla u horu Svetog duhovnog manastira, ovo iskustvo mi je bilo veoma korisno. Ne sumnjam da me je Gospod doveo ovde po zagovoru majke Taisije za mene na nebu. Štaviše, šest meseci pre zvaničnog otvaranja manastira, bio sam blagosloven da budem član povelje. Stalno sam se okretala majci Taisiji, razgovarala s njom kao da je živa, njen portret je uvijek sa mnom. Sada ne sumnjam da me čuje. Majka Taisija je moj glavni mentor na putu spasenja.

Po milosti Božijoj, sada pevam u horu Svetog duhovnog manastira, uključujući i arhijerejski hor. Zahvaljujem Bogu i mojim dragim mentorima na svemu - Svetom Jovanu Kronštatskom i mojoj voljenoj majci Taisiji.

Ponekad je vidim u svojim snovima. Jednom u crkvi velikomučenice Paraskeve na pevnici se vodio razgovor o igumaniji i njenom mogućem proslavljanju kao svetice. Jedna pevačica je s nepoštovanjem, pa čak i sa prezirom, govorila o majci, rekavši, kakva je ona svetinja, nije činila podvige za Hrista, samo pomislite, podizala je manastire... Ja sam je onda prilično oštro povukao: “ Stani, kako se usuđuješ da osuđuješ majku Taisiju a da je ne poznaješ? Ona je svetica i biće proslavljena, verujem u to.”

Noću sam sanjao svoju majku na balkonu njene igumanske kuće u Leušinu. Postoji fotografija Prokudina-Gorskog. Nasmiješila mi se dobrodošlice, kao da mi zahvaljuje na mojoj ljubavi prema njoj.

Ljudmila Dmitrievna Ispravnikova, Vologda:

Moj sin Aleksej je imao problem u privatnom životu, što me je, kao majku, jako mučilo. Molio sam se, išao na sveta mjesta, služio za njega, ali ništa se nije promijenilo. A ipak sam vjerovao da će Gospod jednog dana čuti, poslati svom sinu ženu vjernicu i odvesti ga na spasenje njegove duše. U svakom slučaju, zaista sam ovo želeo.

Na Leušinskom krstu u Mjaksi 2004. pitao sam Kraljicu Neba, igumaniju Taisiju, upravo to. Čitajući o majci Taisiji, odmah sam se zaljubio u nju i privatno joj se obratio u molitvi kao svetici. I desilo se čudo, ne postoji drugi način da se to opiše. Mesec dana nakon mog povratka sa stanice Leušinski, vidim: moj sin se promenio, dobro je raspoložen. Pitam kako je. „Mama, upoznao sam Mašu, ona je iz verničke porodice, imali su časne sestre u porodici“, kaže mi sin, „Ti se moli za mene, pa mi je Gospod poslao Mašu“.

Nazdravlje! Šta bih drugo mogao reći? Samo hvala Bogu i majci Taisiji. Aleksej i Marija su se ubrzo venčali i venčali. Imali su ćerku. Zvali su je Arsenija, iz nekog razloga je Maša to htjela, ja sam je podržavao, iako su svi moji rođaci i moj sin bili protiv ovog imena.

Devet godina kasnije, u goste nam je došla Mašina stara rođaka iz Kaluge, Valentina Evgenijevna Žaravina. Kada sam joj ispričao o svojim omiljenim stanicama Leušina, na kojima sam se molio za Alekseja, odjednom mi je rekla: „Ovo je čudo! Naše tetke su počele svoj monaški put u Leušinu, ja to odavno znam. A kada je manastir zatvoren, preselili su se u Čerepovec, zatim u Totmu (njihova domovina), a zatim u Soligalič. Nisi se uzalud molio kod Leušinskog krsta.”

Valentina Evgenijevna je takođe rekla da se jedna od njene tri tetke časne sestre zvala Arsenija, a dve su imale svetovna imena Elizaveta i Evstolija. Jedan od njih je bio ikonopisac, drugi je pravio okvire za ikone jureći srebro. Jedna od njih je bila igumanija. Njihovo prezime je Ryabov. Tako da nije slučajno što je moja snaha Maša dala ime svojoj ćerki Arsenija. Inače, Aleksej i Maša su svoju drugu kćer nazvali Taisiya, u čast majke Taisije. Ovo je jednoglasno odlučeno na porodičnom vijeću. Vjerujem da se Majka Taisija, zajedno sa časnim sestrama, rođacima naše Marije, moli za sve nas na nebu.

PS: prema arhivskoj istraživačici iz Sankt Peterburga, monahinji Serafimi (Litvinovoj), u manastirskoj listi Leušinskog manastira, Elizaveta Aleksejevna Rjabova je navedena kao kelija igumanije Taisije.

Opatija.

Njeni roditelji su bili iz drevnih plemićkih porodica: njen otac Vasilij Vasiljevič bio je nasljedni plemić iz Novgorodske provincije Borovičkog okruga, njena majka Viktorija Dmitrijevna pripadala je porodici Puškin.

U braku, Viktorija Dmitrijevna je dugo podnosila tugu: sva su joj djeca umrla u djetinjstvu. Usrdno se molila Majci Božjoj za dar i očuvanje njenog djeteta, dajući svete zavjete da dijete odgaja kao pravog kršćanina, da ga nauči da voli Boga i bližnje. Ubrzo je pobožna majka rodila kćer, koju je nazvala Marija u čast Presvete Bogorodice. Devojčica je krštena u čast Prepodobne Marije Carigradske (svetac se praznuje 26. januara po starom stilu). Viktorija Dmitrijevna je održala obećanje, odgajajući svoju kćer u strahu Božijem, probudivši ljubav prema Gospodu u svom srcu. Od djetinjstva je učila Mariju da se moli, pokazuje milosrđe i voli siromašne.

19. decembra 1852. Marija je upisana u Pavlovski institut plemenitih devojaka u Sankt Peterburgu. Tokom godina studija, Mariju su često nazivali „monahinjom“, „igumanijom“, „sveticom“ zbog svoje duboke religioznosti.

Tokom godina studija na institutu, Marija je dobila nekoliko vizija milosti (anđeo u noći Uskrsa; Gospod Isus Hristos, jevanđelist Matej, lica svetaca u noći 16. avgusta), što je predodredilo njen izbor. dalje životni put. U divnom snu, Hristos ju je Spasitelj blagoslovio, dodirujući joj desnom rukom glavu. Marija je ovu viziju shvatila kao poziv na služenje Gospodu i blagoslov na svom monaškom putu.

Marija Vasiljevna Solopova stekla je odlično obrazovanje, diplomirala je 1861. godine na studiju na Pavlovskom institutu plemenitih devojaka u Sankt Peterburgu (u ulici Znamenskaya). Na završnom ispitu iz Zakona Božijeg, rektor Petrogradske bogoslovske akademije, Njegovo Preosveštenstvo Episkop Viborški Joanikij (Rudnev) bio je veoma iznenađen što maturant zna napamet celo Jevanđelje na crkvenoslovenskom. Na njegovo začuđeno pitanje Marija Solopova je odgovorila: „Svaka reč jevanđelja je toliko prijatna i prijatna za dušu da sam uvek želela da je imam sa sobom, a pošto nije uvek zgodno biti uz knjigu, odlučila sam da naučim napamet. sve, onda će uvek biti sa mnom.” u mom sećanju”.

Ćerkina želja da krene monaškim putem naišla je na nerazumevanje kod njene majke, jer nije verovala u ozbiljnost ćerkine odluke. Posle diplomiranja na Institutu, Marija Solopova je provela poslednju godinu svog života na svetu na roditeljskom imanju Abakonovo kod Borovičija, a zimu u samom Borovičiju u svojoj kući u Bežetskoj ulici, zgrada 1, koju je nasledila od svog dede. U to vreme skoro je svakodnevno posećivala manastir Svetog Duha Boroviči, gde se o njoj brinuo iguman Venijamin (Pozdnjakov), koji ju je upoznao sa arhimandritom Lavrentijem (Makarovim), igumanom Iverskog Valdajskog manastira, koji je postao njen duhovnik. On ju je dodatno osnažio u odabiru monaškog puta. Viktorija Dmitrijevna, prosvetljena vizijom Majke Božije, dala je majčin blagoslov da njena ćerka uđe u manastir.

Prodavši imanje, Marija je, uz blagoslov starca Lorensa, 1860-ih ušla u manastir Tihvin Vvedenski, gde je provela 9 godina. Ovdje je bila nagrađena mnogim blagoslovljenim vizijama: Gospoda, Majke Božje, pa čak i Presvetog Trojstva. Dana 13. maja 1870. godine, u Vvedenskoj katedrali, postrižena je u rijasoforu sa imenom Arkadij. Godine 1872, takođe sa blagoslovom starca Lavrentija, preselila se u manastir Pokrovski Zverin u Novgorodu, gde je radila 6 godina, ispunjavajući poslušnost regenta. 1878. monahinja Arkadija je premještena u manastir Znamenski Deržavin na Volhovu, 70 versta od Novgoroda, na mjesto blagajnika. U ovom manastiru 10. maja 1879. godine postrižena je u mantiju i dobila ime Taisija.

U noći 3. februara 1881. monahinja Taisija je imala neobičan san u kojem je „iznenada odozgo, kao s neba, igumanov štap pao pravo u (joj) desnu ruku“, a na kapiji manastira je bila dočekao procesija krsta. Sutradan je monahinja Taisija bila pozvana u Sankt Peterburg da primi dekret mitropolita Isidora o imenovanju igumanije Leušinske ženske zajednice Čerepovečkog okruga. Cijeli kasniji život majke Taisije bio je povezan s Leushinom. Našavši se u vrtlogu tuga, poželela je da zauvek napusti Leušino, ali joj se javila Majka Božija sa Svetim Jovanom Krstiteljem i zapovedila joj da ne napušta manastir. Prosvetljena ovim otkrivenjem, mati Taisija je dala neku vrstu zaveta vernosti - da nikada ne napusti Leušino: „Ojačana verom, čvrsto sam odlučila da sve izdržim i radim za dobrobit svetog manastira, čak i ako za to moram da umrem, ali da ne napušta manastir bez dozvole”, napisala je ona u svojim “Bilješkama u ćeliji”.

Nakon samo 4 godine, zajednica Leushinskaya je pretvorena u manastir, a majka je dobila čin igumanije.

1883. moja majka je doživjela moždani udar, koji je rezultirao obostranom paralizom, zakomplikovanom upalom pluća. Arhanđel Mihailo je izliječio majku Taisiju od ove bolesti. Nakon čega je igumanija Taisija ponovo nesebično preuzela zadatak poboljšanja Leušinskog manastira.

Uprkos odsustvu velikih dobrotvora i izvora prihoda, igumanija Taisija je uspela da kratko vrijeme izgraditi nekoliko desetina crkava, kapela, salaša i kelijskih zgrada, što je savremenicima bilo pravo čudo.

Trudom igumanije Taisije, Leušinski manastir Svetog Jovana Krstitelja ubrzo je postigao izuzetan duhovni procvat. Tu su podignute dvije kamene katedrale, otvorene bogoslovske škole, osnovana ikonopisna i zlatovezna radionica. Ukupno je skoro 700 monahinja radilo u manastiru uoči revolucije. U gradovima Sankt Peterburgu, Čerepovcu i Ribinsku osnovana su manastirska dvorišta. Slava sjaja i pobožan životŽenska lavra ruskog sjevera širila se daleko izvan Novgorodske biskupije. Iz duboke poniznosti, što je bila karakteristična osobina igumanije Taisije, nikada nije pripisivala zasluge za uspehe svog rodnog manastira. Na riječi hvale upućene njoj, izgovorene na 20. godišnjici igumanije, kratko je odgovorila: „Sve što je u Leušinu učinio nisam ja, nego Gospod svojom slabošću.

Od 1891. godine igumanija Taisija postala je jedna od najbližih duhovnih čeda Svetog pravednog Jovana Kronštatskog. Uz blagoslov oca Jovana, majka je radila na osnivanju novih manastira i na obnovi ukinutih. Njenim trudom izgrađeni su manastiri: Joansko-Teolog Surski u otadžbini oca Jovana, Blagoveštenje Voroncovsko u Pskovskoj guberniji, drevni Ferapontovski manastir sa čuvenim Dionisijevim freskama, Parfenovski Bogorodicki u blizini grada Čerepovca, Antonijevezerskij na Šerepovcu. , Trojice Sinezersky u blizini grada Ustyuzhna i drugih manastira. Pravedni Jovan Kronštatski je veoma pohvalno govorio o duhovnim darovima igumanije Taisije, otvoreno je nazivajući „podvižnicom“, „sveticom Božjom“, „bogozvanom“, „bogoljubivom“, „izabranicom Kraljice sveta“. Nebo“, a on je sebe nazivao njenim „duhovnim sinom“ i „iskušenikom“. Općeprihvaćeno obraćanje promijenio je u igumanije „Vaše Preosveštenstvo“, nazvavši svoju duhovnu kćer ne „Veoma Prečasni“, već „Veoma Prečasni“, odnosno sveticom. Evo jednog od karakterističnih apela majci: „Klanjam ti se, sveta starica, i ljubim tvoju svetu glavu, koja neprestano misli, što je suština Boga“. Godine 1889 Sveti sinod nagrađena majka naprsnim krstom. Godine 1892. nagrađena je zlatnim krstom sa odlikovanjima iz Kabineta Njegovog Carskog Veličanstva. Godine 1904. majka Taisija je prvi put predstavljena carici Aleksandri Fjodorovnoj. Od tada su bili povezani dubokim duhovnim odnosima. Godine 1911. igumanija Taisija imala je čast da se predstavi suverenom caru Nikolaju II i cijeloj porodici August. Iste godine dobila je portrete kraljevskog para sa rukom pisanim potpisima, a kasnije i ametist brojanicu.

Duhovno naslijeđe

Igumanija Taisija je autor mnogih duhovnih knjiga: „Pisma novoj monahinji“, „Duhovne pesme“, studije o Jovanu Bogoslovu, „Razgovori sa o. Jovana Kronštatskog”, kao i prepisku s njim. Nakon što je pročitao „Bilješke o ćelijama“ majke Taisije, otac Jovan je na njima napisao: „Prekrasno, prekrasno, božansko! Štampa za opću nastavu" (prvi put objavljena 1915.). Majka Taisija je do svoje smrti bila član društva sećanja na oca Jovana Kronštatskog i objavljivala je članke o njemu u časopisu „Kronštatski pastir“.

Pored brojnih talenata, igumanija Taisija je posjedovala i rijedak poetski dar. Ostavila je bogato pjesničko nasljeđe: pjesme su joj redovno objavljivane u duhovnim časopisima i izdavane su kao zasebne knjige 1906. godine. Budući da nije profesionalna pjesnikinja, majka je svoja najdublja duhovna iskustva, svoje iskustvo zajedništva s Bogom i bogopoznanja izlila u poeziju. Njeno pjesničko stvaralaštvo je neobično raznoliko: tu su i lirske pejzažne skice, filozofska razmišljanja, bol ožalošćenog srca, poetski narativi. U svim njenim radovima zadivljuje se nesmišljenom jednostavnošću, čistoćom, dubinom osjećaja i duhovnom preciznošću slika. To su stihovi molitve, stihovi ispovijedi, stihovi propovijedi. To je duhovni život velikog podvižnika, izražen nama dostupnim jezikom poezije.

Duhovne pesme Majke Taisije visoko je cenio pravedni Jovan Kronštatski, smatrajući da je njen talenat dat od Boga. Majka Taisija je često slala ocu Jovanu nove pesme u rukopisu pre objavljivanja. Na jednu od ovih pesama, poslatu za Rođenje Hristovo 1898. godine, sveštenik je odgovorio: „Prekrasne pesme Sveta Majko Djevica! Da, majko! Gospod ti je dao pet talenata, a ti im vraćaš stostruko.” Nakon mnogih asketskih trudova, igumanija Taisija se upokojila 15. januara 1915. godine u Leušinskom manastiru, gde je sahranjena u posebno izgrađenoj kripti u desnom prolazu katedrale u čast Pohvale Bogorodice. Tri godine prije smrti, tokom teške bolesti, dobila je viziju pravednog Jovana Kronštatskog, koji je pokazao posebnu brigu sveca za nju i postao svojevrsno predviđanje njene posmrtne sudbine (biti pored njega). U sovjetsko doba, Leushino je pao u plavnu zonu Ribinskog rezervoara. Grob igumanije Taisije, koji je uživao narodno poštovanje i koji su posjećivali brojni hodočasnici, sada leži pod vodama umjetnog mora.

U istoriji ženskog monaštva igumanija Taisija (Solopova) ostala je kao izuzetan organizator crkava i manastira, od kojih su mnogi danas ponovo oživljeni. Među njima su Surski manastir Arhangelske oblasti i manastir Svetog Jovana Krstitelja u Sankt Peterburgu, koji ima stavropigijalni status, Novoleušinski manastir Svetog Jovana Krstitelja. Myaksa Cherepovets okrug. Drugi Leušinski manastir osnovan je u nekadašnjem dvorištu Leušinskog Sankt Peterburga u crkvi Svetog Jovana Evanđeliste. Sestre ovih manastira na svom monaškom putu nastoje da se ugledaju na život i podvige igumanije Taisije, njenu duhovnu čistotu, hrišćansku ljubav prema bližnjima, Bogu, saosećanje i milosrđe.

Reverence

Poštovanje igumanije Taisije kao svetog starca počelo je još za njenog života, o čemu svedoče izjave o njoj njenog duhovnog oca, svetog pravednog Jovana Kronštatskog. Nastavilo se i nakon blažene smrti Majke, ne samo u Rusiji, već iu inostranstvu, gde su njena dela objavljivana. Na primjer, u SAD-u su objavljeni u engleski jezik“Bilješke o ćelijama” i “Pisma novoj časnoj sestri”. „Pisma novoj monahinji“ igumanije Taisije poznata su i u Grčkoj.

Sjećanje na igumaniju Taisiju oduvijek je živjelo u narodu, ali posebno rašireno štovanje majke Taisije počelo je krajem 1990-ih, nakon što su se njena djela vratila ruskom čitaocu. Od 1999. godine nastala je tradicija održavanja Leušinskih stanica u blizini sela Mjaksa, okrug Čerepovec, na obali ribinskog rezervoara - molitve i čitanja akatista u znak sećanja na poplavljeni manastir Leušinski i njegovu igumaniju. U selu Myaksa, okrug Čerepovec, izgrađen je hram, posvećen u spomen na manastir Leušinski koji je nekada postojao u blizini u čast Rođenja Jovana Krstitelja.

O majci Taisiji su snimljeni filmovi, napisane su stotine članaka, a događaji Taisije se redovno održavaju. edukativna čitanja, predavanja, koncerti, hodočasnička putovanja. Poznati su slučajevi pružanja milostive pomoći molitvama majke Taisije, na primjer, ozdravljenje od teških bolesti, pomoć u svakodnevnim nevoljama, tugama, spas na vodi itd.

Majka Taisija je za vjernike primjer poniznosti, milosrđa, samilosti i neugasive nesebične ljubavi prema Gospodinu i bližnjima. Svojim ličnim primerom uči i monaštvo i laike da srcem i delima žive sa Hristom; pokazuje kako se spasava, kako se vodi hrišćanski život u svetu i u manastiru, kako se postiže duhovna čistota i svetost. Uprkos podvizima monaškog života, stvaranju brojnih manastira, vaspitanju stotina monahinja u veri i pobožnosti i čuvenim čudesnim slučajevima da majka pruža pomoć onima koji traže, igumanija Taisija još uvek nije proslavljena. U ovom trenutku komisije za kanonizaciju poklonika pobožnosti nekoliko eparhija (Čerepovec, Sankt Peterburg, Tihvin itd.) prikupljaju materijale za kanonizaciju igumanije Taisije (Solopove).