IN različite religije U svijetu postoje božanstva koja su direktno povezana sa smrću. U jednom slučaju oni su vodiči duša u drugi svijet, u drugom su podzemna božanstva i vladari zagrobnog života, au trećem su oni koji su u trenutku smrti odneli nečiju dušu. Zanimljivo je da su sva ta stvorenja kontrolisala mrtve, ali ni na koji način nisu određivala koliko dugo osoba treba da živi.
Za osobu je smrt, kao i rođenje, najvažnija komponenta života. Zato su bogovi smrti važna komponenta religije i mitologije, moćni i moćni. U nekim kultovima, vjernici ih čak obožavaju. Govorit ćemo o najpoznatijim bogovima smrti.
Had i Tanatos
Starogrčka mitologija je poznata mnogima. Bog podzemlja u njemu, Had, bio je brat samog Zevsa. Nakon podjele svijeta, naslijedio je podzemlje, koje čuva. Vodič ovdje je Hermes, koji je općenito prilično višestruko božanstvo. Grci su imali i boga umiranja - Thanatosa. Ali ostali stanovnici Olimpa ga nisu posebno poštovali, smatrajući ga ravnodušnim prema ljudskim žrtvama. Thanatos je bio brat boga sna, Hipnosa. Grci su često opisivali smrt i san jedan pored drugog, kao crno-bijeli mladić. Thanatos je u rukama držao ugašenu baklju koja je simbolizirala kraj života.
Anubis i Oziris
Za stare Egipćane, Anubis se smatrao vodičem u svijet mrtvih. Bio je prikazan kao čovjek sa glavom šakala. Prije pojave Ozirisovog kulta, Anubis je bio glavno božanstvo zapadnog Egipta. Oziris je bio otac ovog vodiča i kralj podzemlja. Zajedno sa sinom sudio je mrtvima. Anubis je u rukama držao vagu Istine, na čiju je jednu zdjelu stavljeno ljudsko srce, a na drugu - pero božice Maat, koje simbolizira pravdu. Ako se srce pokazalo isto tako laganim, onda je pokojnik završio na prekrasnim i plodnim rajskim poljima. Inače ga je progutalo monstruozno čudovište Amat - lav sa glavom krokodila.
Hel
U mitologiji starih Skandinavaca, Hel je vladao kraljevstvom mrtvih. Bila je ćerka lukavog boga Lokija i ogromne divovske Angrobde. Mitovi govore da je Hel svoju visoku visinu naslijedila od majke. Bila je boginja napola tamnoplava i napola smrtno blijeda. Nije slučajno što su je zvali i Plavo-bijela Hel. Rekli su da su bedra i noge boginje prekrivene mrtvačkim mrljama i zbog toga su se raspadale. To je bilo zbog činjenice da je smrt bila predstavljena u obliku kostura, a crte leša prenijete su na sliku Hel. Njeno kraljevstvo je turobno mjesto, hladno i mračno. Vjerovalo se da je Hel dobio vlast nad kraljevstvom mrtvih od Odina. Svi mrtvi idu tamo, osim heroja koje su Valkire odvele u Valhalu.
Izanami
U šintoizmu se ovoj boginji pripisuje moć nad stvaranjem i smrću. Zajedno sa svojim mužem Izanagijem stvorila je zemlju i sve njene stanovnike. Nakon toga, Izanami je rodila još nekoliko bogova koji su mogli vladati svijetom. Ali Kagutsuchi, bog vatre, spalio je svoju majku, a ona je nakon teške bolesti otišla u zemlju vječne tame, Emi. Čak ni molitve i suze moje voljene nisu pomogle. Ali Izanagi nije mogao živjeti bez nje i krenuo je za svojom voljenom. Ali u mraku je čuo glas svoje žene, koja mu je rekla da je prekasno da bilo šta promijeni. Tada je Izanagi upalio baklju tako da je to zadnji put pogledaj svoju voljenu. Umjesto toga, vidio je čudovište koje krvari vatru i okruženo čudovištima. Stvorenja tame su napala Izanagija, koji je jedva uspio pobjeći, blokirajući kamenom prolaz u kraljevstvo mrtvih.
Mictlantecuhtli
IN južna amerika kraljevstvo mrtvih i njegov vladar su na sličan način prikazani u drugim kulturama. Astečki bog podzemnog svijeta bio je Mictlantecuhtli, koji je izgledao kao krvavi kostur ili samo čovjek s lobanjom umjesto glave. Jezivi izgled pratilo je elegantno perje od sove na njenoj glavi i ogrlica od ljudskih očiju oko njenog vrata. Prateći Boga bat, sova, pauk i žena Mictlancihuatla. Na sličan način je prikazana, a imala je i suknju od zvečarki. A par živi u kući bez prozora koja se nalazi na dnu Podzemlja. Da bi ih posjetio, pokojnik je morao putovati četiri dana. A put nije bio lak - između raspadnutih planina, kroz pustinje, savladavanja ledenih vjetrova i bijega od zmija i krokodila. A na obalama podzemne rijeke, pokojnik je sreo vodiča u obliku malog psa s očima rubina. Na svojim leđima prenosila je duše u oblast Mictlantecuhtlija. Pokojnik je dao Bogu darove koje su njegovi rođaci stavili u njegov grob. Na osnovu stepena bogatstva darova, Mictlantecuhtli je odredio na koji nivo podzemlja će pridošlica biti poslana.
Imena bogova i boginja smrti privlače pažnju savremenika. Imena Smrti pobuđuju ljudsko interesovanje. Svako ime nije samo kombinacija zvukova: ime nosi semantičko opterećenje.
Hoće li se Istina otkriti osobi nakon smrti? Šta znače imena bogova smrti? Da li su im imena boginja smrti jednaka po važnosti? Šta je smrt i koji sistemi svjetonazora postoje na ovu temu?
Imena bogova smrti - Imena boginja smrti
Cali(sanskrit: काली:), poznat i kao Kalika(sanskrit: कालिका) . Kali (Kala) u hinduističkoj kosmologiji znači "Crna tama", također znači "Vrijeme" ili "Smrt" (kao što je vrijeme došlo). Dakle, Kali je boginja vremena i promjena. Razna Shakta Shakta, tantrička vjerovanja, obožavaju je kao krajnju stvarnost: (bukvalno "spasitelj svemira") - u velikoj mjeri, Kali je dobroćudna boginja majka.
Kali je ženski oblik Kala („crna, tamna“). Kala prvenstveno znači "vrijeme", u čast biti prvi, prije stvaranja same svjetlosti. Kali je subjekt "van vremena". Kali je snažno povezana sa Šivom, a Šaivas je primio muški rod Kala (epitet Šive) i potječe od nje. Kali je Tama koja je postojala prije stvaranja Svjetla. Sanskritski rječnik, Shabdakalpadrum, kaže: कालः शिवः. तस्य पत्नीति - काली. kalah śivaḥ. tasya patnīti Kali - “Šiva kala od njegove žene Kali.”
Drugi naziv - Kalaratri(“crna noć”), i Kalika ( vezano za vrijeme). Ime Kali se može koristiti kao vlastito ime ili kao opis boje.
Kaliina povezanost s tamom je u suprotnosti s njenom suprugom Šivom, koja se manifestira nakon njenog stvaranja i koja simbolizira ostatak kreacije nakon što je vrijeme stvoreno.
Yama (hinduizam). Yama nije ni bog ni boginja: to je božanstvo u hinduističkoj tradiciji.
Yama (sanskrit: यम) je gospodar smrti u hinduizmu (zapisano u Vedama). Yama pripada ranom sloju indoiranske teologije. U vedskoj tradiciji, Yama je bio prvi smrtnik koji je umro i pronašao put do nebeskog prebivališta. Tako je, na osnovu staža, postao vladar mrtvih. Na nekim mjestima se, međutim, već vidi kao bog smrti. Ime Yama može doslovno značiti "blizanac", au nekim mitovima on (Yama) radi u tandemu sa svojom sestrom blizankom Yami.
Yama sadrži potpuni obračun nečijih postupaka na zemlji i u trenutku njegove smrti donosi odluke o tome u šta treba da se pretvori, u viši ili niži organizam: u zavisnosti od njihovog delovanja na zemlji (karma). „Jama dolazi k sebi određeno vrijeme, i niko ne može zaustaviti njegov dolazak i promijeniti vrijeme njegove smrti.”
Had(ᾍδης), (had)- Kralj podzemlja i Bog mrtvih i skrivenih bogatstava Zemlje. Njegova žena - Persefona.
Had i Perzefona
Njegovi atributi su ključevi Hada, kaciga tame i troglavi pas Kerber. Vrisak sove za njega je bio svetinja. Uprkos činjenici da je bio stariji brat Zevsa, kao htonski (podzemni) bog, nije bio jedan od olimpijaca. Nije imao tron na Olimpu, ali je veoma poznat kao jedan od trojice Kronosovih sinova - Kronosovog i Rejinog sina.
Haron - nosilac duša mrtvih u kraljevstvo Hada
Ime Pluton postao je češći tokom klasičnog perioda atinske književnosti. I njegova žena Proserpina- boginja podzemlja. Tako su Had i Perzefona migrirali u rimsku mitologiju - njihova imena su Pluton i Proserpina.
U slovenskoj mitologiji postoji boginja Mara. Ime joj daju različiti slovenski narodi ima opcije - Marzana, Marzena, Morana, Morena, Mora. Opisana je kao boginja smrti. Ali ovo je ideja sezonske smrti i ponovnog rađanja prirode nakon zime. Riječ "Mara" znači "duh", "vizija", "halucinacija". “Mora” dolazi od riječi “Mor” - gladovati, umrijeti. Njeno ime je takođe povezano sa vještičarstvom i noćnim vizijama.
Sloveni sačuvani narodni običaj: na dan prolećne ravnodnevice, da označi kraj zime, zapaliti lik Mare od slame i plutati po vodi. Mara (Marena) - kraljica noći, žena Koshchei
Hel- boginja smrti i svijeta senki. U skandinavskoj mitologiji, div Hel predsjedava kraljevstvom mrtvih - "ići u kraljevstvo Hel" znači umrijeti. Svevišnji Bog Odin joj šalje one koji umru od bolesti ili starosti. Hel "[govori] sa autoritetom, kao gospodar podzemlja."
Anubis- bog sa glavom šakala povezan sa zagrobnim životom u drevnoj egipatskoj religiji. Anubis - sin Neftide i boga Ra; Anubisova žena je boginja Anput; Njegova kćerka je boginja Kebechet. Anubisovo ime je vokalizovano u egipatskim rukopisima kao Anapa.
Šakal je bio usko povezan s grobljima u starom Egiptu, jer je bio smetlar koji je prijetio da će otkriti ljudska tela i jedu njihovo meso. Anubisova karakteristična crna boja "nema veze sa šakalom [sama po sebi], već sa bojom trulog mesa i bojom crne zemlje, koja simbolizuje ponovno rođenje."
Njegova imena su povezana sa njegovom pogrebnom ulogom - on je zaštitnik mrtvih i njihovih grobova. On je taj koji je na mjestu balzamiranja i povezan je s procesom mumifikacije. Anubis takođe posećuje Vagu zagrobni život tokom “vaganja srca” na vagi Istine. U Knjizi mrtvih Anubis je prikazan kako vrši mjerenja koja određuju vrijednost pokojnika.
U vrijeme faraona i izgradnje piramida, Anubis je bio najvažnija figura u mitologiji – bog mrtvih, ali ga je za vrijeme Srednjeg kraljevstva zamijenio Oziris.
Kada se kult pojavio? Oziris I Isis, bog Anubis je izgubio svoju nadmoć i postao vodič u kraljevstvo mrtvih.
Oziris, kao i Usiris; With egipatski jezik njegovo ime je na različite načine transliterirano kao Asar, Asari, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire ili Ausare. Oziris je egipatski bog, obično definiran kao bog zagrobnog života, podzemlja svet mrtvih. Bio je najstariji sin boga zemlje Geba i boginje neba Teleme, i bio je brat i muž Izide. Klasično je prikazan kao muškarac zelene kože s bradom faraona; karakteristična karakteristika nosi Atef krunu sa dva velika nojeva pera sa strane, a u rukama drži simbolične znakove. Izida se ponekad prikazuje kao boginja s krunom koja okružuje mjesec.
Kao vladar mrtvih, Asara se ponekad naziva "kraljem života", jer su stari Egipćani smatrali da je smrt blagoslovena, a mrtve "živi". Kult Ozirisa (glavnog boga regeneracije i ponovnog rađanja) bio je jak.
Plutarh i drugi su zabilježili da su žrtve Ozirisu bile „tmurne, svečane i žalosne...” (Izida i Oziris, 69), te da se veliki praznik misterije slavi u znak sjećanja na smrt boga, koji je poput seme posađeno u zemlju. „Smrt žita i smrt Božja su jedno te isto: žito je poistovjećeno sa Bogom, koji je došao s neba da bude hljeb kojim čovjek živi. Vaskrsenje Boga simboliziralo je ponovno rođenje žita." Oziris je ustao iz mrtvih.
Indijski narodi Sjeverne Amerike nemaju jedinstvenu, jedinstvenu mitologiju. Postoji mnogo različitih plemenskih grupa, od kojih svaka ima svoje teorije o stvaranju svijeta, pojavi prvih ljudi, čovjekovom mjestu u svemiru i životima i poslovima bogova i boginja. Međutim, uprkos velikoj raznolikosti mitskih tema Indijanaca, u srži svih mitova je ideja da su sve duhovne moći povezane s prirodnim svijetom.
Indijski bogovi, boginje, božanstva
Manitou- Vrhovni vladar i gospodar života
Agugux— Vrhovni Bog i Stvoritelj (Aleuti, Aljaska)
Manibožo— Tvorac Zemlje i smrtnika (Algonquin, Centralna Kanada i sjeveroistočni SAD)
Teoyaomqui— Bog mrtvih ratnika (Azteci, Centralni Meksiko)
Definitivno postoje predstavnici mračnog svijeta. Smrt, kao nešto neizbježno za sva živa bića, zabrinjava čovječanstvo od pamtivijeka. Zato su ljudi navikli da smrt voljenih objašnjavaju kao manifestaciju božanske volje. Šta je ona, boginja smrti, zapravo?
Je li smrt žensko?
U gotovo svim kulturama zli i mračni bogovi uključuju predstavnike oba spola. Međutim, boginje su te koje najčešće kontroliraju smrt i životni vijek ljudi. Istraživači objašnjavaju ovaj trend na različite načine. S jedne strane, božanstvo ne može biti dobro ili loše. Sve osim vrhovni bog, samo ispunjavaju svoje dužnosti, kontrolišu živote ljudi na jednom ili drugom području. U skladu s tim, boginja smrti ne nastoji uništiti sve živo, već jednostavno uzima duše ljudi sa sobom u dogovoreni čas. Ali ne treba zaboraviti da bogovi nisu strani osjećaji i emocije. To znači da nema smisla ponovo ih ljutiti.
Bogovi smrti u kulturi različitih naroda
Antika je karakterizirana veliki iznos bogovi i boginje. Stari Grci i Rimljani su vjerovali da su sve prirodne pojave i ljudske aktivnosti kontrolirane viših sila. Kraljevstvom mrtvih u antičkoj kulturi vladali su bog smrti Had i njegova žena Perzefona (Prozerpina), gospodarica mračnih stvorenja i duša mrtvih ljudi. Sloveni su u antičko doba svoju boginju smrti i mračnih sila zvali Mara ili Morana. U starom Egiptu, kraljevstvom mrtvih su vladali Anubis, Meritsekert, Selket i neka druga božanstva. Hinduizam takođe ima svoju boginju smrti. Njeno ime je Kali, smatra se jednim od oblika Velike Boginje Majke Devi.
Božanstvo smrti kod starih Slovena
Boginja smrti u slovenskoj mitologiji ima nekoliko imena.
Evo najčešće korištenih od njih: Morena, Madder, Mara, Mora, Maara, Pestilence Maiden. Božanstvo se pojavljivalo običnim smrtnicima u različitim obličjima: ponekad mlado i lijepa djevojka sa crnom kosom, ili žena u pokrovu, ili strašna starica sa kosom. A neki su tvrdili da se Mara može vidjeti i u obliku skeleta sa otkrivenim kostima. Boginja smrti vlada zagrobnim životom, ali ponekad dolazi u ljudski svijet. Najveća je vjerovatnoća da ćete je sresti u mračnim pećinama, vlažnim špiljama i drugim tmurnim mjestima. slovenska boginja smrt se ponekad javljala ljudima kako bi upozorila na buduće događaje. Ali nije imalo smisla posebno tražiti susret s njom, jer, poput divljeg lovca, tamna djeva barata raznim vrstama oružja i nije uvijek spremna pustiti ljude koji je vide u ovom ili onom obliku.
Koje moći ima Mara, boginja smrti?
Sloveni su vjerovali da je najzlokobnija boginja u stanju kontrolirati protok vremena. Po želji, Mara ga može usporiti ili potpuno zaustaviti. Zanimljivo je da ovo božanstvo može utjecati na vrijeme lokalno i globalno. Većina Mara svoje vrijeme provodi u Naviju - svijetu sjenki, međutim, za razliku od svog saveznika Černoboga, može u bilo kojem trenutku ući u ljudsko carstvo. Slovenska boginja smrti vlada životom i smrću. Ona je u stanju da ubije svakoga, uključujući i besmrtno biće. Ali u isto vrijeme, svojom voljom, Mara može dati vječni život ili vaskrsnuti. Ova boginja takođe ima svoje sluge. Smrtnici najčešće vide stvorenja koja izvršavaju naredbe gospodarice kraljevstva mrtvih pod maskom lijepih mladih djevojaka tamne kose.
Osobine kulta Marije
U čast boginje smrti, u Rusiji nisu izgrađeni hramovi ili oltari. Mara se može odati počasti bilo gdje. Da bi se to postiglo, slika božanstva bila je isklesana od drveta ili napravljena od slame, nakon čega je mjesto odabrano za ritual prekriveno kamenjem, a jedan veliki kamen postavljen je ispred idola, koji je služio kao oltar. Nakon završetka obreda, idol je spaljen ili bačen u rijeku, a sav ritualni pribor je uklonjen. Najvažnijim praznikom boginje Mare smatrao se 15. februar. Ponekad su se božanstvu prinosile žrtve i tokom teških epidemija. Zanimljivo je da su odjeci drevnog kulta preživjeli do danas. IN moderna Rusija Još uvijek se slavi Maslenica - dan početka proljeća. Ali ne znaju svi da goruća figura na ovaj praznik ne simbolizira zimu koja se povlači, već Maru. Postoji mišljenje da je ritual spaljivanja slamnate lutke posuđen iz rituala ljudske žrtve boginji smrti. Prema nekim istoričarima, u Rusiji su izgradili ogromne plišane životinje koje su iznutra bile šuplje. I prije nego što je vatra zapaljena, unutra su ulazili ljudi koji su svojom voljom odlučili da se žrtvuju ili zločinci osuđeni na smrt. Nakon čega je lik zapaljen i izgorio je zajedno sa svima koji su bili unutra.
Bilo kako bilo, paganska božanstva su u naše doba zaboravljena, među njima i Mara, boginja smrti. Fotografija je iz predivnog i sretan praznik Maslenica će se vjerovatno naći u albumu svake ruske porodice. Iz svega ovoga možemo zaključiti da je korisno poznavati istoriju, ali moramo živjeti u skladu sa tradicijom i običajima našeg vremena. Nemojte sebi uskratiti zadovoljstvo da jedete palačinke i zapalite lik na Maslenicu. I ne bojte se ljutnje drevna boginja smrti.
treći sin Kronosa i Reje, Had(Had, Aides), naslijedio podzemno carstvo mrtvih, u koje zraci sunca nikad ne prodiru, čini se, žrebom, jer ko bi dobrovoljno pristao da njime vlada? Međutim, njegov lik je bio toliko sumoran da se nije mogao snaći nigdje osim u podzemlju.
U Homerovo vrijeme, umjesto da kažu “umri”, rekli su “idi u kuću Hada”. Mašta koja je oslikala ovu kuću mrtvih bila je pothranjena utiscima prelijepog gornjeg svijeta, u kojem ima mnogo toga nepravednog, zastrašujuće sumornog i beskorisnog. Hadova kuća je zamišljena kao okružena jakim kapijama; sam Had se zvao Pilart ("zaključavanje kapija") i prikazan je na crtežima sa velikim ključem. Ispred kapija, kao u kućama bogataša koji se boje za svoju imovinu, pojavio se troglavi, svirepi i zao pas čuvar Cerber, na čijem su vratu zmije siktale i kretale. Cerberus svakoga pušta unutra i nikoga ne pušta van.
Svaki vlasnik tako jake kuće na zemlji imao je imovinu. Had ih je takođe posjedovao. I, naravno, tu nije rasla zlatna pšenica, a grimizne jabuke i plavičaste šljive koje se kriju u zelenim granama nisu mile. Tamo je raslo tužno, beskorisno drveće. Jedna od njih još uvijek zadržava vezu sa smrću i razdvajanjem još iz homerskih vremena - plačljiva vrba. Drugo drvo je srebrna topola. Duša lutalica ne može vidjeti mravlju travu koju ovce halapljivo grickaju, ni nježno i svijetlo livadsko cvijeće od kojeg su se pleli vijenci za ljudske praznike i za žrtve nebeskim bogovima. Kud god pogledate - zarasli asfodeli, beskorisni korov, koji isisava sve sokove iz oskudnog tla da bi podigao tvrdu, dugačku stabljiku i plavičasto-blijedi cvjetovi, koji podsjećaju na obraze nekoga ko leži na samrtnoj postelji. Kroz ove bezvesne, bezbojne livade boga smrti, ledeni, bodljikavi vjetar tjera naprijed-nazad bestjelesne sjene mrtvih, ispuštajući lagani šuštavi zvuk, poput stenjanja ptica smrznutih. Niti jedan zrak svjetlosti ne prodire odakle je gornji zemaljski život, ne dolazi ni radost ni tuga. Sam Had i njegova supruga Persefona sede na zlatnom tronu. Na prijestolju sjede sudije Minos i Rhadamanthus, ovdje je bog smrti - crnokrili Thanat sa mačem u rukama, pored sumornih kersa, a boginja osvete Erinije služi Hadu. Na prijestolju Hada je lijepi mladi bog Hipnos, u rukama drži glave od maka, a iz svog roga sipa tabletu za spavanje od koje svi zaspu, čak i veliki Zevs. Kraljevstvo je puno duhova i čudovišta, nad kojima vlada troglava i trotjelesna boginja Hekata, koja u mračnim noćima izlazi iz Hada, luta putevima, šalje užase i bolne snove onima koji zaborave da je prizovu. pomoćnik protiv vještičarenja. Had i njegova pratnja su strašniji i moćniji od bogova koji žive na Olimpu.
Ako je vjerovati mitovima, samo je nekolicina uspjela nakratko pobjeći iz Hadovih ruku i Kerberovih kandži (Sisifus, Protesilaus). Stoga su ideje o strukturi podzemnog svijeta bile nejasne, a ponekad i kontradiktorne. Jedan je uvjeravao da su do kraljevstva Hada stigli morem i da se ono nalazi negdje gdje se spušta Helios, nakon što je završio svoj svakodnevni put. Drugi je, naprotiv, tvrdio da nisu plivali u nju, već su se spuštali u duboke pukotine upravo tamo, pored gradova u kojima se odvijao zemaljski život. Ovi spuštanja u kraljevstvo Hada bili su pokazani znatiželjnicima, ali malo njih se žurilo da ih iskoristi.
Što je više ljudi nestalo u zaborav, to su informacije o Hadskom kraljevstvu postajale izvjesnije. Prijavljeno je da ga je devet puta okružila rijeka Stiks, sveta za ljude i bogove, i da je Stiks povezan sa Kocitom, rijekom plača, koja se zauzvrat ulijevala u proljeće ljeta izranjajući iz utrobe zemlje. , dajući zaborav svemu zemaljskom. Za života stanovnik grčkih planina i dolina nije vidio takve rijeke kakve su se otkrile njegovoj nesretnoj duši u Hadu. Bile su to prave moćne rijeke, one koje teku po ravnicama, negdje iza Rifejskih planina, a ne patetični potoci njegove stenovite domovine koji presuše u vrelo ljeto. Ne možete ih gaziti, ne možete skakati s kamena na kamen.
Da bi se stiglo u kraljevstvo Hada, trebalo je čekati na rijeci Acheron čamac koji je vozio demon Haron - ružan starac, sav sijed, s mršavom bradom. Prelazak iz jednog kraljevstva u drugo moralo se platiti sitnim novčićem, koji se pokojniku stavljao pod jezik u vrijeme sahrane. One bez novčića i one žive - bilo ih je - Haron ih je odgurnuo veslom, ostale stavio u kanu, a oni su morali sami da veslaju.
Stanovnici sumornog podzemlja poslušali su stroga pravila, koju je ustanovio sam Had. Ali nema pravila bez izuzetaka, čak i pod zemljom. Oni koji su posjedovali zlatnu granu nije mogao biti odgurnut od strane Harona, a lajati od Kerbera. Ali niko nije tačno znao na kom drvetu raste ova grana i kako da je iščupa.
Ovde, iza slepog praga,
Ne možete čuti valove surfanja.
Ovde nema mesta brigama,
Mir uvek vlada...
Bezbroj sazvežđa
Ovdje se ne šalju zraci,
Bez bezbrižne radosti,
Bez prolazne tuge -
Samo san, vječni san
Čekajući u toj večnoj noći.
L. Sulnburn
Had
Doslovno "bez oblika", "nevidljivo", "užasno" - Bog je vladar kraljevstva mrtvih, kao i samog kraljevstva. Had je olimpijsko božanstvo, iako je stalno u svom podzemnom domenu. Sin Kronosa i Reje, brat Zevsa, Posejdona, Demetere, Here i Hestije, sa kojima je delio zaostavštinu svog svrgnutog oca, Had vlada sa svojom suprugom Persefonom (zevsovom i Demetričnom kćerkom) koju je oteo dok je bila branje cveća na livadi. Homer Hada naziva "velikodušnim" i "gostoljubivim" jer... ni jedna osoba neće izbeći sudbinu smrti; Had - "bogat", naziva se Pluton (od grčkog "bogatstvo"), jer on je vlasnik bezbroj ljudskih duša i blaga skrivenog u zemlji. Had je vlasnik čarobne kacige koja ga čini nevidljivim; Ovu kacigu su kasnije koristile boginja Atena i heroj Persej, dobivši glavu Gorgone. Ali bilo je i među smrtnicima sposobnih da prevare vladara kraljevstva mrtvih. Tako ga je prevario lukavi Sisif, koji je jednom napustio podzemne posjede Boga. Orfej je očarao Hada i Persefonu svojim pevanjem i sviranjem na liri tako da su pristali da vrate njegovu ženu Euridiku na zemlju (ali ona je bila primorana da se odmah vrati nazad, jer je srećni Orfej prekršio dogovor sa bogovima i pogledao svoju ženu i pre odlaska kraljevstvo Hada). Herkules kidnapuje iz kraljevstva mrtvi pas- čuvar Hada.
IN grčka mitologija Tokom olimpijskog perioda, Had je sporedno božanstvo. On djeluje kao Zevsova hipostaza, nije uzalud Zevs nazvan Chthonius - "pod zemljom" i "dolje". Hadu se ne žrtvuju, nema potomstva, a čak je i svoju ženu dobio ilegalno. Međutim, Had izaziva užas svojom neizbježnošću.
Molim te nemoj se smijati
Kasno antičke književnosti stvorio parodijsku i grotesknu ideju o Hadu ("Razgovori u kraljevstvu mrtvih" od Lucijana, koji očigledno ima svoj izvor u "Žabama" od Aristofana). Prema Pausaniji, Had nije bio poštovan nigdje osim u Elidi, gdje se jednom godišnje otvarao hram bogu (kao što ljudi samo jednom silaze u carstvo mrtvih), gdje su samo sveštenici mogli ući.
U rimskoj mitologiji Had je odgovarao bogu Orkusu.
Had je ujedno i naziv prostora u utrobi zemlje gdje vladar živi nad sjenama mrtvih, koje donose bog glasnik Hermes (duše ljudi) i boginja duge Iris (duše žena).
Ideja o topografiji Hada vremenom je postajala sve složenija. Homer zna: ulaz u carstvo mrtvih, koje čuva Kerber (Cerberus) na krajnjem zapadu ("zapad", "zalazak sunca" - simbol umiranja) iza rijeke Okean, koja pere zemlju, tmurne livade obrasli asfodelima, divljim lalama, nad kojima lebde lagane senke mrtvih, čiji je jecaj poput tihog šuštanja suvog lišća, sumorne dubine Hada - Erebus, reke Kocit, Stiks, Aheron, Piriflegeton, Tartar.
Kasniji dokazi dodaju i stigijske močvare ili jezero Acherusia, u koje se ulijeva rijeka Cocytus, vatreni Pyriphlegethon (Flegethon), koji okružuje Had, rijeku zaborava Lethe, nosioca mrtvog Harona, troglavog psa Cerbera.
Presudu mrtvima vrši Minos, kasnije su pravedni sudije Minos, Eak i Radamantos Zevsovi sinovi. Orfičko-pitagorejska ideja o suđenju grešnicima: Titiju, Tantalu, Sizifu u Tartaru, kao deo Hada, našla je mesto kod Homera (u kasnijim slojevima Odiseje), kod Platona, kod Vergilija. Detaljan opis kraljevstvo mrtvih sa svim stepenicama kazne kod Vergilija (Eneida VI) temelji se na Platonovom dijalogu “Fedon” i na Homeru s idejom iskupljenja za zemaljska nedjela i zločine koji su u njima već formalizirani. Homer, u XI knjizi Odiseje, ocrtava šest istorijskih i kulturnih slojeva u idejama o sudbini duše. Homer također u Hadu naziva mjestom za pravednike - Jelisejska polja ili Elizijum. Hesiod i Pindar spominju "otoka blaženih", pa Vergilijeva podjela Hada na Elizij i Tartar također seže u grčku tradiciju.
Problem Hada je također povezan s idejama o sudbini duše, odnosu duše i tijela, pravednoj odmazdi - slici boginje Dike i djelovanju zakona neizbježnosti.
Persefona Bark
("djevojka", "djeva"). boginja kraljevstva mrtvih. Kći Zevsa i Demetere, Hadove žene, koji ju je, uz Zevsovu dozvolu, oteo (Hes. Theog. 912-914).
Homerov hvalospjev „Demeteri“ govori kako su se Perzefona i njeni prijatelji igrali na livadi, skupljajući perunike, ruže, ljubičice, zumbule i narcise. Had se pojavio iz pukotine u zemlji i odveo Persefonu na zlatnim kolima u kraljevstvo mrtvih (Himn. Hom. V 1-20, 414-433). Ožalošćena Demetra poslala je sušu i pad uroda na zemlju, a Zevs je bio primoran da pošalje Hermesa sa naredbom u Had da iznese Persefonu na svetlost. Had je poslao Persefonu njenoj majci, ali ju je prisilio da pojede zrno nara kako Persefona ne bi zaboravila kraljevstvo smrti i ponovo mu se vratila. Demetra je, saznavši za izdaju Hada, shvatila da će njena kćer od sada trećinu godine provoditi među mrtvima, a dvije trećine sa svojom majkom, čija će radost zemlji vratiti obilje (360-413).
Persefona mudro vlada kraljevstvom mrtvih, gdje s vremena na vrijeme prodiru heroji. Kralj Lapita, Piritus, pokušao je da otme Persefonu zajedno sa Tezejem. Na zahtjev Persefone, Herkul je ostavio na životu pastira Hada (Apolod. II 5, 12). Persefona je bila dirnuta Orfejevom muzikom i vratila mu je Euridiku (međutim, zbog Orfejeve krivice, ostala je u carstvu mrtvih; Ovidije. Met. X 46-57). Na zahtjev Afrodite, Persefona je sakrila bebu Adonisa sa sobom i nije htjela da ga vrati Afroditi; prema odluci Zevsa, Adonis je morao da provede trećinu godine u carstvu mrtvih (Apolod. III 14, 4).
Perzefona ima posebnu ulogu u orfičkom kultu Dioniza-Zagreja. Od Zevsa, koji se pretvorio u zmiju, ona rađa Zagreja (Himn. Orph. XXXXVI; Nonn. Dion. V 562-570; VI 155-165), kojeg su Titani potom rastrgali. Persefona je takođe povezana sa Eleuzinski kultom Demetere.
U Persefoni su crte htonskog antičkog božanstva i klasičnog olimpizma usko isprepletene. Ona vlada u Hadu protiv svoje volje, ali se u isto vrijeme tamo osjeća kao potpuno legitimna i mudra vladarka. Uništila je, bukvalno gazivši, svoje rivale - voljenog Hada: nimfu Kokitidu i nimfu Mintu. U isto vrijeme, Persefona pomaže herojima i ne može zaboraviti zemlju sa svojim roditeljima. Persefona, kao žena htoničnog Zevsa zmije, datira iz duboke arhaike, kada je sam Zevs još uvek bio „podzemni“ kralj carstva mrtvih. Ostatak ove veze između Zevsa Htonija i Persefone je želja Zevsa da Had otme Persefonu protiv volje same Persefone i njene majke.
U rimskoj mitologiji ona odgovara Proserpini, kćeri Cerere.
Hecate
Boginja tame, noćnih vizija i čarobnjaštva. U Hesiodovom predloženom rodoslovu, ona je kćerka Titanida Persusa i Asterije i stoga nije povezana s olimpijskim krugom bogova. Od Zeusa je dobila vlast nad sudbinom zemlje i mora, a od Urana ju je obdario velikom moći. Hekata je drevno htonično božanstvo, koje je nakon pobjede nad Titanima zadržalo svoje arhaične funkcije, a čak ju je i sam Zevs duboko poštovao, postavši jedan od bogova koji pomažu ljudima u njihovim svakodnevnim poslovima. Pokroviteljica lova, pastirstva, konjogojstva, ljudskih društvenih aktivnosti (na sudu, narodnoj skupštini, takmičenjima, sporovima, ratu), štiti djecu i mlade. Ona je davalac majčinskog blagostanja, pomaže u rađanju i odgoju djece; pruža putnicima lak put; pomaže napuštenim ljubavnicima. Tako su se njene moći nekada proširile na one oblasti ljudske aktivnosti koje je kasnije morala ustupiti Apolonu, Artemidi i Hermesu.
Kako se kult ovih bogova širi, Hekata gubi svoj privlačan izgled i privlačne osobine. Ona napušta gornji svijet i, približavajući se Persefoni, za kojom je pomogla svojoj majci u potrazi, postaje neraskidivo povezana s kraljevstvom senki. Sada je ovo zlokobna boginja zmijske kose i tri lica, koja se pojavljuje na površini zemlje samo pod mjesečinom, a ne sunčeva svetlost, sa dvije plamene baklje u rukama, u pratnji pasa crnih kao noć i čudovišta podzemnog svijeta. Hekata - noćna "htonija" i nebeska "uranija", "neodoljiva" luta među grobovima i izvlači duhove mrtvih, šalje strahote i strašni snovi, ali može i zaštititi od njih, od zlih demona i vještičarenja. Među njenim stalnim pratiocima bilo je čudovište Empuza s magarećom nogom, sposobno da promijeni svoj izgled i zastraši zakašnjele putnike, kao i demonski duhovi Kera. Upravo tako je boginja predstavljena na spomenicima likovne umjetnosti od 5. stoljeća. BC.
Užasna noćna boginja sa upaljenim bakljama u rukama i zmijama u kosi, Hekata je boginja vještičarenja, čarobnica i zaštitnica magije koja se izvodi pod okriljem noći. Obraćaju joj se za pomoć, pribjegavajući posebnim misterioznim manipulacijama. Mit je uvodi u porodicu čarobnjaka, pretvarajući je u Heliosovu kćer i time uspostavljajući vezu sa Kirkom, Pasifajom, Medejom, koja uživa posebnu zaštitu boginje: Hekata je pomogla Medeji da postigne Jasonovu ljubav i u pripremi napitaka.
Dakle, na slici Hekate, demonske osobine predolimpijskog božanstva su blisko isprepletene, povezujući dva svijeta - živi i mrtvi. Ona je tama i istovremeno lunarna boginja, bliska Seleni i Artemidi, koja vodi Hekatino porijeklo u Malu Aziju. Hekata se može smatrati noćnom analogijom sa Artemidom; I ona je lovac, ali njen lov je mračni noćni lov među mrtvima, grobovima i duhovima podzemlja, juri okolo okružena čoporom paklenih pasa i vještica. Hekata je takođe blizu Demetri - vitalnost zemljište.
Boginja čarobnjaštva i gospodarica duhova, Hekata, ima tri godine zadnji dani svakog mjeseca, što se smatralo nesretnim.
Rimljani su Hekatu poistovećivali sa svojom boginjom Triviom - "boginjom tri puta", baš kao i njen grčki pandan, imala je tri glave i tri tela. Slika Hekate bila je postavljena na raskršću ili raskršću puteva, gdje su, iskopavši rupu u gluho doba noći, žrtvovali štence, ili u sumorne pećine nedostupne sunčevoj svjetlosti.
Thanatos Fan
Bog je personifikacija smrti (Hes. Theog. 211 sek.; Homer „Ilijada“, XIV 231 sek.), sin boginje Niks (Noć), brat Hipnosa (Spa), boginje sudbine Mojre, Nemeze.
U davna vremena postojalo je mišljenje da smrt osobe ovisi samo o tome.
Ovu tačku gledišta izražava Euripid u tragediji "Alcestis", koja govori o tome kako je Herkul ponovo oteo Alcestis od Thanatosa, a Sisifus je uspio okovati zlokobnog boga na nekoliko godina, zbog čega su ljudi postali besmrtni. Tako je bilo sve dok Ares nije oslobodio Tanatosa po Zevsovom naređenju, pošto su ljudi prestali da prinose žrtve podzemnim bogovima.
Tanatos ima dom u Tartaru, ali se obično nalazi na prijestolju Hada, postoji i verzija prema kojoj on neprestano leti iz kreveta jednog umirućeg na drugi, dok umiruće odsiječe pramen kose; mač i uzevši mu dušu. Bog sna Hipnos uvijek prati Thanatosa: vrlo često na antičkim vazama možete vidjeti slike koje prikazuju njih dvojicu.
Zlonamjernost, nevolje i
strašna smrt između njih:
Ona ili drži probušenog ili hvata neprobušenog,
Ili se tijelo ubijenog vuče za nogu duž kose;
Haljina na njenim grudima je umrljana ljudskom krvlju.
U borbi, kao živi ljudi, napadaju i bore se,
I jedan pred drugim nose ih krvavi leševi.
Homer "Ilijada"
Kera
. demonska stvorenja, duhovi smrti, djeca boginje Nikte. Ljudima donose nevolje, patnju i smrt (od grčkog "smrt", "šteta").
Stari Grci su kerove zamišljali kao krilata ženska stvorenja koja su doletjela do umiruće osobe i ukrala mu dušu. Kerovi su također u jeku bitke, grabe ranjene, vuku leševe umrljane krvlju. Kera žive u Hadu, gdje su stalno na prijestolju Hada i Persefone i služe bogovima podzemnog svijeta mrtvih.
Ponekad je Ker bio u srodstvu sa Erinijama. U literaturi o historiji mitologije ponekad se povezuju grčki kerovi i slovenske "kazne".
Kao žubor mora u tjeskobnom času,
Kao krik potoka koji je sputan,
Zvuči dugotrajno, beznadežno,
Bolno stenjanje.
Lica su izobličena od agonije,
Nema očiju u dupljama. razjapljenih usta
Izbacuje zlostavljanje, molbe, prijetnje.
Gledaju užasnuto kroz suze
U crni Stiks, u ponor strašnih voda.
F. Schiller
Erinije Erinnyes
Boginje osvete, rođene od Geje, koja je upila krv kastriranog Urana. Na drevno predolimpijsko porijeklo ovih zastrašujućih božanstava ukazuje i drugi mit o njihovom rođenju iz Niksa i Erebusa.
Njihov broj je u početku bio neizvjestan, ali se kasnije vjerovalo da postoje tri Erinije, te su dobili imena: Alecto, Tisiphone i Megaera.
Stari Grci su Erinije zamišljali kao odvratne starice s kosom isprepletenom otrovnim zmijama. U rukama drže upaljene baklje i bičeve ili instrumente za mučenje. Izlazi iz strašnih usta čudovišta dugačak jezik, a krv curi. Njihovi glasovi su podsećali i na riku stoke i na lavež pasa. Otkrivši zločinca, nemilosrdno ga progone, poput čopora pasa, i kažnjavaju ga za neumjerenost, aroganciju, oličenu u apstraktnom konceptu "ponosa", kada čovjek preuzme previše - previše je bogat, presretan, zna previše. Rođene iz primitivne svijesti plemenskog društva, Erinije u svojim postupcima izražavaju egalitarne tendencije koje su im svojstvene.
Stanište ludih demona je podzemno kraljevstvo Hada i Perzefone, gdje služe bogovima podzemnog svijeta mrtvih i odakle se pojavljuju na zemlji među ljudima kako bi u njima probudili osvetu, ludilo i bijes.
Tako je Alecto, opijen otrova gorgone, u obliku zmije prodro u grudi kraljice Latina, Amate, i ispunio njeno srce zlobom, izbezumivši je. Isti Alecto, u obliku strašne starice, potaknuo je vođu Rutulija, Turnusa, na borbu, uzrokujući tako krvoproliće.
Užasna Tisifona u Tartaru tuče zločince bičem i plaši ih zmijama, puna osvetničkog gneva. Postoji legenda o Tisifoninoj ljubavi prema kralju Kiferonu. Kada je Cithaeron odbio njenu ljubav, Erinije su ga ubile svojom zmijskom kosom.
Njihova sestra, Megaera, je oličenje ljutnje i osvetoljubivosti do danas, Megaera je i dalje uobičajena imenica za ljutite, mrzovoljnije žene.
Prekretnica u razumijevanju uloge Erinija dolazi u mitu o Orestu, koji je opisao Eshil u Eumenidama. Kao najstarija htonska božanstva i čuvari majčinskog prava, oni progone Oresta zbog ubistva njegove majke. Nakon suđenja u Areopagu, gdje se Erinije svađaju s Atenom i Apolonom, koji brane Oresta, pomiruju se sa novim bogovima, nakon čega dobijaju ime Eumenide, ("dobro misleći") , mijenjajući tako svoju zlu suštinu (grčki , "biti ludi patrona") u funkciju patrona zakon. Otuda ideja u grčkoj prirodnoj filozofiji, kod Heraklita, o Erinijama kao „čuvarima istine“, jer bez njihove volje ni „sunce neće preći svoju meru“; kada Sunce izađe izvan svog puta i zaprijeti svijetu uništenjem, oni su ti koji ga prisiljavaju da se vrati na svoje mjesto. Slika Erinija je evoluirala od htonskih božanstava koja štite prava mrtvih do organizatora kosmičkog poretka. Kasnije su ih nazivali i semni ("časni") i pontii ("moćni").
Erinije izgledaju poštovane i podržavaju u odnosu na heroja rane generacije, Edipa, koji je nesvjesno ubio vlastitog oca i oženio njegovu majku. Daju mu mir u svom svetom gaju. Tako, boginje provode pravdu: čaša Edipovog mučenja prelila se. Već se oslijepio zbog nehotičnog zločina, a jednom u izgnanstvu patio je od sebičnosti svojih sinova. Baš poput branitelja reda i zakona, Erinije ljutito prekidaju proročanstva Ahilejevih konja, prenoseći o njegovoj neposrednoj smrti, jer nije posao konja da emituje.
Boginja poštene odmazde, Nemesis, ponekad se poistovjećivala sa Erinijama.
U Rimu su odgovarali furijama („ludi“, „bijesni“), Furiae (od furire, „bijesiti“), boginjama osvete i kajanja, kažnjavajući osobu za počinjene grijehe.
Ereshkigal
Ime ove boginje doslovno znači "velika podzemna dama". Među Sumeranima, Ereshkigal je bila gospodarica podzemnog kraljevstva Irkalla. Njena starija sestra bila je Inanna (Ištar), boginja ljubavi i plodnosti, a njen muž Nergal, bog podzemlja i sunca. Ereškigal je imala sedam sudija podzemlja pod svojom komandom. U Vavilonu, u Kutu, postojao je i hram posvećen boginji. Kod Sumerana, Ishtar je personificirala proljeće i ljeto, a Ereshkigal - jesen i zimu, odnosno smrt i uvenuće. Kasnije je dobila vlast zagrobni život i smrt.
Orkus i Pluton
Stari Rimljani su prvobitno smatrali Orka bogom smrti. Čak i među Etruščanima smatran je manjim demonom, ali se tada njegov utjecaj proširio. Bio je prikazan kao bradata i krilata supstanca koja oduzima ljudske duše u tvoje kraljevstvo. Pošto je postao zagrobni vladar, Orcus je apsorbovao karakteristike drugog sličnog božanstva, Dis Patera. A kasnije je i sam postao dio slike boga Plutona. Pluton je bio rimska verzija Hada, koja je uključivala mnoge njegove karakteristike. Smatran je bratom Jupitera i Neptuna. Pluton se smatrao gostoljubivim bogom, ali nikome nije dozvolio da se vrati. Sam Bog se rijetko pojavljivao na površini zemlje, samo da bi izabrao sljedeću žrtvu. Rekli su da Pluton traži pukotine na zemlji kako sunčevi zraci ne bi mogli obasjati njegovo mračno kraljevstvo. I vozi se kočijom koju vuku četiri crna konja. Njegova supruga se smatra boginjom biljaka Proserpinom, koja zajedno s njim vlada podzemni svijet.
Santa Muerte
Ako govorimo o većini religija u prošlom vremenu, onda je Santa Muerte rasprostranjen i danas. Ovaj kult je uglavnom prisutan u Meksiku, ali se nalazi iu Americi. Ljudi obožavaju istoimeno božanstvo, koje je oličenje smrti. Ovaj kult je rođen iz mješavine mitova autohtonih naroda Meksika i katolicizma. Za lokalno stanovništvo sasvim je prirodno obožavati takva božanstva, o čemu svjedoči i proslavljanje „Dana mrtvih“ čak i među katolicima. Obožavatelji Santa Muerte vjeruju da do nje dopiru molitve upućene njoj i da može ostvariti želje. Kapele su izgrađene u čast božanstva. Sama se pojavljuje kao ženski kostur u haljini. Žrtve su cigarete, čokolada i alkoholna pića. Najfanatičniji vjernici čak počine ritualna ubistva u čast boginje.
Baron Samdi
Ovo božanstvo je prisutno u vudu religiji. Baron Samdi se povezuje ne samo sa mrtvima i smrću, već i sa seksom i rađanjem djece. Božanstvo je prikazano kao elegantan kostur, u crnom fraku i cilindru. Izgleda kao pogrebnik. Da, i kovčeg je njegov simbol. Na Haitiju svako novo groblje bi trebalo da posveti prvi grob baronu Samdiju. Takođe se može naseliti u ljudima, čineći ih opsednutim hranom, alkoholom i seksom. Baron Samdi se također smatra zaštitnikom razbojnika. A proslava Dana mrtvih na Haitiju u suštini se pretvara u dobrotvornu predstavu za božanstvo. Hodočasnici se okupljaju na njegovom grobu. Pjevaju pjesme u njegovu čast, puše i piju jak rum. Krst na baronovom grobu uopšte nije hrišćanski, već simbol raskršća.
U budističkoj tradiciji, ovo božanstvo je odgovorno za sudbinu mrtvih i kontroliše pakao. Svijet Yame naziva se "raj bez bitaka" - ovo je prvi nivo, koji nema nikakve veze s našim životom i njegovim problemima. U Kini se vjeruje da bog smrti Yanluo Wang živi u podzemlju Yudua. U njegovim rukama je kist i knjiga sa sudbinama mrtvih. Sam vladar ima lice konja i glavu bika. Stražari donose duše ljudi Yanluo Wangu, a on dijeli pravdu. Vrli se uspješno ponovno rađaju, dok grešnici završavaju u paklu ili se ponovno rađaju u drugim svjetovima.