Jermenska mitologija. Ar je vrhovni bog Jermena i boginja majka - Haja. Pogledajte značenje armenske mitologije u drugim rječnicima

Jermenska mitologija, kompleks mitoloških ideja Jermena. Poreklo jermenske mitologije seže do mitologija i verovanja plemena koja su naseljavala Jermensko gorje i učestvovala u etnogenezi jermenskog naroda (Urumejci, Muški, koji su napali asirsku provinciju Šupriju u 12. veku pre nove ere, huritsko-urartska plemena itd.). Motiv žestoke borbe između Urumejaca i Asirije, a od 9.st. - između Urartua i Asirije u izmijenjenom obliku činili su osnovu mnogih drevnih armenskih mitova. Jermenska mitologija se razvila pod značajnim utjecajem iranske kulture (mnoga božanstva jermenskog panteona su iranskog porijekla: Aramazd, Anahit, VahagnAstghik, Barshamin, Nane, itd.), Semitske mitološke ideje (vidi). U helenističkoj eri (3.-1. vek pre nove ere), drevna jermenska božanstva su identifikovana sa drevnim bogovima: Aramazd - sa Zevsom, Anahit - sa Artemisom, Vahagn - sa Herkulom, Astghik - sa Afroditom, Nane - sa Atenom, Mihr - sa Hefest, Tir - sa Apolonom ili Hermesom.
Nakon službenog usvajanja kršćanstva u Jermeniji (301. godine), pojavile su se nove mitološke slike i priče, drevni mitovi i vjerovanja su doživjeli transformaciju. U jermenskoj mitologiji, Karapetu, biblijski likovi preuzimaju funkcije arhaičnih bogova, duhova, na primjer. Jovan Krstitelj (jermenski) - Vahagna, Tyra, arhanđel Gavrilo (Gabriel Hreshtak) - Vahagna, duh smrti Groh. U kasnom srednjem vijeku djelomično je bio pod utjecajem mitoloških vjerovanja susjednih muslimanskih naroda.
Osnovni podaci o jermenskoj mitologiji sačuvani su u djelima starogrčkih, vizantijskih (Platon, Herodot, Ksenofont, Strabon, Prokopije Cezarejski), srednjovjekovnih jermenskih autora, kao iu kasnoj narodnoj tradiciji.
Antičke mitove prenesene u pisanoj tradiciji karakterizira historizacija njihovog sadržaja. U njima su arhaični bogovi i heroji pretvoreni u eponime Jermena, osnivača zemlje i državnosti (Hayk, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn, itd.). Mitski događaji bili su uključeni u specifično geografsko okruženje. Zli kosmički ili htonični duhovi i demoni počeli su se pojavljivati kao „vanzemaljske“ etničke vođe, kraljevi ili kraljice neprijateljskih država (Azhdahak, neprijatelj Hayk-Bela iz Babilona, Barshamin, itd.). Borba između haosa i svemira pretvorena je u vojno-političku borbu između jermenskih i „vanzemaljskih“ naroda i država - Asirije, Medije itd. (rat armenskog kralja Tigrana protiv medijskog kralja Azhdahaka, itd.). Centralni zaplet u drevnoj jermenskoj mitologiji je otpor proto-Jermena ili Jermena stranom porobljavanju.
Tokom demitologizacije i historizacije arhaičnih mitova i formiranja epa, javlja se određena genealoška veza između različitih mitoloških likova: Aram, jedan od eponima Jermena, potomak je prvog pretka Hajka, Ara Gekhetsik je sin Aram, Anushavan Sosanver je unuk Ara Gekhetsika. Epski kraljevi (Tigran, Artašes, Artavazd) su takođe smatrani Hajkovim potomcima.
Elementi totemizma mogu se pratiti u drevnim mitovima. Prema jednom mitu, ime kneževske porodice Artsrunida potiče od imena ptice orao (artsiv), koja je svojim otvorenim krilima zaklanjala usnulog mladića - pretka ove porodice - od sunca i kiše. U “Vipasanki” kao njihov totem nastupa kralj Marsa (Medijana) Vishap Ervande i Ervaz Azhdahak (prema narodnoj etimologiji, Mar je “zmija”, “višap”). Totemske ideje se manifestuju u mitovima o, rođenim iz veze žene sa bikom; otac bik se ponaša kao totem njihove porodice.
U većini mitova, životinje i biljke su u početku imale antropomorfni izgled. Svete životinje su bik, jelen, medvjed, mačka, pas, riba, svete ptice su roda, vrana, ždral, lastavica, pijetao. U epu “Sasna Tsrer” (“David Sasunski”) glasnik, glasnik bogova, je vrana (agrav). Ptica stvari, vjesnik jutarnje svjetlosti, je pijetao (akaha), koji vaskrsava ljude iz privremene smrti - sna, i tjera duhove bolesti. U hristijaniziranom mitu postavljen je za igumana manastira Sv. Đorđe, nijedan karavan koji se zaustavlja kod manastira ne kreće bez njegovog vapaja. Roda (aragil) se u mitovima pojavljuje kao glasnik Ara Gekhetsika, kao zaštitnik polja. Prema drevnim mitološkim vjerovanjima, dvije rode predstavljaju sunce. Prema nekim mitovima, rode su ljudi u svojoj zemlji, farmeri. Kada dođe vrijeme, oni se obuju i odlete u Jermeniju. Prije odlaska ubiju jedno od svojih mladunaca i žrtvuju ga Bogu. Mnogi mitovi posvećeni su zmijama, čiji je kult bio rasprostranjen među ljudima od davnina (posebno poštovan je lortu, koji se smatrao prijateljem Jermena i nazivan je čak i "jermenskim"). Verovalo se da svete zmije žive u pećinama u njihovim palatama, kraljevi su imali zmije na glavama - dragulj ili zlatnih rogova. Svaki od kraljeva ima vojsku. Svete biljke u jermenskoj mitologiji su platana (sosi), kleka, brigonija (loshtak).
Planine u mitovima su obično personifikovane. Prema jednoj verziji, planine su nekada bile ljudi divovske veličine. Pošto su braća, svako jutro nakon buđenja, stezali su kaiš, pa se pozdravljali. Ali, ostarjeli, više nisu mogli ustati rano i pozdraviti se bez stezanja kaiša. Bog je kaznio braću za kršenje starog običaja pretvarajući ih u planine, njihove pojaseve u zelene doline, a njihove suze u izvore. U drugim mitovima, Masis (Ararat) i Aragats su bile sestre, Zagros i Bik su bili rogati višapi koji su se borili među sobom. U verzijama uobičajenim nakon usvajanja kršćanstva, planina Ararat, Sipan, Artos i Arnos povezuju se sa globalnim potopom.
U jermenskim mitovima, vatra i voda su također personificirani, djelujući kao sestra i brat. Vatrena sestra se posvađala sa svojim vodenim bratom, pa je među njima vječno neprijateljstvo; voda uvek gasi vatru. Prema jednoj verziji, vatru je nastao tako što je Sotona gvožđem udario kremen. Ljudi su počeli da koriste ovu vatru. Tada je ljuti bog stvorio munju (božansku vatru), kojom kažnjava ljude zbog upotrebe satanske vatre. Kultne ceremonije tokom vjenčanja i krštenja povezane su s vatrom. U februaru, na praznik Teryndez, paljene su ritualne lomače.
Astralni subjekti zauzimaju značajno mjesto u jermenskoj mitologiji. U antičko doba, zvanična religija Jermena uključivala je kult sunca i mjeseca; njihove statue su bile u hramu u Armaviru. Sekte obožavatelja sunca opstajale su u Jermeniji čak iu 12. vijeku. (za mitove o suncu i mjesecu pogledajte članke Areva i Lusina). Kult predaka bio je usko povezan sa zvijezdama. Dakle, Hayk je astralni strijelac, identificiran sa sazviježđem Orion. Prema narodnim vjerovanjima, svaka osoba ima svoju zvijezdu na nebu, koja blijedi kada je u opasnosti. Postoje mitovi o Mliječnom putu (prema jednom od njih, ubijenoj ženi vukodlaka mlijeko je poprskano iz grudi po nebu), o sazviježđu Veliki medvjed(sedam tračeva koje je ljuti bog pretvorio u sedam zvijezda).
Među prirodnim pojavama izdvaja se grmljavina. Grmljavina sa grimiznim oblacima upoređuje se sa porođajem u agoniji, grmljavina se upoređuje sa plačem žene tokom porođaja, koji se dešava između neba i zemlje. Oličenje grmljavine i tornada su višapi, protiv kojih se bori bog groma i munja Vahagn. Prema drugim mitovima koji su se proširili nakon što su Jermeni prihvatili kršćanstvo, personifikacija groma i munje je prorok Ilija (Eghia). Munja (sjaj trbuha) se ogleda u mitovima velika riba na zemlji kada se prevrne na leđa), rosa (suze mjeseca ili proroka Ilije). Vjetar ili oluja povezuju se sa Svetim Sarkisom. Tama noći personificira Gischeramayrer.
Kontrast zle tame noći je „dobro svjetlo“ dana, posebno jutarnja zora, koja uništava zle duhove noći. Personificira jutarnju zoru u narodnim vjerovanjima" bezgrešna djevica“, ili „ružičasta djeva” (nakon širenja kršćanstva – Bogorodica).
Nebo je grad sa bakrenim kapijama i kamenim zidovima. Pored mora bez dna koje razdvaja nebo i zemlju leži raj. Na vratima raja teče vatrena rijeka, preko koje je bačen most od dlake (lavirint kamurch). Pakao je pod zemljom. Duše grešnika, mučene u paklu, napuštaju pakao, penju se na most, ali se on lomi pod teretom njihovih grijeha i duše padaju u ognjenu rijeku. Prema drugom mitu, most će biti razvučen iznad pakla; kada dođe smak svijeta i svi mrtvi uskrsnu, svaki od njih će morati prijeći ovaj most; grešnici će iz njega pasti u pakao, a pravednici će otići u raj (up. Chinvat most u iranskoj mitologiji). Zemlja je, prema jednoj verziji, na rogovima bika. Kada odmahne glavom, dogodi se potres. Prema drugoj verziji, Zemlja je okružena tijelom ogromne ribe (Lekeon ili Leviatan) koja pliva u svjetskom oceanu. Riba pokušava uhvatiti rep, ali ne može. Od njenih kretanja nastaju zemljotresi. Ako riba uspije uhvatiti svoj rep, svijet će se srušiti.
Ep odražava mitove o bogobornim junacima, neki od njih su za kaznu okovani (Artavazd, Mher Mlađi itd.). Poražen je i epski junak Aslan aga, koji je ušao u borbu sa Gabrijelom Hreštakom.
U armenskoj mitologiji, etnogonski mitovi (o eponimima Jermena Heike i Aram), mitovi o blizancima i kulturnim herojima (Ervand i Yervaz, Demeter i Gisane, Sanasar i Bagdasar itd.), mitološki motiv o borbi haosa sa prostor (vidi u člancima Vishape, Vahagna). Eshatološki mitovi pokazuju utjecaj mitraizma i kršćanstva. U “Sasni Tsrer” bog Mihr (se vraća na Mitru) u liku Mhera Mlađeg ulazi u stijenu iz koje će izaći tek kada se grešni svijet uništi i ponovo rodi novi svijet(prema drugoj opciji - kada Hristos dođe na konačni sud). Prema drugom mitu, ljudi će se postepeno smanjivati u veličini i na kraju se pretvoriti u Achuch-Pachuch, tada će doći smak svijeta.
Formiranje panteona bogova, po svoj prilici, dogodilo se tokom etnogeneze Jermena, kada su stvorene prve protojermenske plemenske zajednice. Moguće je da su dva mitska pretka Jermena, Hayk i Aram, bili etnička božanstva dvaju moćnih plemenskih saveza (Hayas i Jermeni), koji su odigrali odlučujuću ulogu u procesu etnogeneze Jermena. Rani jermenski panteon bogova uključuje i Ara Gekhetsika, Shamirama i druge. Sa stvaranjem prvog Jermenskog državnim subjektima Na osnovu kultova drevnih božanstava i pod uticajem iranskih i semitskih ideja formirao se novi panteon bogova na čijem čelu je bio otac svih bogova, Aramazd. Panteon je uključivao: Anahit, Vahagn, Astghik, Nane, Mihr, Tire, Amanor i Vanatur, Baršamin. U kultnim centrima drevne Jermenije, ovim bogovima su bili posvećeni posebni hramovi.
U jermenskoj mitologiji mitovi i vjerovanja o demonima i zlim duhovima zauzimaju značajno mjesto. U arhaičnim mitovima iu epu "Vipasank" pojavljuju se demoni: višapi, deve i kajije. U zavjerama, čarolijama i narodnim vjerovanjima spominju se čaše i drugi zli duhovi.
Slike i zapleti jermenske mitologije odražavaju se u umjetnosti i književnosti. Do nas su stigle najstarije ogromne kamene skulpture u obliku ribe, popularno zvane „višapi“. Nalazili su se u blizini izvora i vještačkih akumulacija. Od bronzanog doba postoje brojne slike, kipovi i bareljefi mitskog jelena koji se povezuje s kultom boginje majke, a kasnije i s kršćanskom Bogorodicom. Tokom iskopavanja drevnog Artašata, otkrivene su brojne antičke figurice iz kulta terakote (1.-2. vek nove ere), od kojih mnoge prikazuju Anahit. Britanski muzej čuva bronzanu statuu Anahite, pronađenu u Sadahi (u modernoj Turskoj). Kameni oltar boga Mihra iz naselja Dvin čuva se u Arheološkom muzeju Dvina. Srednjovjekovne armenske minijature prikazuju različite mitološke scene i likove (ala, Typha, drvo života, huškapariki, mitske životinje itd.).

· Bogovi starih Jermena · Heroji i legendarni monarsi · Duhovi i mitska bića · Praznici i rituali · Literatura · Bilješke · Povezani članci · Službena web stranica ·

Amanor(jermenski - "Nova godina") - Nova godina (koja je, prema drevnom jermenskom kalendaru, počela na dan proljećne ravnodnevice), donoseći prve plodove. U njemu se mogu pratiti ostaci kulta u 20. veku pesme hvale o "Nubari" ("Novo voće"). Epitet Ditsa Arai Prelijepe.

Anahit(Armenka), Anahit, Anahita - boginja majka, zaštitnica Jermenije, slava i spasiteljica Jermena. Zovu je Velikom damom, zaštitnicom i zaštitnicom jermenske zemlje. Nakon usvajanja hrišćanstva u Jermeniji kao državne religije 301. godine, obožavanje boginje Anahit - Ditsamayr (Bogorodice) pretvoreno je u obožavanje hrišćanske Bogorodice.

Glavni Anahitovi hramovi nalazili su se u Erezu, Armaviru, Artašatu i Aštišatu. Planina u Sofenu se zvala „Anahitov tron“ („Ator Anakhta“). Cijelo područje ( gavar) u Erezu u provinciji Akilisena (Ekegiats), gdje se nalazio njen glavni hram, zvao se „Anakhtakan Gavar“. Proslave u njenu čast započele su praznikom žetve tokom proslave Navasarda (drevne jermenske Nove godine) (15. avgusta).

Aramazd(jermenski) - vrhovni dits u drevnom jermenskom panteonu, Tvorac neba i zemlje, otac dits. .

Prema jednoj hipotezi, njegovo ime je varijanta originalnog pravog armenskog imena Ara, iz ideja o stvaralačkoj mudrosti Ara, prema drugoj, potiče od imena perzijskog boga stvaraoca Ahura Mazde (Ohrmazd). Kult Aramazda nastao je možda u 6.-5. stoljeću prije Krista, spajajući se s kultom lokalnih božanstava. Movses Khorenaci izvještava da su u jermenskom panteonu bile četiri Aramazde. U helenističkom periodu, Aramazd u Jermeniji je upoređivan sa Zevsom.

Glavno svetište Aramazda nalazilo se u Aniju (moderni Kamah u Turskoj) i uništeno je krajem 3. veka. nove ere sa širenjem kršćanstva.

Arev(jermenski, takođe Areg, doslovno - "Sunce" (u prenesenom značenju - "život") - personifikacija Sunca, u nekim slučajevima u obliku točka koji emituje svjetlost, češće u liku mladića.

Astghik (Astghik ili Astlik) (od armenskog "" - zvijezda) - u jermenskoj mitologiji, boginja (ditsui) ljubavi i ljepote, voljena boga groma i munja Vahagna. Prema legendi, nakon ljubavnih susreta Astgika i Vahagna pala je kiša. Astghik se smatrala zaštitnicom djevojčica i trudnica. Kult Astghika je također bio povezan sa navodnjavanjem vrtova i polja. Legende govore o transformaciji Astgika u ribu - dobro očuvane kamene skulpture u obliku ribe, zvane vishaps, predstavljaju objekte kulta Astghika.

Do sada se u Jermeniji slavi praznik Vardavar (doslovno: “praznik ruža” ili, prema drugom tumačenju, “vodeni rat”), posvećen Astgiku, tokom kojeg se ljudi polivaju vodom i daju jedni drugima ruže. U početku je ovaj praznik padao na prvi mladi mjesec, poslije ljetni solsticij.

Barshamin, (jermenski, doslovno "Sin neba"), također Barshimnia, Barsham - božanstvo koje djeluje kao protivnik bogova i heroja (Vahagna, Arama, itd.). Slika očigledno datira iz zapadnosemitskog Baalshamema, čiji je kult bio široko rasprostranjen u staroj Jermeniji. Izgrađen u čast Barshama hram i statua od slonovače, koju je Tigran II uzeo iz Mesopotamije (1. vek pne) i postavljen u selu Tordan (jugozapadno od modernog grada Erzindžana u Zapadnoj Jermeniji, na teritoriji savremene Turske), uništeni su nakon usvajanja hrišćanstva u Jermeniji 301. Zapravo ne jermenski bijeg, čiju je sliku "zarobio" Tigran Veliki u Siriji.

Bakht (jermenski - "sreća", "sreća") je duh u jermenskoj mitologiji, personifikacija sreće, udjela, sudbine. Bakht je Ditz Tir propisao svakoj osobi u obliku čakatagira, ispisavši na nečijoj lubenici, unaprijed određujući njegovu sudbinu, udio i sreću sa nesrećom. Koncept Bakhta je također usko povezan sa Anahit. Od nje zavisi koji će Bakht Tire propisati osobi.

Vahagn(jermenski), takođe Vahagn - bog ubica zmajeva, kasnije bog rata, lova, vatre i munja. Ponekad se smatra pretkom Jermena. U helenističkoj eri, Vahagn je poistovjećen sa Herkulom.

U oštroj zimi, Vahagn je ukrao slamu od pretka Asiraca, Baršama, i nestao na nebu. Na putu je ispuštao male slamke i od njih su se stvarale mliječni put, na jermenskom - "put lopova slame"... - Mkrtich Nagash

Ime ovog boga sastoji se od istih indoevropskih korijena kao i ime iranskog boga Vertragna (na partskom Varhagn). U svetilištu na planini Nemrud u Komageni (Zeufrat), južno od Malatije, naziva se Artanjom i poistovjećuje se sa Herkulom, baš kao i Favtos Buzand, jermenski istoričar iz 4. vijeka. Zanimljivo je da se u Movsesu Khorenatsi pojavljuje kao ljudsko biće, sin Tigrana Ervandjana (uprkos činjenici da je njegova božanska suština odmah otkrivena u himni i opisano njegovo rođenje iz krila prirode - iz debla vatre - trska koja diše), baš kao u grčkoj mitologiji, Herkul, s kojim se odmah poredi Vahagn, bio je čovjek, sin boga Zevsa i smrtne Alkmene, a tek kasnije je obožen i odveden na Olimp.

Vanatur(jermenski - “Sklonište”). Još jedan epitet Arai the Beautiful.

Vage- epitet Vaaagna, kao jedna od hipostaza Arega.

Gisane(jermenski) - umiranje i uskrsavanje dits. Još jedan epitet Arega.

Rumble(jermenski , Grogh - “pisac”, “rekorder”) - duh smrti, hipostaza duha smrti Ogear. Grochovom glavnom funkcijom smatralo se da bilježi grijehe i dobra djela ljudi. Zvečka na čelu osobe pri rođenju bilježi njegovu sudbinu (koju određuje Bakht); tokom života osobe Rumble bilježi u svojoj knjizi svoje grijehe i dobra djela o kojima treba izvještavati Božji sud. Epitet Ditsa Tyra.

Demeter(Jermen), takođe Denetrios - brat Gisane. Prema mitu, prinčevi Demeter i Gisane su braća porijeklom iz Indije. Navukli su na sebe gnjev svog vladara i pobjegli u Jermeniju. Kralj Vagharshak im daje zemlju Taron (zapadna Jermenija, na istoku moderne Turske), u kojoj grade grad Vishap. Nakon 15 godina, kralj ubija oba brata, a vlast u Taronu ih prenosi na tri sina, koji podižu statue svojih roditelja, bogova Demetere i Gisane, na planini Karke i povjeravaju njihovu službu svojoj porodici. Vjerovatno epitet Lusina.

Lusin(jermenski, prevedeno kao "Mjesec") - u jermenskoj mitologiji, personifikacija Mjeseca.

Prema mitu, jednog dana je mladić Lusin zamolio svoju majku, koja je držala tijesto, za lepinju. Ljuta majka ga je ošamarila po licu, od čega je odleteo u nebo. Tragovi testa (mjesečevi krateri) i dalje su vidljivi na njegovom licu.

Prema narodnim vjerovanjima, mjesečeve faze povezuju se s ciklusima života kralja Lusina: mlad mjesec se vezuje za njegovu mladost, pun mjesec sa zrelošću, a kada mjesec opada i pojavi se polumjesec, Lusin postaje star. , a zatim odlazi u raj (tj. umire). Lusin se vraća iz raja preporođen (mitologem boga koji umire i vaskrsava). U mnogim mitovima Lusin i Arev (personifikacija Sunca) djeluju kao brat i sestra.

Mihr(jermenski od Pehl. Mihr - Mitra), takođe Mher, Mher - dits, jedna od hipoteza Sunca - Areg, - Aregakn, - doslovno, Oko Arega. Dietz nebeske svjetlosti i pravde univerzalnog zakona Ard. Sin Aramazdov, brat Anahit i Nane. Prikazana kao mladi čovjek, borba sa bikom, simbolizujući haos.

Eshatolistička očekivanja u drevnoj jermenskoj religiji povezana su s Mihrom.

Nane, (Jermenka), takođe Nane - boginja ognjišta, majčinstva i mudrosti - ćerka vrhovnog boga stvoritelja Aramazda, izgleda kao dobrovoljno mudra žena.

Njen kult je bio usko povezan sa kultom boginje Anahit. Nije slučajno što se njen hram nalazio u Gavaru Ekekhyats, u blizini hrama Anahit. Nane je bila poštovana i kao Velika Majka (u narodnom jermenskom govoru ime Nane dobilo je zajedničko imenično značenje - baka, majka).

Spandaramet(jermenski) - bog podzemlja i carstva mrtvih. Ponekad se pod "spandarametom" podrazumijevala sama tamnica. Poistovjećen sa starogrčkim bogom Hadom.

Tarku(jermenski), takođe Turgu, Tork - bog plodnosti i vegetacije. Uglavnom poštovan u blizini basena jezera Van. Vremenom se njegovo ime transformisalo u "Tork". Područje distribucije njegovog kulta poklopilo se s teritorijom na kojoj se poštovao drevni armenski bog Angeh. Kao posljedica toga, Tork se poistovjećivao sa Angehom ili ga je smatrao njegovim potomkom. Torqueov epitet postao je "Angehea" - Angekhov poklon. Kasnije se epitet Angehea reinterpretirao kao "ružan" (od "" ("tgekh") - "ružan") i pojavio se novi lik- Tork Angeh, koji se smatrao Hajkovim unukom.

streljana(jermenski) - bog pisanja, mudrosti, znanja, branilac nauke i umjetnosti, pisar boga Aramazda, gatar (koji ljudima otkriva budućnost u snovima). Očigledno se Tir smatrao i vodičem duša u podzemni svijet. U helenističkoj eri poistovjećivan je s Apolonom i Hermesom.

Hram Tira (između gradova Vagarshapat (Ečmiadzin) i Artashat), tzv. "Kauč pisara Aramazda", je bilo sjedište proročišta, gdje su svećenici tumačili snove i predavali nauke i umjetnosti.

Tork Angeh(Jermen), takođe Turčin Angeh, Turk Angehea, Torg Angeh - praunuk Hajka, sina Angeha. Prikazan kao visok, ružan muškarac sa ogromnom snagom.

Tork Angeh je nespretni titan ružnog izgleda: grubih crta lica, spljoštenog nosa, utonuo Plave oči, divlji izgled. Tork Angeh - klesar-vajar. Rukama može da odsiječe granitne stene, noktima ih tese, stvarajući glatke ploče, na kojima noktima crta orlove i druge. Razjaren otkida ogromno kamenje i baca ih na svoje neprijatelje.

Možda se kult Tork Angeha razvio kao rezultat spajanja ideja o bogovima Tarku i Angekh.

Tsovinar(jermenski "ttsov" - "more"), takođe (T)tsovyan - boginja vode, mora i kiše. Bila je vatreno biće koje je snagom svog bijesa izazvalo kišu i grad da padaju s neba. Prikazana kao mlada žena s rijetkim morskim algama i ljiljanima u valovitoj tamnoj kosi. Ženska hipostaza Vahagna, ili ishi ratoborna slika Astgika.

Formiranje jermenske mitologije

Kultura Jermenije

Književnost
Arhitektura
Muzika
Pozorište
Ples
Izrada tepiha
Minijaturno
U redu art
mitologija
Tipografija
Obrazovanje
Film
Kuvanje

Vjerovanja starih Jermena su zasnovana na mitologiji proto-indoevropskih plemena koja su naseljavala Jermensko gorje. Istoričari ističu značajan sloj indoevropskog rečnika, koji su armenski pagani koristili kao svetinju. Među najstarije kultove koji imaju zajedničke indoevropske i evropske korijene su kult orla i lava, obožavanje Neba i Sunca. Mnogi drevni jermenski mitovi zasnivali su se, u izmijenjenom obliku, na motivima žestoke borbe između Urumejaca i Asirije, a iz 9. stoljeća. BC. - između države Biayna (Urartu) i Asirije. U helenističkoj eri (III-I stoljeće prije nove ere), drevna jermenska božanstva su poistovjećena sa drevnim bogovima:

Nakon službenog usvajanja kršćanstva u Armeniji, pojavljuju se nove mitološke slike i priče, drevni mitovi i vjerovanja prolaze kroz transformaciju. Biblijski likovi preuzimaju funkcije arhaičnih bogova i duhova, na primjer, Jovan Krstitelj (jermenski Karapet) preuzima neke karakteristike Vahagna i Tira, a arhanđel Gabriel (Gabriel Khreshtakapet) preuzima Vahagna.

Tokom naseljavanja jermenskih plemena u vekovima. njihova kultura je apsorbirala neke elemente vjerovanja lokalnih Grka i Perzijanaca. U kasnom srednjem vijeku djelomično su utjecala i mitološka vjerovanja susjednih muslimanskih naroda.

Osnovni podaci o jermenskoj mitologiji sačuvani su u delima starogrčkih autora (Platon, Herodot, Ksenofont, Strabon), vizantijskog Prokopija iz Cezareje, kao i srednjovekovnih jermenskih pisaca (Movses Khorenaci, Agatangel (Agatangel), Eznik Kogbaci, Sebeos, Anania Shirakatsi), i, naravno, usmene narodne tradicije.

Antičke mitove prenesene u pisanoj tradiciji karakterizira historizacija njihovog sadržaja. U njima su arhaični bogovi i heroji pretvoreni u eponime Jermena, osnivača zemlje i države (Hayk, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn, itd.). Mitski događaji bili su ugrađeni u specifično geografsko okruženje. Zli kozmički ili htonski duhovi i demoni počeli su se pojavljivati kao „vanzemaljske“ etničke vođe, kraljevi ili kraljice neprijateljskih država (Azhdahak, Haykov protivnik - Bel iz Babilona, Barshamin, itd.). Borba između haosa i poretka pretvorena je u vojno-političku borbu između armenskih i „stranih“ naroda i država (na primjer, rat armenskog kralja Tigrana protiv medijskog kralja Azhdahaka). Centralni zaplet u drevnoj jermenskoj mitologiji je otpor proto-Jermena ili Jermena stranom porobljavanju.

Tokom demitologizacije i historizacije arhaičnih mitova i formiranja epa, javlja se određena genealoška veza između različitih mitoloških likova:

Aram, jedan od eponima Jermena, potomak je prvog pretka Hajka,
Ara Gekhetsik - sin Aramov,
Anushavan Sosanver je unuk Ara Gekhetsika.

Epski kraljevi (kao što su Tigran, Artašes, Artavazd) su takođe smatrani Hajkovim potomcima.

Totemizam

Mnogi mitovi su posvećeni zmije, čiji je kult bio raširen među ljudima od davnina (naročito je poštovan bio Lortu, koji je smatran prijateljem Jermena, a nazivan je čak i „Jermenskim“). Vjerovalo se da svete zmije žive u pećinama u njihovim palačama, a kraljevi zmija na glavi su imali dragulj ili zlatne rogove. Svaki od kraljeva ima svoju vojsku. Također u “Vipasanki” kralj Marsa (Medijanci), Vishap Azhdahak, djeluje kao njihov totem (prema narodnoj etimologiji, Mar - “zmija”, “višap”)

Tama noći je personifikovana Gischerameirer. U suprotnosti je sa “dobrim svjetlom” dana, posebno jutarnjom zorom, koja tjera noćne duhove. U mitovima je personificirana bezgrešnom ili ružičastom djevicom, koja se spojila s Majkom Božjom nakon širenja kršćanstva.

Heroji

Ep odražava mitove o bogobornim junacima, neki od njih su za kaznu okovani (Artavazd, Mher Mlađi itd.). Poražen je i epski junak Aslan aga, koji je ušao u borbu sa Gabrijelom Hreštakom. Razvijeni su etnogonski mitovi (o eponimima Jermena Heike i Aram), mitovi o blizancima i kulturnim herojima (Ervand i Yervaz, Demeter i Gisane, Sanasar i Bagdasar itd.), te mitološki motiv o borbi haosa sa svemirom. . Eshatološki mitovi pokazuju utjecaj mitraizma i kršćanstva. U “Davidu od Sasuna” bog Mihr (se vraća na Mitru) u liku Mhera Mlađeg ulazi u stijenu, iz koje će izaći tek kada grešni svijet bude uništen i novi svijet se ponovo rodi (prema drugoj verziji , kada Hristos dođe na konačni sud). Prema drugom mitu, ljudi će se postepeno smanjivati i na kraju će se pretvoriti u acuchuch-pacuchas, a onda će doći smak svijeta.

Istorijski izvori informacija

Od armenskog paganizma sačuvano je dosta tekstova, zbirki mitova i bajki, od kojih je najznačajniji „David Sasunski“.

Spomenici narodna umjetnostčuvaju informacije o vjerovanjima Jermena, njihovim molitvama i animističkom tumačenju prirode. Istorijsku, obrazovnu i umjetničku vrijednost imaju bajke, legende, poslovice, zagonetke, antuni-pjesme, pjesme lutalice - panduhta, kao i legende i priče („Haik i Bel“, „Ara Lijepa i Šamiram“, „ Tork Angeh“, „Rođenje“ Vahagne“, „Tigran i Azhdahak“, „Artašes i Artavazd“, „Artašes i Satenik“), koji prikazuju borbu Jermena protiv stranih osvajača, veličaju podvige herojskih heroja, ljubav prema slobodi. i nezavisnost. Posebno mjesto u pjesničkom stvaralaštvu zauzima poezija Gusana, koji su nastavili tradiciju narodne poezije paganskih vremena. Žanr airepsa, koji je u književnoj obradi Nahapeta Kučaka (16. vek) ušao u riznicu svetske poezije, umetnički je jedinstven.

Pronađen je značajan broj umjetničkih djela na osnovu kojih se razjašnjavaju podaci o mitologiji jermenskog naroda. Britanski muzej čuva bronzanu statuu Anahit, pronađenu u Sadakhu (u modernoj Turskoj). Tokom iskopavanja drevnog Artašata, otkrivene su brojne antičke figurice iz kulta terakote (1.-2. vek nove ere), od kojih mnoge prikazuju Anahit. Kameni oltar boga Mihra iz naselja Dvin čuva se u Arheološkom muzeju Dvina. Srednjovjekovne armenske minijature prikazuju različite mitološke scene i likove (ala, Tishkha, drvo života, khush-kapariki, mitske životinje itd.).

Hramovi i bogomolje

Garni

Karahunj

Masis

Masis, u jermenskoj mitologiji - planina (Ararat).

Nemrud

Planina Nemrut-Dag (Nemrut, Nemrud, turski Nemrut Dağ ili Nemrut Dağı, armenski նեմրութ) je planina na sjeveroistoku Turske u regiji Adiyaman (drevna Anadolija). Nadmorska visina 2150 m nadmorske visine.

Na vrhu planine nalazi se grob vladara Antioha I Teosa iz Komagene, sagrađen 62. pne. e. Grobnica je ukrašena ogromnim kamenim kipovima visine 8-9 m. 1987. godine, arheološka nalazišta na vrhu planine uključena su na listu Svjetska baština UNESCO.

Bogovi starih Jermena

Amanor

Glavni članak: Amanor

Amanor je božanstvo koje predstavlja Novu godinu.

anahit (anahit)

Anahit (Anahit) - boginja majka, boginja (ditsui) plodnosti i ljubavi; kćer (ili supruga) Aramazda. U jermenskom folkloru, Anahit je bila prikazana sa bebom u naručju, sa izgledom i odjećom Jermenke. Kult Anahita je nastao u Jermeniji, vjerovatno pod utjecajem kulta boginje majke, rasprostranjenog među raznim narodima Drevnog Istoka. Možda su izvorno Anahit i Astghik bila imena jednog božanstva. Postepeno, Anahit i Astghik su počele da se poštuju kao dve različite boginje. Ime Anahit počelo se prvenstveno povezivati s kultom plodnosti (na to je utjecala iranska boginja Ardvisura Anahita.)", mijenja se i priroda kulta Anahit: gubi svoj prvobitni orgijastičan karakter. Ona se zove " odlična majka“, “Velika dama”, “Majka čednosti”, smatra se zaštitnicom Jermena. Kult Anahit bio je raširen u Jermeniji prije zvaničnog usvajanja kršćanstva. Posvećeni su joj brojni hramovi (u hramu u Yerizi, modernom Erzindžanu u Turskoj, podignuta je zlatna Anahitina statua).

Anahit je poistovjećena sa starogrčkom Artemisom.

Ar

Vanatur

Glavni članak: Vanatur

Vanatur je bog (dits) gostoprimstva.

Gisane

Gisan je u jermenskoj mitologiji umirući i vaskrsavajući bog životne prirode, hipostaza Dionisa.

Rumble

Grogh ("pisanje", "snimanje") - u jermenskim mitovima duh smrti, personifikacija, hipostaza duha smrti Ogeara.

Demeter

Ime Demetra očigledno potiče od imena boginje Demeter (koju Jermeni ponekad nazivaju Sundaramet); Vjerovatno su na području gdje su stajali idoli Demeter i Gisane, stari Jermeni štovali božanstvo Sandaramet-Demeter.

Lusin

Mihr

Mihr (Mher) (izgledno potiče od Mitre) - bog (dits) čistoće, dobrote i pravde, bog nebeske svjetlosti i sunca, sin Aramazdov.

Spandaramet

Spandaramet je bog podzemlja među drevnim Jermenima. On je takođe bio bog kraljevstva mrtvih. Poistovjećen sa starogrčkim bogom Hadom.

Tarku

Tarqu/Torq - među starim Jermenima bog plodnosti i vegetacije

streljana

Anushavan Sosanver

Aragats

Aragats, u jermenskoj mitologiji, planina (Aragats), sestra Masisa (Ararat).

Lijepa ara

Ervand i Jervaz

Karapet

Paapan Hreshtak

Aralezy

Aralezy (Arlezy) - u jermenskoj mitologiji bogovi koji izgledaju kao psi. Spuštaju se s neba da poližu rane poginulima u borbi i da ih uskrsnu. Tako su Aralezi vaskrsli Ara Prelijepog, kojeg je ubila Semiramida. Paganski Jermeni su vjerovali u postojanje aralskih duhova, koji su doprinijeli uskrsnuću onih koji su poginuli u bitci. Ti su duhovi, kako je rekao Faustus, sišli i lizali rane čovjeka ubijenog na bojnom polju, vraćajući mu život. Etimologija reči aralez, kako piše Eznik, u potpunosti određuje ulogu ovih duhova. Sastoji se od “iar” – neprestano i “lez-um” – lizati.

Achuch-Pachuch

Glavni članak: Achuch-Pachuch

Achoych-Pachoych, Achoch-Machoch - u mitovima starih Jermena - patuljci koji žive na kraju svijeta; posljednja ljudska rasa prije kraja svijeta. Prema legendama, ljudi postupno postaju manji, na kraju dostižući veličinu koja im omogućava da prođu kroz ušicu igle.

Vishap

Gornapstikner

Glavni članak: Gornapstikner

Gornapshtikner (gornadapner, hortylakner) - duhovi mrtvih.

Gornapštineri su bili naziv za duhove preminulih neznabožaca, samoubica i zlikovaca. U legendama su se pojavljivali u antropomorfnim i zoomorfnim oblicima (mačka, pas, vuk, medvjed, magarac itd.). Obično su stajali pored puteva, posebno u blizini groblja, i plašili prolaznike skačući im na leđa, na konje ili na kola.

Vjerovalo se da Gornapstikneri noću lutaju po kućama i da se u zoru vraćaju na svoje grobove.

Dev

Dev, Daiva (Avestan), Div (Farsi), Deus - zli duh, div prekriven vunom. Vrlo podsjeća na Kiklope, ali za razliku od njih, ima dva oka.

Dakhanavar

Kyaaik

Glavni članak: Kyayk

Kyayk u jermenskoj mitologiji neutralni duhovi iz grupe deva. Žive u pećinama, klisurama ili planinama i skidaju kazne utvrđene za ljude.

Mardagail

Mardagayl ("čovek vuk") je ljudski vukodlak (obično vukodlak) sa sposobnošću da se transformiše u vuka.

Neang

Glavni članak: Neang

Peri

Urhuacana

Glavni članak: huruacans

uruakans (urvakani) (“duhovi”) - u jermenskoj nižoj mitologiji - duhovi mrtvih.

Prema narodnim vjerovanjima, među Huruacanima su bili i Gornapstikner.

Očaranost

Char s (množina - Chark/Enchantment; jednina - Char) (Chars) - u nižoj jermenskoj mitologiji, zli duhovi.

Chival

Chival(Takođe Chual), to je bio naziv u jermenskoj mitologiji za zlog duha koji je posjećivao snove onih koji spavaju noću kako bi ih oslobodio straha i užasa.

Shaapet

Glavni članak: Shaapet

Javerzahlareses

Javerzahlareses (nimfe). Vjerovatno su bile ženske Kače. Bilo je potrebno poboljšati nevidljiva bića besmrtnim znanjem, naravno, nesposobnim. Putovali su stepom između kamenja i morali su pronaći rijeke u blizini klupa.

Poreklo jermenske poezije

(Legenda o Hayku i mit o Vahagnu)

Jermenska mitologija Hronologija Panteon jermenskih bogova (dits) nastao je tokom rođenja protoArmena, naslijedio i u početnoj fazi svog postojanja zadržao osnovne elemente paganizma indoevropskih (arijevskih) plemena. Početni kult obožavanja bila je određena neshvatljiva viša sila, um, zvana Ar. Fizičko oličenje Ara bilo je Sunce (Arev), koje su drevni Jermeni obožavali i nazivali su sebe Arevordi (jermenska deca Sunca). Od antičkih vremena kult obožavanja Sunca zauzima posebno mjesto u jermenskom paganizmu, postojajući izvan vremena i izvan istorije razvoja paganizma.

Vremenom se armenski panteon ažurira i pojavljuju se nova božanstva koja su armenskog, a ne uobičajenog arijevskog porijekla. Ovdje od Boga Stvoritelja, personifikacija veća snaga, glava jermenskog panteona je Hayk, prototip legendarnog Hajka Strijelca. Vanatur se takođe smatrao vrhovnim bogom jermenskog panteona (prema G. Alishanu), koga je kasnije zamenio Aramazd. Potonji se pojavio pod utjecajem zoroastrizma (mazdeizma), djelimično sačuvavši izvornu jermensku suštinu, sadržavajući i elemente zoroastrizma - Aramazda (u zoroastrizmu je vrhovni bog Ahura Mazda). Na sličan način, originalna jermenska boginja plodnosti i majčinstva Nar zamijenjena je Anahit (u zoroastrizmu je boginja plodnosti Advisura-Anaita), iako prema nekim naučnicima (posebno M. Abeghyan), Anahit dolazi od pseudonima asirske boginje Ištar - Anatu. Jermenski panteon

Vae je bog (dits) Sunca. Astghik je boginja (ditsui) ljubavi i vode. Astghik je bila prikazana kao lijepa žena, koja se često kupala gola u vodi. Prema legendi, nakon ljubavnih susreta Astgika i Vahagna, padala je kiša koja je hranila polja i bašte, donoseći ljudima obilnu žetvu. Praznik posvećen Astgiku - Vardavar - i dalje se slavi. Nane je boginja (ditsui) majčinstva i mudrosti. Tyr je bog (dits) nauke i obrazovanja. Vanatur je bog (dits) gostoprimstva. Amanor je božanstvo koje predstavlja Novu godinu. Mir je bog (dits) čistoće, dobrote i pravde. Bio je prikazan kao mlad, hrabar čovjek koji se bori protiv bika. Sandaramet (Angekh) - bog (dits) podzemlja. Tork Angeh je božanstvo, sin Angeh. Prikazivan je kao visok, ružan i istovremeno posjednik nadljudske snage.

Praznici i rituali

Kalendarski praznici

Terendez

Vardavar

Među jermenskim tradicionalnim praznicima, Vardavar je, naravno, najveći ljetni odmor, jedan od glavnih praznika Jermenska crkva i jedan od najomiljenijih u narodu. Slavi se 98. dan nakon Uskrsa.

Praznik je ustanovljen u čast Preobraženja Gospodnjeg, koje se dogodilo na gori Tavor. Prema Bibliji, Isus Hristos, Spasitelj, sa trojicom apostola: Petrom, Jakovom i Jovanom, popeo se na goru Tavor, gde su im se ukazali proroci Mojsije i Ilija. Razgovarajući s njima, Krist se preobrazio, a njegova odjeća postala je bjelja od snijega.

Međutim, ovaj praznik, unatoč svojoj kršćanskoj suštini, zadržao je niz paganskih obilježja. Sama riječ “Vardavar” ima različita značenja. Prema legendi jermenske crkve, sv. Grigorije Prosvjetitelj, prvi katolikos Jermenije, odredio je praznik Preobraženja na prvi dan jermenskog kalendara - 1. mjeseca Navasarda (11. avgusta). I na ovaj dan se slavio paganski praznik, a kao rezultat toga, neki njegovi elementi su sačuvani u obredima narodne proslave Preobraženja. Po analogiji sa Ruski praznici, ispalo je nešto poput dana Ivana Kupale ili Ilije Proroka.

Prema jednoj verziji, sam naziv praznika “Vardavar” (ili “Vardamatn”) ima korijene u riječi “vard” (ruža) i znači “osuti se ružama”. U pretkršćanskoj Jermeniji, Vardavar je bio povezan s boginjom ljubavi i ljepote Astghik i ljubavlju između nje i boga Vahagna. Dajući ruže i polivajući ružinu vodicu, Astghik je sijao ljubav po cijeloj jermenskoj zemlji, a bog Vahagn, vječno se boreći sa Zlom, čuvao je i branio ovu ljubav. O tome svedoči još jedna legenda. Jednog dana, Astghik je, čuvši da joj je ljubavnik ranjen, toliko žurila da ga vidi da je bosa krenula na put. Na putu je, ne primjećujući ništa oko sebe, ozlijedila noge na grmovima ruža, a cvijeće je pocrvenjelo od njene krvi. Tako je crvena ruža postala simbol ljubavi.

Praznik je bio popraćen tradicionalnim pjesmama, igrama i igrama. Ljudi su jedni drugima darivali ruže, a zaljubljeni mladići puštali golubove u nebo. U hramu Astghik, hodočasnici su ležali sveto mesto buketi ruža i prinesene žrtve. Ako je golub tri puta kružio iznad krova kuće njegove voljene, ona bi se udala na jesen. Drugačija slika je uočena u planinskim područjima, gdje je klima relativno hladna. Ovdje je glavna uloga data žrtvovanju životinja, hodočašću na velike udaljenosti i zabavi. Kao i drugi tradicionalni praznici, "Vardavar" takođe nosi značenje plodnosti. Ljudi sa dvodnevnim zalihama hrane odlazili su do svetih izvora, donoseći sa sobom životinje ukrašene za žrtvu, koje su žrtvovali, nadajući se milosti bogova.

Prema drugoj verziji, riječ "Vardavar" sastoji se od korijena "vard (uard)" - "voda" i "var" - "prati, zalijevati", što znači "prskati vodom", što je značenje odmor. Prema onome što je do nas došlo drevna legenda, u svijetu je živio bogat čovjek koji je tražio da se mlade ljepotice daju u ropstvo za korištenje vode koja mu pripada. Hrabri mladić Vardan pobedio je zlikovca i oslobodio devojke. Na ovaj dan je uobičajeno da se polijete vodom. Praznik počinje od ranog jutra, svi se polijevaju vodom, ko god može, bez obzira na godine, pol, društveni status. Nemoguće je biti uvrijeđen ili nezadovoljan, jer se vjeruje da na današnji dan voda ima ljekovitu moć.

Navasard

Glavni članak: Navasard

Književnost

Naučna literatura

Mythological Dictionary. Moskva, „Sovjetska enciklopedija“, 1990. Autor glavnih članaka: S. B. Harutyunyan Autor dodataka: Vrež Atabekjan
Mojsije Korenski, Istorija Jermenije, M., 1893;
Istorija episkopa Sebeosa, Er., 1939;
Anania Shirakatsi, Kosmografija, trans. iz starojermenskog, Jerevan, 1962;
David od Sasunskog, M.-L., 1939;
Emin N. O., Istraživanja i članci, M., 1896;
Abegyan M., Istorija drevne armenske književnosti, trans. iz Jermenije, Jerevan, 1975;
Toporov V.N., O odrazu jednog indoevropskog mita u drevnoj jermenskoj tradiciji, „Istorijski i filološki časopis“, 1977, br. 3;
Sasna Tsrer (jermenski narodni ep), ur. M. Abeghyan i K. Melik-Oganjanjan, tom 1-2, Jerevan, 1936, 1944, 1951 (na armenskom);
Alishan G., Drevna vjerovanja ili paganska religija Jermena, Venecija, 1895. (na armenskom);
Agatangehos, Istorija Jermenije, Tiflis, 1909 (na jermenskom);
Yeznik Kokhbatsi, Pobijanje persijske jeresi, Tiflis, 1913 (na jermenskom);
Adonts N., Pogled na svet starih Jermena, u svojoj knjizi: Istorijske studije, Pariz, 1948 (na jermenskom);
Ganalanyan A., Jermenske legende, Jerevan, 1969 (na jermenskom);
Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
Ananikian M., Jermen, u: Mitologija svih rasa, v. 7, N.Y., 1964;
Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, u knjizi: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .

Istraživanja o jermenskoj etnografiji

Bilješke

vidi takođe

Jermenski parfemi
Proto-indoevropska religija Wikipedia Wikipedia

- (Միհր) Mitologija: Drevna jermenska mitologija U drugim kulturama: Mitra Zanimanje: Bog Sunca, nebeske svjetlosti i pravde Otac: Aramazd Sestra: Anahit, Nane ... Wikipedia

- (Չարք) Mitologija: drevna armenska mitologija Tumačenje imena: “zlo”, “zlokobno” Karakteristične karakteristike: stopala okrenuta petama naprijed Chark (armenski Չարք “zlo”, “zlokobno”) u najnižem nivou drevne armenske mitologije, zlo duhovi ... Wikipedia

Bakht (Բախտ) Mitologija: Drevna jermenska mitologija Tumačenje imena: “Sudbina”, “Stena” Baht (jermenski Բախտ “sudbina”, “kamen”) je duh u jermenskoj mitologiji. Bakht određuje sudbinu osobe pri rođenju (koju bilježi Groh) ... Wikipedia

Formiranje jermenske mitologije

Kultura Jermenije

Književnost
Arhitektura
Muzika
Pozorište
Ples
Izrada tepiha
Minijaturno
U redu art
mitologija
Tipografija
Obrazovanje
Film
Kuvanje

Panteon jermenskih bogova (dits), koji je nastao u vrijeme rođenja Proto-Armena, naslijedio je i u početnoj fazi svog postojanja sačuvao osnovne elemente paganizma proto-indoevropskih plemena. koji su naseljavali Jermensko gorje. Istoričari su identifikovali značajan sloj indoevropskog rečnika, koji su armenski pagani koristili kao svet. Prvobitni kult obožavanja bio je neka neshvatljiva viša sila, um, zvana Ar. Fizičko utjelovljenje Are bilo je Sunce ( Arev), koji su obožavali stari Jermeni, koji su sebe nazivali arevordi(jermenski - djeca Sunca). Od antičkih vremena kult obožavanja Sunca zauzima posebno mjesto u jermenskom paganizmu, postojajući izvan vremena i izvan istorije razvoja paganizma. Također, među najstarije kultove koji imaju zajedničke indoevropske i evropske korijene, može se nazvati kult orla i lava, štovanje neba. Mnogi drevni jermenski mitovi zasnivali su se, u izmijenjenom obliku, na motivima žestoke borbe između Urumejaca i Asirije, a iz 9. stoljeća. BC e. - između države Biayna (Urartu) i Asirije.

Vremenom se armenski panteon ažurira, u njemu se pojavljuju nova božanstva koja imaju armensko, a ne zajedničko arijevsko porijeklo. Ovdje je Hayk, prototip legendarnog Hayka Strijelca, Bog Stvoritelj, personifikacija više sile i glava panteona.

U helenističkoj eri (III-I stoljeće prije nove ere), drevna jermenska božanstva su poistovjećena sa drevnim bogovima:

Tokom demitologizacije i historizacije arhaičnih mitova i formiranja epa, javlja se određena genealoška veza između različitih mitoloških likova:

Epski kraljevi (kao što su Tigran, Artašes, Artavazd) su takođe smatrani Hajkovim potomcima.

Totemizam

Mnogi mitovi su posvećeni zmije, čiji je kult bio raširen među ljudima od davnina (posebno je poštovan bio Lortu, koji je smatran prijateljem Jermena). Vjerovalo se da svete zmije žive u pećinama u njihovim palačama, a kraljevi zmija na glavi su imali dragulj ili zlatne rogove. Svaki od kraljeva ima svoju vojsku. Također u “Vipasanki” kralj Marsa (Medijanci), Vishap Azhdahak, djeluje kao njihov totem (prema narodnoj etimologiji, Mar - “zmija”, “višap”)

Heroji

U armenskom epu, etnogonski mitovi (o eponimima Jermena Heike i Aram), mitovi o blizancima i kulturnim junacima (Ervand i Yervaz, Demeter i Gisane, Sanasar i Bagdasar itd.), te mitološki motiv o borbi nastao haos sa prostorom. Eshatološki mitovi pokazuju utjecaj mitraizma i kršćanstva. U “Davidu od Sasuna” bog Mihr (se vraća na Mitru) u liku Mhera Mlađeg ulazi u stijenu, iz koje će izaći tek kada grešni svijet bude uništen i novi svijet se ponovo rodi (prema drugoj verziji , kada Hristos dođe na konačni sud). Prema drugom mitu, ljudi će se postepeno smanjivati i na kraju će se pretvoriti u acuchuch-pacuchas, a onda će doći smak svijeta.

Istorijski izvori informacija

Od armenskog paganizma sačuvano je dosta tekstova, zbirki mitova i bajki, od kojih je najznačajniji „David Sasunski“.

Spomenici narodne umjetnosti čuvaju podatke o vjerovanjima Jermena, njihovim molitvama i animističkom tumačenju prirode. Istorijsku, obrazovnu i umjetničku vrijednost imaju bajke, legende, poslovice, zagonetke, antuni-pjesme, pjesme lutalice - panduhta, kao i legende i priče („Haik i Bel“, „Ara Lijepa i Šamiram“, „ Tork Angeh“, „Rođenje“ Vahagne“, „Tigran i Azhdahak“, „Artašes i Artavazd“, „Artašes i Satenik“), koji prikazuju borbu Jermena protiv stranih osvajača, veličaju podvige herojskih heroja, ljubav prema slobodi. i nezavisnost. Posebno mjesto u pjesničkom stvaralaštvu zauzima poezija Gusana, koji su nastavili tradiciju narodne poezije paganskih vremena. Žanr airepsa, koji je u književnoj obradi Nahapeta Kučaka (16. vek) ušao u riznicu svetske poezije, umetnički je jedinstven.

Hramovi i bogomolje

Garni Temple

Kao rezultat jak zemljotres U gradu je hram skoro potpuno uništen, restauriran je 1966-1976.U blizini hrama su sačuvani ostaci antičke tvrđave i kraljevske palate, kao i kupatila izgrađena u 3. vijeku. Zgrada je sadržavala najmanje pet soba za razne namjene, od kojih su četiri imale apside na krajevima. Podovi su ukrašeni helenističkim mozaicima.

Vjerovatno je na formiranje ideja o portakarama utjecao i poznati mit o rođenju Mitre (u armenskoj mitologiji - Mher) iz kamena i njegovom nestanku u stijeni. S tim u vezi, portacara se smatrala i kapijom u drugi svijet.

Prema predhrišćanskim ritualnim obredima, žene koje su htjele zatrudnjeti su ležale ili pritiskale stomak na portakaru, što je, prema jermenskim vjerovanjima, promoviralo trudnoću. Dio rituala bilo je paljenje svijeće i fumigiranje portacara tamjanom. Ako je dijete rođeno kao rezultat takvog rituala, tada je na portakari napravljen sveti znak. U skladu s tim, što je više sličnih znakova na portacaru, to je portacar bio moćniji i bio je popularniji među stanovništvom.

Bogovi starih Jermena

Prema jednoj hipotezi, njegovo ime je varijanta originalnog pravog jermenskog imena Ara, prema drugoj, potiče od imena perzijskog boga stvaraoca Ahura Mazde (Ohrmazd). Aramazdov kult se pojavio možda u 5. veku pre nove ere. e. , stapajući se sa kultom lokalnih božanstava. Movses Khorenaci izvještava da su u jermenskom panteonu bile četiri Aramazde. Tokom helenističkog perioda, Aramazd u Jermeniji je upoređivan sa Zevsom.

Glavno svetište Aramazda nalazilo se u Aniju (moderni Kamah u Turskoj) i uništeno je krajem 3. veka. n. e. sa širenjem hrišćanstva.

U oštroj zimi, Vahagn je ukrao slamu od pretka Asiraca, Baršama, i nestao na nebu. Na putu je ispustio male slamke i od njih se formirao Mlečni put, na jermenskom – „put kradljivca slame“. . - Mkrtich Nagash

Ime ovog boga sastoji se od istih indoevropskih korijena kao i ime iranskog boga Vertragna (na partskom Varhagn). U svetištu na planini Nemrud u Commagene (Trans-Eufrat), južno od Malatije, on je nazvan Arttagnes i identificiran sa Herkulom, isto kao i Favtos Buzand, jermenski istoričar iz 4. stoljeća. Zanimljivo je da se u Movsesu Khorenatsi pojavljuje kao ljudsko biće, sin Tigrana Ervandjana (iako je njegova božanska suština odmah otkrivena u himni i opisano njegovo rođenje iz krila prirode - iz debla trske koja diše vatru ), baš kao što je u grčkoj mitologiji Herkul, s kojim se odmah poredi Vahagn, bio čovjek, sin boga Zevsa i smrtnice Alkmene, a tek kasnije je obožen i odveden na Olimp.

Ponekad se Groch poistovjećivao sa saverima, duhovima bolesti.

Tork Angeh je nespretni pahlevan (div) ružnog izgleda: ima grube crte lica, spljošten nos, upale plave oči i divlji pogled. Tork Angeh - klesar-vajar. Rukama može da odsiječe granitne stene, noktima ih tese, stvarajući glatke ploče, na kojima noktima crta orlove i druge. Razjaren otkida ogromno kamenje i baca ih na svoje neprijatelje.

Možda se kult Tork Angeha razvio kao rezultat spajanja ideja o bogovima Tarku i Angekh.

Aram - heroj, predak - jedan od eponima Jermena. Njegovim imenom, prema drevnim legendama, zemlju Jermena počeli su nazivati drugi narodi (Grci - Armen, Iranci i Sirijci - Armeni(k)).

Duhovi i mitska bića

Azaran Bluebul(Hazaran Blbul) - divna ptica.

Kyayk() - neutralni duhovi iz grupe deva. Žive u pećinama, klisurama ili planinama i skidaju kazne utvrđene za ljude.

Neang- zmijoliko čudovište koje živi u rijekama i može se promijeniti izgled. Obično se povezuje sa tradicionalnim jermenskim zmajevima (vishaps). Neang je mogao namamiti muškarca uzimajući lik žene, ili se pretvoriti u foku i odvući muškarca u vodu da ga udavi i popije njegovu krv. Riječ Neang je korištena u staroj jermenskoj književnosti za sva vodena (morska i riječna) čudovišta.

Pai (doslovno - čuvati) - duh kao što je kolačić ili goblin. U zavisnosti od odnosa prema njemu, može biti dobar ili štetan. Differed različite vrste dionice u zavisnosti od naziva:

t’napai (od "tun" - "kuća") - duh, kolačić;
antarapai (od "antar" - "šuma") - goblin, sličan grčkom Panu (ponekad sličan divljoj kozi);
mardapai (od "mard" - "čovek") - duh čuvar;
payapis (moguće od "pis" - "loš, zao") - zao duh.

Urvacans) - duhovi, općenito svi duhovi mrtvih. Prema narodnim vjerovanjima, među Urvakanima su bili i Khortvilaci.

Hort"Lackner(Hrtvilak, Hortvilak) - duhovi mrtvih neznabožaca, samoubica i zlikovaca, koji izlaze noću i vraćaju se u svoje grobove do zore. U legendama su se pojavljivali u antropomorfnim i zoomorfnim oblicima (mačka, pas, vuk, medvjed, magarac itd.). Obično su stajali pored puteva, posebno u blizini groblja, i plašili prolaznike skačući im na leđa, na konje ili na kola.

Praznici i rituali

Kalendarski praznici

Terendez

Amanor

Glavni članak: Amanor

Amanor - Jermenska Nova godina je drevni praznik sa drevnim tradicijama, vjerovanjima i simbolima. U dubini vekova skrivena je mudrost i znanje starih, tajne snage, zdravlja i lepote. Proslavljanjem tradicionalnog Amanora, ne samo da učestvujete u zabavnom i živopisnom odmoru, već postajete i dio drevne tradicije - upoznavanja Nova godina u skladu sa prirodom i sobom, postavljajući temelje za sreću i prosperitet u narednoj godini.

Svadbeni običaji

Glavni članak: Armenske svadbene tradicije

Pogrebni obredi

U narodnim pogrebnim običajima očuvana je etika poštovanja uspomene na pokojnika. Dženaza se obavlja na dan sahrane, sutradan, 7. dan, 40. dan i na godišnjicu smrti.

Književnost

Naučna literatura

Mythological Dictionary. Moskva, „Sovjetska enciklopedija“, 1990. Autor glavnih članaka: S. B. Harutyunyan Autor dodataka: Vrež Atabekjan
Harutyunyan, Sargis (2006) Glavne karakteristike drevne jermenske mitologije. br. 3. str. 57–66. ISSN 0135-0536
Toporov V.N., O odrazu jednog indoevropskog mita u drevnoj jermenskoj tradiciji, „Istorijski i filološki časopis“, 1977, br. 3;
Sasna Tsrer (jermenski narodni ep), ur. M. Abeghyan i K. Melik-Oganjanjan, tom 1-2, Jerevan, 1936, 1944, 1951 (na armenskom);
Alishan G., Drevna vjerovanja ili paganska religija Jermena, Venecija, 1895. (na armenskom);
Mojsije Korenski, Istorija Jermenije, M., 1893;
Istorija episkopa Sebeosa, Er., 1939;
Anania Shirakatsi, Kosmografija, trans. iz starojermenskog, Jerevan, 1962;
David od Sasunskog, M.-L., 1939;
Emin N. O., Istraživanja i članci, M., 1896;
Abegyan M., Istorija drevne armenske književnosti, trans. iz Jermenije, Jerevan, 1975;
Agatangehos, Istorija Jermenije, Tiflis, 1909 (na jermenskom);
Yeznik Kokhbatsi, Pobijanje persijske jeresi, Tiflis, 1913 (na jermenskom);
Adonts N., Pogled na svet starih Jermena, u svojoj knjizi: Istorijske studije, Pariz, 1948 (na jermenskom);
Ganalanyan A., Jermenske legende, Jerevan, 1969 (na jermenskom);
Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
. Indo-European Publishing, 2010
Ananikian M., Jermen, u: Mitologija svih rasa, v. 7, N.Y., 1964;
Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, u knjizi: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .

Jermeni su jedan od najstarijih indoevropskih naroda, a Jermenija je prva zemlja na svijetu koja je prihvatila kršćanstvo kao državnu religiju. Ovaj događaj se dogodio 301. godine za vrijeme vladavine kralja Trdata III.

Prelasku na ovaj oblik društvene i lične svijesti prethodio je (kao i kod drugih naroda) dug period paganizma ili mitologije. Shvaća se kao oblik kolektivne svijesti ljudi, u kojem još nije došlo do podjele refleksije okolnog svijeta na vjerske, svakodnevne i umjetničke komponente. Dakle, jermenski (ne samo) mitovi nisu identični folkloru, koji svijet predstavlja u umjetničkom obliku.

Jermenska mitologija spominje se u djelima starogrčkih (Platon, Herodot, Ksenofont, Strabon), vizantijskih (Prokopije Cezarejski) i jermenskih istoričara ranog srednjeg vijeka(Movses Khorenatsi, Agatangekhos, Eznik Koghbatsi, Anania Shirakatsi). Među spomenicima narodne umjetnosti najznačajniji je ep „Sasuntsi David“ („David od Sasuna“).

Slike drevnih jermenskih bogova i heroja otkrivene su tokom arheoloških iskopavanja. Najvredniji eksponat je bronzana statua boginje Anahit, koja se čuva u Britanskom muzeju u Londonu. Mnoge drevne kultne figurice pronađene su tokom iskopavanja u oblasti grada Artashat, drevne prijestolnice Jermenije. Mitološke scene i likovi često su prikazivani u armenskim minijaturama koje su krasile drevne rukopise.

Poreklo jermenske mitologije potiče iz verovanja naroda koji su učestvovali u etnogenezi jermenske nacije u 12.–6. veku. BC e. To su, prije svega, plemena - govornici protojermenskog jezika Huri, Urati i Luvi. U drevnim jermenskim mitovima oni su se također odražavali u modificiranom obliku. istorijskih događaja tog vremena, na primjer, borba između Asirije i Urartua.

Jermenska mitologija bila je pod utjecajem velike susjedne zemlje - Perzije. Jermenska boginja ljubavi i plodnosti Anahit i vrhovni bog stvoritelj Aramazd su iranskog porijekla. U helenističkoj eri (3.–1. vek pne) to su bili Jermenska Artemida i Zevs.

Glavna radnja drevne jermenske mitologije je borba protiv stranih osvajača. U mnogim, posebno pisanim mitovima, događaji koji su se odigrali uključeni su u specifično istorijsko i geografsko okruženje. Jermenski bogovi i heroji su osnivači državnosti, a zli duhovi i demoni su vanzemaljske etničke vođe.

Usvajanjem, širenjem i razvojem kršćanstva, neka od mitoloških vjerovanja pretvorena su u kršćanska. Osobine paganskih bogova i duhova prenesene su na biblijske likove. Na primjer, jermenski Karapet se poistovetio sa Jovanom Krstiteljem.

Osobe i objekti vjerovanja

Paganska vjerovanja Jermena, kao i drugih indoevropskih naroda, zasnovana su na kultovima. Objekti obožavanja su bili:

bogovi;
duhovi i fantastična bića;
heroji i kraljevi;
hramovi i bogomolje;
totemi.

Bogovi

Drevni Jermeni su sa drugim indoevropskim narodima dijelili obožavanje tvorca svemira, boga Arua. Kombinovao je snagu Sunca, prirode, proleća i ponovnog rođenja. Bogovi same jermenske mitologije nazivani su "dits" ( muško) ili "ditsui" (žensko). Jermenski paganski bogovi su prilično brojni, pa će ukratko biti opisani glavni.

Anahit- izvorno boginja ljubavi i plodnosti, ćerka Aramazda. U folklornim izvorima bila je prikazana kao Jermenka sa bebom u naručju. Kasnije su je počeli zvati boginja majka, majka čednosti i zaštitnica Jermena. Brojni hramovi na teritoriji istorijske Jermenije bili su posvećeni Anahitu. Anahit je do danas jedno od najčešćih ženskih imena.

Aramazd- Armenski analog zoroastrijske Ahura Mazde. U prvim vekovima nove ere, Jermenija je doživela jak uticaj moćni susjed - Perzija, koja je ispovijedala zoroastrizam. Aramazd, kao i njegov prototip - Ahuramazd, tvorac svemira i otac bogova. U ranijem helenističkom periodu uspoređivan je sa Zevsom.

Arev ili Aregak– personifikacija Sunca u liku mladića. Prema mitovima, njegova palata se nalazi na kraju sveta. Na kraju dana, umorni Arev se vraća u palatu, gde ga susreće njegova majka. Na jermenskom se zalazak sunca naziva "mayramut", što se prevodi kao "ulaz u majku". Prema drugom mitu, Arevin krevet se nalazi na dnu jezera Van. Kada se umije, planine i ravnice su prekrivene vodom. Prije zore, anđeli oblače Arev u vatrenu odjeću. Zatim jaše nebom na ogromnom lavu.

astghik ("zvijezda")- boginja ljubavi i lepote, zaštitnica devojaka i trudnica. Miljenik boga Vahagna, nakon susreta s kojim pada kiša. Kamene skulpture u obliku ribe (vishaps) vezane su za njen kult (postoji legenda o boginji Astghik koja je preuzela lik ribe). Popularno čak i sada narodni praznik Vardavar (vidi dolje), mnogi istraživači povezuju s kultom Astghika. Ime boginje je uobičajeno žensko ime i moderne Jermenije.

Vahagn- bog rata, vatre, munja i lova, "ubija zmaja" (vishapakah), jedan od predaka Jermena. Prema legendi, rođen je od trske koja diše vatru (slično Herkulu). Statua heroja koji ubija zmaja krasi ulaz u jedan od okruga Jerevana. Vahagn je perzijski toponim, koji na jermenskom zvuči kao Teshup.

Gisane- jermenski analog Dionisa, umirućeg i vaskrslog boga prirode.

Lusin(“mjesec”) – personifikacija Mjeseca. Njegove faze bile su povezane sa fazama života boga Lusina - mladost, zrelost, starost i smrt, nakon čega je uslijedilo ponovno rođenje.

Mihr ili Mher- Bog Sunca, nebeske svetlosti i pravde. Smatran je sinom Aramazda i bratom Anahit i Nane.

Nane- boginja rata, majčinstva i mudrosti, ćerka Aramazda. Poput grčke Atene, bila je prikazana u vojnom oklopu. U kolokvijalnom govoru ime je dobilo zajedničku imenicu koja znači majka ili baka.

Spandaramet- bog tamnica i mrtvih, jermenski analog Hada.

streljana- bog mudrosti, pisanja, znanja, pisar Aramazda. On je ljudima u snovima otkrio budućnost. Sveštenici Oracle živjeli su u hramovima u Tiru.

Tsovinar(od riječi "tsov" - more) - boginja vode, mora i kiše. Tokom grmljavine, galopirala je nebom na vatrenom konju.

Panteon jermenskih bogova može se vidjeti na planini Nemrut, koja se sada nalazi u Turskoj.

Duhovi i mitska bića

Aralezy- parfem u obliku krilatih pasa. Nakon bitaka, silazili su s neba da poližu rane palim kako bi ih uskrsnuli.

(„sreća“, „sreća“) – personifikacija sreće.

Vishapy- demoni u obliku zmajeva koji žive na nebu, na planinskim vrhovima ili u jezerima. Veliki višap je sposoban da proguta sunce, uzrokujući njegovo pomračenje. Borbu protiv višapa vodi bog Vahagn (vidi gore).

Gischerameirer(“majke noći”) - zle vještice koje jure sunce, personifikacije tame noći.

Rumble(“pisanje”) - duh smrti, zapisivanje dobrih i dobrih stvari tokom života zla djela osoba koja će biti predstavljena na Posljednjem sudu. Po rođenju, Groh ispisuje na čelo osobe njegovu sudbinu "chakatagir" (doslovni prijevod - "napisano na čelu"), koju je odredio Bakht.

Jrahars(“vodena nevjesta”) – sirena.

Dev- krzneni zli džin koji kidnapuje žene.

Kaj(„hrabar“) – duh oluje i vjetra.

Prepone(“čuvar”) – kolačić, goblin, dobar ili zao duh.

Peri– dobre ili, ponekad, zle vile u liku lepih devojaka. Imaju pristup kraljevstvu mrtvih. Dobre vile pomažu ljudima šaljući im čarobne životinje ili ptice da im pomognu. Takve vile su sposobne pobijediti zle demone (zvijezde padalice). Ponekad se vjenčaju i imaju djecu.

Tzuk- patuljak, patuljak.

Tork Angeh- ružni div koji živi u planinama, koji posjeduje ogromnu fizičku snagu.

Urvacans- duhovi i duhovi mrtvih.

Hazaran Blbul- Žar ptica.

Chark(“zlokoban”) – zao duh. Spolja izgledaju kao ljudi, ali sa petama okrenutim naprijed i stopalima okrenutim naprijed.

Heroji i kraljevi

Ike- rodonačelnik jermenskog naroda, po kome je zemlja dobila ime ("Hayastan" - Jermenija). Pošto je pobedio babilonskog tiranina Bela, odveo je narod u „zemlju Ararat“. Ike je jedno od najčešćih muških imena.

Ara Gekhetsik(Ara prelijepa) - armenski drevni kralj. Nakon što je čula za njegovu ljepotu, asirska kraljica Semiramida ("Shamiram" na jermenskom) ponudila mu je brak i državnu zajednicu. Dobivši odbijanje, Semiramida je krenula u rat protiv Jermenije, naredivši svojim zapovjednicima da zarobe Ara (ime se ne odbija) živog. Ali poginuo je u borbi. Ovu priču je detaljno opisao glavni jermenski istoričar Movses Khorenaci u 5. veku.

Aram- predak Jermena, koji je zemlji dao strano ime. Aram i Ara su uobičajena muška imena.

Artavazd- lik u epu "Vipasank", sin jermenskog kralja iz 1. veka. Artashes.

Karapet(„prethodnik“) – čuvar Jermena i pokrovitelj umjetnosti. Molili su mu se narodni pjevači-pripovjedači („gusani“). Širenjem kršćanstva počeo se poistovjećivati s Ivanom Krstiteljem.

Sanasar I Bagdasar- likovi jermenskog epa „Sasna Tsrer” („Bjesni Sasunski ljudi”), sinovi boginje Tsovinar, osnivači grada Sasuna u Zapadnoj Jermeniji.

Sarkis- jedan od rimskih vojskovođa iz 3. veka, hrišćanin. Pod Julijanom Otpadnikom našao je utočište u Jermeniji, a zatim je postao komandant perzijskih trupa. Shah Shapuru se nije svidjela Sarkisova kršćanska vjera i zahtijevao je da postane obožavalac vatre. Sarkis je to odbio i zdrobio kip idola. Zbog toga su ubijeni on, njegov sin i 14 hrišćanskih vojnika. Njegove mošti su izumitelj jermenskog pisma sv. Mesrop Maštoc se preselio i sahranio u oblasti Aštarak u Jermeniji.

Poštovani Jermen Apostolska crkva(AAC) St. Sarkis je jedan od najomiljenijih među ljudima. Nekoliko legendi i predanja vezano je za njega. Smatra se zaštitnikom ratnika i mladih. Sarkis – običan muško ime. U Jermeniji postoji i praznik Sv. Sarkis.

Hramovi i bogomolje

Garni je jedini paganski hram iz 1. veka na teritoriji Jermenije. BC e. Izgradio ga je jermenski kralj Trdat u tradiciji klasične helenističke arhitekture, a posvećena je jermenskom (ne samo) bogu sunca Mihr. Pominju ga Tacit i jermenski istoričari iz 5. veka. Srušen zemljotresom u 17. veku, hram je obnovljen 70-ih godina 20. veka. Hram Garni i klisura u kojoj se nalazi jedna su od glavnih atrakcija Jermenije.

Masis je jermenski naziv za biblijsku planinu Ararat. Planina je prikazana na grbu Jermenije i sveta je za Jermene. Uora u centru Jermenskog gorja posrednik je između ljudi i bogova. Nijedan smrtnik ne bi trebao biti na tome. Movses Khorenaci je ime planine povezao sa Hajkovim praunukom po imenu Amasija. Sa Nojevom barkom, koja se prema legendi spustila na vrh Ararata, počela je nova pričačovječanstvo.

Foto: Diego Delso

Portacar (“kamen pupka”) je duguljasti ritualni kamen povezan sa kultom božice plodnosti i ljubavi Anahit. Žene koje su htele da zatrudne ležale su na njemu i pritiskale stomak.