Ο Όσιρις παίρνει το πιο σημαντικό μέρος. Στην Αρχαία Αίγυπτο, που εκτείνεται κατά μήκος του μεγαλύτερου Νείλου, δεν υπήρχε ούτε μια συνεκτική μυθολογία ούτε μια ενιαία εικόνα των θεών, όπως συνέβαινε, για παράδειγμα, μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων. Τα αιγυπτιακά εικονογράμματα δεν έχουν αποκρυπτογραφηθεί πλήρως, αλλά ο μύθος του θεού Όσιρι είναι γενικά γνωστός χάρη στα γραπτά του Πλούταρχου.
Η αρχή της ζωής του Όσιρι
Αρχικά, πιστευόταν ότι ο θεός Όσιρις γεννήθηκε στην έρημο, διαχωρίζοντας το βασίλειο των ζωντανών από το βασίλειο των νεκρών, από τη θεά του ουρανού Νουτ από τον σύζυγό της Γκεμπ, που κυβέρνησε τη γη. Είχε έναν νεότερο, ζηλιάρη και προδοτικό αδερφό, τον Σεθ, μια αδερφή-σύζυγο -τη σοφή Ίσιδα- και μια αδερφή, τη Νεμπεχτέτ, ή, στα ελληνικά, τη Νέφθις, που ήταν σύζυγος του Σεθ. Αυτό το ζευγάρι δεν είχε παιδιά. Οι λόγοι είναι περίεργοι. Είτε ο Seth ήταν στείρος, είτε ο Nephthys δεν είχε κόλπο. Ωστόσο, γέννησε έναν γιο, τον Anubis, είτε από τον Όσιρι είτε από τον Ρα. Η ασυνέπεια και η έλλειψη λογικής είναι χαρακτηριστικά ολόκληρου του μυθολογικού συστήματος της Αιγύπτου.
Μυθολογικά παραμύθια
Ο βασιλιάς Όσιρις της Αιγύπτου κυβερνούσε σοφά τη χώρα του μαζί με την Ίσιδα. Ήταν ο 4ος θεός, μετά τον προπάππου του Atum, τον παππού Shu και τον πατέρα Geb. Με ψαλμωδίες, και όχι με όπλα και απειλές, ο Όσιρις δίδασκε στους υπηκόους του γεωργία, κηπουρική και αμπελουργία. Έκαναν κρασί από σταφύλια. Αυτές οι ιδέες μπαίνουν βαθιά στη φυλετική κοινωνία. Για τους αρχαίους Αιγύπτιους, ο Όσιρις είναι ο θεός-παραγωγός, στον οποίο η φύση υποτάσσεται.
Ο ύπουλος Σεθ ζήλευε τον μεγαλύτερο αδερφό του και ήθελε να πάρει τη θέση του στο θρόνο. Έφτιαξε μια υπέροχα διακοσμημένη σαρκοφάγο, παίρνοντας κρυφά τις μετρήσεις του Όσιρι και έκανε ένα γλέντι. Σε όλους τους προσκεκλημένους ανακοίνωσε ότι θα δώσει τη σαρκοφάγο σε κάποιον που θα της άρεσε. Ο Όσιρις, αγνοώντας την επικείμενη προδοσία, ξάπλωσε σε αυτό. Το καπάκι έκλεισε γρήγορα και σφραγίστηκε με μόλυβδο και ρίχτηκε στον Νείλο. Ο μεγάλος ποταμός δεν δέχτηκε τη σαρκοφάγο, αλλά την μετέφερε στην ακτή κοντά στη Βύβλο. Αμέσως, ένα τεράστιο δέντρο μεγάλωσε και έπλεξε τη σαρκοφάγο με τις ρίζες της. Ο ηγεμόνας της Βύβλου έδωσε εντολή να το κόψουν και να το φέρουν στο παλάτι. Χρησιμοποιήθηκε για την κατασκευή στήριγμα για την οροφή. Αλλά ήταν στο δέντρο που βρέθηκε η σαρκοφάγος. Η Ίσις εκείνη την εποχή βρισκόταν στη φυλακή, που τέθηκε εκεί από τον Σεθ. Την βοήθησαν όμως να δραπετεύσει.
Η απαρηγόρητη Ίσις, έχοντας κόψει τα μαλλιά της (ένα είδος μοναχής) και έβαλε το πένθος, όρμησε να αναζητήσει τον άντρα της. Βρήκε αυτό το δέντρο στο παλάτι και του ζήτησε να της το δώσει.
Αναβίωση του Όσιρι
Ενώ ετοιμαζόταν για την ταφή, η Ίσις άφησε απρόσεκτα το σώμα του συζύγου της αφύλακτο. Ο Σεθ, σύμφωνα με ορισμένες πηγές, έκοψε το σώμα του σε 15 κομμάτια, σύμφωνα με άλλους - σε 42 και τον σκόρπισε σε όλη την Αίγυπτο. Η Ίσις αποφάσισε να συλλέξει το σώμα, να αναβιώσει τον εκλιπόντα σύζυγό της για να συλλάβει έναν γιο. Πρέπει να μεγαλώσει και να εκδικηθεί τον πατέρα του. Το σώμα ήταν συναρμολογημένο, αλλά έλειπε ένα κομμάτι, χωρίς το οποίο έγγαμου βίουαδύνατο: Ο Σεθ την πέταξε στο νερό και την έφαγαν τα ψάρια.
Μερικές πηγές λένε ότι η Ίσις έφτιαξε τον φαλλό από πηλό. Η σοφία της τη βοήθησε για λίγοεπαναφέρει στη ζωή τον Όσιρι. Έτσι το ζευγάρι απέκτησε έναν γιο, ο οποίος ονομάστηκε Horus. Όταν ο Horus μεγάλωσε, πολέμησε με τον Set και τον νίκησε.
Έδωσε το μάτι του Σεθ να το φάει ο πατέρας του και έτσι τον ανέστησε. Ο Όσιρις έδωσε τον επίγειο κόσμο στον Ώρο του και ο ίδιος πήγε στη μετά θάνατον ζωή.
Ιεροτελεστίες των ιερέων
Κάθε χρόνο οι ιερείς της Ίσιδας έκαναν μια πανηγυρική γιορτή για την επανένωση όλων των μερών του σώματος του Όσιρι. Φωτιά θυσίας άναψε, γύρω της, μεθυσμένος με φίλτρα και ποτά, οι ιερείς χόρευαν υπό τους ήχους ντέφι, τύμπανα και αυλούς. Τη στιγμή της κορύφωσης, ο αρχιερέας αναφώνησε: «Φαλλό!» - και πολλοί από τους υπηρέτες του Isis ευνουχίστηκαν με αιχμηρά μαχαίρια, ρίχνοντας το θύμα τους στη φωτιά. Όσοι επέζησαν ήταν απίστευτα σεβαστοί.
Όσιρις - θεός του κάτω κόσμου
Αφήνοντας αυτόν τον κόσμο στον γιο του Horus, ο Όσιρις αποσύρθηκε στον κάτω κόσμο. Εδώ ο Όσιρις είναι ο θεός που κυβερνά τις ψυχές των νεκρών. Στο παλάτι της Δικαιοσύνης, η ψυχή ενός νεκρού λέει έναν όρκο στον οποίο πείθει όλους ότι δεν έκανε κακές πράξεις στη γη: δεν σκότωσε, δεν συκοφάντησε, δεν έκλεψε την περιουσία άλλων ανθρώπων.
Πρώτα την ακούει ο Ρα, μετά ο Όσιρις, ο θεός αυτού του βασιλείου, μετά 42 δικαστές, καθένας από τους οποίους ελέγχει έναν από τους όρκους. Μετά από αυτό, η ψυχή του (η καρδιά σε άλλες πηγές) τοποθετείται σε μια από τις κλίμακες και στην άλλη - ένα φτερό από το φτερό της θεάς Maat. Αν η ζυγαριά είναι ισορροπημένη, τότε καταλήγει στα παραδεισένια εύφορα χωράφια, Iaru. Ο αμαρτωλός καταδικάστηκε σε απόλυτο σκοτάδι χωρίς φως και ζεστασιά (σύμφωνα με το Βιβλίο των Νεκρών), ή, σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, καταβροχθίστηκε από ένα τέρας - ένα λιοντάρι με το κεφάλι ενός κροκόδειλου. Ο Όσιρις είναι ο θεός που παρατήρησε παθητικά και ήρεμα όλη τη διαδικασία της δίκης.
Τι άλλο κυβέρνησε ο Όσιρις;
Κατά τη διάρκεια της ξηρασίας, η ζωή του αγρότη σταμάτησε και μόνο όταν ο Νείλος ξεχείλισε και έφερε αποθέσεις λάσπης στα χωράφια, η ζωή του αγρότη άρχισε εκ νέου. Αν κάνουμε την ερώτηση: "Ο Όσιρις είναι ο θεός τι;" - τότε η απάντηση θα είναι: ο θεός της αναγέννησης της φύσης. Πιστεύεται ότι προστάτευε τους αγρότες και τους έδινε ένα άροτρο. Η ερώτηση "Ο Όσιρις είναι ο θεός τι;" έχει επίσης την απάντηση ότι αυτός είναι ο θεός της νέας ζωής, που αναγεννήθηκε μετά κρύος χειμώνας, γεωργία, αφθονία και γονιμότητα. Την άνοιξη, υπό την προστασία του, όλα άνθιζαν σε περιποιημένες καλλιεργήσιμες εκτάσεις, το καλοκαίρι καρποφορούσαν και το φθινόπωρο μαζεύονταν η σοδειά. Η γονιμοποιητική δύναμη δεν τον εγκατέλειψε ποτέ.
Πώς μοιάζει ο θεός Όσιρις;
Ο Θεός απεικονιζόταν κυρίως ζωομορφικά. Είχε κεφάλι ταύρου και τα πόδια του ήταν τυλιγμένα σαν μούμιες. Αργότερα άρχισαν να τον σχεδιάζουν ανθρωπόμορφα - με τη μορφή ενός άνδρα μούμιας με πράσινο δέρμα στο πρόσωπό του και συχνά πράσινα χέρια.
Είναι ελεύθερα και κρατούν δύο σύμβολα εξουσίας - ένα σκήπτρο και ένα φλάιλ (heket και neheku) ή, διαφορετικά, μια αλυσίδα και ένα γάντζο. Στο κεφάλι υπάρχει ένα στέμμα («ατέφ»), που μοιάζει με ένα ψηλό στενό καπέλο. Υπάρχουν δύο φτερά που συνδέονται με αυτό. Ο Όσιρις απεικονιζόταν συχνά με έναν λωτό που φυτρώνει στο νερό, αλλά και σε έναν θρόνο κάτω από δέντρα πλεγμένα με σταφύλια.
Λατρεία του Όσιρι
Ο Αιγύπτιος θεός Όσιρις ήταν ένας από τους πιο σεβαστούς γιατί έδωσε ζωή σε όλα στη γη. Οι άνθρωποι στράφηκαν σε αυτόν συχνά. Τα μεγαλύτερα θρησκευτικά κτίρια ήταν οι ναοί στο Δέλτα του Νείλου στο Τζεντού (Busiris στα ελληνικά) και στην Άβυδο. Η λατρεία της θεότητας προέκυψε στον Μπούσιρη. Προσκυνητές πήγαιναν και στα δύο μέρη από όλη την Αίγυπτο, ιδιαίτερα στην Άβυδο. Εκεί θάφτηκε ο πρώτος φαραώ του Τζέντα. Αργότερα, ο τάφος του άρχισε να ταυτίζεται με τον τάφο του Όσιρι. Εκεί γίνονταν κάθε χρόνο υπέροχα πανηγύρια, όταν στα χέρια έφερναν το καράβι του θεού, φτιαγμένο από πάπυρο. Έτσι γιορτάζονταν οι νίκες επί των εχθρών του.
Το όνομα Όσιρις (Ουσίρ) μας ήρθε από τα αρχαία χρόνια· το γνωρίζουμε σχεδόν πέντε χιλιάδες χρόνια, ίσως και περισσότερο. Ο Όσιρις ήταν ένας από τους πιο σεβαστούς θεούς του αρχαίου αιγυπτιακού πάνθεου και οι Έλληνες τον αντιμετώπιζαν με σεβασμό, συνδέοντάς τον με τον Διόνυσο. Οι αλχημιστές του Μεσαίωνα χρησιμοποίησαν το όνομά του στην αναζήτησή τους για τη φιλοσοφική πέτρα και αριστοκράτες τυχοδιώκτες του 18ου αιώνα, όπως ο Saint Germain και ο Cagliostro, υπό τη θεϊκή προστασία του προσπάθησαν να επιτύχουν την αθανασία. Γιατί έχει τέτοιο σεβασμό; Αν κοιτάξετε πιο προσεκτικά, ακόμη και στην εξωφρενική παρέα των αρχαίων θεοτήτων, ο Όσιρις φαίνεται πολύ περίεργος. Η ιστορία της ζωής, του θανάτου, της ανάστασης και της μεταθανάτιας ύπαρξής του παραμένει ένας από τους πιο περίεργους μύθους της αρχαιότητας. Δυστυχώς, σε αυτήν ακριβώς την αρχαιότητα, ο μύθος του Όσιρι αναπαρήχθη σε σχετικά ολοκληρωμένη μορφή μόνο από τον Πλούταρχο ήδη από τις αρχές της εποχής μας. στην πραγματεία «Περί Ίσιδας και Όσιρις». Σε αυτό, στοιχεία αρχαίων αιγυπτιακών μύθων αναμείχθηκαν με επεισόδια από αρχαιοελληνικούς, τα ονόματα πολλών αιγυπτιακών θεών αντικαταστάθηκαν με τα ονόματα των αντίστοιχων ελληνικών τους. Ακόμη και το αρχαίο όνομα Usir, που ανήκε στον κεντρικό χαρακτήρα, μετατράπηκε στο ελληνικό Osiris. Όπως γνωρίζουμε, αυτό ήταν που αργότερα ρίζωσε. Τι γράφει λοιπόν ο Πλούταρχος;
Το πρώτο μέρος του έργου του λέει ότι όταν ο Ήλιος έμαθε για τον κρυφό γάμο της Ρέας με τον Κρόνο, την καταράστηκε. Η κατάρα ήταν ότι δεν θα γεννούσε σε κανένα μήνα ή χρόνο. Αλλά ο Ερμής, ερωτευμένος με τη Ρέα, την ερωτεύτηκε και μετά, παίζοντας πούλια με το φεγγάρι, έπαιξε το εβδομηκοστό μέρος κάθε κύκλου της, τα έβαλε μαζί και πήρε πέντε μέρες, και μετά τα έβαλε σε τριακόσιες και εξήντα. Οι Αιγύπτιοι εξακολουθούν να τους αποκαλούν «εισαγωγές» και «γενέθλια των θεών».
Για να καταλάβετε ποιος είναι ποιος, πρέπει να λάβετε υπόψη ότι με τον Ήλιο, ο Πλούταρχος σημαίνει τον θεό του ήλιου Ρα, τον κύριο αρχαίο αιγυπτιακό θεό. Η ελληνική θεά του ουρανού, Nut, είναι κρυμμένη κάτω από την ελληνική Ρέα, και ο Seba πρέπει να κατανοηθεί με το όνομα του Cronos, του θεού της γης. Το πρωτότυπο του Ερμή στην αιγυπτιακή μυθολογία είναι ένας θεός που ονομάζεται Θωθ. Στη συνέχεια θα τα ονομάσουμε όλα σύμφωνα με τους αιγυπτιακούς κανόνες.
Αλλά ελληνικοί μύθοι, όπως γνωρίζουμε, είναι κάτι περισσότερο από μύθος. Σε αυτό, για παράδειγμα, είναι ξεκάθαρα ορατό ένα κοσμολογικό υπόβαθρο: περιγράφει ένα γνωστό αστρονομικό γεγονός - μια ορισμένη ασυμφωνία μεταξύ σεληνιακών και ηλιακών ετών. Αυτές οι πέντε ημέρες που ο Θωθ κερδίζει στα πούλια ενάντια στη Σελήνη συνιστούν αυτό το «αστρονομικό χάσμα». Μια τέτοια απόκλιση από τους νόμους που προέρχονται από την υπέρτατη θεότητα Ρα, μια τόσο κατάφωρη παραβίαση της θέλησής του - από την άποψη των αρχαίων Αιγυπτίων - θα μπορούσε να προκληθεί μόνο από ένα γεγονός εξαιρετικής σημασίας και, αναμφίβολα, να ανήκει στο βασίλειο των το ιερό.
Ο Πλούταρχος λέει περαιτέρω ότι την πρώτη μέρα που γεννήθηκε ο Όσιρις, και τη στιγμή της γέννησής του μια συγκεκριμένη φωνή είπε: Ο Κύριος όλων όσων είναι γεννιέται. Τη δεύτερη μέρα γεννήθηκε ο Αρουέρης, τον οποίο οι Έλληνες αποκαλούν Απόλλωνα και κάποιοι τον πρεσβύτερο Ώρο. Την τρίτη μέρα, ο Τυφών γεννήθηκε, αλλά σε λάθος χρόνο και λάθος: πήδηξε από την πλευρά της μητέρας του, τρυπώντας τη με ένα χτύπημα. Ο Τυφών είναι ο Σετ, ο αρχαίος Αιγύπτιος θεός της ερήμου. Την τέταρτη μέρα γεννήθηκε στην υγρασία η Ίσιδα και την πέμπτη η Νέφθης, που ονομάζεται Αφροδίτη. Ο μύθος λέει ότι ο Όσιρις και ο Αρουέρης προέρχονταν από τον Ρα, η Ίσις από τον Θωθ και ο Σετ και ο Νέφθις από τον Σεβ.
Το γεγονός ότι κατά τη γέννησή του ο Όσιρις ανακηρύσσεται Κύριος Ό,τι Είναι είναι πολύ σημαντικό: το θεϊκό του δικαίωμα να κυβερνά ορίστηκε από ψηλά. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι στην πρώτη του ενσάρκωση ενεργεί ως ο Ανώτατος Κυβερνήτης, ένα είδος Βασιλιά των Βασιλέων, επειδή ο πατέρας του, σύμφωνα με τον μύθο, ήταν ο ίδιος ο Ρα. Ο αδερφός του Seth, ο οποίος θα παίξει στην περαιτέρω ιστορία πολύ σημαντικός ρόλος, από τη γέννησή του ενσαρκώνει ένα καταστροφικό στοιχείο, το οποίο, γενικά, δεν αποτελεί έκπληξη για την έρημο. Ο Σεθ γεννιέται βίαια και αφύσικα. Αυτή η αντίθεση μεταξύ της ευλογημένης μοίρας του Όσιρι και της κακής μοίρας του Σετ από την αρχή δημιουργεί μια ορισμένη μεταφορική δυαδικότητα, η οποία θα αναπτυχθεί μόνο στο μέλλον.
Στη συνέχεια, η Nephthys έγινε σύζυγος του Set και η Isis και ο Osiris, έχοντας ερωτευτεί ο ένας τον άλλον, ενώθηκαν στο σκοτάδι της μήτρας ακόμη και πριν από τη γέννηση. Εξ ου και το αναπόφευκτο συμπέρασμα: η αιμομιξία στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία είναι κάτι εντελώς φυσιολογικό. Επιπλέον, ο γάμος των αδελφών και των αδελφών είναι σαφώς υπό θεϊκή προστασία. Αυτός ο «κανόνας» οδήγησε στη συνέχεια στον εκφυλισμό των Φαραώ - λόγω πολλών αιμομιξικών γάμων.
Αφού βασίλευσε, ο Όσιρις απέστρεψε αμέσως τους Αιγύπτιους από τον φτωχό και κτηνώδη τρόπο ζωής τους, τους έδωσε τους καρπούς της γης και τους δίδαξε να τιμούν τους θεούς. Έπειτα περιπλανήθηκε, υπέταξε ολόκληρη τη γη στον εαυτό του και δεν χρειαζόταν καθόλου όπλα, γιατί κέρδισε τους περισσότερους στο πλευρό του, γοητεύοντάς τους με πειστικά λόγια σε συνδυασμό με τραγούδι και μουσική.
Και παρόλο που η μοίρα του Κυρίου του Κόσμου προοριζόταν για τον Όσιρι από τη γέννησή του, ενεργεί όχι μόνο ως ισχυρός ηγεμόνας, αλλά και ως διαφωτιστικός μονάρχης. Και αυτή η λειτουργία του Osiris αξίζει να τονιστεί ως βασική. Πολιτισμός Αρχαία Αίγυπτος, σύμφωνα με τους περισσότερους ιστορικούς, δεν θα είχαν πραγματοποιηθεί χωρίς τις επιτυχίες τους γεωργία, ιδίως στην καλλιέργεια δημητριακών. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι ο Όσιρις, ο θεός που έβγαλε την ανθρωπότητα από μια πρωτόγονη κατάσταση, ήταν ο θεός των σιτηρών για τους Αιγύπτιους. (Θυμάμαι αμέσως τη ρωσική παροιμία "Το ψωμί είναι η κεφαλή των πάντων") Να τι γράφει σχετικά ο διάσημος ανθρωπολόγος James Fraser στο έργο του " χρυσό κλαδί»: «Ο Όσιρις είναι ο θεός των σιτηρών. Η εξέταση αυτού του μύθου και της τελετουργίας που σχετίζεται με τον Όσιρι είναι, φαίνεται, επαρκής για να αποδείξει ότι σε μια από τις υποστάσεις του αυτός ο θεός ήταν η προσωποποίηση του ψωμιού, το οποίο, μεταφορικά μιλώντας, πεθαίνει κάθε χρόνο και ξαναγεννιέται. Οι λεπτομέρειες του μύθου του Όσιρι συμφωνούν καλά με αυτήν την ερμηνεία. Λέει ότι ο Όσιρις ήταν απόγονος του Ουρανού και της Γης. Ποια άλλη γενεαλογία θα μπορούσε κανείς να ευχηθεί για έναν θεό που φυτρώνει από τη γη και γονιμοποιείται από την ουράνια υγρασία; Είναι αλήθεια ότι η ίδια η αιγυπτιακή γη όφειλε τη γονιμότητά της όχι στις βροχές, αλλά στις πλημμύρες του Νείλου, αλλά οι κάτοικοί της πρέπει να το ήξεραν - ή τουλάχιστον να μαντέψουν ότι μεγάλο ποτάμιτρέφονται από τις βροχές που πέφτουν στην ενδοχώρα. Ο θρύλος για τον Όσιρι, ο οποίος δίδαξε στους ανθρώπους τη γεωργία, σχετίζεται άμεσα με τον θεό του ψωμιού." Ο Πλούταρχος στην πραγματεία του συνδέει ξεκάθαρα τον Όσιρι με Έλληνας θεόςγονιμότητα - Διόνυσος. Σε ένα σημείο μάλιστα λέει ευθέως: «Και ποιος ξέρει καλύτερα από εσένα, Κλέια, ότι ο Όσιρις και ο Διόνυσος είναι ένα; Έτσι πρέπει να είναι: τελικά, εσύ είσαι που οδηγείς τις εμπνευσμένες ιέρειες στους Δελφούς, που προορίζονται από τον πατέρα και τη μητέρα σου. για τα μυστήρια του Όσιρι».
Ωστόσο, παρά τα άφθονα στοιχεία της ταυτότητας αυτών των δύο θεών, η φύση των λατρειών τους διαφέρει πολύ. Αρκεί απλώς να θυμηθούμε το έργο του Ευριπίδη «Οι Βάκχες» και να συγκρίνουμε τις άγριες τελετουργίες των θαυμαστών του Διονύσου με εκπαιδευτικές δραστηριότητεςΌσιρις. Στο πρώτο μέρος του μύθου του Όσιρι αποκαλύπτεται η «ηλιακή», λογική πλευρά της θρησκείας του· εμφανίζεται ως ένα υπέρτατο ον, προικισμένο με θεϊκή δύναμη και, ταυτόχρονα, πανάγαθο, που έφερε τον πολιτισμό στους ανθρώπους. . Η συμβολική πτυχή είναι πολύ σημαντική εδώ: Ο Όσιρις ενσαρκώνει γενικά οποιαδήποτε παραγωγική δύναμη. όπως θα το έλεγαν οι ψυχαναλυτές - η λίμπιντο καθαυτή. Στην ερμηνεία του Πλούταρχου, αντιπροσωπεύει τον θείο Λόγο - τον δημιουργικό Λόγο. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι η αρχαία αιγυπτιακή φαλλική λατρεία ανήκει επίσης σε αυτήν ως λατρεία της γονιμότητας, μια λατρεία της ενεργητικής, που παράγει ενέργεια.
Το δεύτερο μέρος του έργου του Πλούταρχου μιλάει για τον θάνατο του Όσιρι. Ο Σετ, όταν επέστρεψε ο Όσιρις από τις περιπλανήσεις του, άρχισε να του ετοιμάζει μια παγίδα, παρασύροντας έως και εβδομήντα δύο άτομα στη συνωμοσία και έχοντας την Αιθιοπική βασίλισσα Άσο ως «συνεργό». Μέτρησε κρυφά το σώμα του Όσιρι, έχτισε μια σαρκοφάγο, όμορφη και υπέροχα διακοσμημένη, και το έφερε στη γιορτή. Ενώ αυτό το θέαμα προκάλεσε χαρά και έκπληξη, ο Σεθ, σαν για αστείο, προσφέρθηκε να παρουσιάσει τη σαρκοφάγο ως δώρο σε κάποιον που θα ήθελε σε μέγεθος. Αφού το δοκίμασαν όλοι με τη σειρά και δεν άρεσε σε κανέναν καλεσμένο, ο Όσιρις σκαρφάλωσε κι αυτός εκεί. Οι συνωμότες έτρεξαν αμέσως, χτύπησαν το καπάκι και, αφού το κάρφωσαν απ' έξω, το γέμισαν με καυτό μόλυβδο, έσυραν το φέρετρο στο ποτάμι και το εκτόξευσαν στη θάλασσα κοντά στην Τάνη, από το στόμα, γι' αυτό οι Αιγύπτιοι εξακολουθούν να καλούν είναι μίσος και ποταπό. Σύμφωνα με τον μύθο, αυτό συνέβη τη δέκατη έβδομη ημέρα του μήνα Aphira, όταν ο ήλιος διασχίζει τον αστερισμό του Σκορπιού, στο εικοστό όγδοο έτος της βασιλείας του Όσιρι.
Αιγυπτιακές πηγές υποστηρίζουν ότι ο περιτειχισμένος Όσιρις δεν πέθανε αμέσως, αλλά μόνο τη δέκατη τέταρτη ημέρα. Αυτή είναι μια άλλη αναφορά στους φυσικούς κύκλους: οι αρχαίοι Αιγύπτιοι συνέδεσαν το θάνατο του Όσιρι με τη μηνιαία εξασθένηση της σελήνης, επειδή ακριβώς δεκατέσσερις μέρες περνούν από την πανσέληνο στη νέα σελήνη. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το φεγγάρι φαίνεται να πεθαίνει - όπως ο Όσιρις. Είναι αλήθεια ότι από αυτή την άποψη τίθεται αμέσως το ερώτημα: πώς θα μπορούσε ο Όσιρις να πεθάνει; Δεν είναι αθάνατοι οι θεοί; Εξάλλου, ακόμη και στο «The Tale of Tsar Saltan» του Πούσκιν, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού της βασιλικής οικογένειας στην «ωκεάνια θάλασσα» σε ένα πισσαριστό βαρέλι, το παιδί δεν πέθανε, αλλά κατάφερε να μεγαλώσει, να μάθει να περπατά και να μιλάει. Και παρόλο που μεγάλωσε "με άλματα και όρια", πέρασε ακόμα πολύς χρόνος. Είναι περίεργο που οι χαρακτήρες του ρωσικού παραμυθιού επέζησαν σε τέτοιες συνθήκες, αλλά ο αρχαίος Αιγύπτιος θεός πέθανε. Αλλά εδώ, προφανώς, υπάρχει ένα κρυφό νόημα στον τρόπο με τον οποίο σκοτώθηκε ο Όσιρις. Ο θαλάσσιος ορίζοντας είχε ένα μυστικιστικό νόημα στο μυαλό ορισμένων λαών και έπαιζε το ρόλο μιας γραμμής που χώριζε τον κόσμο της ζωής και κόσμος των νεκρών. Εξ ου και το έθιμο να θάβουν τους νεκρούς, να τους απελευθερώνουν με βάρκα στην ανοιχτή θάλασσα. Και η σαρκοφάγος είναι ένα εξαιρετικά σημαντικό στοιχείο εδώ - παρά το γεγονός ότι ο προφανής παραλογισμός αυτής της μεθόδου δολοφονίας του Άρχοντα όλων αυτών είναι εντυπωσιακός. Ωστόσο, δεν μπορούσαν χωρίς τη σαρκοφάγο, αφού έπαιζε το ρόλο του πλοίου που μετέφερε τον Όσιρι στον κόσμο των νεκρών.
Ο Πλούταρχος συνεχίζει να λέει πώς η Ίσις έμαθε ότι ο Όσιρις, που την αγαπούσε, είχε κοιμηθεί κατά λάθος με την αδερφή της σαν τον εαυτό της, και είδε την απόδειξη αυτού στο στεφάνι λωτού που άφησε με τη Νέφθης. Άρχισε να ψάχνει για το παιδί, γιατί η Νέφθις, έχοντας γεννήσει, το έκρυψε αμέσως από το φόβο του συζύγου της Σεθ. Το παιδί βρέθηκε με μεγάλη δυσκολία και με τη βοήθεια των σκύλων που οδήγησαν την Ίσιδα. τον τάισε, τον ονόμασε Anubis, και έγινε προστάτης και σύντροφός της, άρχισε να φυλάει τους θεούς όπως τα σκυλιά που φυλάνε τους ανθρώπους.
Το πιο αστείο, φυσικά, σε αυτό το απόσπασμα είναι η φράση «Ο Όσιρις, που την αγαπά, κατά λάθος...» Είτε ο Πλούταρχος προσπαθούσε να κρατήσει τα φαινόμενα, είτε εσκεμμένα θωράκιζε τον Όσιρι - πώς μπορείς να κοιμηθείς κατά λάθος; Ωστόσο, τώρα γίνεται σαφές γιατί ο Σεθ μπορεί να αντιπαθούσε τον αδερφό του. Για ένα «λάθος». Είναι ενδιαφέρον ότι το Isis αντέδρασε σε αυτή την προδοσία με κατανόηση. Για εκείνη, η θλίψη για τον θάνατο του συζύγου της ήταν σαφώς πιο δυνατή από τη ζήλια. Και γενικά δεν υπάρχει λέξη για ζήλια εδώ. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη: οι Φαραώ της Αρχαίας Αιγύπτου είχαν συχνά πολλές συζύγους, επομένως η εξαπάτηση της «αγαπημένης τους συζύγου» δεν θεωρήθηκε ντροπή.
Αργότερα, η Ίσις έμαθε ότι η θάλασσα είχε οδηγήσει τη σαρκοφάγο στην ακτή της Βύβλου, όπου ο σερφ την μετέφερε στο ρείκι. Και το ρείκι, που γρήγορα μεγάλωσε σε έναν τεράστιο και όμορφο κορμό, τον αγκάλιασε και τον φύλαξε μέσα του. Ο βασιλιάς Malcander της Byblos εξεπλάγη με το μέγεθος του φυτού και, κόβοντας τον κορμό που περιείχε το αόρατο φέρετρο, το τοποθέτησε ως στήριγμα για την οροφή. Αυτό επίσης δεν είναι απλώς ένα επεισόδιο: η συμβολική του σημασία είναι μια αναφορά σε μια άλλη πτυχή της λατρείας του Όσιρι. Εκτός από τις παραπάνω «ειδικεύσεις», ο Όσιρις θεωρούνταν και ο θεός των δέντρων στην Αρχαία Αίγυπτο. Για τον Πλούταρχο, αυτό ήταν μια ακόμη απόδειξη της πλήρους ταυτότητας του Όσιρι και του Διονύσου. Πρέπει να ειπωθεί ότι διάφορες λατρείες δεντρολατρείας υπήρχαν σε διαφορετικές εποχές και μέσα διαφορετικά έθνη. Μία από τις πιο διάσημες λατρείες είναι οι δοξασίες των Δρυιδών. Σε ορισμένες φυλές της Ωκεανίας, για παράδειγμα, υπήρχε (και ίσως υπάρχει ακόμα) μια παράδοση να θάβουν τους νεκρούς τους στις κοιλότητες των δέντρων που φύτρωναν σε ένα ειδικό ιερό μέρος. Πιστεύεται ότι το πνεύμα του νεκρού εγκαθίσταται σε ένα τέτοιο δέντρο και συνεχίζει να ζει όσο το ίδιο το δέντρο είναι ζωντανό.
Η Ίσις, έχοντας μάθει από το θεϊκό πνεύμα της φήμης για το τι είχε γίνει με τον κορμό της ερείκης, εμφανίστηκε στη Βύβλο, κάθισε δίπλα στην πηγή, ταπεινή και δακρυσμένη και δεν μίλησε σε κανέναν. Είναι αλήθεια ότι χαιρέτησε τις υπηρέτριες της βασίλισσας Βίβλος, τις χάιδεψε, τους έπλεξε τα μαλλιά και έστειλε ένα εκπληκτικό άρωμα από τον εαυτό της στο σώμα τους. Μόλις η βασίλισσα είδε τις υπηρέτριές της στην πηγή, εμφανίστηκε μέσα της μια έλξη για τον άγνωστο, του οποίου τα μαλλιά και το σώμα έβγαζαν θυμίαμα. Πήρε την Ίσιδα στο παλάτι και έκανε τον γιο της βρεγμένη νοσοκόμα. Η παράδοση λέει ότι η Ίσις θήλασε το παιδί, βάζοντας ένα δάχτυλο στο στόμα του αντί για στήθος, και τη νύχτα έκαψε το θανάσιμο κέλυφος του σώματός του με φωτιά. η ίδια, μετατρεπόμενη σε χελιδόνι, με μια παραπονεμένη κραυγή, κουλουριάστηκε γύρω από το στήριγμα της οροφής με τη σαρκοφάγο του συζύγου της - και ούτω καθεξής μέχρι που η βασίλισσα την περίμενε και ούρλιαξε βλέποντας το παιδί να φλέγεται, στερώντας του έτσι της αθανασίας. Τότε το εκτεθειμένο Isis ικέτευσε για υποστήριξη. Έσπασε εύκολα το ρείκι και στη συνέχεια, τυλίγοντάς το με λινό και αλείφοντας το με μύρο, το έδωσε στον βασιλιά και τη βασίλισσα. Και τώρα οι κάτοικοι της Βύβλου εξακολουθούν να λατρεύουν το δέντρο που είναι τοποθετημένο στο ιερό της Ίσιδας. Και λένε ότι έπεσε στο φέρετρο και φώναξε τόσο δυνατά που μικρότερος γιοςΟ βασιλιάς πέθανε αμέσως, και αυτή φέρεται να πήρε τον μεγαλύτερο μαζί της και, τοποθετώντας το φέρετρο στο πλοίο, απέπλευσε.
Παράξενη ιστορία, έτσι δεν είναι; Είναι δύσκολο να ερμηνευτεί, και στιλιστικά ξεχωρίζει κάπως από την υπόλοιπη αφήγηση. Για παράδειγμα, η συμπεριφορά της Isis ως νοσοκόμα είναι εντελώς ακατανόητη. Ωστόσο, θα βρούμε την απάντηση μελετώντας τον ύμνο του Ομήρου στη Δήμητρα, όπου η ιστορία της καύσης του θνητού πηνίου του παιδιού επαναλαμβάνεται σχεδόν λέξη προς λέξη. Γενικά, μπορεί κανείς να βρει πολλά κοινά μεταξύ της Ελληνίδας Δήμητρας και της Ίσιδας. Πρώτον, ήταν και οι δύο θεές της γεωργίας. Άλλωστε, ο Όσιρις, έχοντας διδάξει στους ανθρώπους να καλλιεργούν το έδαφος, εμπιστεύτηκε αργότερα τη φροντίδα της τήρησης των αγροτικών κύκλων στην αδελφή και τη σύζυγό του. Και οι δύο θρηνούν και αναζητούν: Η Ίσις αναζητά τον Όσιρι, η Δήμητρα αναζητά την κόρη της Περσεφόνη, την οποία απήγαγε ο Άδης. Η Δήμητρα επίσης, έχοντας κρύψει την πραγματική της καταγωγή, γίνεται υγρή νοσοκόμα στη βασιλική οικογένεια κάποιου άλλου - του Ελευσίνιου βασιλιά Kelei. Και στις δύο περιπτώσεις, η μητέρα-βασίλισσα γίνεται μάρτυρας ενός τρομακτικού θέαμα και έτσι καταστρέφει το παιδί της, που δεν έχει ολοκληρώσει το τελετουργικό της κάθαρσης. Όσο για το ιερό της Ίσιδας, εδώ μιλάμε, προφανώς, για τον ναό του Baalat-Gebal, ο οποίος βρισκόταν στην πραγματικότητα στη Βύβλο κατά τη διάρκεια της ζωής του Πλούταρχου. Πρέπει να πούμε ότι αυτός ο ναός ήταν ήδη πολύ αρχαίος εκείνη την εποχή: ο εκτιμώμενος χρόνος κατασκευής του είναι περίπου το 2800 π.Χ. Το δέντρο που αναφέρει ο Πλούταρχος ήταν πιθανότατα όντως ιερό τεχνούργημα αυτού του ναού. Έτσι η μυθολογία εδώ συγχωνεύεται στενά με την ιστορία.
Όσο για το στυλ, το δεύτερο μέρος του μύθου είναι αρκετά εντυπωσιακά διαφορετικό από το πρώτο μέρος. Διαφέρει επίσης στη γενική του ατμόσφαιρα. Κατά την πρώτη μιλάμε γιαγια «κάθετες» διαδικασίες, κυρίως κοσμολογικές: λέει πώς γεννιούνται και κατεβαίνουν οι θεοί από τον ουρανό, πώς οι άνθρωποι λαμβάνουν διάφορες ικανότητες ως θείο δώρο. Στη δεύτερη, τα γεγονότα αναπτύσσονται μάλλον σε οριζόντιο επίπεδο. Οι θεοί στις πράξεις τους μοιάζουν περισσότερο με ανθρώπους: εξαπατούν, προδίδουν, πεθαίνουν, υποφέρουν - και η θεϊκή τους φύση δεν είναι πλέον τόσο εμφανής. Είναι επίσης αξιοπερίεργο ότι η ίντριγκα εισάγεται στην πλοκή του μύθου, κάτι που δεν είναι τυπικό για τις αρχαϊκές λατρείες. Οι χαρακτήρες που εμπλέκονται στη δραματική πραγματικότητα ανακαλύπτουν ενδιαφέροντες γνωρίσματα του χαρακτήρα. Η Ίσις, για παράδειγμα, εμφανίζεται ως μάγος. Αν ο Σεθ πετύχει τον στόχο του με δύναμη και πονηριά, τότε η Ίσις χρησιμοποιεί τις κρυμμένες δυνάμεις της φύσης, την εξουσία πάνω στην οποία της δόθηκε κατά τη γέννηση, για να πετύχει τους στόχους της.
Το τρίτο, πιο ενδιαφέρον μέρος, περιγράφει την ανάσταση του Όσιρι και την επακόλουθη ένταξή του στο Βασίλειο των Νεκρών. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, η Ίσις πήγε στη συνέχεια στο But στον γιο της Ώρο, που μεγάλωσε εκεί, και τοποθέτησε το φέρετρο μακριά από το δρόμο. Ο Σεθ, κυνηγώντας στο φως του φεγγαριού, το συνάντησε και, αναγνωρίζοντας το σώμα, το έσκισε σε δεκατέσσερα κομμάτια και τα σκόρπισε. Η Ίσις το έμαθε και έψαξε, διασχίζοντας τους βάλτους σε μια βάρκα από πάπυρο. Στη συνέχεια, γεννήθηκε η άποψη ότι οι κροκόδειλοι φέρεται να μην αγγίζουν αυτούς που επιπλέουν σε βάρκες από πάπυρο, βιώνουν είτε φόβο είτε σεβασμό για τη θεά. Και αυτός είναι υποτίθεται ο λόγος που υπάρχουν τόσοι πολλοί τάφοι του Όσιρι στην Αίγυπτο - εξάλλου η Ίσις, ενώ τον έψαχνε, έθαψε κάθε μέρος του. Κάποιοι, όμως, το αρνούνται και λένε ότι έφτιαξε αγάλματα και τα χάρισε σε κάθε πόλη αντί για το σώμα του Όσιρι, ώστε ο Σεθ, αν νικούσε τον Ώρο και άρχιζε να ψάχνει τον αληθινό τάφο, απλά να μπερδευτεί και να μην βρει τίποτα. Είναι αξιοπερίεργο το γεγονός ότι από όλα τα μέρη του σώματος του Όσιρι, η Ίσις δεν βρήκε μόνο τον φαλλό, γιατί έπεσε αμέσως στο ποτάμι και οι λεπιδότες, οι ψαράδες και οι οξύρρυγχοι τρέφονταν από αυτόν. Τώρα οι Αιγύπτιοι αποστρέφονται αυτά τα ψάρια. Η Ίσις, αντί για τον φαλλό, έφτιαξε μια εικόνα του και τον καθαγίασε. Οι Αιγύπτιοι εξακολουθούν να κάνουν γιορτές προς τιμήν του.
Σε αυτό το κομμάτι ένα από τα πιο σημαντικά στοιχεία- Αυτός είναι ο τεμαχισμός του σώματος του Όσιρι σε δεκατέσσερα μέρη. Πρώτον, αυτό εξηγεί γιατί υπήρχαν ιερά διάσπαρτα σε όλη την Αρχαία Αίγυπτο, οι ιερείς των οποίων ισχυρίστηκαν ότι στο ιερό τους ήταν θαμμένη η τέφρα του Όσιρι. Το κύριο πράγμα βρισκόταν στο Μέμφις, όπου, σύμφωνα με το μύθο, ήταν θαμμένο το κεφάλι. Ο Fraser δίνει μια ενδιαφέρουσα συμβολική ερμηνεία αυτού του θραύσματος: Ο Όσιρις συνδέεται με κόκκους που θάβονται στη γη για επακόλουθη «ανάσταση» σε νέα αυτιά. Έτσι, η διαίρεση του Όσιρι σε μέρη είναι η διαίρεση σε μέρη όχι του σώματος, αλλά του αυτιού - για την μετέπειτα αναβίωσή του. Αυτή η εκδοχή υποστηρίζεται από ορισμένα στοιχεία της λατρείας του Όσιρι, στην οποία οι κόκκοι σιταριού αντιπροσωπεύουν στην πραγματικότητα την αναπαραγωγική του ενέργεια. Μπορεί να γίνει ένας παραλληλισμός με τον Χριστιανισμό, γιατί η τεράστια συμβολική σημασία του ψωμιού άγια γραφήΕίναι κοινή γνώση. Το ψωμί παίζει επίσης σημαντικό ρόλο σε εκκλησιαστικά μυστήρια. Έτσι, μέσα Θεία Λειτουργία, μια από τις βασικές τελετές τόσο της Ορθοδοξίας όσο και του Καθολικισμού, συμβολίζει το σώμα του Χριστού. Ας σημειωθεί ότι το σημείο αυτό έγινε αντιληπτό πολύ διφορούμενα στην αυγή του Χριστιανισμού από τους αντιπάλους του. Για παράδειγμα, πολλοί θεωρούσαν (και εξακολουθούν να θεωρούν) τους Χριστιανούς τρελούς επειδή «έτρωγαν το σώμα του θεού τους». Έφτασε στο σημείο να κατηγορούνται οι χριστιανοί για κανιβαλισμό. Ωστόσο, οι αδαείς Ρωμαίοι δεν γνώριζαν ότι το ψωμί σε αυτό το μυστήριο ήταν σύμβολο της ανάστασης του Χριστού και τρώγοντας το ψωμί, οι Χριστιανοί κοινωνούσαν αιώνια ζωή.
Είναι κρίμα που ο Πλούταρχος λέει ελάχιστα και εν παρόδω για την ανάσταση του Όσιρι. Αλλά στις αιγυπτιακές πηγές είναι κεντρικής σημασίας. Πρέπει να πούμε ότι η αναδιήγηση του Έλληνα επιστήμονα είναι κάπως διαφορετική από τις αιγυπτιακές πρωτογενείς πηγές. Η διάσημη αιγυπτιολόγος Walliss Budge στο βιβλίο «Egyptian Magic» παρέχει μια μετάφραση του αρχικού αρχαίου αιγυπτιακού κειμένου αφιερωμένου στον θεό Thoth: «Έχοντας βρει το νεκρό σώμα του συζύγου της, η Ίσις πέταξε πάνω του σαν πουλί και τα χτυπήματά της Τα φτερά της δημιουργούσαν άνεμο και το λαμπερό φτέρωμά της εξέπεμπε φως. Με τα «λόγια δύναμης» της «Ανέστησε το νεκρό σώμα. Από την αγκαλιά τους κατά τη διάρκεια αυτής της συνάντησης γεννήθηκε ο Ώρος. Η Ίσις τον μεγάλωσε και τον εκπαίδευσε σε ένα μυστικό καταφύγιο στους βάλτους των καλαμιών. " Αποδεικνύεται - σύμφωνα με αυτά τα κείμενα - ότι ο Ώρος συνελήφθη μετά την ανάσταση του Όσιρι και η ίδια η ανάσταση ήταν το αποτέλεσμα των μαγικών χειρισμών της Ίσιδας, η οποία έλαβε υποστήριξη από τον θεό του ουρανού - Θωθ.
Μια άλλη επιλογή είναι διαθέσιμη στο προαναφερθέν "Golden Bough" του Fraser. Εκεί, όταν βρέθηκε το σώμα του Όσιρι, η Ίσις και ο Νέφθυς έστησαν νεκρικό θρήνο. Οι θρήνοι των αδελφών δεν ήταν μάταιοι: ο Ρα λυπήθηκε τη θλίψη τους και έστειλε τον θεό Anubis με το κεφάλι ενός τσακαλιού από τον ουρανό και με τη βοήθεια της Ίσιδας, του Νέφθυ, του Θωθ και του Ώρου έφτιαξε ένα νεκρό σώμα από κομμάτια, το σπάργανε σε λινό και έκαναν πάνω του όλες τις τελετουργίες που έκαναν οι Αιγύπτιοι πάνω από τα σώματα των νεκρών. Μετά από αυτό, η Ίσις σήκωσε την κρύα σκόνη με το πτερύγιο της, ο Όσιρις ήρθε στη ζωή και άρχισε να κυβερνά στο βασίλειο των νεκρών, καθισμένος στη μεγάλη αίθουσα των Δύο Αληθειών παρέα με σαράντα δύο συμβούλους και κρίνοντας στις ψυχές των νεκρών. Του εξομολογήθηκαν πανηγυρικά και, αφού οι καρδιές τους ζυγίστηκαν στη ζυγαριά της δικαιοσύνης, έλαβαν την αιώνια ζωή ως ανταμοιβή για την αρετή ή την οφειλόμενη τιμωρία για τις αμαρτίες.
Αυτή η επιλογή περιέχει μια αναφορά στο τελετουργικό της μουμιοποίησης - ένα από τα πιο μοναδικά χαρακτηριστικά του αρχαίου αιγυπτιακού πολιτισμού: κάθε αρχαίος Αιγύπτιος νεκρός που θάφτηκε σύμφωνα με το τελετουργικό συνδέθηκε με τον Όσιρι. Η βασιλεία του Όσιρι στον Κάτω Κόσμο, ο τίτλος του Άρχοντας των Νεκρών, Δάσκαλου της Αιωνιότητας, είναι η συνέχεια του παρελθόντος του, όταν ήταν ο Κύριος Ό,τι Είναι. Έχοντας αναστηθεί, ο Όσιρις γίνεται σύμβολο της αθανασίας, η εγγύηση της αιώνιας ζωής.
Ο Πλούταρχος περιέγραψε την κατάργηση του μύθου, θα έλεγε κανείς, «κοντά στο κείμενο»: σε αυτό, στον Όσιρι ανατίθεται η νίκη στη μάχη μεταξύ καλού και κακού.
Περαιτέρω, ο Όσιρις, εμφανιζόμενος στον Ώρο από το βασίλειο των νεκρών, τον εκπαίδευσε για μάχη και μετά τον ρώτησε τι θεωρούσε το πιο όμορφο πράγμα στον κόσμο. Ο Ώρος απάντησε: για να εκδικηθεί τον πατέρα και τη μητέρα που τραυματίστηκαν. Στη συνέχεια, πολλοί πήγαν στο πλευρό του Horus και του εμφανίστηκε επίσης η παλλακίδα του Seth, Tueris. Την καταδίωξε ένα φίδι, αλλά οι φίλοι του Horus σκότωσαν το φίδι. Σε ανάμνηση αυτού του γεγονότος, εξακολουθούν να ρίχνουν ένα σχοινί και να το κόβουν στη μέση.
Ο Ώρος κέρδισε τη μάχη, που κράτησε πολλές μέρες. Η Ίσις δέχθηκε τον αλυσοδεμένο Σεθ, αλλά δεν τον εκτέλεσε, αλλά τον έλυσε και τον άφησε ελεύθερο. Ο Ώρος θύμωσε και της έσκισε το βασιλικό στέμμα από το κεφάλι, αλλά τη στεφάνωσε με κερασφόρο κράνος. Στη συνέχεια, ο Set άσκησε την κατηγορία της παρανομίας εναντίον του Horus, αλλά υπό την προστασία του Thoth, ο Horus αναγνωρίστηκε από τους θεούς ως ο νόμιμος γιος και ο Set ηττήθηκε σε δύο ακόμη μάχες.
Ο αγώνας με τον Σεθ έχει μεταφυσικό χαρακτήρα στο μύθο. Η αντιπαράθεση μεταξύ του δημιουργού Όσιρις και του καταστροφέα Σετ θυμίζει τον κοσμικό πόλεμο μεταξύ της Αχούρα Μάζντα και της Άνγκρα Μαινιού στην αρχαία περσική μυθολογία. Ο Ζωροαστρισμός, που προέκυψε στο Αζερμπαϊτζάν και την Περσία, γέννησε τον μανιχαϊσμό, ο οποίος επίσης θεωρούσε κεντρικό θέμαπαγκόσμιο δράμα, η πάλη μεταξύ καλών και κακών αρχών, ίσων στη δύναμή τους. Είναι δύσκολο να πούμε εάν αυτό είναι το αποτέλεσμα πολιτιστικού δανεισμού ή η ενσάρκωση ενός αρχέτυπου σε διαφορετικά πολιτιστικά εδάφη. Σε κάθε περίπτωση, πολλά από τα χαρακτηριστικά που αργότερα αναπτύχθηκαν με επιτυχία στον Χριστιανισμό υπήρχαν και σε αυτές τις αρχαίες λατρείες. Γενικά, πολλοί ερευνητές τόνισαν την εξωτερική ομοιότητα της λατρείας του Όσιρι και του Χριστιανισμού. Ο πιο εντυπωσιακός παραλληλισμός μεταξύ των εικόνων του Χριστού και του Όσιρι: και οι δύο είναι γιοι υπέρτατος θεός, και οι δύο είναι χρισμένοι του Θεού για το μεγάλο βασίλειο, και οι δύο ενσάρκωναν τόσο τη φύση του Θεού όσο και τη φύση του ανθρώπου, και οι δύο έφεραν στους ανθρώπους ένα θείο δώρο ενσωματωμένο στον λόγο, και οι δύο πέθαναν αθώα και και οι δύο αναστήθηκαν, δείχνοντας στους ανθρώπους τον δρόμο προς την αιώνια ζωή. Υπάρχουν παραλληλισμοί μεταξύ της επίγειας ζωής τους, για παράδειγμα, ο Ιησούς μοιράζει ψωμιά κατά τη διάρκεια κήρυγμα στο όροςκαι ο Όσιρις που διδάσκει στους ανθρώπους την αροτραία γεωργία. Δεν προκύπτει άμεσα από αυτό ότι η εικόνα του Χριστού δανείστηκε από την αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία, αλλά είναι γνωστό ότι ούτε μία θρησκεία δεν γεννήθηκε από το πουθενά - απορρόφησε τα χαρακτηριστικά της προηγούμενης. Εν πάση περιπτώσει, στην αρχαιότητα ο Όσιρις ενέπνευσε τους οπαδούς του όχι λιγότερο από ό,τι ο Χριστός ενέπνευσε τους Χριστιανούς. Για πολλούς αιώνες, οι Αιγύπτιοι πίστευαν στην αιώνια ζωή, εγγυητής της οποίας ήταν ο Όσιρις. Κατά την Ελληνική περίοδο, υπήρχε ακόμη και ζωντανή προέλευση του Όσιρι - του ιερού ταύρου Άπις. Σύμφωνα με το μύθο, αυτό το ζώο, το οποίο έχει μια σειρά ειδικά χαρακτηριστικά, συγκινήθηκε η ψυχή του Όσιρι.
Σήμερα, η πίστη στον Όσιρι, όπως και ολόκληρος ο αρχαίος αιγυπτιακός πολιτισμός, είναι θαμμένος κάτω από ένα στρώμα άμμου. Ωστόσο, ο θρύλος για αυτό αρχαίος θεόςζει ακόμα. Και ποιος ξέρει, ίσως κάποια μέρα οι σπόροι του θείος Λόγοςθα αναστηθεί, παρουσιάζοντας στον κόσμο μια νέα ενσάρκωση του Όσιρι.
Ναούμοβα Αναστασία
Όσιρις
Περίληψη του μύθου
Θεός Όσιρις
Ζωγραφική από τον τάφο
Sennejema
θραύσμα, 13ος αιώνας ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.
Ο Όσιρις (ελληνικά Ὄσῑρις - ελληνοποιημένη μορφή του αιγυπτιακού ονόματος Usir) είναι ο μεγαλύτερος από τους θεούς στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός των παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, ο θεός της αναγέννησης, ο κυβερνήτης του κάτω κόσμου, ο δικαστής στο βασίλειο του οι νεκροί. Βασιλεύοντας στην Αίγυπτο, ο Όσιρις δίδαξε στους Αιγύπτιους γεωργία, κηπουρική, αμπελουργία και οινοποιία, εξόρυξη και επεξεργασία μεταλλεύματος χαλκού και χρυσού, την τέχνη της ιατρικής, την κατασκευή πόλεων και καθιέρωσε τη λατρεία των θεών.
Σύμφωνα με το μύθο, ο Όσιρις ήταν ο μεγαλύτερος γιος του θεού της γης Heb και της θεάς του ουρανού Nut, ο αδελφός και σύζυγος της θεάς γονιμότητας Isis, ο αδελφός της «ερωμένης του σπιτιού» - της θεάς Nephthys, ο αδελφός του θεού. της οργής, του πολέμου και του θανάτου Ο Σετ, ο πατέρας του θεού του ουρανού και της βασιλικής οικογένειας Ώρος και ο προστάτης θεός νεκρός Άνουβις.
Ο Όσιρις ήταν ο τέταρτος από τους θεούς που βασίλεψαν στη γη στα πρώτα χρόνια. Κληρονόμησε τον θρόνο δύο Αιγυπτίων από τον πατέρα του. Αυτό έγινε κατά την εποχή των θεϊκών δυναστειών. Ο δημιουργός του κόσμου, Ρα, και οι απόγονοί του Σου και Γκεμπ κυβερνούσαν ήδη τη γη. Έχοντας γεράσει και κουραστεί από την ανθρώπινη αχαριστία, αποσύρθηκαν στον παράδεισο χωρίς να γνωρίζουν τον θάνατο. Ο θρύλος λέει ότι από τη δημιουργία της, η επαναστατική ανθρωπότητα περιμένει έναν θεό που μπορεί να την φέρει σε υπακοή. Αυτός ο αρχηγός ήταν ο Όσιρις. Όταν γεννήθηκε, «μια φωνή διακήρυξε στον κόσμο ότι ο Κύριος των πάντων είχε έρθει στον κόσμο». Ο Όσιρις πέτυχε εκεί που απέτυχαν οι πρόγονοί του και αυτό το οφείλει, ίσως, στη μαγική γοητεία της Ίσιδας, της αδερφής-συζύγου του. Το θεϊκό ζευγάρι ξεπέρασε όλα τα εμπόδια με τη γοητεία της ομορφιάς, της σοφίας και της καλοσύνης.
Θεός Όσιρις
Ζωγραφική, VIII αιώνας. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.
Ωστόσο, ο κακός θεός της ερήμου, ο μικρότερος αδερφός του Όσιρι, Σετ, σχεδίαζε να τον σκοτώσει και να γίνει επίγειος ηγεμόνας. Ετοίμασε ένα φέρετρο στο ύψος του Όσιρι και τον κάλεσε σε ένα γλέντι. Το φέρετρο, διακοσμημένο με κοσμήματα, έπρεπε να πάει σε αυτόν που του ταίριαζε. Όταν ο Όσιρις, ακολουθώντας το παράδειγμα των άλλων καλεσμένων, ξάπλωσε σε αυτό, ο Σεθ και οι φίλοι του κάρφωσαν το φέρετρο και το πέταξαν στο Νείλο.
Έχοντας μάθει για αυτό, η Ίσις πήγε να αναζητήσει το σώμα του συζύγου της. Επιστρέφοντας στην Αίγυπτο, η Isis έκρυψε το σώμα του Όσιρι στο Δέλτα του Νείλου. Αλλά ο Σεθ, που κυνηγούσε εδώ, ανακάλυψε κατά λάθος το σώμα του αδελφού του. Μετά το έσκισε σε δεκατέσσερα κομμάτια και τα σκόρπισε σε όλη την Αίγυπτο. Ωστόσο, η Ίσιδα, με τη βοήθεια των θεών, συγκέντρωσε όλα τα μέρη του σώματος του Όσιρι, τα ένωσε και έφτιαξε την πρώτη μούμια από τον αποθανόντα σύζυγό της. Έχοντας γνώση των μυστικών της μαγείας, η Isis γέννησε έναν γιο, τον Horus, από τον νεκρό σύζυγό της. Έχοντας ωριμάσει, ο Horus πάλεψε με τον Σετ και επέτρεψε στον νεκρό Όσιρι να καταπιεί το μάτι του. Ο Wadjet Horus (το μάτι φύλακα) ανέστησε τον Όσιρι από τους νεκρούς, αλλά δεν ήθελε να επιστρέψει στη γη και παρέμεινε ο βασιλιάς των νεκρών, και έγινε ο ηγεμόνας κάτω κόσμος. Ο Όσιρις κληροδότησε τον Ώρο να κυβερνήσει το βασίλειο των ζωντανών, ευλογώντας τον να πολεμήσει τον Σεθ.
Εικόνες και σύμβολα του μύθου
Συμβολικός τάφος του Όσιρι στη Γκίζα
Ο Όσιρις είναι ένας από τους πιο γνωστούς και σημαντικοί θεοίη αρχαία Αίγυπτος, που ενσάρκωσε τη γονιμότητα και την αναγέννηση, νικώντας τον θάνατο.
Ο Όσιρις συνδέεται με τη φύση και αυτή η σύνδεση παρέμεινε σε όλη την αιγυπτιακή ιστορία. Συνήθως απεικονιζόταν καθισμένος ανάμεσα σε δέντρα ή με ένα κλήμα που μερικές φορές μπλέκει τη φιγούρα του. Το χρώμα του σώματος του Όσιρι μπορεί να είναι λευκό, όπως τα ταφικά σάβανα, αλλά πιο συχνά είναι μαύρο, όπως το εύφορο αιγυπτιακό έδαφος, ή πράσινο, ως σύμβολο της αναγέννησης των δυνάμεων της φύσης.
Πιστεύεται ότι, όπως ολόκληρος ο φυτικός κόσμος, ο Όσιρις πεθαίνει κάθε χρόνο και ξαναγεννιέται σε μια νέα ζωή, η ζωτική δύναμη διατηρείται πάντα σε αυτόν, ακόμη και στους νεκρούς.
Ως θεός των νεκρών και βασιλιάς του κάτω κόσμου, ο Όσιρις θεωρήθηκε ως ο κριτής του κάτω κόσμου. Πιστεύεται ότι ο νεκρός εμφανίζεται μπροστά του, του οποίου η καρδιά ζυγίζεται σε ζυγαριά, όπου σε ένα μπολ βρισκόταν η εικόνα της θεάς της αλήθειας Maat και από την άλλη - η καρδιά του νεκρού. Ο δικαιωμένος πήγε στα «παραδείσια χωράφια» του Jaru και απόλαυσε την αιώνια ζωή.
Στην αρχή ο Όσιρις ταυτίστηκε μόνο με τον νεκρό και αναγεννημένο βασιλιά. Στα Κείμενα των Πυραμίδων, ο φαραώ μετά θάνατον παρομοιάζεται με τον Όσιρι, αποκαλείται με το όνομα Όσιρις. Αλλά ξεκινώντας από το Μέσο Βασίλειο, κάθε νεκρός Αιγύπτιος ταυτιζόταν με τον Όσιρι. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι ο αποθανών, όπως και ο Όσιρις, έρχεται στη ζωή μετά τον θάνατο. Σε όλα τα επικήδεια κείμενα, το όνομα του εκλιπόντος προηγείται από το όνομα Όσιρις.
Δεδομένης της σημασίας του Όσιρι ως κυβερνήτη της γονιμότητας και της λατρείας του νεκροταφείου, το πιο σημαντικό μέρος της ουσίας του ήταν η αναβίωση ζωτικών δυνάμεων ως αποτέλεσμα της νίκης επί του θανάτου και της απόκτησης της αιώνιας ζωής.
Άγαλμα του θεού Όσιρι
Νέο Βασίλειο
Οι μύθοι για τον Όσιρι είναι πλούσιοι σε συμβολισμούς. Ο Όσιρις συνήθως απεικονιζόταν με ανθρώπινη μορφή, ντυμένος με σάβανο, με τα χέρια σταυρωμένα στο στήθος του, στο οποίο κρατά τα κύρια σύμβολα της υπέρτατης εξουσίας - τα βασιλικά σκήπτρα heket και nehekha (σκήπτρο και μαστίγιο) - τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά του υπέρτατη θεότητα. Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό του Όσιρι είναι το στέμμα atef, που αποτελείται από ένα ψηλό κεντρικό τμήμα σε σχήμα καρφίτσας πλαισιωμένο από δύο ψηλά φτερά, συνήθως παραδεισένιου χρώματος, που είναι σύμβολο θεότητας και μεγαλείου. Ο Όσιρις απεικονίζεται συχνά με δύο στέμματα - το άνω αιγυπτιακό με τον δίσκο του ήλιου και το ένα με φτερά. Οι εικόνες του τάφου του Όσιρι συχνά περιέχουν πράσινο: μπορεί να είναι ένα δέντρο που φυτρώνει δίπλα στον τάφο όπου κατοικεί η ψυχή του Όσιρι με τη μορφή ενός φοίνικα. ή ένα δέντρο που έχει μεγαλώσει μέσα από τον τάφο και τον έχει περιπλέξει με τα κλαδιά και τις ρίζες του. ή τέσσερα δέντρα φυτρώνουν από τον ίδιο τον τάφο.
Σημαντικό σύμβολο του Όσιρι είναι το ιερό σκάφος Neshmet. Κατά τη διάρκεια των μυστηρίων προς τιμή του Όσιρι, η συμβολική του ενσάρκωση φεύγει από το ναό στην αρχή του φεστιβάλ για να επιστρέψει πίσω, αφυπνισμένη από τον θάνατο. Σύμφωνα με το μύθο, ο Νεσμέτ, μαζί με την αναγεννημένη θεότητα, έφεραν αιώνια ζωή στον βασιλιά και τους προγόνους του. Οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι ήθελαν να συμμετάσχουν στο ταξίδι του Νεσμέτ μετά το θάνατό τους για να αναστηθούν όπως ο Όσιρις. Η εικόνα ενός ηλιακού πλοίου συνδέθηκε με σκέψεις για τη μετεγκατάσταση των νεκρών, που έδινε στους ανθρώπους ελπίδα για μια μεταθανάτια ζωή.
Οι μύθοι για τον Όσιρι περιλαμβάνουν την ιστορία του ματιού του γερακιού του Ώρου, το οποίο ο Σεθ του άρπαξε στη μάχη. Ο Ώρος χρησιμοποίησε το μάτι που θεραπεύτηκε από τους θεούς για να αναστήσει τον πατέρα του, τον θεό Όσιρι. Αφού ο Όσιρις κατάπιε το μάτι του Ώρου, το τεμαχισμένο σώμα του μεγάλωσε ξανά μαζί, σαν αποκατεστημένο μάτι. Από τότε, το μάτι του Ώρου έχει γίνει ένα φυλαχτό που φορούσαν τόσο οι Φαραώ όσο και οι απλοί Αιγύπτιοι.
Επικοινωνιακά μέσα δημιουργίας εικόνων και συμβόλων μύθου
Ο Όσιρις και η Ίσις με τον Ώρο. Ερημητήριο
Από τις πρώτες κιόλας εποχές της ενωμένης Αιγύπτου, εμφανίστηκε ένας θεός, του οποίου η λατρεία εξαπλώθηκε σε όλες τις πόλεις. Ο Όσιρις έγινε αυτός ο θεός.
Κάθε χρόνο στην Αίγυπτο γιόρταζαν την ανάσταση του Όσιρι, που σήμανε την αφύπνιση όλης της φυτικής φύσης στη ζωή. Ίσως οι σημαντικότεροι ήταν οι εορτασμοί προς τιμήν του Όσιρι. Αυτό εξηγείται από τη σύνδεση μεταξύ του Όσιρι και ολόκληρου του φυσικού κόσμου.
Ένα μεγάλο πανηγύρι του Όσιρι γινόταν κάθε χρόνο στην Άβυδο, το κεντρικό τμήμα του οποίου ονομαζόταν τα Μυστήρια. Αποτελούνταν από πολλές τελετές και πομπές που αντιπροσώπευαν συμβολικά επεισόδια από τη ζωή του θεού.
Το κύριο μέρος των εορτασμών που συνδέονταν με τον Όσιρι, κατά κανόνα, ήταν η τελετή κατασκευής της «ομοίωσής» ή των «εικόνων» του. Τέτοιες ομοιότητες κατασκευάζονταν συνήθως από χώμα ανακατεμένο με λάσπη, στο οποίο δόθηκε το σχήμα του σώματος του Όσιρι. Στο εσωτερικό είχαν τοποθετηθεί ιεροί κόκκοι δημητριακών, οι οποίοι όταν βλάστησαν συμβόλιζαν τη νίκη του Όσιρι επί του θανάτου και την αναγέννηση της ζωής. Στο τέλος του χρόνου, η φυτρωμένη εικόνα του θεού, που θεωρείται το μεγαλύτερο ιερό, τοποθετήθηκε σε μια σαρκοφάγο και έναν ειδικό τάφο σε μια ειδική νεκρόπολη ναού ή στον τάφο ενός νεκρού βασιλιά. Στα μυστήρια, το κόψιμο των στάχυ σήμαινε τη δολοφονία του Όσιρι. η σπορά του σιταριού είναι ταφή, η βλάστηση είναι η ανάστασή του.
Απόδειξη της λατρείας του Όσιρι από τους Αιγύπτιους είναι τα πολυάριθμα κέντρα της λατρείας του Όσιρι. Σύμφωνα με το μύθο, όπου η Ίσις βρήκε μέρη του σώματος του συζύγου της, κομματιασμένα από τον Σεθ, έστησε ιερά στη μνήμη του αποθανόντος συζύγου της. Έτσι εμφανίστηκαν 14 ιερά, που έγιναν τα ιερά κέντρα όλης της Αιγύπτου. Το Busiris θεωρήθηκε η θέση της σπονδυλικής στήλης του Osiris, ή η κολόνα του Djed, ενός διάσημου συμβόλου, μια από τις κύριες έννοιες του οποίου ήταν η σταθερότητα και το απαραβίαστο, και το νησί Abaton («απαγορευμένο»), που βρίσκεται δίπλα στο νησί Η Isis Philae, ήταν η αποθήκη της καρδιάς του θεού.
Το κύριο κέντρο λατρείας του Όσιρι βρισκόταν στα νότια της χώρας. Στην Άβυδο, αρχαία πόληΟ Abjiu είχε θαμμένο το κεφάλι του θεού.
Κύρια λατρευτικά κέντρα θεωρήθηκαν η Μπούσιρις και η Άβυδος (τόπος ταφής των Φαραώ), και αργότερα τα νησιά Φιλαί και Μπίγκε.
Ο Όσιρις αναφέρεται επανειλημμένα από τους αρχαίους συγγραφείς: Ηρόδοτος, Τίβουλλος, Διόδωρος, Πλούταρχος.
Σύμφωνα με τον Ηρόδοτο, ο Όσιρις είναι ο θεός που οι Αιγύπτιοι πιστεύουν ότι είναι ο Διόνυσος. Ο Διόδωρος σημειώνει τη σύνδεσή του με τον Πρίαπο (μια θεότητα της γονιμότητας μικρασιατικής καταγωγής).
Επιπλέον, ως θεός του κάτω κόσμου, ο Όσιρις επηρέασε τις παραδόσεις της ταφής των νεκρών. Ακολουθώντας το παράδειγμα του Όσιρι, για να κερδίσει την αιώνια ζωή, το σώμα του νεκρού ταριχεύτηκε, έτσι έγινε σαν το σώμα του Όσιρι, από το οποίο η Ίσις και ο Άνουβις έκαναν την πρώτη μούμια. Έτσι, το τελετουργικό της μουμιοποίησης είναι ένα είδος φόρου τιμής στον μεγάλο θεό Όσιρι.
Πολυάριθμα αγάλματα του Όσιρι, τοιχογραφίες, τοιχογραφίες, μυστήρια, το τελετουργικό της μουμιοποίησης - όλα αυτά συνέβαλαν στην ενίσχυση και την ευημερία της λατρείας του Όσιρι.
Κοινωνική σημασία του μύθου
Ναός του θεού Όσιρι. Άβυδος, Αίγυπτος
Ο Όσιρις τοποθετείται ως ευεργετικός θεός. Τον έλεγαν «Good Being» (Unefer), δηλ. αυτός που αφιερώθηκε στη σωτηρία όλων των ανθρώπων. Απογαλακτίστηκε τους ανθρώπους από τον κανιβαλισμό, τους δίδαξε γεωργία, ιατρική και άλλες τέχνες. Έχοντας εφοδιάσει τους ανθρώπους με μέσα άμυνας, ο Όσιρις τους μύησε στα πνευματικά και δημόσια ζωή. Τους έδωσε ένα κιονόκρανο - Οι Εκατό Πύλες της Θήβας. Ο Όσιρις υπέταξε τους ανθρώπους στους νόμους, τους δίδαξε τη γνώση και την ηθική και τη λατρεία των θεών. Χάρη σε αυτόν, οι άνθρωποι έμαθαν να διαβάζουν έναστρος ουρανός, βιώνοντας ζωή που ξεπερνά τα γήινα. Σύμφωνα με τους μύθους, ο Όσιρις σπάνια κατέφευγε στη δύναμη των όπλων: οι ίδιοι οι άνθρωποι τον ακολουθούσαν, μαγεμένοι από τις λέξεις, τη γοητεία του χορού και της μουσικής.
Σύμφωνα με το μύθο, κάθε πεθαμένος εμφανίζεται στον Όσιρι, ως κριτής στον Κάτω Κόσμο και μετά λαμβάνεται η απόφασή του. περαιτέρω μοίρα: κόλαση ή παράδεισος. Αυτό το μέρος του μύθου είχε τεράστια κοινωνική σημασία, αφού έδωσε στους ανθρώπους κίνητρα να αναλάβουν την ευθύνη των πράξεών τους στην επίγεια ζωή, γιατί ακόμη και μετά θάνατον θα έπρεπε να λογοδοτούν για τις πράξεις τους ενώπιον ενός τρομερού και δίκαιου δικαστή.
Όσιρις
Ανάγλυφο από το ναό της Αβύδου
Το θεϊκό ζεύγος Όσιρις και Ίσις είναι σύμβολο αγάπης, πίστης, αυτοθυσίας, υπέρβασης εμποδίων και αιώνιας ζωής.
Η λατρεία του Όσιρι εξαπλώθηκε στις χώρες που κατέκτησε η Αίγυπτος. Στην ελληνική εποχή, η λατρεία του Όσιρι έγινε ευρέως διαδεδομένη στη Δυτική Ασία και την Ευρώπη, συμπεριλαμβανομένης της περιοχής της Βόρειας Μαύρης Θάλασσας.
Συνδυάζοντας μέσα διαφορετικές εποχέςλατρείες του βασιλιά, του ετοιμοθάνατου και ανασταίνοντα θεού των παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, του Νείλου, του ταύρου, του φεγγαριού, του δικαστή της μεταθανάτιας ζωής στο τρομερό δικαστήριο, ο μύθος του Όσιρι απορρόφησε τον προβληματισμό θρησκευτικές ιδέεςΑιγυπτιακή κοινωνία.
Ο Όσιρις προσωποποιεί το μεγαλείο, την ευεργεσία, τη δικαιοσύνη, την αλλαγή της ζωής και των φυσικών κύκλων, την αναγέννηση και την αιώνια ζωή.
Όσιρις
Όσιρις(Όσιρις) - θεός της αναγέννησης, βασιλιάς του κάτω κόσμου στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία.
Σύμφωνα με αναφορές σε αρχαία αιγυπτιακά κείμενα και την ιστορία του Πλούταρχου (περ. 45 - περ. 127 - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, βιογράφος, ηθικολόγος), ο Όσιρις ήταν ο μεγαλύτερος γιος του θεού της γης και της θεάς του ουρανού, αδελφός και σύζυγος, αδελφός, πατέρας και. Ήταν ο τέταρτος από τους θεούς που βασίλεψαν στη γη στους αρχέγονους χρόνους, κληρονομώντας τη δύναμη του προπάππου, του παππού και του πατέρα του Γκεμπ. Ο τάφος του Όσιρι βρισκόταν στην Άβυδο.
Βασιλεύοντας στην Αίγυπτο, ο Όσιρις δίδασκε στους ανθρώπους γεωργία, κηπουρική και οινοποιία, αλλά σκοτώθηκε από τον αδελφό του, τον θεό Σετ, ο οποίος ήθελε να κυβερνήσει στη θέση του. Η σύζυγος του Όσιρι, η αδερφή του Ίσις, βρήκε το πτώμα του και άρχισε να τον θρηνεί μαζί με την αδελφή της Νέφθις. Ο Ρα, λυπούμενος, στέλνει τον θεό Anubis με κεφάλι τσακαλιού, ο οποίος μάζεψε τα διάσπαρτα (ή, σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, κομμένα από τον Σεθ) μέρη του Όσιρι, βαλσάμωσε το σώμα και το σφαγιάστηκε. Η Ίσις έφτιαξε έναν φαλλό από πηλό (το μόνο μέρος του σώματος του Όσιρι που δεν μπορούσε να βρει ήταν ο φαλλός: τον έτρωγαν τα ψάρια), τον καθαγίασε και τον προσάρτησε στο συναρμολογημένο σώμα του Όσιρι. Έχοντας μετατραπεί σε θηλυκό χαρταετό - το καπέλο πουλί, η Ίσις άνοιξε τα φτερά της πάνω από τη μούμια του Όσιρι και είπε μαγικές λέξειςκαι έμεινε έγκυος. Ο Horus συνελήφθη και γεννήθηκε για να ενεργήσει ως φυσικός εκδικητής για το θάνατο του πατέρα του. Παράλληλα, θεωρεί τον εαυτό του τον μοναδικό νόμιμο κληρονόμο του τελευταίου.
Μετά από μια μακρά δικαστική διαμάχη, ο Horus αναγνωρίζεται ως ο νόμιμος κληρονόμος του Όσιρι και λαμβάνει το βασίλειο. Ανασταίνει τον Όσιρι επιτρέποντάς του να καταπιεί το μάτι του. Ωστόσο, ο Όσιρις δεν επιστρέφει στη γη και παραμένει ο βασιλιάς των νεκρών, αφήνοντας τον Ώρο να κυβερνά το βασίλειο των ζωντανών.
Συνδυάζοντας από μόνο του σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, λόγω ποικίλοι λόγοι, οι λατρείες του βασιλιά, ο ετοιμοθάνατος και αναστάντας θεός των παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, ο Νείλος, ο ταύρος, το φεγγάρι, ο δικαστής της μεταθανάτιας ζωής στο φοβερό δικαστήριο, ο μύθος του Όσιρι απορρόφησε την αντανάκλαση των θρησκευτικών ιδεών πολλών διαδοχικών σταδίων στην ανάπτυξη της αιγυπτιακής κοινωνίας.
Το στέμμα που φοράει ο Όσιρις είναι φτιαγμένο από μίσχους παπύρου, το ιερό του σκάφος είναι επίσης φτιαγμένο από αυτό το φυτό και το σύμβολο του djed (ένα αρχαίο αιγυπτιακό λατρευτικό αντικείμενο που συμβολίζει τη σπονδυλική στήλη του Όσιρι) αποτελείται από πολλές δέσμες καλαμιών που εισάγονται το ένα στο άλλο. Επιπλέον, ο Όσιρις απεικονίζεται πάντα με το ένα ή το άλλο φυτό: από τη λίμνη μπροστά από τον θρόνο του φυτρώνει είτε ένας λωτός είτε μια σειρά από δέντρα και ένα αμπέλι. Μερικές φορές ολόκληρος ο θόλος κάτω από τον οποίο κάθεται ο Όσιρις είναι πλεγμένος με τσαμπιά σταφύλια. μερικές φορές ο ίδιος είναι μπλεγμένος με αμπέλια.
Με τον ίδιο τρόπο, ο τάφος του Όσιρι δεν απεικονίζεται χωρίς πράσινο: τότε δίπλα του φυτρώνει ένα δέντρο πάνω στο οποίο κάθεται η ψυχή του Όσιρι με τη μορφή ενός φοίνικα. Αυτό το δέντρο μεγάλωσε μέσα από τον τάφο, περιπλέκοντάς το με τα κλαδιά και τις ρίζες του. τότε τέσσερα δέντρα φυτρώνουν από τον ίδιο τον τάφο.
Osiris και Anubis
Στον κύκλο του Όσιρι ήταν γιος του Όσιρι και. Η γυναίκα του Νέφθις ερωτεύτηκε τον Όσιρι και, παίρνοντας το πρόσχημα της Ίσιδας, τον παρέσυρε. Ως αποτέλεσμα της σεξουαλικής επαφής, γεννήθηκε ο θεός Anubis. Φοβισμένος από την ανταπόδοση του Seth για προδοσία, ο Nephthys εγκατέλειψε το μωρό στα καλαμιώνα, όπου το βρήκε αργότερα η θεά Isis. Στη συνέχεια, ο θεός Anubis άρχισε να βοηθά την Ίσιδα στην αναζήτηση τμημάτων του Όσιρι και συμμετείχε στην ταρίχευση του αναδημιουργημένου σώματος του Όσιρι.
Πριν από την έλευση της λατρείας του Όσιρι, ο Άνουβις ήταν η κύρια θεότητα της Δύσης. Με την άνθηση της λατρείας του Όσιρι, το επίθετο του ηγεμόνα του Ντουάτ και ορισμένες από τις λειτουργίες του Άνουβις περνούν απευθείας στον θεό Όσιρι (στο Παλαιό Βασίλειο προσωποποιούσε τον αποθανόντα φαραώ). Ο ίδιος ο Anubis γίνεται ο οδηγός των νεκρών μέσω του Amenti (αρχαία αιγυπτιακή «Δύση») - η περιοχή του Duat μέσω της οποίας η ψυχή εισήλθε στην Κρίση του Όσιρι.
Ο Anubis ήταν ο θεός του Duat, ο κυβερνήτης και κριτής των ψυχών των νεκρών μέχρι το τέλος του Παλαιού Βασιλείου. Μεταγενέστερα χαρακτηριστικάο ηγεμόνας και κύριος θεός του Ντουάτ περνά στον Όσιρι. Ο Άνουβις γίνεται ο θεός των νεκροπόλεων και των νεκρικών μυστηρίων. Στην Κρίση του Όσιρι, που περιγράφεται στο Βιβλίο των Νεκρών, ο Anubis βοηθά να κρίνει τις ψυχές των νεκρών.
Περιοδικά Όσιριςαπεικονίζεται ως ταύρος ή άνθρωπος με κεφάλι ταύρου.
Σύμφωνα με πηγές (αρχαία αιγυπτιακά κείμενα) και την αφήγηση του Πλούταρχου, Όσιριςήταν ο μεγαλύτερος γιος του θεού Geb και της θεάς Nut, σύζυγος και αδελφός της Ίσιδας, αδελφός του Set και του Nephthys, πατέρας του Anubis και του Horus. Σύμφωνα με την αφήγηση, ήταν ο τέταρτος από τους θεούς που βασίλεψαν στη γη από τα αρχέγονα χρόνια. Κληρονόμησε τη δύναμή του από τον προπάππου του Atum Ra, τον παππού Shu και τον πατέρα του Geb. Τάφος Όσιριςβρισκόταν στην πόλη Άβυδος.
Βασιλεύοντας σε όλη την Αίγυπτο, Όσιριςδίδαξε στους ανθρώπους τη γεωργία, την οινοποίηση και την καλλιέργεια οπωροφόρων δέντρων, αλλά δολοφονήθηκε δόλια από τον αδελφό του, τον θεό Σετ, ο οποίος ήθελε να κυβερνήσει στην Αίγυπτο στη θέση του.
Ο Σετ είναι ο κακός θεός της ερήμου, ονειρευόταν να καταστρέψει τον αδερφό του Όσιριςκαι έφτιαξε μια σαρκοφάγο σύμφωνα με τα μέτρα του αδελφού του. Αφού κανόνισε ένα γλέντι, κάλεσε Όσιριςκαι ανακοίνωσε ότι η σαρκοφάγος ήταν δώρο σε κάποιον για τον οποίο θα ήταν ιδανική. Η στιγμή που Όσιριςξάπλωσαν στη σαρκοφάγο, οι συνωμότες χτύπησαν το καπάκι, έριξαν καυτό μόλυβδο στη σαρκοφάγο και τον πέταξαν στα νερά του Νείλου. Σύζυγος και αδερφή Όσιρις, η Ίσις, βρήκε το πτώμα και άρχισε να το θρηνεί μαζί με τον Νέφθη. Ο Atum Ra τη λυπήθηκε και της έστειλε το θεϊκό τσακάλι Anubis, που μάζεψε τα μέρη Όσιρις, βαλσάμωσε και σπάργανε το σώμα. Η Ίσις πήρε τη μορφή γερακιού και κατέβηκε στο σώμα του συζύγου της. Έχοντας συλλάβει από θαύμα από αυτόν, γέννησε τον ισχυρό θεό Ώρο.
Ο Horus γεννήθηκε με μοναδικό σκοπό να εκδικηθεί τον θάνατο του πατέρα του. Παράλληλα, πιστεύει επίσης ότι είναι ο μόνος άξιος να πάρει τον θρόνο του πατέρα του.
Μετά από μια μακρά δικαστική μάχη, ο Horus αναγνωρίστηκε ως ο νόμιμος κληρονόμος του Όσιρι και άρχισε να βασιλεύει. Ανέστησε τον πατέρα του Όσιρις, επιτρέποντάς του να καταπιεί το Μάτι. Ωστόσο Όσιριςαποφάσισε να μην επιστρέψει στη γη και παρέμεινε να βασιλεύει η μεταθανάτια ζωή, αφήνοντας το βασίλειο των ζωντανών στην πλήρη διάθεση του γιου του.
Έχοντας συγκεντρώσει όλες τις διάφορες εποχές, τις λατρείες του βασιλιά, του αναστάντα θεού, του ποταμού Νείλου, του φεγγαριού, του ταύρου, του κριτή της μεταθανάτιας ζωής, μύθους και θρύλους για Όσιριςαπορρόφησε όλες τις ιδέες μιας σειράς διαδοχικών σταδίων της ανάπτυξης της κοινωνίας στην Αρχαία Αίγυπτο.
Οι ρίζες του μύθου για Όσιριςπηγαίνει βαθιά στους αιώνες του φυλετικού συστήματος, από τις τελετουργίες και τις ιδέες του οποίου, με την πάροδο του χρόνου, αναπτύσσονται τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της λατρείας ενός δεδομένου θεού: η βασιλική λατρεία, η λατρεία της ανάστασης και οι παραγωγικές φυσικές δυνάμεις.
Το στέμμα που απεικονίζεται στο κεφάλι Όσιρις, είναι φτιαγμένο από πάπυρο, όπως και το ιερό του σκάφος. Το σύμβολό του, Djed, αποτελείται από δέσμες από καλάμια που μπαίνουν το ένα μέσα στο άλλο. Ακολούθως, ΌσιριςΠάντα απεικονίζεται με κάποιο είδος φυτού: μπροστά από τον θρόνο του, ένας όμορφος λωτός ή δέντρα πλεγμένα με αμπέλια φυτρώνουν από μια λίμνη. Ολόκληρο το κουβούκλιο πάνω από το θρόνο απεικονίζεται επίσης περιπλεκόμενο με κλήματα.
Ο τάφος είναι διακοσμημένος με τον ίδιο τρόπο. Όσιρις– πρέπει να υπάρχει πράσινο σε αυτό: τότε ένα δέντρο φυτρώνει κοντά στο οποίο βρίσκεται η ψυχή Όσιριςμε τη μορφή ενός φοίνικα, το δέντρο μεγαλώνει μέσα από τον τάφο, περιπλέκοντάς το προσεκτικά με τις ρίζες του, και συμβαίνει τέσσερα διαφορετικά δέντρα να φυτρώνουν από τον ίδιο τον τάφο.