Κανόνες των Αγίων Πατέρων της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Κανόνες των Αγίων Πατέρων. Κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας

Εκτός από τους κανόνες της Οικουμενικής και Τοπικά ΣυμβούλιαΟι κανόνες της Αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας περιλαμβάνουν τους κανόνες των αγίων πατέρων, δηλαδή τους κανόνες που δίνουν ορισμένοι σεβαστοί ποιμένες της Αρχαίας Εκκλησίας μεμονωμένα. Αυτοί οι κανόνες συντάσσονται από μηνύματα που γράφτηκαν από μερικούς βοσκούς ως απάντηση σε ερωτήσεις που προτείνουν άλλοι. Εκείνοι που έγραψαν αυτά τα μηνύματα ανέφεραν την πρακτική της εκκλησίας τους ή έδωσαν τις προσωπικές τους συμβουλές, βασισμένες επίσης στην τρέχουσα πρακτική. Οι ποιμένες που έγραψαν τις κανονικές επιστολές έβλεπαν τις απαντήσεις που περιείχαν ως προσωπική τους γνώμη, και όχι ως κανόνα με δεσμευτική ισχύ, προειδοποιώντας ευθέως όσους διάβαζαν ότι απαιτείται συνοδικό διάταγμα πολλών επισκόπων για να αναγνωριστεί η γνώμη τους ως κανόνας. Έτσι, ο Διονύσιος Αλεξανδρείας, στο τέλος της επιστολής του προς τον Επίσκοπο Πενταπόλεως Βασιλίδη, λέει: «Εσείς, αγαπητοί, σαν να μας τιμάτε, χωρίς αμφιβολία, και όχι σαν να μην ξέρετε, έχετε προτείνει αυτά τα ερωτήματα. μας, διαθέτοντας μας να είμαστε ομοϊδεάτες και ομόφωνοι μαζί σας, όπως εκεί είμαστε. Εγώ, όχι ως δάσκαλος, αλλά όπως αρμόζει να μιλάμε μεταξύ μας, με κάθε απλότητα, πρότεινα τη γνώμη μου στη μέση. Σκέψου αυτό, πιο συνετό γιε μου, και γράψε μου αν σου φαίνεται κάτι δίκαιο ή καλύτερο, ή αν δεις ότι είναι έτσι» (κανόνας 4). Ο Γρηγόριος Νύσσης, στην επιστολή του προς τον Ληταίο, επίσκοπο Μελιτινού, λέει σε ένα σημείο: «Επειδή η γνώμη μας δεν είναι τόσο άξια πίστης ώστε να έχει τη δύναμη που ενυπάρχει στους κανόνες, τότε σε όσα ειπώθηκαν θα προσθέσουμε την κρίση σύμφωνα με στους κανόνες» (πρ. 6). Ο Μέγας Βασίλειος επανειλημμένα εξέφρασε το ίδιο. Για παράδειγμα, στον 30ο κανόνα λέει: «Δεν έχουμε έναν αρχαίο κανόνα για την απαγωγή συζύγων, αλλά έχουμε σχηματίσει τη δική μας γνώμη». ή στο 47 πρ.: «Εάν θέλει η γνώμη μας, είναι αναγκαίο η πλειοψηφία των επισκόπων να δηλώνει τον κανόνα» (πρβλ. 9. 10. 13), Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι οι κανονικές επιστολές των αρχαίων ποιμένων δεν έχουν την έννοια των κανόνων, έγιναν αποδεκτοί στην πράξη από την ηγεσία σε πολλές Τοπικές Εκκλησίες και στη συνέχεια άρχισαν να περιλαμβάνονται σε συλλογές κανόνων. Έτσι, οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου στο ποσό των 68 περιλήφθηκαν στο νομοκανονικό του Ιωάννη Σχολαστικού, και στο «Σύνταγμα». XIV τίτλοι«Ο συγγραφέας περιέλαβε επίσης μηνύματα από άλλους διάσημους βοσκούς. Στο συμβούλιο του Trullo, αυτά τα μηνύματα εγκρίθηκαν για την ηγεσία μαζί με τους κανόνες συνδιαλλαγής και, ως εκ τούτου, έλαβαν το νόημα αυτών των τελευταίων. Οι κανόνες των αγίων πατέρων που εγκρίθηκαν στο Συμβούλιο Trullo περιλαμβάνουν τα ακόλουθα:

1) Διονύσιος Αλεξανδρείας († 264) τέσσερις οδηγίες για το ζήτημα του χρόνου λήξης της νηστείας πριν από το Πάσχα και για ορισμένα ιδιωτικά ζητήματα της οικιακής ζωής, που του πρότεινε για επίλυση ο Επίσκοπος Πενταπόλεως Βασιλίδης.

2) Πέτρος Αλεξανδρείας († 311) 15 κανόνες. Τα πρώτα 14 είναι παρμένα από τον Λόγο του για τη μετάνοια και μιλούν για την αποδοχή στην εκκλησιαστική κοινωνία όσων απομάκρυναν την πίστη κατά τη διάρκεια του διωγμού των Χριστιανών και το τελευταίο είναι παρμένο από τον Λόγο του για το Πάσχα και υπερασπίζεται το έθιμο της νηστείας της Τετάρτης και Παρασκευή και γιορτάζει την Κυριακή?

3) Γρηγόριος Νεοκαισαρείας († 272) μήνυμα για όσους κατά την εισβολή των βαρβάρων Γότθων έφαγαν θυσίες σε είδωλα και διέπραξαν άλλα σοβαρά εγκλήματα. Το μήνυμα χωρίζεται σύμφωνα με μια έκδοση σε 11 κανόνες (σε Beverage = Beveridge, Rally, Pitra), και σύμφωνα με μια άλλη έκδοση σε 12 κανόνες (στο Pidalion και το Book of Rules). Ο τελευταίος κανόνας, που εξηγεί τους βαθμούς της δημόσιας εκκλησιαστικής μετάνοιας, δεν ανήκει στον Γρηγόριο Νεοκαισαρείας. Αυτό είναι σαφές από το γεγονός ότι είναι εκτός σύνδεσης με το προηγούμενο περιεχόμενο του μηνύματος. Ο προηγούμενος κανόνας (10–11), στον οποίο ο άγιος πατέρας καθοδηγεί τους ποιμένες για το πώς πρέπει να εκπληρώσουν την εντολή που περιέχεται στην ποιμαντική του επιστολή, αποτελεί προφανώς το συμπέρασμα της επιστολής. Επιπλέον, αυτός ο κανόνας για τους βαθμούς της δημόσιας μετάνοιας δεν υπήρχε στις αρχαίες χειρόγραφες συλλογές που περιείχαν κανόνες με ερμηνείες του Ζωναρά, ούτε στη «Σύνοψη» του Αριστίνου. Εμφανίστηκε πρώτα με τη μορφή σχολίου, τοποθετημένο στα περιθώρια και στη συνέχεια συμπεριλήφθηκε στο ίδιο το κείμενο των κανόνων. Το Balsamon το είχε ήδη στη συλλογή των κανόνων και έγραψε μια ερμηνεία πάνω του.

4) Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας (326–371) - Επιστολή προς τον μοναχό Αμμούνα για την παρθενία και τον γάμο ως δύο δρόμοι ζωής και σωτηρίας, Επιστολή προς τον Ρουφινιανό για την αποδοχή των παρασυρόμενων από την αίρεση του Αρειανού και απόσπασμα από το 39ο Επιστολή επί των εορτών, στην οποία παρατίθενται τα βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης που είναι αποδεκτά στον κανόνα των ιερών βιβλίων.

5) Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (370–378) κυβέρνησε στον αριθμό 92. εξάγονται από τις τέσσερις επιστολές του προς τον Αμφιλόχιο, επίσκοπο Ικονίου, και οι τελευταίες έξι από την επιστολή προς τον Διόδωρο, επίσκοπο Τάρας, την επιστολή προς τον Γρηγόριο τον πρεσβύτερο, την επιστολή προς τους χοροεπισκόπους, την επιστολή προς τους υποτελείς του επισκόπους, από τα κεφάλαια 27 και 29 του «Βιβλίου του Αγίου Πνεύματος» στην Αμφιλοχία. Χρησιμοποιήθηκαν οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου ανατολική εκκλησίαμεγάλο σεβασμό, και πριν ακόμη εγκριθεί στο Συμβούλιο του Trullo, έγιναν δεκτοί στη συλλογή των εκκλησιαστικών κανόνων του Ιωάννη Σχολαστικού με το ποσό των 68. Στο περιεχόμενό τους, οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου αφορούν κυρίως δύο θέματα - για τον γάμο (περίπου 30 ) και την επιβολή εκκλησιαστικής μετάνοιας για διάφορα εγκλήματα (περίπου 45)· Και στα δύο θέματα, οι κανόνες του χρησιμεύουν ως πολύ σημαντικό μνημείο της αρχαίας εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Από τους άλλους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου, μπορεί κανείς να επισημάνει τον κανόνα 1, ο οποίος δίνει την έννοια των τύπων παρέκκλισης από την Ορθοδοξία - αίρεση, σχίσμα και μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση. «Οι αρχαίοι έλεγαν αιρετικούς», λέει ο άγιος πατέρας, «τους αποξενωμένους στην ίδια την πίστη. σχισματικοί - διχασμένοι σε απόψεις για ορισμένα εκκλησιαστικά θέματα και για ζητήματα που επιτρέπουν τη θεραπεία, και μη εξουσιοδοτημένες συνελεύσεις - συνελεύσεις που συντάσσονται από κάποιους πρεσβύτερους ή επισκόπους και τον αμόρφωτο λαό». για παράδειγμα, «αν κάποιος, έχοντας καταδικαστεί για αμαρτία και αφαιρέθηκε από την ιερατική υπηρεσία, δεν υπέκυψε στους κανόνες, αλλά διατήρησε τη θέση και την ιερατική υπηρεσία για τον εαυτό του, και κάποιοι άλλοι υποχώρησαν μαζί του: αυτή είναι μια μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση». Είναι επίσης αδύνατο να μην δώσουμε προσοχή στους δύο τελευταίους κανόνες, που μιλούν για τη σημασία των άγραφων εκκλησιαστικών παραδόσεων στην εκκλησιαστική πρακτική. «Από τα δόγματα και τα κηρύγματα που διατηρούνται στην Εκκλησία, άλλα τα έχουμε από γραπτή διδασκαλία και άλλα τα έχουμε λάβει από την αποστολική παράδοση, με διαδοχή κρυφά. και τα δύο έχουν την ίδια δύναμη για ευσέβεια. Και κανείς δεν θα το αντικρούσει αυτό, παρόλο που έχει ελάχιστη γνώση των εκκλησιαστικών θεσμών». Έπειτα, αφού υπέδειξε μερικά παραδείγματα από την εκκλησιαστική πρακτική που αποδεικνύουν τη σκέψη του, ο άγιος πατέρας λέει: «Υπάρχουν πολλά άγραφα που μας έχουν έρθει από τους Πατέρες, που βρήκαμε να απομένουν από ένα αδιανόητο έθιμο σε ανέπαφες εκκλησίες και ότι έχει μεγάλη σημασία». «Νομίζω», λέει ακόμα, «ότι και αυτό είναι αποστολικό, ας τηρήσουμε τις άγραφες παραδόσεις». «Επειδή σε δοξάζω», λέει ο απόστολος, «γιατί θυμάσαι όλα μου και τηρείς τις παραδόσεις που σου έδωσα». και σε άλλο σημείο: «Κρατήστε τις παραδόσεις που λάβατε είτε σε λέξη είτε σε μήνυμα.

6) Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης (372–394) επιστολή προς τον Επίσκοπο Μελιτίνου Λιτόιο, χωρισμένη σε 8 κανόνες. Περιέχουν οδηγίες σχετικά με τη θεραπεία διαφόρων ψυχικές ασθένειες, τα μέσα θεραπείας που υποδεικνύονται από αυτόν, ή οι μετάνοιες είναι πολύ πιο αυστηρά από αυτά του Μεγάλου Βασιλείου. Η βάση για την ταξινόμηση των ψυχικών ασθενειών από τον St. Ο πατέρας πιστεύει το αρχαίο δόγμα της τριμερούς σύνθεσης των νοητικών δυνάμεων.

7) Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος (370–390) και ο Αγ. Αποσπάσματα του Αμφιλόχιου (394) που περιέχουν κατάλογο των ιερών βιβλίων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, που αναγνωρίζονται από την Εκκλησία ως κανονικά.

8) Τιμόθεος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας (380–385) - απαντήσεις σε ερωτήσεις που του προτάθηκαν από τους υφιστάμενους σε αυτόν επισκόπους για συγκεκριμένες περιπτώσεις ποιμαντικής πρακτικής και για διάφορες αμφιβολίες συνείδησης. Αρχικά (στο «Nomocanon of the XIV Titles», στη «Σύνοψη» του Aristinus) υπήρχαν 15 κανόνες, στις συλλογές της εποχής του Balsamon προστέθηκαν άλλοι τρεις κανόνες. Υπάρχουν 18 από αυτά στο «Σύνταγμα» του Ράλλυ, στο «Πηδάλιο» και στο «Βιβλίο των Κανόνων» μας. Από αυτούς, ως σημαντικότεροι, μπορούμε να επισημάνουμε τους κανόνες 8 και 10, που επιτρέπουν τη νηστεία της Αγίας Πεντηκοστής για μια γυναίκα που έχει γεννήσει και για έναν άρρωστο, τον κανόνα 11, που απαγορεύει στον ιερέα να ευλογεί τους παράνομους γάμους, κανόνας 14, ο οποίος απαγορεύει σε έναν ιερέα να προσεύχεται για μια αυτοκτονία που έχει στερήσει εσκεμμένα τη ζωή από τον εαυτό του. 15 κανόνας που απαγορεύει σε ένα άτομο που χωρίζει τη σύζυγό του λόγω της δαιμονικής του κατάστασης να συνάψει νέο γάμο. και κανόνας 18, που εξηγεί ότι οι αμαρτίες καταλογίζονται σε ένα άτομο από τη στιγμή που αναπτύσσεται η αίσθηση μέσα του, από την ηλικία των δέκα ετών και μετά.

9) Θεόφιλος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας (395–413), 14 κανόνες που εξάγονται από τις οδηγίες του σε διαφορετικά πρόσωπακαι διατυπώθηκαν με τη μορφή αποφάσεων για συγκεκριμένες περιπτώσεις, που προτάθηκαν για εξέταση από τους υποτελείς του επισκόπους. Από αυτούς μπορεί κανείς να επισημάνει ιδιαίτερα τον 7ο κανόνα που κάνει λόγο για εκλογή και εγκατάσταση ιερών προσώπων. «Για αυτούς που πρόκειται να χειροτονηθούν, ας είναι αυτός ο κανόνας. Ας συμφωνήσει και εκλέξει ολόκληρο το συμβούλιο του κλήρου και μετά ο επίσκοπος ας δοκιμάσει τον εκλεκτό και με τη σύμφωνη γνώμη του ιερατείου ας τελέσει τη χειροτονία εν μέσω της εκκλησίας, παρουσία του λαού και με τον διακήρυξη του επισκόπου, αν ο λαός μπορεί να μαρτυρήσει γι' αυτόν. Καμία χειροτονία ας μην γίνει κρυφά».

10) Άγιος Κύριλλος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας († 444), επιστολές - η μια προς τον Πατριάρχη Αντιοχείας Δόμνο για την καταγγελία ενός από τους επισκόπους της περιοχής Αντιοχείας, η άλλη - προς τους επισκόπους της Λιβύης για λανθασμένες χειροτονίες που επιτρέπονται στη Λιβύη. . Τα μηνύματα χωρίζονται σε 5 κανόνες. Παρά τους λίγους κανόνες, βρίσκουμε σε αυτούς μια ένδειξη αρκετών σημαντικών κανόνων διοίκηση της εκκλησίας:

α) ένας κληρικός δεν μπορεί να στερηθεί των δικαιωμάτων του ως κληρικού χωρίς ακριβή διερεύνηση της κατηγορίας που του ασκήθηκε, σύμφωνα με όλες τις καθιερωμένες μορφές·

β) οι κληρικοί δεν μπορούν να αρνηθούν αυθαίρετα την υπηρεσία που τους έχει ανατεθεί.

γ) ο επίσκοπος έχει το δικαίωμα να διαθέτει ελεύθερα τα εκκλησιαστικά έσοδα και δωρεές προς όφελος της εκκλησίας, εντός ορισμένων ορίων (πρ. 1. 3. 2).

11) Γεννάδιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως († 471) - επιστολή περιφέρειας προς τον Πάπα Λέοντα Α' και όλους τους ανατολικούς μητροπολίτες (459) κατά της χειροτονίας σε ιερούς βαθμούς έναντι χρημάτων.

12) Το ίδιο περιεχόμενο έχει και το μήνυμα του Ταρασίου, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως († 809) προς τον πάπα Αδριανό, που εστάλη το 787.

* Ilya Stepanovich Berdnikov,
Διδάκτωρ Θεολογίας, Επίτιμος Τακτικός
Καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας και του Πανεπιστημίου του Καζάν

Πηγή κειμένου: Ορθόδοξη θεολογική εγκυκλοπαίδεια. Τόμος 8, στήλη. 365. Έκδοση Petrograd. Συμπλήρωμα στο πνευματικό περιοδικό "Wanderer"για το 1907. Σύγχρονη ορθογραφία.

Ορθόδοξη Ιεραποστολή Αγίας Τριάδος

Κανόνες

Άγιοι Πατέρες της Ορθοδόξου Εκκλησίας

με ερμηνείες του επισκόπου Νικόδημου

(Μιλόσα).
Αναθεωρημένη και διευρυμένη έκδοση, 2004.

©Ορθόδοξη Ιεραποστολή Αγίας Τριάδος.

Κάτω από γενική έκδοσηΗ Σεβασμιώτατη Αλεξάνδρα,

Επίσκοπος Μπουένος Άιρες και Νότιας Αμερικής.

Κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου.

Εισαγωγή.

Κανόνας 1.

Κανόνας 2.

Κανόνας 3.

Κανόνας 4.

Κανόνας 5.

Κανόνας 6.

Κανόνας 7.

Κανόνας 8.

Κανόνας 9.

Κανόνας 10.

Κανόνας 11.

Κανόνας 12.

Κανόνας 13.

Κανόνας 14.

Κανόνας 15.

Κανόνας 16.

Δεύτερη κανονική επιστολή προς τον Επίσκοπο Ικονίου Αμφιλόχιο.

Πρόλογος.

Κανόνας 17.

Κανόνας 18.

Κανόνας 19.

Κανόνας 20.

Κανόνας 21.

Κανόνας 22.

Κανόνας 23.

Κανόνας 24.

Κανόνας 25.

Κανόνας 26.

Κανόνας 27.

Κανόνας 28.

Κανόνας 29.

Κανόνας 30.

Κανόνας 31.

Κανόνας 32.

Κανόνας 33.

Κανόνας 34.

Κανόνας 35.

Κανόνας 36.

Κανόνας 37.

Κανόνας 38.

Κανόνας 39.

Κανόνας 40.

Κανόνας 41.

Κανόνας 42.

Κανόνας 43.

Κανόνας 44.

Κανόνας 45.

Κανόνας 46.

Κανόνας 47.

Κανόνας 48.

Κανόνας 49.

Κανόνας 50.

Τρίτη κανονική επιστολή προς τον Επίσκοπο Ικονίου Αμφιλόχιο.

Κανόνας 51.

Κανόνας 52.

Κανόνας 53.

Κανόνας 54.

Κανόνας 55.

Κανόνας 56.

Κανόνας 57.

Κανόνας 58.

Κανόνας 59.

Κανόνας 60.

Κανόνας 61.

Κανόνας 62.

Κανόνας 63.

Κανόνας 64.

Κανόνας 65.

Κανόνας 66.

Κανόνας 67.

Κανόνας 68.

Κανόνας 69.

Κανόνας 70.

Κανόνας 71.

Κανόνας 72.

Κανόνας 73.

Κανόνας 74.

Κανόνας 75.

Κανόνας 76.

Κανόνας 77.

Κανόνας 78.

Κανόνας 79.

Κανόνας 80.

Κανόνας 81.

Κανόνας 82.

Κανόνας 83.

Κανόνας 84.

Κανόνας 85.

Από ένα άλλο κανονικό μήνυμα

στον Επίσκοπο Ικονίου Αμφιλόχιο.

Κανόνας 86.

Επιστολή προς τον Επίσκοπο Τάρα Διόδωρο.

Εισαγωγή.

Κανόνας 87.

Επιστολή προς τον Πρεσβύτερο Γρηγόριο.

Κανόνας 88.

Κανονικό μήνυμα προς τους χοροεπισκόπους.

Κανόνας 89.

Επιστολή προς τους υποτελείς του επισκόπους.

Κανόνας 90.

Στον μακαριστό Αμφιλόχιο από το κεφάλαιο 27 του βιβλίου του Αγίου Βασιλείου επί του Αγίου Πνεύματος.

Κανόνας 91.

Από το κεφάλαιο 29 του βιβλίου για το Άγιο Πνεύμα.

Κανόνας 92.

Κανόνες Διαφόρων Αγίων Πατέρων.

Κανονικό μήνυμα του Αρχιεπισκόπου. Διονυσίου Αλεξανδρείας στον Επίσκοπο Βασιλίδη.

Κανόνας 1.

Κανόνας 2.

Κανόνας 3.

Κανόνας 4.

Κανονικό μήνυμα του Αρχιεπισκόπου Γρηγορίου,

Νεοκαισαρική.

Κανόνας 1 (1-2).

Κανόνας 2 (3).

Κανόνας 3 (4).

Κανόνας 4 (5).

Κανόνας 5 (6).

Κανόνας 6 (7).

Κανόνας 7 (8).

Κανόνας 8 (9).

Κανόνας 9 (10).

Κανόνας 10 (11).

Κανόνας 11 (12).

Κανόνες Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας Πέτρου (από τα περί μετανοίας λόγια του).

Κανόνας 1.

Κανόνας 2.

Κανόνας 3.

Κανόνας 4.

Κανόνας 5.

Κανόνας 6.

Κανόνας 7.

Κανόνας 8.

Κανόνας 9.

Κανόνας 10.

Κανόνας 11.

Κανόνας 12.

Κανόνας 13.

Κανόνας 14.

Κανόνας 15.

Μήνυμα του Αγ. Ο Μέγας Αθανάσιος στον μοναχό Αμμούν.

Κανόνας 1.

Από το 39ο μήνυμα για τις εορτές του Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας Αθανασίου.

Κανόνας 2.

Επιστολή προς Ρουφινιανό του Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας Αθανασίου.

Κανόνας 3.

Κανόνες Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας Θεόφιλου.

Κανόνας 1.

Οδηγία Θεοφίλου προς τον Άμμωνα.

Κανόνας 2.

Κανόνας 3.

Κανόνας 4.

Κανόνας 5.

Κανόνας 6.

Κανόνας 7.

Κανόνας 8.

Κανόνας 9.

Κανόνας 10.

Κανόνας 11.

Επιστολή Θεοφίλου προς τον Επίσκοπο Αφίγγιο

ο οι λεγόμενοι αγνοί.

Κανόνας 12.

Επιστολή του Θεοφίλου προς τον Επίσκοπο Αγάθωνα.

Κανόνας 13.

Επιστολή Θεοφίλου προς τον Επίσκοπο Μηνά.

Κανόνας 14.

Κανονική Επιστολή Γρηγορίου Νύσσης

στον Λιτόιο Μελιτίνσκι.

Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος επί των βιβλίων της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης.

Κανονική Επιστολή Κυρίλλου Αλεξανδρείας προς τον Πατριάρχη Αντιοχείας Δόμνο.

Επιστολή Κυρίλλου Αλεξανδρείας προς τους Επισκόπους Λιβύης και Πενταπόλεως.

Επαρχιακό Μήνυμα Γεννάδιου Κωνσταντινουπόλεως.

Μήνυμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ταρασίου προς τον Πάπα Αδριανό.

Επιστολή του Αγίου Αμφιλοχίου προς τον Σέλευκο.

Κανονικές Απαντήσεις του Παναγιωτάτου Τιμόθεου Αλεξανδρείας.

Ερώτηση 10.

Ερώτηση 11.

Ερώτηση 12.

Ερώτηση 13.

Ερώτηση 14.

Ερώτηση 15.

Ερώτηση 16.

Ερώτηση 17.

Κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου.

Πρώτη κανονική επιστολή προς τον Επίσκοπο Ικονίου Αμφιλόχιο.

Εισαγωγή.

Στους ανόητους, όπως λέγεται στη Γραφή, όποιος ρωτά για σοφία, θα καταλογιστεί σοφία (Παροιμίες 17:28): αλλά η ερώτηση ενός σοφού, φαίνεται, κάνει σοφό ακόμα και ανόητο. Αυτό, με τη χάρη του Θεού, μας συμβαίνει κάθε φορά που λαμβάνουμε τα γραπτά της εργατικής ψυχής σας. Γιατί γίνομαι πιο γνώστης και πιο λογικός από τον εαυτό μου, μαθαίνοντας από την ίδια την ερώτηση πολλά που δεν ήξερα πριν. Η φροντίδα της απάντησης γίνεται για μένα από τον δάσκαλο. Πράγματι, ακόμη και τώρα, που δεν ασχολήθηκα ποτέ με τα θέματα των ερωτήσεών σου, αναγκάζομαι να τα εξετάσω με ακρίβεια και να θυμηθώ όσα άκουσα από τους μεγαλύτερους και να καταλήξω στις δικές μου σκέψεις σύμφωνα με τι έχω μάθει.

Κανόνας 1.

Και για το θέμα των Καφάρ, ειπώθηκε πριν, και με σύνεση ανέφερες ότι είναι σκόπιμο να τηρηθεί το έθιμο της κάθε χώρας, γιατί η βάπτισή τους θεωρήθηκε διαφορετικά από αυτούς που έκριναν αυτό το θέμα στην εποχή τους. Το βάπτισμα των Πεπουσιανών, κατά τη γνώμη μου, δεν έχει τίποτα στην υπεράσπισή του: και εξεπλάγην που ο Μέγας Διονύσιος, έμπειρος στους κανόνες, δεν το πρόσεξε. Διότι οι αρχαίοι αποφάσισαν να δεχτούν το βάπτισμα, το οποίο δεν παρέκκλινε με κανέναν τρόπο από την πίστη: γι' αυτό έλεγαν άλλο αίρεση, άλλο σχίσμα και άλλο αυτοαποκαλούμενο σύναξη. Ονόμασαν αιρετικούς αυτούς που είχαν εντελώς απορρίψει και αποξενωθεί από την ίδια την πίστη: σχισματικούς, διχασμένους σε απόψεις για ορισμένα εκκλησιαστικά θέματα και για θέματα που επέτρεπαν τη θεραπεία: και συγκαλούσαν συνελεύσεις αποτελούμενες από ανυπάκουους πρεσβύτερους ή επισκόπους και αμόρφωτους ανθρώπους. ως μη εξουσιοδοτημένες συναρμολογήσεις. Για παράδειγμα, εάν κάποιος, έχοντας καταδικαστεί για αμαρτία, αφαιρεθεί από την ιεροσύνη, δεν υποτάσσεται στους κανόνες: αλλά ο ίδιος διατηρεί τη θέση και την ιεροσύνη και μαζί του κάποιοι άλλοι υποχωρούν, εγκαταλείποντας την Καθολική Εκκλησία: αυτό είναι μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση. Το να σκέφτεσαι τη μετάνοια διαφορετικά από αυτό που υπάρχει στην εκκλησία είναι σχίσμα. Οι αιρέσεις είναι για παράδειγμα: Μανιχαϊστές, Βαλεντινιανές, Μαρκιονίτες, και αυτοί οι ίδιοι οι Πεπούσιοι. Γιατί εδώ υπάρχει μια σαφής διαφορά στην ίδια την πίστη στον Θεό. Γιατί, από την αρχή, οι πρώην πατέρες ήθελαν να παραμερίσουν τελείως το βάπτισμα των αιρετικών: να δεχθούν το βάπτισμα των σχισματικών, σαν να μην ήταν ακόμη ξένοι στην εκκλησία: και να διορθώσουν όσους βρίσκονταν σε μη εξουσιοδοτημένες συνελεύσεις με αξιοπρεπή μετάνοια και μεταστροφή, και πάλι μπες στην εκκλησία. Έτσι, ακόμη και εκείνοι που ανήκουν στην εκκλησία, έχοντας υποχωρήσει μαζί με τους ανυπότακτους, όταν μετανοούν, συχνά γίνονται δεκτοί ξανά στην ίδια τάξη. Οι Πεπούσιοι είναι ξεκάθαρα αιρετικοί. Διότι βλασφήμησαν το Άγιο Πνεύμα, οικειοποιώντας ασεβώς και ξεδιάντροπα τον τίτλο του παρηγορητή στον Μοντάνο και στην Πρισίλλα. Επομένως, εάν ειδωλοποιούν τους ανθρώπους, υπόκεινται σε καταδίκη γι' αυτό: αν προσβάλλουν το Άγιο Πνεύμα συγκρίνοντάς Το με ανθρώπους, και σε αυτήν την περίπτωση είναι ένοχοι αιώνιας καταδίκης, γιατί η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν συγχωρείται. Ποια συνέπεια θα υπήρχε στην αναγνώριση του βαπτίσματος εκείνων που βαφτίζουν στον Πατέρα και τον Υιό και στον Μοντάνους ή την Πρισίλα; Γιατί όσοι βαφτίστηκαν σε αυτό που δεν μας παραδόθηκε δεν βαφτίζονται. Επομένως, αν και ο Μέγας Διονύσιος δεν το πρόσεξε αυτό, δεν πρέπει να παρατηρήσουμε τη μίμηση του λάθους: γιατί το παράλογο είναι προφανές από μόνο του και είναι σαφές σε όλους όσοι έχουν τουλάχιστον κάποιο σκεπτικό. Οι Καφάρ είναι ένας από τους σχισματικούς. Ωστόσο, ήταν επιθυμητό οι αρχαίοι, όπως ο Κυπριανός και ο Φιρμιλιανός μας, να τα υποτάξουν όλα αυτά σε έναν και μόνο ορισμό: τους Καφάρους, τους Εγκρατίτες, τους Υδροπαραστάτες και τους Αποτακτίτες. Διότι, αν και η αρχή της αποστασίας έγινε μέσω σχίσματος, όσοι αποστάτησαν από την εκκλησία δεν είχαν πλέον τη χάρη του Αγίου Πνεύματος πάνω τους. Διότι η διδασκαλία της χάριτος έχει γίνει σπάνια, επειδή η νόμιμη διαδοχή έχει αποκοπεί. Διότι εκείνοι που ήταν οι πρώτοι που αποστάτησαν έλαβαν μύηση από τους πατέρες και με την τοποθέτηση των χεριών τους είχαν πνευματικά χαρίσματα. Αλλά αυτοί που απορρίφθηκαν, αφού έγιναν λαϊκοί, δεν είχαν δύναμη να βαφτίσουν ή να χειροτονήσουν και δεν μπορούσαν να διδάξουν στους άλλους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, από την οποία είχαν εκπέσει οι ίδιοι. Γιατί οι αρχαίοι πρόσταζαν εκείνους που ήρθαν από αυτούς στην εκκλησία, δήθεν βαπτισμένοι από τους λαϊκούς, να καθαριστούν πάλι με αληθινό εκκλησιαστικό βάπτισμα. Αλλά επειδή κάποιοι στην Ασία ήθελαν αποφασιστικά, για την οικοδόμηση πολλών, να δεχτούν το βάπτισμά τους: τότε ας είναι αποδεκτό. Μας αρμόζει να διακρίνουμε την κακή εξαπάτηση των Εγκρατιτών. Αυτοί, για να ταλαιπωρηθούν για την εκκλησία, αποφάσισαν να επισπεύσουν τη δική τους βάπτιση, μέσω της οποίας άλλαξαν το δικό τους έθιμο. Και έτσι, αφού τίποτα δεν αναφέρεται ξεκάθαρα γι' αυτούς, νομίζω ότι μας αρμόζει να απορρίψουμε το βάπτισμά τους: και αν κάποιος το έλαβε από αυτούς, αυτός που έρχεται στην εκκλησία θα πρέπει να βαπτιστεί. Αλλά αν αυτό έχει τη δυνατότητα να αποτελέσει εμπόδιο για το κοινό καλό, τότε είναι ακόμα σωστό να τηρούμε τα έθιμα και να ακολουθούμε τους πατέρες που τακτοποίησαν με σύνεση τις υποθέσεις μας. Γιατί φοβάμαι ότι, ενώ θέλουμε να τους κρατήσουμε από το βιαστικό βάπτισμα, δεν θα αποθαρρύνουμε εκείνους που σώζονται από τη σοβαρότητα της καθυστέρησης. Εάν διατηρούν το βάπτισμά μας, ας μην μας ντροπιάζει: γιατί είμαστε υποχρεωμένοι να μην τους ευχαριστούμε γι' αυτό, αλλά να υπακούμε στους κανόνες με ακρίβεια. Ας καθιερωθεί με κάθε τρόπο ότι όσοι προσέρχονται στην εκκλησία μετά τη βάπτισή τους χρίζονται από τους πιστούς και έτσι προχωρούν στα μυστήρια. Ωστόσο, γνωρίζω ότι δεχθήκαμε τους αδελφούς Zoin και Satornin, που ήταν μαζί τους, στην επισκοπική έδρα: γιατί δεν μπορούμε πλέον να αποξενώνουμε αυτούς που είναι ενωμένοι με την κοινωνία τους από την εκκλησία με ένα αυστηρό δικαστήριο, έχοντας αποφασίσει, δεχόμενοι επισκόπους, σαν κάποιου είδους κανόνα επικοινωνίας μαζί τους.

(Απ. 46, 47· Β ́ εν. 8· Β ́ εν. 7· Τρουλ. 95· Λαόδ. 7· Βασίλειος ο Μέγας. 47).

Παρόν και ακολουθώντας τους κανόνεςμέχρι το 16ο συμπεριλαμβανομένου αποτελούν την πρώτη κανονική επιστολή (επιστολή κανονική) του Μεγάλου Βασιλείου από το 374 προς τον Αμφιλόχιο, Επίσκοπο Ικονίου της Φρυγίας, στην οποία ο Βασίλειος δίνει απαντήσεις σε διάφορα κανονικά ερωτήματα που του έθεσε ο Αμφιλόχιος και εξηγεί, κατόπιν αιτήματός του. , μερικά μέρη της Αγίας Γραφής. Το παρόν μήνυμα του Αγίου Βασιλείου ξεκινά με τα εξής λόγια: Στους ανόητους, όπως λέγεται στη Γραφή, που ρωτά για τη σοφία, η σοφία θα καταλογιστεί(Παροιμίες 17:28), και η ερώτηση ενός σοφού φαίνεται να κάνει σοφούς τους ανόητους. Αυτό, με τη χάρη του Θεού, μας συμβαίνει κάθε φορά που λαμβάνουμε τα γραπτά της εργατικής ψυχής σας. Γιατί γίνομαι πιο γνώστης και πιο λογικός από τον εαυτό μου, μαθαίνοντας από την ίδια την ερώτηση πολλά που δεν ήξερα πριν. Η φροντίδα της απάντησης γίνεται για μένα από τον δάσκαλο. Πραγματικά, ακόμα και τώρα, που δεν ασχολήθηκα ποτέ με τα θέματα των ερωτήσεών σου, αναγκάζομαι να τα εξετάσω με ακρίβεια και να φέρω στο νου μου αυτά που άκουσα από τους μεγαλύτερους και από τον εαυτό μου να καταλήξω σε κάτι που να συνάδει με αυτά που έμαθα».

Το πρώτο ερώτημα που έθεσε ο Αμφιλόχιος στον Βασίλειο ήταν πώς πρέπει να κρίνει κανείς το βάπτισμα που γίνεται σε μεμονωμένες μη Ορθόδοξες κοινότητες: πρέπει να επαναβαφτίζονται άτομα που προσηλυτίζονται από αυτές τις κοινότητες στην Ορθόδοξη Εκκλησία; Η απάντηση του Αγίου Βασιλείου αποτελεί τον παρόντα 1ο κανόνα.

Για να μπορέσει να κρίνει την πραγματικότητα του βαπτίσματος που τελείται σε μη ορθόδοξες κοινότητες και, επομένως, να γνωρίζει πώς πρέπει να γίνονται δεκτοί στην Ορθόδοξη Εκκλησία τα άτομα που προσηλυτίζουν από αυτές τις κοινότητες, ο Μέγας Βασίλειος επισημαίνει πώς οι άγιοι πατέρες των προηγούμενων καιρών καθιέρωσαν ότι Πρέπει να δοθεί προσοχή σε ποιο βαθμό αυτές οι κοινότητες αποκλίνουν από την Ορθόδοξη Εκκλησία και να ενεργήσουν ανάλογα. Όλοι οι αποστάτες της Ορθόδοξης Εκκλησίας χωρίζονται σε 1) αιρετικούς, 2) σχισματικούς και 3) παρασυναγωγούς. Ο Άγιος Βασίλειος ξεκάθαρα και οπωσδήποτε διακρίνει αυτούς τους αποστάτες, με βάση τα διατάγματα των αρχαίων (τών παλαιών). Οι αιρέσεις είναι εκείνες που έχουν αποχωριστεί τελείως από την εκκλησία και έχουν χάσει την ίδια την πίστη (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους).

Αναφερόμενος σε αυτόν τον κανόνα του Αγίου Βασιλείου, ο Ζωνάρα το εξέφρασε αναλυτικότερα, λέγοντας: «αιρετικοί είναι όλοι όσοι σκέπτονται αντίθετα με την ορθόδοξη πίστη (παρά τήν ορθόδοξον πίστιν δοξάζοντας), έστω και αν εξοστρακίστηκαν πριν από πολύ καιρό ή και πρόσφατα. , τουλάχιστον οι αρχαίοι, Τουλάχιστον κρατήθηκαν σε νέες αιρέσεις». 1 Αυτή η διδασκαλία, σε αντίθεση με την Ορθόδοξη πίστη, δεν πρέπει όμως να αφορά απαραίτητα τα θεμέλια Ορθόδοξο δόγμαΓια να θεωρηθεί κάποιος αιρετικός, αρκεί να αμαρτήσει σε ένα τουλάχιστον δόγμα, και λόγω αυτού είναι ήδη αιρετικός. «Με το όνομα των αιρετικών εννοούνται όσοι δέχονται το μυστήριο μας (μυστήριον), αλλά σε ορισμένα σημεία της διδασκαλίας αμαρτάνουν και διαφωνούν με τους Ορθοδόξους» (διαφερομένους τοΐς ορθόδοξοις), λέει ο Ζωνάρα στην ερμηνεία 14 κανόνες IV καθολική. καθεδρικός ναός 2 Γενικά, σύμφωνα με την κανονική διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, όποιος δεν είναι Ορθόδοξος είναι αιρετικός: αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος. 3

Σχίσματα (σχίσματα) είναι εκείνοι που σκέφτονται διαφορετικά για ορισμένα εκκλησιαστικά θέματα και ζητήματα, τα οποία όμως μπορούν εύκολα να συμβιβαστούν. Αυτό λέει ο Μέγας Βασίλειος σε αυτόν τον κανόνα: μιλώντας για το ότι πρέπει να αναγνωριστεί το βάπτισμα των σχισματικών, αναφέρεται στο ότι ανήκουν στην εκκλησία (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). Στην ερμηνεία 6 κανόνων II όλα. Η Σύνοδος του Ζονάρ επαναλαμβάνει αυτά τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου για το σχίσμα, 4 στην ερμηνεία του 33ου κανόνα της Λαοδίκειας τα συμπληρώνει: «Σχισματικοί είναι εκείνοι που σκέφτονται λογικά για την πίστη και τα δόγματα, αλλά για κάποιο λόγο (διά τίνας δέ αίτίας) απομακρύνονται και κανονίζουν τις δικές τους ξεχωριστές συναντήσεις.» 5 Γενικά, η εκκλησία ανέκαθεν αντιμετώπιζε τα σχίσματα ως ένα από τα μεγαλύτερα εγκλήματα κατά της εκκλησίας. Έτσι, για παράδειγμα, ο Όπτατος ο Μιλεβίτης (IV αιώνας) θεωρούσε το σχίσμα ένα από τα μεγαλύτερα κακά, μεγαλύτερο από το φόνο και την ειδωλολατρία. Catholicam (ecclesiam) - γράφει Optat - facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et separant (ut vos fecistis) a radice ebelraatiebusdce un . 6

Συγκρίνοντας το σχίσμα με την αίρεση, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι το σπάσιμο της ενότητας και της πληρότητας της εκκλησίας (τό πλήρωμα τό έκκλησιαστικόν) δεν είναι λιγότερο κακό από τη δημιουργία αίρεσης. 7 Και αφού το σχίσμα, εν όψει αυτού, είναι άξιο καταδίκης, αξίζει ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη για τις συνέπειές του, γιατί στο τέλος κάθε σχίσμα μετατρέπεται σε αίρεση. Τις αντίστοιχες σκέψεις σχετικά δώσαμε από τον Ιερώνυμο και τον Αυγουστίνο στην ερμηνεία 6 κανόνων του II. καθεδρικός ναός (I, 261). 8

Παρασυναγωγή (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση) είναι όταν κάποιος από τους ανυπάκουους επισκόπους ή πρεσβύτερους, μαζί με τον απλό λαό, συγκεντρώνεται χωριστά από την εκκλησία για συνάξεις προσευχής (συνάξεις), για παράδειγμα, όταν ένας κληρικός απαγορεύεται σε η ιερατική υπηρεσία υπόκειται στην πνευματική εξουσία και δεν θέλει να υποταχθεί σε αυτήν, θα συγκεντρώσει άλλους γύρω του, θα χωρίσει από καθολική Εκκλησία(καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) and will begin to perform sacred acts on his own. Αυτός ο ορισμός του παρασυναγωγής του Μεγάλου Βασιλείου θυμίζει εκείνους τους ανυπάκουους κληρικούς που, παρακάμπτοντας τους νόμιμους επισκόπους τους, θέλουν αυθαίρετα να υπηρετήσουν στην εκκλησία και εναντίον των οποίων εκδόθηκαν πολλοί κανόνες (Απ. 31· Δ ́ οικουμ. 18· τρουλ. 31, και τα λοιπά.) . Όπως βλέπετε, ο παρασυναγωγής διαφέρει ελαφρώς από τους σχισματικούς, καθώς τους χαρακτήριζε ο Άγιος Βασίλειος, γιατί στον 7ο κανόνα εγώ όλοι. Καθεδρικοί ναοί και παρασυναγωγοί δεν αναφέρονται, αλλά λένε μόνο πώς οι αιρετικοί και οι σχισματικοί πρέπει να γίνονται δεκτοί στην Ορθόδοξη Εκκλησία, εννοώντας από τους τελευταίους και παρασυναγωγές, οι οποίες όμως περιλαμβάνουν οδηγίες για πολλούς άλλους κανόνες.

Έχοντας απαριθμήσει όλους τους τύπους αποστατών από την Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Άγιος Βασίλειος καθοδηγεί τον Αμφιλόχιο για το πώς θα πρέπει να γίνουν δεκτοί αυτοί οι αποστάτες στην Ορθόδοξη Εκκλησία εάν στραφούν σε αυτήν. Ουσιαστικά, αυτό έγινε στη συνέχεια αποδεκτό και εγκρίθηκε από το Συμβούλιο του Trullo (Κανόνας 95), και η συνταγή αυτού του Συμβουλίου εξακολουθεί να ισχύει στην Εκκλησία μας.

Στον παρόντα κανόνα του, ο Άγιος Βασίλειος απαριθμεί ονομαστικά όλους τους αποστάτες της Ορθόδοξης Εκκλησίας: τους Πεπούσιους, τους Μανιχαίους, τους Βαλεντινιανούς και τους Μαρκιωνίτες - ως αιρετικούς, και τους Καθάρους, τους Εγκρατίτες, τους Ιδροπαραστατικούς και τους Αποτακτίτες - ως σχισματικούς.

Έχουμε ήδη αναφέρει τους Πεπούσιους στην ερμηνεία των 7 δικαιωμάτων. II όλα. Καθεδρικός ναός (Ι, 269-271). Οι Μανιχαίοι κατάγονται από τους Μάνες (λατ. Manichäus), ο οποίος έζησε τον 3ο αιώνα και κήρυξε τη διδασκαλία του πρώτα στην Περσία, από όπου αργότερα εξαπλώθηκε σε όλη την Ευρώπη. Ο Manes ανήκε σε εκείνη την ομάδα των Γνωστικών που ήταν ενάντια στον Ιουδαϊσμό και προσπαθούσαν να αποκαταστήσουν, υποτίθεται με κάθε αγνότητα και ανεξαρτησία, χριστιανική διδασκαλία, και να την κάνουν τη μόνη παγκόσμια θρησκεία. Ο Manes έχτισε το σύστημά του με βάση τον Παλαιό Περσικό Ζωροαστερικό δυϊσμό: φως και σκοτάδι, με τις ζώνες να σχετίζονται εδώ με κάποια βαθμιαία. Θεωρούσε τον εαυτό του παρηγορητή, σταλμένο για να καθαρίσει την επιστήμη του Χριστού, διεστραμμένο από τους αποστόλους. ως αποτέλεσμα, πέταξε έξω από τα κείμενα της Καινής Διαθήκης όλα όσα δεν συμφωνούσαν με το σύστημά του. Ο μανιχαϊσμός υπήρχε μέχρι τον 7ο αιώνα, αν και κρυφά στους νεότερους χρόνους (τρουλ. 95). 9

Οι Μαρκιονίτες ήταν της ίδιας αντιεβραϊκής Γνωστικής τάσης, προερχόμενοι από τον Μαρκίωνα του Πόντου, ο οποίος κήρυξε τη διδασκαλία του πρώτα στη Ρώμη στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, η οποία στη συνέχεια εξαπλώθηκε σε όλη την Ιταλία, την Αίγυπτο και, τέλος, στην Ανατολή. 10

Το αντίθετο, δηλ. Ιουδαϊσμοί, η κατεύθυνση ήταν Γνωστικοί, Βαλεντινιανοί, που ανήγαγαν την καταγωγή τους στον Αιγύπτιο Βαλεντίνο, γύρω στα μισά του 2ου αιώνα. Στο σύστημα του Βαλεντινιανού δεν υπήρχε δυϊσμός με την ανατολική έννοια, αλλά ανέπτυξε τον παραλληλισμό του ουράνιου, ιδανικού κόσμου με τον ορατό, γήινο, σε μια μορφή που μπορεί να θεωρηθεί το πληρέστερο και τέλειο από όλα τα Γνωστικά συστήματα. Το βαλεντιανό σύστημα, ως τέτοιο, ήταν σεβαστό στην εποχή του. Αρκετοί βγήκαν από το σχολείο του ΔΙΑΣΗΜΟΙ Ανθρωποι, που εξαπάτησε πολλούς και ήταν επικίνδυνα για τον Χριστιανισμό. έντεκα

Από τους σχισματικούς που αναφέρει ο Άγιος Βασίλειος σε αυτόν τον κανόνα, μιλήσαμε για τους Καφάρ στην ερμηνεία του 8ου κανόνα του I vs. Συμβούλιο (I, 207-210), και σχετικά με τα υδροπαραστατικά - κατά την ερμηνεία του Κανόνα 32 του Trullan (I, 515). Οι υπόλοιποι - Εγκρατίτες και Αποτακτίτες - ήταν αιρέσεις που προέκυψαν από τη Γνωστική σχολή του Ασσύριου Τατιανού στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα. Μαζί με τη Γνωστική διδασκαλία για την προέλευση του κόσμου, παρόμοια κατά κύριο λόγο με το σύστημα του Βαλεντίνου, ο Τατιανός κήρυξε τον πιο αυστηρό ασκητισμό για να μπορέσει η ανθρώπινη ψυχή να απελευθερωθεί από την ύλη και να πλησιάσει τον Θεό. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του για την ηθική, ο αληθινός Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να απέχει αυστηρά από κάθε τι γήινο, ιδιαίτερα από το γάμο, το κρέας και το κρασί, ως πονηρά και ακάθαρτα αντικείμενα που μόνο αποξενώνουν τον άνθρωπο από τον Θεό και τον δένουν με την ύλη. Ως αποτέλεσμα αυτής της αποχής από τα πάντα, οι μαθητές του Τατιανού ονομάστηκαν έγκρατϊται, 12 και επειδή, κυριολεκτικά ακολουθώντας τη διδασκαλία του Χριστού για την απάρνηση (αποτάσσεται) από οτιδήποτε εγκόσμιο (Λουκάς 14:33), ονομάστηκαν άπο τακτΐται. 13 και, τέλος, λόγω της ίδιας χρήσης στο St. οι κοινωνίες, αντί για κρασί, νερό, ονομάζονταν υδροπαραστάται. 14

Σχετικά με το τελευταίο (Κάθαροι και άλλοι σχισματικοί), ο Μέγας Βασίλειος σε αυτόν τον κανόνα λέει ότι το βάπτισμα που γίνεται σε αυτές τις κοινότητες από έναν ιερέα πρέπει να θεωρείται βάπτισμα που γίνεται από λαϊκό και τονίζει μια από τις κύριες κανονικές σκέψεις σχετικά με την ιερή ιεραρχία στην εκκλησία. , δηλαδή, πότε αυτή η ιεραρχία μπορεί να θεωρηθεί νόμιμη.

Για τους σχισματικούς που αναφέρονται στον κανόνα, ο Άγιος Βασίλειος λέει: «Διότι, αν και η αρχή της αποστασίας έγινε με σχίσμα, όσοι αποστάτησαν από την εκκλησία δεν είχαν πλέον τη χάρη του Αγίου Πνεύματος πάνω τους. Διότι η διδασκαλία της χάριτος έχει γίνει σπάνια, επειδή η νόμιμη διαδοχή έχει αποκοπεί. Διότι εκείνοι που ήταν οι πρώτοι που αποστάτησαν έλαβαν μύηση από τους πατέρες και με την τοποθέτηση των χεριών τους είχαν πνευματικά χαρίσματα. Αλλά αυτοί που απορρίφθηκαν, αφού έγιναν λαϊκοί, δεν είχαν δύναμη να βαφτίσουν ή να χειροτονήσουν και δεν μπορούσαν να μεταδώσουν σε άλλους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, από την οποία είχαν εκπέσει οι ίδιοι».

Έτσι, η δύναμη του επισκόπου να χειροτονεί άλλους, να τους μεταδίδει τη χάρη της ιεροσύνης, εξαρτάται από τη διαδοχή, δηλ. από τον βαθμό στον οποίο αυτός, ο υποκείμενος επίσκοπος, έχει αποδεχθεί και κληρονομήσει αυτή την εξουσία από πρόσωπα που μπορούν να του τη μεταβιβάσουν νόμιμα, και δεδομένου ότι ξέρει πώς να διατηρήσει αυτή την κληρονομική εξουσία και, με τη σειρά του, να τη μεταβιβάσει σε άλλους ως κληρονομιά . Από τη στιγμή που ένας επίσκοπος χάσει αυτή την εξουσία, είτε ως αποτέλεσμα σχίσματος είτε λόγω αίρεσης, τότε, φυσικά, δεν μπορεί να τη μεταβιβάσει σε άλλους, ώστε σε αυτόν τον επίσκοπο να έχει παύσει η διαδοχή, δηλ. έχασε την κληρονομιά, της οποίας έγινε συνένοχος με αγιασμό, μαζί με άλλους ορθόδοξους επισκόπους. Αυτή η κανονική ιδέα για την ιερή ιεραρχία στην εκκλησία, την οποία έθιξε ο Μέγας Βασίλειος σε αυτόν τον κανόνα, δεν είναι παρά μια συνοπτικά διατυπωμένη διδασκαλία σχετικά με αυτό από τις Αγίες Γραφές, τους αγίους πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας.

Στις ερμηνείες του 47 και 68 των Αποστολικών Κανόνων λέγεται ήδη ότι η βάση της νόμιμης ιεροσύνης είναι η αδιάλειπτη διαδοχή της ιεραρχικής εξουσίας από τους Αποστόλους μέχρι σήμερα. Οι Απόστολοι μεταβίβασαν αυτή την εξουσία στους επισκόπους, τους άμεσους διαδόχους τους, και αυτοί, με τη σειρά τους, στους διαδόχους τους, και ούτω καθεξής, ανά τους αιώνες, μέχρι τώρα. Έτσι, ο επίσκοπος είναι ο αποστολικός διάδοχος (αποστολικός διάδοχος, apostolorum διάδοχος), ο οποίος έλαβε την ίδια δύναμη από τους Αποστόλους διαδοχικά (άλληλοδιαδόχως, successione continua). 15

Μετά την ανάστασή Του, ο Ιησούς Χριστός διδάσκει τους Αποστόλους Του για τη Μεγάλη Αποστολή τους στον κόσμο (Λουκάς 24:46-48· Πράξεις 1:8), τους δίνει τη δύναμη να συγχωρούν αμαρτίες (Ιωάννης 20:23), τους δίνει την εντολή να πάνε και να διδάξει όλα τα έθνη και, μέσω του βαπτίσματος, να φέρει τους πάντες στη βασιλεία Του, και υπόσχεται να μείνει μαζί τους πάντα, μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:19-20). Όταν ο Χριστός ανήλθε, οι Απόστολοι επέλεξαν έναν νέο συγκαπόστολο, για να αντικαταστήσει τον χαμένο Ιούδα, να αναπληρώσει τον προηγούμενο αριθμό τους (Πράξεις 1:21-26) και, στη συνέχεια, αφού έλαβαν το Άγιο Πνεύμα που τους είχε υποσχεθεί (Πράξεις 2: 4), άρχισαν αμέσως να εκπληρώνουν την υπηρεσία που τους εμπιστεύτηκε ο Χριστός, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ, όπου ίδρυσαν και ίδρυσαν την πρώτη χριστιανική κοινότητα(Πράξεις 2:41-44). Επικεφαλής αυτής της πρώτης κοινότητας ήταν ο Απόστολος Ιάκωβος (Πράξεις 21:18, Γαλάτες 1:19). Οι υπόλοιποι Απόστολοι πήγαν να ιδρύσουν άλλες κοινότητες εκτός Παλαιστίνης, έχοντας συνεχή φροντίδα και φροντίδα για όλους (Β' Κορ. 11:28). Όταν στη συνέχεια, σιγά σιγά, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε παντού, έτσι ώστε οι ίδιοι οι Απόστολοι δεν μπορούσαν να φροντίσουν προσωπικά τις κοινότητες που ίδρυσαν, τότε επέλεξαν, από ανθρώπους δοκιμασμένους στην πίστη, βοηθούς για αυτές τις εκκλησίες και τους έδωσαν εξουσία να πραγματοποιήσει, για λογαριασμό τους, ό,τι είναι δυνατό για να ενισχύσει την πίστη και την τάξη χριστιανική ζωή(1 Τιμ. 1:3-4· 5:19-22· Τίτος 1:3,5· 2:15). Αυτοί οι αποστολικοί βοηθοί (συνεργοί) των μεμονωμένων εκκλησιών ονομάζονται επίσκοποι. υπήρχε μόνο ένας από αυτούς σε κάθε εκκλησία. καθένας από αυτούς θεωρούνταν εξουσιοδοτημένος και κληρονόμος ενός διάσημου αποστόλου, και ο ίδιος ονομαζόταν απόστολος (Φιλ. 2:25). Αρκετούς τέτοιους επισκόπους, αποστολικούς κληρονόμους, συναντάμε στην ίδια την Αγία Γραφή: Τίτος επί π. Κρήτης, στον οποίο ο Απόστολος Παύλος γράφει ότι τον άφησε στην Κρήτη για να διορίσει πρεσβυτέρους σε όλες τις πόλεις (Τιτ. 1,5), τον Τιμόθεο στην Έφεσο (Α' Τιμ. 5:19-22), τον Επαφρόδιτο στους Φιλίππους (Φίλιππος). 2:25), Διοτρέφης (Γ' Ιωάννου 1:9), επίσκοποι των επτά εκκλησιών της Μικράς Ασίας (Αποκ. 1:20). Με βάση όλα όσα αναφέρονται μόνο εν μέρει από την Αγία Γραφή, η κανονική διδασκαλία της εκκλησίας μας οικοδομήθηκε στη διαδοχή της εξουσίας των επισκόπων από τους Αποστόλους.

Η διδασκαλία της Αγίας Γραφής περί αυτού ερμηνεύτηκε στη συνέχεια με τον πιο τέλειο τρόπο από τους πατέρες και τους δασκάλους της εκκλησίας. Έτσι, ο αποστολικός μαθητής, Επίσκοπος Ρώμης Κλήμης, στον αγγελιοφόρο του προς Κορινθίους, γράφει: στου, ότι έ"ρις εσται επί του ονόματος της επισκοπής. δεδοκιμασμενοι άνδρες την λειτοργιαν αυτών. 16

Ο εκκλησιαστικός συγγραφέας του 2ου αιώνα Ηγήσιππος διατήρησε στα «Υπομνήματα του, που αναφέρονται από τον Ευσέβιο και τον Ιερώνυμο, ίχνη της πραγματικής εφαρμογής στη ζωή της εκκλησίας του αποστολικού δόγματος της επισκοπικής διαδοχής (διαδοχή) από τους Αποστόλους, δηλαδή κατάλογος επισκόπων πολλών εκκλησιών με τη σειρά της διαδοχής τους ο ένας μετά τον άλλον, αρχίζοντας από τους Αποστόλους, και πώς διαδοχικά η αποστολική εξουσία περνούσε συνεχώς στους επισκόπους της γνωστής εκκλησίας.

Ο Ειρηναίος από τη Λυών, διαψεύδοντας τους αιρετικούς της εποχής του, τους καλεί να αποδείξουν ότι και οι επίσκοποι τους έλαβαν την εξουσία τους μέσω της διαδοχής από τους Αποστόλους, όπως την έλαβαν οι Ορθόδοξοι επίσκοποι. Σε ένα μέρος του περίφημου έργου του κατά των αιρέσεων, ο Ειρηναίος γράφει: Traditionem apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni ecclesia adest respicere omnibus, qui vera velint videre: et habemus annumerare eos, qui ab apostolis instituti sunt episcopi episcopius .. ., 18 Επίσης: Obaudire oportet his, qui... cum episcopatus successione χάρισμα veritatis certum, secundum placitum Patris acceperunt: reliquos vero, qui absistunt a principali successione et quocunque loco colligunt, - ύποπτος malaeetos, haspectios hackers, sententiae... 19 Και πάλι: Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiae status, in universo mundo, et character corporis Christi secundum successiones episcoporum, quibus illi eam, quae in unoquoque loco est, Besedider0...am Το ίδιο λέει και ο Ειρηναίος, ο Τερτυλλιανός, ο οποίος, διαψεύδοντας τους αιρετικούς, τους καλεί να αποδείξουν τη συνέχεια (continuatam successionem) των επισκόπων τους από κάποιον Απόστολο, ή τουλάχιστον από αποστολικό μαθητή, όπως μπορούν να αποδείξουν οι εκκλησίες που ομολογούν την Ορθόδοξη πίστη. 21

Ο κλασικός εκκλησιαστικός συγγραφέας για την ενότητα της εκκλησίας, ο διάσημος Κύπριος γράφει: Hoc enim vel maxime et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus, obtinere curemus. 22 Potestas peccatorum remittendorurn apostalis data est et ecclesiis, quas illi a Christo missi constituerunt, et episcopis, qui eis ordinatione vicaria successerunt. Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus..., qui apostolis successimus. 23 Ιερώνυμος: Apud nos apostolorum locum tenent episcopi. 24 Omnes episcopi apostolorum successores sunt. 25 Augustine: In apostolorun loco constituit nos. 26 Θα μπορούσαμε να αναφέρουμε πολύ περισσότερα στοιχεία από πατερική λογοτεχνία, δείχνοντας ότι η επισκοπική εξουσία στην εκκλησία είναι νόμιμη επειδή διατηρεί αδιάκοπη συνέχεια από τους Αποστόλους, ή αποστολικούς μαθητές, μέχρι σήμερα. Η συμβολική διδασκαλία περί αυτής της εκκλησίας μας εκτίθεται στη 10η παράγραφο του Μηνύματος των Ανατολικών Πατριαρχών. Έχει επίσης αποφασιστική ισχύ σήμερα στην Ορθόδοξη Εκκλησία, μόλις τεθεί το ερώτημα αν θα αναγνωρίσουμε ή όχι την ιεροσύνη αυτού ή του άλλου αλλόθρησκου θρησκευτική κοινωνία, όπως είδαμε στην ερμηνεία του 47 Απ. κανόνες.

Κανόνας 2.

Όποιος σκόπιμα καταστρέφει ένα έμβρυο που έχει συλληφθεί στη μήτρα υπόκειται στην ποινή του φόνου. Δεν έχουμε μια λεπτή διάκριση μεταξύ ενός φρούτου που έχει σχηματιστεί ή ενός που δεν έχει ακόμη σχηματιστεί. Διότι εδώ επιβάλλεται τιμωρία όχι μόνο για τη γέννησή του, αλλά και για τη συκοφαντία του εαυτού του: αφού οι γυναίκες πολύ συχνά πεθαίνουν από τέτοιες απόπειρες. Σε συνδυασμό με αυτό είναι η καταστροφή του εμβρύου, σαν άλλος φόνος, από αυτούς που τολμούν εσκεμμένα να το κάνουν αυτό. Ωστόσο, είναι σκόπιμο να μην παρατείνουμε τη μετάνοιά τους μέχρι το θάνατό τους, αλλά να τους δεχτούμε σε κοινωνία αφού συμπληρώσουν δέκα χρόνια: η θεραπεία δεν πρέπει να μετριέται με τον χρόνο, αλλά με τον τρόπο της μετάνοιας.

(Απ. 65· τρουλ. 91· ανκίρ. 21· Βασίλειος ο Μέγας. 8, 33, 52).
Σε αυτόν τον κανόνα ο Μέγας Βασίλειος επαναλαμβάνει την παραγραφή των 21 δικαιωμάτων. η Σύνοδος της Αγκύρας, η οποία επιβεβαιώθηκε αργότερα από τη Σύνοδο του Trullo (δεξιά 91), και υπενθυμίζει ότι σχετικά με αυτό το έγκλημα στη Χριστιανική Εκκλησία δεν γίνεται διάκριση εάν το έμβρυο στη μήτρα έλαβε ανθρώπινη μορφή ή όχι. με αυτό εκκινεί τη συνταγή της εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης, στην οποία έγιναν διακρίσεις, και επομένως το έγκλημα κρίθηκε διαφορετικά. Το βιβλίο της Εξόδου λέει: Όταν οι άνθρωποι τσακώνονται και χτυπούν μια έγκυο και έχει μια αποβολή, αλλά δεν υπάρχει άλλο κακό, τότε πάρε από τον ένοχο την ποινή που του επιβάλλει ο σύζυγος της γυναίκας και πρέπει να την πληρώσει μέσω διαμεσολαβητών. και αν υπάρχει κακό, τότε δώσε ψυχή αντί ψυχής(21:22-23). Στην πρώτη περίπτωση, ο ένοχος έπρεπε να πληρώσει πρόστιμο, στη δεύτερη, υπόκειται σε θάνατο. Στον Χριστιανισμό, δεν απαιτείται χρηματική ποινή, αλλά μια σύζυγος που σκοτώνει ένα έμβρυο που έχει συλληφθεί στη μήτρα καταδικάζεται εξίσου με έναν δολοφόνο, πρώτον επειδή σκότωσε το έμβρυο και δεύτερον επειδή εκτέθηκε σε θανάσιμο κίνδυνο, αφού οι γυναίκες ως επί το πλείστον πεθαίνουν από αυτό οι ίδιες. 27 Ο Μέγας Βασίλειος υποβάλλει τέτοιους εγκληματίες σε δεκαετή μετάνοια, επιτρέποντας, επιπλέον, μείωση της θητείας εάν μετανοήσουν ειλικρινά και από καρδιάς για την αμαρτία τους. Στον 8ο κανόνα του, ο Μέγας Βασίλειος τιμωρεί επίσης τις γυναίκες που δίνουν φάρμακα για να προκαλέσουν αποβολή (βλ. ερμηνεία του 21ου ανκιρ. κανόνες).

Το έγκλημα αυτό θεωρείται αιτία διαζυγίου. Εάν ένας σύζυγος ανακαλύψει ότι η γυναίκα του σκότωσε εσκεμμένα το έμβρυο στη μήτρα, τότε έχει το δικαίωμα να απαιτήσει τη λύση του γάμου μαζί της. Αυτό ορίστηκε από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό και στη συνέχεια επαναλήφθηκε σε ένα ειδικό μυθιστόρημα (XXXI) από τον Αυτοκράτορα Λέοντα του Σοφού, τον οποίο αναφέρει ο Βαλσαμόν στην ερμηνεία του για την 91η κυριαρχία των Τρουλάν. 28 Αυτός ο λόγος διαζυγίου εξακολουθεί να ισχύει στην Ορθόδοξη Εκκλησία.

Κανόνας 3.

Ένας διάκονος που μετά την αποδοχή του διακόνου διέπραξε μοιχεία, αν και θα έπρεπε να αποβληθεί από το διάκονο, δεν πρέπει, αφού υποβιβαστεί στη θέση του λαϊκού, να αφοριστεί από την κοινωνία: γιατί ο αρχαίος κανόνας είναι ότι αυτοί που εκδιώχθηκαν από το ο ιερός βαθμός πρέπει να υποβληθεί σε αυτή τη μοναδική μορφή τιμωρίας, στην οποία, όπως μου φαίνεται, οι αρχαίοι ακολουθούσαν αυτόν τον νόμο: δεν θα εκδικηθείς ένα πράγμα δύο φορές (Ναούμ. 1:9 - Θα κάνει την καταστροφή και η καταστροφή δεν θα επαναληφθεί. . Σημείωση εκδ. ). Υπάρχει επίσης ένας άλλος λόγος για αυτό: γιατί όσοι είναι λαϊκοί, αφού εκδιώχθηκαν από τον τόπο των πιστών, επιστρέφουν ξανά στον τόπο από τον οποίο έπεσαν. Και ο διάκονος υποβάλλεται στην τιμωρία της έκρηξης, που διαρκεί για πάντα. Κι έτσι περιορίστηκαν σε αυτή τη μοναδική τιμωρία, αφού ο διάκονος δεν θα του επέστρεφε. Σύμφωνα λοιπόν με τους κανονισμούς. Σε γενικές γραμμές, η πιο αληθινή θεραπεία είναι η απομάκρυνση από την αμαρτία, έτσι ώστε αυτός που έχει απορρίψει τη χάρη, για χάρη της ευχαρίστησης της σάρκας, μας δίνει τέλεια απόδειξη της θεραπείας του, ακόμη και με συντριβή καρδιάς και με κάθε υποδούλωση της σάρκας. στην αποχή, θα υποχωρήσει από τις ηδονές με τις οποίες παρασύρθηκε. Και είναι λοιπόν σκόπιμο να γνωρίζουμε και τα δύο, που ανήκουν στην τελειότητα της μετάνοιας και είναι αποδεκτά ως έθιμο: όσοι δεν έχουν επιτύχει την τελειότητα της μετανοίας, να ακολουθούν τον πιστό κανόνα.

(Απ. 25· τρουλ. 4, 21, 44· IV εκ. 15, 16· ανκίρ. 19· καρθ. 27· Βασίλειος ο Μέγας 6, 18, 32, 44, 51, 60, 69, 70).
Με αυτόν τον κανόνα ο Μέγας Βασίλειος επαναλαμβάνει τη συνταγή του 25 Απ. κανόνες σύμφωνα με τους οποίους ένας κληρικός που πιάνεται σε πορνεία πρέπει να εκδιωχθεί, δηλ. στερείται της αγίας αξιοπρέπειας, αλλά, ωστόσο, δεν πρέπει να αφορίζεται από την ενότητα της εκκλησίας. για να δικαιολογήσει αυτή την προσταγή, παραθέτει το ίδιο απόσπασμα από την Αγία Γραφή (Ναούμ. 1:9), το οποίο αναφέρθηκε και στον εν λόγω Αποστολικό Κανόνα. Με βάση αυτόν τον κανόνα, ο Αγ. Βασιλείου, καθιερώθηκε διαφορά στις τιμωρίες για κληρικούς και λαϊκούς στην Ορθόδοξη Εκκλησία, την οποία έχουμε ήδη συζητήσει (τόμος Α', σελ. 55).

Κανόνας 4.

Έχουμε θέσει τον ίδιο κανόνα για όσους είναι τριγαμικοί και πολυγαμικοί με αυτούς που είναι δευτεροπαντρεμένοι, όσον αφορά την αναλογικότητα. Αυτοί που είναι δευτεροπαντρεμένοι αφορίζονται για ένα χρόνο, άλλοι για δύο, και όσοι είναι σε τρί γάμο αφορίζονται για τρία, και συχνά για τέσσερα χρόνια, και μια τέτοια ένωση δεν ονομάζεται πια γάμος, αλλά πολυγαμία ή ακόμα και πολύ περισσότερο, τιμωρούμενη πορνεία. Επομένως, ο Κύριος των Σαμαρειτών, που άλλαξε πέντε συζύγους, λέει: και αυτός που έχεις τώρα δεν είναι ο άντρας σου(Ιωάννης 4:18), δείχνοντας ότι εκείνοι που έχουν υπερβεί το όριο του δεύτερου γάμου δεν είναι πλέον άξιοι να ονομάζονται τα ονόματα του συζύγου ή της συζύγου. Εμείς, όχι από τον κανόνα, αλλά από την ακολουθία των προκατόχων μας, έχουμε υιοθετήσει το έθιμο του αφορισμού των τριγαμιστών για πέντε χρόνια. Ωστόσο, δεν πρέπει να εμποδίζονται εντελώς να εισέλθουν στην εκκλησία, αλλά πρέπει να είναι άξιοι να ακούν τις γραφές για δύο ή τρία χρόνια, και στη συνέχεια να τους αφήνουν να σταθούν, αλλά να αποτραπούν από το να πάρουν το ιερό και όσοι δείχνουν κάποιο καρπό μετάνοιας πρέπει να αποκατασταθεί στον τόπο της συναναστροφής.

(Ap. 17· I in. 8· trul. 3, 87· ankir. 19· neokes. 3, 7· laod. 1· Βασίλειος ο Μέγας. 12, 30, 41, 50, 53, 80, 87).
Ο Άγιος Βασίλειος επισημαίνει ότι το νόμιμο όριο του γάμου είναι ο δεύτερος γάμος και σημειώνει ότι τα άτομα που περνούν αυτή τη γραμμή δεν είναι άξια να ονομάζονται σύζυγοι, αν και θεωρεί ότι αυτός ο δεύτερος γάμος είναι απλώς παραχώρηση στην ανθρώπινη αδυναμία. Ωστόσο, υπήρχαν άνθρωποι που δεν έδωσαν σημασία σε αυτή τη γραμμή που καθιέρωσε η εκκλησία, αλλά έκαναν έναν τρίτο και ακόμη και τέταρτο γάμο. Σε αυτούς στρέφει την προσοχή του ο Άγιος Βασίλειος στους σημερινούς (καθώς και στους 50 και 80) κανόνες. Έχοντας καθιερώσει μια μετάνοια ενός ή δύο ετών για τους δεύτερους γάμους, ανάλογα με το επίπεδο της μετάνοιας (ερμηνεία του 1ου Λαοδ. κανόνα), ο Άγιος Βασίλειος στον 50ό κανόνα του σημειώνει ότι ο τρίτος γάμος απαγορεύεται από το νόμο, αλλά για όσους ακόμα μπαίνεις σε ένα, από ανάγκη ή αλλιώς - κάτι, ορίζει μια πενταετή μετάνοια. Θεωρεί ότι ο τέταρτος γάμος, στον 80ο κανόνα του, είναι αμαρτία μεγαλύτερη από την πορνεία, και μάλιστα κτηνώδης (ώς κτηνώδη, ut beluinam). Αυτή η διδασκαλία του Αγίου Βασιλείου ήταν και διδασκαλία ολόκληρης της εκκλησίας, την οποία και η ελληνορωμαϊκή νομοθεσία αναγνώριζε ως δεσμευτική. 29

Στις αρχές του 10ου αιώνα, συνέβη ένα περιστατικό που συνέβαλε στη διαστρέβλωση αυτής της διδασκαλίας της εκκλησίας και την ανάγκασε να ξανασχολιάσει το ερώτημα πόσες φορές θα μπορούσε να επιτραπεί σε έναν χήρο να παντρευτεί. Το περιστατικό αυτό έχει μεγάλη σημασία, προκαλώντας μεγάλη αναταραχή στην εκκλησία. Ο αυτοκράτορας Λέων ο Σοφός έχασε δύο συζύγους μέσα σε λίγα χρόνια, με αποτέλεσμα να αναγκαστεί να συνάψει τρίτο γάμο. όμως την ίδια χρονιά πέθανε και αυτή η τρίτη σύζυγος. Ενώ ήταν ακόμη νέος, αλλά χωρίς νόμιμο κληρονόμο, ο αυτοκράτορας επιθυμούσε να συνάψει έναν τέταρτο γάμο, επιπλέον, με μια γυναίκα με την οποία είχε ήδη ένα νόθο παιδί. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Νικόλαος Α' δεν θέλησε να ευλογήσει αυτόν τον γάμο, αφού έρχεται σε αντίθεση με τους εκκλησιαστικούς κανονισμούς. τότε ο αυτοκράτορας έδωσε εντολή στον πρεσβύτερο της αυλής να τον παντρευτεί, πράγμα που έγινε. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο πατριάρχης αφόρισε τον αυτοκράτορα από την εκκλησία και στέρησε από τον πρεσβύτερο την αξιοπρέπειά του. Ο προσβεβλημένος αυτοκράτορας διέταξε τον πατριάρχη να σταλεί στην εξορία. Επιπλέον, σε σύνοδο (908), αποτελούμενο από επισκόπους πιστούς στον αυτοκράτορα και με τη συμμετοχή των λεγάτων του Πάπα Σέργιου Γ' που στάλθηκαν ειδικά για το σκοπό αυτό, ο Πατριάρχης Νικόλαος στερήθηκε την αξιοπρέπειά του και εξελέγη νέος πατριάρχης (Ευφημίου). , και ο γάμος του αυτοκράτορα κηρύχτηκε νόμιμος. Αυτό αναστάτωσε πολύ όλους τους επισκόπους που σέβονται την ιερότητα των κανονικών κανονισμών και είδαν σε αυτό μια παραβίαση από το κράτος των δικαιωμάτων της εκκλησίας. όλα αυτά μέσα υψηλός βαθμόςενθουσίασε τους συγχρόνους και προκάλεσε έντονη σύγκρουση εκκλησίας και κράτους. Η πρωτεύουσα απειλήθηκε από ταραχές. Προσπαθώντας να προειδοποιήσει τέτοια, ο αυτοκράτορας επέστρεψε τον Πατριάρχη Νικόλαο από την εξορία. Στο μεταξύ, ο ενθουσιασμός συνεχίστηκε. Ο αυτοκράτορας Λέων πέθανε. Ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος, που διαδέχθηκε τον Λέοντα (912), αμέσως μόλις ανέβηκε στον θρόνο, συγκάλεσε επισκοπική σύνοδο, στην οποία ο Νικόλαος αποκαταστάθηκε στην πατριαρχική έδρα και ο Ευθύμιος καθαιρέθηκε. Οι προσπάθειες του Πατριάρχη Νικολάου να ηρεμήσει τα ταραγμένα μυαλά πέτυχαν μόνο μετά από πολλά χρόνια προσπάθειας. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας των αυτοκρατόρων Κωνσταντίνου Ζ΄ και Ρωμαίου Α΄, ο Πατριάρχης Νικόλαος συγκάλεσε μεγάλη σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη το 920, στην οποία καταδικάστηκαν όλα όσα έγιναν στη σύνοδο του 908 ενάντια στους κανονικούς κανονισμούς της εκκλησίας και τα περίφημα στην ιστορία of Church law τόμος της ενώσεως (tomus) was mirated unionis), i.e. καταστατικός χάρτης ένωσης, συμφιλίωση του κράτους με την εκκλησία. τριάντα

Αυτός ο τόμος, εκτός από την εισαγωγή, έχει 7 κανόνες. Οι 3 πρώτοι κανόνες αφορούν το θέμα που οδήγησε στη σύγκληση αυτού του συμβουλίου. Ο 1ος κανόνας λέει ότι από εδώ και πέρα ​​κανείς δεν μπορεί να συνάψει τέταρτο γάμο. Εάν κάποιος το κάνει αυτό, τότε ένας τέτοιος γάμος δεν αναγνωρίζεται και ο ένοχος στερείται όχι μόνο κάθε επικοινωνία με την εκκλησία, αλλά του απαγορεύεται ακόμη και να εισέλθει στην εκκλησία όσο παραμένει σε αυτήν την παράνομη σύνδεση. Ο 2ος κανόνας μιλάει για τον τρίτο γάμο και υπενθυμίζει ότι αυτός ο γάμος πρέπει να θεωρείται γενικά απαγορευμένος, επιτρέποντας εξαιρέσεις μόνο σε ορισμένες περιπτώσεις. Ειδικότερα, όσον αφορά τον τρίτο γάμο, ο κανόνας αυτός ορίζει: α) άτομο που είναι 40 ετών και δεν έχει παιδιά και επιθυμεί να συνάψει τρίτο γάμο, δεν επιτρέπεται να κοινωνήσει για πέντε χρόνια. β) σε πρόσωπο που είναι 40 ετών και έχει παιδιά απαγορεύεται να συνάψει τρίτο γάμο· γ) όποιος είναι 30 ετών και έχει τέκνα από προηγούμενους γάμους, και θέλει να συνάψει τρίτο γάμο, στερείται την αγιότητα του. κοινωνία για τέσσερα χρόνια, και δ) όσοι είναι 30 ετών και δεν έχουν παιδιά επιτρέπεται να συνάψουν τρίτο γάμο, αλλά με την υποχρέωση να φέρουν μετάνοια. Ο 3ος κανόνας προβλέπει επταετή μετάνοια για όσους συνάπτουν πρώτο ή δεύτερο γάμο, εάν αποδειχθεί ότι απήγαγε τη γυναίκα του ή ότι είχε εγκληματική σχέση μαζί της πριν από το γάμο. Σε αυτό προστίθεται επίσης ότι ένας ιερέας που κοινωνεί σε κάποιον αντίθετα με τις οδηγίες αυτού του κανόνα στερείται αμέσως τη θέση του και υπόκειται σε επτά χρόνια μετάνοιας. Οι τρεις αυτοί κανόνες περιέχονται στον εν λόγω τόμο, ο οποίος εγκρίθηκε από τους αναφερόμενους αυτοκράτορες και κηρύχθηκε νόμος του κράτους. 31

Ωστόσο, αυτή η οδηγία δεν ικανοποίησε τους αυστηρούς φύλακες των Ιερών Κανόνων, γιατί σε αυτήν είδαν μια παραχώρηση κρατική εξουσίαεπιτρέποντας έναν τρίτο γάμο, γιατί αντιτάχθηκαν σε μια τέτοια εντολή. Μόνο επί Πατριάρχη Σισίνιο, επί αυτοκρατόρων Βασιλείου Β' και Κωνσταντίνου Η', το 997, ήρθε η ειρήνευση. 32 Φέτος ο τόμος παρουσιάστηκε στη Μεγάλη Σύνοδο και εγκρίθηκε πανηγυρικά και προστέθηκαν σε αυτόν τέσσερις ακόμη κανόνες. Από αυτούς τους κανόνες: ο 1ος (4) αναθεματίζει όσους τολμούν να εισάγουν οτιδήποτε νέο στην παραδοσιακή διδασκαλία της εκκλησίας. Το 2ο (5) αναθεματίζει όσους κατηγορούν την εκκλησία για συμμόρφωση, γιατί για χάρη της εκκλησιαστικής ειρήνης αναγνώρισε τον τέταρτο γάμο του αυτοκράτορα Λέοντα. Το 3ο (6) αναθεματίζει όσους τολμούν να πουν ότι η Αγία Εκκλησία δεν διατήρησε αγνές και ανόθευτες τις διδασκαλίες που της παραδόθηκαν, και το 4ο (7) αναθεματίζει όσους δεν τολμούν να αναγνωρίσουν κανέναν από τους κανόνες που μέχρι τότε ίσχυαν από τότε. δημοσιεύεται και γίνεται αποδεκτό από ολόκληρη την εκκλησία. 33 Μετά από αυτό, οι διαμαρτυρίες στην εκκλησία σταμάτησαν και ο τόμος έγινε αποδεκτός και αναγνωρισμένος από όλους, 34 και οι οδηγίες του έγιναν υποχρεωτικές για ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία μέχρι σήμερα.

Έτσι, ο τέταρτος γάμος, σύμφωνα με το κανονικό δίκαιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας, απαγορεύεται πλήρως, αλλά ο τρίτος μπορεί να επιτραπεί μόνο σε εξαιρετικές περιπτώσεις και, επιπλέον, με την άδεια του υποκείμενου επισκόπου.

Κανόνας 5.

Οι αιρετικοί, κατά το θάνατο των μετανοούντων, πρέπει να γίνονται δεκτοί. Είναι φανερό ότι το δέχονται όχι χωρίς συλλογισμό, αλλά με δοκιμασία, αν δείχνουν αληθινή μετάνοια και αν έχουν καρπούς που μαρτυρούν τη φροντίδα τους για σωτηρία.

(I σύμπαν. 2, 14· II σύμπαν. 7· Trul. 78, 96· Neoces. 12· Laod. 19, 47· Carth. 45).
Οι αιρετικοί που προσηλυτίζονται στην Ορθοδοξία πρέπει να γίνονται δεκτοί, σύμφωνα με τους κανόνες, σύμφωνα με τον βαθμό που έχει καθοριστεί για διάφορες ομάδες αιρετικών (Β' Οικουμ. 7). Και αυτό πρέπει να γίνει ακόμη πιο γρήγορα εάν οι αιρετικοί που θέλουν να σωθούν βρίσκονται στα πρόθυρα του θανάτου. Ο Άγιος Βασίλειος μιλά και στον παρόντα κανόνα, προσθέτοντας ότι είναι απαραίτητο να ελεγχθεί αν ο υποκείμενος καταδικάζει πραγματικά και ειλικρινά την αίρεση που ομολογούσε προηγουμένως και αν θα παραμείνει σταθερός στην ομολογία της Ορθόδοξης πίστης αν παραμείνει ζωντανός. αλλιώς ο αιρετικός δεν πρέπει να τιμάται με τον Αγ. κοινωνία και στο θάνατο.

Κανόνας 6.

Ας μην μετατραπούν οι πορνείες των αφιερωμένων στον Θεό σε γάμο, αλλά ας διαλυθεί με κάθε δυνατό τρόπο η συνουσία τους. Διότι αυτό είναι επίσης χρήσιμο για την ίδρυση της εκκλησίας και δεν θα δώσει στους αιρετικούς την ευκαιρία να μας κατηγορήσουν, σαν να έλκουμε τον εαυτό μας επιτρέποντας την αμαρτία.

(Απ. 25, 26· IV εκ. 14, 15, 16· τρουλ. 4, 6, 44· άγκιρ. 19· Βασίλειος ο Μέγας 3, 18, 20, 32, 44, 60, 70).
Με τον όρο πρόσωπα που περιλαμβάνονται στον κανόνα (κανονικούς), στον κανόνα αυτό εννοούμε όσους μπήκαν στον κλήρο άγαμοι (Απ. 26), και στη συνέχεια μοναχοί και μοναχές που έκαναν όρκο παρθενίας. Ένας κληρικός που έχει πέσει σε πορνεία στερείται το βαθμό του (Απ. 25). Εν τω μεταξύ, υπήρχαν εκείνοι που, έχοντας χάσει τον βαθμό τους ως αποτέλεσμα πορνείας, επέμεναν ότι είχαν το δικαίωμα να παντρευτούν τη γυναίκα για χάρη της οποίας έχασαν τον βαθμό τους και υποστήριξαν ότι ένας τέτοιος γάμος δεν μπορούσε να τους απαγορευτεί. 35 Οι μοναχοί και οι μοναχές υποστήριξαν το ίδιο πράγμα. Ο Άγιος Βασίλειος εφιστά την προσοχή σε αυτό, εξάλλου, προς όφελος της εκκλησιαστικής τάξης και της ιερατικής αξιοπρέπειας, καθώς και της αξιοπρέπειας του μοναστηριακού τάγματος και για να προστατεύεται η εκκλησία από την κριτική αιρετικών, όπως οι Ευσταθιανοί (γαγγρ. 1, 4, κ.λπ.), ορίζει ότι κανένας που περιλαμβάνεται στον κανόνα και έχει πέσει σε πορνεία δεν πρέπει να επιτρέπεται να συνεχίσει να ζει με τη γυναίκα με την οποία έπεσε σε πορνεία, πολύ περισσότερο να συνάψει νόμιμο γάμο μαζί της, αλλά ένα πρέπει να προσπαθήσει με κάθε δυνατό τρόπο (παντι τρόπψ) να χωρίσει τέτοιους και να διαλύσει την παράνομη και αμαρτωλή σχέση τους.

Κανόνας 7.

Οι σοδομιστές, και οι κτηνοβάτες, και οι δολοφόνοι, και οι δηλητηριαστές, και οι μοιχοί και οι ειδωλολάτρες είναι άξιοι της ίδιας καταδίκης. Επομένως, τον κανόνα που έχετε για τους άλλους, τηρήστε και για αυτούς: αλλά για την αποδοχή εκείνων που μετανόησαν για τριάντα χρόνια ακαθαρσίας, που διέπραξαν από άγνοια, δεν έπρεπε να αμφιβάλλουμε. Διότι η άγνοια τους κάνει άξιους της επιείκειας, της εκούσιας εξομολόγησης και της παρέλευσης τόσο μεγάλου χρόνου: γιατί ήταν αφοσιωμένοι στον Σατανά για ολόκληρη σχεδόν την ανθρώπινη ηλικία, ώστε να μάθουν να μην ενεργούν εξωφρενικά. Γι' αυτό, πρόσταξέ τους να τους δεχτούν επειγόντως, και ειδικά αν έχουν δάκρυα που σε ωθούν στο έλεος, και δείχνουν μια ζωή άξια ευσπλαχνίας.

(Τρουλ. 61, 87· άγκυρα 16, 17, 20, 22, 24· Βασίλειος ο Μέγας 58, 62, 63, 65· Γρηγόριος Νύσσης 4).
Αυτός ο κανόνας επιβάλλει βαριές εκκλησιαστικές τιμωρίες διάσημη οικογένειαεγκληματίες, μεταξύ των οποίων αναφέρονται πρώτοι οι ομοφυλόφιλοι (άρρενοφθόροι). Τα εγκλήματα τέτοιων προσώπων είναι το κατώτερο και πιο επαίσχυντο είδος εγκλήματος και ανήκουν στα λεγόμενα εγκλήματα κατά της φύσης (παρά φύσιν, contra naturam). Τα εγκλήματα αυτά ονομάζονται και αμαρτία των Σοδόμων, από τη βιβλική πόλη των Σοδόμων, της οποίας οι κάτοικοι προκάλεσαν την οργή του Θεού με κάθε είδους εγκληματικές πράξεις (Γεν. 18:20 κ.ε.). Ο Μέγας Βασίλειος αναφέρει επίσης έναν άνδρα που έδειξε μανία στο αρσενικό πεδίο στον 62ο κανόνα του και ορίζει την ίδια τιμωρία όπως και για τους μοιχούς. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης στον 4ο κανόνα του αποκαλεί αυτό το έγκλημα παιδεραστία. Στον σημερινό (7) κανόνα του Αγίου Βασιλείου αναφέρονται τότε οι κτηνοτρόφοι ή, όπως λέγεται στον 63ο κανόνα του ίδιου ιερού πατρός, «εκείνοι που έδειξαν την κακία τους στα βοοειδή». Η νομοθεσία της Παλαιάς Διαθήκης για αυτόν τον τύπο εγκληματιών ορίζει τη θανατική ποινή (Λευιτ. 20:15-16). Ο παρών κανόνας τους τιμωρεί με την ίδια βάση με τους μοιχούς. 36

Περαιτέρω μνεία γίνεται στους δολοφόνους και ιδιαίτερα σε αυτούς που διέπραξαν εκούσια δολοφονία, οι οποίοι τιμωρούνται με την ίδια τιμωρία με τους προαναφερθέντες εγκληματίες. Οι δολοφόνοι αναφέρονται αναλυτικότερα στον ακόλουθο (8) κανόνα αυτού του αγίου πατρός. Στην ίδια τιμωρία τιμωρούνται και οι δηλητηριαστές, που εξομοιώνονται με ελεύθερους δολοφόνους. Περαιτέρω αναφορά γίνεται στους μοιχούς, για τους οποίους ο Άγιος Πατέρας ορίζει δεκαπενταετή μετάνοια. αλλά ο Μέγας Βασίλειος μιλάει για μοιχούς στον 9ο και στον 21ο κανόνα του.

Τέλος, στον κανόνα αυτό αναφέρονται και οι ειδωλολάτρες, για τους οποίους επιβάλλεται η ίδια τιμωρία με τους μοιχούς. Εδώ, από τους ειδωλολάτρες (είδωλολάτραι), σύμφωνα με την ερμηνεία αυτού του κανόνα από τον Zonara, δεν πρέπει να κατανοήσουμε αυτούς που κάνουν θυσίες σε είδωλα, γιατί, έχοντας κάνει θυσία σε είδωλα, ένας Χριστιανός καταδικάζεται σε μετάνοια ισόβια. Εδώ με τον όρο ειδωλολάτρες εννοούμε τους μάγους (γόηται) και όλους όσους ασχολούνται με παρόμοιες σκοτεινές πράξεις, γιατί κάνοντας μαγεία καλούν τον διάβολο σε βοήθεια και έτσι τον υπηρετούν και τον τιμούν. 37 Σχετικά με αυτό το είδος των ειδωλολατρών, καθώς και για τους άλλους αμαρτωλούς, ο Άγιος Βασίλειος λέει ότι είναι άξιοι ισότιμης καταδίκης. Στη συνέχεια, οι κανόνες αναφέρουν αυτούς που παραμένουν στην ακαθαρσία (επί τή άκαθαρσία), στην οποία έπεσαν από άγνοια, για την οποία πρέπει να μετανοήσουν για τριάντα χρόνια. Με αυτή την ακαθαρσία πρέπει να καταλάβουμε, σημειώνει ο Βάλσαμον στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, αιμομιξίαν (αιμομιξία), αιμομιξία, και όχι οποιαδήποτε άλλη αμαρτία, γιατί από τη φύση τους δεν σχετίζονται με αμαρτήματα άγνοιας. 38

Κανόνας 8.

Αυτός που χρησιμοποιεί τσεκούρι θυμωμένος στη γυναίκα του είναι δολοφόνος. Είναι δίκαιο και άξιο της σύνεσής σας που με θυμηθήκατε, αλλά μιλάω για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες: γιατί υπάρχουν πολλές διαφορές μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. Εάν κάποιος πετάξει μια πέτρα σε ένα σκύλο ή σε ένα δέντρο, χτυπάει ένα άτομο: αυτή είναι μια εντελώς ακούσια πράξη και δεν ήταν στην πρόθεση του ηθοποιού: γιατί η πρόθεσή του ήταν να απωθήσει το θηρίο ή να γκρεμίσει τον καρπός, που δέχτηκε το χτύπημα, έπεσε πάνω του από μόνος του περνώντας: και έτσι αυτό είναι ακούσιο. Είναι επίσης ακούσιο αν κάποιος, θέλοντας να διορθώσει κάποιον, τον χτυπήσει με ζώνη ή με ελαφρά ράβδο, και πεθάνει ο χτυπημένος: γιατί εδώ θεωρείται η πρόθεση, σαν να ήθελε να διορθώσει τον αμαρτωλό, και όχι να τον σκοτώσει. Ομοίως, η ακούσια δολοφονία περιλαμβάνει επίσης ότι εάν κάποιος, αμυνόμενος σε έναν καυγά, με ένα δέντρο ή με το χέρι του, χτυπήσει αλύπητα τον εχθρό σε ένα επικίνδυνο μέρος, με σκοπό να προκαλέσει πόνο και όχι εντελώς: αλλά αυτό πλησιάζει ήδη τον εκούσιο φόνο: γιατί αυτός που χρησιμοποίησε ένα τέτοιο όπλο για άμυνα, ή ένα ανελέητο χτύπημα είναι εμφανές στο γεγονός ότι δεν λυπήθηκε ένα άτομο, έχοντας πάθος. Ομοίως, κάποιος που χρησιμοποίησε ένα βαρύ δέντρο και μια πέτρα μεγαλύτερη από την ανθρώπινη δύναμη ως όπλο, συγκαταλέγεται στους άθελους δολοφόνους, ως είχε σκοπό ένα πράγμα και έκανε άλλο: γιατί με θυμό χτύπησε τέτοιο χτύπημα που σκότωσε αυτόν που χτύπησε, αν και Ίσως η πρόθεσή του ήταν μόνο να καταστρέψει και όχι να σκοτώσει εντελώς. Αλλά όποιος χρησιμοποίησε ξίφος, ή κάτι τέτοιο, δεν έχει δικαιολογία, και κυρίως όποιος πέταξε ένα τσεκούρι σε κάποιον. Διότι δεν το χτύπησε από το χέρι του, ώστε το μέτρο του χτυπήματος να εξαρτιόταν από αυτόν, αλλά το έριξε με τέτοιο τρόπο ώστε το χτύπημα, τόσο από το βάρος του σιδήρου, όσο και από την οξύτητά του, και από την ορμή ένας μεγάλος χώρος, ήταν αναγκαστικά μοιραίος. Απολύτως ελεύθερο, και στην προκειμένη περίπτωση χωρίς καμία αμφιβολία, είναι αυτό που κάνουν οι ληστές ακόμη και σε εχθρικές εισβολές: γιατί οι ληστές σκοτώνουν για χρήματα, αποφεύγοντας την έκθεση του εγκλήματος: και όσοι βρίσκονται σε πόλεμο πηγαίνουν να νικήσουν αυτούς που αντιστέκονται. προφανής πρόθεση να μην εκφοβίσετε, να τους φέρετε στη λογική, αλλά να τους καταστρέψετε. Επίσης, αν κάποιος δώσει σε κάποιον ένα μυστικό ναρκωτικό να πιει (ακόμα και για κάποιο άλλο λόγο) και τον σκοτώσει, αναγνωρίζουμε ένα τέτοιο άτομο ως ελεύθερο δολοφόνο. Αυτό γίνεται συχνά από τις συζύγους, προσπαθώντας να χρησιμοποιήσουν ορισμένες γοητείες και γοητεύσεις για να προσελκύσουν τους άλλους να τις αγαπήσουν και δίνοντάς τους φαρμακευτικές ενώσεις που σκοτεινιάζουν το μυαλό τους. Αν και τέτοιοι, έχοντας προκαλέσει το θάνατο, δεν έκαναν αυτό που σκόπευαν: ωστόσο, για μαγεία και απαγορευμένες δραστηριότητες, θεωρούνται ελεύθεροι δολοφόνοι. Επομένως, όσοι δίνουν φάρμακα για την έκρηξη της σύλληψης στη μήτρα είναι δολοφόνοι, και δέχονται και βρεφοκτονία δηλητήρια. Σχετικά με αυτό μέχρι τώρα.

(Απ. 65· τρουλ. 91· άγκιρ. 21, 22, 23· Βασίλειος ο Μέγας 2, 8, 11, 43, 54, 56, 57· Γρηγόριος Νύσσης 5).
Σε αυτόν τον κανόνα ο Άγιος Βασίλειος κάνει λόγο για φόνους ελεύθερους (έκούσιον), ή ακούσιους (άκούσιον), ή κοντά σε ελεύθερους (εγγύς έκούσιον), ανάλογα με την πρόθεση αυτού που διέπραξε τη δολοφονία ενός συγκεκριμένου ατόμου. Αυτή η διαίρεση των διαφόρων τύπων δολοφονιών βρίσκεται στο αρχαίο ρωμαϊκό δίκαιο, σύμφωνα με το οποίο, με δωρεάν φόνο, προβάλλεται η κακόβουλη πρόθεση (dolus) του εγκληματία, με ακούσια - αμέλεια (culpa) και με κάτι κοντινό. σε μια δωρεάν ευκαιρία (casus). εξ ου και το πρώτο, σύμφωνα με αυτό το δικαίωμα, ονομάζεται - homicidium dolosum, το δεύτερο - homicidium culposum, και το τρίτο - homicidium causale. 39 Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης διαιρεί με τον ίδιο τρόπο τους φόνους και στον 5ο κανόνα του, όπως θα δούμε παρακάτω.

Ο εκούσιος φόνος συμβαίνει, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, όταν οποιοδήποτε άτομο, άνδρας ή γυναίκα, σκόπιμα και εσκεμμένα αφαιρεί τη ζωή κάποιου. Ποιος από τους φόνους που ο Άγιος Βασίλειος θεωρεί ελεύθερους είναι ξεκάθαρο από τον ίδιο τον κανόνα. Σε αυτή την κατηγορία δολοφονιών εντάσσει επίσης τις δολοφονίες όσων πολεμούν στον πόλεμο, που « πάνε να νικήσουν το αντίθετο με ξεκάθαρη πρόθεση, όχι για να εκφοβίσουν, ούτε για να τους φέρουν στη λογική, αλλά για να τους καταστρέψουν», και τους υποβάλλει στην ίδια τιμωρία, μαζί με άλλους ελεύθερους δολοφόνους, αν και, όπως θα δούμε παρακάτω, ο ίδιος Αγ. ο πατέρας, στον 13ο κανόνα του, αμβλύνει την τρέχουσα αυστηρή του κρίση σχετικά με τους πολεμιστές που σκοτώνουν τους εχθρούς στον πόλεμο. Ποιες από τις δολοφονίες που αυτός ο άγιος πατέρας ταξινομεί ως «ακούσιους και σχεδόν ελεύθερους», είναι ξεκάθαρο από τον ίδιο τον κανόνα.

Κατά τον χαρακτηρισμό των δολοφονιών λαμβάνεται υπόψη, όπως προαναφέρθηκε, κυρίως το κίνητρο λόγω του οποίου διαπράχθηκε, άρα η υποκειμενική πλευρά του δολοφόνου, δηλαδή: εάν το έγκλημα διαπράχθηκε με κακόβουλη πρόθεση (δόλος), ή από απροσεξία, αμέλεια (αμέλεια), ή ίδια - κατά τύχη (τύχη). Το πρώτο είναι μια ελεύθερη, συνειδητή (σκόπιμη) παραβίαση της ισχύουσας νομοθεσίας, μέσω της οποίας (παραβιάσεις) κάποιος επιδιώκει να επιτύχει αυτό που απαγορεύεται από το νόμο. Το κυριότερο εδώ είναι η παράνομη βούληση να προβεί σε εγκληματική πράξη. Αυτή η παράνομη βούληση υπόκειται σε τιμωρία, όχι μόνο όταν διαπράττεται το έγκλημα, αλλά και όταν δεν διαπράττεται, ακόμη κι αν, επομένως, δεν υπάρχει θύμα. Αμέλεια ή απερισκεψία καταλογίζονται σε ένα άτομο στην περίπτωση που από απροσεξία, χωρίς πρόθεση, διαπράξει κάποια εγκληματική πράξη, την οποία δεν είχε καθόλου σκεφτεί, αλλά που όμως με συνεχή προσοχή και επαγρύπνηση θα μπορούσε να είχε αποφευχθεί. . Αυτή η νομική αρχή, η οποία υπήρχε στο ρωμαϊκό δίκαιο από αμνημονεύτων χρόνων, έγινε αποδεκτή από την εκκλησία, ειδικά επειδή σκοπός της νομοθεσίας της ήταν όχι μόνο όλα τα μέλη της να συμμορφώνονται με τους νόμους, προκειμένου να διατηρηθεί η καλή τάξη, αλλά και να παρατηρήστε ότι δεν συνέβη οτιδήποτε θα μπορούσε να είναι επιβλαβές τόσο για την κοινωνία όσο και για τα άτομα, ώστε, επομένως, να αναπτυχθεί σωστά δημόσια ζωή. Σύμφωνα με αυτό, κάθε ζημία που προκαλείται στην κοινωνία ή σε ένα άτομο από απροσεξία κάποιου, αν και κρίνεται επιεικέστερα από εκ προθέσεως έγκλημα, εξακολουθεί να τιμωρείται, και ιδίως εάν οι συνέπειες μιας τέτοιας απροσεξίας ήταν σοβαρότερες και η απερισκεψία μεγαλύτερη. Στην τελευταία αυτή περίπτωση, η απερισκεψία είναι πολύ κοντά σε κακόβουλη πρόθεση, με αποτέλεσμα ένα έγκλημα που διαπράχθηκε λόγω αυτής της μεγάλης αβελτηρίας να τιμωρείται συχνά ως κακόβουλο. Ένα έγκλημα που διαπράχθηκε κατά λάθος δεν τιμωρείται. Ωστόσο, εάν αυτό το περιστατικό, ως αποτέλεσμα κάποιας πράξης που δεν τιμωρείται από μόνο του, καταστεί αιτία αξιόποινης υπόθεσης, τότε το δικαστήριο καταλογίζει τέτοια (την υπόθεση) σε γνωστό πρόσωπο και υπόκειται σε κατάλληλη, ακόμη και η πιο μικρή τιμωρία.

Κανόνας 9.

Η ρήση του Κυρίου ότι δεν επιτρέπεται να εγκαταλείψουμε τον γάμο εκτός αν ο λόγος είναι μοιχός (Ματθαίος 5:32), σύμφωνα με το μυαλό του, είναι εξίσου κατάλληλη και για τους συζύγους και για τις γυναίκες. Αλλά αυτό δεν ισχύει. Βρίσκουμε πολλά αυστηρά ρητά για τις συζύγους. Λέει ο Απόστολος: αυτός που κάνει σεξ με μια πόρνη γίνεται ένα σώμα μαζί της(1 Κορ. 6:16). Και ο Ιερεμίας: Εάν ένας σύζυγος αφήσει τη γυναίκα του να φύγει, και αυτή τον αφήσει και γίνει γυναίκα ενός άλλου συζύγου, μπορεί να επιστρέψει σε αυτόν;(Ιερ. 3:1). Και πακέτα: που περιέχει μια μοιχίδα είναι τρελός και κακός(Παρ. 18:23). Το έθιμο προστάζει τις γυναίκες να συγκρατούν τους συζύγους τους, αν και μοιχεύουν και βρίσκονται σε πορνεία. Επομένως, δεν ξέρω αν κάποιος που ζει με έναν σύζυγο που έχει εγκαταλειφθεί από τη γυναίκα του μπορεί να ονομαστεί ευθέως μοιχός: γιατί εδώ η κατηγορία πέφτει σε αυτήν που εγκατέλειψε τον σύζυγό της, για ποιο λόγο έφυγε από το γάμο. Γιατί αν ήταν επειδή χτυπήθηκε και δεν άντεξε τα χτυπήματα, τότε ήταν πιο σωστό να το αντέξει παρά να χωριστεί από τον σύντροφό της· αν ήταν επειδή δεν άντεχε την απώλεια της περιουσίας της, αυτή η δικαιολογία δεν αξίζει του σεβασμού. Ακόμα κι αν ο σύζυγός της ζει σε πορνεία, δεν το τηρούμε αυτό στην εκκλησιαστική συνήθεια: αλλά η σύζυγος δεν έχει εντολή να χωρίσει από έναν άπιστο σύζυγο, αλλά να παραμείνει μαζί του, λόγω του άγνωστου τι θα ακολουθήσει. Γιατί ξέρεις, γυναίκα, αν θα σώσεις τον άντρα σου;(1 Κορ. 7:16); Επομένως, η σύζυγος που εγκαταλείπει τον άντρα της είναι μοιχός, ακόμα κι αν μετακομίσει σε άλλο σύζυγο: αλλά ο εγκαταλελειμμένος σύζυγος είναι άξιος συγκατάβασης, και αυτός που συγκατοικεί μαζί του δεν καταδικάζεται. Αν ο σύζυγος, έχοντας φύγει από τη γυναίκα του, καταλάβει διαφορετικά: τότε ο ίδιος είναι μοιχός, αφού διαπράττει μοιχεία, και η γυναίκα που μένει μαζί του είναι μοιχίδα: επειδή έχει προσελκύσει τον άντρα κάποιου άλλου προς τον εαυτό της.

(Απ. 48· τρουλ. 87, 93· άγκιρ. 20· καρφ. 102· Βασίλειος ο Μέγας 18, 21, 35, 77).
Γνωριστήκαμε με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για το διαζύγιο στην ερμηνεία του Κανόνα 87 του Trullo. Σε αυτό, οι Τρουλάνοι πατέρες αναφέρονται στον σημερινό κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου και στα χωρία της Αγίας Γραφής που αναφέρει και ο Άγιος Βασίλειος. Στο ερώτημα του Αμφιλόχιου, εάν η σύζυγος μπορεί να ζητήσει διαζύγιο όταν ο σύζυγός της πιαστεί σε μοιχεία, ποιο δικαίωμα έχει ο σύζυγος μιας μοιχικής συζύγου, ο Άγιος Βασίλειος παραθέτει τα λόγια του Ιησού Χριστού (Ματθαίος 5:32) και σημειώνει ότι αυτό η εντολή ισχύει με τον ίδιο τρόπο και στον σύζυγο και στη γυναίκα (εξ ίσου καϊ άνδράσι, καϊ γυναιξίν αρμόζει, ex aequo et viris et mulieribus convenit), δηλ. ότι ο σύζυγος μπορεί να ζητήσει διαζύγιο εάν η γυναίκα του είναι μοιχική, και η σύζυγος μπορεί επίσης απαιτήσει το ίδιο, αν σύζυγος του μοιχού της.

Αυτό που είπε ο Άγιος Βασίλειος με βάση το παρατιθέμενο χωρίο της Αγίας Γραφής επιβεβαιώνεται και από άλλα σημεία του. Όταν οι Φαρισαίοι, βάζοντας σε πειρασμό τον Χριστό και προσπαθώντας να τον καταδικάσουν για ένα λάθος, Τον ρώτησαν για διαζύγιο, εκείνος τους παρέπεμψε στο νόμο του Μωυσή, ο οποίος, λόγω της σκληρότητάς τους, επέτρεπε στον σύζυγο να αφήσει τη γυναίκα του να φύγει, αλλά πρόσθεσε ότι αυτό δεν συνέβαινε, αρχή, έτσι ώστε αυτός που παίρνει μια διαζευγμένη γυναίκα διαπράττει και μοιχεία (και ό άπολελυμένην γαμήσας μοιχάται) (Ματθαίος 19:3-9), εξισώνοντας έτσι τη μοιχεία ενός συζύγου εξ ολοκλήρου με τη μοιχεία μιας συζύγου. (πρβλ. Μάρκος 10:11-1 2). Εν τω μεταξύ, αυτή η διδασκαλία της εκκλησίας για την ταυτότητα των συζυγικών δικαιωμάτων του συζύγου, η οποία βασίζεται στο θεϊκό δικαίωμα και την οποία παραθέτει ο Άγιος Βασίλειος στην αρχή αυτού του κανόνα, δεν μπορούσε να καθιερωθεί στη χριστιανική κοινωνία για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά η προ -Διατηρήθηκε σταθερά το χριστιανικό έθιμο, σύμφωνα με το οποίο μόνο ο σύζυγος είχε το δικαίωμα να διακόψει το γάμο, τους δεσμούς σε περίπτωση απιστίας της γυναίκας και η σύζυγος έπρεπε να ανέχεται τον μοιχό σύζυγό της. Ο Άγιος Βασίλειος αναφέρει αυτό το έθιμο σε αυτόν τον κανόνα και σημειώνει ότι ίσχυε ακόμη τότε.

Σύμφωνα με τους προχριστιανικούς ρωμαϊκούς νόμους, η σύζυγος ήταν ένα ανίσχυρο μέλος της κοινωνίας, υποταγμένη στον άντρα της σε όλα. Αυτή η εξουσία ήταν η βάση για την κοινωνική βελτίωση της εποχής εκείνης και το αντικείμενο της νομοθεσίας ήταν η προστασία των δικαιωμάτων του συζύγου, αλλά κανείς δεν σκέφτηκε καν να προστατεύσει τα δικαιώματα της συζύγου. Ως αποτέλεσμα, στον έγγαμο βίο προστατεύονταν μόνο τα δικαιώματα του συζύγου από το νόμο και η απιστία της συζύγου τιμωρούνταν ως μοιχεία, ενώ η απιστία του συζύγου δεν τιμωρούνταν από το νόμο και η σύζυγος, ως άτομο χωρίς δικαιώματα, έπρεπε να υποκύψει τη δεσποτική δύναμη του συζύγου και των συγγενών του και υπομένει, τα έβαλε με την απιστία του συζύγου της, που μερικές φορές δεν γνώριζε όρια σε αυτό. 40

Κάποια αλλαγή από αυτή την άποψη ήρθε μόνο την εποχή του Αυγούστου, ή μάλλον, τότε έγιναν προσπάθειες να γίνει κάτι από αυτή την άποψη. Συγκεκριμένα: το lex Julia de adulteriis coercendi ακύρωσε πολλούς από τους νόμους που είχαν εκδοθεί πριν από εκείνη την εποχή και στους οποίους η ελεύθερη, εκτός από τη νόμιμη σύζυγο, επικοινωνία μεταξύ ενός συζύγου και αγνώστων αποπροσωποποιήθηκε και κήρυξε οποιαδήποτε σχέση μεταξύ συζύγου και συζύγου. παράνομη και άξια τιμωρίας., με τρίτους. 41 Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι με τη δημοσίευση αυτού του νόμου, η ασυδοσία θα έπαυε στη ρωμαϊκή κοινωνία και η ισότητα συζύγων στην συζυγικές σχέσεις, - η ισότητα, που απαιτείται τόσο από τους θεϊκούς νόμους όσο και από τη φύση, και που καθορίζει την ευτυχία και την ευημερία της ίδιας της οικογένειας. Ωστόσο, η δημόσια ακολασία ήταν τόσο βαθιά ριζωμένη που ούτε αυτός ο νόμος του Αυγούστου, ούτε οι τιμωρίες για τους μοιχούς που προβλέπονταν σε αυτόν, μπορούσαν να καταστρέψουν το κακό έθιμο. Και το χειρότερο είναι ότι αυτή η κακία μεταφέρθηκε στη χριστιανική κοινωνία από άτομα που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό από τη ρωμαϊκή-ειδωλολατρική κοινωνία. Στη χριστιανική κοινωνία, φυσικά, κάθε συζυγική απιστία καταδικαζόταν, τόσο από τη σύζυγο όσο και από τον σύζυγο. Ωστόσο, σύμφωνα με την παραδοσιακή έννοια της υποτέλειας της συζύγου και των πλεονεκτημάτων του συζύγου στο γάμο, η απιστία του συζύγου τιμωρούνταν πολύ πιο επιεικώς από την απιστία της συζύγου. Για προδοσία, ο σύζυγος θεωρούνταν μόνο πορνός, ενώ η σύζυγος θεωρούνταν μοιχίδα (Βασίλης ο Μέγας 21).

Οι Πατέρες της Εκκλησίας καταδίκασαν αυστηρά αυτή τη διεστραμμένη έννοια των συζυγικών δικαιωμάτων του συζύγου. Τον 3ο αιώνα, ο Τερτυλλιανός ύψωσε τη φωνή του εναντίον αυτού, αποκαλώντας τους πάντες μοιχούς, qui aliam carnem sibi immiscet super illam pristinam, quam Deus aut conjunxit in duos, aut conjunctam deprehendit. 42 Στη συνέχεια, η αστική νομοθεσία ήρθε σε βοήθεια της εκκλησίας και ο νόμος του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου ορίζει τη θανατική ποινή για όποιον πιαστεί να διαπράττει μοιχεία. 43 Οι εκκλησιαστικοί πατέρες των επόμενων αιώνων δεν έπαψαν να διδάσκουν, στα γραπτά τους, για τα συζυγικά δικαιώματα των παντρεμένων. Αντιρρητικός σε όσους αρνήθηκαν το δικαίωμα της συζύγου να παραπονεθεί για έναν σύζυγο ένοχο μοιχείας, ο Μέγας Αθανάσιος εξηγεί ότι το αμάρτημα της μοιχείας (μοιχεία) συμβαίνει πάντα, είτε ο σύζυγος πορνεύει (πορνεύση), είτε ο σύζυγος είναι με άλλη γυναίκα, ή η γυναίκα είναι με έναν ξένο. 44

Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος το προβάλλει ακόμη πιο δυνατά και αποφασιστικά: «Δεν είναι μοιχεία μόνο όταν κάποιος πορνεύει παντρεμένη γυναίκα, και η μοιχεία συμβαίνει και όταν ο σύζυγος πορνεύει με ανύπαντρη και ανύπαντρη γυναίκα» (άφετήν καί λελυμένην, liberam et solutam). 45 Το ότι και ο Μέγας Βασίλειος κρίνει αυτό το ζήτημα, όπως και άλλοι πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας, αποδεικνύεται τόσο από την αρχή της σημερινής διακυβέρνησής του όσο και από τα περαιτέρω λόγια ότι μοιχός (μοιχαλις, μοιχεία) είναι κάθε γυναίκα που έχει απατήσει τον άντρα της. και μοιχός (μοιχαλίς , μοιχός) κάθε σύζυγος που έχει απατήσει τη γυναίκα του. Το ίδιο λέγεται και στον 77ο κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, όπου όποιος απατά τη γυναίκα του καταδικάζεται για μοιχεία (τψ της μοιχείας κρίματι), και γίνεται αναφορά ακριβώς στον αναφερόμενο τόπο της Αγίας Γραφής (Ματθ. 19:9).

Η μοιχεία, λοιπόν, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Μεγάλου Βασιλείου, καθώς και όλων των άλλων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας, είναι λόγος διαζυγίου και για τη σύζυγο και για τον σύζυγο. Όσο για το ρωμαϊκό έθιμο, που υπήρχε και την εποχή του Αγίου Βασιλείου (IV αι.), σύμφωνα με το οποίο στα ζητήματα του γάμου ο σύζυγος είχε όλα τα δικαιώματα, αλλά η σύζυγος κανένα, τότε ο Άγιος Βασίλειος σίγουρα δεν το εγκρίνει. , αλλά το αναφέρει μόνο γιατί υπήρχε και στην εποχή του? και ότι είναι έτσι αποδεικνύεται τόσο από τη μέθοδο όσο και από την αβεβαιότητα (ούκ οίδα) με την οποία μιλάει γενικά γι' αυτό.

Για το ίδιο όμως μιλάμε και στην ερμηνεία του 21ου κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου.

Κανόνας 10.

Όσοι ορκίζονται να μην δεχτούν τη χειροτονία όταν έχουν δώσει όρκο, ας μην αναγκαστούν να τον παραβιάσουν. Διότι, παρόλο που φαίνεται να υπάρχει ένας ορισμένος κανόνας που επιδοκιμάζει τέτοιους, έχουμε μάθει από την πείρα ότι εκείνοι που ενεργούν ενάντια σε έναν όρκο δεν ευημερούν. Κάποιος πρέπει να εξετάσει την εικόνα του όρκου, τα λόγια και τη διάθεση με την οποία ορκίστηκαν, και τις λεπτές προσθήκες στις λέξεις: και αν σε καμία πλευρά δεν υπάρχει ανακούφιση από τη δύναμη του όρκου, τότε είναι σκόπιμο να εγκαταλείψουμε εντελώς τους. Η περίπτωση του Sevier, ή ο πρεσβύτερος που διορίστηκε από αυτόν, κατά τη γνώμη μου (ακόμα κι αν ο δικός σας συμφωνεί με τη δική μου), λαμβάνει κάποια επίλυση του όρκου με τον ακόλουθο τρόπο. Αυτό το χωριό, στο οποίο μεταφέρθηκε αυτός ο άνθρωπος, υπαγόμενος μέχρι σήμερα στη Μυσθία, διατάχθηκε να καταγραφεί στους Μασάδες: γιατί έτσι δεν θα είναι όρκος, χωρίς να φύγει από τον τόπο, και ο Λόγκιν, έχοντας μαζί του τον Κυριακό, δεν θα καταργήσει την εκκλησία και δεν θα υποβάλει την ψυχή του σε καταδίκη για την ερήμωσή της: και δεν θα τολμήσουμε να κάνουμε τίποτα ενάντια στους κανόνες, συγκαταβαίνοντας τον Κυριάκο, ο οποίος ορκίστηκε να μείνει στο Mindan, αλλά συμφώνησε να μεταφερθεί. Διότι η επιστροφή του θα γίνει σε συμμόρφωση με τον όρκο: και η υπακοή του στη διαταγή δεν θα κατηγορηθεί ως αδίκημα όρκου: αφού ο όρκος του δεν προστέθηκε στο γεγονός ότι είναι κατώτερος σύντομο χρονικό διάστημαδεν θα αφήσει τον Μιντάνοφ, αλλά θα παραμείνει εκεί όλες τις άλλες φορές. Θα συγχωρήσουμε τον Sevier, ο οποίος ζητά συγγνώμη μέσω της λήθης· ο reksha, ως αρχηγός του μυστικού, δεν θα επιτρέψει στην εκκλησία του να υποστεί βλάβη από κάποιον που στην αρχή δεν ενήργησε σύμφωνα με τους κανόνες, αλλά δεσμεύτηκε με όρκο αντίθετο με τον Ευαγγέλιο: που κινούμενος δίδασκε την ψευδορκία, τώρα βρίσκεται με προσποιητή λήθη. Επειδή όμως δεν είμαστε κριτές καρδιών, κρίνουμε επειδή ακούμε: τότε θα αφήσουμε την εκδίκηση στον Κύριο, και εμείς οι ίδιοι θα τη δεχτούμε αναμφίβολα, δίνοντας συγχώρεση στη λήθη, όπως η ανθρώπινη αδυναμία.

(Απ. 25· Τρουλ. 95· Βασίλειος ο Μέγας 17, 28, 29, 64, 81, 82).
Σε αρκετούς από τους κανόνες του, ο Μέγας Βασίλειος μιλά για τον όρκο, τη σημασία του και όσους τον παραβιάζουν. Σε αυτόν τον κανόνα μιλάει για το δεύτερο, και το 64 ορίζει την τιμωρία για αυτούς. Στην ερμηνεία αυτού του τελευταίου κανόνα μιλάμε για αυτό το θέμα.

Σε αυτόν τον κανόνα ο Άγιος Βασίλειος λέει στον Αμφιλόχιο τη γνώμη του για τον όρκο κάποιου Κυριάκου ότι θα μείνει για πάντα πρεσβύτερος σε κάποιο χωριό. Στις πρώτες μέρες της εκκλησίας μερικοί έπαιρναν όρκο ότι δεν θα έμπαιναν ποτέ στην ιερατική τάξη ή, αν το έκαναν, δεν θα εγκατέλειπαν ποτέ το χωριό ή τον τόπο για τον οποίο είχαν χειροτονηθεί, και επομένως δεν θα δεχόντουσαν τίποτα τις ανώτατες ιεραρχικές τιμές. Πολλοί το έκαναν αυτό από φόβο ότι στη συνέχεια δεν θα αναγκαστούν να δεχτούν τον επισκοπικό βαθμό, που τους φαινόταν δύσκολος και που, ίσως, ήταν ανάξιοι. Ο όρκος τους, ή ο όρκος τους, έγινε γενικά γνωστός, γι' αυτό έπρεπε στη συνέχεια να το λάβουν υπόψη. Ένας τέτοιος όρκος, από μόνος του, δεν θα μπορούσε να έχει ιδιαίτερη σημασία, αφού ήταν δύσκολο να δικαιολογηθεί με εύλογα επιχειρήματα, και, ως εκ τούτου, αυτός που τον παραβίαζε δεν θα υπόκειται στην αυστηρή κανονική τιμωρία που προβλέπεται για την παραβίαση ενός επίσημου όρκου. (Απ. 25). Ωστόσο, ο Άγιος Βασίλειος αποδοκιμάζει την καταπάτηση ενός τέτοιου όρκου, αφού εκ πείρας γνωρίζουμε, λέει, ότι σπάνια είναι καλό για κάποιον που δεν εκπληρώνει τους όρκους του. Ωστόσο, προσθέτει ο Άγιος Βασίλειος, είναι απαραίτητο, σε τέτοιες περιπτώσεις, να λαμβάνεται υπόψη ο τρόπος με τον οποίο δόθηκε ο όρκος: αν επικαλέστηκε το όνομα του Θεού, με ποια λόγια εκφράστηκε ο όρκος, ποια ήταν η ψυχική κατάσταση αυτού που έδωσε τον όρκο. όρκος και με βάση όλα αυτά πρέπει να κρίνει κανείς τον όρκο. Μετά από αυτές τις προκαταρκτικές παρατηρήσεις, ο Άγιος Βασίλειος δίνει το συμπέρασμά του για τον όρκο του Κυριάκου, όπως του ζήτησε ο Αμφιλόχιος.

Το θέμα ήταν το εξής. Κάποιος Λογγίνος έχτισε μια εκκλησία με δικά του έξοδα στο χωριό Μιντανάχ, της επισκοπής Μυσθίας. Ο Sevier, επίσκοπος της Masada, χειροτόνησε τον Κυριάκο ως πρεσβύτερο αυτής της εκκλησίας, ο οποίος ορκίστηκε να παραμείνει για πάντα με αυτήν την εκκλησία. Ο Μυσθιακός επίσκοπος απαγόρευσε στον Κυριάκο να υπηρετήσει σε αυτό, αφού χειροτονήθηκε από άλλον επίσκοπο, και όχι από αυτόν, τον επισκοπικό επίσκοπο. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο Κυριάκος μετατίθεται στην υπηρεσία μιας άλλης εκκλησίας. και ο θυμωμένος τίτορας Λογγίνος απείλησε να κλείσει την εκκλησία. Ήταν απαραίτητο να αποτραπεί αυτό: γι' αυτό ο Άγιος Βασίλειος καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το χωριό Mivdani πρέπει να υπαχθεί στην επισκοπή Masada, αν και προηγουμένως ανήκε σε άλλη, και ο Κυριάκος να επιστρέψει στην εκκλησία στο Mindan, γιατί έτσι θα παραμείνει πιστός στον όρκο του και ο Λογγίνος δεν θα έχει λόγους να κλείσει την εκκλησία και έτσι να προκαλέσει κακό στην ψυχή σας. Σε αυτό το θέμα έφταιγε και ο επίσκοπος Sevier, ο οποίος είχε χειροτονήσει πρεσβύτερο για μια εκκλησία που δεν ήταν στην επισκοπή του. αλλά επειδή ο Sevier, στην αιτιολόγησή του, αναφέρθηκε στο γεγονός ότι δεν γνώριζε ότι η επίμαχη εκκλησία δεν ήταν η επισκοπή του, ο Βασίλι αναγνώρισε αυτή την εξήγηση ως σεβαστή, αφήνοντας το δικαστήριο του Θεού να ελέγξει την πιστότητα της δεδομένης αιτιολόγησης. 46

Κανόνας 11.

Αυτός που διέπραξε άθελά του τον φόνο τιμωρήθηκε με ικανοποίηση, αφοριζόμενος για περίοδο έντεκα ετών. Διότι είναι σαφές ότι για εκείνους που έλαβαν πληγές πρέπει να τηρούμε τον Νόμο του Μωυσή (Εξ. 21:18 και 19), και αυτός που ξάπλωσε σε ένα κρεβάτι από πληγές που έλαβε, αλλά μετά περπάτησε ξανά, με τη βοήθεια μιας ράβδου. , δεν θεωρείται νεκρός: ακόμα κι αν δεν σηκώθηκε μετά τις πληγές του, αλλά αυτός που τον χτύπησε δεν ήθελε να τον σκοτώσει: δηλαδή, αν και είναι δολοφόνος, ωστόσο, από πρόθεση, είναι ακούσιος.

(Ap. 65· ankir. 23· double cr. 9· Βασίλειος ο Μέγας 2.8, 13, 54, 57· Γρηγόριος Νύσσης 5).
Στην 57η διακυβέρνησή του, ο Μέγας Βασίλειος υποβάλλει έναν ακούσιο, ακούσιο δολοφόνο σε δέκα χρόνια μετάνοιας. εδώ, στην ερώτηση του Αμφιλόχιου, απαντά ότι ένας ακούσιος δολοφόνος που έχει αφοριστεί από τη Θεία Κοινωνία για έντεκα χρόνια, είναι ακόμη πιο πιθανό να το απονείμει.

Κανόνας 12.

Ο κανόνας απαγόρευε εντελώς στους διγκαμιστές να είναι λειτουργοί της εκκλησίας.

(Ap. 17· trul. 3· neokes. 7).
Εδώ ο Μέγας Βασίλειος αναφέρεται στους 17 Αποστόλους. κανόνας. Στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, είπαμε ότι, σύμφωνα με το θείο νόμο, μόνο ένας που έχει παντρευτεί μια φορά μπορεί να είναι ιερέας και αυτή η συνταγή ισχύει στην Ορθόδοξη Εκκλησία από όλους τους αιώνες μέχρι σήμερα. Ένας επίσκοπος που τολμά να χειροτονήσει δεύτερο γάμο υπόκειται σε έκρηξη. 47

Κανόνας 13.

Οι πατέρες μας δεν κατηγόρησαν το φόνο στη μάχη με φόνο, δικαιολογώντας, όπως μου φαίνεται, τους υπερασπιστές της αγνότητας και της ευσέβειας. Ίσως όμως θα ήταν καλό να τους συμβουλεύουμε ότι, καθώς έχουν ακάθαρτα χέρια, να απέχουν από την γνωστοποίηση μόνο των ιερών μυστηρίων για τρία χρόνια.

(Αγκυρ. 22, 23· Αθανάσιος ο Μέγας 1· Βασίλειος ο Μέγας 8, 43, 55· Γρηγόριος Νύσσης 5).
«Δεν επιτρέπεται να σκοτώνεις: αλλά το να σκοτώνεις εχθρούς στη μάχη είναι και νόμιμο και άξιο επαίνου», λέει ο Μέγας Αθανάσιος στην επιστολή του προς τον Αμμούν (δεξιά 1). Αυτό ακριβώς εννοεί εδώ ο Μέγας Βασίλειος όταν αναφέρει τους πατέρες μας (οί πατέρες ημών). Ο Άγιος Βασίλειος προσθέτει σε αυτό ότι οι στρατιώτες που χύνουν ανθρώπινο αίμα δεν πρέπει να επιτρέπεται να λάβουν Θεία Κοινωνία για τρία χρόνια. Ο Άγιος Βασίλειος δικαιολογεί αυτή τη συμβουλή με παραδείγματα από την εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης (Αριθμ. 31:17-24), επιπλέον, προσπαθώντας να ανακουφίσει τις ψυχές των πολεμιστών από τη σοβαρότητα της έκπτωσης ανθρώπινο αίμα. Ωστόσο, σημειώνουν ο Ζωνάρα και ο Βαλσαμών, αυτή η συμβουλή του Αγίου Βασιλείου φαινόταν ότι δεν εφαρμόστηκε πουθενά και τα αναφερόμενα λόγια του Μεγάλου Αθανασίου, που επικαλείται ο Βασίλειος, χρησίμευσαν ως καθοδήγηση. Ταυτόχρονα, ο Balsamon δίνει το παράδειγμα ορισμένων κληρικών που συμμετείχαν σε μάχες και, ως εκ τούτου, σκότωσαν ανθρώπους, και γι 'αυτό, ωστόσο, όχι μόνο δεν στερήθηκαν το δικαίωμα να εκτελούν ιερά καθήκοντα, αλλά τους απονεμήθηκαν και βραβεία. 48

Κανόνας 14.

Αυτός που παίρνει τοκογλυφία, ακόμα κι αν επιθυμεί να σπαταλήσει άδικο κέρδος στους φτωχούς, θα είναι πλέον απαλλαγμένος από την ασθένεια της απληστίας και μπορεί να γίνει δεκτός στην ιεροσύνη.

(Απ. 44· Ι εκ. 17· Τρουλ. 10· Λαοδ. 4· Καρθ. 5· Γρηγόριος Νύσσης 6).
Πολλοί κανόνες μιλούν για το γεγονός ότι κανένας από τους κληρικούς δεν πρέπει να εμπλέκεται σε εκβιασμό και ότι όσοι πιάνονται σε αυτό πρέπει να απομακρυνθούν. 49 Ως εκ τούτου, ήταν απολύτως φυσικό να μην δεχόμαστε στον κλήρο λαϊκούς που ασχολούνταν με την πλεονεξία. Όταν ρωτήθηκε σχετικά από τον Αμφιλόχιο, ο Μέγας Βασίλειος απαντά σε αυτόν τον κανόνα ότι σε έναν λαϊκό που εμπορευόταν εκβιασμούς θα μπορούσε να απονεμηθεί το ιερατείο μόνο εάν μοίραζε τα κέρδη που αποκτήθηκαν άδικα από τον εκβιασμό στους φτωχούς με την υπόσχεση ότι τέτοιος εκβιασμός δεν θα ξανασυμβεί ποτέ μελέτη .

Κανόνας 15.

Είμαι έκπληκτος που απαιτείτε κυριολεκτική ακρίβεια από τη γραφή και νομίζετε ότι ο λόγος της μετάφρασης είναι αναγκασμένος όταν εκφράζει καλά το αντικείμενο που υποδηλώνει, αλλά δεν μεταφέρει την πραγματική σημασία της εβραϊκής λέξης. Ωστόσο, η ερώτηση που προτείνει ο περίεργος σύζυγος δεν πρέπει να αγνοηθεί. Τα πουλιά του αέρα και τα ψάρια της θάλασσας, ακόμη και κατά τη δημιουργία του κόσμου, είχαν την ίδια προέλευση: αφού και τα δύο αυτά είδη ζώων βγήκαν από το νερό: ο λόγος για αυτό είναι ο ίδιος, αφού και τα δύο έχουν το ίδιο ακίνητο. Για κάποιους κολυμπούν στο νερό, ενώ άλλοι κολυμπούν στον αέρα. Γι' αυτό αναφέρονται συλλογικά. Η σύνθεση των λέξεων του 50ου Ψαλμού δεν κατανοείται επακριβώς σε σχέση με τα ψάρια, αλλά σε σχέση με όλα τα πλάσματα που ζουν στα νερά, είναι απολύτως σωστή. Διότι ο άνθρωπος υπόκειται στα πουλιά του ουρανού και στα ψάρια της θάλασσας, και όχι μόνο σε αυτά, αλλά και σε όλα τα πλάσματα που περνούν από τα μονοπάτια της θάλασσας. Γιατί δεν είναι ψάρια ό,τι ζει στο νερό, όπως κητώδη, φάλαινες, πονοκέφαλοι, δελφίνια, φώκιες, επίσης άλογα, σκύλοι, πριονόψαρα και ξιφίας και θαλάσσια καβούρια: και υπάρχουν, αν θέλετε, καβούρια και χτένες, και όλα τα πλάσματα με κρανίο, από τα οποία ούτε ένα δεν είναι ψάρι, εξακολουθούν να είναι τα μεταβατικά μονοπάτια της θάλασσας. Έτσι, υπάρχουν τρία είδη: τα πουλιά του αέρα, τα ψάρια της θάλασσας και εκείνα τα ζώα που ζουν στα νερά, τα οποία είναι διαφορετικά από τα ψάρια, αλλά περνούν και από τα μονοπάτια της θάλασσας.

Παρεμπιπτόντως, ο Αμφιλόχιος ζήτησε από τον Μέγα Βασίλειο να εξηγήσει πώς να κατανοήσει τα λόγια του Δαβίδ (Ψαλμ. 8:9): τά διαπορευόμενα τρίβους θαλασσών ( πουλιά του ουρανού και ψάρια της θάλασσας, ό,τι περνάει από τα θαλάσσια μονοπάτια) Η απάντηση του Αγίου Βασιλείου στο ερώτημα αυτό αποτελεί τον παρόντα κανόνα, ο οποίος όμως δεν περιέχει κανένα κανονικό διάταγμα.

Κανόνας 16.

Ο Νεεμάν δεν ήταν μεγάλος με τον Κύριο, αλλά με τον κύριό του· δηλαδή, ήταν ένας από τους ευγενείς του βασιλιά της Συρίας. Και έτσι εμβαθύνετε στη γραφή με ακρίβεια, και μέσα σε αυτήν θα βρείτε τη λύση στο ερώτημα.

Και ο σημερινός κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου είναι μια απάντηση στην ερώτηση του Αμφιλόχιου για τον Νεεμάν (Β' Βασιλέων 5:1) και, όπως ο κανόνας 15, δεν περιέχει κανένα κανονικό διάταγμα.

επόμενη σελίδα >>

Και για το θέμα των Καφάρ, ειπώθηκε πριν, και με σύνεση ανέφερες ότι είναι σκόπιμο να τηρηθεί το έθιμο της κάθε χώρας, γιατί η βάπτισή τους θεωρήθηκε διαφορετικά από αυτούς που έκριναν αυτό το θέμα στην εποχή τους. Το βάπτισμα των Πεπουσιανών, κατά τη γνώμη μου, δεν έχει τίποτα στην υπεράσπισή του: και εξεπλάγην που ο Μέγας Διονύσιος, έμπειρος στους κανόνες, δεν το πρόσεξε. Διότι οι αρχαίοι αποφάσισαν να δεχτούν το βάπτισμα, το οποίο δεν παρέκκλινε με κανέναν τρόπο από την πίστη: γι' αυτό έλεγαν άλλο αίρεση, άλλο σχίσμα και άλλο αυτοαποκαλούμενο σύναξη. Ονόμασαν αιρετικούς αυτούς που είχαν εντελώς απορρίψει και αποξενωθεί από την ίδια την πίστη: σχισματικούς, διχασμένους σε απόψεις για ορισμένα εκκλησιαστικά θέματα και για θέματα που επέτρεπαν τη θεραπεία: και συγκαλούσαν συνελεύσεις αποτελούμενες από ανυπάκουους πρεσβύτερους ή επισκόπους και αμόρφωτους ανθρώπους. ως μη εξουσιοδοτημένες συναρμολογήσεις. Για παράδειγμα, εάν κάποιος, έχοντας καταδικαστεί για αμαρτία, αφαιρεθεί από την ιεροσύνη, δεν υποτάσσεται στους κανόνες: αλλά ο ίδιος διατηρεί τη θέση και την ιεροσύνη και μαζί του κάποιοι άλλοι υποχωρούν, εγκαταλείποντας την Καθολική Εκκλησία: αυτό είναι μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση. Το να σκέφτεσαι τη μετάνοια διαφορετικά από αυτό που υπάρχει στην εκκλησία είναι σχίσμα. Οι αιρέσεις είναι για παράδειγμα: Μανιχαϊστές, Βαλεντινιανές, Μαρκιονίτες, και αυτοί οι ίδιοι οι Πεπούσιοι. Γιατί εδώ υπάρχει μια σαφής διαφορά στην ίδια την πίστη στον Θεό. Γιατί, από την αρχή, οι πρώην πατέρες ήθελαν να παραμερίσουν τελείως το βάπτισμα των αιρετικών: να δεχθούν το βάπτισμα των σχισματικών, σαν να μην ήταν ακόμη ξένοι στην εκκλησία: και να διορθώσουν όσους βρίσκονταν σε μη εξουσιοδοτημένες συνελεύσεις με αξιοπρεπή μετάνοια και μεταστροφή, και πάλι μπες στην εκκλησία. Έτσι, ακόμη και εκείνοι που ανήκουν στην εκκλησία, έχοντας υποχωρήσει μαζί με τους ανυπότακτους, όταν μετανοούν, συχνά γίνονται δεκτοί ξανά στην ίδια τάξη. Οι Πεπούσιοι είναι ξεκάθαρα αιρετικοί. Διότι βλασφήμησαν το Άγιο Πνεύμα, οικειοποιώντας ασεβώς και ξεδιάντροπα τον τίτλο του παρηγορητή στον Μοντάνο και στην Πρισίλλα. Επομένως, εάν ειδωλοποιούν τους ανθρώπους, υπόκεινται σε καταδίκη γι' αυτό: αν προσβάλλουν το Άγιο Πνεύμα συγκρίνοντάς Το με ανθρώπους, και σε αυτήν την περίπτωση είναι ένοχοι αιώνιας καταδίκης, γιατί η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν συγχωρείται. Ποια συνέπεια θα υπήρχε στην αναγνώριση του βαπτίσματος εκείνων που βαφτίζουν στον Πατέρα και τον Υιό και στον Μοντάνους ή την Πρισίλα; Γιατί όσοι βαφτίστηκαν σε αυτό που δεν μας παραδόθηκε δεν βαφτίζονται. Επομένως, αν και ο Μέγας Διονύσιος δεν το πρόσεξε αυτό, δεν πρέπει να παρατηρήσουμε τη μίμηση του λάθους: γιατί το παράλογο είναι προφανές από μόνο του και είναι σαφές σε όλους όσοι έχουν τουλάχιστον κάποιο σκεπτικό. Οι Καφάρ είναι ένας από τους σχισματικούς. Ωστόσο, ήταν επιθυμητό οι αρχαίοι, όπως ο Κυπριανός και ο Φιρμιλιανός μας, να τα υποτάξουν όλα αυτά σε έναν και μόνο ορισμό: τους Καφάρους, τους Εγκρατίτες, τους Υδροπαραστάτες και τους Αποτακτίτες. Διότι, αν και η αρχή της αποστασίας έγινε μέσω σχίσματος, όσοι αποστάτησαν από την εκκλησία δεν είχαν πλέον τη χάρη του Αγίου Πνεύματος πάνω τους. Διότι η διδασκαλία της χάριτος έχει γίνει σπάνια, επειδή η νόμιμη διαδοχή έχει αποκοπεί. Διότι εκείνοι που ήταν οι πρώτοι που αποστάτησαν έλαβαν μύηση από τους πατέρες και με την τοποθέτηση των χεριών τους είχαν πνευματικά χαρίσματα. Αλλά αυτοί που απορρίφθηκαν, αφού έγιναν λαϊκοί, δεν είχαν δύναμη να βαφτίσουν ή να χειροτονήσουν και δεν μπορούσαν να διδάξουν στους άλλους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, από την οποία είχαν εκπέσει οι ίδιοι. Γιατί οι αρχαίοι πρόσταζαν εκείνους που ήρθαν από αυτούς στην εκκλησία, δήθεν βαπτισμένοι από τους λαϊκούς, να καθαριστούν πάλι με αληθινό εκκλησιαστικό βάπτισμα. Αλλά επειδή κάποιοι στην Ασία ήθελαν αποφασιστικά, για την οικοδόμηση πολλών, να δεχτούν το βάπτισμά τους: τότε ας είναι αποδεκτό. Μας αρμόζει να διακρίνουμε την κακή εξαπάτηση των Εγκρατιτών. Αυτοί, για να ταλαιπωρηθούν για την εκκλησία, αποφάσισαν να επισπεύσουν τη δική τους βάπτιση, μέσω της οποίας άλλαξαν το δικό τους έθιμο. Και έτσι, αφού τίποτα δεν λέγεται ξεκάθαρα γι' αυτούς, νομίζω ότι μας αρμόζει να απορρίψουμε το βάπτισμά τους: και αν κάποιος το έλαβε από αυτούς, αυτός που έρχεται στην εκκλησία θα πρέπει να βαπτιστεί. Αλλά αν αυτό είναι ένα εμπόδιο για το κοινό καλό, τότε είναι ακόμα σωστό να τηρούμε τα έθιμα και να ακολουθούμε τους πατέρες που τακτοποίησαν με σύνεση τις υποθέσεις μας. Γιατί φοβάμαι ότι, ενώ θέλουμε να τους κρατήσουμε από το βιαστικό βάπτισμα, δεν θα αποθαρρύνουμε εκείνους που σώζονται από τη σοβαρότητα της καθυστέρησης. Εάν διατηρούν το βάπτισμά μας, ας μην μας ντροπιάζει: γιατί είμαστε υποχρεωμένοι να μην τους ευχαριστούμε γι' αυτό, αλλά να υπακούμε στους κανόνες με ακρίβεια. Ας καθιερωθεί με κάθε τρόπο ότι όσοι προσέρχονται στην εκκλησία μετά τη βάπτισή τους χρίζονται από τους πιστούς και έτσι προχωρούν στα μυστήρια. Ωστόσο, γνωρίζω ότι δεχθήκαμε τους αδελφούς Zoin και Satornin, που ήταν στη συντροφιά τους, στην επισκοπική έδρα: γιατί δεν μπορούμε πλέον να αποξενώνουμε αυτούς που συνδέονται με την παρέα τους από την εκκλησία με αυστηρό δικαστήριο, αφού αποφασίσαμε, δεχόμενοι επισκόπους, ως εάν κάποιου είδους κανόνας για την επικοινωνία μαζί τους.

(Απ. 46, 47· Β ́ εν. 8· Β ́ εν. 7· Τρουλ. 95· Λαόδ. 7· Βασίλειος ο Μέγας. 47).

Αυτός και οι ακόλουθοι κανόνες μέχρι και τον 16ο αποτελούν την πρώτη κανονική επιστολή (επιστολή κανονική) του Μεγάλου Βασιλείου από το 374 προς τον Αμφιλόχιο, επίσκοπο Ικονίου της Φρυγίας, στην οποία ο Βασίλειος δίνει απαντήσεις σε διάφορα κανονικά ερωτήματα που του έθεσε ο Αμφιλόχιος. και εξηγεί, σύμφωνα με το ίδιο αίτημα, ορισμένα χωρία της Αγίας Γραφής. Το παρόν μήνυμα του Αγίου Βασιλείου ξεκινά με τα εξής λόγια: Στους ανόητους, όπως λέγεται στη Γραφή, που ρωτά για τη σοφία, η σοφία θα καταλογιστεί (), και η αμφισβήτηση των σοφών φαίνεται να κάνει σοφούς τους ανόητους. Αυτό, με τη χάρη του Θεού, μας συμβαίνει κάθε φορά που λαμβάνουμε τα γραπτά της εργατικής ψυχής σας. Γιατί γίνομαι πιο γνώστης και πιο λογικός από τον εαυτό μου, μαθαίνοντας από την ίδια την ερώτηση πολλά που δεν ήξερα πριν. Η φροντίδα της απάντησης γίνεται για μένα από τον δάσκαλο. Πραγματικά, ακόμα και τώρα, που δεν ασχολήθηκα ποτέ με τα θέματα των ερωτήσεών σου, αναγκάζομαι να τα εξετάσω με ακρίβεια, και να φέρω στο νου μου όσα άκουσα από τους μεγαλύτερους και από τον εαυτό μου να καταλήξω σε κάτι που να συνάδει με αυτά που έμαθα".

Το πρώτο ερώτημα που έθεσε ο Αμφιλόχιος στον Βασίλειο ήταν πώς πρέπει να κρίνει κανείς το βάπτισμα που γίνεται σε μεμονωμένες μη Ορθόδοξες κοινότητες: πρέπει να επαναβαφτίζονται άτομα που προσηλυτίζονται από αυτές τις κοινότητες στην Ορθόδοξη Εκκλησία; Η απάντηση του Αγίου Βασιλείου αποτελεί τον παρόντα 1ο κανόνα.

Για να μπορέσει να κρίνει την πραγματικότητα του βαπτίσματος που τελείται σε μη ορθόδοξες κοινότητες και, επομένως, να γνωρίζει πώς πρέπει να γίνονται δεκτοί στην Ορθόδοξη Εκκλησία τα άτομα που προσηλυτίζουν από αυτές τις κοινότητες, ο Μέγας Βασίλειος επισημαίνει πώς οι άγιοι πατέρες των προηγούμενων καιρών καθιέρωσαν ότι Πρέπει να δοθεί προσοχή σε ποιο βαθμό αυτές οι κοινότητες αποκλίνουν από την Ορθόδοξη Εκκλησία και να ενεργήσουν ανάλογα. Όλοι οι αποστάτες της Ορθόδοξης Εκκλησίας χωρίζονται σε 1) αιρετικούς, 2) σχισματικούς και 3) παρασυναγωγούς. Ο Άγιος Βασίλειος ξεκάθαρα και οπωσδήποτε διακρίνει αυτούς τους αποστάτες, με βάση τα διατάγματα των αρχαίων (τών παλαιών). Οι αιρέσεις είναι εκείνες που έχουν αποχωριστεί τελείως από την εκκλησία και έχουν χάσει την ίδια την πίστη (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους).

Αναφερόμενος σε αυτόν τον κανόνα του Αγίου Βασιλείου, ο Ζωνάρα το εξέφρασε αναλυτικότερα, λέγοντας: «αιρετικοί είναι όλοι όσοι σκέπτονται αντίθετα με την ορθόδοξη πίστη (παρά τήν ορθόδοξον πίστιν δοξάζοντας), έστω και αν εξοστρακίστηκαν πριν από πολύ καιρό ή και πρόσφατα. , τουλάχιστον οι αρχαίοι, τουλάχιστον κρατήθηκαν σε νέες αιρέσεις». Αυτή η διδασκαλία, σε αντίθεση με την Ορθόδοξη πίστη, δεν πρέπει, ωστόσο, να αφορά απαραίτητα τα θεμέλια της Ορθόδοξης πίστης για να θεωρηθεί ένας αιρετικός - αρκεί να αμαρτάνει σε τουλάχιστον ένα δόγμα, και δυνάμει του αυτός είναι ήδη αιρετικός. «Με το όνομα των αιρετικών εννοούνται όσοι δέχονται το μυστήριο μας (μυστήριον), αλλά σε ορισμένα σημεία της διδασκαλίας αμαρτάνουν και διαφωνούν με τους Ορθοδόξους» (διαφερομένους τοΐς ορθόδοξοις), λέει ο Ζωνάρα στην ερμηνεία 14 κανόνες IV καθολική. καθεδρικός ναός Γενικά, σύμφωνα με την κανονική διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, όποιος δεν είναι Ορθόδοξος είναι αιρετικός: αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος.

Σχίσματα (σχίσματα) είναι εκείνοι που σκέφτονται διαφορετικά για ορισμένα εκκλησιαστικά θέματα και ζητήματα, τα οποία όμως μπορούν εύκολα να συμβιβαστούν. Αυτό λέει ο Μέγας Βασίλειος σε αυτόν τον κανόνα: μιλώντας για το ότι πρέπει να αναγνωριστεί το βάπτισμα των σχισματικών, αναφέρεται στο ότι ανήκουν στην εκκλησία (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). Στην ερμηνεία 6 κανόνων II όλα. Η Σύνοδος του Ζονάρ επαναλαμβάνει αυτά τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου για το σχίσμα, αλλά στην ερμηνεία του 33ου κανόνα της Λαοδίκειας τα συμπληρώνει: «Σχισματικοί είναι εκείνοι που σκέφτονται λογικά για την πίστη και τα δόγματα, αλλά για κάποιο λόγο (διά τίνας δέ. αίτίας) απομακρύνονται και κανονίζουν τις χωριστές συναντήσεις τους». Γενικά, η εκκλησία πάντα έβλεπε τα σχίσματα ως ένα από τα μεγαλύτερα εγκλήματα κατά της εκκλησίας. Έτσι, για παράδειγμα, ο Όπτατος ο Μιλεβίτης (IV αιώνας) θεωρούσε το σχίσμα ένα από τα μεγαλύτερα κακά, μεγαλύτερο από το φόνο και την ειδωλολατρία. Catholicam (ecclesiam) – γράφει ο Optat – facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et separant (ut vos fecistis) a radice ebelraatiebusdce un .

Παρασυναγωγή (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, μη εξουσιοδοτημένη συγκέντρωση) είναι όταν κάποιος από τους ανυπάκουους επισκόπους ή πρεσβύτερους, μαζί με τον απλό λαό, συγκεντρώνεται χωριστά από την εκκλησία για συνάξεις προσευχής (συνάξεις), για παράδειγμα, όταν ένας κληρικός απαγορεύεται σε Η ιερατική υπηρεσία υπόκειται σε πνευματική εξουσία και μη θέλοντας να υποταχθεί σε αυτήν, θα συγκεντρώσει άλλους γύρω του, χωριστά από την Καθολική Εκκλησία και θα αρχίσει να εκτελεί ιερές λειτουργίες μόνος του. Αυτός ο ορισμός του παρασυναγωγής του Μεγάλου Βασιλείου θυμίζει εκείνους τους ανυπάκουους κληρικούς που, παρακάμπτοντας τους νόμιμους επισκόπους τους, θέλουν αυθαίρετα να υπηρετήσουν στην εκκλησία και εναντίον των οποίων εκδόθηκαν πολλοί κανόνες (Απ. 31· Δ ́ οικουμ. 18· τρουλ. 31, και τα λοιπά.) . Όπως βλέπετε, ο παρασυναγωγής διαφέρει ελαφρώς από τους σχισματικούς, καθώς τους χαρακτήριζε ο Άγιος Βασίλειος, γιατί στον 7ο κανόνα εγώ όλοι. Καθεδρικοί ναοί και παρασυναγωγοί δεν αναφέρονται, αλλά λένε μόνο πώς οι αιρετικοί και οι σχισματικοί πρέπει να γίνονται δεκτοί στην Ορθόδοξη Εκκλησία, εννοώντας από τους τελευταίους και παρασυναγωγές, οι οποίες όμως περιλαμβάνουν συνταγές για πολλούς άλλους κανόνες.

Έχοντας απαριθμήσει όλους τους τύπους αποστατών από την Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Άγιος Βασίλειος καθοδηγεί τον Αμφιλόχιο για το πώς θα πρέπει να γίνουν δεκτοί αυτοί οι αποστάτες στην Ορθόδοξη Εκκλησία εάν στραφούν σε αυτήν. Ουσιαστικά, αυτό έγινε στη συνέχεια αποδεκτό και εγκρίθηκε από το Συμβούλιο του Trullo (Κανόνας 95), και η συνταγή αυτού του Συμβουλίου εξακολουθεί να ισχύει στην Εκκλησία μας.

Στον σημερινό του κανόνα, ο Άγιος Βασίλειος απαριθμεί ονομαστικά όλους τους αποστάτες της Ορθόδοξης Εκκλησίας: τους Πεπούσιους, τους Μανιχαίους, τους Βαλεντινιανούς και τους Μαρκιωνίτες - ως αιρετικούς και τους Καθάρους, τους Εγκρατίτες, τους Ιδροπαραστατικούς και τους Αποτακτίτες - ως σχισματικούς.

Έχουμε ήδη αναφέρει τους Πεπούσιους στην ερμηνεία των 7 δικαιωμάτων. II όλα. Συμβούλιο (Ι, 269–271). Οι Μανιχαίοι κατάγονται από τους Μάνες (λατ. Manichaus), ο οποίος έζησε τον 3ο αιώνα και κήρυξε τη διδασκαλία του πρώτα στην Περσία, από όπου αργότερα εξαπλώθηκε σε όλη την Ευρώπη. Ο Manes ανήκε σε εκείνη την ομάδα των Γνωστικών που ήταν κατά του Ιουδαϊσμού και προσπαθούσαν να αποκαταστήσουν, υποτίθεται με κάθε καθαρότητα και ανεξαρτησία, τη χριστιανική διδασκαλία και να την κάνουν τη μόνη παγκόσμια θρησκεία. Ο Manes έχτισε το σύστημά του με βάση τον Παλαιό Περσικό Ζωροαστερικό δυϊσμό: φως και σκοτάδι, με τις ζώνες να σχετίζονται εδώ με κάποια βαθμιαία. Θεωρούσε τον εαυτό του παρηγορητή, σταλμένο για να καθαρίσει την επιστήμη του Χριστού, διεστραμμένο από τους αποστόλους. ως αποτέλεσμα, πέταξε έξω από τα κείμενα της Καινής Διαθήκης όλα όσα δεν συμφωνούσαν με το σύστημά του. Ο μανιχαϊσμός υπήρχε μέχρι τον 7ο αιώνα, αν και κρυφά στους νεότερους χρόνους (τρουλ. 95).

Οι Μαρκιονίτες ήταν της ίδιας αντιεβραϊκής Γνωστικής τάσης, προερχόμενοι από τον Μαρκίωνα του Πόντου, ο οποίος κήρυξε τη διδασκαλία του πρώτα στη Ρώμη στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, η οποία στη συνέχεια εξαπλώθηκε σε όλη την Ιταλία, την Αίγυπτο και, τέλος, στην Ανατολή.

Το αντίθετο, δηλ. Ιουδαϊσμοί, η κατεύθυνση ήταν Γνωστικοί, Βαλεντινιανοί, που ανήγαγαν την καταγωγή τους στον Αιγύπτιο Βαλεντίνο, γύρω στα μισά του 2ου αιώνα. Στο σύστημα του Βαλεντινιανού δεν υπήρχε δυϊσμός με την ανατολική έννοια, αλλά ανέπτυξε τον παραλληλισμό του ουράνιου, ιδανικού κόσμου με τον ορατό, γήινο, σε μια μορφή που μπορεί να θεωρηθεί το πληρέστερο και τέλειο από όλα τα Γνωστικά συστήματα. Το βαλεντιανό σύστημα, ως τέτοιο, ήταν σεβαστό στην εποχή του. Από το σχολείο του προέρχονταν αρκετοί διάσημοι που εξαπάτησαν πολλούς και ήταν επικίνδυνοι για τον Χριστιανισμό.

Από τους σχισματικούς που αναφέρει ο Άγιος Βασίλειος σε αυτόν τον κανόνα, μιλήσαμε για τους Καφάρ στην ερμηνεία του 8ου κανόνα του I vs. Συμβούλιο (I, 207–210), και σχετικά με τα υδροπαραστατικά - κατά την ερμηνεία του Κανόνα 32 του Trullan (I, 515). Οι υπόλοιποι - Εγκρατίτες και Αποτακτίτες - ήταν αιρέσεις που προέκυψαν από τη Γνωστική σχολή του Ασσύριου Τατιανού στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα. Μαζί με τη Γνωστική διδασκαλία για την προέλευση του κόσμου, παρόμοια κατά κύριο λόγο με το σύστημα του Βαλεντίνου, ο Τατιανός κήρυξε τον πιο αυστηρό ασκητισμό για να μπορέσει η ανθρώπινη ψυχή να απελευθερωθεί από την ύλη και να πλησιάσει τον Θεό. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του για την ηθική, ο αληθινός Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να απέχει αυστηρά από κάθε τι γήινο, ιδιαίτερα από το γάμο, το κρέας και το κρασί, ως πονηρά και ακάθαρτα αντικείμενα που μόνο αποξενώνουν τον άνθρωπο από τον Θεό και τον δένουν με την ύλη. Ως αποτέλεσμα αυτής της αποχής από τα πάντα, οι μαθητές του Τατιανού ονομάστηκαν έγκρατϊται, και επειδή, κυριολεκτικά ακολουθώντας τη διδασκαλία του Χριστού για την απάρνηση (αποτάσσεται) από κάθε τι εγκόσμιο (), ονομάστηκαν άποτακτΐτα ι και, τέλος, λόγω του χρήση στο St. οι κοινωνίες, αντί για κρασί, νερό, ονομάζονταν υδροπαραστάται.

Σχετικά με το τελευταίο (Κάθαροι και άλλοι σχισματικοί), ο Μέγας Βασίλειος σε αυτόν τον κανόνα λέει ότι το βάπτισμα που γίνεται σε αυτές τις κοινότητες από έναν ιερέα πρέπει να θεωρείται βάπτισμα που γίνεται από λαϊκό και τονίζει μια από τις κύριες κανονικές σκέψεις σχετικά με την ιερή ιεραρχία στην εκκλησία. , δηλαδή, πότε αυτή η ιεραρχία μπορεί να θεωρηθεί νόμιμη.

Για τους σχισματικούς που αναφέρονται στον κανόνα, ο Άγιος Βασίλειος λέει: «Διότι, αν και η αρχή της αποστασίας έγινε με σχίσμα, όσοι αποστάτησαν από την εκκλησία δεν είχαν πλέον τη χάρη του Αγίου Πνεύματος πάνω τους. Διότι η διδασκαλία της χάριτος έχει γίνει σπάνια, επειδή η νόμιμη διαδοχή έχει αποκοπεί. Διότι εκείνοι που ήταν οι πρώτοι που αποστάτησαν έλαβαν μύηση από τους πατέρες και με την τοποθέτηση των χεριών τους είχαν πνευματικά χαρίσματα. Αλλά αυτοί που απορρίφθηκαν, αφού έγιναν λαϊκοί, δεν είχαν δύναμη να βαφτίσουν ή να χειροτονήσουν και δεν μπορούσαν να μεταδώσουν σε άλλους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, από την οποία είχαν εκπέσει οι ίδιοι».

Έτσι, η δύναμη του επισκόπου να χειροτονεί άλλους, να τους μεταδίδει τη χάρη της ιεροσύνης, εξαρτάται από τη διαδοχή, δηλ. από τον βαθμό στον οποίο αυτός, ο υποκείμενος επίσκοπος, έχει αποδεχθεί και κληρονομήσει αυτή την εξουσία από πρόσωπα που μπορούν να του τη μεταβιβάσουν νόμιμα, και δεδομένου ότι ξέρει πώς να διατηρήσει αυτή την κληρονομική εξουσία και, με τη σειρά του, να τη μεταβιβάσει σε άλλους ως κληρονομιά . Από τη στιγμή που ένας επίσκοπος χάσει αυτή την εξουσία, είτε ως αποτέλεσμα σχίσματος είτε λόγω αίρεσης, τότε, φυσικά, δεν μπορεί να τη μεταβιβάσει σε άλλους, ώστε σε αυτόν τον επίσκοπο να έχει παύσει η διαδοχή, δηλ. έχασε την κληρονομιά, της οποίας έγινε συνένοχος με αγιασμό, μαζί με άλλους ορθόδοξους επισκόπους. Αυτή η κανονική ιδέα για την ιερή ιεραρχία στην εκκλησία, την οποία έθιξε ο Μέγας Βασίλειος σε αυτόν τον κανόνα, δεν είναι παρά μια συνοπτικά διατυπωμένη διδασκαλία σχετικά με αυτό από τις Αγίες Γραφές, τους αγίους πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας.

Στις ερμηνείες του 47 και 68 των Αποστολικών Κανόνων λέγεται ήδη ότι η βάση της νόμιμης ιεροσύνης είναι η αδιάλειπτη διαδοχή της ιεραρχικής εξουσίας από τους Αποστόλους μέχρι σήμερα. Οι Απόστολοι μεταβίβασαν αυτή την εξουσία στους επισκόπους, τους άμεσους διαδόχους τους, και αυτοί, με τη σειρά τους, στους διαδόχους τους, και ούτω καθεξής, ανά τους αιώνες, μέχρι τώρα. Έτσι, ο επίσκοπος είναι ο αποστολικός διάδοχος (αποστολικός διάδοχος, apostolorum διάδοχος), ο οποίος έλαβε την ίδια δύναμη από τους Αποστόλους διαδοχικά (άλληλοδιαδόχως, successione continua).

Μετά την ανάστασή Του, ο Ιησούς Χριστός διδάσκει τους Αποστόλους Του για τη Μεγάλη Αποστολή τους στον κόσμο (;), τους δίνει τη δύναμη να συγχωρούν αμαρτίες (), δίνει την εντολή να πάνε και να διδάξουν όλα τα έθνη και, μέσω του βαπτίσματος, να φέρουν τους πάντες στη βασιλεία Του, και υπόσχεται να μείνει μαζί τους σε όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος της εποχής (). Όταν ο Χριστός ανήλθε, οι Απόστολοι εξέλεξαν στη συνέχεια έναν νέο συγκαπόστολο, στη θέση του χαμένου Ιούδα, για να αναπληρώσει τον προηγούμενο αριθμό τους () και, στη συνέχεια, λαμβάνοντας το Άγιο Πνεύμα που τους είχε υποσχεθεί (), άρχισαν αμέσως να εκπληρώνουν την υπηρεσία που τους είχε ανατεθεί σε αυτούς από τον Χριστό, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ, όπου ιδρύθηκε και ιδρύθηκε η πρώτη χριστιανική κοινότητα (). Επικεφαλής αυτής της πρώτης κοινότητας ήταν ο Απόστολος Ιάκωβος (;); οι υπόλοιποι Απόστολοι πήγαν να ιδρύσουν άλλες κοινότητες εκτός Παλαιστίνης, έχοντας φροντίδα και φροντίδα για όλες αυτές συνεχώς (). Όταν στη συνέχεια, σιγά σιγά, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε παντού, έτσι ώστε οι ίδιοι οι Απόστολοι δεν μπορούσαν να φροντίσουν προσωπικά τις κοινότητες που ίδρυσαν, τότε επέλεξαν, από ανθρώπους δοκιμασμένους στην πίστη, βοηθούς για αυτές τις εκκλησίες και τους έδωσαν εξουσία να πραγματοποιούν, για λογαριασμό τους, ό,τι είναι δυνατό για να ενισχύσουν την πίστη και να εξορθολογίσουν τη χριστιανική ζωή (; ). Αυτοί οι αποστολικοί βοηθοί (συνεργοί) των μεμονωμένων εκκλησιών ονομάζονται επίσκοποι. υπήρχε μόνο ένας από αυτούς σε κάθε εκκλησία. καθένας από αυτούς θεωρούνταν εξουσιοδοτημένος και κληρονόμος ενός διάσημου αποστόλου και ο ίδιος ονομαζόταν απόστολος (). Αρκετούς τέτοιους επισκόπους, αποστολικούς κληρονόμους, συναντάμε στην ίδια την Αγία Γραφή: Τίτος επί π. Κρήτης, στον οποίο ο Απόστολος Παύλος γράφει ότι τον άφησε στην Κρήτη για να διορίσει πρεσβύτερους σε όλες τις πόλεις (), τον Τιμόθεο στην Έφεσο (), τον Επαφρόδιτο στους Φιλίππους (), τον Διότρεφε (), επισκόπους των επτά εκκλησιών της Μικράς Ασίας ( ). Με βάση όλα όσα αναφέρονται μόνο εν μέρει από την Αγία Γραφή, η κανονική διδασκαλία της εκκλησίας μας οικοδομήθηκε στη διαδοχή της εξουσίας των επισκόπων από τους Αποστόλους.

Η διδασκαλία της Αγίας Γραφής περί αυτού ερμηνεύτηκε στη συνέχεια με τον πιο τέλειο τρόπο από τους πατέρες και τους δασκάλους της εκκλησίας. Έτσι, ο αποστολικός μαθητής, Επίσκοπος Ρώμης Κλήμης, στον αγγελιοφόρο του προς τους Κορινθίους, γράφει: στου, ότι έ"ρις εσται επί του ονόματος της επισκοπής. τερ οι δεδοκιμασμενοι άνδρες την λειτοργιαν αυτών .

Ο εκκλησιαστικός συγγραφέας του 2ου αιώνα Ηγήσιππος διατήρησε στα «Υπομνήματα του, που αναφέρονται από τον Ευσέβιο και τον Ιερώνυμο, ίχνη της πραγματικής εφαρμογής στη ζωή της εκκλησίας του αποστολικού δόγματος της επισκοπικής διαδοχής (διαδοχή) από τους Αποστόλους, δηλαδή κατάλογος επισκόπων πολλών εκκλησιών με τη σειρά της διαδοχής τους ο ένας μετά τον άλλο, ξεκινώντας από τους Αποστόλους, και πώς διαδοχικά η αποστολική εξουσία περνούσε συνεχώς στους επισκόπους της γνωστής εκκλησίας.

Ο Ειρηναίος από τη Λυών, διαψεύδοντας τους αιρετικούς της εποχής του, τους καλεί να αποδείξουν ότι και οι επίσκοποι τους έλαβαν την εξουσία τους μέσω της διαδοχής από τους Αποστόλους, όπως την έλαβαν οι Ορθόδοξοι επίσκοποι. Σε ένα μέρος του περίφημου έργου του κατά των αιρέσεων, ο Ειρηναίος γράφει: Traditionem apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni ecclesia adest respicere omnibus, qui vera velint viderë et habemus annumerare eos, qui ab apostolis instituti sunt episcopi episnosum επιτυχία μας. ... . .. Και πάλι: Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiae status, in universo mundo, et character corporis Christi secundum successiones episcoporum, quibus illi eam, quae in unoquoque loco est, ecclesiam I tradidereunt.... Λέγεται ο Τερτυλλιανός, ο οποίος, διαψεύδοντας τους αιρετικούς, τους καλεί να αποδείξουν τη συνέχεια (continuatam successionem) των επισκόπων τους από κάποιον Απόστολο, ή τουλάχιστον έναν αποστολικό μαθητή, όπως μπορούν να αποδείξουν οι εκκλησίες που ομολογούν την Ορθόδοξη πίστη.

Ο κλασικός εκκλησιαστικός συγγραφέας για την ενότητα της εκκλησίας, ο διάσημος Κύπριος γράφει: Hoc enim vel maxime et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus, obtinere curemus. Potestas peccatorum remittendorurn apostalis data est et ecclesiis, quas illi a Christo missi constituerunt, et episcopis, qui eis ordinatione vicaria successerunt. Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus..., qui apostolis successimus. Ιερώνυμος: Apud nos apostolorum locum tenent episcopi. Omnes episcopi apostolorum successores sunt. Augustine: In apostolorun loco constituit nos. Θα μπορούσαμε να αναφέρουμε πολύ περισσότερα στοιχεία από την πατερική βιβλιογραφία που δείχνουν ότι η επισκοπική εξουσία στην εκκλησία είναι νόμιμη επειδή διατηρεί αδιάκοπη διαδοχή από τους Αποστόλους, ή αποστολικούς μαθητές, μέχρι σήμερα. Η συμβολική διδασκαλία περί αυτής της εκκλησίας μας εκτίθεται στη 10η παράγραφο του Μηνύματος των Ανατολικών Πατριαρχών. Αποφασιστική ισχύ έχει και σήμερα στην Ορθόδοξη Εκκλησία, μόλις τίθεται το ερώτημα αν θα αναγνωριστεί ή όχι η ιερωσύνη της μιας ή της άλλης θρησκευτικής κοινωνίας άλλων θρησκειών, όπως είδαμε στην ερμηνεία του 47 Απ. κανόνες.

Στον δεύτερο κανόνα της Συνόδου του Trullo, αναφέρονται δώδεκα πατέρες, των οποίων οι κανόνες είναι δεσμευτικοί για ολόκληρη την Εκκλησία, αυτοί οι δώδεκα πατέρες που αναφέρθηκαν παραπάνω στην αρχή της ανασκόπησής μας. Εκτός από αυτά τα δώδεκα, το μήνυμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ταρασίου για τη σιμωνία είναι επίσης δεσμευτικό για όλους.

Όπως τα συμβούλια ήταν οι ερμηνευτές των βασικών νομικών αρχών που εκφράζονται στην Αγία Γραφή και στην Παράδοση, έτσι και οι μεμονωμένοι πατέρες ήταν οι ερμηνευτές των ορισμών της συνόδου. Οι κανόνες του καθεδρικού ναού αντιπροσώπευαν γενικούς ορισμούς ότι οι βοσκοί του ενός ή του άλλου τοπική εκκλησίαθα έπρεπε να έχουν εφαρμοστεί σε μεμονωμένες περιπτώσεις και σύμφωνα με τις δεδομένες συνθήκες, κατά την κρίση τους και με προσωπική τους ευθύνη. Αυτή η πρακτική εφαρμογή των συνοδικών ορισμών από την πλευρά των μεμονωμένων ποιμένων γινόταν συχνά σαφής στις επιστολές της περιφέρειάς τους προς το ποίμνιό τους, στις κανονικές επιστολές ενός ποιμένα σε άλλον, στις κανονικές απαντήσεις τους σε ερωτήσεις που τους τέθηκαν κ.λπ. Η βαθιά γνώση των κανόνων από μεμονωμένους ποιμένες τούς κέρδισε καθολικό σεβασμό στην εκκλησία, και από τις επιστολές ή άλλα γραπτά τους δανείστηκαν τα αντίστοιχα χωρία, τα οποία αντιπροσωπεύουν τους υψηλούς κανόνες της ποιμαντικής διοίκησης και ως τέτοια έγιναν αποδεκτά και εγκρίθηκαν για ολόκληρη την Εκκλησία και , μαζί με τον κανονισμό των συμβουλίων, έγινε μέρος των γενικών εκκλησιαστικών κανονικών συλλογών. Η διαφορά μεταξύ των κανόνων των πατέρων και των συμβουλίων απεικονίζεται με ακρίβεια από έναν από τους καλύτερους κανονιστές της σύγχρονης εποχής ως εξής: «Η διαφορά μεταξύ των κανόνων των συμβουλίων και των πατέρων έγκειται στο γεγονός ότι τα συμβούλια επέκτειναν τη νομοθετική τους εξουσία στα ανώτατα κόμματα της εκκλησίας, καθόρισε την τάξη και τους νόμους της ίδιας της διακυβέρνησής της, έθιξε την ιεραρχία της, εξέφρασε την υπέρτατη κρίση τους για τα πιο κυβερνητικά πρόσωπα σε αυτήν· και οι πατέρες εξέθεσαν εν μέρει τους ορισμούς τους σχετικά με διάφορα ιδιωτικά θέματα, περισσότερα Έτσι τα πρόσωπα που κυβερνώνται στην εκκλησία και η αυλή, περισσότερο πνευματική παρά εξωτερική, επίσημα· αφορούσε ζητήματα πιο ηθικά, παρά κυβερνητικά στην εκκλησία».

Οι κανόνες των πατέρων δεν δημοσιεύτηκαν αρχικά ως ξεχωριστοί νομοθετικές διατάξεις, αλλά αντιπροσώπευαν είτε αποσπάσματα από διάφορα γραπτά των πατέρων, είτε, κυρίως, μηνύματα που έστελναν σε άτομα, τα οποία, λόγω του περιεχομένου τους, ονομάζονταν «κανονικά μηνύματα». Με την πάροδο του χρόνου, ανάλογα με το περιεχόμενο, χωρίστηκαν σε διάφορους κανόνες, και με αυτή τη μορφή συμπεριλήφθηκαν στη γενική εκκλησιαστική συλλογή. Ο πρώτος ήταν ο Ιωάννης Σχολαστικός (τον 6ο αιώνα), ο οποίος συμπεριέλαβε δύο επιστολές του Βασιλείου του Μεγάλου Αμφιλοχίου στη συλλογή του. Μετά από αυτόν, σε όλες τις εκκλησιαστικές συλλογές βρίσκουμε τους κανόνες των πατέρων, ιδιαίτερα μετά την έγκριση της κανονικής σημασίας τους στο Συμβούλιο του Trullo.

Διονύσιος Αλεξανδρείας(†265). Μαθητής της Αλεξανδρινής σχολής, τότε επικεφαλής της ίδιας σχολής, για τη βαθιά του μάθηση και τα πλεονεκτήματά του για την Εκκλησία, ιδιαίτερα στον αγώνα κατά του Σαβέλι και του Παύλου του Σαμοσάτα, ονομάστηκε «μέγας» και «δάσκαλος της οικουμενικής Εκκλησίας». ”

Οι κανόνες που περιλαμβάνονται στη γενική εκκλησιαστική συλλογή με το όνομα του Διονυσίου αποτελούν μια κανονική επιστολή, την οποία έστειλε στον επίσκοπο Βασίλειο στη Λιβύη το 260 ως απάντηση σε τέσσερις ερωτήσεις που του πρότεινε ο τελευταίος για επίλυση. Με βάση τις απαντήσεις στα ερωτήματα αυτά, η Επιστολή του Διονυσίου χωρίζεται σε τέσσερις κανόνες: πλήρες κείμενοπου βρίσκεται στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο, και στο τέλος προστίθεται το συμπέρασμα του μηνύματος. Στο Τιμονιέρ (κεφάλαιο εικοστό έκτο) είναι διαφορετικά. Πρώτα απ 'όλα, αξίζει ιδιαίτερα η αρχή του μηνύματος για την ώρα που πρέπει να τελειώσει κανείς σαρακοστή, τότε υπάρχουν τέσσερις αριθμημένοι κανόνες κάτω από έναν ειδικό τίτλο: «Το ίδιο από αυτούς που υπάρχουν χωρίς επικοινωνία», και ο πρώτος είναι απόσπασμα από τη Διονυσιακή Επιστολή προς τον Κανόνα. τα επόμενα (δεύτερο, τρίτο και τέταρτο) αντιπροσωπεύουν μια συντομογραφία του δεύτερου μισού της επιστολής προς τον Βασιλίδη. Δεν υπάρχει συμπέρασμα στο μήνυμα. Αυτό ακριβώς αντιστοιχεί στο κείμενο των Διονυσιακών κανόνων στη Σύνοψη. Στην Indreptarea δεν υπάρχουν καθόλου Διονυσιακούς κανόνες.

Γρηγόριος Νεοκαισαρείας, θαυματουργός(†270). Μεγαλωμένος στο σχολείο της Αλεξάνδρειας, ο Γρηγόριος διακρινόταν για τη βαθιά εξυπνάδα και τη μεγάλη ευσέβειά του. Για τα πολλά θαύματα που έκανε, ιδιαίτερα όταν ήταν επίσκοπος στη Νεοκαισάρεια, οι σύγχρονοί του του έδωσαν το όνομα «θαυματουργός». Διακρίθηκε από τον μεγάλο του ζήλο να προσηλυτίσει τους ειδωλολάτρες στην πίστη του Χριστού και η ιστορία μας δείχνει ότι στη Νεοκαισάρεια, όταν έγινε επίσκοπος, υπήρχαν μόνο δεκαεπτά χριστιανοί και όταν πέθανε, έμειναν μόνο δεκαεπτά ειδωλολάτρες. οι υπόλοιποι προσηλυτίστηκαν όλοι στον Χριστιανισμό. Από τα πολλά έργα του Γρηγορίου, το πιο σημαντικό για εμάς είναι το κανονικό του μήνυμα, το οποίο έστειλε σε όλη την περιοχή του το 258. Ο λόγος για αυτό το μήνυμα αναφέρεται στον ίδιο τον τίτλο του. Δηλαδή, όταν ο Γρηγόριος ήταν επίσκοπος στη Νεοκαισάρεια, βάρβαροι λαοί επιτέθηκαν στον Πόντο και κατέστρεψαν τις πόλεις. Κατά τη διάρκεια αυτών των βαρβαρικών επιθέσεων, οι χριστιανοί συμπεριφέρθηκαν ανάξια του ονόματός τους, και πολλοί από αυτούς βοήθησαν τους βαρβάρους και οι ίδιοι έπεσαν σε βαριές αμαρτίες. Ως αρχιεπίσκοπος του Πόντου, ο Γρηγόριος εξέδωσε το ενδεδειγμένο μήνυμά του, εξηγώντας τη βαρύτητα των αμαρτιών που διαπράχθηκαν και επιβάλλοντας τις κατάλληλες τιμωρίες γι' αυτές.

Το μήνυμα χωρίζεται σε πολλούς κανόνες. αλλά βρίσκουμε αυτούς τους κανόνες σε διαφορετικούς αριθμούς σε κανονικές συλλογές. Υπάρχουν έντεκα από αυτά στο Αθηναϊκό Σύνταγμα, δώδεκα στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο και δεκατρείς στον Τιμονιέρη (κεφάλαιο εικοστό όγδοο). Δεν υπάρχει κανένα στην Indreptarea. Η ίδια η επιστολή αποτελείται στην πραγματικότητα από τους πρώτους δέκα κανόνες σύμφωνα με την έκδοση Αθηνών του Συντάγματος, ή τους πρώτους έντεκα σύμφωνα με το Βιβλίο των Κανόνων και το Πηδάλιο, και ο τελευταίος δεν αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της ίδιας της επιστολής, αλλά η μεταγενέστερη Η προσθήκη είναι προσθήκη από τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου σχετικά με τους βαθμούς της μετάνοιας. Επομένως, στη μετάφραση του ενδέκατου κανόνα μετά τις λέξεις: «βάζουμε σε παρένθεση - ποιος μιλάει, ήταν ο Μέγας Βασίλειος στον εβδομήντα πέμπτο κανόνα του. , αυτό εξηγεί γιατί δεν υπάρχει και στο Τιμονιέρ, που συντάχθηκε σύμφωνα με τη Σύνοψη. Η διαφορά στον αριθμό των πρώτων κανόνων εξαρτάται από το γεγονός ότι ο πρώτος κανόνας στην έκδοσή μας χωρίζεται σε δύο σε αυτές τις συλλογές, και αντί για δέκα ήταν έντεκα.Στον Τιμονιέρη, όπως είπαμε, δεν υπάρχει αυτή η προσθήκη, και ο αριθμός δεκατρία σε αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι ο δεύτερος και ο τέταρτος κανόνας στην έκδοσή μας χωρίζονται ο καθένας σε δύο.

Πέτρου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας(†311). Ένδοξος για την εκπαίδευσή του, ο Πέτρος το 295 πήρε τη θέση του αρχηγού Σχολείο Αλεξάνδρειας, την οποία κυβέρνησε για πέντε χρόνια και το 300 εξελέγη Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας. Μόνο για τρία χρόνια κυβέρνησε ειρηνικά την εκκλησία του και το 303, όταν εκδόθηκε το διάταγμα του Διοκλητιανού για διωγμό κατά των χριστιανών, άρχισαν κακοτυχίες για τον Αλεξανδρινό βοσκό, που κατέληξαν σε μαρτύριο. Κατά τη διάρκεια του διωγμού, πολλοί Χριστιανοί αποστάτησαν από την πίστη και χρησιμοποίησαν κάθε είδους μέσο μόνο για να απελευθερωθούν από τα βασανιστήρια. Η πλειοψηφία, ωστόσο, επέστρεψε ξανά στην Εκκλησία, φέρνοντας μετάνοια για την αποστασία τους. Ο Πέτρος επέστησε την προσοχή σε αυτή την περίσταση. εμποτισμένος με χριστιανική αγάπη και θέλοντας να βοηθήσει εκείνους που από ανάγκη απαρνήθηκαν τον Χριστό και την Εκκλησία και τώρα μέσω μετάνοιας ξαναμπήκαν στην εκκλησία, έγραψε μια λέξη για τη μετάνοια το 306, όπου υποδεικνύει τον τρόπο εισόδου. εκκλησιαστική κοινωνία για όσους έχουν αποσυρθεί από την εκκλησία.

Αυτός ο λόγος του Πέτρου, χωρισμένος σε δεκατέσσερις κανόνες, συμπεριλήφθηκε στη γενική εκκλησιαστική συλλογή. Αυτοί οι αριθμοί βρίσκονται στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο. Στον Τιμονιέρη (το εικοστό έβδομο κεφάλαιο), υπάρχουν δεκατρείς από αυτούς, όπως και στη Σύνοψη, γιατί ο έκτος και ο έβδομος κανόνας, σύμφωνα με την έκδοσή μας, αποτελούν έναν (έκτο) κανόνα σε αυτό. Η Indreptarea δεν έχει αυτούς τους κανόνες. Ο τελευταίος (δέκατος πέμπτος) κανόνας στη «Συλλογή» μας, καθώς και στις τρεις αναφερόμενες συλλογές, για τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής, προέρχεται από μια λέξη του Πέτρου το Πάσχα.

ο Μέγας Αθανάσιος(†373). Έχοντας μελετήσει σε βάθος τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης, ο Αθανάσιος απέκτησε αιώνια φήμη ως υπερασπιστής της Ορθοδοξίας ενάντια στον Αρειανισμό, για τον οποίο δικαίως αποκαλούνταν «πατέρας της Ορθοδοξίας» και «ο μέγας». Άρχισε να αναπτύσσει εντατικά τις δραστηριότητές του προς όφελος της εκκλησίας από την εποχή που εμφανίστηκε ο Αρειανισμός και τη συνέχισε με συνέπεια μέχρι το τέλος της ζωής του.

Πλήθος έργων που άφησε ο Αθανάσιος ήταν απολογητικού, πολεμικού, ιστορικού, δογματικού και ηθικού περιεχομένου. Για τον εκκλησιαστικό νόμο, τρία είναι σημαντικά, δηλαδή: το μήνυμά του στον Αμούν, το μήνυμα XXXIX στις γιορτές και το μήνυμα στον Ρουφινιάν. Η πρώτη επιστολή γράφτηκε γύρω στο 356 ως απάντηση στον μοναχό Αμμούν, ο οποίος στράφηκε στον Αθανάσιο για καθοδήγηση σχετικά με το πώς να κρίνει την ακούσια νυχτερινή βεβήλωση της σάρκας. Το δεύτερο γράφτηκε το 367 και πραγματεύεται τα κανονικά βιβλία της Αγίας Γραφής. Αυτό το μήνυμα έφτασε σε εμάς σε ημιτελή μορφή, χωρίς αρχή, αλλά για να το υποδείξουμε έχουμε βάλει αρκετές τελείες στην αρχή του μηνύματος. Το τρίτο γράφτηκε στον επίσκοπο Ρουφινιανό περίπου το 370 ως απάντηση στην ερώτησή του για το πώς πρέπει να γίνονται δεκτοί οι αιρετικοί όταν πλησιάζουν την εκκλησία.

Η σειρά με την οποία δίνονται αυτά τα τρία μηνύματα στο Αθηναϊκό Σύνταγμα και στη «Συλλογή» μας είναι ίδια και στο Τιμονιέρ και στο Πηδάλιο. Στο Βιβλίο των Κανόνων υπάρχει πρώτα ένα μήνυμα στον Ammun, μετά στον Rufinian και μετά για τις διακοπές. Στο Kormcha (είκοστο ένατο κεφάλαιο), μετά την επιστολή προς τον Ρουφινιανό (εκεί, όπως και στη Σύνοψη, αυτός ο επίσκοπος ονομάζεται Ρουθιανός), υπάρχει ένα άλλο απόσπασμα με τίτλο: «Το ίδιο από άλλη επιστολή», «και μιλάει για το Η υπεροχή της παρθενίας, εν τω μεταξύ, αυτό δεν είναι κάποιο νέο μήνυμα, αλλά μόνο ένα απόσπασμα από το μήνυμα προς τον Αμμούνα.Στην Indreptarea, αυτά τα Αθανασιακά μηνύματα δεν υπάρχουν.

Βασίλειος ο Μέγας(†379) Πάντων των αγίων πατέρων και διδασκάλων της εκκλησίας μεγαλύτερη αξίαγια το εκκλησιαστικό δίκαιο και γενικά για την εκκλησιαστική πειθαρχία έχει ο Μέγας Βασίλειος. Ολοκλήρωσε την επιστημονική του εκπαίδευση στην Αθήνα, όπου παράλληλα μαθήτευσε και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, με τον οποίο ο Μέγας Βασίλειος είχε τη στενότερη φιλία. Μετά από αυτό, ταξίδεψε στην Αίγυπτο, την Παλαιστίνη και τη Μεσοποταμία και στο ταξίδι αυτό γνώρισε πολλούς αγίους (Μακάριο, Παφνούτιο κ.λπ.), οι οποίοι ξύπνησαν μέσα του βαθύ σεβασμό για τη μοναστική ζωή. Όταν επέστρεψε, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά σε μια μοναχική ζωή και εγκαταστάθηκε σε ένα εντελώς έρημο μέρος, όπου πέρασαν πολύ χρόνο μαζί με τον Γρηγόριο. Το 370 διορίστηκε στην Έδρα Καισαρείας. Ο ζήλος για τη δόξα του Χριστού, για την εδραίωση της ορθόδοξης πίστης σε εκείνους τους ταραγμένους καιρούς και για την εγκαθίδρυση της τάξης και της ηθικής στην εκκλησία, εκδηλώθηκε στον Βασίλη σε τέτοιο βαθμό που κέρδισε το όνομα «μέγας», «δόξα και στολισμός της εκκλησίας.»

Από τον Μέγα Βασίλειο, ενενήντα δύο κανόνες συμπεριλήφθηκαν στη γενική εκκλησιαστική συλλογή. Συγκεντρώθηκαν από οκτώ από τις επιστολές του και από το βιβλίο του «Περί του Αγίου Πνεύματος». Οι πρώτοι ογδόντα πέντε κανόνες περιλαμβάνουν τρεις επιστολές, τις οποίες έστειλε ο Βασίλειος στον Αμφιλόχιο, επίσκοπο Ικονίου. Ο Αμφιλόχιος έτρεφε ιδιαίτερο σεβασμό για τον Βασίλειο και, εκτός από προσωπικές διασκέψεις μαζί του για την ευημερία της εκκλησίας, συχνά του απευθυνόταν γραπτώς, ζητώντας του να επιλύσει διάφορα ζητήματα εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και γενικής εκκλησιαστικής πειθαρχίας ή να διευκρινίσει οποιοδήποτε μέρος Αγία Γραφή που του φαινόταν ασαφής. Οι απαντήσεις σε αυτά τα Αμφιλοχικά ερωτήματα αποτελούν το περιεχόμενο των επιστολών ή των πρώτων ογδόντα πέντε κανόνων του Μεγάλου Βασιλείου. Ο επόμενος (ογδόντα έκτος) κανόνας είναι και πάλι απόσπασμα από ένα μήνυμα που έστειλε ο Βασίλειος στον Αμφιλόχιο το 376. Κανόνας ογδόντα έβδομος - μια επιστολή προς τον Διόδωρο, επίσκοπο Τάρας, στο όνομα του οποίου μια επιστολή έφτασε στον Βασίλειο, στην οποία υπήρχαν επιθέσεις σε έναν από τους ορισμούς του σχετικά με τη συγγένεια. Ο κανόνας ογδόντα όγδοος είναι η απόφαση του Βασιλείου σχετικά με τον πρεσβύτερο Γρηγόριο, ο οποίος είχε μια γυναίκα στο σπίτι του. Ο κανόνας ογδόντα εννέα είναι ένα μήνυμα προς τους χοροεπισκόπους που ξεπέρασαν τα όρια της εξουσίας τους. Σχετικά με την υποψία που εγείρεται εναντίον των υφισταμένων του επισκόπων ότι ήταν Σιμωνιστές, ο Βασίλειος έγραψε ειδική επιστολή, η οποία αποτελεί τον ενενηκοστό κανόνα. Οι δύο τελευταίοι (ενενήντα πρώτοι και ενενήντα δεύτεροι) κανόνες εξάγονται από το περίφημο δοκίμιο του Βασιλείου «On the Holy Spirit», που γράφτηκε σε σχέση με την κατηγορία ότι δεν ομολογεί τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Και το έργο αυτό απευθύνεται στον Αμφιλόχιο, που ώθησε τον Βασίλειο να το γράψει.

Από τους κανόνες των πατέρων, οι κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου ήταν οι πρώτοι που συμπεριλήφθηκαν στις κανονικές συλλογές και στη συνέχεια συμπεριλήφθηκαν οι κανόνες των άλλων πατέρων. Υπάρχουν σε όλες τις τρέχουσες συλλογές. Η διαφορά είναι στην ποσότητα. Στο Πηδάλιο και στο Βιβλίο οι κανόνες είναι οι ίδιοι όπως στο Αθηναϊκό Σύνταγμα και τη «Συλλογή» μας. Στο Kormcha (εικοστό πρώτο κεφάλαιο) υπάρχουν ενενήντα ένα από αυτά, και αυτό εξαρτιόταν από το γεγονός ότι δεν υπάρχει συμπέρασμα για την τρίτη επιστολή του Αμφιλόχιου, και τα τρία πρώτα γράμματα χωρίζονται σε ογδόντα τέσσερις κανόνες. Στην Indreptarea είναι διαφορετικά. Υπάρχουν ογδόντα πέντε κανόνες συνολικά. Οι τρεις πρώτες επιστολές χωρίζονται σε ογδόντα κανόνες, η ογδόντα πρώτη αντιστοιχεί στην ογδόντα έκτη μας, η ογδόντα δεύτερη είναι μια επιστολή προς τον ιερέα Γρηγόριο, η ογδόντα τρίτη είναι μια επιστολή προς τους χοροεπισκόπους. Το ογδόντα τέταρτο είναι μια επιστολή προς τους υφιστάμενους επισκόπους, και ο ογδόντα πέμπτος κανόνας είναι ένα δοκίμιο του Μεγάλου Βασιλείου για τους διάφορους βαθμούς της μετανοίας, που βρίσκεται στη Σύνοψη.

Στον Τιμονιέρη, το εικοστό πρώτο, το εικοστό δεύτερο, το εικοστό τρίτο, το εικοστό τέταρτο και το εικοστό πέμπτο συντάχθηκαν από τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου.

Τιμόθεο Αλεξανδρείας(†355). Μαθητής του Μεγάλου Αθανασίου, ο Τιμόθεος ήταν ο διάδοχος του αδελφού του Πέτρου στην έδρα της Αλεξάνδρειας. Λίγα είναι γνωστά για τη ζωή του Timofey, εκτός από το ότι συμμετείχε στο II Overseas. Συμβουλίου και συμμετείχε ενεργά στο επίμαχο τότε ζήτημα της Έδρας της Κωνσταντινούπολης.

Πολλές κανονικές απαντήσεις από τον Τιμόθεο σε ερωτήσεις που του έθεσαν διάφοροι επίσκοποι και κληρικοί έχουν φτάσει σε εμάς. Δεκαοκτώ από αυτές τις απαντήσεις συμπεριλήφθηκαν στη γενική συλλογή της εκκλησίας. βρίσκονται σε τέτοιους αριθμούς στο Πηδάλιο, και στο Βιβλίο των Κανόνων και στην Ιντρεπτάρα. Στο Τιμονιέρ (κεφάλαιο τριάντα δύο) αυτές οι απαντήσεις ονομάζονται «κανόνες»· υπάρχουν μόνο δεκαπέντε από αυτές. λείπουν τα τρία τελευταία. Από τις υπόλοιπες απαντήσεις του Τιμόθεου, μερικές βρίσκονται στην Indreptarea (σελ. 693 κ.ε.).

Γρηγόριος ο Θεολόγος(†389). Αφοσιωμένος στη μοναχική ζωή και βαθιά ευσεβής, ο Γρηγόριος θεώρησε τον εαυτό του ανάξιο της ιερατικής υπηρεσίας, αλλά έπρεπε να υποκύψει στη γενική επιθυμία και το 381 τοποθετήθηκε στον αρχιεπισκοπικό θρόνο στην Κωνσταντινούπολη. Παρατηρώντας ότι σε κάποιους δεν άρεσε η εκλογή του, αρνήθηκε αμέσως και πήγε στο Nazianz, όπου και πέρασε τα τελευταία χρόνιατης ζωής του στις βιβλιογραφικές σπουδές.

Ο Γρηγόριος έγραψε τα έργα του είτε σε πεζογραφία είτε σε ποίηση. Χρησιμοποίησε την τελευταία μέθοδο γραφής, όπως λέει ο ίδιος, κυρίως για να διαφυλάξει τη χριστιανική αλήθεια από τους Απολλιναρίους, που διέδιδαν την ψεύτικη διδασκαλία τους σε στίχους. Από αυτά τα ποιητικά έργα του Γρηγορίου, τα ποιήματά του για τα κανονικά βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης έγιναν δεκτά στη γενική κανονική συλλογή της εκκλησίας. Στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο τοποθετούνται στις θέσεις τους. Στον Τιμονιέρη μαζί με τους στίχους του Αμφιλόχιου για το ίδιο θέμα αποτελούν το τριακοστό κεφάλαιο. Δεν υπάρχουν στην Indreptarea, όπως δεν ακολουθούν καθόλου πατέρες τον Γρηγόριο τον Θεολόγο.

Αμφιλόχιος Ικονίου(†395). Ο Αμφιλόχιος συμμετείχε στη Β' Υπερπόντια. Συνόδου, ως ένθερμος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας κατά των Δουχοβόρων, και ένα χρόνο πριν από το θάνατό του συμμετείχε ξανά στην Κωνσταντινούπολη στη Σύνοδο του 394 σχετικά με τον Αγάπιο και τον Βαγάδιο, όπου βοήθησε να εδραιωθεί η αρχή της επισκοπικής αξιοπρέπειας.

Η επιστολή του Αμφιλοχίου προς τον Σέλευκο για τα κανονικά βιβλία της Αγίας Γραφής συμπεριλήφθηκε στη γενική κανονική συλλογή της εκκλησίας και βρίσκεται στη θέση της στο Πηδάλιο και στο Βιβλίο των Κανόνων. Ο Τιμονιέρης είναι το τριακοστό κεφάλαιο, μαζί με στίχους για το ίδιο θέμα του Γρηγορίου του Θεολόγου.

Γρηγόριος Νύσσης(†395). Ο μικρότερος αδελφός του Μεγάλου Βασιλείου, ο Γρηγόριος φημιζόταν για την αυστηρότητα της ζωής του, τη μάθησή του, τον φωτισμένο ζήλο του για την Ορθοδοξία και το εξαιρετικό του χάρισμα του λόγου. Ως Επίσκοπος Νύσσης συμμετείχε στο Δεύτερο Παν. καθεδρικό ναό και για τον ζήλο και την άμυνά του Ορθόδοξη διδασκαλίαονομαζόταν «στύλος της Ορθοδοξίας». Αργότερα συμμετείχε στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 394 υπό τον Νεκτάριο, σχετικά με το γνωστό θέμα της μητροπολιτικής Βόστρας.

Από τα πολυάριθμα γραπτά του, το μήνυμά του προς τη Λίτα, επίσκοπο Μελιτίνου στην Αρμενία, συμπεριλήφθηκε στις κανονικές συλλογές. Ο τελευταίος στράφηκε στον Γρηγόριο, ζητώντας του να απαντήσει ποιες μετάνοιες πρέπει να επιβληθούν για διάφορες αμαρτίες. Σε απάντηση, ο Γρηγόριος του έστειλε αυτό το μήνυμα το 390, στο οποίο αποκαλύπτει τη βαθιά ψυχολογική του γνώση και ταυτόχρονα δείχνει αυστηρότητα στην τιμωρία των αμαρτιών πολύ μεγαλύτερες από τους προκατόχους του.

Αυτό το μήνυμα χωρίζεται σε οκτώ κανόνες και αυτός ο αριθμός βρίσκεται στο Πηδάλιο, στο Βιβλίο των Κανόνων και στον Τιμονιέρη. Σε αυτό το τελευταίο (τριακοστό πρώτο κεφάλαιο) η διαίρεση είναι μόνο διαφορετική. Ο πρώτος κανόνας στο Αθηναϊκό Σύνταγμα και στη «Συλλογή» μας αποτελεί τον «Πρόλογο» στον Τιμονιέρη, ο δεύτερος, ο τρίτος και ο τέταρτος αντιστοιχούν στον πρώτο, δεύτερο και τρίτο σε αυτόν, ο πέμπτος αποτελεί τον τέταρτο και τον πέμπτο. ο Τιμονιέρης, τότε οι αριθμοί συμπίπτουν. Δεν υπάρχει συμπέρασμα για το μήνυμα στον Τιμονιέρη.

Θεόφιλος Αλεξανδρείας(†412). Από τον Θεόφιλο Αλεξανδρείας, γνωστό για την αντιπάθειά του προς τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, τα πασχαλινά του λόγια, μας έχουν έρθει αρκετά μηνύματα και κανόνες. Αυτά τα τελευταία συντίθενται: από α) έναν από τους ορισμούς του σχετικά με το αν η παραμονή των Θεοφανείων θα γίνει την Κυριακή· β) οδηγίες προς τον Μαμμωνά για διάφορα θέματα ειδικής φύσης που σχετίζονται με τις εκκλησιαστικές τελετές. γ) οδηγίες για την αποδοχή των καφαρών στον κλήρο. δ) οδηγίες προς τον επίσκοπο Αγάθωνα και ε) οδηγίες προς τον επίσκοπο Μηνά. Η πρώτη για τα Θεοφάνεια αποτελεί έναν κανόνα, η οδηγία προς τον Άμμωνα χωρίζεται σε δέκα κανόνες, οι υπόλοιπες οδηγίες αποτελούνται η καθεμία από έναν κανόνα, ένα ίχνος συνολικά. δεκατέσσερις κανόνες.

Στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο, οι εν λόγω κανόνες φέρουν τους αντίστοιχους τίτλους των πηγών από τις οποίες προέρχονται. μόνο ο τίτλος της οδηγίας για τα καφάρια είναι διαφορετικός. Το πρωτότυπο λέει: Άφήγησις, το οποίο μεταφράσαμε με τη λέξη «ψεγάδι» (επεξήγηση). Και στο Πηδάλιο στέκει: Άφυγίψ (ή Άφρυγίφ παρ άλλοις) Επισκόπω, περί... Στο βιβλίο των κανόνων: Αφυγίψ Επισκόπω, π ερί... (To Bishop Afingius, oh...). Ο λόγος που το μεταφράσαμε με αυτόν τον τρόπο είναι ότι θέλαμε να ακολουθήσουμε το πρωτότυπο ακριβώς 1). Στο Kormchay (τριακοστό τρίτο κεφάλαιο), εκτός από το πρώτο άρθρο, άλλα δεν έχουν τίτλο. Στον πρώτο κανόνα στον Τιμονιέρη διαβάζουμε στη μέση: «κατά τη συνήθη λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου». Αυτή η προσθήκη δεν υπάρχει στη Σύνοψη 2), και επομένως, έχοντας κατά νου τη σχέση του Θεόφιλου με τον Χρυσόστομο, πιστεύουμε ότι έγινε από άγνοια.

Κύριλλος Αλεξανδρείας(†444). Ο ανιψιός του Θεόφιλου Αλεξανδρείας (μέσω της αδελφής του), Κύριλλος δεν συμμεριζόταν τις απόψεις του για τον Χρυσόστομο και έτρεφε βαθύ σεβασμό για τον τελευταίο, ιδιαίτερα τον τελευταίο καιρό. Αρχιεπίσκοπος εξελέγη το 412 και από τότε έδειξε ζωντανό ζήλο ως απολογητής της αγνή Ορθοδοξίας, ως ερμηνευτής και ως σοφός άρχοντας της εκκλησίας. Έγινε διάσημος ιδιαίτερα στον αγώνα κατά του Νεστοριανισμού και των ενεργητικών του δραστηριοτήτων στο ΙΙΙ Σύμπαν. Καθεδρικός ναός.

Από κανονικής σκοπιάς, σημαντικοί είναι διάφοροι κανόνες του Κυρίλλου, που συντάχθηκαν από δύο από τα μηνύματά του: το ένα προς τον Αρχιεπίσκοπο Αντιοχείας Domnus, σχετικά με τον Επίσκοπο Πέτρο, ο οποίος παραπονέθηκε ότι αναγκάστηκε να αποκηρύξει την έδρα του και το άλλο προς τους επισκόπους. Λιβύης και Πεντάπολης σχετικά με τις παράνομες χειροτονίες. Από αυτά τα δύο μηνύματα συντάχθηκαν πέντε κανόνες: οι τρεις πρώτοι από το πρώτο μήνυμα και από το δεύτερο μήνυμα δύο κανόνες, που συμπεριλήφθηκαν στη γενική εκκλησιαστική συλλογή. Βρίσκονται σε τέτοιους αριθμούς με τους αντίστοιχους τίτλους στο Πηδάλιο και στο Βιβλίο των Κανόνων. Στο Kormchay (τριακοστό τέταρτο κεφάλαιο) υπάρχουν επίσης· αλλά προστίθενται και σε: α) Μάξιμο τον διάκονο, β) Γεννάδιο τον αρχιμανδρίτη, γ) από την επιστολή προς τον Ευλόγιο Αλεξανδρείας και δ) έντεκα αναθεματισμούς του Κυρίλλου κατά του Νεστορίου (τριακοστό πέμπτο κεφάλαιο). Όλα αυτά τα άρθρα βρίσκονται στη Σύνοψη και από εκεί μεταφέρθηκαν στον Τιμονιέρη.

Γεννάδιος Κωνσταντινουπόλεως(†471). Εκλεγμένος στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, ο Γεννάδιος ανέβασε υψηλά την εξουσία του τμήματός του, το οποίο προηγουμένως είχε σκοτεινιάσει ως αποτέλεσμα των ψευδών διδασκαλιών που διαδόθηκαν από αυτό το τμήμα από μεμονωμένους εκπροσώπους του. Διακρινόμενος από τη βαθιά του ευσέβεια, λυπήθηκε ιδιαίτερα το γεγονός ότι στην Εκκλησία του Χριστού είχε καθιερωθεί η σιμωνία μεταξύ πολλών επισκόπων, γεγονός που οδήγησε στην καταδίκη της ίδιας της οργάνωσης της εκκλησίας. Για να αποτρέψει αυτό το μεγάλο κακό στην εκκλησία, ο Γεννάδιος Γ' συγκάλεσε ένα συμβούλιο ογδόντα ενός επισκόπων στην Κωνσταντινούπολη το 459 και εδώ συντάχθηκε η επιστολή της περιφέρειας κατά του σιμωνίου, η οποία αργότερα συμπεριλήφθηκε σε όλες τις κανονικές συλλογές. Προοριζόταν, όπως φαίνεται από τον τίτλο του, σε όλους τους επισκόπους της ανατολής και τον Πάπα της Ρώμης.

Στον Πιλότο η επιστολή αυτή βρίσκεται στο τριακοστό έκτο κεφάλαιο μεταξύ άλλων κατά σιμωνίας επιστολών και δίνονται οι υπογραφές όλων των (ογδόντα ενός) επισκόπων. Δεν υπάρχουν υπογραφές στο Πηδάλιο, αλλά λέγεται ότι αυτό το μήνυμα υπέγραψαν μαζί με τον Γεννάδιο «εβδομήντα τρεις ή ογδόντα ένας επίσκοποι». Δεν υπάρχουν επίσης υπογραφές στο Βιβλίο των Κανόνων, αλλά λέγεται ότι «εβδομήντα τρεις επίσκοποι» υπέγραψαν με τον Γεννάδιο.

Ταράσιος Κωνσταντινουπόλεως(†809). Εξελέγη Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως το 786. Για τις επίμονες παραστάσεις τους προς την αυτοκράτειρα Ειρήνη και τον Κωνσταντίνο Πορφυρογέννητο για τη σύγκληση της Ζ' Οικουμενικής. Σύνοδος, που υποτίθεται ότι έδινε τέλος στην εικονομαχία, ο Ταράσιος απέκτησε αιώνια φήμη στην εκκλησία.

Από τα πολλά έργα του Ταρασίου, το μήνυμά του προς τον Πάπα Αδριανό κατά της σιμωνίας, που δεν έπαψε ποτέ να βεβηλώνει την Εκκλησία του Χριστού και να σκοτεινιάζει την εξουσία της ιερατικής αξιοπρέπειας, είναι σημαντικό για το κανονικό δίκαιο. Στο Βιβλίο των Κανόνων και στο Πηδάλιο αυτό το μήνυμα δίνεται στη θέση του. Στο Τιμονιέρο αποτελεί, μαζί με άλλα άρθρα κατά της σιμωνίας, το τριακοστό έκτο κεφάλαιο. Το μήνυμα του Ταρασίου, όπως έχουμε ήδη αναφέρει, βρίσκεται σε πολλές συλλογές αμέσως μετά τους κανόνες της VII Omni. Συμβούλιο, γιατί δημοσιεύτηκε αμέσως μετά το Συμβούλιο και προστέθηκε στους ορισμούς του Συμβουλίου.

Σεβασμιώτατος Αββάς Ησαΐας:

Μη φύγεις κανόνας προσευχήςγια να μην πέσεις στα χέρια των εχθρών σου.
Ακολουθήστε προσεκτικά τον κανόνα της προσευχής σας. Προσοχή! μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να το παραμελήσει. Η ψυχή φωτίζεται και ενισχύεται ακολουθώντας προσεκτικά τον κανόνα.

Άβα Ματόι:
Καλύτερα ένας κανόνας που είναι εύκολος, αλλά ακολουθείται συνεχώς, παρά ένας κανόνας που στην αρχή είναι δύσκολος, αλλά σύντομα εγκαταλείπεται.

Στροφή μηχανής. John Climacus:

Μεταξύ των κακών πνευμάτων υπάρχει ένας δαίμονας, που ονομάζεται πρόδρομος, ο οποίος αμέσως μόλις ξυπνήσει φαίνεται να μας δελεάζει και να μολύνει τις πρώτες μας σκέψεις. Αφιέρωσε την αρχή της ημέρας σου στον Κύριο, γιατί σε όποιον τα δώσεις πρώτα, θα τα έχει. Ένας πιο επιδέξιος εργάτης μου είπε αυτή την αξιοσημείωτη λέξη: «Στην αρχή του πρωινού», είπε, «γνωρίζω εκ των προτέρων ολόκληρη την πορεία της ημέρας μου».

Σεβασμιότατος Αντώνιος ο Μέγας:

Τηρήστε τις καθορισμένες ώρες για προσευχές και μην παραλείψετε καμία από αυτές, για να μην κριθείτε γι' αυτό.

Σεβασμιώτατος Αββάς Ησαΐας:

Πριν πάτε για ύπνο, αφιερώστε δύο ώρες σε προσευχή και ψαλμωδία και μετά αποκοιμηθείτε. Όταν ο Κύριος σας ξυπνήσει, σηκωθείτε και εκπληρώστε τον κανόνα της προσευχής σας με επιμέλεια. Αν νιώθετε τεμπελιά στο σώμα σας, πείτε του: «Θέλετε πραγματικά να ξεκουραστείτε κατά τη διάρκεια αυτής της σύντομης ζωής και μετά να βυθιστείτε στο απόλυτο σκοτάδι για πάντα;», πιέστε τον εαυτό σας λίγο και σύντομα θα έρθουν και σφρίγος και δύναμη.

Σεβασμιώτατος Ισαάκ ο Σύρος:

Μη θεωρείτε αδράνεια να αυξάνετε την άσκηση της προσευχής χωρίς περισπασμούς (ξένη από την απόσπαση), συγκεντρωμένη (προσεκτική) και παρατεταμένη για τον λόγο ότι ταυτόχρονα έχει μειωθεί η ψαλμωδία σας. Αγαπάτε την προσευχή περισσότερο από την ψαλμωδία. Εάν η προσευχή ζωντανεύει μέσα σας, τότε αντικαθιστά τον κανόνα που αποτελείται από προσευχές. Εάν κατά την εκπλήρωση του κανόνα της προσευχής σας σας δοθεί το δώρο των δακρύων, τότε μην αναγνωρίσετε την απόλαυσή τους ως αδράνεια σε σχέση με τον κανόνα σας, γιατί η χάρη των δακρύων είναι συνέπεια της πληρότητας της προσευχής.

Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ):

Μην τολμήσετε να φέρετε στον Θεό βαρύγδουπες και εύγλωττες προσευχές που έχετε συνθέσει... είναι προϊόν πεσμένου μυαλού και... δεν μπορούν να γίνουν δεκτές στον πνευματικό βωμό του Θεού.
Ο κανόνας της προσευχής καθοδηγεί την ψυχή σωστά και αγία, τη διδάσκει να λατρεύει τον Θεό με πνεύμα και αλήθεια, ενώ η ψυχή, αφημένη στον εαυτό της, δεν μπορούσε να ακολουθήσει τον σωστό δρόμο της προσευχής.

Οι κανόνες προσευχής κρατούν τον προσευχόμενο σε σωτήρια διάθεση ταπεινοφροσύνης και μετανοίας, διδάσκοντάς του συνεχή αυτοκαταδίκη, τροφοδοτώντας τον με τρυφερότητα, ενισχύοντάς τον με ελπίδα στον Πανάγαθο και Πανάγαθο Θεό.

Η διάρκεια της προσευχής καθορίζεται για τον καθένα από τον τρόπο ζωής του και το μέτρο της δύναμής του - ψυχικής και σωματικής.

Κατά την προσευχή, ένα δυνατό σώμα απαιτεί δουλειά· χωρίς αυτό, η καρδιά δεν θα σπάσει, η προσευχή θα είναι ανίσχυρη και όχι αληθινή.

Η διάρκεια των προσευχών των αγίων του Θεού δεν οφείλεται σε βερμπαλισμό, αλλά σε άφθονες πνευματικές αισθήσεις.

Είναι απαραίτητο να μάθεις τη σωστή προσευχή για να την πετύχεις και μέσα από αυτήν να επιλύσεις τη σωτηρία σου.

Η προσευχή απαιτεί καταναγκασμό σε όλη σας τη ζωή.

Όταν ξυπνήσεις... κατεύθυνε τις σκέψεις σου στον Θεό, θυσίασε στον Θεό τις απαρχές των σκέψεων του μυαλού, που δεν έχει δεχτεί ακόμη μάταιες εντυπώσεις.

Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος:

Γονατίστε, αναστενάστε, προσευχηθείτε στον Κύριό σας να σας ελεήσει. Ιδιαίτερα υποκλίνεται στο έλεος με τις νυχτερινές προσευχές, όταν κάνετε την ώρα της ανάπαυσης ώρα κλάματος.

Ας μάθουμε να είμαστε επίμονοι και σταθεροί στην προσευχή - και μέρα και νύχτα. Ειδικά τη νύχτα, όταν κανείς δεν μας ενοχλεί, όταν ο νους είναι ήρεμος, όταν επικρατεί μεγάλη ησυχία και δεν υπάρχει αναστάτωση στο σπίτι, κανείς δεν μας εμποδίζει να κάνουμε προσευχή ούτε μας αποσπά την προσοχή από αυτήν. όταν η αφυπνισμένη ψυχή μπορεί να εκφράσει τα πάντα με λεπτομέρεια στον Γιατρό των ψυχών.

Ο Άγιος Θεοφάνης ο Ερημικός:

«Και πέρασε όλη τη νύχτα σε προσευχή στον Θεό» (Λουκάς 6:12). Εδώ είναι το θεμέλιο και η αρχή των χριστιανικών κατανυκτικών αγρυπνιών. Η ζέση της προσευχής διώχνει τον ύπνο και ο θαυμασμός του πνεύματος δεν επιτρέπει σε κάποιον να παρατηρήσει το πέρασμα του χρόνου. Τα πραγματικά βιβλία προσευχής δεν το παρατηρούν καν αυτό. Τους φαίνεται σαν να είχαν μόλις σηκωθεί να προσευχηθούν, κι όμως η μέρα είχε ήδη εμφανιστεί. Αλλά μέχρι να φτάσει κάποιος σε τέτοια τελειότητα, το έργο της εγρήγορσης πρέπει να ανυψωθεί. Το κουβαλούσαν και το μετέφεραν μοναχικοί. οι ξενώνες το κουβαλούσαν και το κουβαλάνε? το μετέφεραν και το μετέφεραν ευλαβείς και θεοσεβούμενοι λαϊκοί. Όμως, παρόλο που η αγρυπνία περνά με δυσκολία, ο καρπός της παραμένει άμεσος και αιώνιος στην ψυχή – γαλήνη ψυχής και τρυφερότητα όταν το σώμα χαλαρώνει και εξαντλείται. Μια πολύ πολύτιμη προϋπόθεση για όσους έχουν ζήλο για επιτυχία στο πνεύμα! Εξαιτίας του τόπου που τελούνται οι αγρυπνίες (στον Άθω), δεν θέλουν να τις αφήσουν. Όλοι αντιλαμβάνονται πόσο δύσκολο είναι, αλλά κανείς δεν θέλει να καταργήσει αυτή την ιεροτελεστία για χάρη του οφέλους που λαμβάνει η ψυχή από τις αγρυπνίες. Ο ύπνος πάνω από όλα ξεκουράζει και τρέφει τη σάρκα. η αγρυπνία είναι που την ταπεινώνει περισσότερο απ' όλα. Αυτός που κοιμήθηκε αρκετά είναι βαρύς με πνευματικά θέματα και ψυχρός απέναντί ​​τους. ο άγρυπνος είναι γρήγορος σαν αίγαγρος και φλεγόμενος στο πνεύμα. Εάν η σάρκα πρέπει να διδαχθεί την καλοσύνη, όπως ο σκλάβος, τότε τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο επιτυχημένο σε αυτό από τη συχνή αγρυπνία. Εδώ βιώνει πλήρως τη δύναμη του πνεύματος πάνω στον εαυτό της και μαθαίνει να υποτάσσεται σε αυτό, και το πνεύμα αποκτά την ικανότητα να κυβερνά πάνω της.

«Και το πρωί, σηκώνοντας πολύ νωρίς, βγήκε και πήγε σε έναν έρημο τόπο, και εκεί προσευχήθηκε» (Μάρκος 1:35). Εδώ είναι ένα μάθημα για να ξυπνάτε νωρίς και να αφιερώνετε τις πρώτες ώρες της ημέρας στην προσευχή στη μοναξιά. Η ψυχή που ανανεώνεται από τον ύπνο είναι φρέσκια, ελαφριά και διαπερατή, όπως ο καθαρός πρωινός αέρας. Ως εκ τούτου, φυσικά ζητά να της επιτραπεί στον τόπο όπου βρίσκεται όλη η χαρά της, μπροστά στο πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα, στην κοινότητα των αγγέλων και των αγίων. Είναι πιο βολικό γι 'αυτήν να το κάνει αυτή τη στιγμή παρά αργότερα, όταν οι ανησυχίες της ημέρας είναι πάνω της. Ο Κύριος τακτοποιεί τα πάντα. πρέπει κανείς να δεχτεί από Αυτόν μια ευλογία για τις πράξεις του, την απαραίτητη νουθεσία και την απαραίτητη ενίσχυση. Και σπεύσατε νωρίς, ενώ τίποτα δεν σας εμποδίζει, κατ' ιδίαν, να ανεβείτε στον Κύριο με το μυαλό και την καρδιά σας και να Του εξομολογηθείτε τις ανάγκες σας, τις προθέσεις σας και να ζητήσετε τη βοήθειά Του. Έχοντας συντονιστεί με την προσευχή και τις σκέψεις του Θεού από τα πρώτα λεπτά της ημέρας, θα περάσετε στη συνέχεια όλη την ημέρα με ευλάβεια και φόβο Θεού, με συλλογικές σκέψεις. Ως εκ τούτου - σύνεση, ηρεμία και αρμονία στις υποθέσεις και τις αμοιβαίες σχέσεις. Αυτή είναι μια ανταμοιβή για τη δουλειά που αναγκάζετε τον εαυτό σας να κάνει την πρωινή μοναξιά. Αυτό είναι και για τους καθημερινούς ανθρώπους, επομένως, ένα μέτρο σύνεσης και όχι κάτι ξένο προς τους στόχους τους.