Γιατί χρειάζεται προετοιμασία; Στις μέρες μας, όλο και πιο συχνά, σε πολλές εκκλησίες, πριν από το μυστήριο της Βάπτισης, γίνονται προπαρασκευαστικές συνομιλίες, οι οποίες είναι υποχρεωτικές και χωρίς αυτές δεν τελείται η Βάπτιση. Για πολλούς ανθρώπους, αυτή η καινοτομία φαίνεται ακατανόητη. Άλλωστε πριν από όλα

Η χάρη που έγινε δυνατή μέσω του Ιησού Χριστού είναι η κύρια διαφορά μεταξύ των δύο διαθηκών. Η χάρη είναι κεντρική διακριτικό γνώρισμαΕυαγγέλιο, και πρέπει να καταλάβουμε το νόημά του για να καταλάβουμε Καινή Διαθήκη.
Τι είναι η χάρη; Αυτός ο όρος έχει πολλές έννοιες, αλλά θα λάβουμε υπόψη μόνο εκείνες που σχετίζονται άμεσα με την εξιλέωση. Οι Arndt και Hinrich δίνουν τον ακόλουθο ορισμό της χάρης: «Η χάρη είναι το αυξανόμενο έργο της χάριτος. Όσοι ανήκουν σε Αυτόν λαμβάνουν την πληρότητα της χάρης Του… ένα έργο χάριτος στη μεταστροφή». Ο Στρονγκ λέει: «Η χάρη είναι η θεϊκή επιρροή στην καρδιά και η αντανάκλασή της στη ζωή». Ο ορισμός του Webster αντανακλά τη βιβλική έννοια της χάριτος: «Ανάξια θεϊκή βοήθεια που δίνεται σε ένα άτομο για αναγέννηση ή αγιασμό». Η έννοια της χάριτος γίνεται καλύτερα κατανοητή από τη χρήση της στην Καινή Διαθήκη.
Πριν εξετάσουμε τη χρήση του όρου χάρη στην Καινή Διαθήκη, πρέπει να θυμηθούμε μια σημαντική πτυχή της χάριτος. Η Καινή Διαθήκη μιλάει πάντα για «τη χάρη του Θεού» (Πράξεις 11:23· 13:43· 15:40· 20:24· Ρωμαίους 5:15· Α ́ Κορινθίους 3:10· Β ́ Κορινθίους 8:1· 9:14 · Γαλάτες 2:21· Εβραίους 2:9· 12:15· Ιούδας 4· και άλλα) ή περίπου
«Η χάρη του Κυρίου Ιησού Χριστού» (Πράξεις 15:11· Ρωμαίους 16:20, 24· 1 Κορινθίους 16:23· Γαλάτες 1:6· 6:18· Φιλιππησίους 4:23· Α ́ Θεσσαλονικείς 5:28· Β ́ Θεσσαλονικείς 3:18· 1 Τιμόθεο 1:14· Φιλήμονα 25· και άλλοι), ή και τα δύο (2 Θεσσαλονικείς 1:12). Η χάρη δεν είναι ανθρώπινη προσπάθεια.
Η χάρη παίζει κεντρικό ρόλο στη δικαίωση του αμαρτωλού. Δικαίωση είναι η πράξη με την οποία ένας αμαρτωλός που πιστεύει στον Ιησού Χριστό θεωρείται σε τέλεια θέση ενώπιον του Θεού. Αυτός ο όρος υποδηλώνει τη θετική δράση του Θεού που ανακηρύσσει έναν αμαρτωλό δικαιωμένο ή δίκαιο. Μια πτυχή της αποδοχής του Θεού είναι η άρση της ενοχής για αμαρτίες, η οποία ονομάζεται συγχώρεση. Η δικαίωση είναι με χάρη, και η σωτηρία είναι αποτέλεσμα χάριτος.
Όταν ο Πέτρος μίλησε στο πλήθος στην Ιερουσαλήμ, είπε ότι «με τη χάρη του Κυρίου Ιησού Χριστού σωθήκαμε» (Πράξεις 15:11). Ο Απόλλωνας, ένας άνθρωπος γνώστης των Γραφών και που δίδασκε σωστά για τον Ιησού, πήγε στην Αχαΐα, όπου «βοηθήθηκε πολύ από τη χάρη σε εκείνους που πίστεψαν» (Πράξεις 18:27). Ο Παύλος απευθύνεται στη δικαίωση μέσω της χάρης όταν γράφει, «Δικαιώνομαι δωρεάν με χάρη» (Ρωμαίους 3:24). «Και όταν ήμασταν νεκροί σε παραπτώματα, μας ζώσανε μαζί με τον Χριστό· με τη χάρη σώθηκες» (Εφεσίους 2:5). «Κύριε μας Ιησού Χριστό και Θεό και Πατέρα μας, που μας αγάπησε και μας έδωσε αιώνια παρηγοριά και καλή ελπίδα μέσω της χάρης» (Β΄ Θεσσαλονικείς 2:16,17). «Ο οποίος μας έσωσε και μας κάλεσε με άγια κλήση, όχι σύμφωνα με τα έργα μας, αλλά σύμφωνα με τον σκοπό και τη χάρη του» (Β΄ Τιμόθεο 1:9). «Διότι φάνηκε η χάρη του Θεού, που φέρνει σωτηρία σε όλους τους ανθρώπους» (Τίτος 2:11). «για να δικαιωθούμε από τη χάρη Του, να γίνουμε κληρονόμοι σύμφωνα με την ελπίδα αιώνια ζωή(Τίτος 3:7). Από αυτές τις Γραφές βλέπουμε ότι η χάρη παίζει κεντρικό ρόλο στη λύτρωση του ανθρώπου.
Σήμερα η δικαιολογητική πτυχή της χάριτος είναι γνωστή και σωστά τονίζεται. Αλλά η χάρη είναι ακόμη μεγαλύτερη. Υπάρχουν εξαιρετικά αποτελέσματα που παράγονται από τη χάρη. Δίνει ένα άτομο και ενθαρρύνει τον πιστό να κάνει καλές πράξεις. Ο Παύλος τονίζει την επίδραση ή τη δύναμη της χάριτος στις επιστολές του. Μια από τις πιο σαφείς δηλώσεις για το πώς λειτουργεί η χάρη βρίσκεται στον Τίτο. Λέει: «Επειδή η χάρη του Θεού που φέρνει τη σωτηρία εμφανίστηκε σε όλους τους ανθρώπους, διδάσκοντας μας ότι, αρνούμενοι την ασέβεια και τις κοσμικές επιθυμίες,
έζησαν νηφάλια, δίκαια και ευσεβή στην παρούσα εποχή» (Τίτος 2:11, 12). Όπως υποστήριξε ο Παύλος, η χάρη φέρνει τη σωτηρία, αλλά δεν σταματά εκεί. Συνεχίζει να λειτουργεί, διδάσκοντας και καθοδηγώντας τον πιστό πώς να ζήσει μια ζωή που θα ήταν ριζικά διαφορετική από την προηγούμενη ζωή του.Τον διδάσκει να ζει μια διαφορετική ζωή: αγνός, δίκαιος και ευσεβής.
Ένα άλλο απόσπασμα που δείχνει το έργο της χάριτος βρίσκεται στην επιστολή του Παύλου προς τους Ρωμαίους. Γράφει: «Όταν η αμαρτία πληθαίνει, η χάρη πληθαίνει ακόμη περισσότερο, ώστε όπως η αμαρτία βασίλευε στον θάνατο, έτσι και η χάρη να βασιλεύει μέσω δικαιοσύνης στην αιώνια ζωή μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας» (Ρωμαίους 5:20, 21). Ο Παύλος, γνωρίζοντας ότι η χάρη μπορεί να παρεξηγηθεί, εξηγεί την εφαρμογή της στο προς Ρωμαίους 6. Αρχίζει αυτή την εξήγηση με το ερώτημα: «Θα συνεχίσουμε στην αμαρτία, για να περισσέψει η χάρη;» (6:1). Οχι! Ο Χριστιανός αναστήθηκε από τους νεκρούς, όπως ο Χριστός, και ως εκ τούτου πρέπει να «περπατήσει σε νέα ζωή» (εδ. 4). Αργότερα τονίζει ξανά αυτή την πτυχή του θανάτου:

«Διότι ό,τι πέθανε [ο Χριστός], πέθανε μια φορά για την αμαρτία, αλλά ό,τι ζει, ζει για τον Θεό. Θεωρείτε λοιπόν τους εαυτούς σας νεκρούς για την αμαρτία, αλλά ζωντανούς για τον Θεό εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας. Επομένως, ας μην βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σου... Η αμαρτία δεν πρέπει να κυριαρχεί πάνω σου, γιατί δεν είσαι κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη. Τι? Θα αμαρτήσουμε επειδή δεν είμαστε κάτω από το νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη; Καμία περίπτωση... Γίνατε δούλοι της δικαιοσύνης» (10-15, 18).

Εφεσίους κεφάλαιο δεύτερο μιλάει για το τι έκανε ο Θεός για αυτούς τους Χριστιανούς. Πρώτα ο Παύλος γράφει ότι άλλαξε ο τρόπος ζωής των Εφεσίων, μετά τονίζει το έλεος και την αγάπη του Θεού και τέλος μιλά για το πώς λειτουργεί η χάρη. Εγραψε:

«Κι εσύ, νεκρός για τα παραπτώματα και τις αμαρτίες σου, στις οποίες κάποτε περπατούσες, σύμφωνα με την πορεία αυτού του κόσμου, σύμφωνα με το θέλημα του άρχοντα της δύναμης του αέρα, το πνεύμα που τώρα ενεργεί στους γιους του ανυπακοή, μεταξύ των οποίων όλοι κάποτε ζούσαμε σύμφωνα με τις σαρκικές επιθυμίες μας, εκπληρώνοντας τις επιθυμίες της σάρκας και τις σκέψεις, και ήμασταν από τη φύση μας παιδιά οργής, όπως και άλλοι, ο Θεός, πλούσιος σε έλεος, σύμφωνα με τη μεγάλη Του αγάπη με την οποία μας αγάπησε , ακόμη κι εμείς, νεκροί σε παραπτώματα, μας ζωντάνεψε με τον Χριστό -με χάρη σώθηκες- και μας ανέστησε μαζί Του, και Τον κάθισε στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ Ιησού, για να δείξει στους αιώνες τον υπέρτατο πλούτο της χάρης Του σε καλοσύνη προς εμάς εν Χριστώ Ιησού. Διότι με τη χάρη σώθηκες, με την πίστη, και αυτό όχι από εσάς, είναι δώρο Θεού, όχι από έργα, για να μην μπορεί κανείς να καυχηθεί. Διότι είμαστε το έργο Του, δημιουργημένοι εν Χριστώ Ιησού για να κάνουμε καλά έργα, τα οποία ο Θεός προετοίμασε για να περπατήσουμε μέσα μας» (Εφεσίους 2:1-10).

Το δώρο της χάριτος σώζει τους μετανοημένους αμαρτωλούς, καθιστώντας τους δημιούργημά Του, πλασμένους για να κάνουν καλά έργα, δηλαδή να κάνουν το θέλημα του Θεού.
Στην επιστολή του προς τους Κορινθίους, ο Παύλος έγραψε ότι ενήργησε και έζησε «με απλότητα και ευσεβή ειλικρίνεια, όχι σύμφωνα με τη σαρκική σοφία, αλλά σύμφωνα με τη χάρη του Θεού» (Β' Κορινθίους 1:12). Η χάρη του Θεού έδωσε τη δυνατότητα στον Παύλο να ενεργεί «με απλότητα και θεϊκή ειλικρίνεια».
Στην επιστολή του προς τους Κολοσσαείς, ο Παύλος έγραψε: «Ευχαριστούμε τον Θεό και Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, προσευχόμενοι πάντα για εσάς, αφού ακούσαμε για την πίστη σας στον Χριστό Ιησού και για την αγάπη σας για όλους τους αγίους, με την ελπίδα τα πράγματα που ετοίμασαν για εσάς στον ουρανό, τα οποία έχετε ακούσει πριν με αληθινό λόγο του ευαγγελίου, που μένει ανάμεσά σας, όπως σε όλο τον κόσμο, και καρποφορεί και μεγαλώνει, όπως ανάμεσά σας, από την ημέρα που ακούσατε και γνωρίσατε το χάρη του Θεού στην αλήθεια... Γι' αυτό, εμείς... μη σταματάμε να προσευχόμαστε και να σας ζητάμε για να γεμίσετε με τη γνώση του θελήματός Του με κάθε σοφία και πνευματική κατανόηση, ώστε να περπατήσετε με τρόπο άξιο του Θεού, ευαρεστώντας Αυτόν σε όλα, καρποφορώντας σε κάθε καλό έργο και αυξάνοντας στη γνώση του Θεού» (Κολοσσαείς 1:3-6, 9, 10).
Όπως έγραψε ο Πέτρος στη δεύτερη επιστολή του, οι Χριστιανοί ξεφεύγουν «από τη βρωμιά του κόσμου μέσω της γνώσης του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού» (Β΄ Πέτρου 2:20). Στο τέλος του βιβλίου του έγραψε: «Αυξήστε στη χάρη και στη γνώση του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού» (3:18). Είναι μέσω της χάρης και της γνώσης που οι Χριστιανοί μεγαλώνουν και ξεφεύγουν από τις μολύνσεις του κόσμου.
Η χάρη βρίσκεται στο κέντρο της διαδικασίας σωτηρίας και η «θεϊκή επιρροή της στην καρδιά» είναι πολύ σημαντική για την κατανόηση της εξιλέωσης. Η Καινή Διαθήκη δίνει μεγάλη έμφαση σε αυτό. Στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων διαπιστώνουμε ότι το μαρτύριο του Στεφάνου ήταν η ώθηση για τους μαθητές της Ιερουσαλήμ να σκορπιστούν σε όλη τη χώρα. Μερικοί από αυτούς πήγαν στην Αντιόχεια και κήρυξαν στους Έλληνες, και «πολλοί πίστεψαν και στράφηκαν στον Κύριο» (Πράξεις 11:21). Όταν η εκκλησία της Ιερουσαλήμ το έμαθε αυτό, έστειλαν τον Βαρνάβα να μάθει την κατάσταση των πραγμάτων, γιατί αυτό ήταν άλλο ένα από τα πρώτα ευαγγέλια προς τους ειδωλολάτρες. Εκεί ο Βαρνάβας, «βλέποντας τη χάρη του Θεού, χάρηκε» (εδ. 23). η χάρη του Θεού προκάλεσε μια αισθητή αλλαγή σε αυτούς τους ειδωλολάτρες. Ο Παύλος αργότερα κήρυξε στους Εφεσίους πρεσβυτέρους «μετάνοια προς τον Θεό και πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (20:21). Ο στόχος του ήταν «να τελειώσει τον αγώνα... και τη διακονία που... [έλαβε] από τον Κύριο Ιησού με χαρά, να κηρύξει το ευαγγέλιο της χάριτος του Θεού» στην Ιερουσαλήμ (εδ. 24). Αυτά τα καλά νέα της χάρης του Θεού ήταν η δύναμη που παρήγαγε τη μετάνοια και την πίστη για την οποία είχε μιλήσει προηγουμένως.
Η Γραφή διδάσκει ότι η χάρη και το Άγιο Πνεύμα κάνουν το έργο της μεταμόρφωσης του αμαρτωλού. Ας δούμε μερικές Γραφές που δείχνουν τη μεταμορφωτική επιρροή του Αγίου Πνεύματος: «Εάν το Πνεύμα Εκείνου που ανέστησε τον Ιησού από τους νεκρούς κατοικεί μέσα σας, Αυτός που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς θα δώσει ζωή και στα θνητά σας σώματα μέσω του Πνεύματός Του που κατοικεί μέσα σας... Διότι, εάν ζήσετε κατά σάρκα, θα πεθάνετε, αλλά εάν με το Πνεύμα θανατώσετε τα έργα της σάρκας, θα ζήσετε» (Ρωμαίους 8:11, 13). «για να είναι ευπρόσδεκτη στον Θεό αυτή η προσφορά των εθνών, που είναι αγιασμένη από το Άγιο Πνεύμα» (15:16). «Όλοι όμως, με ανοιχτό πρόσωπο σαν σε καθρέφτη, βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως και από τον Κύριο
Πνεύμα» (Β' Κορινθίους 3:18). «Μας έσωσε...με το πλύσιμο της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος» (Τίτος 3:5). Το έργο του Αγίου Πνεύματος δεν είναι αντίθετο με το έργο της χάριτος του Θεού. Η χάρη του Θεού μπορεί να επιτελέσει το έργο της μέσω του Αγίου Πνεύματος: «Δεν λάβαμε το πνεύμα αυτού του κόσμου, αλλά το Πνεύμα που είναι από τον Θεό, για να γνωρίσουμε αυτά που μας έδωσε δωρεάν ο Θεός, τα οποία δεν μιλούμε με λόγια διδασκόμενα με ανθρώπινη σοφία, αλλά με λόγια που διδάσκονται από το Άγιο Πνεύμα, συγκρίνοντας τα πνευματικά με τα πνευματικά» (Α Κορινθίους 2:12, 13).
Υπάρχουν πολλές γραφές που δείχνουν πώς λειτουργεί η χάρη. «Οι απόστολοι μαρτύρησαν με μεγάλη δύναμη για την ανάσταση του Κυρίου Ιησού Χριστού. και η μεγάλη χάρη ήρθε πάνω σε όλους αυτούς» (Πράξεις 4:33). Στο Ικόνιο, ο Παύλος και ο Βαρνάβας μίλησαν με Ιουδαίους και Εθνικούς, «ενεργώντας με θάρρος στον Κύριο, ο οποίος, ως μαρτυρία του λόγου της χάρης Του, έκανε σημεία και θαύματα με τα χέρια τους» (Πράξεις 14:3). Ο Παύλος κήρυξε το ευαγγέλιο και ήταν ο Θεός που έδειξε στοιχεία του Λόγου της χάρης Του. Όταν οι απόστολοι και οι βοηθοί τους ξεκίνησαν ένα ιεραποστολικό ταξίδι, «ήταν αφοσιωμένοι στη χάρη του Θεού για το έργο, το οποίο επιτέλεσαν» (Πράξεις 14:26, πρβλ. 15:40).
Η ζωή του Παύλου είναι ένα παράδειγμα του έργου της χάριτος του Θεού. Ήταν ένας ζηλωτής Εβραίος που καταδίωκε ανελέητα την εκκλησία, αλλά με τη χάρη του Θεού έγινε διάσημος απόστολος και φυτευτής εκκλησιών. Έλαβε «χάρη και αποστολισμό για να φέρει όλα τα έθνη υπό πίστη στο όνομά Του» (Ρωμαίους 1:5). Αργότερα στο βιβλίο αναφέρεται σε αυτή τη χάρη δύο φορές: «Σύμφωνα με τη χάρη που μου δόθηκε» (12:3). και «[σας] έγραψα, αδελφοί, με κάποια τόλμη...σύμφωνα με τη χάρη που μου δόθηκε από τον Θεό» (15:15). Ο Παύλος αναγνώρισε ότι αυτό που έκανε για την οικοδόμηση της εκκλησίας δεν ήταν δικό του έργο, αλλά ήταν εξ ολοκλήρου εξαρτημένο από τη χάρη του Θεού: «Σύμφωνα με τη χάρη που μου δόθηκε από τον Θεό, ως σοφός οικοδόμος, έθεσα τα θεμέλια» (Α Κορινθίους 3 :10).
Επιπλέον, ο Παύλος μπορούσε να πει για τον εαυτό του: «Με τη χάρη του Θεού [εγώ] είμαι αυτό που είμαι. Και η χάρη Του μέσα μου δεν ήταν μάταιη, αλλά μόχθησα περισσότερο από όλους αυτούς. Όχι όμως εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α Κορινθίους 15:10). «Ο Θεός, που με πήρε από την κοιλιά της μητέρας μου και με κάλεσε με τη χάρη Του, ευχαρίστησε να αποκαλύψει τον Υιό Του μέσα μου» (Γαλάτες 1:15, 16). Ο Παύλος θα μπορούσε να γράψει: «Έχετε ακούσει για τη δωρεά της χάριτος του Θεού που μου δόθηκε για εσάς... Έγινα λειτουργός σύμφωνα με το δώρο της χάριτος του Θεού, που μου δόθηκε με την εργασία Του εξουσία. Σε μένα, τον μικρότερο από όλους τους αγίους, δόθηκε αυτή η χάρη να κηρύξω στους εθνικούς τον ανεξιχνίαστο πλούτο του Χριστού» (Εφεσίους 3:2, 7, 8). Ο Παύλος έγραψε στον Τιμόθεο ότι ήταν ευγνώμων στον Ιησού, ο οποίος Τον έκανε διάκονο του Ευαγγελίου, «ο οποίος ήταν προηγουμένως βλάσφημος και διώκτης και παραβάτης, αλλά του δείχθηκε έλεος επειδή ενήργησε τόσο με άγνοια με απιστία». Και η χάρη του Κυρίου Ιησού Χριστού του αποκαλύφθηκε «πλούσια σε πίστη και αγάπη εν Χριστώ Ιησού» (Α' Τιμόθεο 1:13, 14).
Η χάρη είναι επίσης μια δύναμη στη ζωή όλων των Χριστιανών. Ο Παύλος έγραψε ότι οι Χριστιανοί, με τη «χάρη» που τους δόθηκε, έχουν «διαφορετικά χαρίσματα» (Ρωμαίους 12:6). Σε μεγάλες δυσκολίες και φτώχεια δόθηκε η χάρη του Θεού στις εκκλησίες της Μακεδονίας (Β Κορινθίους 8:1). «Ο Θεός είναι ικανός να σε αφθονεί όλη τη χάρη, ώστε, έχοντας πάντα κάθε επάρκεια σε όλα, να αφθονείς σε κάθε καλό έργο... Προσευχόμενος για σένα, σύμφωνα με το θέλημά Του, για τη χάρη του Θεού που περισσεύει μέσα σου (9:8,14) . Οι Χριστιανοί μέσω της χάριτος έχουν πλούσιες ευλογίες και εμπειρίες. Ο συγγραφέας των Εβραίων έγραψε: «Ας προσέλθουμε λοιπόν με τόλμη στο θρόνο της χάριτος, για να αποκτήσουμε έλεος και να βρούμε χάρη για να βοηθήσουμε σε ώρα ανάγκης» (Εβραίους 4:16), και «είναι καλό να ενισχύουμε τις καρδιές με χάρη (13:9). Η χάρη του Θεού θα μας βοηθήσει να σταθούμε σταθεροί στον πειρασμό, θα μας βοηθήσει στις αδυναμίες μας, γιατί είναι η δύναμη που μας επιβεβαιώνει στην πίστη. Επίσης, η σημασία της χάριτος φαίνεται στην αρχή και στο τέλος των περισσότερων επιστολών της Καινής Διαθήκης.
Εφόσον η χάρη είναι τόσο σημαντική, τίθεται το ερώτημα: πώς να τη λάβεις; Πρώτον, η χάρη είναι ένα «ανάξιο αγαθό» γιατί προσφέρει σωτηρία που δεν μας αξίζει στη θέση της αιώνιας καταδίκης που αξίζουμε. Κανείς δεν λαμβάνει χάρη λόγω της δικής του αξίας ή δικαιοσύνης. Αυτή η αναξιοποίητη πτυχή της χάριτος σημαίνει ότι είναι ένα δωρεάν δώρο (Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι ο ίδιος ο όρος χάρη σημαίνει δωρεάν δώρο. Αλλά επειδή το ίδιο εδάφιο της Γραφής μιλά για «δωρεάν δώρο» και «χάρη», αυτοί οι όροι πρέπει να έχουν διαφορετικές έννοιες.).
Το γεγονός ότι η χάρη είναι δωρεάν δώρο επιβεβαιώνεται σε πολλά σημεία της Καινής Διαθήκης: «Δικαιολογούμενος δωρεάν με τη χάρη του μέσω της λύτρωσης που είναι στον Χριστό Ιησού» (Ρωμαίους 3:24). «Αλλά το χάρισμα της χάριτος δεν είναι ως έγκλημα... Η χάρη του Θεού και το δώρο από τη χάρη ενός ανθρώπου, του Ιησού Χριστού, αφθονούν για πολλούς» (5:15· πρβλ. 20, 21). «Ευχαριστώ διαρκώς τον Θεό μου για σας, για τη χάρη του Θεού που σας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού» (Α Κορινθίους 1:4). «Προσευχόμενος για σένα, σύμφωνα με τη διάθεση προς σένα, για τη χάρη του Θεού που περισσεύει μέσα σου. Ευχαριστώ τον Θεό για το άφατο δώρο Του!». (2 Κορινθίους 9:14, 15). «Στον έπαινο της δόξας της χάρης Του, με την οποία σας ευνόησε στον Αγαπημένο, στον οποίο έχουμε λύτρωση μέσω του αίματος Του, άφεση αμαρτιών, σύμφωνα με τον πλούτο της χάρης Του» (Εφεσίους 1:6, 7). ; «Επειδή με τη χάρη σωθείτε, μέσω της πίστης, και αυτό όχι από εσάς, είναι δώρο του Θεού» (2:8). «Ας ενδυναμώσει τις καρδιές σας ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο Θεός και Πατέρας μας, που μας αγάπησε και μας έδωσε αιώνια παρηγοριά και καλή ελπίδα μέσω της χάρης» (Β΄ Θεσσαλονικείς 2:16, 17). «Μην ντρέπεστε για τη μαρτυρία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού… που μας έσωσε και μας κάλεσε με άγια κλήση, όχι σύμφωνα με τα έργα μας, αλλά σύμφωνα με τον δικό Του σκοπό και χάρη» (Β΄ Τιμόθεο 1:8, 9 ) «Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά στους ταπεινούς δίνει χάρη» (Ιακώβου 4:6). Αυτές οι γραφές, καθώς και άλλες, καθιστούν σαφές το γεγονός ότι η χάρη και η λύτρωση είναι δώρα.
Ως αποτέλεσμα, βλέπουμε ότι η χάρη του Θεού μας έδωσε την ευκαιρία να λάβουμε τη σωτηρία. Σε όλη την Καινή Διαθήκη, δίνεται έμφαση σε δύο όψεις της χάριτος: την επίδρασή της στην ανθρώπινη καρδιά και το γεγονός ότι είναι δωρεάν δώρο. Τώρα το ερώτημα είναι: πώς η χάρη γίνεται δυνατή για έναν άνθρωπο; Πολλά πράγματα—μετάνοια, πίστη και αναγέννηση— συνεργάζονται για να προσφέρουν χάρη. Ο τρόπος με τον οποίο αλληλεπιδρούν θα υποδειχθεί αφού συζητηθεί το καθένα ξεχωριστά.

Για να καταλάβετε τι είναι η ολοκληρωτική σέχτα «Εκκλησία «Χάριτος»», πρέπει να εξοικειωθείτε με ορισμένες πληροφορίες. Ας ξεκινήσουμε με το τι αναφέρουν οι σεχταριστές για τον εαυτό τους. Στον ιστότοπο της «Εκκλησίας «Χάριτος» της Καλούγκα αναφέρεται ότι ανήκει στη «Ρωσική Εκκλησία των Χριστιανών της Ευαγγελικής Πίστεως». Στη Wikipedia (το άρθρο, φυσικά, γράφτηκε από τους ίδιους τους σεχταριστές) διαβάζουμε: «Η Ρωσική Εκκλησία των Χριστιανών της Ευαγγελικής Πίστεως είναι ένας από τους κλάδους Πεντηκοστιανήκατευθύνσεις του χριστιανισμού στη Ρωσία. Μέλος της παγκόσμιας κοινότητας των Συνελεύσεων του Θεού». Παρακάτω διαβάζουμε: «Δύο παραρτήματα του RCCE.

Σήμερα δύο κατευθύνσεις συνυπάρχουν παράλληλα στην Ένωση

• παραδοσιακόςΠεντηκοστιανοί που διακήρυξαν την αυτονομία
• φιλελεύθεροςΠεντηκοστιανοί και χαρισματικόςεκκλησίες και κοινότητες».

Εδώ βλέπουμε μια διαστρέβλωση των γεγονότων και μια προσπάθεια σεχταριστών να περάσουν τον εαυτό τους ως κάποιος άλλος (με τον τρόπο που στις 17/07/2015 στο Przemysl «Grace» προσποιήθηκε ότι είναι θαυμαστές των αγίων Ισαποστόλων Μέγας Δούκας Βλαντιμίρ). Ο Πεντηκοστιανισμός είναι ένα από τα όψιμα προτεσταντικά κινήματα του Χριστιανισμού που εμφανίστηκε στις αρχές του 20ου αιώνα στις ΗΠΑ. Αυτοί είναι οι παραδοσιακοί Πεντηκοστιανοί που αναφέρθηκαν παραπάνω.

Αλλά «φιλελεύθεροι Πεντηκοστιανοί και χαρισματικές εκκλησίες και κοινότητες» (στις οποίες ανήκει η «Χάρη» της Καλούγκα) λόγω σημαντικών διαφορών από τους Πεντηκοστιανούς στη θρησκευτική πρακτική και θεολογία, οι «νεο-πεντηκοστιανοί» ή «νεοχαρισματικοί» ταξινομούνται ως ξεχωριστό θρησκευτικό κίνημα . Ο καθηγητής A.L. Dvorkin ταξινομεί αυτά τα θρησκευτικά κινήματα ως ολοκληρωτικές αιρέσεις και πιστεύει ότι δεν είναι χριστιανικά.

« Μια αίρεση είναι μια κλειστή θρησκευτική ομάδα που εναντιώνεται στην κύρια θρησκευτική κοινότητα (ή κύριες κοινότητες) που σχηματίζουν πολιτισμό μιας χώρας ή περιοχής«.

« Ολοκληρωτικές αιρέσεις άρχισαν να αποκαλούνται ειδικές αυταρχικές οργανώσεις των οποίων οι ηγέτες, προσπαθώντας για εξουσία στους οπαδούς τους και την εκμετάλλευσή τους, κρύβουν τις προθέσεις τους κάτω από θρησκευτικές, πολιτικοθρησκευτικές, ψυχοθεραπευτικές, υγειονομικές, εκπαιδευτικές, επιστημονικές, εκπαιδευτικές, πολιτιστικές και άλλες μάσκες.. Οι ολοκληρωτικές σέκτες καταφεύγουν σε εξαπάτηση, παραλείψεις και εμμονική προπαγάνδα για να προσελκύσουν νέα μέλη, χρησιμοποιούν λογοκρισία στις πληροφορίες που παρέχονται στα μέλη τους και καταφεύγουν σε άλλες ανήθικες μεθόδους ελέγχου των ατόμων, ψυχολογική πίεση, εκφοβισμό και άλλες μορφές διατήρησης των μελών στην οργάνωση. Έτσι, οι ολοκληρωτικές αιρέσεις παραβιάζουν το ανθρώπινο δικαίωμα για μια ελεύθερη ενημερωμένη επιλογή κοσμοθεωρίας και τρόπου ζωής"(Sect studies. Totalitarian sects. Experience of συστηματική έρευνα. - 3η έκδοση, αναθεωρημένη και συμπληρωμένη. - Nizhny Novgorod: "Christian Library", 2007. - 813 σελ. - ISBN 5-88213-068-9. Με .12) .

Δυστυχώς, αποδείχθηκε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έχει απόλυτη ασυλία έναντι του νεοπεντηκοστιανισμού. Εδώ και πολλά χρόνια ο Αρχιμανδρίτης Ευσέβιος (Στεφάνου), που έχει ασπαστεί ολόκληρη την ιδεολογία και την πρακτική του νεοπεντηκοστιανού κινήματος, δραστηριοποιείται στις Ηνωμένες Πολιτείες. Του απαγόρευσαν επανειλημμένα οι κληρικοί, αλλά κάθε φορά κατάφερνε να άρει την απαγόρευση. Σήμερα είναι διευθυντής του «Ορθοδόξου Ανανεωτικού Κέντρου» (ή «Κέντρου Ορθοδόξου Ανακαίνισης» - Χ.Α.) του Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος». Ένας υπερσύνδεσμος προς αυτό το Κέντρο βρίσκεται στον ιστότοπο της Ανωτάτης Ορθόδοξης Σχολής του Ιερέα Γκεόργκι Κοτσέτκοφ του Αγίου Φιλάρετου.
Στις ΗΠΑ υπάρχει η «Χαρισματική Ορθόδοξη Εκκλησία» ως ξεχωριστή δομή. Επικεφαλής της είναι κάποιος «Μακαριστός Επίσκοπος Συμεών-Ιωάννης, ο ορκισμένος εχθρός του Σατανά», όπως αυτοσυστήνεται. Η έδρα της οργάνωσης αυτής βρίσκεται στη Φλόριντα, κοντά στα κεντρικά γραφεία του Ευσεβίου Στεφάνου. Και οι δύο μορφές και οι πολυάριθμοι βοηθοί τους ταξιδεύουν συνεχώς και κηρύττουν τη «χαρισματική αναβίωση» στις ορθόδοξες εκκλησίες.
Η είδηση ​​της αναγέννησης κατάφερε να ριζώσει στον μετασοβιετικό χώρο: ο πρώην ορθόδοξος ιερέας της Ουκρανίας ορθόδοξη εκκλησίαΑπό το Πατριαρχείο Μόσχας, ο Σεργκέι Ζουράβλεφ ίδρυσε πρόσφατα την «Ουκρανική Μεταρρυθμισμένη Ορθόδοξη Εκκλησία» και αυτοανακηρύχτηκε αρχιεπίσκοπός της. Ο Ζουράβλεφ δήλωσε ότι οι πνευματικοί του πρόδρομοι και δάσκαλοι ήταν οι ηγέτες του ανανεωτικού της δεκαετίας του '20, ο Antonin Granovsky και ο Alexander Vvedensky, καθώς και όλα τα αστέρια του αμερικανικού νεοπεντηκοστιανισμού, τα οποία θα συζητηθούν παρακάτω. Ο Ζουράβλεφ είναι πολύ δραστήριος, κηρύττει όπου είναι δυνατόν, διεξάγει σεμινάρια και συνέδρια και έχει ήδη καταφέρει να ανοίξει το δικό του σεμινάριο στο Κίεβο.
Όλα αυτά τα ανησυχητικά σήματα δείχνουν ότι στο άμεσο μέλλον μπορεί να συναντήσουμε το φαινόμενο του νεοπεντηκοστιανισμού στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Και επομένως πρέπει να ξέρετε καλά τι είναι.

2. Γλωσσολαλιά

Το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα του Πεντηκοστιανισμού (και ακόμη περισσότερο του νεοπεντηκοστιανισμού) είναι "προσευχή στις γλώσσες"από το οποίο έλαβε το όνομά του - ως επανάληψη του «θαύματος των γλωσσών» που περιγράφεται στο δεύτερο κεφάλαιο των Πράξεων των Αποστόλων την ημέρα της Πεντηκοστής. Μία από τις κύριες προσωπικότητες του Κινήματος Πίστης, ο Κένεθ Χάγκιν, γράφει:

Υπάρχει μια εμπειρία που έρχεται μετά τη λήψη της σωτηρίας, και αυτή η εμπειρία ονομάζεται πληρότητα με Άγιο Πνεύμα ή λήψη Αγίου Πνεύματος... Η προσευχή σε γλώσσες είναι ένα φυσικό αρχικό σημάδι ή απόδειξη ότι γεμίζεις με Άγιο Πνεύμα... Από από τις εμπειρίες της ζωής μου, έχω διαπιστώσει ότι όσο περισσότερο προσεύχομαι και λατρεύω το Πνεύμα σε γλώσσες, τόσο περισσότερες αποκαλύψεις, άλλα δώρα του Πνεύματος λαμβάνω. Όσο λιγότερο προσεύχομαι σε γλώσσες, τόσο λιγότερο εμφανίζονται άλλα πνευματικά χαρίσματα. Η προσευχή σε γλώσσες είναι η πόρτα για περαιτέρω χαρίσματα του Πνεύματος. 939

Στην πραγματικότητα, η «προσευχή σε γλώσσες» μοιάζει είτε με προφανή προσποίηση είτε με ανεξέλεγκτη υστερία. Όπως παραδέχονται πολλοί χαρισματικοί, για να «ενθουσιαστούν», αρχίζουν να μιμούνται τη γλωσσική ομιλία, φωνάζοντας ασυνάρτητες λέξεις. Αν ρωτήσετε τους κουλτουριάρηδες γιατί φωνάζουν ανούσιους θορύβους, τρέμουν με υστερία και κυλιούνται στο πάτωμα με έκσταση, κάνοντας πράγματα που σίγουρα δεν ενέκρινε ο Απόστολος Παύλος, θα απαντήσουν ότι ο Παύλος ήταν απλώς ένας άνθρωπος που μπορούσε να κάνει λάθη, σε αντίθεση με τον Ιησού. , που ήταν Θεός και δεν μπορούσε να κάνει λάθη. Αλλά το πιο σημαντικό, θα πουν, ο Παύλος αποκάλεσε την ομιλία σε γλώσσες δώρο του Πνεύματος.

Στην πραγματικότητα, η glossolalia, δηλαδή η ημισυνείδητη υστερική μουρμούρα και η κραυγή άναρθρων ήχων (αυτό που οι χαρισματικοί αποκαλούν «μιλώντας σε γλώσσες»), είναι γνωστή από την αρχαιότητα και είναι αναπόσπαστο χαρακτηριστικό πολλών εκστατικών παγανιστικών λατρειών: θυμηθείτε σαμανικούς χορούς με κραυγές, «υπερβατικό» ταρακούνημα των Σαϊβιτών μοναχών, το μουρμουρητό δερβίσηδων που πέφτουν σε έκσταση ή οι άναρθρες «προφητείες» των αρχαίων Ελλήνων Σίβυλων και Πυθίας. Στην πραγματικότητα, είναι σπάνιο ότι μια παγανιστική λατρεία μπορεί να κάνει χωρίς γλωσσολαλία. Το Glossolalia βρίσκεται σε μη σύγχρονες νεοϊνδουιστικές και νεοειδωλολατρικές αιρέσεις. Οι ειδωλολάτρες προσήλυτοι έφεραν τη γλωσσολαλία στις πρώιμες χριστιανικές κοινότητες, όπου αντιτάχθηκε από τον Αγ. ο Απόστολος Παύλος, με παιδαγωγική σοφία, υπέδειξε στους οπαδούς της την ανάγκη διατήρησης της τάξης και της τάξης κατά τη λατρεία (βλ. Α' Κορ. 14:1-40).

Μέχρι τα τέλη του 1ου αι. Καθώς οι πρώην ειδωλολάτρες εκκλησιάζονταν, το φαινόμενο της γλωσσολαλίας έγινε εντελώς ξεπερασμένο στις χριστιανικές κοινότητες. Μόλις στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. Η glossolalia άρχισε να εμφανίζεται ξανά στους χριστιανικούς κύκλους, ανάμεσα σε ανθρώπους που ένιωθαν έλλειψη πνευματικότητας και έμπνευσης. Όμως, όντας έξω από μια ενιαία Παράδοση, πήραν την πνευματική έκσταση και τη μαζική υστερία ως ένδειξη της παρουσίας του Αγίου Πνεύματος ανάμεσά τους, και το τελευταίο έγινε χειρότερο από το πρώτο...

Οι χαρισματικοί που ισχυρίζονται ότι το «μιλώντας σε γλώσσες» είναι σημάδι της πραγματικής παρουσίας του Αγίου Πνεύματος μπορούν να θυμηθούν τα γλωσσολαλιά των ειδωλολατρών και να ρωτήσουν πώς μπορεί το Άγιο Πνεύμα να εκδηλωθεί σε παγανιστικές αντιχριστιανικές λατρείες και γιατί η θυσία του Χριστού ήταν απαραίτητο εάν κάποιος μπορεί να σωθεί από το Άγιο Πνεύμα μέσω, ας πούμε, της θρησκείας των αρχαίων Ελλήνων ή του σαμανισμού; Αν αρχίσουν να αναφέρονται στο γεγονός ότι οι απόστολοι μιλούσαν σε γλώσσες την ημέρα της Πεντηκοστής (Πράξεις 2:4-11), τότε μπορεί εύκολα να εξηγηθεί πού κάνουν λάθος: οι απόστολοι, μη γνωρίζοντας άλλες γλώσσες, κήρυξαν το Ευαγγέλιο με τέτοιο τρόπο που οι ιθαγενείς τους καταλάβαιναν από διάφορους λαούς και δεν μουρμούριζαν ακατανόητους άναρθρους ήχους σε κανέναν από τους ανθρώπους που μιλούσαν την ίδια γλώσσα με αυτούς.

Το Άγιο Πνεύμα - το Πνεύμα της Αλήθειας - δίνει το δώρο της κατανόησης. Και το να φωνάζεις άναρθρους, ακατανόητους, χωρίς νόημα ήχους δεν είναι δώρο, αλλά η τιμωρία του Θεού, η οποία αποστέλλεται σε περήφανους, αλαζονικούς ανθρώπους που θεωρούν τους εαυτούς τους ίσους με τον Θεό (θυμηθείτε τη βιβλική ιστορία για τους κατασκευαστές του Πύργου της Βαβέλ (στη Γένεση 11: 1-9). Ο Θεός λέει, απευθυνόμενος στον Ισραήλ, βυθισμένο στην ειδωλολατρία: «Γι' αυτό θα μιλήσουν σε αυτόν τον λαό με χείλη βαβούρα και με παράξενη γλώσσα. Τους είπαν: Εδώ είναι ανάπαυση, ανάπαυσε τον κουρασμένο, και ιδού. Αναπαύσου.» Αλλά δεν ήθελαν να ακούσουν» (Ησ. 28:11-12). Αυτή είναι η μόνη προφητεία της ομιλίας σε γλώσσες στην Παλαιά Διαθήκη. Και είναι ξεκάθαρα κατανοητή ως ένδειξη κρίσης για τον λαό του Ισραήλ. είναι αυτή η προφητεία στην οποία αναφέρεται ο Απόστολος Παύλος στο Α' Κορ. 14:21-22.

Και, πιθανώς, η πιο ισχυρή απόδειξη κατά της σημερινής γλωσσολαλίας των νεοπεντηκοστιανών είναι ότι οι ξένοι κήρυκες στη χώρα μας «μιλώντας σε γλώσσες» επικοινωνούν με τους ομοπίστους τους μέσω μεταφραστών. Μέχρι στιγμής, κανένας από αυτούς δεν έχει καταφέρει να απευθυνθεί στους Ρώσους ομοθρήσκους του σε μια γλώσσα που καταλαβαίνουν...

Πριν συνεχίσουμε τη συζήτησή μας για τον νεοπεντηκοστιανισμό, είναι απαραίτητο να ανασκοπήσουμε εν συντομία την ιστορία των τριών κυμάτων του κινήματος των Πεντηκοστιανών.

3. Τρία κύματα Πεντηκοστιανισμού 940

Οι Πεντηκοστιανοί θεωρούν ως προδρόμους τους μεταπροτεσταντικές μορφές όπως ο John Wesley (ιδρυτής του Μεθοδισμού), ο Charles Finney, ο Pierce Smith, ο Dwight Moody. Στα τέλη του 19ου αιώνα. Ορισμένες εκκλησίες Μεθοδιστών και Βαπτιστών άρχισαν να ασκούν το «βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος», το οποίο οδήγησε στο «Κίνημα της Αγιότητας». Όμως όλα αυτά τα περιστατικά παρέμειναν διάσπαρτα και περιθωριακά μέχρι στιγμής. Η αρχή του Πεντηκοστιανισμού όπως τον ξέρουμε αναφέρεται σε δύο γεγονότα που συνέβησαν τις παραμονές του 1901 και το 1906: «Βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος» στην Τοπέκα του Κάνσας, Και «Ξύπνημα στην οδό Azusa» στο Λος Άντζελες.

Αυτό έγραψε το επίσημο έντυπο όργανο των Πεντηκοστιανών της ΕΣΣΔ, το χριστιανικό περιοδικό, για την έναρξη του κινήματος των Πεντηκοστιανών:

Αυτό έγινε το 1900. Ένας νεαρός μεθοδιστής λειτουργός, ο Τσαρλς Πάρχαμ, αποφάσισε ότι η θρησκευτική του ζωή χρειαζόταν κάποια αλλαγή. Καθώς διάβαζε το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων και τις Επιστολές του Αποστόλου Παύλου, συνέκρινε την αδυναμία της δικής του διακονίας με τη δύναμη που αντικατοπτρίζεται σε αυτά τα βιβλία. Πού είναι οι προσήλυτοι του; Πού είναι τα θαύματά του; Η θεραπεία του; Αναμφίβολα, είπε στον εαυτό του, οι Χριστιανοί του πρώτου αιώνα διέθεταν κάποιο «μυστικό» δύναμης που είχε χάσει τώρα τόσο ο ίδιος όσο και η εκκλησία του. 941

Για να αποκτήσει αυτή ακριβώς τη «δύναμη της παλαιοχριστιανικής υπηρεσίας» Τσαρλς Πάρχαμ (1873-1929)άνοιξε ένα Βιβλικό σχολείο στην Τοπέκα του Κάνσας. Ο κύριος στόχος των μαθητών και των δασκάλων της ήταν να μελετήσουν προσεκτικά τη Βίβλο για να κατανοήσουν πώς να δημιουργήσουν μια νέα, ποιοτικά διαφορετική σχέση με το Άγιο Πνεύμα. Σύμφωνα με τον Parham, η ιδέα της εύρεσης αυτής της σχέσης διαπέρασε ολόκληρη την Καινή Διαθήκη. Σύντομα οι «Topek άνθρωποι» κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η αρχή χριστιανική ζωήείναι το «βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος», που συνοδεύεται από γλωσσολαλία, δηλαδή ομιλία σε άλλες γλώσσες. Και έτσι, στις 7 μ.μ. στις 31 Ιανουαρίου 1900, μετά την τοποθέτηση των χεριών από τον Parham, μια νεαρή φοιτήτρια, η Agnes I. Ozmen, μίλησε σε γλώσσες. Τις επόμενες τρεις ημέρες, έγιναν πολλά «βαπτίσματα του Αγίου Πνεύματος» στην πόλη και στις 3 Ιανουαρίου, ο ίδιος ο Parham, μαζί με δώδεκα εκπροσώπους των χριστιανικών δογμάτων, έλαβαν το πολυαναμενόμενο «βάπτισμα» και μίλησαν σε γλώσσες.

Ο Πάρχαμ ίδρυσε σύντομα ένα άλλο σχολείο για να διδάξει το κήρυγμα του «πλήρους ευαγγελίου». Εκπαίδευσε τον χειροτονημένο μαύρο υπουργό V.D. Seymour, ο οποίος έγινε ο δεύτερος ιδρυτής του Πεντηκοστιανισμού.

Το 1906, ο Σέιμουρ έλαβε μια θέση στη μαύρη «κοινότητα αγιότητας» στο Λος Άντζελες, όπου άρχισε να κηρύττει την «τρίτη ευλογία» και τη γλωσσολαλία. Σύντομα η εκκλησία έδιωξε τον άτυχο ιεροκήρυκα. Αλλά ο Seymour δεν το έβαλε κάτω: στις αρχές Απριλίου, νοίκιασε το εγκαταλελειμμένο κτίριο της παλιάς εκκλησίας των Μεθοδιστών στην οδό Azusa 332 για συναντήσεις προσευχής. Στις 9 Απριλίου, ο Seymour είπε στους ενορίτες του ότι όποιος δεν μιλάει σε γλώσσες δεν έχει βαφτιστεί ακόμα στο Πνεύμα, προσθέτοντας, ότι ο ίδιος δεν έχει βιώσει ακόμη προσωπική Πεντηκοστή και καλεί όλους τους «αγίους» να προσευχηθούν μαζί του μέχρι να κατέβει το Πνεύμα πάνω τους. Μετά τις προσευχές και τη νηστεία, «έπεσε φωτιά» σε όλη τη συνάντηση: οι άνθρωποι άρχισαν να πέφτουν στο πάτωμα, να μιλάνε σε γλώσσες, να γελούν υστερικά, να κλαίνε, να τρέμουν και να κάνουν ανεξέλεγκτες κινήσεις. Αυτή η μέρα έγινε τα αληθινά γενέθλια της Πεντηκοστιανίας. Τα γεγονότα εξελίχθηκαν γρήγορα: οι συναντήσεις στην οδό Azusa έγιναν καθημερινές, που διαρκούσαν από τις δέκα το πρωί μέχρι τα μεσάνυχτα. Μέχρι το τέλος του 1906, εννέα Πεντηκοστιανές κοινότητες είχαν ήδη σχηματιστεί στο Λος Άντζελες. Πολλοί ιεροκήρυκες και ιεραπόστολοι που εργάζονταν στην Ασία, την Αφρική και την Ευρώπη άκουσαν για αυτά τα γεγονότα και έσπευσαν στο Λος Άντζελες για να δουν αυτό το «ξύπνημα» με τα μάτια τους και μετά να μεταφέρουν τη «φωτιά» πιο μακριά στις πατρίδες τους. Έτσι ο Πεντηκοστιανισμός έγινε διεθνής παράγοντας.

Ωστόσο, τα προβλήματα άρχισαν αμέσως. Οι κοινότητες της Πεντηκοστής έγιναν σύντομα διαβόητες για την καταστροφική αδυναμία τους να συνεννοηθούν μεταξύ τους. Οι ιεροκήρυκες συναγωνίστηκαν στον αριθμό των «αμαρτωλών που προσηλυτίστηκαν», στη δύναμη και τη δύναμη των «φανερών του Αγίου Πνεύματος», στην υπερβολή των εξωτερικών εκδηλώσεων της εμπειρίας της «κάθοδος του Πνεύματος». Σύντομα, εμφανίστηκε σοβαρή κριτική για το κίνημα από τις ευαγγελικές κοινότητες. Το «πρώτο κύμα» του Πεντηκοστιανισμού άρχισε να χάνει την καινοτομία και τη δημοτικότητά του και να παίρνει θεσμοθετημένες μορφές.

Σήμερα στην Αμερική υπάρχουν τόσο μεγάλες Πεντηκοστιανές εκκλησίες όπως η «Εκκλησία του Θεού» (δεν πρέπει να συγχέεται με την «Παγκόσμια Εκκλησία του Θεού» του Άρμστρονγκ), «Προφητική Εκκλησία του Θεού», «Προφητική Εκκλησία» κ.λπ. Όλες αυτές οι ενώσεις στο η διδασκαλία τηρεί τη φόρμουλα των τριών βαθμών πνευματικής ανάπτυξης: μεταστροφή, αναγέννηση, βάπτισμα στο Άγιο Πνεύμα. Επιπλέον, υπάρχουν και άλλες Πεντηκοστιανές εκκλησίες που προηγουμένως ήταν μέρος του Κινήματος των Αγίων αλλά στη συνέχεια το εγκατέλειψαν λόγω μικρών δογματικών διαφορών. Εκκλησίες όπως η «Συνέλευση του Θεού», η «Διεθνής Εκκλησία του Τετραπλευρού (Τετραδρομικού) Ευαγγελίου», η «Ανεξάρτητη Συνέλευση του Θεού» και άλλες αναγνωρίζουν όχι τρία, αλλά μόνο δύο στάδια πνευματικής ανάπτυξης: τη μεταστροφή και το βάπτισμα στο Άγιο Πνεύμα.

Τα κινήματα της Πεντηκοστής είναι επίσης κατακερματισμένα σε εθνικές γραμμές: Πουέρτο Ρίκο, Νέγρο, κ.λπ. Πολλές από αυτές τις ομάδες είναι μέλη διαφόρων ενώσεων και ενώσεων, όπως η Ένωση Συνέλευση του Θεού, η Ένωση Πεντηκοστιανών, η Παγκόσμια Συνέλευση της Πεντηκοστής, η Εκκλησία της Αγιότητας της Πεντηκοστής και και τα λοιπά.

Δεν μπορεί παρά να πει κανείς κάτι για τους Πεντηκοστιανούς - «Ενότητα», που επιμένουν στο μόνο σωστή φόρμουλαβάπτισμα: «Στο όνομα του Ιησού Χριστού» και όχι «Στο όνομα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Η Ενότητα πιστεύει ότι υπάρχει μόνο ένα πρόσωπο της Θεότητας - ο Ιησούς Χριστός. Ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα είναι μόνο όψεις του ενός προσώπου του Χριστού και η Τριάδα είναι μια παπική εφεύρεση. Οι κύριες ονομασίες της Πεντηκοστιανής απέρριψαν την Ενότητα ως ενωτική αίρεση, και μια άλλη διάσπαση συνέβη στο κίνημα.

Και τέλος, πρέπει να αναφερθεί Smith Wigglesworth, με το παρατσούκλι «απόστολος της θεραπείας». Πολλοί τον θεωρούν τον πρώτο χαρισματικό. Σε κάθε περίπτωση, η προφητεία της «χαρισματικής αφύπνισης» του ανήκει. Ο Wigglesworth ήταν τόσο διάσημος που τα χρησιμοποιημένα μαντήλια του πουλήθηκαν ως «χρισμένα πράγματα του μεγάλου Smith» και μετά τα δόθηκαν στους άρρωστους. Κυριολεκτικά χτυπούσε τους αρρώστους στο στομάχι, ισχυριζόμενος ότι χτυπούσε δαίμονες και τους έδιωχνε από τους «κατεχόμενους» (δηλαδή, «κατέχονται», όχι «άρρωστοι»), και επίσης έφτυνε στα πρόσωπα των ανθρώπων, δείχνοντας έτσι την «καθοδήγηση του το πνεύμα."

Κατά μία έννοια, οι επιδιώξεις των πρώτων Πεντηκοστιανών είναι προφανείς και κατανοητές σε εμάς τους Ορθοδόξους. Ο Πεντηκοστιανισμός προέκυψε στα βάθη του βορειοαμερικανικού ευαγγελικού κινήματος - ένα μετα-μεταπροτεσταντικό φαινόμενο που ανάγει τον Χριστιανισμό στο πιο πρωτόγονο ανιστορικό και μη πολιτισμικό επίπεδο. Η αρχή του sola Scriptura (τίποτα εκτός από τη Γραφή) σε αυτό το στάδιο έφτασε στο σημείο του παραλογισμού - στο λογικό συμπέρασμα. Η παράδοση και η ιστορικότητα της Εκκλησίας απορρίφθηκαν. Αλλά ένας σκεπτόμενος άνθρωπος δεν μπορούσε παρά να παρατηρήσει ότι οι ευαγγελικές ομάδες, που φαινομενικά έφτασαν τελικά σε έναν κοινό παρονομαστή, δεν μπορούσαν να επιτύχουν ομοφωνία μεταξύ τους: κάθε κοινότητα τηρούσε τη δική της ερμηνεία της Γραφής, διαφορετική από την ερμηνεία της ευαγγελικής ενορίας στην επόμενη δρόμος. Αποδείχθηκε ότι χρειαζόταν κάποιο είδος εργαλείου για την ανάγνωση και την κατανόηση της Γραφής, και αυτό το εργαλείο έπρεπε να είναι αδιαμφισβήτητο.

Είναι φανερό για εμάς ότι η διαμάχη μεταξύ Ευαγγελικών και Ορθοδόξων δεν είναι διαμάχη μεταξύ Γραφής και Παράδοσης, αλλά διαμάχη μεταξύ Παράδοσης και παραδόσεων. Κάθε ευαγγελική ομάδα έχει τη δική της μικρή παράδοση, που πηγαίνει το πολύ πίσω στον παππού ή τον πατέρα του πάστορα, ή (πιθανότατα) ξεκίνησε από τον ίδιο τον πάστορα. Ο πάστορας ερμηνεύει τη Γραφή υπό το φως της παράδοσής του και η εκκλησία αποδέχεται αυτή την ερμηνεία. Όσοι δεν δέχονται πάνε σε άλλον πάστορα, που έχει κι αυτός τη δική του παράδοση.

Μόνο μία Παράδοση, που κατά τον Αρχιερ. Ο Γεώργιος Φλωρόφσκι, είναι η ζωή του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία και που δεν υπάρχει εκτός Εκκλησίας, μπορεί να είναι το αληθινό κριτήριο της εν Πνεύματι και Αλήθειας χριστιανικής ζωής. Αλλά οι Αμερικανοί ευαγγελικοί του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα, προσπαθώντας να επιστρέψουν στην αρχή του Χριστιανισμού (πράγμα που μαρτυρεί την πολύ σωστή αίσθηση της έλλειψης συνέχειας στην οργάνωσή τους και τον αναμφισβήτητο διαχωρισμό από τις ρίζες τους), δεν υποψιάζονται την ύπαρξη γνήσιας Παράδοσης. Εξ ου και η επιθυμία τους να αποκτήσουν το Άγιο Πνεύμα, που θα σήμανε την αρχή της γνήσιας χριστιανικής ζωής, θα αποκαταστήσει τη συνέχεια με την πρώτη Εκκλησία και θα γίνει το κύριο κριτήριο για την αλήθεια της πίστης τους, την οργάνωσή τους και την παράδοση του ποιμένα τους. Το πρόβλημα είναι ότι η εμφάνιση του Αγίου Πνεύματος και το βάπτισμά Του κατανοήθηκαν από αυτούς ως υποκειμενικές εκστατικές εμπειρίες, «σημεία και θαύματα». Η συνήθης μαζική υστερία και η προκαλούμενη ευφορία έγιναν γι' αυτούς σημάδια της «προσωπικής Πεντηκοστής» που βίωναν. Και τελικά, αν και οι πρώτοι Πεντηκοστιανοί δεν ήταν ακόμη έτοιμοι να το παραδεχτούν, οι προσωπικές εμπειρίες και αισθήσεις έγιναν ασύγκριτα περισσότερες σημαντικος ΠΑΡΑΓΟΝΤΑΣ, παρά η ίδια η Γραφή, με την «κάθαρση της οποίας από όλα τα «προσωπικά ανθρώπινα στρώματα», φαίνεται ότι ξεκίνησαν όλα. Επιπλέον, οι προσωπικές αισθήσεις και εμπειρίες που προκαλούνται από περισσότερο ή λιγότερο επιδέξιους χειριστές δεν έχουν γίνει καν κριτήριο για την κατανόηση της Γραφής, αλλά αυτοσκοπός και σημάδι που επιβεβαιώνει τη δύναμη και την εξουσία ενός πάστορα που είναι σε θέση να «κατεβάσει το Άγιο Πνεύμα». στο κοπάδι του. Ο κύκλος έκλεισε...

Κατά την περίοδο μεταξύ των δύο παγκοσμίων πολέμων, ο Πεντηκοστιανισμός τελικά διαμορφώθηκε και διαμορφώθηκε. Ομάδες που μιλούσαν για την αναβίωση και τον μετασχηματισμό όλου του παγκόσμιου χριστιανισμού έγιναν δόγματα - ένα από τα πολλά. Από καιρό σε καιρό, εμφανίστηκαν νέοι κήρυκες της Πεντηκοστής που προσπάθησαν να «αναβιώσουν τα αρχικά ιδανικά», αλλά οι προσπάθειές τους τελικά έσβησαν.

Η κατάσταση άλλαξε μόνο από τις αρχές της δεκαετίας του '60, όταν το «Δεύτερο Κύμα» του Πεντηκοστιανισμού σάρωσε τον κόσμο. Έγινε γνωστό ως «χαρισματικό κίνημα». Η φιγούρα που προετοίμασε το δρόμο για το χαρισματικό κίνημα ήταν ένας Πεντηκοστιανός ιεροκήρυκας David de Plessis (1905-1986), γνωστός ως «Κύριε Πεντηκοστή». Ο De Plessis ισχυρίστηκε ότι έλαβε εντολή από τον Κύριο να κηρύξει τον Πεντηκοστιανισμό και την αναβίωση του Αγίου Πνεύματος μεταξύ των παραδοσιακών εκκλησιών: Ρωμαιοκαθολική, Πρεσβυτεριανή, Επισκοπική (Αγγλικανική), Λουθηρανική κ.λπ.

Η γέννηση του χαρισματικού κινήματος χρονολογείται στις 3 Απριλίου 1960. Την ημέρα αυτή, ο επισκοπικός ιερέας Ντένις Μπένετ, αντί να κηρύξει, είπε στην εκκλησία του την εμπειρία του από το «βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος». Ο Μπένετ, ο οποίος πολύ πριν επιθυμούσε «περισσότερο από την εγγύτητα του Θεού», επέτρεψε κάποτε στους Πεντηκοστιανούς να βάλουν τα χέρια πάνω του, μετά την οποία χτυπήθηκε από ηλεκτροπληξία και άρχισε να μιλά «σε άλλες γλώσσες». Το κήρυγμα του Μπένετ προκάλεσε σύγχυση στους ενορίτες του και απολύθηκε. Πληροφορίες σχετικά με αυτό διέρρευσαν στον Τύπο και ο Μπένετ κλήθηκε να εμφανιστεί στην τηλεόραση. Ακριβώς μπροστά στην κάμερα, άρχισε να προσεύχεται «στις γλώσσες». Το πρόγραμμα είδαν πάνω από ένα εκατομμύριο τηλεθεατές. Σύντομα ο Μπένετ πλημμύρισε από γράμματα και προσκλήσεις. Χάρη στις ενεργές δραστηριότητες διαλέξεων και κηρύγματος του, το χαρισματικό κίνημα άρχισε να εξαπλώνεται γρήγορα και ο Μπένετ αναγνωρίστηκε ως ο πατέρας του.

Το 1964, ο David de Plessis προσκλήθηκε από την ηγεσία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας να συμμετάσχει στη Β' Σύνοδο του Βατικανού, όπου είχε την ευκαιρία να κηρύξει τη χαρισματική αναγέννηση στους συγκεντρωμένους. Το 1966, η χαρισματική αναζωπύρωση έγινε πραγματικός παράγοντας στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία: φοιτητές και καθηγητές στο Ρωμαιοκαθολικό Πανεπιστήμιο Duke στο Πίτσμπουργκ άρχισαν να πραγματοποιούν συναντήσεις προσευχής με χαρισματικούς Προτεστάντες και μετά από λίγο άρχισαν να μιλούν «στις γλώσσες». Πέντε χρόνια αργότερα, υπήρχαν περισσότερες από 500 Ρωμαιοκαθολικές χαρισματικές ομάδες προσευχής στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Το 1968, ο David de Plessis συμμετείχε στη γενική συνέλευση του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών στην Ουψάλα. Το φλογερό κήρυγμά του που απηύθυνε στους αντιπροσώπους προκάλεσε ενεργή ανταπόκριση στις καρδιές τους. Όλο και περισσότερο, πραγματοποιήθηκαν χιλιάδες συνέδρια και συνέδρια του χαρισματικού κινήματος, τόσο ομολογιακά (Ρωμαιοκαθολικά, Επισκοπικά, Λουθηρανικά κ.λπ.) όσο και γενικά, με τη συμμετοχή Πεντηκοστιανών και εκπροσώπων των παραδοσιακών δυτικών εκκλησιών. Το 1975 πραγματοποιήθηκε στη Ρώμη το Δεύτερο Διεθνές Συνέδριο του Καθολικού-Χαρισματικού Ανανεωτικού Κινήματος. Περισσότεροι από χίλιοι Ρωμαιοκαθολικοί συγκεντρώθηκαν για αυτό. Η Λειτουργία στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου τελέστηκε από τον Καρδινάλιο Zuhnens μαζί με 750 ιερείς και 12 επισκόπους. Αυτό το γεγονός έμεινε στην ιστορία ως «η πρώτη χαρισματική λειτουργία στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου». Ο Πάπας Παύλος ΣΤ' απευθύνθηκε στους συμμετέχοντες στο συνέδριο με λόγια έγκρισης, ευλογίας και υποστήριξης. Μέχρι εκείνη την εποχή, υπήρχαν ήδη περίπου 3,5 χιλιάδες Ρωμαιοκαθολικές χαρισματικές ομάδες προσευχής με 400 χιλιάδες μέλη σε περισσότερες από 50 χώρες σε όλο τον κόσμο.

Ωστόσο, στα τέλη της δεκαετίας του '70, το Δεύτερο Κύμα άρχισε επίσης να παρακμάζει. Η χαρισματική ανανέωση έχασε την καινοτομία της και άρχισε να βαράει τους πιστούς. Η εξάπλωσή του έχει επιβραδυνθεί και σε ορισμένα σημεία σταμάτησε εντελώς. Πολλοί άνθρωποι μεγάλωσαν από αυτό και επέστρεψαν σε πιο παραδοσιακές μορφές λατρείας και προσευχής. Πολλοί έχουν ήδη μιλήσει για τη «μεταχαρισματική» περίοδο. Ωστόσο, η σημασία του Δεύτερου Κύματος δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί. Μέσα σε 20 χρόνια, οι Πεντηκοστιανές ιδέες είχαν διεισδύσει σχεδόν σε όλες τις δυτικές εκκλησιαστικές κοινότητες και δόγματα. Τώρα το χάρισμα είναι ένας καθιερωμένος παράγοντας στην εκκλησιαστική ζωή της χριστιανικής Δύσης.

Αλλά μόλις από το 1980, όταν το Δεύτερο Κύμα του χαρισματικού κινήματος άρχισε να χάνει τη δυναμική της ανάπτυξής του, ξεκίνησε μια νέα εποχή - η εποχή του νεοπεντηκοστιανού και νεοχαρισματικού «Τρίτου Κύματος του Αγίου Πνεύματος». Ο στόχος του Τρίτου Κύματος είναι να διεισδύσει και να κατακτήσει όλες τις χριστιανικές ομάδες και εκκλησίες που δεν έχουν ακόμη αγκαλιαστεί από τη «χαρισματική αναβίωση» (συμπεριλαμβανομένων, παραδόξως, των αρχικών Πεντηκοστιανών). Το τρίτο κύμα σκοπεύει να διακηρύξει τη δύναμη του Θεού σε όσους δεν την έχουν βιώσει ακόμα, εξ ου και η ονομασία «power angelism».

Οι περισσότεροι από τους σύγχρονους ηγέτες του νεοπεντηκοστιανισμού ήταν ήδη στη σκηνή εκείνη την εποχή και κήρυτταν τις διδασκαλίες τους. Όμως ήταν διχασμένοι και όχι τόσο γνωστοί. Το τρίτο κύμα, έχοντας δημιουργήσει ένα σύστημα, ένα κίνημα, τους έφερε στο προσκήνιο. Με την επικοινωνία και την ανταλλαγή εμπειριών, θα μπορούσαν να αυξήσουν σημαντικά την επιρροή τους και να γίνουν σήμερα ο πιο αξιοσημείωτος και διαδεδομένος παράγοντας στη «χριστιανική» ζωή του μεταχριστιανικού πολιτισμού. Για πρώτη φορά, οι νεοπεντηκοστιανοί πέτυχαν να δημιουργήσουν έναν μαζικό «ποπ χριστιανισμό» για την καταναλωτική κοινωνία της μαζικής τηλεοπτικής κουλτούρας.

Ο ιδρυτής του Τρίτου Κύματος ήταν ο John Wimber, τον οποίο οι οπαδοί του αποκαλούν «ηγετική μορφή του δυτικού χριστιανισμού». Ο Wimber γεννήθηκε σε μια αλλόθρησκη οικογένεια και στα νιάτα του ήταν επαγγελματίας μουσικός της τζαζ και της ροκ. Κατά τη διάρκεια μιας οικογενειακής κρίσης, στράφηκε στη θρησκεία και σε λίγα χρόνια πέρασε μια «εξέλιξη» από Ρωμαιοκαθολικός σε Κουάκερο πάστορα. Αμέσως μετά τη μεταστροφή του στους Κουάκερους, ο Wimber μίλησε σε γλώσσες. Το 1977, με 150 οπαδούς, άφησε τους Κουάκερς και ίδρυσε τη δική του κοινότητα με το όνομα «The Vineyard of Christian Fellowship». Λίγο καιρό μετά, ο Wimber, κατόπιν αιτήματος των οπαδών του, άρχισε να βάζει τα χέρια πάνω τους, προσευχόμενος για τη θεραπεία τους. Τότε ένιωσε μια δύναμη «σαν ηλεκτρική ενέργεια» να πηγάζει από τα χέρια του. Οι άνθρωποι έπεσαν στο έδαφος και έχασαν τις αισθήσεις τους. Πολλοί θεραπεύτηκαν.

Την Ημέρα της Μητέρας του 1981, η εκκλησία Wimber, που τώρα έχει αυξηθεί σε 700 μέλη, βίωσε κάτι νέο: στην προσευχή ενός νεαρού άνδρα, εκατοντάδες άνθρωποι γύρω του έτρεμαν, έπεσαν και μιλούσαν σε γλώσσες. Όταν η σύζυγος του Γουίμπερ, Κάρολ, πλησίασε τα σώματα των «ηττημένων στο Πνεύμα», ένιωσε ενέργεια να εκπορεύεται από αυτά, σαν θερμότητα ή ηλεκτρικό κύμα.

Ο Wimber δεν ήξερε πώς να το καταλάβει αυτό και πέρασε τη νύχτα με τη Βίβλο και τα βιβλία αναζητώντας μια εξήγηση. Τελικά, στις πέντε η ώρα το πρωί, ζήτησε ένα σημάδι από τον Θεό. Σύντομα χτύπησε το τηλέφωνό του και ο φίλος του, ζητώντας συγγνώμη που τηλεφώνησε τόσο νωρίς, είπε ότι ο Θεός μόλις του είχε δώσει εντολή να μεταφέρει τα ακόλουθα λόγια, το νόημα των οποίων δεν κατάλαβε: «Αυτό είναι από μένα, Τζον».

Ο Wimber συνειδητοποίησε ότι είχε λάβει το απαιτούμενο σημάδι και παραμέρισε κάθε αμφιβολία. Από τότε, οι λέξεις-κλειδιά για αυτόν ήταν «σημάδια και θαύματα». Το 1983, ο Wimber ίδρυσε το Vineyard Ministries International, το οποίο διεξάγει συναντήσεις, συνέδρια και σεμινάρια στις Ηνωμένες Πολιτείες και στο εξωτερικό (Αγγλία, Σκωτία, Ιρλανδία, Γαλλία, Σουηδία, Ελβετία και Γερμανία) με θέμα «Ανάπτυξη Κοινότητας», «Ευαγγελισμός Εξουσίας». «Θεραπευτική Διακονία», «Ισχυρή Προσευχή». Σύμφωνα με τον ίδιο τον Wimber, αυτός και η ομάδα του κατάφεραν να εκπαιδεύσουν περισσότερους από 100 χιλιάδες πάστορες και ιεροκήρυκες. Ο συνολικός αριθμός των συμμετεχόντων στο συνέδριο από όλο τον κόσμο φτάνει το μισό εκατομμύριο άτομα.

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του κύριου ευαγγελιστή εξουσίας (κήρυκας εξουσίας), τα σημεία και τα θαύματα δεν συνδέονται μόνο με την εποχή του Χριστού και των αποστόλων, αλλά εξακολουθούν να αποτελούν την «επισκεπτήριο» της Βασιλείας του Θεού. Ορατά σημάδια όπως εκδίωξη δαιμόνων, θεραπεία αρρώστων, ανάσταση νεκρών, και σήμερα είναι σημάδια της επερχόμενης Βασιλείας του Θεού, η οποία, σύμφωνα με τον Wimber, είναι τόσο μακριά, μέχρι την έλευση του Χριστού, σε «εχθρικό έδαφος». Όπου εφαρμόζεται ο ευαγγελισμός της εξουσίας, υπάρχει μια σύγκρουση δυνάμεων - Θεού και δαιμονικών. Επομένως, ο σκληρός αγώνας με τους δαίμονες είναι απαραίτητο στοιχείο της παρουσίας του Θεού.

Το σύντομο ρωμαιοκαθολικό παρελθόν του Wimber γίνεται αισθητό: ονομάζει τον Πάπα Γρηγόριο Α', τον Τερτυλλιανό, τον Ιγνάτιο της Λογιόλα και τις θαυματουργές θεραπείες στη Λούρδη ως προδρόμους και «ιστορικούς μάρτυρες της εκκλησίας» του ευαγγελισμού της εξουσίας. Τεράστια επιρροή στον Wimber είχε ο Ρωμαιοκαθολικός Ιησουίτης ιερέας Francis Macnut, τον οποίο ο Wimber αναφέρει συνεχώς, συνιστά τα βιβλία του και μάλιστα χαρίζει μερικά από αυτά στα συνέδριά του. Ο Macnut, ένας αυτοαποκαλούμενος «χριστιανός ανθρωπιστής», επηρεάζεται με τη σειρά του από τον μαθητή του Jung, Morton Kelsey, ο οποίος εξισώνει το Άγιο Πνεύμα με τον εαυτό και τη σαμανική ψυχική δύναμη με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος.

Εδώ είναι ένα χαρακτηριστικό απόσπασμα από την Kelsey:

Διόραση, τηλεπάθεια, γνώση των μελλοντικών γεγονότων εκ των προτέρων, ψυχογένεση και θεραπεία παρατηρήθηκαν στη ζωή πολλών θρησκευτικών ηγετών και σχεδόν όλων των χριστιανών αγίων... Αυτή είναι η ίδια δύναμη του Πνεύματος που κατείχε ο ίδιος ο Ιησούς.

Ο Ιησούς ήταν ένας ισχυρός άνθρωπος. Ήταν πιο δυνατός από όλους τους σαμάνους. Οι μαθητές μου αρχίζουν να καταλαβαίνουν καλύτερα την έννοια του Ιησού όταν διαβάζουν τα βιβλία «Shamanism» του Mircea Eliade και «Journey to Ixtlan» του Carlos Castaneda... Αυτό ακριβώς είναι το ίδιο είδος psi-power (υπερφυσικής δύναμης) με τον ίδιο τον Ιησού κατεχόμενος. 942

Αυτή είναι μια από τις πολλές αποδείξεις των αποκρυφιστικών ριζών του «Κινήματος Πίστης».

Ο συλλογισμός του Wimber και της συζύγου του σχετικά με τις εξερχόμενες ενέργειες (με τη μορφή θερμότητας ή ηλεκτρικής ενέργειας) δημιουργήθηκε επίσης από μια αποκρυφιστική κοσμοθεωρία. Ο «λόγος της γνώσης» (ή, πιο συγκεκριμένα, η διόραση), την κατοχή του οποίου ο Wimber θεωρεί σημαντικό σημάδι «αγίων», είναι επίσης μια αποκρυφιστική πρακτική. Για παράδειγμα, ο Wimber λέει ότι μια μέρα, ενώ πετούσε σε ένα αεροπλάνο, παρατήρησε έναν μεσήλικα:

Όταν έτυχε να κοιτάξω προς το μέρος του, είδα κάτι που με τρόμαξε. Στο πρόσωπό του είδα τη λέξη «μοιχεία» γραμμένη πολύ καθαρά, αρκετά ευανάγνωστα. Ανοιγόκλεισα, έτριψα τα μάτια μου και τον κοίταξα ξανά. Ήταν ακόμα εκεί: «Μοιχεία! Τον είδα όχι με σωματικά μάτια, αλλά με πνευματική όραση... Το Πνεύμα του Θεού μου το αποκάλυψε αυτό». 943

Στη θεραπευτική πρακτική του Wimber, ο «λόγος της γνώσης» παίζει σημαντικό ρόλο. Μερικές φορές βλέπει «φωτεινούς κώνους» πάνω από τα κεφάλια των ανθρώπων, που του υποδεικνύουν εκείνους τους ανθρώπους που πρέπει να θεραπευτούν. Μερικές φορές νιώθει πόνο σε σημεία του σώματός του που θα έπρεπε να θεραπεύσει σε άλλους ανθρώπους.

Ο Wimber είναι πεπεισμένος ότι τα «πνευματικά χαρίσματα και οι πνευματικές δυνάμεις» μπορούν να μεταφερθούν μέσω της τοποθέτησης των χεριών, ακολουθώντας το παράδειγμα του Μωυσή και του Ηλία, οι οποίοι έτσι μετέφεραν τις «εξουσίες» τους σε άλλους. Προηγουμένως, ο Wimber απέφυγε να δώσει τα πνευματικά του χαρίσματα και την εξουσία σε άλλους ανθρώπους, αλλά στη συνέχεια, σύμφωνα με τον ίδιο, ο Θεός του πήρε όλα τα δώρα. Ο Wimber αναγκάστηκε να ζητήσει από τους φίλους του να βάλουν τα χέρια πάνω του ξανά. Από τότε, έχει βάλει τα χέρια σε όλους χωρίς αποτυχία.

Αλλά αν οι Πεντηκοστιανές ομολογίες στη Δύση δεν καταλήφθηκαν σε μεγάλο βαθμό από το Τρίτο Κύμα, στη Ρωσία μετά την περεστρόικα κατάφερε να επιτύχει λαμπρή επιτυχία.

4. Ιστορία του Πεντηκοστιανισμού στη Ρωσία 944

Οι πρώτοι Πεντηκοστιανοί ιεραπόστολοι (από την «Εκκλησία του Θεού» με κέντρο το Κλίβελαντ του Οχάιο) εμφανίστηκαν στη Ρωσία λίγο πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Ξεκίνησαν, κατά κανόνα, από τα ξένα περίχωρα της Αυτοκρατορίας και κήρυτταν μεταξύ του ετερόδοξου πληθυσμού: μεταξύ Λουθηρανών και Βαπτιστών στη Φινλανδία και τις χώρες της Βαλτικής, μεταξύ Βαπτιστών στη Γεωργία, Λουθηρανούς (Γερμανούς) στη νότια Ουκρανία και στο Βόλγα περιοχή κλπ. Λίγα χρόνια αργότερα εμφανίστηκαν οι πρώτοι Ρώσοι Πεντηκοστιανοί (προσηλυτισμένοι από τον Στουντισμό). Οι Βαπτιστές (που εύστοχα ονόμασαν εκείνους που είχαν αρπάξει τα «χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος» ως «ταρακτήρες») έκρουσαν τον κώδωνα του κινδύνου. Το ξέσπασμα του πολέμου επιβράδυνε την εξάπλωση της νεοφανούς διδασκαλίας.

Η πραγματική ακμή του Πεντηκοστιανισμού στη Ρωσία σημειώθηκε τη δεκαετία του 1920. Στον αγώνα τους ενάντια στην Ορθόδοξη Εκκλησία, οι Μπολσεβίκοι στην αρχή ήταν πολύ ευνοϊκοί για τους σεχταριστές, τους οποίους αποκαλούσαν «θύματα του τσαρικού καθεστώτος». Διάφορες σεχταριστικές ομάδες (συμπεριλαμβανομένων των Πεντηκοστιανών) εγκαταστάθηκαν και αναπτύχθηκαν στην ΕΣΣΔ, πολλοί ήρθαν στη χώρα του νικηφόρου προλεταριάτου από το εξωτερικό, δημιούργησαν αγροτικές κοινότητες και άνοιξαν νέους οίκους λατρείας σε όλη τη χώρα. Τότε προέκυψαν και διαμορφώθηκαν οι κύριες θεωρίες του Πεντηκοστιανισμού: «Χριστιανοί της Ευαγγελικής Πίστεως» (Βοροναυίτες), «Χριστιανοί της Ευαγγελικής Πίστεως» (Σμιδτιανοί), «Ευαγγελικοί Χριστιανοί στο Πνεύμα των Αποστόλων» (Σμοροντινιστές), «Πεντηκοστιανοί που τηρούν το Σάββατο», «Ευαγγελικοί Χριστιανοί Πεντηκοστιανοί-Σιωνιστές» (Λεοντυεβίτες), «Ευαγγελικοί Χριστιανοί, Άγιοι Σιωνιστές» (Μουρασκοβίτες) και άλλα μικρότερα κινήματα. Όλοι τους αναπτύχθηκαν, ενισχύθηκαν και ρίζωσαν στην ΕΣΣΔ με την εύνοια των αρχών. Το κύριο πρόβλημά τους ήταν ο εαυτός τους, γιατί καταστροφικά δεν μπορούσαν να τα πάνε καλά μεταξύ τους και συνέχισαν να χωρίζονται σε νέες και νέες αιρέσεις. 945

Οι ηγέτες διαφόρων αιρέσεων ευχαρίστησαν τους Μπολσεβίκους για μια τέτοια ευγενική στάση απέναντί ​​τους και δεν χορτάσανε τον διωγμό της Ορθοδοξίας. Στα όνειρά τους έβλεπαν τους Μπολσεβίκους ως εργαλείο για τη διάδοση των διδασκαλιών τους στη Ρωσία.

Έκαναν λάθος σε αυτό: στα τέλη της δεκαετίας του 20 ήρθε η σειρά τους. Στα μέσα της δεκαετίας του '30, ο σεχταρισμός στην ΕΣΣΔ ηττήθηκε. Οι λίγες κοινότητες που επέζησαν υπήρχαν βαθιά υπόγεια.

Αφού ο Κόκκινος Στρατός κατέλαβε τη Δυτική Ουκρανία, τη Δυτική Λευκορωσία και τα κράτη της Βαλτικής το 1939, σημαντικές κοινότητες της Πεντηκοστής βρέθηκαν στο έδαφος της ΕΣΣΔ. Κατάφεραν να επιβιώσουν μέχρι το τέλος του πολέμου και να βρουν μια θέση για τον εαυτό τους στη νέα μεταπολεμική τάξη. Είναι αλήθεια ότι αυτό το μέρος αποδείχθηκε ότι δεν ήταν πολύ άνετο, αλλά δεν είχαν άλλη επιλογή. Από ψηλά, οι Πεντηκοστιανοί παροτρύνθηκαν να δημιουργήσουν μια ενιαία ένωση με τους Βαπτιστές (οι Πεντηκοστιανοί θεωρούνταν από τις αρχές της ΕΣΣΔ εξτρεμιστική αίρεση και ενώνοντάς τους με τους Βαπτιστές, οι αρχές ήλπιζαν να αποκτήσουν μεγαλύτερο έλεγχο στις δραστηριότητές τους). Για να επιτευχθεί αυτό, και οι δύο πλευρές έπρεπε να κάνουν σοβαρές δογματικές παραχωρήσεις. 946 Οι Βαπτιστές και οι Πεντηκοστιανοί, κλείνοντας το μάτι σε πολλά πράγματα, αποφάσισαν ότι τους διχάζει μόνο η στάση τους για τη γλωσσολαλία και οι Πεντηκοστιανοί υποσχέθηκαν να απέχουν από τις «γλώσσες» στις γενικές συνελεύσεις και να τις μιλούν μόνο στο σπίτι, στην ιδιωτική προσευχή. Ορισμένες κοινότητες Πεντηκοστιανών (καθώς και Βαπτιστών) αρνήθηκαν την εγγραφή και πέρασαν παράνομες.

Η Ένωση Βαπτιστών και Πεντηκοστιανών επέζησε μέχρι την περεστρόικα, και το 1991 αυτός ο «γάμος της ευκαιρίας» κατέληξε σε διαζύγιο. Το Πρώτο Πανενωσιακό Συνέδριο των Πεντηκοστιανών, που πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα τον Μάρτιο του ίδιου έτους, ανακοίνωσε τη δημιουργία της «Ενωμένης Ένωσης Χριστιανών της Ευαγγελικής Πίστεως-Πεντηκοστιανών». Ο RUSHVE Vladimir Murza είναι ο διάδοχος αυτής της οργάνωσης. Οι εγχώριοι Πεντηκοστιανοί, που ζούσαν όλα αυτά τα χρόνια σε ένα απομακρυσμένο γκέτο, ακόμη και υπό την πίεση από πιο σημαντικούς Βαπτιστές, ευτυχώς δεν παρατήρησαν ούτε το Δεύτερο ούτε το Τρίτο κύμα, και επιπλέον, έχοντας βιώσει την ισχυρή επιρροή των Βαπτιστών, έχασαν πολλά από τα πρωτότυπα χαρακτηριστικά.

Όμως τα ίδια χρόνια άρχισαν να φτάνουν στη χώρα μας όλο και περισσότεροι εκπρόσωποι του Τρίτου Κύματος.

Στην αρχή αντιμετωπίστηκαν με εχθρότητα, αν όχι εχθρότητα, από τους Πεντηκοστιανούς μας. Ο συγγραφέας αυτών των γραμμών θυμάται καλά μια συνομιλία με έναν Λευκορώσο πάστορα της Πεντηκοστής στο Βίτεμπσκ, ο οποίος αποκάλεσε τους Δυτικούς νεοπεντηκοστιανούς «κλόουν». Οι νεοδημιουργημένοι οργανισμοί δεν έγιναν δεκτοί στη Ρωσική Ακαδημία Γεωργίας. Ωστόσο, οι περισσότεροι από αυτούς δεν ήθελαν να πάνε εκεί. Όμως, όπως γράψαμε παραπάνω, η κατάσταση άρχισε σύντομα να αλλάζει. Οι νεοπεντηκοστιανοί βασίζονταν στη νεολαία και δεν έκαναν λάθος. Το Πρώτο μας Κύμα, μην προλαβαίνοντας να εδραιώσει και να δημιουργήσει δεσμούς με τους ομοπίστους του στο εξωτερικό, άρχισε γρήγορα να διαλύεται στο Τρίτο, χωρίς ποτέ να καταλάβει τι γεύση και γεύση, τι διδάσκει και τι κηρύττει.

5. Το «Κίνημα Πίστεως» δεν μπορεί να ονομαστεί χριστιανικό.

Παρά το γεγονός ότι οι εκπρόσωποι του Τρίτου Κύματος αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, το «Κίνημα Πίστης» δεν μπορεί να ονομαστεί χριστιανικό. Και αν μια από τις ρίζες του νεοπεντηκοστιανισμού μπορεί να ονομαστεί Πεντηκοστιανικό κίνημα, τότε η άλλη (και, πιθανώς, η κύρια) είναι το ψευδοχριστιανικό αποκρυφιστικό κίνημα Νέα Σκέψη), δημοφιλές στις ΗΠΑ το πρώτο μισό του 19ου αιώνα. Αυτό το κίνημα γέννησε τέτοια σεχταριστικά κινήματα όπως η «Θρησκευτική Επιστήμη», η «Χριστιανική Επιστήμη», η «Επιστήμη του Νου» και η «Ενότητα Χριστιανική Σχολή». Παρεμπιπτόντως, αυτές οι αιρέσεις και τα παράγωγά τους λειτουργούν τώρα στη Ρωσία.

Ο πατέρας του «New Thinking» ήταν γνωστός ψυχολόγος και θεραπευτής (θεραπευτής) στην εποχή του. Phineas Parkhurst Quimby (1802–1866). Η βασική του ιδέα ήταν ότι η αιτία της ασθένειας και του πόνου βρίσκεται στη λανθασμένη σκέψη. Οι οπαδοί του Quimby υποστήριξαν ότι ο άνθρωπος είναι ικανός να δημιουργήσει τη δική του πραγματικότητα μέσω της δύναμης της θετικής επιβεβαίωσης, ή "θετική σκέψη".Πρέπει να ζωγραφίσετε μια εικόνα υγείας και πλούτου στη φαντασία σας και στη συνέχεια να επιβεβαιώσετε ή να ομολογήσετε αυτήν την εικόνα με τα χείλη και τον τρόπο ζωής σας, έτσι ώστε η άυλη εικόνα να μπορεί να ενσωματωθεί στην απτή πραγματικότητα. 947 Παρόλο που οι κήρυκες του «Κινήματος της Πίστεως» σήμερα προσπαθούν να ασπρίσουν την απόκρυφη έννοια της «δύναμης του νου», αντικαθιστώντας την με τη «δύναμη της πίστης», δεν υπάρχει καμία πρακτική διαφορά μεταξύ αυτών των δύο εννοιών. Ο οπαδός του συγγραφέα του «New Thinking» Warren Felt Evans έγραψε, για παράδειγμα, ότι η πίστη είναι η πιο έντονη μορφή εκδήλωσης της λογικής. Σχετικά με τη διαδικασία επούλωσης, ο Evans υποστήριξε ότι «η επίδραση της υπόδειξης ( δηλαδή μια θετική δήλωση ότι ο ασθενής είναι υγιής. - ΕΝΑ Δ.)είναι το αποτέλεσμα της πίστης ενός ατόμου, γιατί εκδηλώνεται πάντα ανάλογα με το πόσο πιστεύει ο ασθενής ( επισημαίνεται στο πρωτότυπο. -ΕΝΑ. ΡΕ.)με δικά σου λόγια."

Η Έμιλι Κάντι, μέλος της Χριστιανικής Σχολής Unity, εξηγεί: «Οι διαβεβαιώσεις μας, που υποστηρίζονται από την πίστη, είναι ο σύνδεσμος μεταξύ της αντιληπτής ανθρώπινης ανάγκης μας και της δύναμης και της υποστήριξής Του». Επιπλέον, ο Cady ισχυρίστηκε ότι «υπάρχει δύναμη στον λόγο της πίστης μας να φέρουμε όλα τα καλά πράγματα απευθείας στην καθημερινή μας ζωή». Τέτοιες δηλώσεις δείχνουν ξεκάθαρα ότι οι διαφορές μεταξύ του «μυαλού» των οπαδών του αποκρυφιστικού κινήματος «Νέα Σκέψη» και της «πίστης» της «Θεολογίας της Ευημερίας» είναι απολύτως εφήμερες.

Ο πατέρας του σύγχρονου «Κινήματος Πίστης» μπορεί να ονομαστεί Essex William Kenyon (1867–1948)- ένας διάσημος Αμερικανός αποκρυφιστής ιεροκήρυκας, ο οποίος επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από αιρέσεις όπως η «Χριστιανική Επιστήμη», η «Χριστιανική Σχολή της Ενότητας» και η «Επιστήμη του Νου». Πολλές δημοφιλείς φράσεις που προέρχονται από τα χείλη των σύγχρονων ιεροκήρυκων της Θεολογίας της Ευημερίας (για παράδειγμα, «Αυτό που ομολογώ είναι αυτό που λαμβάνω») επινοήθηκαν από τον Kenyon.

Επίσης, ένας από τους πατέρες του νεοχαρισματικού κινήματος μπορεί να ονομαστεί ο Αμερικανός ιεροκήρυκας που απέκτησε σημαντική φήμη στα μεταπολεμικά χρόνια William Branham (1909-1965). Ο Branham ξεκίνησε με τον Ενιαίο Πεντηκοστιανισμό, αλλά σύντομα δημιούργησε τη δική του, πολύ εκλεκτική διδασκαλία, πολύ μακριά από τον Χριστιανισμό. Φαίνεται ότι, έχοντας αποκτήσει φήμη για τα φλογερά του κηρύγματα, ο Branham έχασε το κεφάλι του: φανταζόταν τον εαυτό του ως τον προφήτη Ηλία, ο οποίος εμφανίστηκε στο σύγχρονος κόσμοςνα αποκαταστήσει την τάξη στην εκκλησία πριν από τον ερχομό του Ιησού Χριστού.

Ως παιδί, ο Branham άκουγε φωνές που θεωρούσε αγγελικές. Ισχυρίστηκε επίσης ότι την ημέρα της γέννησής του ένα ορατό φως έλαμψε πάνω από το λίκνο, όπως το Άστρο της Βηθλεέμ πάνω από το λίκνο του μωρού Ιησού (οι οπαδοί του Branham αναφέρουν αυτό το «γεγονός» ως απόδειξη της «θεότητας» του ειδώλου τους). Η καριέρα του Branham ως μάντης και θεραπευτής ξεκίνησε το 1946 μετά από μια άλλη συνάντηση με έναν άγγελο που του εμφανίστηκε σε μια σπηλιά «που κανείς δεν μπορεί να βρει». Ο ίδιος ο Θεός έφερε τον μάντη στο σπήλαιο. Ο άγγελος ανακοίνωσε στον Branham το καθήκον που του έδωσε ο Θεός - να φέρει το μήνυμα της θεραπείας στον κόσμο - και μετέφερε δύο σημάδια ως δώρο από τον Θεό: την ικανότητα να διαγνώσει ασθένειες μέσω μιας φυσικής αλλαγής στο αριστερό του χέρι και τη διόραση, δηλ. την ικανότητα να βλέπεις τις μυστικές σκέψεις και πράξεις των ανθρώπων. Ο Branham ισχυρίστηκε ότι ένας «άγγελος» τον συνόδευε σε όλες τις υπηρεσίες του και τον καθοδηγούσε στην καθημερινότητά του (για παράδειγμα, απαιτώντας να ακυρώσει τα ραντεβού του κ.λπ.). Μια άλλη ενδιαφέρουσα μαρτυρία από τον Branham δείχνει την αληθινή φύση του συντρόφου του από τον πνευματικό κόσμο: η παρουσία του «αγγέλου» τον έφερε σε σημείο εξάντλησης και μερικές φορές απλώς τον παρέλυε.

Ενθουσιώδεις θαυμαστές του Μπράνχαμ κυκλοφόρησαν φωτογραφίες του «προφήτη», στις οποίες τα φωτοστέφανα πάνω από το κεφάλι του τονίζονταν (ή σκοτείνιαζαν). Βάφτισαν προσήλυτους στο όνομά του και έφεραν φωτογραφίες του με τη λεζάντα: «Ο αδερφός Μπράνχαμ είναι ο Κύριός μας».

Όπως ισχυρίστηκε ο Branham, ακόμη και στην πρώιμη παιδική του ηλικία είχε μια αποκάλυψη από τον Θεό ότι η ιδέα της Αγίας Τριάδας προερχόταν από τον διάβολο. Όποιος βαφτίζεται στο Όνομα της Αγίας Τριάδας πρέπει να βαπτιστεί εκ νέου, «στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού». Ταυτόχρονα, ο Branham τηρούσε τις τροπολογικές απόψεις, πιστεύοντας ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι μόνο εκδηλώσεις ενός Θεού.

Ο Branham δίδαξε επίσης ότι η κόλαση δεν διαρκεί για πάντα, ότι ο Σατανάς και οι αμαρτωλοί τελικά θα καταστραφούν. ότι οι διάδρομοι της μεγάλης πυραμίδας του Χέοπα και τα σημάδια του ζωδιακού κύκλου είναι επίσης μια αποκάλυψη του Θεού, όχι λιγότερο από τη Βίβλο. ότι η ανθρώπινη ζωή ξεκινά με την πρώτη ανάσα ενός μωρού που γεννιέται και, ως εκ τούτου, η άμβλωση είναι απολύτως αποδεκτή. ότι ο Ιησούς Χριστός στην επίγεια ζωή Του ήταν ο Υιός του ανθρώπου και όχι ο Υιός του Θεού: ο Χριστός έγινε Υιός του Θεού και του Αγίου Πνεύματος μόνο μετά την ανάληψή Του. Ο Μπράνχαμ δίδαξε επίσης ότι στον Κήπο της Εδέμ η Εύα είχε σεξουαλική επαφή με το φίδι, από το οποίο γεννήθηκε ο Κάιν (ίσως οι δημιουργοί της «Θείας Αρχής» του Μουν δανείστηκαν αυτή την ιδέα από τον Μπράνχαμ) και ότι οι απόγονοι του Κάιν σήμερα είναι μορφωμένοι άνθρωποι. 948

Ο Branham ήταν ο πρώτος Πεντηκοστιανός που υιοθέτησε την ιδέα της θετικής «εξομολόγησης», δημιουργώντας έτσι το εκρηκτικό μείγμα που βρίσκεται κάτω από το «Κίνημα της πίστης». 949 Οι σύγχρονοι νεοπεντηκοστιανοί ιεροκήρυκες (π.χ. Κένεθ Χάγκιν, Οράλ Ρόμπερτς, Μπένι Χιν) θεωρούν τον Μπράνχαμ «μεγάλο προφήτη του Θεού» και αντλούν πολλές ιδέες από αυτόν.

Το έργο του Branham για το συνδυασμό της «θετικής σκέψης» με τον Χριστιανισμό συνεχίστηκε από Νόρμαν Βίνσεντ Πηλ(συγγραφέας του βιβλίου μπεστ σέλερ «The Power of Positive Thinking»).

Ο Peale, ο οποίος, σύμφωνα με τον πατέρα του, δημιούργησε το «νέο χριστιανικό κίνημα», ένα μείγμα επιστήμης συνείδησης, μεταφυσικής, «χριστιανικής επιστήμης», ιατρικής και ψυχολογικής πρακτικής, το βαπτιστικό ευαγγέλιο, τη μεθοδιστική μαρτυρία και μια σταθερή δόση ολλανδικού μεταρρυθμιστικού καλβινισμού , κήρυξε απλές και ξεκάθαρες ιδέες : «Πιστέψτε στον εαυτό σας! Εμπιστευτείτε τις ικανότητές σας! Η πίστη στον εαυτό σου φέρνει επιτυχία! Πιστέψτε στις δικές σας δυνάμεις που σας έδωσε ο Θεός! Η μεγάλη σημασία της προσευχής έγκειται στην ικανότητα δημιουργίας δημιουργικών ιδεών. Στο πνεύμα μας είναι αδρανείς όλες οι πηγές και οι δυνάμεις που είναι απαραίτητες για τη διαμόρφωση μιας επιτυχημένης ζωής» και ούτω καθεξής... 950 Είναι η «θετική σκέψη» που είναι η αρχική βάση για τέτοιες μεθόδους και θεωρίες όπως η οπτικοποίηση, η «δύναμη του προφορικού λόγου» και η «θεολογία της ευημερίας».

Ένας από τους πιο διάσημους εκπροσώπους του «Κινήματος Πίστεως» στη σημερινή του μορφή και ο δημιουργός της «θεολογίας της ευημερίας» είναι ο Αμερικανός ιεροκήρυκας Κένεθ Χάγκιν. Ο Χάγκιν έγραψε σχεδόν εκατόν πενήντα βιβλία και φυλλάδια κατά τη διάρκεια της ζωής του, που δημοσιεύθηκαν σε πολλές γλώσσες του κόσμου με συνολική κυκλοφορία περίπου 35 εκατομμύρια αντίτυπα. Οι ερευνητές ισχυρίζονται ότι ο Hagin ξανάγραψε το Kenyon σε ολόκληρες σελίδες και στη συνέχεια το δημοσίευσε δικό του όνομα. Η φράση «στέμμα» του Χάγκιν: «Κάθε άτομο που «αναγεννιέται» είναι η Ενσάρκωση και ο Χριστιανισμός είναι ένα θαύμα. Ο πιστός είναι τόσο η ενσάρκωση όσο και ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ». 951 - επίσης παρμένο από τα έργα του Kenyon.

Όπως ο Branham, ο Hagin βλέπει τον εαυτό του ως μεγάλο προφήτη του Θεού:

Το πνεύμα μου δεν θα μου πει ποτέ κάτι που είναι λάθος. Περιέχει τη φύση του Θεού. Περιέχει τη ζωή του Θεού. περιέχει την αγάπη του Θεού... Αν έχουμε τη θεία φύση μέσα μας, το πνεύμα μας δεν θα μας πει ποτέ κάτι που δεν είναι αληθινό. Ό,τι σου λέει το πνεύμα σου θα είναι πάντα αληθινό...

Πνευματικά γεννιόμαστε από τον Θεό και μετέχουμε στη φύση Του... Ο σπόρος του Θεού είναι στο πνεύμα μου, αλλά όχι στη σάρκα μου. 952

Παρά την προφανή λογοκλοπή, ο Hagin ισχυρίζεται ότι έλαβε τις διδασκαλίες του προσωπικά από τον Χριστό «πριν από τον θρόνο Του» κατά τη διάρκεια οκτώ προσωπικών συναντήσεων μαζί Του. Hagin, προφητεύοντας σε όλους τους επικριτές του επικείμενος θάνατοςκατά του καρκίνου, διαδίδει το δόγμα της ευημερίας, της υγείας και της δύναμης, που πρέπει να είναι εγγενές στον πιστό.

Ο Hagin, ο οποίος αναπτύσσει τις θεωρίες του Kenyon προς το χειρότερο, εμπλέκεται ανοιχτά σε αποκρυφιστικές πρακτικές. Καυχιέται όχι μόνο για τις περιβόητες επισκέψεις του στην κόλαση και τον παράδεισο, αλλά και για την εγκατάλειψη του σώματος. Σε μια περίπτωση, ο Hagin ισχυρίζεται, στη μέση του κηρύγματος του, ξαφνικά μεταφέρθηκε πίσω στο χρόνο. Το ταξίδι του τελείωσε στο πίσω κάθισμα ενός αυτοκινήτου, όπου μπόρεσε να παρακολουθήσει τη μοιχεία ενός νεαρού μέλους της εκκλησίας του με τον οδηγό. Όλα αυτά κράτησαν περίπου δεκαπέντε λεπτά, μετά από τα οποία ο Χάγκιν ένιωσε ξαφνικά ότι ήταν στην εκκλησία του και καλούσε τους ενορίτες σε προσευχή. 953

Από τις αρχές της δεκαετίας του 1970, ο Hagin (γεν. 1917) ήταν επικεφαλής ενός τεράστιου Βιβλικού σχολείου που ονομάζεται Rhema Bible Training Centre στην Tulsa της Οκλαχόμα των ΗΠΑ. Οι διδασκαλίες του διαδίδονται μέσω του περιοδικού «Word of Faith» και μιας σειράς άλλων μαζικών εκδόσεων.

Εκτός από τον Hagin, το «Κίνημα Πίστεως» περιλαμβάνει τόσο ευρέως γνωστούς ιεροκήρυκες και «θαυματουργούς» σε ορισμένους κύκλους όπως Kenneth Copeland, Jim Caseman, John Brandström, Charles Kepps, John Wimber, David (Paul) Yongi Cho, Maurice Cerullo, Reinhard Bonnke, Rodney Howard Brown, Benny Hinnκαι πολλοί άλλοι.

Καθένας τους καλλιεργεί ιδιαίτερες σκανδαλώδεις ατάκες και εξωφρενικές δηλώσεις μοναδικές για εκείνον. Ο Benny Hinn (παρεμπιπτόντως, Ορθόδοξος Άραβας στην καταγωγή) είναι γνωστός, μεταξύ άλλων, για το «θαυματουργό» σακάκι του. Κατά τη διάρκεια των θεραπευτικών του συνεδριών, σκίζει εκστατικά το σακάκι του και χτυπά με αυτό τους διψασμένους για το «φρέσκο ​​χρίσμα του Αγίου Πνεύματος», οι οποίοι πέφτουν σε στάχυα στο πάτωμα. Ο Hinn αυτοαποκαλείται «χρισμένος» από το Άγιο Πνεύμα και ισχυρίζεται ότι το Πνεύμα του είπε τέτοιες πληροφορίες, για παράδειγμα, ότι οι γυναίκες αρχικά υποτίθεται ότι γεννούσαν παιδιά από τα πλευρά τους. Ο Reinhard Bonnke (με το παρατσούκλι «The Harvester of God») έγινε διάσημος το 1980 για την υπόσχεσή του να ξυρίσει το κεφάλι του διαβόλου στην Αφρική αμέσως αφού πέτυχε να στήσει μια σκηνή για 34 χιλιάδες ανθρώπους στη Νότια Αφρική. Η σκηνή χτίστηκε το 1984 και έντεκα εβδομάδες αργότερα μια καταιγίδα την έσπασε σε κομμάτια. Ο David Yonggi Cho, ένας διάσημος Κορεάτης χαρισματικός που ηγείται, όπως ισχυρίζεται, «της μεγαλύτερης εκκλησίας στον κόσμο («Yodo Church of the Full Gospel» - περισσότερα από 700 χιλιάδες μέλη), δεν κρύβει τις απόκρυφες ρίζες της «φιλοσοφίας του την τέταρτη διάσταση». Σύμφωνα με τον ίδιο, η «φιλοσοφία της τέταρτης διάστασης» του αποκαλύφθηκε όταν προσπάθησε να πάρει μια απάντηση από τον Θεό στο ερώτημα: γιατί οι γιόγκι, τα μέλη της ιαπωνικής αίρεσης «Soka Gakkai» και άλλων ανατολικών θρησκειών μπορούν να κάνουν θαύματα και σε σύγχρονη εκκλησίαθαύματα δεν γίνονται; Και τότε το Άγιο Πνεύμα φέρεται να του απάντησε:

"Κοιτάξτε τα μέλη του Soka Gakkai." Ανήκουν στον Σατανά, το πνεύμα του ανθρώπου ενώνεται με το πνεύμα του κακού στην 4η διάσταση, έτσι ώστε και οι δύο (μαζί) να κυριαρχούν στα σώματα και τις περιστάσεις... ακριβώς με τον ίδιο τρόπο ασκούσαν οι Μάγοι στην Αίγυπτο κυριαρχία σε διάφορα γεγονότα και εκδηλώσεις, όπως έκανε ο Μωυσής… Πρέπει να διοχετεύσουμε την 4η διάσταση του Αγίου Πνεύματος». 954

Το 1983, το Ίδρυμα Word of Life δημιουργήθηκε στη σουηδική πόλη Ουψάλα, με επικεφαλής τον ιεροκήρυκα Ulf Ekman, τον κύριο ηγέτη της Θεολογίας της Ευημερίας στη Σκανδιναβία και τον πνευματικό διευθυντή των εξαγωγών της στη Ρωσία. Το 1981-1982 Ο Ekman εκπαιδεύτηκε στο Hagin Bible School στις Ηνωμένες Πολιτείες και από τότε υπήρξαν στενοί δεσμοί μεταξύ της Αμερικανικής και της Σκανδιναβικής Θεολογίας Ευημερίας. Στη Σουηδία, το "Word of Life" είναι μια επιτυχία - έχει περισσότερα από 200 υποκαταστήματα στη χώρα και το περιοδικό "Word of Life" (Livets Word) έχει κυκλοφορία 35 χιλιάδων, κάτι που είναι αρκετά αξιοσέβαστο για τη Σουηδία. Οι περισσότεροι ιεροκήρυκες της Θεολογίας της Ευημερίας είναι διαβόητοι για πολλά σκάνδαλα, ψεύτικες θεραπείες και οικονομικές απάτες. Αυτή είναι η άλλη πλευρά του Κινήματος Πίστης. Αυτή η τάση δεν έχει γλιτώσει ούτε τη χώρα μας. Ένας από τους πιο διάσημους κήρυκες της «Θεολογίας της Ευημερίας» στη Ρωσία, ο Alexey Ledyaev (η αίρεση του ονομάζεται «New Generation Church»), παραδέχεται κυνικά στις δημόσιες ομιλίες του ότι ο κύριος στόχος της δημιουργίας μιας εκκλησίας είναι «το κούρεμα των προβάτων σας» και « ξεφλουδίζοντας τους επτά φορές.» . 955 Τα τραγικά γεγονότα στη μακρινή πόλη των Γιακούτ, Αλντάν, όπου οι ηγέτες των αιρέσεων ξυλοκόπησαν τους οπαδούς τους, ιδιαίτερα παιδιά, τουλάχιστον ένα από τα οποία σκοτώθηκε από τους σεχταριστές, συνέβησαν και στους «νεοχαρισματικούς». Λίγους μήνες νωρίτερα, οι ηγέτες μιας νεοπεντηκοστιανής αίρεσης βαθιά στις ζούγκλες της Βραζιλίας συνελήφθησαν με τις ίδιες κυριολεκτικά κατηγορίες για ξυλοδαρμό και δολοφονία οπαδών και των παιδιών τους. 956

6. Ένα ταξίδι στην κόλαση είναι ένα χαρακτηριστικό χαρακτηριστικό των ηγετών του «Κινήματος Πίστης»

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Κινήματος Πίστεως, ο άνθρωπος είναι ένα πνεύμα που έχει ψυχή και ζει σε σώμα. Αυτό το σώμα είναι κακό, βρωμιά και βδελυγμία, και πρέπει κανείς να προσπαθήσει να το ξεφορτωθεί: μόνο στο πνεύμα αποκαλύπτεται η προσωπικότητα και η ταυτότητα ενός ατόμου, μόνο το πνεύμα δημιουργείται κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού. Η ψυχή και το σώμα είναι υπό τον έλεγχο του Σατανά· δεν μπορούν να έχουν κοινωνία με τον Θεό. 957 Έτσι βλέπουμε έναν οξύ δυϊσμό: έναν διαχωρισμό μεταξύ σώματος και ψυχής από τη μια και του ανθρώπινου πνεύματος από την άλλη. Αυτό έρχεται σε σαφή αντίφαση με τον Χριστιανισμό, ο οποίος διδάσκει για την τριάδα πνεύματος, ψυχής και σώματος στον άνθρωπο. Στην Ανάσταση και οι τρεις θα επανενωθούν ξανά και μόνο τότε θα αποκατασταθεί η πληρότητα της προσωπικότητας του ανθρώπου.

Οι Νεο-Πεντηκοστιανοί ισχυρίζονται ότι κάθε μη Χριστιανός έχει τη φύση του Σατανά και Χριστιανός, φυσικά, είναι μόνο αυτός που έχει «αναγεννηθεί στο Πνεύμα». Κατά συνέπεια, όλοι εμείς, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, έχουμε τη φύση του Σατανά και μόνο αν δεχθούμε το «βάπτισμα του Πνεύματος» και εισέλθουμε σε μια από τις νεοπεντηκοστιανές αιρέσεις, μπορούμε να βρούμε τη θεία φύση στο πνεύμα μας. Αυτό είναι σωστό: μόνο μια αίρεση μπορεί να μας οδηγήσει στο μονοπάτι της σωτηρίας, γιατί ακόμη και ο Θεός δεν έχει τη δύναμη να σώσει έναν άνθρωπο από την αιώνια καταστροφή, αλλά εκείνοι που μυήθηκαν στον «Λόγο της Ζωής» αποκτούν τη φύση του Θεού και απαλλάσσονται από αμαρτία; οι ίδιοι αποκτούν τη δύναμη να αναγκάσουν τον Θεό να τους σώσει. Απόδειξη αυτής της δύναμης είναι πνευματικά χαρίσματα: «ομιλία σε γλώσσες», «θεραπεία» κ.λπ.

Ο Ulf Ekman δήλωσε σε μαγνητοφωνημένη συνέντευξη:

Έχεις μια πυρηνική βόμβα μέσα σου... ζει μέσα σου ο ίδιος ο Θεός! Αυτό σημαίνει ότι έχετε πρόσβαση σε όλη τη δύναμη που έχει ο Θεός, σε όλη τη σοφία που έχει ο Θεός και σε όλη την αγάπη που έχει ο Θεός! 958

Ωστόσο, αν και το πνεύμα ενός ήδη προσηλυτισμένου ατόμου είναι εντελώς απαλλαγμένο από την αμαρτία, η ψυχή και η σάρκα του συνεχίζουν να διατηρούν μια σύνδεση με τον σατανικό κόσμο (και πάλι μια έντονη διαίρεση μεταξύ πνεύματος και σώματος). Ο/Η Hagin λέει:

Το μέρος ενός ανθρώπου που αναγεννιέται είναι το πνεύμα του. Το πνεύμα του ανθρώπου δέχεται την αιώνια ζωή του Θεού και τη φύση του Θεού. 959

Παρά την πνευματοποίησή τους, οι νεοπεντηκοστιανοί δεν είναι ξένοι στην πίστη στα φυλαχτά και τα φυλαχτά. Ο γνωστός ποιμένας-θεραπευτής Τ.Λ. Ο Όσμπορν, έναντι αμοιβής, στέλνει «ευλογημένες» κάρτες και μαντήλια στους οπαδούς του, τα οποία υποτίθεται ότι θα έπρεπε να τους προστατεύουν από την κακοτυχία και να θεραπεύουν ασθένειες. Ο ερευνητής γράφει για τον Osborne:

Το τετράγωνο κομμάτι ξύλου ήταν το ύψος της κακογουστιάς του Όσμπορν. Έστειλε αυτά τα κομμάτια τον Νοέμβριο του 1976. Φαινόταν ότι ήταν φτιαγμένα από μια παλιά εξέδρα στην οποία στεκόταν ο Όσμπορν κατά τη διάρκεια μιας από τις συναντήσεις, όταν η θεραπευτική του διακονία συνοδεύτηκε από πολλά θαύματα. Το πτώμα ενός συγκεκριμένου ακροατή φέρεται να βρισκόταν πάνω του για δύο ώρες, ο οποίος έπεσε από ένα δέντρο και στη συνέχεια αναστήθηκε από τους νεκρούς. Και ο Θεός αποκάλυψε στον Όσμπορν ότι η δύναμη που υπήρχε στην πλατφόρμα θα ήταν επίσης σε κάθε μέρος της. Ο Osborne έστειλε σε κάθε δότη ένα μικρό κομμάτι ξύλου: «Μην το δώσετε σε κανέναν και μην το χάσετε, κρατήστε το προσεκτικά, γιατί προορίζεται για εσάς προσωπικά και δεν μπορεί να αντικατασταθεί με τίποτα!» Κατά τη σύγκριση αυτών των τετραγώνων, αποδείχθηκε ότι ήταν διαφορετικής προέλευσης και δεν ήταν κατασκευασμένα από τον ίδιο πίνακα. 960

Ο Hagin υποστηρίζει ότι αληθινοί Χριστιανοί είναι εκείνοι που έχουν βαπτιστεί στο Πνεύμα. Δεν του αρέσει πολύ το βάπτισμα στο νερό. Στο βιβλίο του «The Name of Jesus» γράφει:

Ένας πιστός μπορεί να βαπτιστεί στο νερό ως μια εξωτερική απόδειξη του τι του συνέβη στη νέα γέννηση. Η βάπτιση στο νερό δεν σε σώζει. Το ξέρω. Βαφτίστηκα στο νερό και πέθανα και με έστειλαν στην κόλαση! 961

Όπως γράψαμε παραπάνω, τέτοιο ταξίδι είναι χαρακτηριστικό για τον Hagin. Τους περιγράφει στο βιβλίο «Πήγα στην κόλαση». 962 Στο ίδιο βιβλίο μιλά για το ταξίδι του στον ουρανό, όπου στάθηκε πολύ κοντά στον Θρόνο του Θεού.

Έτσι, ο Χάγκιν ήταν στην κόλαση, αλλά ξαφνικά του μίλησε μια «φωνή από τον παράδεισο» και ο Χάγκιν αρπάστηκε από την κόλαση κατευθείαν στο Τέξας: «Υλοποιήθηκα στο κεφάλι του κρεβατιού στη νότια κρεβατοκάμαρα της οδού North College 405 στο ΜακΚίνεϊ. Τέξας». 963

Έτσι γεννήθηκε ξανά. Πολλά χρόνια αργότερα, βαφτίστηκε στο νερό για δεύτερη φορά, αλλά δεν τον έκανε να αισθανθεί καλύτερα, μιας και δημιουργήθηκε μια υποψία στην ψυχή του ότι αυτός που τον βάφτισε δεν σώθηκε: «Έτσι αποφάσισα να περιμένω και στο τέλος βρήκε έναν άνθρωπο που σώθηκε και είχε εξουσία στη ζωή του από τον Θεό να με βαφτίσει». 964

7. Οι νεοπεντηκοστιανοί ιδεολόγοι πιστεύουν ότι ο Ιησούς μεταβίβασε όλη Του τη δύναμη στους Χριστιανούς και τώρα εξαρτάται από αυτούς

Στον «Λόγο της Ζωής» υπάρχει μια έντονη τάση πνευματικοποίησης της ανθρώπινης δραστηριότητας και διαφόρων γήινων φαινομένων, εξηγώντας τα ως αποτελέσματα της δράσης πνευματικών δυνάμεων: όλοι οι «μη χριστιανοί» και ολόκληρος ο μη χριστιανικός κόσμος δεν είναι τίποτα άλλο από ένα όργανο με αδύναμη θέληση στα χέρια αυτών των δυνάμεων. Αλλά αυτή η κατάσταση μπορεί να αλλάξει. Σύμφωνα με τους σεχταριστές, ο πνευματικός κόσμος διοικείται και λειτουργεί σύμφωνα με ορισμένους νόμους, η γνώση των οποίων μπορεί να δώσει σε έναν άνθρωπο τεράστια δύναμη. Το κύριο πράγμα είναι να γνωρίζουμε αυτούς τους νόμους και τότε θα είμαστε σε θέση να χειριστούμε ανώτερες δυνάμεις με τη βοήθειά τους. Αυτοί είναι μαγικοί νόμοι και όποιος έχει ανακαλύψει το μυστικό τους μπορεί να τους χρησιμοποιήσει. Ο Hagin γράφει:
Συνήθιζα να εκνευριζόμουν όταν έβλεπα μη σωσμένους ανθρώπους να έχουν αποτελέσματα ενώ τα μέλη της εκκλησίας μου όχι. Αλλά τότε με ξημέρωσε, και συνειδητοποίησα τι κάνουν οι αμαρτωλοί: συνεργάζονται με αυτόν τον νόμο του Θεού - τον νόμο της πίστης.965
Η μεταστροφή και τα πνευματικά χαρίσματα που λαμβάνει ένα άτομο στο βάπτισμα του δίνουν την ευκαιρία να αποκτήσει δύναμη και εξουσία στον πνευματικό κόσμο (ωστόσο, επηρεάζεται σε μεγάλο βαθμό από τον διάβολο και τα κακά πνεύματα). Ένας Χριστιανός χρειάζεται αυτή τη δύναμη και τη δύναμη στον πνευματικό κόσμο για να επιτύχει την εκπλήρωση των βαθύτερων επιθυμιών του σε αυτόν τον κόσμο. Και έχουν ήδη καθοριστεί εκ των προτέρων από την ηγεσία της αίρεσης. Γεγονός είναι ότι, σύμφωνα με την πίστη του Λόγου της Ζωής, ένας Χριστιανός δεν πρέπει μόνο να αναπτύσσεται, αλλά και να ανθίζει σε όλους τους τομείς της ζωής. Ένας αληθινός Χριστιανός θα πρέπει να είναι - και δεν μπορεί παρά να είναι - πλούσιος, υγιής, ακμαίος και ευτυχισμένος (εξ ου και η «θεολογία της ευημερίας»). Εάν ένα άτομο δεν είναι τέτοιο, τότε αυτό είναι ξεκάθαρη απόδειξη ότι ο Χριστιανισμός του δεν είναι αληθινός.
Φαίνεται ότι μερικοί άνθρωποι έχουν την ιδέα ότι αν κάποιος που πιστεύει στον Θεό ζει στη φτώχεια και δεν έχει περιουσία, αυτό είναι σημάδι ταπεινοφροσύνης και ευλογίας από τον Θεό. Πιστεύουν ότι πρέπει να περπατούν στη ζωή με ένα τρύπιο καπέλο, φθαρμένα παπούτσια και ξεφτισμένο παντελόνι. Και μόνο έτσι μπορούμε να τα βγάλουμε πέρα. Αλλά ο Ιησούς δεν είπε ότι... Η ευλογία του Αβραάμ ήταν τριπλή ευλογία. Η πρώτη υπόσχεση που δόθηκε στον Αβραάμ ήταν ότι ο Θεός θα τον έκανε πλούσιο.966
Πιστεύω ότι είναι θέλημα Θεού να έχουμε πνευματική, σωματική και οικονομική ευημερία.967
Ένας από τους εξέχοντες Ουκρανούς νεοπεντηκοστιανούς ιεροκήρυκες Valery Ivannik διατυπώνει αυτή την ιδέα πιο απλά: «Η δόξα του Θεού είναι όταν ανοίγεις το ψυγείο και είναι γεμάτο! Είναι όταν ανοίγεις το πορτοφόλι σου και είναι γεμάτο!».968
Αλλά στον πνευματικό κόσμο υπάρχουν ορισμένες δυνάμεις που αντιτίθενται σε μια τέτοια ευημερία για έναν Χριστιανό και βάζουν διάφορα εμπόδια στον δρόμο του. Αυτά τα εμπόδια είναι έργο του διαβόλου και των δαιμόνων του, που είναι οι αληθινές αιτίες της αρρώστιας, της φτώχειας και της κακοτυχίας. Φυσικά, οι σεχταριστές δεν δέχονται καμία λογική εξήγηση για ασθένειες και κακοτυχίες.
Αντισταθείτε στον πειρασμό να αρρωστήσετε, όπως αντιστέκεστε στον πειρασμό της αμαρτίας.<…>Ο Σατανάς είναι η πηγή της ασθένειας. Όταν ο Σατανάς προσπαθεί να σας εξαναγκάσει την ασθένεια, αρνηθείτε την στο όνομα του Ιησού.
Η ασθένειά σου είναι αντίθετη με το θέλημα του Θεού.969
Επομένως, το πρώτο καθήκον για έναν Χριστιανό είναι να απαλλαγεί από αυτά τα εμπόδια και να ανοίξει το δρόμο προς την ευημερία, τον πλούτο, την ομορφιά κ.λπ. Έτσι φτάνουμε στην ιδέα του πνευματικού πολέμου, που μπορεί επίσης να ονομαστεί ένας από τους βασικές έννοιες του «Κινήματος Πίστης». Εφόσον όλοι οι άνθρωποι είναι πνευματικά όντα, οι Χριστιανοί μπορούν να εισέλθουν στον ίδιο πνευματικό κόσμο από τον οποίο δρουν οι δαίμονες και να πολεμήσουν σε αυτόν ενάντια στον στρατό των πνευμάτων του Σατανά. Όταν έδιωχνε τους δαίμονες, ο John Wimber απαίτησε να δώσουν τα ονόματά τους, τα οποία ακούγονταν σαν "Πόνος", "Λούτος", "Ασχήμια", "Θάνατος", "Υνηστότητα", "Λαιμαργία", "Ηδονία". Σύμφωνα με τον Wimber, τα ονόματα προφέρονταν με σιελόρροια, σε ασφυκτικούς σπασμούς. Αυτό συχνά συνοδεύεται από φαινόμενα όπως πτώσεις, κραυγές, γκρίνια, βαριά αναπνοή, δυσωδία κ.λπ.
Εξ ου και ο σημαντικός ρόλος που δίνεται στην «θεραπεία από ασθένειες» σε κάθε νεοπεντηκοστιανή λειτουργία. Κάθε αρχηγός τους έχει τη δόξα του θεραπευτή. Θεραπεύονται πραγματικά οι άνθρωποι; Το χαρακτηριστικό γνώρισμα των νεοπεντηκοστιανών «θεραπειών» θα συζητηθεί παρακάτω. Στο μεταξύ, μπορεί να σημειωθεί ότι, φυσικά, πολλές ασθένειες που έχουν ψυχοσωματική βάση, αν ο ασθενής έχει πίστη στη θεραπεία του, μπορεί να εξαφανιστούν. Ωστόσο, οι ειδικοί που διεξήγαγαν την έρευνα ισχυρίζονται ότι δεν έχουν βρει ούτε μία περίπτωση θεραπείας από οργανικές ασθένειες.970 Επιπλέον, το να πείσεις έναν άρρωστο ότι έχει ήδη θεραπευτεί μπορεί να οδηγήσει στην εξέλιξη της ασθένειάς του σε μη αναστρέψιμη κατάσταση. Πολλές είναι οι σκανδαλώδεις περιπτώσεις απάτης και ψεύτικων θεραπειών σε συναντήσεις νεοχαρισματικών, οι οποίες ανακοινώθηκαν για να τεθεί η αίθουσα σε κατάσταση εκστατικής έκστασης. Ένα τυπικό επεισόδιο μπορεί να αναφερθεί. Το 1981, ένας Γερμανός επιχειρηματίας πρότεινε στον Ράινχαρντ Μπόνκε να δωρίσει 3 χιλιάδες ποτήρια για να μοιραστούν σε φτωχούς Αφρικανούς. Ο Bonnke αρνήθηκε αγανακτισμένος, λέγοντας ότι μέσω της προσευχής του οι τυφλοί μπορούσαν να δουν και τα άτομα με προβλήματα όρασης θα πετούσαν τα γυαλιά τους ως περιττά. Εν τω μεταξύ, σήμερα ο ίδιος ο Bonnke φοράει γυαλιά και μάλλον θα αντιδρούσε διαφορετικά σε μια τέτοια δωρεά. Και εν κατακλείδι, ας θυμηθούμε τα λόγια του ίδιου του Χριστού: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: «Κύριε! Θεός! Δεν έχουμε προφητεύσει στο όνομά Σου; και δεν ήταν στο όνομά Σου που έδιωξαν τους δαίμονες! και δεν έκαναν πολλά θαύματα στο όνομά σου;» Και τότε θα τους δηλώσω: «Δεν σας γνώρισα ποτέ. Φύγετε από εμένα, εργάτες της ανομίας» (Ματθαίος 7:22-23).
Το δόγμα των δωρεών (επισήμως μιλώντας για δέκατα, αλλά στην πραγματικότητα οι σεχταριστές αναγκάζονται συχνά να δώσουν πολύ περισσότερα) παίζει πολύ σημαντικό ρόλο. Χρειάζεται να συγκεντρώσετε πνευματικό κεφάλαιο, πρέπει να επενδύσετε σε μια πνευματική τράπεζα - και τότε θα συγκεντρώσετε ενδιαφέρον για τη φυσική, γήινη τράπεζα. Όσο περισσότερο επενδύεις ​​στην αίρεση, τόσο περισσότερα θα πάρεις πίσω από τον Θεό. Αποδεικνύεται ότι είναι μια αρκετά ξεκάθαρη αρχή της πυραμίδας.
Δίνεις ένα δολάριο για το ευαγγέλιο και έχεις ήδη 100 δολάρια. Δίνεις 10 δολάρια και λαμβάνεις δώρο 1000 δολάρια. Δίνεις 1000 δολάρια και παίρνεις 100 χιλιάδες για αυτό. Καταλαβαίνω ότι εσύ ο ίδιος ξέρεις να πολλαπλασιάζεσαι, αλλά θέλω να σου το εξηγήσω ξανά ξεκάθαρα... Δώρισε ένα αεροπλάνο, πάρε πίσω εκατό φορές το κόστος αυτού του αεροπλάνου. Κάντε δώρο ένα αυτοκίνητο και θα λάβετε περισσότερα αυτοκίνητα από όσα θα χρειαστείτε ποτέ σε ολόκληρη τη ζωή σας. Εν ολίγοις, αυτό που λέει το Μάρκος 10:30 είναι καλή δουλειά.971
Σύμφωνα με το Faith Movement, ο Θεός δεσμεύεται από έναν νόμο που Τον αναγκάζει να μεταφέρει τη μαγική δύναμη σε ανθρώπους όπως ο Hagin. Έτσι, ο προσωπικός Θεός του Χριστιανισμού ανάγεται σε μια συνηθισμένη απρόσωπη πηγή μαγικής δύναμης. Ο Ιησούς ανέθεσε όλη την εξουσία Του στους Χριστιανούς. Οι Χριστιανοί πρέπει να χρησιμοποιούν αυτή τη δύναμη ενάντια στη φτώχεια, τα βάσανα και την αποτυχία (θυμηθείτε ότι όλα τα προβλήματα προκαλούνται από πνευματικά αίτια, δηλαδή τη δραστηριότητα των δαιμόνων), καθώς και ενάντια στην απειλή του πολέμου και αυτών πολιτικά κόμματα, με το οποίο δεν συμφωνούν (για παράδειγμα, στη Σουηδία πρόκειται για αριστερά κόμματα). Έτσι, είναι στη δύναμη του Χριστιανού να καταστρέψει την εξουσία του Σατανά όχι μόνο σε ένα άτομο, αλλά και σε μια γεωγραφική περιοχή ή ακόμα και σε κάτι όπως η υψηλή φορολογία. Στο Κίνημα Πίστης λοιπόν βλέπουμε ένα ξεκάθαρο παράδειγμα πνευματικού καπιταλισμού με ακροδεξιά πολιτικά συμφέροντα.
Ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα του «Κινήματος Πίστεως» είναι η «διδασκαλία των μικρών θεών». Αυτοί οι «μικροί θεοί» είναι οι ίδιοι οι άνθρωποι, δημιουργημένοι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού και, επομένως (!), είναι το εκατό τοις εκατό αντίγραφό Του. Χωρίς ελαττώματα, απαλλαγμένος από τη δύναμη του Σατανά, ένας άγιος και σωσμένος θρησκευτικός δεν μπορεί παρά να θεοποιήσει και να λατρεύει τον εαυτό του. Ο Kenneth Copeland εξέφρασε αυτή την ιδέα με απόλυτη σαφήνεια και λακωνικότητα: «Δεν έχετε έναν Θεό να ζει μέσα σας. Όχι, εσύ ο ίδιος είσαι!»972
Στο βιβλίο του, The Authority of the Believer, ο Hagin γράφει:
Ο Χριστός κι εγώ είμαστε ένα. Είμαστε ο Χριστός. Καθόμαστε στα δεξιά της μεγαλειότητας του Θεού στον ουρανό. Όλα έχουν τεθεί κάτω από τα πόδια μας... Το Θεϊκό σχέδιο είναι να κυβερνάμε και να βασιλεύουμε σε αυτή τη ζωή ως βασιλιάδες: πρέπει να κυριαρχούμε και να βασιλεύουμε στις περιστάσεις, στη φτώχεια, την ασθένεια και οτιδήποτε άλλο μπορεί να μας εμποδίσει. Βασιλεύουμε γιατί έχουμε τη δύναμη να το κάνουμε.973
Το θέμα του συνεδρίου του Word of Life το 1986 ήταν «Είστε θεοί». Είναι αλήθεια ότι ο Ulf Ekman είπε αργότερα ότι αυτά τα λόγια δεν πρέπει να ληφθούν κυριολεκτικά. Ωστόσο, αν διαβαστούν προσεκτικά τα γραπτά του, αυτό το σύνθημα είναι το μόνο λογικό συμπέρασμα από τη διδασκαλία της «Θεολογίας της Ευημερίας», που δηλώνει ότι μετά τη μεταστροφή, η φύση του ανθρώπου αλλάζει εντελώς από σατανική σε θεϊκή. άρα ο άνθρωπος γίνεται Θεός. Και ακόμη και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός εξαρτάται από το πώς οι Χριστιανοί χρησιμοποιούν τη δύναμή τους πάνω στους δαίμονες, που τους έδωσε, επειδή ο ίδιος δεν μπορεί πλέον να βοηθήσει τους οπαδούς Του. Η δύναμή του βρίσκεται στα χέρια των «αληθινών Χριστιανών», δηλαδή του Χάγκιν και των συνεργατών του.
Σε ένα από τα οράματά του, το οποίο οι «ευημερόν» αντιλαμβάνονται ως προσθήκη στη Γραφή, ο Hagin θυμάται:
Το 1952, ο Κύριος Ιησούς Χριστός μου εμφανίστηκε σε ένα όραμα και μου μίλησε για περίπου μιάμιση ώρα για τον διάβολο, τους δαίμονες και την δαιμονοποίηση. Στο τέλος αυτού του οράματος, ένα κακό πνεύμα, που έμοιαζε με μικρό πίθηκο ή ξωτικό, έτρεξε ανάμεσα στον Ιησού και εμένα, απλώνοντας κάτι σαν προπέτασμα καπνού ή σκοτεινό σύννεφο γύρω του. Τότε αυτός ο δαίμονας άρχισε να χοροπηδά πάνω κάτω, φωνάζοντας με λεπτή, τσιριχτή φωνή: «Yaketi-yak, yaketi-yak, yaketi-yak... (Ένα κοινό παιδικό πείραγμα, βλ. ρωσικό «bu-bu-bu». - A.D.) I Κόντεψα να πανικοβληθώ. Έγινα τόσο απελπισμένος που ούρλιαξα: «Στο όνομα του Ιησού, ακάθαρτο πνεύμα, σε διατάζω να σταματήσεις! Μόλις το είπα αυτό, το δαιμονάκι έπεσε στο πάτωμα σαν σακουλάκι αλάτι και το μαύρο σύννεφο εξαφανίστηκε. Ο δαίμονας ήταν ξαπλωμένος στο πάτωμα, τρέμοντας, κλαίγοντας και γκρίνιαζε σαν μαστιγωμένο κουτάβι. Δεν με κοίταξε καν.
Τότε ο Χάγκιν έδιωξε εντελώς τον δαίμονα.
Ο Ιησούς με κοίταξε και είπε: «Σε ευχαριστώ που το έκανες αυτό, γιατί δεν μπορούσα να το κάνω». Ήταν πραγματικό σοκ για μένα, με συγκλόνισε. Απάντησα, «Κύριε, ξέρω ότι απλώς δεν άκουσα τι είπες. Μάλλον είπες ότι δεν ήθελες να το κάνεις αυτό, έτσι δεν είναι;» Εκείνος απάντησε: «Όχι, αν δεν το είχατε σταματήσει αυτό, δεν θα μπορούσα να το κάνω».974
Ο Χάγκιν λοιπόν χρησιμοποιεί το όνομα του Ιησού ως ιδιοκτησία του, ως προσωπική του μαγικό φυλακτό. Στο βιβλίο «The Name of Jesus» λέει:
Όλη η εξουσία, όλη η δύναμη που είχε ο Ιησούς είναι στο Όνομά Του!.. Ο Ιησούς είπε ότι μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε το Όνομά Του στην προσευχή. Είπε ότι μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε το Όνομά Του στις συναλλαγές μας με τους δαίμονες. Είπε ότι μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε το Όνομά Του στις θεραπείες.975

8. Οι καλλιτέχνες αποκαλούν βλάσφημα τον Θεό «ο μεγαλύτερος χαμένος όλων των εποχών».

Μια άλλη θεωρία χαρακτηριστική του «Κινήματος Πίστεως», την οποία υποδηλώνουν με την αγγλική συντομογραφία JDS (Ο Ιησούς πέθανε πνευματικά), σε μετάφραση ταιριάζει απόλυτα στη ρωσική συντομογραφία IUD - «Ο Ιησούς πέθανε πνευματικά». Η θεωρία του IUD βασίζεται στα έργα του προαναφερθέντος Αμερικανού αποκρυφιστή ιεροκήρυκα E.W. Kenyon, ο οποίος επηρεάστηκε σοβαρά από την αίρεση των Χριστιανικών Επιστημών. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, όπως ήδη σημειώθηκε, ο Hagin στις κατασκευές του εμπνέεται συνεχώς από τα γραπτά του Kenyon, δανειζόμενος πολλές σελίδες κειμένου από αυτά. Ο Hagin δανείζεται ιδιαίτερα από τα ακόλουθα βιβλία του Kenyon: «Two Types of Faith», «The Beautiful Name of Jesus», «Definition» και «What Happened from the Cross to the Throne».
Οι διδασκαλίες του IUD προέρχονται από το γεγονός ότι μόνο η πνευματική ταλαιπωρία, και σε καμία περίπτωση η σωματική, μπορεί να οδηγήσει σε πνευματικά αποτελέσματα. Επιπλέον, ακόμη και ο σωματικός θάνατος δεν μπορεί να φέρει πνευματικά αποτελέσματα. κανείς δεν μπορεί να πεθάνει για κανέναν άλλον, και ακόμη και ο Χριστός, όταν πέθανε στον Γολγοθά, πέθανε για τις δικές Του αμαρτίες, οπότε η νίκη Του επί του θανάτου ήταν μόνο μια ψευδαίσθηση. Και ο τελευταίος λόγος του Χριστού, «Τελείωσε», ήταν μόνο «λόγος πίστεως», αφού τίποτα δεν ολοκληρώθηκε στον Σταυρό. Το πρόβλημα, λένε οι σεχταριστές, είναι ότι, όντας Υιός του Θεού, ο Χριστός ήταν πνεύμα και «ένα πνεύμα δεν μπορεί να πεθάνει». Επομένως, στον Σταυρό ο Χριστός πέθανε πνευματικά (JUD). Πιστεύουν ότι το συμφιλιωτικό έργο του Ιησού ξεκίνησε πραγματικά μόνο όταν πέθανε πνευματικά στον σταυρό. Απέκτησε τη φύση του Σατανά. Για τρεις μέρες ο Σατανάς Τον βασάνιζε και τον βασάνιζε στην κόλαση, μέχρι που ο Θεός αποφάσισε ότι αυτό ήταν αρκετό. Κατόπιν, σύμφωνα με τον «λόγο της πίστης» Του, αναστήθηκε και αναγεννήθηκε - ακριβώς όπως οι Χριστιανοί, όταν προσηλυτίζονται και βαφτίζονται, αναγεννιούνται. Και αφού «αναγεννήθηκε», απέκτησε τη φύση του Θεού και ενσαρκώθηκε ως Θεός, έχοντας προηγουμένως περάσει τρεις ημέρες στη φύση του Σατανά.
Οι ιδεολόγοι του «Κινήματος Πίστης» αγαπούν να αναπτύσσουν αυτό το θέμα με μεγάλη λεπτομέρεια. Για παράδειγμα, ο μεγαλύτερος μαθητής του Hagin και πιθανότατα διάδοχος, ο Kenneth Copeland, αποκαλεί βλάσφημα τον Θεό τη μεγαλύτερη αποτυχία όλων των εποχών, διακηρύσσει ότι «ο Σατανάς νίκησε τον Ιησού στο σταυρό» και περιγράφει τον Χριστό στην κόλαση ως «κουρασμένο, εξαντλημένο, μικρό, χαμηλό. πνεύμα." Ακόμα ένας άλλος σταρ του "Prosperity Theology", ο Benny Hinn, δηλώνει ότι "οι άνθρωποι που επιτίθενται στον Kenneth Copeland επιτίθενται στην ίδια την παρουσία του Θεού."976
Η νίκη του Χριστού επί του θανάτου, σύμφωνα με τους ιδεολόγους του Ιουδαϊσμού, έγκειται στην απόκτηση από τον Χριστό της φύσης του Θεού μετά από τρεις ημέρες της ύπαρξής Του στη φύση του Σατανά. Αυτή είναι η βάση για τη νίκη κάθε χριστιανού. Όταν ξαναγεννιόμαστε, γινόμαστε Θεοί (άλλη μια απόκρυφη ιδέα). Όταν το καταλάβουμε αυτό και αρχίσουμε να συνειδητοποιούμε τη θεϊκότητά μας στη ζωή, θα κατακτήσουμε τον κόσμο. Και όταν αυτό γίνει, ο Χριστός θα επιστρέψει στη γη, και θα Του παραδώσουμε τη Βασιλεία. Αυτή είναι η διδασκαλία του IUD. Είναι σαφές ότι αυτή η αντιβιβλική και αντιχριστιανική διδασκαλία είναι ο καρπός της δυϊστικής φιλοσοφίας που βασίζεται στην κοσμοθεωρία του Κινήματος της Πίστης. Αυτή η κοσμοθεωρία στην πραγματικότητα αρνείται τη Θεότητα του Χριστού, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι βλάσφημα και βλάσφημα ισχυρίζεται ότι ο Ιησούς απέκτησε σατανική φύση.

9. «Καθαρίστε τελείως το κεφάλι σας από τις δικές σας σκέψεις και γεμίστε το με τον λόγο του Θεού! Και μετά κήρυξε αυτόν τον λόγο και θα γίνει ένα θαύμα!».

Το "Word of Life" υιοθέτησε από το "New Thinking" την ιδέα ότι ο προφορικός λόγος έχει τεράστια δημιουργική δύναμη, απλά πρέπει να μάθετε πώς να χρησιμοποιείτε αυτή τη δύναμη. Τα μαθήματα ξεκινούν με τυπικές τεχνικές ελέγχου του νου: «Καθαρίστε εντελώς το κεφάλι σας από τις σκέψεις σας και γεμίστε το με τον λόγο του Θεού! Και τότε κήρυξε αυτόν τον λόγο, και θα γίνει ένα θαύμα!»977
Κατά συνέπεια, οι «ευημερούντες» δίνουν μεγάλη σημασία στη διακήρυξη: η προφορική λέξη που προφέρετε είναι η δύναμή σας να δεσμεύετε και να αποφασίζετε στον κόσμο. Ό,τι πεις πρέπει να γίνει, και είσαι δεσμευμένος μια για πάντα με τη λέξη που είπες. Επομένως, ας πούμε, εάν πάτε σε μια συνάντηση «λέξεων-σωσίβιων» και σας πουν ότι τώρα θα θεραπευτείτε και ότι δεν μπορείτε παρά να θεραπευτείτε, τότε όλα εξαρτώνται από εσάς. Λαχταράς τη θεραπεία και έτσι σου βάζουν τα χέρια στο κεφάλι ή, ας πούμε, σε χτυπούν με ένα σακάκι. Εάν μετά από αυτό λέτε ότι αισθάνεστε άσχημα, τότε ας είναι - σύμφωνα με τον λόγο σας. Αν πεις ότι θεραπεύεσαι, τότε θα γιατρευτείς. Οι πάσης φύσεως αρνητικές δηλώσεις, διδάσκουν οι πάστορες ασφαλείας, είναι εξαιρετικά επικίνδυνες, γιατί εκφέροντάς τις εισάγουμε οι ίδιοι αρρώστιες και κακοτυχίες στη ζωή μας.
Για να έχετε αποτελέσματα, πρέπει να πιστεύετε ότι αποδέχεστε τη θεραπεία σας όταν προσεύχεστε (η έμφαση είναι - A.D.), και όχι αφού έχετε αναρρώσει.<…>
Τα συμπτώματα της ασθένειας μπορεί να μην εξαφανιστούν αμέσως αφού πιστέψετε ότι αποδέχεστε τη θεραπεία σας. Σε αυτό το σημείο είναι που πρέπει να κρατήσετε γερά στην ατρόμητη ομολογία του Λόγου.
Μην αφήσετε τον Σατανά να κλέψει την ατρόμητη εμπιστοσύνη σας στον Λόγο του Θεού. Έτσι περπατάει κανείς με πίστη και όχι με όραση.
Ο E. W. Kenyon διδάσκει ότι υπάρχουν τρεις μάρτυρες για τη λήψη θεραπείας: ο Λόγος, ο πόνος ή η ασθένεια και ο εαυτός σας. Είναι στο χέρι σας. Εάν ομολογήσετε την ασθένεια, θα διαγράψετε τον Λόγο που λέει ότι έχετε θεραπευθεί. Αλλά αν ευθυγραμμίσετε την ομολογία σας με τον λόγο του Θεού, τότε θα διαγράψετε την ασθένεια.
Η Βίβλος διδάσκει ότι με το στόμα δύο μαρτύρων θα εδραιωθεί κάθε έργο. Η επιλογή είναι δική σου. Συμφωνήστε με τον πόνο και η ασθένεια θα βασιλέψει. Αλλά τολμήστε να συμφωνήσετε με τον Λόγο, και η θεραπεία θα γίνει. Οι περιστάσεις θα ακολουθήσουν τις πράξεις και την ομολογία σου.
Με σταθερότητα και υπομονή, να ξέρετε ότι ο Λόγος του Θεού δεν αποτυγχάνει. Αρνηθείτε να βασιστείτε σε αυτό που βλέπετε. Η λέξη θα αλλάξει αυτό που βλέπετε. Να θεραπευθείτε από τον Λόγο και την ομολογία σας για τον Ιησού ως Θεραπευτή.
Ο Σατανάς προσπάθησε να σου πει ότι δεν σώθηκες. Έρχεται σε νέους Χριστιανούς με αμφιβολίες για τη θεραπεία τους. Τώρα τα συμπτώματά του του πόνου ή του πυρετού προσπαθούν να σας πείσουν ότι δεν έχετε θεραπευτεί. Κρατήστε γερά στη γνώση του Λόγου Του.<…>
Όταν πιστεύετε ότι αποδέχεστε τη θεραπεία σας, μπορεί να θεραπευτείτε αμέσως ή μπορεί να χρειαστεί να ενεργήσετε σύμφωνα με τη θεραπευτική διαθήκη παρόλο που το σώμα σας δεν αισθάνεται θεραπεία.<…>
Μαθαίνεις να βασίζεσαι στον Λόγο, όχι σε αυτό που νιώθεις ή βλέπεις.978
Ο μαθητής του Χάγκιν, Τσαρλς Κάπς, έφτασε αυτή την ιδέα τόσο μακριά ώστε να υποστηρίξει ότι ένα άτομο που λέει, «απλώς πεινάω» ή «φοβάμαι μέχρι θανάτου», θα μπορούσε κυριολεκτικά να πεθάνει. Αυτό, σύμφωνα με τον Kepps, εξηγεί το γεγονός ότι οι άνθρωποι ζουν τώρα μόνο περίπου 70 χρόνια, και όχι 900 χρόνια, όπως στην εποχή του Αδάμ.
Ο Ρώσος νεοχαρισματικός ιεροκήρυκας Aleksey Ledyaev, που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, εκφράζει αυτή την ιδέα ακόμη πιο απλά: «Η πίστη είναι καλή διάθεση», δηλώνει κατά τη διάρκεια μιας συνάντησης προσευχής, και η τεράστια αίθουσα του απαντά: «Αμήν!».979 Όχι άλλο κλάμα για τις αμαρτίες σου, καμία συμπόνια για τον πλησίον, καμία λύπη για έναν χαμένο παράδεισο, καμία σοβαρή συγκέντρωση στην προσευχή, καμία φωτεινή θλίψη της Σαρακοστής, ούτε καν τη λαμπερή πασχαλινή χαρά. Υπάρχει μόνο μια «καλή διάθεση», παραμορφωμένη από τη γκριμάτσα ενός χαμόγελου που έχει κολλήσει σταθερά πάνω της, και η «επιρροή στον κόσμο γύρω μας», την οποία ο Ledyaev προσθέτει στην καλή διάθεση στον ορισμό του για την πίστη.

10. Ο Yonggi Cho λέει ότι το Άγιο Πνεύμα είναι σαν μια μητέρα κότα που εκκολάπτει τα κοτόπουλα της

Τα παραπάνω είναι πολύ παρόμοια με την κοινή αποκρυφιστική πρακτική της οπτικοποίησης (δηλαδή, τη δημιουργία της πραγματικότητας χρησιμοποιώντας τη δύναμη της φαντασίας), που χρησιμοποιείται ευρέως στο νεοπαγανιστικό κίνημα της Νέας Εποχής.980 Η οπτικοποίηση ασκείται εδώ και χιλιάδες χρόνια από μάγους, σαμάνους και θεραπευτές. Στη φαντασία τους, φαντάζονταν εικόνες, τις οποίες στη συνέχεια έστρεφαν σε άλλους ανθρώπους, πιστεύοντας ότι θα μπορούσαν να τους φέρουν το καλό που φαντάζονταν ή, αντίθετα, την ατυχία. Ωστόσο, πολλοί χαρισματικοί δεν κρύβουν καν το γεγονός ότι εξασκούν την οπτικοποίηση.
Ο Ουκρανός νεοπεντηκοστιανός πάστορας Valery Ivannik, κατά τη διάρκεια της ομιλίας του, κατά την οποία βάζει ένα τεράστιο κοινό σε έκσταση, επαναλαμβάνει πολλές φορές με διαφορετικούς τρόπους την ιδέα ότι όλες οι κακοτυχίες και οι αποτυχίες μας έχουν τις ρίζες τους στη φαντασία μας. «Άλλαξε την εικόνα της φαντασίας σου! - αυτός καλεί. «Και η ζωή σου θα αλλάξει αμέσως προς το καλύτερο.»981
Ο David Yonggi Cho χρησιμοποιεί μερικές φορές τον όρο «οπτικοποίηση». Είναι αλήθεια ότι προτιμά να ονομάζει αυτή τη διαδικασία "επώαση" (αναπτυξιακή επιρροή), "επώαση", "οράματα και όνειρα", "ανάπτυξη του υποσυνείδητου" και "έντονες ιδέες".
Πρώην Βουδιστής, ο Yonggi Cho γνώριζε για τη θεραπεία μέσω της γιόγκα και του διαλογισμού. Γνώριζε τους ισχυρισμούς της ιαπωνικής αίρεσης Soka Gakkai, στις συναντήσεις της οποίας υποτίθεται ότι θεραπεύονταν οι τυφλοί, οι κωφοί, οι χαζοί και οι κουτοί. Το γεγονός ότι τίποτα τέτοιο δεν συνέβη στη χριστιανική εκκλησία τον στεναχώρησε πολύ. Τελικά έλαβε μια «αποκάλυψη από τον Θεό»:
Ο Κύριος είπε στην καρδιά μου: «Γιε μου, όπως η δεύτερη διάσταση περιλαμβάνει και ελέγχει την πρώτη, και η τρίτη περιλαμβάνει και ελέγχει τη δεύτερη, έτσι και η τέταρτη διάσταση ελέγχει την τρίτη. Με αυτόν τον τρόπο δημιουργεί τάξη και ομορφιά». Η τέταρτη διάσταση είναι το πνεύμα. Επομένως, ο άνθρωπος είναι και πνευματικό και σωματικό ον. Η ανθρώπινη καρδιά περιέχει την τέταρτη διάσταση καθώς και την τρίτη διάσταση.982
Τα όνειρα και τα οράματα είναι το βασικό υλικό που χρησιμοποιεί το Άγιο Πνεύμα για να δημιουργήσει πράγματα για εμάς. Η Αγία Γραφή λέει: «Χωρίς αποκάλυψη άνωθεν, ο λαός δεν χαλιναγωγείται» (Παροιμίες 29:18). Χωρίς οράματα είναι αδύνατο να παραχθεί τίποτα. Τα όνειρα και τα οράματα είναι το κύριο υλικό με το οποίο λειτουργεί το Άγιο Πνεύμα. Πάντα λέω ότι τα όνειρα και τα οράματα είναι η γλώσσα του Αγίου Πνεύματος. Αν δεν μιλάς αυτή τη γλώσσα, τότε είναι αδύνατο να καρποφορήσεις. Το Άγιο Πνεύμα θέλει να μας μιλήσει, αλλά χωρίς όνειρα και οράματα δεν μπορεί να το κάνει αυτό. Στη Βίβλο, όταν ο Θεός ήθελε να κάνει κάτι για κάποιον, πρώτα έστελνε όνειρα και οράματα στην καρδιά αυτού του ατόμου.983
Από όλη αυτή τη γνώση, ο Yongi Cho εξάγει τα ακόλουθα συμπεράσματα:
Έτσι, εξερευνώντας το πνευματικό τους βασίλειο της τέταρτης διάστασης μέσα από την ανάπτυξη των συγκεντρωμένων οραμάτων και ονείρων τους, μπορούν να «θερίσουν και να αναπτύξουν την τέταρτη διάσταση, επηρεάζοντας και αλλάζοντας την. Το Άγιο Πνεύμα μου το δίδαξε αυτό.984
Εάν ο Θεός σας έδωσε κάποτε ένα όραμα, τότε θα πρέπει να αφιερώσετε χρόνο για να το «εκκολάψετε». Θα πρέπει κυριολεκτικά να μείνετε έγκυος με αυτήν την ιδέα, ανεξάρτητα από το τι πιστεύουν οι άλλοι για αυτήν. Αυτή είναι η ουσία της χριστιανικής μου φιλοσοφίας...985
Επιδιώκοντας να βασίσει τη «χριστιανική φιλοσοφία» του στη Βίβλο, ο Yonggi Cho αναφέρεται στους πρώτους στίχους του βιβλίου της Γένεσης, υποστηρίζοντας ότι το Άγιο Πνεύμα που κινείται πάνω από τα νερά ήταν σαν μια κότα που κάθεται σε αυγά και εκκολάπτει νεοσσούς. Ο Αβραάμ, μετά την υπόσχεση του Θεού, ισχυρίζεται ο Κορεάτης ιεροκήρυκας, έμεινε «έγκυος» με την ιδέα να συλλάβει τον Ισαάκ. «Έτρεφε» αυτή την ιδέα μέρα και νύχτα:
Οι σκέψεις του κυριαρχούνταν συνεχώς από αυτές τις εικόνες, που έγιναν δικά του όνειρα και εικόνες. Ταυτόχρονα, στη γλώσσα των πνευματικών οραμάτων και ονείρων για το γεροντικό, εκατοντάχρονο σώμα του, έγιναν μέρος της «τέταρτης διάστασής» του, έτσι ώστε σύντομα το ίδιο το σώμα μεταμορφώθηκε σε ένα είδος νεαρού σώματος. Έτσι, τέτοιες αλλαγές στον Αβραάμ έγιναν από ένα όνειρο και ένα όραμα. Οι αλλαγές δεν είναι μόνο στις σκέψεις του, αλλά εξίσου και στο σώμα του.986
Η δύναμη της «τέταρτης διάστασης» του Αβραάμ, έχοντας αρχίσει το έργο της, οδήγησε στο γεγονός ότι αυτός, ένας εκατό χρονών, μπόρεσε Φυσικάσυλλάβει ένα παιδί. Αυτό θα μπορούσε να συμβεί επειδή οι (πνευματικές) συνθήκες της τέταρτης διάστασης κυριαρχούν στις φυσικές συνθήκες της τρίτης διάστασης.987
Ο Yonggi Cho δίνει άλλα παραδείγματα οπτικοποίησης: ο πολλαπλασιασμός των βοοειδών στον Ιακώβ, τα όνειρα του Ιωσήφ, η κατασκευή της σκηνής σύμφωνα με το όραμα του Μωυσή, τα οράματα των προφητών, ο απόστολος Πέτρος, που ονομάστηκε πέτρα επειδή φέρεται να έφερε ένα όραμα μια πέτρα στην καρδιά του. Η ζωή του Isaac, σύμφωνα με τον Yongi Cho, παρέμεινε μέτρια και απαράμιλλη, αφού δεν ήταν ονειροπόλος.
Ο Yongi Cho δίνει παραδείγματα «εκκολάψεων» από τη ζωή του. Με τη συμβουλή του, ο χρεοκοπημένος φούρναρης άρχισε να φαντάζεται κάθε μέρα μια μεγάλη ουρά πελατών στο κατάστημά του, μετρούσε τα ανύπαρκτα χρήματα στο ταμείο και αγόραζε νοερά αλεύρι σε τεράστιες ποσότητες. Δύο μήνες αργότερα, λέει ο Yongi Cho, όλα αυτά έγιναν πραγματικότητα. Δύο Γερμανοί ιεροκήρυκες που είπαν στον Yongi Cho, ο οποίος περιόδευε στην πόλη τους, ότι ήθελαν ένα νέο Volkswagen, συμβούλεψαν από τον ιεροκήρυκα να γράψουν μια περιγραφή του επιθυμητού αυτοκινήτου με όλες τις λεπτομέρειες, συμπεριλαμβανομένου του χρώματος και του σχεδιασμού του κινητήρα, κρεμάστε αυτήν την περιγραφή στο στον τοίχο της κρεβατοκάμαρας και να το διαβάζουν τα πρωινά και τα βράδια. , φανταζόμενοι πώς μπαίνουν πίσω από το τιμόνι και οδηγούν το αυτοκίνητό τους. Μετά από αυτό, έπρεπε να ευχαριστούν τον Θεό κάθε φορά που τους έδωσε ένα τόσο υπέροχο αυτοκίνητο. Λίγους μήνες αργότερα, οι ιεροκήρυκες έγιναν ιδιοκτήτες ενός Volkswagen, το οποίο «έκοψαν». Ο Yonggi Cho εξήγησε τι συνέβη: «Πρέπει να εφαρμόσουμε τις αρχές της εκκόλαψης, συνειδητοποιώντας έτσι από το νοητικό έμβρυο την πραγματικότητα ενός θαύματος».988
Μια μέρα μια γυναίκα ήρθε στο Yongi Cho και είπε ότι ήθελε πολύ να παντρευτεί, αλλά δεν μπορούσε να βρει γαμπρό. Ο Τσο τη συμβούλεψε να γράψει όλα τα χαρακτηριστικά του μελλοντικού φανταστικού συζύγου της: εθνικότητα, ύψος, χρώμα ματιών και μαλλιών, σωματική διάπλαση, επάγγελμα, χόμπι, χαρακτήρας κ.λπ. Και τώρα, της είπε ο Τσο, αφού το φαντάζεσαι τόσο καλά, παράγγειλε - και ο Θεός θα στείλει αυτό που παράγγειλες. Κολλήστε στον καθρέφτη ένα κομμάτι χαρτί με την περιγραφή του συζύγου σας, διαβάστε τις σημειώσεις σας κάθε πρωί και κάθε βράδυ και δοξάστε τον Θεό για την απάντηση που δόθηκε. Ένα χρόνο αργότερα αυτή η γυναίκα παντρεύτηκε. Η μητέρα της έμεινε έκπληκτη με τον βαθμό στον οποίο η περιγραφή της κόρης της ταίριαζε με τον πραγματικό της σύζυγο.
Η διδασκαλία του Cho για την «εκκόλαψη» βασίζεται στα έργα ενός ελάχιστα γνωστού Κορεάτη νευρολόγου που διάβασε κάποτε, ο οποίος πίστευε ότι το κέντρο ομιλίας του εγκεφάλου ελέγχει όλα τα άλλα νευρικά κέντρα και ο προφορικός λόγος επηρεάζει ολόκληρο το σώμα, μπορεί να ελέγξει ολόκληρο τον οργανισμό και χειριστείτε το όπως θέλει. Με βάση αυτό, ο Cho προτρέπει:
Χρησιμοποιήστε και πείτε τον λόγο της υπόσχεσης, γιατί στην πραγματικότητα ο λόγος σας, όταν βγαίνει, είναι ικανός για δημιουργία. Ο Θεός μίλησε - και ένας ολόκληρος κόσμος σηκώθηκε. Ο λόγος σου είναι το υλικό που χρησιμοποιεί το Άγιο Πνεύμα για δημιουργική δραστηριότητα.989
Στις απόψεις του, ο Yonggi Cho δανείστηκε πολλά από τον Robert Schuller (γεν. 1926). Ενώ ο Napoleon Hill εισήγαγε τη «θετική σκέψη» και την οπτικοποίηση στους κοσμικούς, και ιδιαίτερα τους επιχειρηματικούς, κύκλους στο βιβλίο του με τις μεγαλύτερες πωλήσεις Think Rich and Become Rich, ο Robert Schuller έγινε ο προμηθευτής αυτών των ιδεών μεταξύ των ευαγγελικών. Ο Schuller είναι ο πιο διάσημος Αμερικανός τηλεευαγγελιστής, τον οποίο υποστηρίζει ο Billy Graham και τον προσκαλεί Ο λευκός Οίκοςπροέδρους των ΗΠΑ. Είναι επίσης γνωστός για τον μοναδικό, εξίσου άγευστο «Κρυστάλλινο Καθεδρικό Ναό» του, η κατασκευή του οποίου κόστισε στον ιεροκήρυκα 20 εκατομμύρια δολάρια. Ο Schuller, που σπούδασε επαγγελματικά ψυχολογία, δανείστηκε πολλά από τον Peale. Έχει δημοσιεύσει πολλά μπεστ σέλερ, συμπεριλαμβανομένου ενός για την αποτελεσματική διαχείριση επιχειρήσεων. Προφανώς, η εμπορική λατρεία του Amway είναι εμπνευσμένη από τις ιδέες του. Ο Schuller έστειλε δωρεάν 250 χιλιάδες αντίτυπα του βιβλίου του «Self-Love - The New Reformation» σε θρησκευτικούς ηγέτες στις Ηνωμένες Πολιτείες. Είναι προφανές ότι ο Cho εμπνεύστηκε, για παράδειγμα, τις ιδέες του Schuller:
Η αφετηρία κάθε πίστης είναι... ένας σπόρος που πέφτει σε γόνιμο έδαφος. Αυτή είναι μια ιδέα που εμφανίζεται στο κεφάλι σας. Μια σκέψη που γεννιέται σαν αυγό στη φωλιά πουλιού... Πιστεύω ότι τίποτα δεν είναι πιο επικίνδυνο για το θαύμα της ενεργού δύναμης της πίστης από την έλλειψη πίστης στον εαυτό του.<…>Πιστέψτε στο αίτημά σας, στο επιθυμητό όνειρό σας. Εμπιστευτείτε την πίστη σας, αμφισβητήστε μόνο τις αμφιβολίες σας!990
Η λέξη «ευκαιρία» για τον Schuller έχει τεράστια δύναμη· είναι το κλειδί της επιτυχίας. Η λέξη «αδύνατον» για αυτόν είναι «δυσάρεστη, αηδιαστική, εντελώς άσεμνη». Έχει «καταστροφικό αποτέλεσμα» όταν λέγεται δυνατά. «Αρνητικές έννοιες» όπως «αμαρτία», «απώλεια», «αναξία», «αυτοάρνηση» δεν έχουν θέση στις διδασκαλίες του Schuller:
Το πιο σοβαρό αμάρτημα είναι η σκέψη που με παρακινεί να πω: «Δεν είμαι άξιος. Δεν μπορώ να έχω καμία αξίωση για την υιοθεσία του Θεού αν όλα τα άσχημα είναι ανοιχτά μπροστά σου». Είναι αμφίβολο ότι ένα άτομο, αφού πιστέψει ότι είναι «ανάξιος αμαρτωλός», μπορεί πραγματικά να δεχτεί ειλικρινά τη σωτήρια χάρη του Θεού...991
Ο Ιησούς γνώριζε την αξία Του, η επιτυχία Του ενίσχυσε την αίσθησή Του αυτοεκτίμηση. Έφερε τον σταυρό για να αγιάσει την αυτοπεποίθησή σας. Στον ίδιο βαθμό ο σταυρός θα αγιάσει την πορεία του ανθρώπινου «εγώ».992
Εάν το Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού μπορεί να ευαγγελιστεί ως θεολογία της αυτοεκτίμησης, τότε απλώς φανταστείτε τη θεραπεία που θα μπορούσε να προέλθει από αυτό!<…>Κατά τη Μεταρρύθμιση, το ενδιαφέρον μας στράφηκε στην Αγία Γραφή ως τον μοναδικό αλάνθαστο οδηγό για την πίστη και την καθημερινή ζωή. Είθε η νέα Μεταρρύθμιση να κατευθύνει το ενδιαφέρον μας στο ιερό δικαίωμα κάθε ανθρώπου να γνωρίζει την αξία του!993

11. Η βασική αρχή της προσευχής στην αίρεση: «Όνομα - απαίτηση - λήψη!»

Εξίσου αμφισβητήσιμη είναι η έννοια της προσευχής Θεολογίας Ευημερίας. Βασίζεται στη σεχταριστική πεποίθηση που αναφέρθηκε παραπάνω ότι ο Θεός δεν είναι ελεύθερος και δεσμεύεται από πνευματικούς κανόνες που μπορούμε να μάθουμε και να χρησιμοποιήσουμε προς όφελός μας. Η κυριαρχία και η ελεύθερη εξουσία του Θεού είναι άγνωστες στους «ευημερούντες ανθρώπους». Ο Θεός είναι ανίσχυρος στον αγώνα που διεξάγεται σε αυτόν τον κόσμο και εξαρτάται πλήρως από τον «Λόγο της Ζωής». Οι κανόνες με τους οποίους δεσμεύεται ο Θεός είναι γνωστοί μόνο στους αληθινούς Χριστιανούς που μπορούν να τους χρησιμοποιήσουν. Ο David Yonggi Cho το λέει ωμά:
Ο Ιησούς δεσμεύεται από τα λόγια που λέμε. Ακριβώς όπως απελευθερώνετε τη δύναμη του Ιησού με τα λόγια σας, μπορείτε να τα χρησιμοποιήσετε για να επιφέρετε την παρουσία του Χριστού. Εάν δεν μπορείτε να πείτε καθαρά τον λόγο της πίστης, τότε ο Χριστός δεν θα μπορέσει ποτέ να ελευθερωθεί.<…>Θυμηθείτε λοιπόν: Ο Χριστός εξαρτάται από εσάς και τη λέξη που λέτε για να απελευθερώσει την παρουσία Του.994

Ο Χάγκιν δηλώνει: «Ο λόγος του Θεού είναι νόμιμο έγγραφο. Η Καινή Διαθήκη (διαθήκη σημαίνει «διαθήκη») είναι η διαθήκη του Θεού για να αποκτήσω όλα όσα ο λόγος Του δηλώνει ότι είναι δικά μου». Στην πραγματικότητα, για τον «ευημερόν» ο Θεός πέθανε. Δεν βρίσκεται σε αυτόν τον κόσμο, αλλά στον πνευματικό κόσμο Υπηρετεί ταπεινά τους σεχταριστές που κληρονόμησαν την περιουσία, τη δύναμη και την εξουσία Του.
Έτσι, οι νεοπεντηκοστιανοί δεν πιστεύουν τον Θεό, αναγκάζοντάς Τον να κάνει ό,τι θέλουν με τη βοήθεια των κανόνων με τους οποίους δεσμεύεται. Ο Hagin γράφει στο The Name of Jesus: «Τα τελευταία 45 χρόνια, δεν είχα ούτε μια προσευχή που να μην απαντήθηκε. Πάντα έπαιρνα μια απάντηση και η απάντηση ήταν πάντα «ναι».996 Οι ευημερούντες πιστεύουν ότι η επιδέξια χρήση του προφορικού λόγου πιο αποτελεσματικό από την προσευχή; Ας θυμηθούμε τη φράση του Kenyon: «Ό,τι ομολογώ, το λαμβάνω». Μια λέξη που λέγεται με πίστη στον Δημιουργό και εμπιστοσύνη σε Αυτόν ως Πατέρα θα πρέπει να αναγκάσει τον Θεό να εκπληρώσει αμέσως αυτό που ζητείται, δηλαδή, προφέροντας σωστά τη σωστή λέξη, αναγκάζουμε τον Θεό να εκπληρώσει αυτό που ζητάμε. Μια πραγματικά ακλόνητη σχέση με τον Θεό Δημιουργό δίνεται ως δώρο βάπτισης («κληροδότημα»). Αυτή η πεποίθηση βασίζεται στην αρχή της προσευχής που ονομάζεται: «Ονομάστε το - αξιώστε το - αποκτήστε το!» Με άλλα λόγια, πρέπει να καθορίσεις τι θέλεις, να διατυπώσεις σωστά την επιθυμία σου (προφανώς για να μην κάνει λάθος ο Θεός), να το απαιτήσεις από τον Θεό και να ανοίξεις την τσέπη σου ευρύτερα.

12. Οι καλλιτέχνες πιστεύουν ότι όταν το Άγιο Πνεύμα διαπερνά έναν άνθρωπο, κυλιέται στο πάτωμα, ουρλιάζοντας από άγχος, τσιρίζοντας σαν γουρούνι που σφάζονται

Σύμφωνα με το «Κίνημα της πίστης», οι άνθρωποι βρίσκονται στο κέντρο του σύμπαντος, από όπου τα νήματα εκτείνονται και «πάνω» και «κάτω». Η προσευχή παίρνει τον χαρακτήρα χειραγώγησης των ανθρώπων στον πνευματικό κόσμο, έτσι ώστε τα αποτελέσματα από τον πνευματικό κόσμο να εκδηλώνονται στον φυσικό κόσμο. Αυτό είναι το πιο αγνό παράδειγμα μιας αποκρυφιστικής-μαγικής προσέγγισης στην προσευχή. «Απόκρυφο» σημαίνει «κρυμμένο». άνθρωποι που εμπλέκονται στον αποκρυφισμό προσπαθούν να απελευθερώσουν μυστικές δυνάμεις εκτελώντας ορισμένες τελετουργίες και διεισδύοντας σε μυστικούς νόμους. Αυτή η προσέγγιση μοιάζει πολύ με τη Γνωστική, η οποία αντιλαμβάνεται το πνευματικό ως το υπέρτατο και βασικό στοιχείο και το φυσικό ως την κατώτερη σφαίρα. Η απόκρυφη γνώση για τον «Λόγο της Ζωής» είναι ένα μήνυμα από το Πνεύμα του Θεού που μεταδίδεται απευθείας στο πνεύμα μας. Μια τέτοια γνώση, πιστεύουν, τους δίνει αποκάλυψη - για παράδειγμα, πώς να κατανοούν τα κείμενα της Γραφής. Κανείς εκτός του Κινήματος της Πίστης δεν είναι σε θέση να κατανοήσει τις Γραφές επειδή δεν έχει λάβει αποκαλυμμένη γνώση.
Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της προσευχής στο «Κίνημα Πίστεως» είναι η λεγόμενη «παράδοση εν Πνεύματι» ή «ανάπαυση εν Πνεύματι». Οι νεοπεντηκοστιανοί χρησιμοποιούν αυτόν τον όρο για να προσδιορίσουν ένα φαινόμενο όπου, συνήθως, αφού βάλουν τα χέρια πάνω τους (ή κάνουν πάσα προς την κατεύθυνση τους), οι άνθρωποι πέφτουν στο πάτωμα (συνήθως ανάσκελα) και για κάποιο χρονικό διάστημα είτε ξαπλώνουν ακίνητοι είτε αγωνίζονται σε έκσταση. να γελάτε ανεξέλεγκτα, να κλαίτε ή να φωνάζετε. Δείτε πώς περιγράφει αυτό το φαινόμενο ο John Wimber:
Αυτό το φαινόμενο, κατά το οποίο οι άνθρωποι πέφτουν στο πάτωμα και μερικές φορές ξαπλώνουν στην πλάτη ή στο στομάχι τους για αρκετές ώρες, είναι γνωστό όχι μόνο από αναφορές της ιστορίας της Εκκλησίας. Συμβαίνει συχνά σήμερα.<…>Συμβαίνει αυτή η κατάσταση να διαρκεί από 12 έως 48 ώρες. Σε τέτοιες περιπτώσεις, οι άνθρωποι αργότερα είπαν ότι μια βαθιά πνευματική αλλαγή είχε συμβεί σε αυτούς. Υπάρχουν πολύ δραματικές καταστάσεις όταν ένας πάστορας ή ένας πνευματικός ηγέτης πέφτει έτσι.<…>Υπήρχαν περιπτώσεις, για παράδειγμα, όταν ένας πάστορας χτυπούσε ρυθμικά το κεφάλι του στο πάτωμα για σχεδόν μια ώρα. (Εξαιρετικά, αυτό δεν προκάλεσε πονοκεφάλους ή ζημιές.) Οι αλλαγές που προέρχονται από τέτοιες εμπειρίες μπορεί να είναι τεράστιες.997
Πολλές νεοπεντηκοστιανές λειτουργίες τελειώνουν με σχεδόν όλους τους συμμετέχοντες είτε ξαπλωμένοι στο πάτωμα είτε σέρνονται κάτω από καρέκλες. Ένα ενδιαφέρον επιχείρημα από τους επικριτές του «Κινήματος Πίστεως» είναι ότι ο διάβολος, όντας ο πίθηκος του Θεού, συχνά ενεργεί αντίθετα με το Άγιο Πνεύμα. Έτσι, στις σατανικές μάζες, χρησιμοποιείται συχνά μια γυμνή γυναίκα ξαπλωμένη ανάσκελα αντί για βωμό. Ένα άτομο που υποκλίνεται ενώπιον του Θεού πάντα «πέφτει με τα μούτρα». Οι πελάτες των νεοχαρισματικών τείνουν να κυλιούνται στην πλάτη τους.
Ένα ειδικό είδος προσευχής ονομάζεται «προσευχή των πόνων γέννησης». Το άτομο που προσεύχεται μια τέτοια προσευχή πρέπει απλώς να ουρλιάζει με όλη του τη δύναμη, χωρίς να προφέρει λέξεις και να προσπαθεί να ουρλιάξει όσο πιο δυνατά και όσο το δυνατόν περισσότερο. Ο Ulf Ekman λέει ότι μια τέτοια προσευχή είναι ακόμη πιο σημαντική και αποτελεσματική από το να μιλάς σε γλώσσες:
Όταν το Άγιο Πνεύμα διαπερνά έναν άνθρωπο, βιώνει κάτι παρόμοιο με σωματικό πόνο, παρόμοιο με τις αισθήσεις μιας γυναίκας στη δίνη της γέννησης. Όταν ο Κύριος μας βάζει σε αυτή την κατάσταση, νομίζουμε ότι έχουμε τρελαθεί. Κυλιόμαστε στο πάτωμα, ουρλιάζουμε από την αγωνία, τσιρίζοντας σαν το γουρούνι που σφάζονται. Αυτή είναι μια απίστευτα ισχυρή προσευχή, και ο διάβολος τη μισεί. Μας φωνάζει ότι είμαστε τρελοί και φανατικοί.998
Ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα του «Κινήματος της Πίστεως» είναι το λεγόμενο «φαινόμενο του Τορόντο» (οι ίδιοι οι νεοπεντηκοστιανοί το αποκαλούν «ευλογία του Τορόντο») ή «ιερό γέλιο». Ο ιεροκήρυκας Rodney Howard-Browne, ο οποίος αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του «ο μπάρμαν του Αγίου Πνεύματος», μόλυνε το τεράστιο κοινό με υστερικό γέλιο για ώρες. Οι άνθρωποι «διασκέδασαν» με αυτό το γέλιο, κύλησαν στο πάτωμα με υστερία και έχασαν τις αισθήσεις τους. Αυτό ονομαζόταν η κατανάλωση του «νέου κρασιού» του ιερού γέλιου, της «αφύπνισης του ευαγγελίου» και της «χαράς εν Κυρίω». Το γέλιο είναι μεταδοτικό - όσοι λαμβάνουν τα «χρίσματα» από τον Howard-Browne λαμβάνουν επίσης τη δύναμη να διαδώσουν αυτό το γέλιο και να μολύνουν άλλους με αυτό.
Η περιγραφή του ίδιου του Howard-Browne για την απόκτηση αυτού του «ιερού γέλιου» είναι χαρακτηριστική. Αυτή η περιγραφή δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Charisma (Αύγουστος 1990). Το άρθρο ονομάζεται «Δοξάστε τον Κύριο και χύστε νέο κρασί». Το καλοκαίρι του 1979 στο Νότια ΑφρικήΟ Howard-Browne «προσευχόταν για ώρες για μια βαθύτερη γνώση του Θεού». Σε προσευχή, ο κήρυκας είπε στον Θεό: «Ή κατέβα εδώ και με αγγίξεις, ή εγώ ο ίδιος θα ανέβω εκεί και θα σε αγγίξω». Ξαφνικά, ο Χάουαρντ-Μπράουν ένιωσε σαν να φλεγόταν το σώμα του. Άρχισε να γελάει ανεξέλεγκτα. Τότε άρχισε να κλαίει και άρχισε να προσεύχεται σε γλώσσες. Ο Χάουαρντ-Μπράουν λέει, «Από τότε, συνδέθηκα στο ηλεκτρικό δίκτυο του ουρανού και η επιθυμία μου ήταν να πάω και να συνδέσω άλλους σε αυτό».
Όλες αυτές οι εκστατικές πρακτικές έχουν τις ρίζες τους στη νεοπεντηκοστιανή πεποίθηση ότι η παρουσία του Θεού μπορεί να γίνει αισθητή σωματικά. Έτσι, οι σχέσεις με τον Θεό περιορίζονται αποκλειστικά σε σωματικές εμπειρίες, που γίνονται το κύριο κριτήριο και σημάδι της παρουσίας του Θεού, ενώ το ίδιο το άτομο δεν έχει κανέναν απολύτως έλεγχο πάνω του και συχνά δεν θυμάται καν τι του συνέβη. Πάστορες με αρμοδιότητα (με τη βοήθεια μουσικής, φωτός, ειδικές κινήσεις του σώματος, πάσες, επαναλαμβανόμενες επαναλήψεις λέξεων-κλειδιών, κλακέρ που κάθονται στην αίθουσα σε καίρια σημεία, δίνοντας «αυθόρμητα» τον τόνο για συμπεριφορά και για τις απαραίτητες αντιδράσεις της αίθουσας κ.λπ. .) εισάγετε την αίθουσα σε κατάσταση έκστασης, η οποία ανακηρύσσεται σημάδι της κάθοδος του Πνεύματος. Αυτές οι αισθήσεις και οι εμπειρίες της προκαλούμενης ευφορίας γίνονται γρήγορα ένα είδος ναρκωτικού για τους θρησκευτικούς: μεγάλες δόσεις ενδορφινών και αδρεναλίνης απελευθερώνονται στο αίμα και σύντομα το άτομο αναπτύσσει μια επίμονη εξάρτηση από αυτές. Δεν μπορεί πλέον να ζήσει χωρίς τα «υψηλά» που παίρνει από τις συναντήσεις, ενώ ακόμη και στα διαλείμματα μεταξύ των «υπηρεσιών» βιώνει συμπτώματα στέρησης. Και όπως ένας τοξικομανής δίνει ό,τι έχει σε αντάλλαγμα για άλλη μια δόση ναρκωτικών, έτσι και ένας σεχταριστής σέρνει το τελευταίο πράγμα στην αίρεση για να ξαναζήσει την έκσταση, χωρίς την οποία η ζωή του γίνεται ένας μαύρος λάκκος γεμάτος φρίκη και απελπισία. Τα πρώην μέλη μιλούν για ανθρώπους που, έχοντας χάσει αυτές τις αισθήσεις, εξαφανίστηκαν από το σπίτι, κρεμάστηκαν, περιχύθηκαν με βενζίνη και αυτοπυρπολήθηκαν κ.λπ. Μιλούν επίσης για έναν «υπουργό» ο οποίος, αφού συνήψε κάποια συμφωνία με το «Πνεύμα» », έχασε το μισό του χέρι, βάζοντάς το κάτω από ένα κινούμενο τρένο.

13. Ο άνθρωπος δεν έχει δικαίωμα να εξομολογηθεί τις αμαρτίες του, διαφορετικά θα παραμείνει αμαρτωλός για πάντα

Ο πνευματικός πόλεμος είναι αδύνατος χωρίς πνευματική εξουσία και αδιαμφισβήτητη υπακοή σε αυτόν. Η δομή των νεοπεντηκοστιανών αιρέσεων είναι αυστηρά αυταρχική. Αυτό το χαρακτηριστικό βασίζεται στο νεοπεντηκοστιανό δόγμα της «θεοκρατίας», δηλαδή στην αδιαίρετη εξουσία του πάστορα πάνω στους οπαδούς του. Οποιαδήποτε κριτική εντός του οργανισμού είναι απαράδεκτη. Αν κάποιο μέλος της οργάνωσης αρχίσει να κάνει επικριτικά σχόλια για αυτό, του εξηγούν ότι η κριτική προέρχεται από το πνεύμα της κριτικής, το οποίο ονομάζεται επίσης «πνεύμα της Ιεζάβελ», ένα δαιμονικό πνεύμα. Σύμφωνα με τις ιστορίες πρώην μελών διαφόρων νεοπεντηκοστιανών αιρέσεων, μόνο εκείνοι που σηκώνονται για προσευχή στις πέντε το πρωί και πέφτουν για ύπνο όχι νωρίτερα από τις δώδεκα το βράδυ ονομάζονται «πνευματικοί Χριστιανοί». Ο εφημέριος έχει το δικαίωμα να ελέγχει το εισόδημα των ενοριτών, ελέγχοντας πόσο το δέκατο τους αντιστοιχεί στο πραγματικό τους εισόδημα και να τους επιβάλλει ποινές, για παράδειγμα, με τη μορφή εργασίας στο δικό του (παραγωγικό) σπίτι. Σημαντικό ρόλο στην εφαρμογή της εξουσίας του ποιμένα παίζουν οι λεγόμενοι «προφήτες» ή «προφητικά σκεύη», δηλαδή οι πλησιέστεροι βοηθοί του επικεφαλής της αίρεσης. Οι «προφητείες» τους λένε στους πιστούς τι να κάνουν σε μια δεδομένη κατάσταση, πόσα χρήματα να δώσουν στον πάστορα, για ποια αμαρτία πρέπει να μετανοήσουν, κ.λπ. Με τη βοήθεια των «προφητών», η αίρεση ασκεί απόλυτο έλεγχο στα μέλη της . Και ο αυστηρός έλεγχος, σε συνδυασμό με τεχνικές χειρισμού της συνείδησης, βοηθά να βυθιστούν τα μέλη σε υπνωτική εξάρτηση από τον πάστορα.
Η ομαδική πίεση και η παντοδυναμία του αρχηγού συχνά οδηγούν σε τραγικά αποτελέσματα: στα τέλη του 1998, ο κόσμος συγκλονίστηκε όταν ο αρχηγός της αίρεσης συνελήφθη με την κατηγορία ότι ξυλοκόπησε και σκότωσε μέλη μιας νεοπεντηκοστιανής αίρεσης στις ζούγκλες της Βραζιλίας . Δήλωσε ότι με αυτόν τον τρόπο έδιωξε τους δαίμονες από τους οπαδούς του. Λίγους μήνες αργότερα, η ίδια κατάσταση επαναλήφθηκε στη μακρινή πόλη των Γιακούτ, Αλντάν, όπου οι σεχταριστές κατέλαβαν το κτίριο της τοπικής διοίκησης. Τηλεοπτικά πλάνα με αδυνατισμένα, χτυπημένα παιδιά που εγκαταλείφθηκαν από τους γονείς τους - μέλη μιας τοπικής νεοπεντηκοστιανής ομάδας - μεταδόθηκαν σε όλη τη Ρωσία. Αρκετά μωρά που βρίσκονταν κοντά στο θάνατο σώθηκαν την τελευταία στιγμή, αλλά λίγες μέρες αργότερα το σώμα του δεκάχρονου Misha Dulov, που βασανίστηκε από σεχταριστές που έδιωχναν δαίμονες από πάνω του, ανασκάφτηκε.999
Πολλά μέλη νεοπεντηκοστιανών αιρέσεων πάσχουν από κατάθλιψη και οι απόπειρες αυτοκτονίας δεν είναι ασυνήθιστες μεταξύ τους. Σύμφωνα με τα σουηδικά στατιστικά, το ποσοστό των πρώην μελών της αίρεσης Word of Life που κατέληξαν σε ψυχιατρεία είναι πολύ υψηλότερο από τον μέσο όρο. Πολλά από τα μέλη της αίρεσης που αυτοκτόνησαν δεν συμβουλεύτηκαν ψυχίατρο πριν ενταχθούν σε αυτήν. Σύμφωνα με στοιχεία που δημοσιεύθηκαν στη σουηδική εφημερίδα «Sidsvenskan» στις 13 Ιουνίου 1991, ο κλινικός θεραπευτής από την Ουψάλα G. Swartling αναφέρει ότι το 85% της ερωτώμενης ομάδας των μελών του Word of Life ανέφερε απότομη μείωση στην επαφή με την οικογένεια και τους παλιούς φίλους και περίπου απότομη επιδείνωση της προσωπικής ευημερίας λόγω των μεγάλων δωρεών στην αίρεση και της πληρωμής των δέκατων. Το 93% ανέφερε ότι ήταν επιρρεπείς σε κρίσεις πανικού και διαταραχές ύπνου. Το 25% έχει κάνει σοβαρή απόπειρα αυτοκτονίας. Ο Swartling καταλήγει στο συμπέρασμα ότι τα ψυχικά άρρωστα μέλη του Word of Life υφίστανται σοβαρή ψυχική βλάβη με συμπτώματα που υποδηλώνουν σχιζοφρένεια.
Ένας από τους λόγους για σοβαρές ψυχικές διαταραχές είναι ένα είδος εξομολόγησης που είναι υποχρεωτικό για όλα τα μέλη της αίρεσης. Η εξομολόγηση βασίζεται στην ίδια κύρια αρχή του "Κινήματος της Πίστης" - "η δύναμη του προφορικού λόγου": κάθε λέξη έχει δημιουργική δύναμη, επομένως ένα άτομο δεν έχει δικαίωμα να ομολογήσει τις αμαρτίες του, διαφορετικά θα παραμείνει για πάντα αμαρτωλός. Δεν μπορείς παρά να ομολογήσεις ότι είσαι άγιος και παντοδύναμος. Έτσι, ο άνθρωπος μένει μόνος με τα εσωτερικά του προβλήματα και αδυναμίες, τις οποίες πρέπει να καταστείλει μέσα του, χωρίς να έχει δικαίωμα να τις εκφράσει. Αλλά δεν μπορεί να μην παρατηρήσει την παρουσία τους στον εαυτό του - και αυτό παρά το γεγονός ότι, όπως βλέπει με τα μάτια του, όλα τα άλλα μέλη της αίρεσης ισχυρίζονται ότι έχουν γίνει από καιρό άγιοι και έχουν απαλλαγεί από τις αμαρτίες τους. Και πάλι το εφέ του γυμνού βασιλικού φορέματος! Τελικά, αυτό οδηγεί τον προσκολλημένο σε διχασμένη προσωπικότητα, σχιζοφρένεια και καταθλιπτικές καταστάσεις. Ένα άτομο δεν μπορεί καν να παραδεχτεί τα λάθη του, γιατί μπορεί μόνο να κατηγορήσει τον εαυτό του - ο Θεός του έχει ήδη δώσει ό,τι μπορούσε και δεν έχει τίποτα άλλο να δώσει.

14. Η θεολογία της ευημερίας αρνείται τον Σταυρό του Χριστού, χωρίς τον οποίο ο Χριστιανισμός τους χάνει κάθε νόημα και γίνεται βλάσφημη παρωδία

Οι συναντήσεις προσευχής οδηγούν τους λατρευτές σε μια παράλογη έκσταση κατά την οποία μετακινούνται στον Άλλο Κόσμο, γεμάτο με δαίμονες, άγχος, άγχος και απελπισία. Ταυτόχρονα, γίνονται ένα είδος τοξικομανών των πολιτειών που βιώνουν στις συνεδριάσεις και δεν μπορούν πλέον να ζήσουν χωρίς την προκαλούμενη ευφορία από «γλωσσομιλία», «ήττα στο πνεύμα», «προσευχή γέννησης» ή Benny Το σακάκι του Hinn - μόνο αυτοί σώζουν τους σεχταριστές από τη μαύρη άβυσσο της απόγνωσης. Έτσι, η ηγεσία της αίρεσης αναλαμβάνει πλήρως τον έλεγχο της συνείδησης των μελών της.
Η ύλη και το δημιούργημα του Θεού δηλώνονται κακά. Πρέπει να απαρνηθούν. Όλα παρουσιάζονται σε πνευματικές κατηγορίες: είναι είτε το πνεύμα του Θεού είτε το πνεύμα του Σατανά. Αλλά ο μόνος που μπορούσε να μας σώσει - ο Χριστός - δηλώνεται ότι απέκτησε τη φύση του Σατανά και ότι έχασε τη δύναμη να σώσει οποιονδήποτε. Ο ίδιος ο άνθρωπος ανακηρύσσεται Θεός. Ο ίδιος ο άνθρωπος δηλώνεται ως σωτήρας του εαυτού του.
Ένα άτομο βρίσκεται δεμένο σε ένα σύστημα όπου ο πιο σημαντικός δείκτης είναι τα προσωπικά επιτεύγματα. Μόνο αυτοί μπορούν να αποδείξουν ότι πέτυχες τη θέωση. Στον ίδιο βαθμό, η πίστη θεωρείται επίτευγμα (και όχι δώρο) για τους ευημερούντες. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Κινήματος Πίστεως, όταν γίνουμε Χριστιανοί («ξαναγεννημένοι»), γινόμαστε όμηροι της δικής μας νίκης, οι λέξεις-κλειδιά της οποίας είναι ΔΥΝΑΜΗ και ΕΞΟΥΣΙΑ.
Από όλα τα παραπάνω, είναι προφανές ότι το «Κίνημα Πίστης» δεν μπορεί να θεωρηθεί χριστιανικό κίνημα - είναι ένα χονδροειδές μαγικό-αποκρυφιστικό σύστημα που βασίζεται στη νοητική χειραγώγηση και τον έλεγχο της συνείδησης. Κρύβεται πίσω από την ψευδοχριστιανική φρασεολογία, αρνείται σχεδόν όλες τις διατάξεις του ιστορικού χριστιανισμού. Το ίδιο το όνομα «Θεολογία της Ευημερίας» είναι βλάσφημο, γιατί βασίζεται στο γεγονός ότι η χριστιανική πίστη εγγυάται πλούτο και ευημερία στον κομιστή της, και αυτό έρχεται σε αντίθεση με τα λόγια του Χριστού: «Μακάριοι είστε όταν σας υβρίζουν και σας διώξουν και μιλήσουν. κάθε είδους κακό για χάρη Μου» (Ματθαίος 5: έντεκα). «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Ματθαίος 16:24). Ουσιαστικά, οι «ευημερόντες» αρνούνται τον Σταυρό του Χριστού, χωρίς τον οποίο ο Χριστιανισμός χάνει κάθε νόημα και γίνεται απλώς μια βλάσφημη παρωδία του εαυτού του. Σε αυτούς αναφέρονται τα λόγια του Κυρίου: «Αν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, τότε με τι θα το κάνετε αλμυρό; Δεν είναι πια καλό για τίποτα, παρά μόνο να πεταχτείς έξω για να τον πατήσουν οι άνθρωποι» (Ματθαίος 5:13).
Είναι σκόπιμο να τελειώσει αυτό το κεφάλαιο με το συμπέρασμα της προαναφερθείσας γιατρού Gudrun Swartling, το οποίο έκανε αφού ολοκλήρωσε την εξέταση της αίρεσης:
Σε αυτή τη «Θεολογία Ευημερίας», ο εξωτερικός φυσικός κόσμος δεν είναι η αληθινή πραγματικότητα και ο πνευματικός κόσμος είναι γεμάτος με πονηρά πνεύματα με τα οποία ο Θεός έχει αφήσει τα παιδιά Του μόνα. Κάθε φορά που νιώθετε ότι δεν μπορείτε να αντιμετωπίσετε ένα πρόβλημα - ασθένεια, κούραση, κατάθλιψη, ατύχημα ή οτιδήποτε άλλο - θα πρέπει να το εκλάβετε ως επίθεση από τον πνευματικό κόσμο. Πρέπει να συγκεντρώσεις όλη σου τη θέληση, όλη την πνευματική σου δύναμη, για να ξεκινήσεις αμέσως μια επιθετική αντεπίθεση. Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να συνεχιστεί επ' αόριστον, και η συνειδητοποίηση αυτού, αργά ή γρήγορα, μπορεί να έχει τραγικές συνέπειες.1000

[Εβρ. ή ; Αρχαία ελληνικά χάρις], άκτιστη Θεία δύναμη (δύναμις), με την οποία ο Θεός αποκαλύπτεται στον άνθρωπο και με τη βοήθειά του ο άνθρωπος υπερνικά την αμαρτωλή αρχή μέσα του και φτάνει σε κατάσταση θέωσης.

Στην Παλαιά Διαθήκη

Εβραϊκά και δεν κουβαλούν πάντα τη θρησκεία μέσα τους. περιεχόμενο. Έτσι, το πρώτο σε ορισμένες περιπτώσεις χρησιμοποιείται με αισθητική έννοια, για παράδειγμα, "όμορφο αίγαγρο" (μιλάμε για όμορφη γυναίκα) (Σοφία 5.19), - «όμορφη» (πολύτιμη) πέτρα» (Σοφία 17.8). Οι βιβλικοί συγγραφείς χρησιμοποιούν μια λέξη για να χαρακτηρίσουν ένα σοφό άτομο («Τα λόγια από το στόμα του σοφού είναι χάρη» - Εκκλ. 10.12). Όταν ορίζει τις ανθρώπινες σχέσεις ή τη στάση του Θεού προς τον άνθρωπο, συνήθως εκφράζει την εύνοια, την εύνοια, το έλεος που δείχνει ο ένας στον άλλον ή που έδειξε ο Θεός στους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης («Και ο Σαούλ έστειλε στον Ιεσσαί, ας υπηρετήσει ο Δαβίδ μαζί μου, βρήκε εύνοια στα μάτια μου " - Α' Βασιλέων 16. 22· "Ο Άδερ κέρδισε μεγάλη εύνοια από τον Φαραώ ..." - Γ' Βασιλέων 11. 19). Στη σχέση του Θεού με τον άνθρωπο: «Εάν εγώ», λέει ο Αβραάμ στον Θεό, «βρήκα εύνοια μπροστά σου, μην περάσεις από τον δούλο σου» (Γέν. 18:3). «Το να βρεις (ή να κερδίσεις) εύνοια» ή «έλεος» (πρβλ. Β' Βασιλέων 15.25), ή «χάρις» (Κρίση 6.17) είναι τυπικές βιβλικές εκφράσεις, σε καθεμία από τις οποίες χρησιμοποιείται η αρχαία εβραϊκή. λέξη.

Οι κύριες έννοιες της λέξης είναι «έλεος» και «έλεος». Με τη βοήθειά τους περιγράφονται επίσης οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων (Γέν. 20.13· Α' Βασιλέων 20.31) και η στάση του Θεού απέναντι στον κτιστό κόσμο και τον άνθρωπο (Ψαλμ. 32.5· 35.6· Έξοδος 15.13· 34.7).

Στην Καινή Διαθήκη

Αρχαία ελληνικά χάρις, έχει αρκετούς. αξίες. Με τη βοήθεια αυτής της λέξης περιγράφεται η εύνοια και η αγάπη που δείχνονταν σε κάποιον («Και κάθε μέρα συνέχιζαν ομόφωνα στο ναό ... δοξολογώντας τον Θεό και ερωτευμένοι (ελληνικά: ἔχοντες χάριν· δοξασμένοι: «έχοντας χάρη» ) ανάμεσα σε όλο τον λαό» - Πράξεις 2,47). ευαρεστώντας τον Θεό («ευαρέσει (χάρις) ο Θεός αν κάποιος, σκεπτόμενος τον Θεό, υπομένει θλίψεις, υποφέρει άδικα» - Α' Πέτρου 2.19). Θεία εύνοια (Ο Δαβίδ «βρήκε χάρη ενώπιον του Θεού» - Πράξεις 7.46). Η ευγνωμοσύνη εκφράζεται στον Θεό («Ευχαριστώ τον Θεό (χάρις τῷ Θεῷ) για το άφατο δώρο Του!» - Β' Κορ. 9.15). Αυτή η λέξη αναφέρεται σε μια δωρεά που δίνεται σε κάποιον («Όταν έρθω, όσους επιλέξεις, θα στείλω με γράμματα για να παραδώσουν την ελεημοσύνη σου (χάρις) στην Ιερουσαλήμ»· συγκρίνετε τη δόξα: «Θα στείλω να πάρω τη χάρη σου στην Ιερουσαλήμ» ) - 1 Κορ. 16.3), και ο ίδιος ο Χριστός. θυσία («Αφθονείτε εν τη αρετή (χάρις)»· πρβλ. δόξα: «Και εν τη χάρη αυτή περισσεύετε» - Β' Κορ. 8,7). Ωστόσο, με την κύρια έννοια του ελληνικού. Το χάρις χρησιμοποιείται για να περιγράψει τον Β. ως τη Θεία δύναμη που δίνεται σε ένα άτομο για τη σωτηρία του.

Η έννοια του Β.

Ο Ιησούς Χριστός μίλησε στους αποστόλους για το Β. ως άκτιστη Θεία δύναμη: «...θα λάβετε δύναμη όταν το Άγιο Πνεύμα έρθει επάνω σας» (Πράξεις 1.8). Πώς κατανοείται η δύναμη από τον Β. απ. Παύλος: «...Ο Κύριος μου είπε: «Σε αρκεί η χάρη μου, γιατί η δύναμή μου τελειοποιείται στην αδυναμία» (Β Κορ. 12:9). Στη φύση της Θείας δύναμης δίνεται μεγάλη προσοχή στα Αρεοπαγητικά (Αρεοπ. ΔΝ II 4-5, 7, 11). Αυτή η δύναμη ονομάζεται επίσης «ενέργειες» (βλ. Άκτιστες ενέργειες), «Θεία δόξα», «ακτίνες του Θεού», «θεότητες», «άκτιστο φως» (βλ. Φως Θαβώρ) και μαρτυρεί τη διάκριση μεταξύ της ουσίας του Θεού και του Οι πράξεις του. Λαμβάνοντας υπόψη τον αποφατισμό και τον αντινομισμό της Ορθόδοξης Εκκλησίας. διδασκαλίες για τις θεϊκές ενέργειες, αυτή η δύναμη μπορεί να οριστεί ως εκδήλωση της Θείας φύσης. Επομένως και τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας την κατέχουν, ανεξάρτητα από τις υποστατικές τους ιδιότητες, που δίνει τη βάση στην απ. Παύλο να το αποδώσει σε οποιοδήποτε Θεϊκό Πρόσωπο. Έτσι, το ορίζει ως Β. Ο Θεός Πατέρας (Εφ 1:6), το αποκαλεί «η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Ρωμ. 16:20), καλεί τους Χριστιανούς «χάρη... και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα μας. και ο Κύριος Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ. 1:3). Χωρίς να χρησιμοποιεί τη φράση «η χάρη του Αγίου Πνεύματος», ο απόστολος ταυτόχρονα μιλά συνεχώς για «δύναμη του Πνεύματος του Θεού» (Ρωμ. 15:19), που ζει μέσα στους Χριστιανούς, τους ενισχύει και τους βοηθάει να κάνουν τις προσευχές τους. στον Θεό (Ρωμ. 8:26, κ.λπ.). Τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας εκδηλώνουν Β. σε κοινή τριπλή δράση. «Η δράση μιας άκτιστης ουσίας», γράφει ο Στ. Κύριλλος Αλεξανδρείας, - υπάρχει κάτι κοινό, αν και είναι χαρακτηριστικό για κάθε Πρόσωπο, έτσι ώστε, σύμφωνα με την τριάδα, η δράση να σχετίζεται με καθένα από αυτά, ως ιδιότητα ενός τέλειου Προσώπου. Ο Πατέρας λοιπόν ενεργεί, αλλά μέσω του Υιού εν Πνεύματι. Ο Υιός ενεργεί με τον ίδιο τρόπο, αλλά ως δύναμη του Πατέρα, αφού είναι από Αυτόν και σε Αυτόν σύμφωνα με τη δική Του υπόσταση. Και ενεργεί και το Πνεύμα, διότι Αυτός είναι το Πνεύμα του Πατρός και του Υιού, το Παντοδύναμο και Ισχυρό Πνεύμα» (Κυρ. Alex. De S. Trin. 6). Δεδομένης της κοινότητας της τριπλής δράσης στο μυστήριο της οικονομίας, είναι ωστόσο δυνατό να διακρίνουμε διαφορετικούς τρόπους της γεμάτη χάρη εκδήλωση κάθε Προσώπου. Ο Θεός Πατέρας, που έδωσε «τον μονογενή Υιό Του, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σ' Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3.16), είναι η Πηγή του αγιασμού του ανθρώπου με χάρη. Ο Ιησούς Χριστός προσευχήθηκε σε Αυτόν για αυτόν τον αγιασμό: «Αγιάστε τους μέσω της αλήθειας Σου» (Ιωάννης 17:17). Για αυτόν μιλάει και ο απόστολος. Παύλος: «Αυτός (δηλ. ο Θεός Πατέρας. - Μ.Ι.) μας έδωσε χάρη στον Αγαπημένο» (δηλαδή στον Ιησού Χριστό) (Εφεσ. 1.6). Από τον ίδιο απόστολο μαθαίνουμε για το γεμάτο χάρη χρίσμα από τον Θεό Πατέρα των καλεσμένων στη ζωή εν Χριστώ: «Τώρα αυτός που επιβεβαίωσε εσάς και εμένα εν Χριστώ και μας έχρισε είναι ο Θεός, που μας σφράγισε και έδωσε κατάθεση του Πνεύμα στις καρδιές μας» (Β΄ Κορ. 1. 21-22). Ο Ιησούς Χριστός, όντας «η δύναμις του Πατρός» (Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας, πρβλ. Α' Κορ. 1.24), είναι ο Συγγραφέας του αγιασμού γεμάτου χάρη, αφού ο τελευταίος κατέστη δυνατός μόνο χάρη στη λύτρωση του ανθρώπινου γένους που ολοκληρώθηκε από Αυτός (Ιωάννης 7,39). Επομένως, το Β. δεν δίνεται σε ένα άτομο γενικά, αλλά μόνο «εν Χριστώ Ιησού» (Α' Κορ. 1.4), και όσοι το έχουν μέσα τους γίνονται φορείς του «Πνεύματος του Χριστού» (Ρωμ. 8.9), το οποίο αποστέλλεται από τον Θεό Πατέρα και κατοικεί στις καρδιές τους (Γαλ 4:6). Ο εκτελεστής του γεμάτου χάρη αγιασμό του ανθρώπου είναι το Τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδος - το Άγιο Πνεύμα. Γι' αυτό η φράση «η χάρη του Αγίου Πνεύματος» απαντάται τόσο συχνά στη λειτουργική γραφή και στην εκκλησιαστική γραμματεία γενικότερα, αν και δεν υπάρχει στις Αγίες Γραφές. Γραφή. Εφόσον το Β. είναι εκδήλωση της Θείας φύσης, αυτή η φράση δεν σημαίνει ότι ο Β. προέρχεται μόνο από την Τρίτη Υπόσταση. Το Άγιο Πνεύμα, που έστειλε ο Υιός από τον Πατέρα (Ιωάν. 15.26) για να ολοκληρώσει τη Θεία οικονομία στη γη, με τη σειρά του ο ίδιος στέλνει στους ανθρώπους τα χαρίσματα του Β. που είναι εγγενή σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα, καθιστώντας τους «μετόχους της θείας φύσης (Β΄ Πέτρου 1.4). Το σημειωμένο χαρακτηριστικό της οικονομίας της Τρίτης Υπόστασης είναι ο λόγος για τον οποίο λέξεις και φράσεις όπως «χάρις», «Πνεύμα χάριτος», «δώρο του Αγίου Πνεύματος», «Δύναμη του Θεού», «Άγιο Πνεύμα», «Πνεύμα». του Χριστού», «χάρις του Αγίου Πνεύματος» », στο πλαίσιο του δόγματος του Β. χρησιμοποιούνται συχνά ως συνώνυμα. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός ορίζει την αναγέννηση με χάρη ως τη γέννηση «από νερό και Πνεύμα» (Ιωάννης 3:5). Και οι Χριστιανοί που έχουν αναγεννηθεί στην πνευματική ζωή, ο Αγ. Ο Παύλος τους αποκαλεί «ναό του Θεού» επειδή «το Πνεύμα του Θεού κατοικεί» μέσα τους (Α΄ Κορ 3:16). Το γεγονός ότι σε αυτό και σε άλλα παρόμοια μέρη ο απόστολος δεν μιλά για τις υποστατικές ιδιότητες του Αγίου Πνεύματος, αλλά για τη δύναμη που είναι εγγενής σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα, αποδεικνύεται από μια από τις διδαχές του που απευθύνεται στη Ρώμη. Χριστιανοί, στους οποίους αποκαλεί το Πνεύμα του Θεού «το Πνεύμα του Χριστού» (Ρωμ. 8:9). «Το Άγιο Πνεύμα... δέχεται όλη την πλειάδα των ονομάτων που μπορούν να εφαρμοστούν στη χάρη», σημειώνει ο V. N. Lossky με την ευκαιρία αυτή, επικαλούμενος τον 5ο Λόγο για τη Θεολογία του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Έρχομαι σε δέος όταν φαντάζομαι στο νου μου τον πλούτο των ονομάτων... Το Πνεύμα του Θεού, το Πνεύμα του Χριστού, ο Νους του Χριστού... Το Πνεύμα του υιού... Αυτός είναι το Πνεύμα ... που δημιουργεί στο βάπτισμα και την ανάσταση... Το Πνεύμα που ... αναπνέει όπου θέλει... Το πνεύμα της φώτισης της ζωής, ή καλύτερα, το ίδιο το φως και η ίδια η ζωή. Με κάνει ναό, με δημιουργεί ως θεό, τον εκτελεί, γι' αυτό προηγείται του βαπτίσματος και επιβάλλεται μετά το βάπτισμα. Παράγει όλα όσα παράγει ο Θεός» (Lossky V. Μυστική θεολογία. Ρ. 123; Greg. Nazianz. Ή. 31).

Νόμος και Β.

Η πτώση του ανθρώπου οδήγησε στο γεγονός ότι δεν μπορούσε πλέον να εκπληρώσει την κλήση του και να επιτύχει την κατάσταση της θέωσης. Ωστόσο, το Θείο σχέδιο για τον άνθρωπο δεν άλλαξε ούτε μετά την Πτώση: ο άνθρωπος εξακολουθεί να καλείται να αποκτήσει την πληρότητα της Θείας ζωής και να ενωθεί με τον Θεό. Ο δρόμος προς αυτή την ενότητα, όπως μαρτυρεί όλη η ιερή ιστορία, ήταν μακρύς και δύσκολος. Η αμαρτία και οι συνέπειές της αποδείχθηκαν τόσο καταστροφικές για την ανθρώπινη φύση που ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορεί να τις υπερνικήσει. Ο αμαρτωλός χρειαζόταν τη Θεία βοήθεια, η οποία του αποκαλύφθηκε στο μυστήριο της οικονομίας, κρυμμένο «από αιώνες και γενεές» (Κολ. 1. 25-26). Αυτό το μυστήριο άρχισε να αποκαλύπτεται ήδη από τους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης, αν και οι ΓΔ δεν γνώριζαν ακόμη την κατάσταση της θέωσης, «επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί» (Ιωάννης 7:39). Η σωτηριολογία της Παλαιάς Διαθήκης είναι πολύ ατελής. αυτός που καθοδηγήθηκε από αυτό ζούσε σύμφωνα με το Νόμο, και όχι σύμφωνα με το Νόμο (Ρωμ. 6.14). Ο νόμος που δόθηκε από τον Θεό στον Μωυσή ήταν μόνο «δάσκαλος του Χριστού» (Γαλ 3:24). Εξ ορισμού, ο Met. Κιέβου Αγ. Ιλαρίωνα, ο Νόμος είναι μόνο «ο πρόδρομος και ο υπηρέτης της χάριτος» (παρατίθεται από: Moldovan. P. 160 (List Sol-518. 350 vol.)). Δεν έφερε μέσα του μια ζωογόνο δύναμη (Γαλ. 3.21) ικανή να αναγεννήσει πνευματικά έναν άνθρωπο, και κλήθηκε μόνο να περιορίσει την αμαρτία και να προκαλέσει σε ένα άτομο επίγνωση του βάθους της πτώσης του και της πνευματικής του ανικανότητας. Απ. Ο Παύλος δηλώνει εμφατικά «ότι με το νόμο κανείς δεν δικαιώνεται ενώπιον του Θεού» (Γαλ. 3:11), διότι «αν η δικαίωση είναι από το νόμο, τότε ο Χριστός πέθανε μάταια» (Γαλ 2:21). Αντιπαραβάλλει τη δύναμη του Νόμου με μια άλλη δύναμη, η εμφάνιση της οποίας έγινε δυνατή στον κόσμο μόνο μετά το έργο της σωτηρίας που επιτέλεσε ο Ιησούς Χριστός. Αυτή η δύναμη ονομάζεται «χάρις». Στη δόξα και ρωσικά Στις γλώσσες, αντικατοπτρίζεται ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά αυτής της δύναμης - παρουσιάζεται ως ευλογία, δηλαδή ένα καλό δώρο, όχι σύμφωνα με το καθήκον και όχι σύμφωνα με τα έργα του νόμου, «για τα έργα του νόμου καμία σάρκα δεν θα δικαιωθεί» (Γαλ. 2,16). Το ίδιο χαρακτηριστικό τονίζει και ο απόστολος. Ο Παύλος, όταν γράφει: «Επειδή, διαμέσου της πίστεως σωθήκατε με χάρη· και αυτό δεν είναι από εσάς, είναι δώρο του Θεού· όχι με έργα, για να μην μπορεί κανείς να καυχηθεί» (Εφ 2:8-9). ; «Αν από χάρη, τότε όχι με έργα, αλλιώς η χάρη δεν θα ήταν πλέον χάρη. Αν όμως είναι από έργα, τότε αυτό δεν είναι πλέον χάρη» (Ρωμ. 11:6). Η εμπιστοσύνη στα έργα γεννά τη φαρισαϊκή δικαιοσύνη, η οποία στο μυαλό των Εβραίων καθιστά τον Θεό οφειλέτη στον άνθρωπο, υποχρεωμένο να ανταμείψει τον τελευταίο για τις πράξεις του. Οι κληρονόμοι μιας τέτοιας δικαιοσύνης ζουν σύμφωνα με το γράμμα του Νόμου και όχι σύμφωνα με το Πνεύμα Β. Αυτοί, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «μένουν χωρίς Χριστό» (Γαλ. 5. 4), και ως εκ τούτου, βρέθηκαν να στερούνται την επιρροή του Β. Αγίου Πνεύματος, με τη βοήθεια του οποίου είναι δυνατή μόνο η πνευματική αναγέννηση του ανθρώπου.

Δράση Β.

Η φύση της ευεργετικής επίδρασης των Θείων ενεργειών στον άνθρωπο καθορίζεται από το Κεφ. αρ. την πνευματική κατάσταση του ίδιου του ατόμου. Εάν ο τελευταίος δεν έχει ανακαλύψει ακόμη για τον εαυτό του «την οδό, την αλήθεια και τη ζωή» (Ιωάν. 14:6), ο Β. ενεργεί πάνω του σαν φως στο σκοτάδι (Ιωάννης 1:4-5). Αυτό το φως είναι «αληθινό». Αυτός «φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9). Ως εκ τούτου, κάθε άτομο που βρίσκεται σε μια τέτοια πνευματική κατάσταση βιώνει τη διαφωτιστική επιρροή του Β. Κάτω από αυτήν την επιρροή, το αμαρτωλό σκοτάδι διαλύεται, εμποδίζοντας ένα άτομο να γνωρίσει τον εαυτό του και να κατανοήσει το αληθινό νόημα της ζωής. Ο Β. φωτίζει πρώτα απ' όλα την ψυχή του ανθρώπου, την καρδιά και τη συνείδησή του, μετά. Αυτό που συνήθως εμφανίζεται είναι η δυσαρέσκεια με τον προηγούμενο τρόπο ζωής, η επίγνωση του λάθους της διαδρομής ζωής στην οποία έχει περπατήσει το άτομο μέχρι τώρα. Ταυτόχρονα, ο Β. κρατά ένα άτομο από μια κατάσταση απελπισίας, η οποία συχνά προκαλεί απόγνωση, και ενσταλάζει την ελπίδα για το Θείο έλεος στην καρδιά του ανθρώπου. Οι συνθήκες της ζωής είναι ποικίλες, μέσω των οποίων ο Β. καλεί τον άνθρωπο στον Θεό. Όλοι τους στοχεύουν σε έναν στόχο: ένα άτομο που έχει χάσει το δρόμο του στη ζωή, όπως ο Άσωτος Υιός του Ευαγγελίου, πρέπει να «συνέλθει» (Λουκάς 15:17), δηλαδή να ξυπνήσει πνευματικά, να συνειδητοποιήσει κατάσταση στην οποία βρίσκεται και να δείξει αποφασιστικότητα να ξεκινήσει μια νέα ζωή. Η διαφωτιστική επίδραση του B. St. Ο Θεοφάνης ο Εσωτερικός περιγράφει τη δράση του Θείου Λόγου, τον οποίο δεν περιορίζει μόνο στον Άγιο. Γραφή. «...Ο Λόγος του Θεού», γράφει ο άγιος, «περπατάει στη γη και φτάνει στα αυτιά μας με διάφορους τρόπους» (The Path to Salvation. M., 1899. P. 100). Αυτή η ποικιλομορφία, σύμφωνα με τον St. Theophan, εκδηλώνεται παντού: στο ναό του Θεού, όπου ο Λόγος «φθάνει» μέσω της λατρείας, στην ανάγνωση των Αγίων Γραφών. Γραφές, κήρυγμα, εικόνα. έξω από την εκκλησία στα έργα των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας και γενικά σε όλη την εκκλησιαστική λογοτεχνία· έξω από την Εκκλησία, όπου μπορείτε να συναντήσετε ένα άτομο του οποίου η συνομιλία με την Κριμαία θα είναι πνευματικά ωφέλιμη, ένα ευφυές βιβλίο που περιέχει διαρκείς πνευματικές αξίες, έναν πίνακα που δοξάζει την ομορφιά του κόσμου του Θεού στη γλώσσα των καλών τεχνών και γενικά τον άγιο σημειώσεις, κάθε αντικείμενο και φαινόμενο του περιβάλλοντος κόσμου, που είναι εκφραστές του Θείου Λόγου. «Από αυτό κρίνουμε», καταλήγει, «αγκαλιαζόμαστε από τον Λόγο του Θεού, που αντηχεί απ' όλες τις πλευρές» (Ibid.).

Αν η αναγγελία του Θείου Λόγου φτάσει στον στόχο της και ένα άτομο, κάτω από τη διαφωτιστική επίδραση του Β., βρει τον Θεό, η επίδραση των Θείων ενεργειών πάνω του αλλάζει. Τώρα μπαίνουν μέσα σε έναν άνθρωπο και πραγματοποιούν τη διαδικασία της πνευματικής του μεταμόρφωσης. Αυτή η διαδικασία ξεκινά με το μυστήριο του Βαπτίσματος, με την αποδοχή του οποίου ο άνθρωπος γίνεται μέλος της Εκκλησίας. «...Ας βαπτιστεί ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών», καλεί ο απόστολος. Πέτρο, και θα λάβεις το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος» (Πράξεις 2:38). Στο κάλεσμα του αποστόλου σημειώνονται τα χαρίσματα του Βαπτίσματος: άφεση αμαρτιών και Β. που έχει κυριεύσει πρόσωπο. Το 1ο δώρο υποδηλώνει την αρχή της πνευματικής ζωής. Δεν μπορεί να νοηθεί ως κάποιου είδους αμνηστία, με αποτέλεσμα ο αμαρτωλός να ανακηρύσσεται δίκαιος. Αυτό το χάρισμα είναι ουσιαστικά και το αποτέλεσμα της επιρροής του Β. Απελευθερώνει ένα άτομο από τον ντετερμινισμό της αμαρτίας, που τον έκανε αβοήθητο να αντισταθεί στην κακή αρχή που τον κυριάρχησε. Με τη βοήθεια του 2ου δώρου, ένα άτομο ξεκινά τον αγώνα ενάντια σε αυτήν την αρχή και την οδηγεί στην πλήρη νίκη επί της αμαρτίας. Εν Χριστώ αναγεννιέται και γίνεται «νέα δημιουργία» (Β Κορ. 5:17). Σαν αγριελιά, μπολιάζεται ευγενικά στην «αγία ρίζα» (Ρωμ. 11:16-17) και ζει τη ζωή του Σώματος του Χριστού (Εφ. 4:16). Ενδύεται «τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό με αληθινή δικαιοσύνη και αγιότητα» (Εφ 4:24).

Η δράση του Β. περιγράφεται αναλυτικά στο «Μήνυμα των Πατριαρχών της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας στις Ορθόδοξη πίστη"(1723). Η διδασκαλία για τον Β. που περιέχεται στο Μήνυμα περιλαμβάνεται σε πολλά. Ορθόδοξος εγχειρίδια για τη δογματική θεολογία. Στην Επιστολή, ο Β. χωρίζεται σχολαστικά σε «τύπους», καθένας από τους οποίους επιτελεί τη δική του λειτουργία. Β. Το «προβλέποντας» (ή «διαφωτίζει») καλεί ένα άτομο στον Θεό, Β. Το «ειδικό» (ή «δικαιολογώντας») επιφέρει την πνευματική του αναγέννηση (Μέλος 3). Αρχιεπίσκοπος Ο Vasily (Krivoshein) σημείωσε σωστά ότι η Επιστολή έχει έναν «λατινοποιητικό χαρακτήρα». «Γενικά, (αυτό. - Μ.Ι.) ... όπως η «Εξομολόγηση της Ανατολικής Εκκλησίας» (Αγ. Πέτρος (Μογίλα)), εκθέτει, φυσικά, την Ορθόδοξη διδασκαλία, διαφορετικά δεν θα μπορούσε να είχε εγκριθεί από τους τέσσερις Ανατολικοί πατριάρχες, αλλά το εκφράζει με μορφές δανεισμένες από τους Λατίνους και με πολλές αποκλίσεις από την ορθόδοξη παράδοση λεπτομερώς». Ως προς τη διδασκαλία περί Β. που περιέχεται στην Επιστολή, η τελευταία, όπως σημειώνει ο Αρχιεπίσκοπος. Vasily, «ακολουθώντας τον λατινικό σχολαστικισμό, διδάσκει για διάφοροι τύποιχάρη - προληπτική χάρη (gratia praeveniens), ειδική χάρη (specialis), συνεργατική χάρη (cooperativa). Μια τέτοια διάκριση είναι ξένη προς την πατερική παράδοση» (Basily, Αρχιεπίσκοπος. Βρυξέλλες και Βελγικό. Συμβολικά κείμενα στην Ορθόδοξη Εκκλησία // BT. 1968. Αρ. 4. Σ. 22-24). Η πατερική παράδοση δεν διακρίνει τους τύπους του Β., αλλά τις πράξεις του.

Β. και η ελεύθερη βούληση του ανθρώπου

Αν και η πνευματική αναγέννηση επιτυγχάνεται από τον Θείο Β., ο τελευταίος δεν καταστέλλει την ανθρώπινη ελευθερία. Η εκούσια συγκατάθεση για αποδοχή του Β. είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη δράση του σε ένα άτομο. «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και χτυπώ», λέει ο Χριστός, εννοώντας την πόρτα της ανθρώπινης καρδιάς, «αν κάποιος ακούσει τη φωνή Μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω σε αυτόν και θα δειπνήσω μαζί του, και αυτός μαζί μου». (Αποκ. 3:20) . Για να κατανοήσει αυτό το βιβλικό κείμενο, ο V. N. Lossky χρησιμοποιεί την εικόνα ενός ζητιάνου, με το πρόσχημα του οποίου εμφανίζεται ο Παντοδύναμος Θεός, περιμένοντας από ένα άτομο «ελεημοσύνη αγάπης» και «δεν τολμά» να «ανοίξει» τις πόρτες της ανθρώπινης καρδιάς, γιατί η ελεύθερη βούληση, να -roy άνθρωπος κατέχει είναι τόσο ψηλά στα μάτια του Θεού που ακόμη και η Θεία παντοδυναμία σταματά μπροστά της (Lossky V. Dogmatic Theology. P. 244). «Ως εκ τούτου, η ανθρώπινη βούληση είναι, σαν να λέγαμε, μια ουσιαστική προϋπόθεση», γράφει ο Στ. Μακάριος ο Μέγας.- Αν δεν υπάρχει ανθρώπινη βούληση, ο ίδιος ο Θεός δεν παράγει τίποτα στον άνθρωπο, αν και μπορούσε» (Μακαρ. Αιγ. Hom. Spiritual. 37. 10). Προικισμένος με ελεύθερη βούληση, ένα άτομο μπορεί όχι μόνο να μην επιτρέψει στον Β. να έρθει κοντά του, αλλά και να του αντισταθεί, για το οποίο υπάρχουν πολυάριθμες αποδείξεις στις Αγίες Γραφές. Γραφή (Ησ 65. 2-3· 66. 4· Ιερ 7. 13· κ.λπ.). Τέτοια αντίθεση στον B. St. πρώτη ώρα και αρχιδιάκονος. Ο Στέφανος, ο οποίος κατήγγειλε τους Εβραίους για την άρνησή τους να δεχτούν τον Χριστό, το όρισε αυτό ως αντίθεση στο Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 7:51).

Ο Δρ. Η συνθήκη κάτω από την οποία ανοίγεται η δυνατότητα της γεμάτη χάρη αναγέννησης είναι η παρουσία συνέργειας (δηλαδή κοινής δράσης) του Θείου Β. και του ατόμου που επέλεξε οικειοθελώς τον Χριστό. τρόπος ζωής. Εφόσον η σωτηρία ενός ατόμου επιτυγχάνεται από τον Β., η συμμετοχή του ίδιου του ατόμου σε αυτή τη διαδικασία είναι συγκεκριμένης φύσης. Αν και αυτή η συμμετοχή συνδέεται με τεράστιες δυσκολίες και απίστευτες προσπάθειες για να ξεπεραστεί η αμαρτωλή αρχή, η σημασία της συνοψίζεται μόνο στο γεγονός ότι ένα άτομο που αγωνίζεται στο πεδίο πνευματική αναγέννηση, με το κατόρθωμά του ανοίγεται στη δράση σε αυτό Β. Ο ίδιος είναι ένας Χριστός. το κατόρθωμα δεν αναγεννά ένα άτομο και επομένως δεν είναι αυτοσκοπός. είναι μόνο ένα μέσο για μια τέτοια αναγέννηση, που επιτυγχάνεται από το Θείο Β. Η ιδιαιτερότητα της συνέργειας Θεού και ανθρώπου στη σωτηριολογική διαδικασία του Αγ. Ο Μακάριος ο Μέγας εξηγεί με ένα παράδειγμα από την καθημερινή ζωή, στο οποίο ένα άτομο εμφανίζεται στην εικόνα ενός μωρού που δεν ξέρει ακόμη πώς να περπατήσει, και ο Θεός - στην εικόνα της μητέρας αυτού του μωρού. «Αν και μωρό», γράφει ο Στ. Ο Μακάριος είναι ανίσχυρος να κάνει οτιδήποτε ο ίδιος και δεν μπορεί να πλησιάσει τη μητέρα του με τα πόδια του, αλλά, αναζητώντας τη μητέρα του, κινείται, ουρλιάζει και κλαίει. Και η μητέρα του τον λυπάται. χαίρεται που το παιδί την ψάχνει με τέτοιο κόπο και ουρλιάζοντας. Και αφού το μωρό δεν μπορεί να έρθει κοντά της, η ίδια η μητέρα, κυριευμένη από την αγάπη για το μωρό, από τη μακρόχρονη αναζήτησή της, έρχεται κοντά του και με μεγάλη τρυφερότητα το παίρνει, το χαϊδεύει και το ταΐζει. Το ίδιο κάνει και ο ανθρωποφίλος Θεός με την ψυχή που έρχεται και Τον αναζητά» (Μακαρ. Αιγ. Hom. Spiritual. 46. 3).

Την κυρίαρχη δράση του Β. τονίζει ο απ. Ο Παύλος, όταν συνέκρινε τα ευαγγελιστικά του έργα με τα έργα των υπολοίπων αποστόλων: «...Εγώ κοπίασα περισσότερο από όλους αυτούς. Όχι όμως εγώ, αλλά η χάρη του Θεού, που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10). Το καταφατικό-αρνητικό «εγώ» - «όχι εγώ» δεν κάνει αυτό το κείμενο αντιφατικό και δεν είναι δείκτης μόνο της προσωπικής ταπεινοφροσύνης του αποστόλου. Με τη βοήθεια αυτής της γλωσσικής τεχνικής απ. Ο Παύλος, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της αποστολικής του διακονίας, σημειώνει κύριο χαρακτηριστικόαλληλεπίδραση μεταξύ Β. και ανθρώπων. Ο τελευταίος εργάζεται πολύ σκληρά, αλλά μόνο για να δημιουργήσει συνθήκες για τη μεταμορφωτική δράση μέσα του Β. Σε αυτό το χαρακτηριστικό της θεανθρώπινης συνέργειας του απ. Ο Παύλος το αναφέρει επανειλημμένα στις Επιστολές του. Έτσι, προσπαθώντας να δείξει στους Κορίνθιους Χριστιανούς την πρωταρχική σημασία της Θείας βοήθειας στην αποστολική διακονία, γράφει: «Ποιος είναι ο Παύλος; Ποιος είναι ο Απόλλωνας; Είναι μόνο λειτουργοί μέσω των οποίων πιστέψατε... Εγώ φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε, αλλά ο Θεός αυξήθηκε» (Α' Κορ. 3,5-6).\tab

Πατερική διδασκαλία για το Β.

Θέμα Β., λόγω της εξαιρετικής εν Χριστώ σημασίας του. διδασκαλία, είναι διαρκώς παρούσα στην πατερική κληρονομιά. Από τους αποστόλους περνά στους αποστολικούς άνδρες και βρίσκει την έκφρασή του, όπως και με τους αποστόλους, πρώτα απ' όλα στους χαιρετισμούς με τους οποίους οι αποστολικοί άνδρες, όπως και οι δάσκαλοί τους, απευθύνονται στους πρώτους χριστιανούς. «Είθε η χάρη και η ειρήνη να σας πολλαπλασιαστούν από τον Παντοδύναμο Θεό μέσω του Ιησού Χριστού», απευθύνεται στους Κορινθίους το smch. Clement I, ep. Roman (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 1), and sschmch. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, επίσκοπος. Η Αντιόχεια, χαιρετίζει την «Εκκλησία της Μαγνησίας», ευλογημένη «διά της χάριτος του Θεού Πατέρα εν Ιησού Χριστού Σωτήρα ημών» (Ignat. Ep. ad Magn.). Οι αποστολικοί άνδρες, όπως και οι απόστολοι, συχνά τελειώνουν τις επιστολές τους με την ευχή του Β. Χριστού. κοινότητες. Στο schmch. Κλήμη, επίσκοπος Rimsky και sschmch. Πολύκαρπος, επίσκοπος Smirnsky, αυτή η ευχή σχεδόν κυριολεκτικά επαναλαμβάνει την επιθυμία του Αγ. Παύλος («Η χάρη Του (ο Κύριος Ιησούς Χριστός. - Μ.Ι.) να είναι μαζί σας όλους» - Πολύκαρπος. Ad Phil. 14· πρβλ. Ρωμ. 16.24· Φιλ. 4.23· Α ́ Θεσ. 5.28· Β ́ Θεσ. 3.18). Για τους αποστολικούς άνδρες που στάθηκαν στις απαρχές του Χριστιανισμού, το πρόβλημα του Νόμου και του Β ήταν σχετικό. Αναφέρεται από τον Schmch. Ιγνάτιος Αντιοχείας, προειδοποιώντας ότι «αν ζούμε ακόμη σύμφωνα με τον ιουδαϊκό νόμο, τότε μέσω αυτού παραδεχόμαστε ανοιχτά ότι δεν λάβαμε τη χάρη» (Ignat. Ad Magn. 8), smch. Ο Πολύκαρπος Σμύρνης, όπως ο Αγ. Παύλος, ο οποίος επεσήμανε στους πρώτους Χριστιανούς: «σώζεστε από τη χάρη, και όχι με τα έργα» του Νόμου (Πολύκαρπος Ad Phil. 1). Όσο για τον άνθρωπο της Παλαιάς Διαθήκης που έζησε «υπό τον Νόμο», ούτε αυτός στερήθηκε την ευεργετική επιρροή, η δυνατότητα της οποίας ήταν για smch. Ο Ιγνάτιος διαμορφώθηκε από την αναμενόμενη Ενσάρκωση. «Και οι θεότατοι προφήτες έζησαν εν Χριστώ Ιησού... Εμπνευσμένοι από τη χάρη Του, επιβεβαίωσαν στους απίστους ότι υπάρχει ένας Θεός, που αποκαλύφθηκε μέσω του Ιησού Χριστού του Υιού Του...» (Ignat. Ad Magn. 8). Χριστός. Οι απολογητές, στη διδασκαλία τους για τον Λόγο ως Θεία σοφία, αναγνώρισαν τη δράση της «χάρης του Λόγου» ακόμη και στον ειδωλολατρικό κόσμο. Πρώτα έθεσαν το πρόβλημα της ανθρώπινης ελευθερίας, αλλά δεν έχει ακόμη επιλυθεί στο πλαίσιο του δόγματος της ελευθερίας, το οποίο θα λάβει χώρα στην πατερική σκέψη περισσότερο όψιμη περίοδος. Οι απολογητές αντιπαραβάλλουν την κατανόησή τους για την ελευθερία παγανιστική φιλοσοφίαμε τις μοιρολατρικές του ιδέες για το αναπόφευκτο της μοίρας, τη θέληση της μοίρας κ.λπ. «Κανείς να μην αναζητά παρηγοριά ή δικαίωση στη μοίρα...» γράφει ο Μινούκιος Φέλιξ. «Ό,τι κι αν κάνει η μοίρα, η ψυχή ενός ανθρώπου είναι ελεύθερη... ” ( Min. Fel. Octavius ​​36).

Sschmch. Ο Ειρηναίος από τη Λυών, αναλογιζόμενος την οικονομική εκδήλωση της Αγίας Τριάδας, σημειώνει ότι ο Β. προέρχεται από τον Πατέρα και επικοινωνείται μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι, γεγονός που του δίνει λόγο να αποκαλεί αυτή τη Θεία δύναμη «Χάρη του Πατέρα» (Ειρήνη. Adv. haer. IV 20. 7). Ο Υιός «αποκαλύπτει τον Πατέρα», και αυτό αρχίζει με το Ο.Τ. Από τότε, «ο Λόγος έγινε ο διανομέας της χάρης του Πατέρα (paternae gratiae).» Στους καιρούς της Καινής Διαθήκης, οι πιστοί στον ενσαρκωμένο Λόγο λαμβάνουν από Αυτόν «μεγάλη χάρη» (majorem gratiam) και «άφθονη χαρά» (Ibid. IV 11.3). Αυτός ο Β. sschmch. Ο Ειρηναίος ονομάζει «τη χάρη της υιοθεσίας» (adoptionis gratiam), χάρη στην οποία οι Χριστιανοί αποκαλούν τον Θεό Πατέρα τους (Ibid. III 6, 1). Έχοντας λάβει το «μπολιασμό του Πνεύματος» μέσω της πίστης, πρέπει να φέρουν τους καρπούς της πίστης με τη ζωή τους έτσι ώστε στο μέλλον. ζωή για να γίνουν κληρονόμοι του «πλήρους» (universa) του Β. Πνεύματος (Ibid. V 8. 1).

Το δόγμα του B. schmch. Ο Κυπριανός της Καρχηδόνας έχει κυρίως εκκλησιολογικό χαρακτήρα, αφού στις περισσότερες περιπτώσεις περιέχεται σε έργα στα οποία διεξάγονται πολεμικές κατά της αναγνώρισης του βαπτίσματος από αιρετικούς και σχισματικούς. Από την άποψη αυτή, το sschmch. Ο Κυπριανός χρησιμοποιεί συγκεκριμένους ορισμούς σε σχέση με τον Β.: «η χάρη του εκκλησιαστικού βαπτίσματος», «σωτήριο ύδατος και ουράνια χάρη», «χάρις στην Εκκλησία» (in ecclesia gratia). Στην επιστολή του προς τον Μάγκνους γράφει: «Εάν ο Νοβατιανός ενωθεί με αυτόν τον άρτο του Κυρίου (Εκκλησία. - Μ.Ι.)... τότε μπορούμε να πιστέψουμε ότι και αυτός μπορεί να έχει τη χάρη ενός ενιαίου εκκλησιαστικού βαπτίσματος» (Cypr. Carth. Ad Μεγάλη φιάλη οίνου). Στο ίδιο μήνυμα sschmch. Ο Κυπριανός θέτει το ερώτημα: «Ποιος τολμά να πει ότι το σωτήριο νερό του βαπτίσματος και της ουράνιας χάρης (aquam baptismi salutarem et gratiam coelestem) μπορεί να είναι κοινό για εμάς με τους σχισματικούς;» (Αυτόθι).

Ο Κλήμης Αλεξανδρείας εισάγει άλλες έννοιες του Β. Στον «Παιδαγωγό», εξηγώντας το κείμενο του Ιωάννη 1. 17, λέει ότι ο Νόμος που δόθηκε «δια του Μωυσή δια του Λόγου» είναι «αρχαία χάρη» (παλαιὰ χάρις). «Επομένως», επισημαίνει περαιτέρω, «η Γραφή λέει: ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή (ὁ νόμος διὰ Μωσέως ἐδόθη), «όχι από τον Μωυσή (οὐχὶ ὑπὸ Μωσέως), αλλά με τον Λόγο (ὑπὸ τοῦ λόγου), μέσω του Μωυσή. (διὰ Μωσέως), His servant; γι' αυτό ήταν προσωρινό. Η αιώνια χάρη (ἡ ἀΐδιος χάρις), δηλαδή η αλήθεια (καὶ ἡ ἀλήθεια), ήρθε μέσω του Ιησού Χριστού (διὰ ̓Ιησοῦ Χριστοῦ ἐγένερ ο). Δείτε τα λόγια της Γραφής: σε σχέση με τον Νόμο λέει μόνο «δόθη» (ἐδόθη). αλήθεια (ἡ δὲ ἀλήθεια), αφού είναι η χάρη του Πατέρα (χάρις οὖσα τοῦ πατρός), είναι η συνεχής πράξη του Λόγου (ἔργον ἐστὶ τοῦ λόγο υ αἰώνιον), και δεν λέγεται γι' αυτήν ότι «δίνεται. » (δίδοσθαι), αλλά ότι «συμβαίνει» (γίνεσθαι) «διά Ιησού» (διὰ ̓Ιησοῦ), χωρίς τον οποίο «τίποτα δεν άρχισε να γίνεται» (Ιωάν. 1. 3)» (Clem. Alex. Paed. I 7).

Εξηγώντας τον αντίκτυπο του Β σε έναν άνθρωπο, ο Κλήμης μιλά για «εξαιρετικό» ή «ειδικό» Β. (ἐξαίρετος χάρις), με τη βοήθεια του οποίου η ανθρώπινη βούληση, σαν δρομέας, ξεπερνά όλα τα εμπόδια («πηδά μέσα από λακκούβες») και, εμπνεόμενος, «κατευθύνει την πτήση της προς την περιοχή των ουρανίων» (Clem. Alex. Strom. V 13). Ο Κλήμης αρχίζει ήδη να μιλάει για την ελαφριά φύση του Β. («Η θεία χάρη είναι ειδικό είδος φωτός· μόλις εισχώρησε στην ψυχή, τα φώτισε ήδη όλα» (Ibid. VII 7). Ταυτόχρονα , η αγιότητα που πέτυχαν οι δίκαιοι με τη βοήθεια του Β.», αντανακλάται στο πρόσωπό του με μια συγκεκριμένη λάμψη που σε εκπλήσσει με το μεγαλείο και την ομορφιά της: αυτή είναι η αντανάκλαση του Λόγου. Όπως το φως του ήλιου φέρνει μαζί της όχι μόνο φως, αλλά και ζεστασιά, άρα αυτό το φως είναι άρρηκτα ενωμένο στην ψυχή με την αγάπη που κατεβαίνει μέσα της από τον Θεό και φέρνει κάτι Θείο στον Γνωστικό» (Ibid. VI 12).

Ο μαθητής του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, Ωριγένης, χαρακτηρίζεται από τη συνέχιση της αρχαίας παράδοσης της κατανόησης του Θεού μέσα από το πρίσμα της οικονομικής εκδήλωσης της Αγίας Τριάδας. Ταυτόχρονα, αναλύοντας την πνευματική κατάσταση του ανθρώπου, ο Ωριγένης αρχίζει να δίνει μεγαλύτερη προσοχή στη σχέση του Θείου Β. και της ανθρώπινης ελευθερίας επιλογής και στις συνθήκες υπό τις οποίες η ευεργετική επιρροή καθίσταται δυνατή. Εξήγηση Ρωμ. 12,6-8 και Α' Κορ. Σε αυτή την περίπτωση, αν και κάτι εξαρτάται από εμάς, εξαρτάται πολύ από τη γενναιοδωρία του Θεού. Πιστεύει ότι υπάρχει ένα «μέτρο πίστης» με το οποίο όταν κάποιος λαμβάνει τη χάρη, πιστεύει ότι «δίνεται για το κέρδος». Πιστεύει επίσης ότι το Πνεύμα διαιρεί «όπως θέλει». Για να μπορέσουμε να έχουμε μια τέτοια πίστη που θα μπορούσε να αξίζει την ύψιστη χάρη (εδώ ο Ωριγένης, προφανώς, εννοεί τον ίδιο Β., τον οποίο ο δάσκαλός του ο Κλήμης αποκάλεσε «άριστο» ή «ειδικό». - Μ.Ι.) - αυτό είναι θέμα της δουλειάς μας και προσπάθεια, και το να δίνεται προς όφελος και να είναι απολύτως χρήσιμο για τον αποδέκτη είναι θέμα Θείου προσδιορισμού και εξαρτάται μόνο από Αυτόν αν θέλει να δώσει ή όχι» (Orig. In Ep. ad Rom. IX 3). Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Φαραώ, του οποίου η καρδιά σκληρύνθηκε υπό την επίδραση των θαυμάτων που έκανε ο Θεός μέσω του Μωυσή, ο Ωριγένης δείχνει ότι οι ενέργειες του Β. μπορούν να γίνουν αντιληπτές διαφορετικά, ανάλογα με την κατάσταση του ίδιου του ατόμου. Ο Ωριγένης συγκρίνει αυτές τις ενέργειες με βροχή, μετά την οποία «η καλλιεργούμενη γη... καρποφορεί, αλλά το παραμελημένο και ακαλλιέργητο χώμα φέρνει αγκάθια» (Orig. De princip. III 1. 10). Ο Ωριγένης στρέφεται με μια προειδοποίηση σε όσους έχουν Β.: βλέποντας τον λόγο της πτώσης του διαβόλου στο γεγονός ότι «απέδωσε στον εαυτό του (και όχι στον Θεό - Μ.Ι.) τα πλεονεκτήματα που είχε ενώ ήταν ακόμη αγνός», ρωτά ο Ωριγένης. οι φορείς Β. να μην ξεχνούν «ότι πέτυχαν τον υψηλότερο βαθμό ευδαιμονίας όχι τόσο μόνοι τους, αλλά χάρη στην άφατη χάρη του Θεού» (Ibid. III 1. 12).

Αγ. Ο Αθανάσιος Α' ο Μέγας προέρχεται από τη μοναρχία (ενότητα εντολής) του Θεού Πατέρα και, όπως και το sschmch. Ο Ειρηναίος ο Λυών, σημειώνει ότι «η χάρη που δόθηκε στην Τριάδα... δίδεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι» (Αθανάς. Αλεξ. Επ. ad Serap. 1. 30). Ο μετέπειτα συλλογισμός του δείχνει ότι η πομπή του Β. δεν είναι υποστατική ιδιότητα του Πατέρα, γιατί «η χάρη της Τριάδας είναι μία». Επομένως, όταν το Πνεύμα είναι μέσα μας, ο Υιός και ο Πατέρας θα έλθουν και θα κάνουν κατοικία μέσα μας» (Ibid. 3.6).

Αγ. Κύριλλος Α', επίσκοπος Ιερουσαλήμ, εκθέτει την έννοια του Β. στις Κατηχητικές Διδαχές. Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι σε αυτά απευθύνεται στους «φωτισμένους» (Κυρ. Ιερός. Προκατήχ. 1), δηλ. στην τελευταία κατηγορία κατηχουμένων, το κύριο θέμα της διδασκαλίας του γίνεται το μυστήριο του Βαπτίσματος. Αγ. Ο Κύριλλος επισημαίνει επανειλημμένα τη χαρισματική φύση αυτού του μυστηρίου. Δίνει ιδιαίτερη σημασία στη σημασία που αποδίδεται στο νερό στο Βάπτισμα. Εξηγώντας τα λόγια του Ιησού Χριστού «αν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης 3.5), ο Αγ. Ο Κύριλλος επισημαίνει την άρρηκτη σύνδεση στο μυστήριο του Β. του Αγίου Πνεύματος και ύδατος, μέσω του οποίου τροφοδοτείται ο Β. «Προχωρήστε στο βάπτισμα όχι ως απλό νερό, αλλά ως πνευματική χάρη, που δίνεται με νερό. Διότι όπως ό,τι θυσιάζεται, απλό στη φύση, μολύνεται με την επίκληση των ειδώλων, έτσι, αντίθετα, σκέτο νερόΈχοντας λάβει δύναμη από την επίκληση του Αγίου Πνεύματος και του Χριστού και του Πατέρα, γίνεται αγία. Εφόσον ο άνθρωπος αποτελείται από δύο μέρη, ψυχή και σώμα, η κάθαρση είναι διπλή: ασώματη για το ασώμα και σωματική για το σώμα» (Κυρ. Ιερός. Κατηχ. III 2).

Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος στο Op. «Περί του Αγίου Πνεύματος», σύμφωνα με την παρατήρηση του Σεβ. Γ. Φλορόφσκι, «υπάρχει πρώτα απ' όλα ένα βιβλίο για τον αγιασμό» (Florovsky. Ανατολικοί Πατέρες του 4ου αιώνα. 1990. Σελ. 86), λύνει σε αυτό δύο προβλήματα ταυτόχρονα. Από τη μια αποδεικνύει τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος και από την άλλη περιγράφει τις αγιαστικές ενέργειες της Τρίτης Υπόστασης στον κόσμο, την Εκκλησία και τον άνθρωπο. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα βρίσκεται στον Αγ. Ο Βασίλειος λαμβάνει τα ονόματα «πηγή αγιασμού», «ζωοδότης», «αρχή αγιασμού», διότι «εκχέει πλήρη χάρη σε όλους, την οποία όσοι μετέχουν απολαμβάνουν «κατά την αποδοχή τους» (Βασίλ. Magn. De Πνεύμα. Ιερό 9). Ωστόσο, ο Β. εκχύνεται όχι μόνο από το Άγιο Πνεύμα. Δίνεται σε εκείνους που ζητούν» από τον Υιό του Θεού, ο οποίος «λόγω των πολλαπλών χαρισμάτων της χάριτος» ονομάζεται Άγιος. Γραφή «Βοσκός», «Γιατρός», «Δρόμος», «Πόρτα», «Πηγή», «Ψωμί» κ.λπ. (Ibid. 8). Επιπλέον, δεν δίνει από τον εαυτό του, αλλά από τον Πατέρα, γιατί «από τον Πατέρα τα καλά μας δίνονται από τον Υιό» (Ibidem). Σύμφωνα με τον Στ. Vasily, στη διαδικασία της πνευματικής αναγέννησης, ο Θεός «επιστρέφει» στον άνθρωπο «τη χάρη που του εμφύσησε (στη δημιουργική πράξη - Μ.Ι.) και την οποία ο άνθρωπος κατέστρεψε» (Ibid. 16). Για τον δίκαιο, η «χάρις του Πνεύματος» γίνεται το «στεφάνι» της δόξας του (Ibidem). Ταυτόχρονα, οι «πνευματοφόροι ψυχές, φωτιζόμενες από το Πνεύμα», όχι μόνο γίνονται οι ίδιες φορείς της δύναμης της χάριτος, αλλά «εκχύνουν τη χάρη και στους άλλους» (Ibid. 9). Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος δυσκολεύεται να βρει λέξεις, με τη βοήθεια των οποίων προσπαθεί να περιγράψει την κατάσταση ενός ατόμου που έχει επιτύχει χαριτωμένη ενότητα με τον Θεό. Αυτό είναι «προγνώση του μέλλοντος, κατανόηση των μυστηρίων ... διανομή δώρων, ουράνια κατοικία, στάση με τους αγγέλους, ατελείωτη χαρά, ύπαρξη εν Θεώ, γίγνεσθαι και το ακραίο όριο του επιθυμητού - θέωσης» ( Αυτόθι).

Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, όπως και ο φίλος του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, που άσκησε μεγάλη επιρροή πάνω του, ιδιαίτερα στην ανάπτυξη του δόγματος του Αγίου Πνεύματος, δίνει επίσης μεγάλη προσοχή στο πνευματολογικό θέμα. Στα πλαίσια αυτού του θέματος, μένει στο σημαντικό πρόβλημα της σχέσης του Β. Αγίου Πνεύματος και της ανθρώπινης βούλησης στην αλληλεπίδρασή τους στη σωτηριολογική διαδικασία. Αυτό το πρόβλημα είναι ο Αγ. Ο Γρηγόριος εξετάζει το παράδειγμα της μεταστροφής του πατέρα του στο μονοπάτι της πίστης, εντοπίζοντας πώς ο Θείος Θεός εκδηλώνεται σε αυτό το μονοπάτι και πώς αποκαλύπτεται η «δική του θέληση» του πατέρα. Πατέρας, σύμφωνα με τον Αγ. Ο Γρηγόριος, είναι ένας από αυτούς «που προηγούνται της πίστης με τα χρηστά ήθη» (Greg. Nazianz. Or. 18). Έλαβε αυτή την πίστη «ως ανταμοιβή για τις αρετές του» (Ibidem). «Για αυτόν, ολόκληρη η ζωή του (πριν λάβει το Βάπτισμα - Μ.Ι.) ήταν μια προετοιμασία για φώτιση και κάθαρση πριν από την κάθαρση, προστατεύοντας το χάρισμα, ώστε η τελειότητα να εμπιστευθεί στην αγνότητα και το χαρισμένο όφελος να μην κινδυνεύει από δεξιότητες που αντιτίθενται στη χάρη. Όταν βγαίνει από το νερό, φως και δόξα λάμπουν πάνω του, αντάξια της διάθεσης με την οποία άρχισε να δίνει την πίστη» (Ibidem). Αυτές οι δηλώσεις φαίνεται να έρχονται σε αντίθεση με την Παράδοση της Ανατολικής Εκκλησίας, η οποία δεν αναγνωρίζει ούτε Θεϊκές «ανταμοιβές» ούτε ανθρώπινες «αξίες» και δηλώνει όχι διαδοχική, αλλά ταυτόχρονη δράση - συνέργεια - δύο θελήσεων, της Θείας και της ανθρώπινης (Lossky V. Μυστική Θεολογία.Με 149). Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση αυτών των δηλώσεων είναι δυνατή μόνο με μια ορθολογιστική προσέγγιση τους. Η θεολογία του Αγ. Ο Γρηγόριος πρέπει να αντιμετωπίζεται με το πνεύμα του ανατολικού αποφατισμού. Ένας θρύλος που αποκαλύπτει το μυστικό της ταυτόχρονης δράσης ελευθερίας και ελευθερίας. Με αυτή την προσέγγιση, η ακόλουθη δήλωση του Στ. Ο Γρηγόριος δεν γίνεται πλέον αντιληπτός ως αντίθετος με τα προηγούμενα, αλλά ως εξηγητικός και συμπληρωματικός τους: «Η αρετή δεν είναι μόνο δώρο του μεγάλου Θεού, που τίμησε την εικόνα Του, γιατί χρειάζεται και η επιθυμία σου. Δεν είναι προϊόν της καρδιάς σας μόνο, γιατί απαιτεί την πιο εξαιρετική δύναμη. Αν και η όρασή μου είναι πολύ έντονη, δεν βλέπει ορατά αντικείμενα από μόνη της και όχι χωρίς ένα μεγάλο φωτιστικό, που φωτίζει τα μάτια μου και είναι ορατό από τα μάτια. Και για την επιτυχία μου χρειάζομαι δύο μετοχές από τον μεγάλο Θεό, δηλαδή: την πρώτη και την τελευταία, και επίσης μια μετοχή από εμένα. Ο Θεός με δημιούργησε δεκτικό στην καλοσύνη. Και ο Θεός μου δίνει δύναμη, και στη μέση ρέω στο χωράφι... Δεν έχεις δει πουλί να πετάει εκεί που δεν υπάρχει αέρας, ή δελφίνι να κολυμπά όπου δεν υπάρχει νερό. έτσι άνθρωπος χωρίς Χριστό δεν σηκώνει τα πόδια του» (Γρηγ. Nazianz. Carm. Ηθικός. 9).

Το δόγμα του Β. από τον Αγ. Ο Μέγας Μακάριος διαθλάται μέσα από το πρίσμα της ασκητικής εμπειρίας. Επομένως, αποκτά όχι μόνο δογματικό, αλλά και ηθικό έως και ψυχολογικό χαρακτήρα. Ο Θεός και η ψυχή είναι ένα από τα κύρια θέματα των «Πνευματικών Συνομιλιών» του Αγ. Μακαρία. Αποκαλύπτοντάς το, μεγάλη Αίγυπτος. ο ασκητής ανιχνεύει τη σχέση Θεού και ανθρώπου από τη στιγμή που ο τελευταίος εμφανίζεται στη δημιουργική πράξη μέχρι τη ζωή του. ανάσταση. Η εν Θεώ ζωή του Αδάμ του εμφανίζεται ως «μεγάλος πλούτος και μεγάλη κληρονομιά» και το ίδιο το «σκεύος του Αδάμ», χάρη στο Θείο Β. που ζούσε σε αυτό, κατείχε διάφορους θησαυρούς πριν από την ανυπακοή (Macar. Aeg. Hom. Spiritual. 12. 1). Αυτοί οι θησαυροί του Αγ. Ο Μακάριος δεν βλέπει μόνο στις φυσικές ικανότητες του ανθρώπου, αλλά πρώτα απ' όλα στα χαρίσματα του Β. Ο άνθρωπος «ζει... από τη φύση του» μετά την Άλωση, αφού «πέθανε για τον Θεό» και άρα έχασε τα χαρίσματα της χάριτος. (Ibid. 12.2 ). Περιγράφοντας τα δεινά του αμαρτωλού, ο Στ. Ο Μακάριος παρομοιάζει την αμαρτία με ένα «πέπλο σκότους», εξαιτίας του οποίου ένα άτομο δεν μπορούσε πλέον να δει «τον αληθινό Επουράνιο Πατέρα, την ευγενική και ευγενική μητέρα - τη χάρη του Πνεύματος, τον πιο γλυκό και πολυπόθητο αδελφό - τον Κύριο , φίλοι και ειλικρινείς - οι άγιοι άγγελοι, με τους οποίους κάποτε χάρηκαν και γιόρταζαν» (Ibid. 28.4). Ωστόσο, ο Σεβ. Ο Μακάριος δεν συμφωνεί με εκείνους που ισχυρίζονται ότι «ένα άτομο είναι αποφασιστικά νεκρό και δεν μπορεί να κάνει τίποτα απολύτως καλό». Αυτοί, σύμφωνα με τον μοναχό, «εξαπατήθηκαν από την ψευδή διδασκαλία». Αντιρρητικός σε αυτούς, ο Σεβ. Ο Μακάριος παριστάνει τον αμαρτωλό με τη μορφή μωρού, αν και δεν μπορεί να περπατήσει, αλλά απλώνει το χέρι προς τη μητέρα του κλαίγοντας (Ibid. 46.3). Η κραυγή μετανοίας είναι η αρχή της στροφής της ψυχής προς τον Θεό. «Αν η ψυχή αναστενάζει και φωνάζει στον Θεό, τότε θα της στείλει τον πνευματικό Μωυσή, ο οποίος θα την ελευθερώσει από την αιγυπτιακή σκλαβιά. Αλλά πρώτα ας κλάψει και βογκήσει - και μετά θα δει την αρχή της απελευθέρωσης» (Ibid. 47. 7). Αν αυτό δεν συμβεί, τότε από την «περιοχή της χάριτος», που «εκτείνεται σε όλους» τους ανθρώπους, εκείνοι που δεν θέλουν να απαλλαγούν από την αμαρτία ρίχνονται και πάλι «στα βάθη του σκότους» (Ibid. 15.50). Η κραυγή της μετάνοιας οδηγεί τον άνθρωπο στις πύλες του Αγ. Το βάπτισμα, έχοντας περάσει από το οποίο αναγεννιέται πνευματικά. Αλλά ακόμη και «μετά τη χάρη» του Βαπτίσματος, η ανθρώπινη βούληση δοκιμάζεται «στο τι τείνει και με τι συμφωνεί». Η «φύση» ενός ατόμου που έχει αποδεχθεί το Β., σύμφωνα με την παρατήρηση του Στ. Macarius, «παραμένει το ίδιο (δηλαδή το ίδιο - M.I.). και στον αυστηρό άνθρωπο μένει η αυστηρότητά του, και στον ελαφρύ η ελαφρότητα του». Ο Θεός αξιολογεί έναν άνθρωπο όχι από τα χαρακτηριστικά της «φύσης» του, αλλά από τις καλές του πράξεις. «Και αν [κάποιος] δεν συνεχίσει στις καλές πράξεις, τότε ο Κύριος δεν τον ευνοεί, γιατί ολόκληρη η φύση του Αδάμ είναι δεκτική στο καλό και στο κακό... αλλά δεν μπορεί να κάνει το κακό, αν θέλει» (Ibid. 26.5 ). Ωστόσο, η ζωή ενός χριστιανού δεν είναι στο έλεος μόνο της επιθυμίας. Η επιθυμία καθορίζει μόνο την κατεύθυνση της. Η ίδια η ζωή δημιουργείται στη συνέργεια της ελεύθερης βούλησης και Β. Και οι δύο δυνάμεις παίζουν δημιουργικό ρόλο, αλλά ο Β. δημιουργεί ένα νέο πρόσωπο, και η θέληση δημιουργεί μόνο για αυτό τις απαραίτητες προϋποθέσεις(Ibid. 37. 10). Αγ. Ο Μακάριος συγκρίνει τον Β. με έναν θησαυρό, τον οποίο ο ζητιάνος δεν αποκτά με τις δικές του προσπάθειες, αλλά του εμπιστεύεται ο βασιλιάς. «Αν ένας ζητιάνος, έχοντας αποδεχτεί τον θησαυρό που του εμπιστεύτηκε ο βασιλιάς... αρχίσει να εξυψώνεται με αυτόν ως δικό του πλούτο... τότε ο βασιλιάς του παίρνει τον θησαυρό του και αυτός που τον είχε για φύλαξη παραμένει ο ίδιος. ζητιάνος όπως ήταν πριν. Με τον ίδιο τρόπο, αν υπερηφανευτούν όσοι έχουν χάρη και φουσκώσουν οι καρδιές τους, τότε ο Κύριος θα αφαιρέσει τη χάρη Του από αυτούς...» (Ibid. 15.25). Η ψυχή, «γυμνή» από το Β., «σαπίζει», σαν ανάλατο κρέας, μέσα στο οποίο εισβάλλουν σκουλήκια. Με βάση αυτή τη σύγκριση, ο Στ. Ο Μακάριος αποκαλεί τη γεμάτη χάρη δύναμη «ουράνιο αλάτι» που καθαρίζει την ανθρώπινη ψυχή (Ibid. 1.5). Ο B. δημιουργεί έναν νέο άνθρωπο «μυστηριωδώς». «Όπως η μέλισσα δημιουργεί κρυφά κηρήθρες σε μια κυψέλη, έτσι η χάρη παράγει κρυφά την αγάπη της στις καρδιές...» (Ibid. 16.7). Ταυτόχρονα, ενεργεί «σταδιακά», «για να δοκιμάσει την ανθρώπινη βούληση». «Όπως η ψυχή για πολλά χρόνια αποδεικνύεται επιδέξιη και σύμφωνη με τη χάρη», ο τελευταίος, σύμφωνα με την έκφραση του Αγ. Ο Μακάριος, «ριζώνει» σε αυτήν την ψυχή, «έως ότου αγκαλιαστεί ολόκληρη η ψυχή από την ουράνια χάρη» (Ibid. 41.2). Ένα άτομο που είναι ευλογημένο με τη χάρη έρχεται σε κατάσταση θέωσης και επομένως γίνεται «ανώτερος από τον πρώτο Αδάμ» (Ibid. 16.4· πρβλ. Ibid. 26.2).

Ο Στ. γράφει πολλά για τη στενή σχέση που υπάρχει μεταξύ του Β. και της ελευθερίας επιλογής ενός ατόμου. Γρηγόριος Νύσσης. Αυτός, σύμφωνα με τον Lossky, «εκφράζει πολύ καθαρά αυτή την αμοιβαία σύνδεση, μετατρέποντας τη χάρη και την ελεύθερη βούληση σε δύο πόλους της ίδιας πραγματικότητας» (Lossky V. Mystical Theology. P. 149). Τα θεολογικά συμπεράσματα του Αγ. Ο Γρηγόριος βρίσκεται στις παρατηρήσεις του για τη ζωή ενός χριστιανού από τη στιγμή που δέχθηκε το μυστήριο του Βαπτίσματος. Αγ. Ο Γρηγόριος εξετάζει διεξοδικά το μυστήριο, προσδιορίζοντας ταυτόχρονα υπό ποιες συνθήκες δίνεται στον βαπτιζόμενο Β. και ποια επίδραση έχει πάνω του. Εντοπίζει δύο βασικές προϋποθέσεις για τη λήψη του Β.: την πίστη του βαπτιζόμενου και την προηγούμενη προετοιμασία του για το μυστήριο. Εάν δεν πληρούνται αυτές οι προϋποθέσεις, τότε «εκείνοι που πλησιάζουν τη χάρη του βαπτίσματος εξαπατούν τον εαυτό τους, θεωρώντας μόνο τον εαυτό τους αναγεννημένο και όχι στην πραγματικότητα». Για αυτούς, σύμφωνα με τον Στ. Γρηγόριος, «το λουτρό υπηρετούσε το σώμα, αλλά η ψυχή δεν έδιωξε τις ακαθαρσίες των παθών... για τέτοιους [τους ανθρώπους] νερό παραμένει νερό, γιατί το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος δεν βρίσκεται καθόλου σε αυτόν που είναι γεννηθείς» (Γρηγ. Νυσ. Ορ. κατηχ. 40) . Όσοι έλαβαν το μυστήριο επάξια γεννήθηκαν σε μια νέα ζωή. Το βάπτισμα γι' αυτούς είναι «η αρχή και το θεμέλιο μεγάλων ευλογιών». Σε αυτό ο Αγ. Ο Γρηγόριος βλέπει μια «ανανέωση» και μάλιστα «μεταβολή» (μεταβολή) της «φύσης» του ανθρώπου. Ωστόσο, αυτή η πρόταση δεν πρέπει να είναι υπερβολική. Β. Το βάπτισμα δεν απαλλάσσει εντελώς κάποιον από το κακό. Στη βύθιση στο νερό, που είναι σύμβολο του θανάτου της αμαρτίας, αν και «επιτελείται η καταστροφή της μικτής κακίας», ωστόσο, «η καταστροφή δεν είναι πλήρης» (οὐ μὴν τελείως ἀφανισμὸν), αλλά μόνο «κάποια καταστολή του η συνέχεια του κακού» (Ibid. 35). Το κακό κόβεται, όπως κόβεται το κεφάλι του φιδιού· το σώμα και η ουρά παραμένουν ζωντανά για κάποιο χρονικό διάστημα (Ibid. 30). Στη Βάπτιση η Β. γεννά ένα νέο πρόσωπο, το οποίο ο Αγ. Ο Γρηγόρης το παρομοιάζει (χρησιμοποιώντας μια κοινή εικόνα) με ένα μωρό «που φέρεται με πίστη». «Η νοσοκόμα (του μωρού αυτού - Μ.Ι.) είναι η Εκκλησία, τα στήθη είναι οδηγίες, η τροφή είναι ψωμί από πάνω» (Γρηγ. Νυσ. Εν ανάσταση. 1). Μια νέα γέννηση πρέπει να ακολουθήσει μια νέα ζωή, στην οποία το Άγιο Πνεύμα γίνεται «βοηθός και συγκατοικούν (συνεργὸν καὶ σύνοικον), δημιουργώντας το καλό σε όλους» (Δε Χριστ.). Ως αποτέλεσμα, θα επιτευχθεί η νίκη επί της αμαρτίας, η ψυχή «θα τοποθετηθεί προς τον Θεό λόγω ενός ευεργετικού τρόπου ζωής. Μια τέτοια ψυχή θα λάβει τη χάρη του Πνεύματος, θα ανανεωθεί πλήρως και μάλιστα θα ξαναδημιουργηθεί (καινὴ γέγονεν ὅλη καὶ ἀνεκτίσθη)» (Ibidem).

Το θέμα της αλληλεπίδρασης του Θείου Β. και της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης τράβηξε την ιδιαίτερη προσοχή των δυτικών πατέρων. Εκκλησίες. Περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, το blzh. Ο Αυγουστίνος στην αντιπελαγική πολεμική του. Ο Δρ. Ένας διάσημος πατέρας της Εκκλησίας που ασχολήθηκε με αυτό το θέμα ήταν ο Αγ. Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Απαραίτητη η κράτηση: Σεβ. Ο Γιάννης, που έζησε και υπηρέτησε στη Δύση για πολλά χρόνια, είναι ωστόσο εκπρόσωπος της Ανατολής. παραδόσεις, με τις οποίες εξοικειώθηκε ταξιδεύοντας για 15 χρόνια γύρω από τον Αγ. μέρη και μοναστήρια της Παλαιστίνης και της Αιγύπτου και επικοινωνώντας εκεί με διάσημους χριστιανούς. ασκητές. Στο πνεύμα αυτής της παράδοσης μίλησε τόσο κατά του Πελαγίου και των μαθητών του όσο και κατά των ακροτήτων της διδασκαλίας περί Β. και της ελεύθερης βούλησης του Μακαρίου. Ο Αυγουστίνος και οι οπαδοί του. Αγ. Ο Ιωάννης κατέλαβε μια «κεντρική» ή, κατά τα λόγια του Lossky, «υπερ-αμφιλεγόμενη» θέση για το υπό συζήτηση θέμα (Lossky V. Mystical Theology, σ. 150), ξένη προς τα άκρα της πελαγικής και της αυγουστινιανής πλευράς που πολεμούσαν μεταξύ τους . Η ουσία αυτής της θέσης ήταν η αναγνώριση στο θέμα της σωτηρίας του ανθρώπου της συνέργειας της Θείας και ανθρώπινης θέλησης και της ταυτόχρονης δράσης του Β. και της ελευθερίας. Αγ. Ο Ιωάννης Κασσιανός εγκατέλειψε την ορθολογιστική λύση του υπό συζήτηση προβλήματος, στην οποία κατέφυγαν τόσο οι Πελαγείς όσο και οι μακάριοι. Ο Αυγουστίνος και οι οπαδοί του μετέτρεψαν επίσης την ελευθερία και την ελευθερία «σε δύο σχετικές έννοιες» που απαιτούν συντονισμό μεταξύ τους «σαν δύο αντικείμενα ξένα μεταξύ τους» (Ibid.). Επομένως, δεν έγινε σωστά κατανοητός από καμία πλευρά, όπως αποδεικνύεται από τη δήλωση του ίδιου του αγίου. Ιωάννης: «Πολλοί ρωτούν: πότε λειτουργεί μέσα μας η χάρη του Θεού; Είναι μόνο αφού εμφανιστεί μια καλή διάθεση μέσα μας ή η καλή διάθεση εμφανίζεται μέσα μας μόνο όταν μας επισκέπτεται η χάρη του Θεού; Πολλοί, όταν έλυσαν αυτό το ζήτημα, ξεπέρασαν τα όρια, γι' αυτό και έπεσαν σε αντιφάσεις και λάθη. Διότι, αν πούμε ότι η καλή μας διάθεση προηγείται της εκδήλωσης της χάριτος, τότε θα μας αντιταχθούν: τι καλό είχε ο Σαούλ και ο τελώνης Ματθαίος, από τους οποίους ο πρώτος κλήθηκε σε σωτηρία τη στιγμή που επρόκειτο να καταστρέψει τον αθώα, και το δεύτερο - μεταξύ της βίας που προκάλεσε η κοινωνία, και η αρπακτική; Και αν πούμε ότι πρώτα η χάρη του Θεού παράγει καλή διάθεση, τότε αυτό θα αντικρούεται από το γεγονός ότι η πίστη του Ζακχαίου και του κλέφτη που μετανόησε στον σταυρό προηγήθηκε της ιδιωτικής κλήσης τους» (Ιωάν. Κασσιαν. Κολλάτ. XIII 11 ). Από αυτό το σκεπτικό προκύπτει ότι η σχέση μεταξύ ελευθερίας και ελευθερίας δεν πρέπει να θεωρείται ως αιτία και αποτέλεσμα. διαφορετικά, το υπό συζήτηση πρόβλημα φτάνει σε αδιέξοδο ή η επίλυσή του οδηγεί αναπόφευκτα σε λανθασμένα αποτελέσματα. Αγ. Ο Ιωάννης τονίζει ότι και οι δύο δυνάμεις, ο Β. και η ανθρώπινη βούληση, ενεργούν πάντα ταυτόχρονα και «συνεννοημένα» και «είναι εξίσου αναγκαίες στο θέμα της σωτηρίας μας» (Ibidem). «Δεν μπορείς να σκεφτείς», σημειώνει, πολεμώντας με υποστηρικτές του ευλογημένου. Αυγουστίνος, - ότι ο Θεός δεν έδωσε στον άνθρωπο την επιθυμία και την ευκαιρία να κάνει το καλό... και ότι η ανθρώπινη φύση είναι ικανή για ένα μόνο κακό... Αν εμείς οι ίδιοι δεν μπορούσαμε να δημιουργήσουμε τη δική μας σωτηρία, τότε ο απόστολος δεν θα έλεγε: «Κάνε το με φόβο και τρόμο.» τη σωτηρία σου» (Φιλ 2:12) (Ibid. 12). Παράλληλα, ο Σεβ. Ο Ιωάννης απομακρύνεται επίσης από τη θέση που κατέλαβαν οι Πελαγείς, επισημαίνοντας ότι για τον άνθρωπο «δεν αρκεί το επενδυμένο από τη φύση του σε αυτόν» (Ibid. III 15). «Ό,τι σκεφτόμαστε», γράφει ο Στ. Ιωάννη, ότι στο θέμα της σωτηρίας δεν χρειαζόμαστε τη βοήθεια του Θεού, πρόσθεσε (Απόστολος Παύλος - Μ.Ι.): «Ο Θεός εργάζεται μέσα σας και για να θέλετε και να ενεργείτε σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του» (Φιλ 2.13)» (Ibid. XIII 12). Κατά τη διάρκεια της αντιπαράθεσης, ο Σεβ. Ο Ιωάννης δείχνει ότι το πρόβλημα που εξετάζεται είναι αντινομικής φύσης και δεν μπορεί να επιλυθεί πλήρως στις κατηγορίες της λογικής. Η πιο εντυπωσιακή απόδειξη αυτού είναι η ακόλουθη δήλωση του Αγ. πατέρας: «Η χάρη του Θεού προηγείται μας, γιατί ο προφήτης λέει: «Θα προηγηθεί ο Θεός μου, που με ελεεί» (Ψαλμ. 58:11). και ακολουθεί το θέλημά μας, γι' αυτό λέγεται: «πρωί η προσευχή μου προηγείται Σου» (Ψαλμ. 87:14). Ο Θεός μας καλεί, γιατί λέει για τον εαυτό Του: «Όλη την ημέρα άπλωσα τα χέρια μου σε έναν ανυπάκουο λαό» (Ησαΐας 65:2) και Τον καλούμε, γιατί ο Δαβίδ λέει: «Όλη την ημέρα... Άπλωσα τα χέρια μου προς σένα.» (Ψλ 87:10). ...Ο Θεός μας ενισχύει, γιατί λέει: «Τους νουθεσούσα και τους ενίσχυσα τα χέρια τους, αλλά αυτοί επιβουλεύτηκαν το κακό εναντίον μου» (Ωσηέ 7:15), και μας προτρέπει να δυναμώσουμε τους εαυτούς μας: «Ενισχύστε τα αδύναμα χέρια σας και ενισχύστε τον τρόμο σας. γόνατα.» (Ησ. 35.3)» (Ibidem).

πελαγιανισμός

Το αιρετικό δόγμα της σχέσης ελευθερίας και ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης εμφανίστηκε τον 5ο αιώνα. στη δυση Εκκλησίες. Συνδέεται με το όνομα του Πελάγιου, ενός μοναχού ή λαϊκού ασκητικού τρόπου ζωής που κατάγεται από τη Βρετανία ή τη Σκωτία. Ο Πελάγιος ωθήθηκε να στραφεί στο πρόβλημα της ελευθερίας και της ελευθερίας από τα αχρείαστα ήθη της Ρώμης. Χριστιανοί, ένα σμήνος που συνάντησε φτάνοντας στην αρχή. V αιώνας στην πρωτεύουσα της Δύσης. Ρωμαϊκή αυτοκρατορία. Οι χριστιανοί της Ρώμης δικαιολογούσαν την ανάξια συμπεριφορά τους με την πνευματική αδυναμία της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης και την ακαταμάχητη δύναμη της αμαρτίας. Αντιρρητικός σε αυτούς, ο Πελάγιος επεσήμανε ότι η αμαρτία δεν μπορεί να είναι ανίκητη. διαφορετικά ένα άτομο δεν θα πρέπει να φέρει καμία ευθύνη για αυτό. Εάν ένα άτομο είναι σε θέση να νικήσει την αμαρτία μέσα του, σημαίνει ότι έχει επαρκή δύναμη θέλησης για αυτό. Ο Πελάγιος περιέγραψε τις διδασκαλίες του σε έργα, τα περισσότερα από τα οποία έχουν φτάσει σε εμάς μόνο αποσπασματικά και παραφράσεις. Op. «Επιστολή προς Δημητριάδος», που εκπροσωπεί πελαγικές απόψεις, ούτω βλ. Ο Αυγουστίνος το εξέθεσε ως η γραφή του ίδιου του Πελαγίου (Aug. De gratia Christi. I 37), που αποδίδεται στον Bl. Στον Ιερώνυμο, το 700, ο σεβάσμιος Βέδης έδειξε ότι το έγραψε ο Πελαγίας Ιουλιανός (Beda. In Cant. Cantic. I 10). Η έννοια της ελευθερίας και της ελευθερίας παρουσιάζεται με αρκετή σαφήνεια. Θίγει τρία θέματα ταυτόχρονα: άνθρωπος, αμαρτία και Β. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Πελαγιανισμό, πεθαίνει όχι επειδή αμαρτάνει, αλλά επειδή ο Θεός τον δημιούργησε θνητό. Αρνείται την παρουσία του προπατορικού αμαρτήματος στους ανθρώπους, αφού το αμάρτημα του Αδάμ και της Εύας, πίστευε ο Πελάγιος, δεν έβλαψε τη φύση τους και δεν είχε καμία επίδραση στο ανθρώπινο γένος. Όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται πνευματικά υγιείς. χωρίς να παραλύουν από την αμαρτία, η φύση τους είναι εξίσου «ικανή και για το καλό και για το κακό... Και φυσικά, μας έχει γίνει δύσκολο να κάνουμε το καλό όχι για κανέναν άλλο λόγο, αλλά μόνο από τη μακρόχρονη συνήθεια των κακών, που ξεκίνησε μικρός και σταδιακά με τα χρόνια μας διέφθειρε και μας δέσμευσε τόσο, τόσο μας υπέταξε σε κακίες που άρχισε να μας φαίνεται ότι αυτή η συνήθεια ήταν μέρος της φύσης μας» (Πελαγ. Ad Demetr. 8). Μοναδική ήταν και η πελαγική αντίληψη του Β. και της αναγκαιότητάς του για τη σωτηρία του ανθρώπου. Ο Β. αναγνωρίστηκε όχι μόνο ως η υπερφυσική δύναμη του Θεού, αλλά και ως τα δημιουργικά και προνοιακά χαρίσματα του Θεού. Το τελευταίο περιελάμβανε: 1. Τις δυνάμεις και τις ικανότητες του ανθρώπου (ιδιαίτερα τη λογική και την ελεύθερη βούληση), με τις οποίες είναι προικισμένος στη Θεία δημιουργική πράξη. ονομάστηκαν «φυσική χάρη» (gratia naturalis). 2. Ο νόμος που δόθηκε από τον Θεό στον άνθρωπο της Παλαιάς Διαθήκης και γι' αυτό ονομάζεται «χάρις του νόμου» (gratia legis). 3. Οι διδασκαλίες του Ιησού Χριστού και η ζωή Του ως παράδειγμα προς μίμηση (gratia Christi). Οποιοσδήποτε Β., σύμφωνα με την πελαγική άποψη, μπορεί να επηρεάσει ένα άτομο, αλλά δεν αναγνώρισε την άμεση ανάγκη για μια τέτοια επιρροή για τη σωτηρία του, καθώς πιστευόταν ότι ένα άτομο έχει αρκετή δύναμη για να ξεπεράσει ανεξάρτητα την αμαρτία και να επιτύχει πνευματική τελειότητα. Β. δεν αναγεννά ούτε αγιάζει. δείχνει μόνο τον δρόμο του Χριστού. ζωή και μπορεί να το κάνει πιο εύκολο. Ακόμη και η άφεση των αμαρτιών, που επιτελείται με τη βοήθεια του Β. Αγίου Πνεύματος, για τους Πελαγούς δεν είναι παρά μια νομική πράξη, μέσω της οποίας ο αμαρτωλός κηρύσσεται αθώος.

Ο πιο ένθερμος οπαδός των διδασκαλιών του Πελαγίου ήταν ο πατρίκιος Κελέστιος, αργότερα. έλαβε τον βαθμό του πρεσβύτερου. Για τις αυταπάτες του, είναι αρκετές φορές. κάποτε εκτέθηκε σε επίπληξη από τη Ρώμη. μπαμπά και αφρικανός. επισκόπους.

Ο πελαγιανισμός καταδικάστηκε τελικά από τους 3 κανόνες του Carth. Σύνοδος του 419 «Όποιος λέει ότι η χάρη του Θεού, με την οποία δικαιωνόμαστε στον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, ισχύει μόνο για την άφεση των αμαρτιών που έχουν ήδη διαπραχθεί, και δεν παρέχει πρόσθετη βοήθεια ώστε να μην διαπράττονται άλλες αμαρτίες, ας να αναθεματίζομαι. Διότι η χάρη του Θεού όχι μόνο δίνει γνώση για το τι είναι κατάλληλο να κάνουμε, αλλά εισπνέει και αγάπη μέσα μας, ώστε να μπορούμε να κάνουμε αυτό που ξέρουμε» (δεξιά. 111 (125)). «Κατά τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος πει ότι η ίδια χάρη του Θεού... θα μας βοηθήσει μόνο για να μην αμαρτήσουμε, αφού η γνώση των αμαρτιών αποκαλύπτεται και μας αποκαλύπτεται, για να ξέρουμε τι πρέπει να αναζητήσουμε και τι να αποφεύγουμε, αλλά ό,τι δεν δίνεται από αυτό Έχουμε αγάπη και δύναμη να κάνουμε ό,τι μάθαμε να κάνουμε, ας είναι τέτοια» (δεξιά 112 (126)). «Αν κάποιος πει ότι η χάρη της δικαίωσης δόθηκε σε εμάς για χάρη αυτού, για να μπορέσουμε να εκπληρώσουμε πιο βολικά ό,τι είναι δυνατό μέσω της ελεύθερης βούλησης μέσω της χάρης, αφού ακόμη κι αν δεν είχαμε λάβει τη χάρη του Θεού, εμείς, αν και με ταλαιπωρία, θα μπορούσε ωστόσο να εκπληρώσει τις θεϊκές εντολές χωρίς αυτό, τέτοιος θα είναι ανάθεμα. Διότι ο Κύριος δεν είπε για τους καρπούς των εντολών: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα άβολο, αλλά είπε: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Αποκ. 113 (127)). Οι Πατέρες της Γ' Οικουμενικής Συνόδου του 431 στην Επιστολή τους προς τον Αγ. Επ. Έγραψαν στον Ρωμαίο Κελεστίνο, που πήρε μέρος στον αγώνα κατά του Πελαγιανισμού: «Όταν στην Ιερά Σύνοδο τα αρχεία των πράξεων των πονηρών Πελαγών και Κελεστιανών, Celestia, Pelagia, Juliana, Persia, Flora, Marcelliana, Orentius και τα παρόμοια. -διαβάστηκαν οι σκεπτόμενοι άνθρωποι, αποφασίσαμε ότι πρέπει να παραμείνει σταθερή και αμετάβλητα ισχυρή είναι αυτό που καθορίζει εναντίον τους η αγιότητά σας: σύμφωνα με εσάς τους αναγνωρίζουμε ως έκπτωτους» (DVS. T. 1. P. 322). Στο III Σύμπαν. 1 και 4 ο Πελαγιανισμός ονομάζεται «Σελεστιανή σοφία», η Σύνοδος απορρίπτει τους οπαδούς του στο βαθμό του επισκόπου «από κάθε εκκλησιαστική κοινωνία», μεταφέροντάς τους στην αυλή των «ορθοδόξων σοφών» επισκόπων της περιοχής «για πλήρη αποβολή από τον βαθμό του επίσκοπος» (δεξιά 1), και αναγνωρίζει τους κληρικούς ως «απορριπτόμενους» «από τον ιερό βαθμό» (δεξιά 4).

Blzh. Αυγουστίνος

Ο πιο ενεργός συμμετέχων στις αντιπελαγικές πολεμικές, εκτός από τη Ρώμη. και αφρικανική. Επίσκοποι έλαβαν μέρος στο βλ. Ιερώνυμος, επίσκοποι Παλαιστίνης και Γαλατίας και άλλοι υπερασπιστές της ορθής πίστης. Ωστόσο, τα επιχειρήματα, με τη βοήθεια του blzh. Ο Αυγουστίνος διέψευσε τους αντιπάλους του· δεν συμφωνούσαν πάντα με την Ορθοδοξία. διδασκαλία. Το σημείο εκκίνησης σε αυτή τη συζήτηση για το bl. Ο Αυγουστίνος εμπνεύστηκε τη διδασκαλία του για τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος για τον άνθρωπο. Ανάμεσά τους ξεχώρισε την πλήρη υποδούλωση στην αμαρτία και την απώλεια της ελευθερίας της επιλογής, που εκφράζεται στο γεγονός ότι ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορεί πλέον μόνο να επιλέξει και να κάνει το καλό, αλλά και να το επιθυμήσει. Δεν είναι επίσης σε θέση να επωφεληθεί από την εξιλεωτική θυσία του Ιησού Χριστού. Επομένως, η σωτηρία του είναι δώρο (gratia) αποκλειστικά από τον Divine B. Στην ακαταμάχητη δράση του B. Blzh. Ο Αυγουστίνος δεν είδε βία εναντίον ενός ατόμου που είχε χάσει και την ελευθερία και τη δύναμη της θέλησης και επομένως δεν μπορούσε να αντέξει οποιαδήποτε επιρροή πάνω του. Ο Β. υποτίθεται ακριβώς για να αναπληρώσει αυτή την απώλεια και να την επιστρέψει στο άτομο ύψιστη αξιοπρέπεια. Οι παραμορφωμένες ιδέες για την ανθρώπινη κατάσταση οδήγησαν το blzh. Ο Αυγουστίνος στην ιδέα του προορισμού (praedestinatio), σύμφωνα με την περικοπή του Β. δεν έχει την επίδρασή του σε όλους τους ανθρώπους. «Το ανθρώπινο γένος», σημειώνει, «διανέμεται με τέτοιο τρόπο ώστε σε κάποιους αποκαλύπτεται ολόκληρη η δύναμη της χάρης, στους υπόλοιπους - ολόκληρη η δύναμη της δίκαιης εκδίκησης» (Αυγ. De civ. Dei. XXI 12). Δεν υπάρχει αδικία σε αυτό το blzh. Ο Αυγουστίνος δεν το είδε, γιατί ήταν πεπεισμένος ότι η διαφθορά των ανθρώπων είναι τόσο μεγάλη που είναι όλοι άξιοι της αυστηρής τιμωρίας του «Εκδικητή Θεού». Εάν «τόσοι απελευθερωθούν από αυτό, τότε ας εκφράσουν μεγάλη ευγνωμοσύνη για αυτό το αναξιοποίητο δώρο του Θεού του Απελευθερωτή» (Ibidem). Με συνέπεια, όμως, η ιδέα του προορισμού στα έργα του μακαριστού. Αυγουστίνος δεν κρατιέται? σε αυτά μπορείτε να βρείτε πολλές δηλώσεις που αποκλίνουν από αυτή την ιδέα και στις οποίες αντικατοπτρίζεται η Ορθοδοξία. συνείδηση.

«Ημιπελαγιανισμός»

Για την προστασία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. διδασκαλίες για τη σχέση ελευθερίας και ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης τον 5ο αιώνα. στη νότια Γαλλία προέκυψε ένα κίνημα που στρεφόταν κατά του πελαγιανισμού και των ακροτήτων των διδασκαλιών του βλ. Αυγουστίνος. Επικεφαλής της ήταν ο Σεβ. Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Η διδασκαλία του Αγ. Ο Ιωάννης, μη κατανοητός ούτε από τους Πελαγούς ούτε από τους υποστηρικτές του Αυγουστίνου, έγινε αντικείμενο επιθέσεων και από τις δύο πλευρές. Ο οπαδός του Αυγουστίνου Prosper (αργότερα Επίσκοπος της Ακουιτανίας) υπέβαλε αυτή τη διδασκαλία (ιδιαίτερα τη 13η Συνέντευξη του Αγίου Ιωάννη) σε οξύτατη κριτική. Μίλησε εναντίον του, αν και με καλοπροαίρετο τρόπο, και ο βλ. Αυγουστίνος. Όμως η πνευματική εξουσία του Αγ. Ο Γιάννης ήταν τόσο σημαντικός που αυτή η κριτική δεν είχε το επιθυμητό αποτέλεσμα εκείνη την εποχή. Προς υπεράσπιση του Αγ. Ο Άγιος Ιωάννης σηκώθηκε. Vincent of Lerinsky, επίσκοπος. Ο Φάουστ του Ρέγιους και ο Γεννάδιος της Μασσαλίας. Η αλήθεια των διδασκαλιών του Αγ. Ο Ιωάννης μαρτυρήθηκε στη Σύνοδο του Αρελάτ μεταξύ 470 και 475, οι συμμετέχοντες της οποίας ενέκριναν ταυτόχρονα την πραγματεία του Επισκόπου. Faust «Περί της χάρης του Θεού και της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου». Ωστόσο, έναν αιώνα μετά τον θάνατο του Αγ. Ο Γιάννης στο Ζαπ. Στην Εκκλησία επικράτησε η θέση των υποστηρικτών των διδασκαλιών του μακαριστού. Αυγουστίνος. Εκφράστηκε στη Σύνοδο της Αραβίας το 529, καθεμία από τις αποφάσεις της οποίας επιβεβαιώνεται από τις δηλώσεις του μακαριστού. Αυγουστίνος. Το Συμβούλιο αποχώρησε από την αρχή της συνεργίας, την οποία ο Στ. Ιωάννης και οι οπαδοί του. Οι αποφάσεις του Συμβουλίου για το θέμα αυτό εγκρίθηκαν από τον Πάπα Βονιφάτιο Β' και έκτοτε έγιναν επίσημη έκφραση. Δυτικές θέσεις Εκκλησίες, όπως μαρτυρούν οι πράξεις της Συνόδου του Τρεντ (1545-1563), στις οποίες παρατίθενται οι αποφάσεις της Συνόδου της Αραβίας του 529. Στο 2ο εξάμηνο. Τον 16ο αιώνα, κατά την περίοδο της ανανεωμένης συζήτησης για τη βιολογία και τον προορισμό, εμφανίστηκε στη Δύση ο όρος «ημιπελαγιανισμός» και έκτοτε έχει αποδοθεί στις διδασκαλίες του Αγ. John Cassian και οι υποστηρικτές του.

Καθολική διδασκαλία για το Β.

Θεμελιώδεις διαφορές στο δόγμα του Β. μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών. και Καθολικός. Οι εκκλησίες εμφανίστηκαν με όλες τους τις δυνάμεις στην εποχή του Παλαμισμού, όταν αποφασιζόταν το ζήτημα της φύσης του Φωτός του Θαβώρ. Από τότε ορθόδοξοι. το δόγμα των ακτίστων Θείων ενεργειών, το οποίο, ακολουθώντας την πατερική παράδοση, ομολογήθηκε από τον Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς, Καθολικός. Απορρίφθηκε από την Εκκλησία. Παραμένει παρεξηγημένο ακόμη και από εκείνους από την Καθολική πλευρά. θεολόγοι, για τους οποίους η κληρονομιά του Αγ. Ο Γρηγόριος είναι αντικείμενο ειδικής μελέτης. Έτσι, σύμφωνα με τον M. Zhuzhi, ο Στ. Ο Γρηγόριος Παλαμάς «επινόησε μια θεολογία που η πιο στοιχειώδης φιλοσοφία και η χριστιανική θεολογία καταδικάζουν» (Jugie M. Palamas // DTC. T. 11 (2). Col. 1742). Μέχρι τον Αγ. Γρηγόριος, σύμφωνα με άλλο καθολικό. ερευνητής, S. Guichardan, «ούτε ένας μόνος πατέρας, ούτε ένας ανατολικός θεολόγος δεν ομολόγησε το δόγμα του» (Guichardan S. Le problème de la simplicité divine en Orient et en Occident aux XIVe et XVe siècles: Gregoire Palamas, Duns Scott, Georges Scholarios Λυών, 1933). Πρόκειται για παρανόηση της παλαμιτικής διδασκαλίας, εκφραστής της οποίας είναι η ορθόδοξη. Η Εκκλησία τον αποκαλεί «κήρυκα της χάριτος» (το τροπάριο της 2ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής), με επικεφαλής αναπόφευκτα τους Καθολικούς. Η Εκκλησία σε μια διαφορετική διδασκαλία για τον Β., σημαντικά διαφορετική από αυτή που ομολογεί η Εκκλησία του Χριστού από την ίδρυσή της. Και παρόλο που, όπως ισχυρίζονται ορισμένοι σύγχρονοι άνθρωποι. καθολικός ερευνητές, στους αιώνες XIX-XX. έγινε μια αναθεώρηση της κληρονομιάς του σχολαστικισμού και «οι Καθολικοί θεολόγοι επέστρεψαν στο δόγμα της χάριτος σε ερωτήσεις σχετικά με την παρουσία και τη δράση του Αγίου Πνεύματος στην ανθρώπινη ψυχή, καθώς και για τη θεοποιητική δράση της χάρης του Χριστού» (Baumgartner Ch. La Grace du Christ Tournai, 1964. P. 3), δεν υπήρξαν θεμελιώδεις αλλαγές σε αυτό το δόγμα. Οι κύριες διατάξεις του είναι οι εξής.

Το Β. είναι έλεος, βοήθεια, δώρο Θεού, που στέλνεται στον άνθρωπο για να γίνει παιδί του Θεού και μέτοχος της αιώνιας ζωής. Υπό αυτή την έννοια, είναι «μια νέα αρχή ζωής που ριζώνει στην πνευματική δραστηριότητα ενός ατόμου» (Poso J. F. La vie de la grâce. P., 1998. P. 39). Εφόσον η πηγή αυτής της «αρχής» είναι ο ίδιος ο Θεός, το Β. νοείται ως ένα «υπερφυσικό» δώρο απαραίτητο για τη σωτηρία ενός ανθρώπου. Ωστόσο, αυτό το δώρο δεν είναι ο Ίδιος ο Θεός που αποκαλύπτει τον εαυτό Του, σύμφωνα με την Ορθοδοξία. διδασκαλία, στις ενέργειές Του. Αντιπροσωπεύει μια πραγματικότητα διαφορετική από τον Θεό, αν και πηγάζει από Αυτόν. Ο Θεός, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Θωμά Ακινάτη, δεν μπορεί να είναι άμεσα παρών στον άνθρωπο γιατί υπάρχει τεράστιο χάσμα ανάμεσα σε Αυτόν και την ανθρωπότητα. Η υπέρβαση αυτής της άβυσσος είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια ενός ενδιάμεσου σταδίου, που είναι το Β. Παράγεται από τη Θεία δράση, επομένως θα πρέπει να ονομάζεται «δημιουργημένο». Αυτή, όπως σημειώνει ο Guichardan, είναι «ένας τρόπος να δημιουργείται μέσα μας και να μας αποθεώνει» (Le problème de la simplicité divine... P. 117). «Το habitus (αγιαστική χάρη που βρίσκεται στην ψυχή ενός ατόμου - M.I.), γράφει ο J. Bois, είναι φυσικά υπερβατικής τάξης και πάνω από όλα δημιουργημένης πραγματικότητας, αλλά τελικά - δημιουργημένη, πεπερασμένη, περιορισμένη» (Bois J. Le Synode Hésychaste de 1314 // EO. T. 6. P. 50). Προσπαθώντας να κατανοήσει τη φύση του B. που μοιάζει με το φως, ο Guichardan ισχυρίζεται ότι μόνο ο Θεός είναι το «Άκτιστο Φως». Το Φως του Β. είναι «βοήθεια που έστειλε ο Θεός». Επομένως, «είναι... κτιστό φως, λαμβανόμενο από εκείνο τον νου, τον οποίο τελειοποιεί (δηλ. φως - Μ.Ι.)» (Le problème de la simplicité divine... Σελ. 102). Η ιδιαιτερότητα της Θείας δράσης που παράγει το Β. είναι ότι δεν είναι δημιουργική πράξη στις παραδόσεις της. κατανόηση, δηλ. μια πράξη που παράγει «από το τίποτα μια ουσία ή ένα ον που έχει το ον από μόνο του» (Meersch J. van der. Grâce // DTC. T. 6 (2). Col. 1557). Επομένως, ο Β. μπορεί να ονομαστεί «νέα φύση» μόνο υπό όρους. «Αυστηρά μιλώντας, δεν είναι φύση, αλλά ατύχημα». Ως τέτοιο, «δεν υπάρχει καθεαυτό, αλλά μόνο στην ουσία στην οποία χύνεται» (Ibid. Col. 1611, 1634). Αυτό ξεκίνησε με τη δημιουργία της ψυχής του Αδάμ, στην οποία χύθηκε αμέσως ο Β. Η έγχυση του Β. στην ψυχή ενός αμαρτωλού συμβαίνει κατά τη διαδικασία της πνευματικής του αναγέννησης. Στα καθολικά Στη λογοτεχνία μπορεί κανείς να βρει το όνομα Β. όχι μόνο ως «κτιστό», αλλά ταυτόχρονα ως «άκτιστο» Θείο δώρο. Ταυτόχρονα, το άκτιστο Β., το οποίο θεωρείται ως «Ο ίδιος ο Θεός, δίνοντας τον εαυτό Του στον άνθρωπο», ορίζεται ως η αιτία του Β. δημιουργήθηκε (Baumgartner Ch. La Grace du Christ. P. 153). Ο S. Baumgartner, που προτείνει αυτή την κατανόηση του B., πιστεύει ότι είναι ακριβώς έκφραση των διδασκαλιών της Ανατολής. Πατέρες της Εκκλησίας για την εγκατοίκηση του Αγίου Πνεύματος και τη θέωση. Βλέπει τον λόγο της διαφορετικής αντίληψης του Β. που επικρατούσε στο παρελθόν σε μια επιφανειακή προσέγγιση της Ανατολής. θεολογία που έλαβε χώρα στην επίσημη Καθολική διδασκαλία Εκκλησίες (Ibid. P. 167-169). Εκτιμώντας το αυξημένο ενδιαφέρον των Καθολικών. ερευνητές στα ανατολικά. Η πατερική κληρονομιά, ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με τη γνώμη του Baumgartner, γιατί το δόγμα του B., η φύση του οποίου θα είχε χαρακτήρα άκτιστο-δημιουργημένο, δεν βρίσκεται σε καμία από την Ανατολή. Πατέρες της Εκκλησίας.

Στα καθολικά παραδόσεις, υπάρχει διαίρεση του Β. σε τύπους. Το όνομα κάθε τύπου καθορίζεται από τα χαρακτηριστικά του Β. που συνδέονται με την πνευματική κατάσταση ενός ατόμου, στην οποία κατευθύνεται η δράση του. Μέχρι πρόσφατα, η παρουσία της πολυφωνίας ήταν αναγνωρισμένη. τύποι Β.: εξωτερικός, εσωτερικός, αναμενόμενος, διεγερτικός, βοηθητικός, ενεργητικός, διευκολυντικός, επαρκής, αγιοποιητικός (μόνιμος), του Θεού, του Χριστού κ.λπ. σε σημαντική μείωση σε αυτόν τον κατάλογο. Έτσι, δημοσιεύτηκε στα ρωσικά. γλώσσα Κατήχηση – επίσημο. σώμα Καθολικής διδασκαλίας Εκκλησία - γίνεται λόγος μόνο για 3 είδη χάριτος: «πρωταρχική χάρη, που βρίσκεται στις απαρχές της μεταστροφής ενός ατόμου» (CCC 2027), «ενεργούσα (πραγματική) χάρη», που αντιπροσωπεύει τη Θεία «παρέμβαση» (CCC 2000) ή «στο η προέλευση της μεταστροφής, ή στη διαδικασία του αγιασμού, και της «αγιαστικής χάρης», η άκρη αντιπροσωπεύει «ένα μόνιμο (συνήθης) (από το λατινικό habitualis. - M.I.) δώρο, μια σταθερή και υπερφυσική διάθεση που τελειοποιεί την ίδια την ψυχή καταστήστε το ικανό να ζήσει με τον Θεό και ενεργήστε μέσω της αγάπης Του» (CCC 2000). Μαζί με το δώρο του Β., «που μας δικαιώνει και μας αγιάζει», καθολικό. Η Εκκλησία αναγνωρίζει επίσης τα άλλα χαρίσματα του Β., τα οποία αποκαλεί «χάρες». Αυτές περιλαμβάνουν «μυστηριακές (μυστικές) χάρες ή δώρα διαφόρων μυστηρίων, καθώς και «ειδικές χάρες» («χαρίσματα»), οι οποίες «υποτάσσονται στην αγιαστική χάρη» και με τη βοήθεια των οποίων ο χριστιανός εκτελεί την υπηρεσία του στους ανθρώπους και την Εκκλησία (KCC 2003).

Προτεσταντικό δόγμα για το Β.

Διακρίνεται από την ποικιλομορφία του, που αντιστοιχεί στην ποικιλομορφία των κατευθύνσεων, των τύπων και των απόψεων που υπάρχουν σε αυτό. Δεν έχει ενωθεί από την εποχή της εμφάνισής του, όπως αποδεικνύεται από τη διαμάχη που διεξήχθη μεταξύ του Μ. Λούθηρου και του Φ. Μελάγχθωνα και των υποστηρικτών τους. Στη διαδικασία της πολεμικής, αποκαλύφθηκαν διαφορετικές απόψεις για τον Β., ενεργώντας τις στιγμές της επίκλησης (λατινικά vocatio), του διαφωτισμού (illuminatio), της δικαιολόγησης (iustificatio), της αναγέννησης (regeneratio) και του αγιασμού (vivificatio), καθώς και για το αφομοίωση του Β. από τον άνθρωπο. Ταυτόχρονα, τόσο ο Λούθηρος όσο και ο Μελάγχθων τήρησαν τις βασικές αρχές του δόγματος του Blzh. Αυγουστίνος. Όπως το blzh. Αυγουστίνου, αναγνώρισαν την πλήρη ανικανότητα της ανθρώπινης φύσης για το καλό, διεφθαρμένη από την αμαρτία (Form. Concord. Konsp. I 13-16; Ibi. Form. Concord. Detal. I 1-10, esp. 11, 60). Το καλό σε έναν άνθρωπο είναι το αποτέλεσμα της αποκλειστικής δράσης του Β μέσα του. Δεν υπάρχει καν προετοιμασία για την αποδοχή του σε ένα άτομο: «... στη φύση του ανθρώπου - από την εποχή της Πτώσης, μέχρι την αναγέννηση - δεν μένει ούτε η παραμικρή αναλαμπή πνευματικών δυνάμεων με τις οποίες ο ίδιος θα μπορούσε να προετοιμαστεί για τη χάρη του Θεού ή να δεχθεί τη χάρη που προσφέρεται» (Form. Concord. Detal. II 7· βλ.: Form. Concord. Konsp. II 16). Ο J. Calvin έχει την ίδια αντίληψη για το προπατορικό αμάρτημα και την ήττα της ανθρώπινης φύσης από αυτό: «Λοιπόν, είμαστε όλοι αμαρτωλοί από τη φύση μας και, επομένως, βρισκόμαστε κάτω από τον ζυγό της αμαρτίας. Και αν κάποιος κρατηθεί στη σκλαβιά της αμαρτίας, τότε είναι απαραίτητο το κύριο μέρος της ύπαρξής του, η θέληση, να είναι περιορισμένο και σφιχτά δεμένο. ...Και επομένως ό,τι φλυαρούσαν κάποιοι για την ετοιμότητά μας για τα καλά πρέπει να απορριφθούν» (Ινστ. II 2. 27). Όντας στη σκλαβιά της αμαρτίας, η ανθρώπινη βούληση «δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να εμπνευστεί από το καλό, πόσο μάλλον να καταβάλει προσπάθειες προς αυτό. Διότι μια τέτοια κίνηση είναι η αρχή της στροφής μας προς τον Θεό, η οποία εξαρτάται πλήρως από το έλεος του Αγίου Πνεύματος» (Ibid. II 3.5). από τη θέλησή μας, σύμφωνα με τον Καλβίνο, τίποτα καλό δεν μπορεί να συμβεί μέχρι να μεταμορφωθεί, και να μεταμορφωθεί, καλό, δεν είναι από εμάς, αλλά από τον Θεό (Ibid. II 3. 8). Ο Λούθηρος εισάγει την κατανόηση του Β. ως δήλωση ενός προσώπου δικαιωμένου (Gerechtsprechung). Η κήρυξη της αθώωσης, ωστόσο, δεν είναι μόνο νομική πράξη. η δικαίωση ενός ατόμου συμβαίνει στην πραγματικότητα (Gerechtmachung). «...Ο Λόγος του Κυρίου λειτουργεί στη δικαίωση. Δημιουργεί μιλώντας - Κάνει αυτό που λέει. Κάνει τους αμαρτωλούς δίκαιους δηλώνοντάς τους δίκαιους» (Kolb R. Christian Faith. Duncanville, 2000. Σελ. 172). Ο Λούθηρος επέμενε στην ενότητα της «ουσιαστικής δικαιολόγησης» και της «δήλωσης της δικαιολόγησης», ενώ τόνισε το γεγονός της άφεσης των αμαρτιών και βλέποντας το Β. σε αυτό το γεγονός. συγχώρεση. «Η δικαίωση είναι πράξη του Θεού. ...Ο Λούθηρος απέρριψε τις προσπάθειες να αναλύσει τη χάρη ως κάτι που προστέθηκε μέσα στον πεσμένο άνθρωπο» (Kolb R. Christian Faith. P. 168). Η δικαίωση έγινε δυνατή μόνο μέσω του Χριστού. Επιτελείται στον Σταυρό και την Ανάστασή Του (Gerechtsprechung in Kreuz und Auferstehung) και εκτείνεται στους εσχατολογικούς χρόνους, αφού τόσο η αρχή όσο και η ολοκλήρωση της σωτηρίας συγκλίνουν στον Χριστό. Ο Καλβίνος κάνει μια πολύ σαφή διάκριση μεταξύ της δικαίωσης με έργα και της δικαίωσης με πίστη. Ορίζοντας το πρώτο, αναφέρεται στο προς Ρωμαίους 4.2 - «Αν ο Αβραάμ δικαιώθηκε με έργα, έχει έπαινο, αλλά όχι ενώπιον του Θεού». «Η δικαίωση με πίστη» επιτυγχάνεται, σύμφωνα με τον Καλβίνο, ως εξής: «Αρχικά ο Θεός δέχεται τον αμαρτωλό με την αγνή δωρεάν χάρη του, μη βλέποντας τίποτα σε αυτόν που να τον ωθεί στο έλεος εκτός από την αξιολύπητη κατάσταση του ανθρώπου. Βλέπει ότι ο άνθρωπος είναι εντελώς ανίκανος για καλές πράξεις, και ως εκ τούτου ο Θεός βρίσκει μέσα Του λόγο να τον ωφελήσει. Τότε ενσταλάζει στον αμαρτωλό την αίσθηση της καλοσύνης Του, ώστε, έχοντας χάσει την ελπίδα του για όλα όσα κατέχει, να εμπιστευτεί πλήρως το έργο της σωτηρίας του στο έλεος του Θεού, που του έδειξε ο Θεός. Αυτό είναι το συναίσθημα της πίστης με το οποίο βρίσκει ο άνθρωπος τη σωτηρία του: έχοντας διδαχθεί τη διδασκαλία του ευαγγελίου, συμφιλιωθεί με τον Θεό και έχοντας λάβει την άφεση των αμαρτιών με τη δικαιοσύνη του Χριστού, δικαιώνεται» (Ινστ. III 11. 16 ). Μοντέρνο θεολόγος Ευαγγελική Εκκλησία Γερμανία H.-I. Ο Ivand κάνει λόγο για «παθητική δικαίωση», στη διαδικασία της οποίας ο Θείος Β. ενεργεί σε έναν Χριστιανό, και «ενεργητική δικαίωση» σε σχέση με πράξεις που εκτελούνται από το ίδιο το άτομο, «που εφαρμόζουν αυτή την πίστη κοιτάζοντας την επίγεια ζωή μας και υπηρετώντας τον πλησίον μας» ( Ivand H. The doctrine of justification, trust and works // BT. 1968. Συλλογή 4. σελ. 236-237). Οι υποστηρικτές του Λούθηρου και του Μελάγχθωνα διαφωνούν μεταξύ τους για τη σημασία του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης και τις καλές πράξεις ενός ατόμου για την αποδοχή του Β. στον Χριστό. Το αποκορύφωμα της διαμάχης ήταν η πολεμική για τη συνέργεια Β. και ανθρώπου (synergetischer Streit). Επειτα Ο προτεσταντισμός εγκατέλειψε εντελώς την ιδέα της συνέργειας. «Συνέργεια», στη σύγχρονη άποψη. συγγραφέας, είναι μια κίνηση που αναγνωρίζει ότι οι αμαρτωλοί σώζονται μόνο με τη χάρη. Αλλά αυτή η άποψη βασίζεται σε ένα μοντέλο αλληλεπίδρασης μεταξύ Θεού και αμαρτωλού, το οποίο υποθέτει ότι η λήψη του δώρου της χάριτος του Θεού συμβαίνει με τον ίδιο τρόπο όπως οι ενήλικες λαμβάνουν δώρα. Πρέπει να απλώσουν τα χέρια τους για να πάρουν το δώρο» (Kolb R. Christian Faith. P. 202). Αν και ο Προτεσταντισμός αναγνωρίζει τη συνεργασία με τον Θεό, με αναφορά στον Αγ. Παύλος (Α' Κορ. 3,9· Α' Θεσ. 3,2· Κολ 4,11· κ.λπ.), ωστόσο, αυτό σημαίνει μόνο «τη συμμετοχή του Χριστιανού στη δράση του Θεού μέσω αυτού (του Χριστιανού) στον κόσμο, αλλά όχι στη δράση του Θεού σε αυτόν (άνθρωπος) για τη δική του σωτηρία» (Wolf E. A baptized person as a co-worker in the conciling effect of God on the world // BT. 1973. Coll. 10. P. 100). Με αυτήν την κατανόηση της συνεργασίας, ο άνθρωπος σε καμία περίπτωση δεν συμμετέχει μαζί με τον Β. δικαίωσης και αγιασμού στο θέμα της πνευματικής του αναγέννησης. Αυτό το θέμα είναι απολύτως απρόσιτο στον άνθρωπο, γιατί αυτός, σύμφωνα με τον Λούθηρο, είναι «στύλος άλατος» (Γέν. 19.26). Ο «Τύπος της Συμφωνίας», υποστηρίζοντας ότι η αναγέννηση της πεσμένης ανθρώπινης φύσης είναι δυνατή «μόνο με χάρη, μέσω του ευγενικού, αποτελεσματικού έργου του Αγίου Πνεύματος» (Form. Concord. Detal. II 22), βασίζεται στον Λούθηρο: «Και αυτό ο Δρ Λούθηρος το ονομάζει capacitatem (non activum, sed passivum) (συγκράτηση, όχι ενεργητικό, αλλά παθητικό. - M.I.), το οποίο εξηγεί ως εξής... «Όταν οι πατέρες [της Εκκλησίας] υπερασπίζονται την ελεύθερη βούληση, μιλούν για την ικανότητά του για ελευθερία με την έννοια ότι, με τη χάρη του Θεού, μπορεί να μετατραπεί σε καλό...» (Ibid. II 23). «Ο χριστιανός δεν είναι συνεργάτης στη δικαιολόγηση του «συνεργάτη» «εγώ»» (Wolf E. A baptized person as a co-worker... Σελ. 100). Η δικαίωση γίνεται με πίστη - sola fide (μόνο με πίστη). Και παρόλο που αναγνωρίζεται η ανάγκη για καλές πράξεις, που καθορίζουν τη συνεργασία του χριστιανού με τον Θεό, η στάση απέναντι στις πράξεις είναι διαφορετική από ό,τι στην Ορθοδοξία. «Εδώ», όπως σημειώνει ο Ivand, «κινούμαστε σε μια περιοχή που είναι πάνω από όλα όσα καθορίζουν τη ζωή μας από καλές και κακές πράξεις. Εδώ είμαστε «εν Χριστώ»» (Ivand H. The Doctrine of Justification, Faith and Works. P. 237). Όσο για την πίστη, «δεν εξαρτάται από κανένα άλλο έργο εκτός από αυτό που έχει κάνει ο Θεός για εμάς (το έργο που αρμόζει στον Θεό - από τον Χριστό)» (Ibid.).

Τα μέσα του Β. είναι ο Λόγος και το Μυστήριο. «Ο Λόγος και τα Μυστήρια είναι τα όργανα μέσω των οποίων δίνεται το Άγιο Πνεύμα, το οποίο γεννά την πίστη...» (Συνέ. Αυγ. Ε ́ 2). Ο Μελάγχθων, στην Απολογία της εξομολόγησης του Άουγκσμπουργκ, δηλώνει ότι το Μυστήριο «σημαίνει το ίδιο πράγμα που δηλώνει ο ίδιος ο Λόγος», «η επίδραση και των δύο είναι η ίδια» (Apol. Conf. Aug. XIII 5). Συνεπώς, ο Β., που απονέμεται «δια του κηρυγμένου Λόγου, είναι η ίδια χάρη που δίνεται μέσω των Μυστηρίων», σημειώνει ο σύγχρονος. Λουθηρανός πάστορας (Silcock J. Sacraments ως μέσο σωτηρίας: Έκθεση στο Mixed Theological Committee on Orthodox-Lutheran dialogue. Φεβρουάριος 2002. Αγία Πετρούπολη). «Ο Λόγος είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με τα Μυστήρια και τα Μυστήρια δεν είναι ποτέ ανεξάρτητα από τον κηρυγμένο Λόγο. Ο Λόγος είναι διαμορφωτικός και στην κήρυξη και στα Μυστήρια. Ωστόσο, ο Λόγος δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τα Μυστήρια, γιατί ο Λόγος από τη φύση του είναι πάντα ο ενσαρκωμένος Λόγος. Ο Λόγος έχει μυστηριακή σημασία και τα Μυστήρια έχουν κηρυγματική σημασία. Το ένα εξηγεί αμοιβαία το άλλο. Επομένως ο Λόγος και τα Μυστήρια μαζί αποτελούν ένα μέσο σωτηρίας. Ο Λόγος είναι ο Λόγος, που πάντα δείχνει και περιλαμβάνει τα Μυστήρια, και τα Μυστήρια είναι πάντα πράξεις που είναι αδιαχώριστες από τη μορφή με την οποία εμφανίζεται ο Λόγος» (Ibid.).

Λιτ.: Imshenetsky D. Η διδασκαλία των αγίων ασκητών πατέρων για τη χάρη του Θεού που σώζει τον άνθρωπο. Κ., 1853; Kremlevsky A. Μ. Ιστορία του Πελαγιανισμού και Πελαγιανό Δόγμα. Kaz., 1898; Κατάνσκι Α. Η διδασκαλία για τη χάρη του Θεού στα έργα των αρχαίων αγίων. πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας μέχρι του μακαριστού. Αυγουστίνος. Αγία Πετρούπολη, 1902; The Doctrine of the Grace / Χ. Αλιβισάτος; εκδ. W. T. Whitley. L., 1932; Τόρανς Τ. ΦΑ. Το Δόγμα της Χάριτος στους Αποστολικούς Πατέρες. Edinb. L., 1948; Σαρίτσεφ Β. ΡΕ. Το δόγμα της χάριτος στα έργα του Επισκόπου. Θεοφάνη ο Ερημίτης. Zagorsk, 1952. RKP.; Smith C. R. Το Βιβλικό Δόγμα της Χάριτος. L., 1956; Daujat J. Η Θεολογία της Χάριτος. Ν. Υ., 1959; Μέση Σ., ιερέας. Η διδασκαλία του Αγ. απ. Paul on grace: Cand. όπ. / MDA. Zagorsk, 1965. RKP.; Μολδαβός Α. Μ. «Το Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος» του Ιλαρίωνα. Κ., 1984; Βίσεσλαβτσεφ Β. Π . Ηθική του μετασχηματισμένου έρωτα: Το πρόβλημα του νόμου και της χάριτος. Μ., 1994; Feofan (Bistrov), αρχιεπίσκοπος. Περί της χάρης του Θεού. Αγία Πετρούπολη, 1996.

M. S. Ivanov

Υπάρχουν άμπωτες και ροές στο υπουργείο. Μπορούμε γρήγορα να περάσουμε από μια εβδομάδα γεμάτη συναντήσεις και πολλές δραστηριότητες στον κανονικό ρυθμό του προγραμματισμού και της προετοιμασίας για μια λειτουργία του Σαββατοκύριακου στην εκκλησία. Και ενώ ο ρυθμός της υπουργίας μπορεί μερικές φορές να είναι απρόβλεπτος, η παρουσία του κόσμου είναι προβλέψιμη. Η ομάδα μας, οι εθελοντές μας, η οικογένειά μας, οι φίλοι μας - είναι μαζί μας στη χαρά και στη λύπη. Το πώς αντιδρούμε και ανταποκρινόμαστε στους γύρω μας σε εξαιρετικές στιγμές στο υπουργείο λέει πολλά για την ηγεσία μας. Ένα όμως είναι σίγουρο:

Έχουμε συνεχή ανάγκη από τη χάρη του Θεού.

Μια ιδιαίτερη χαρά έρχεται όταν οδηγείς άλλους ανθρώπους. Αλλά μερικές φορές η ηγετική θέση μπορεί να είναι μοναχική και προκλητική. Το να γνωρίζουμε ποιοι είμαστε υπό το φως της χάρης του Θεού μας δίνει περισσότερο θάρρος και μας καθοδηγεί καθώς οδηγούμε τους γύρω μας. Ακολουθούν πέντε σύντομες υπενθυμίσεις για το πώς ο Θεός μας καθοδηγεί απαλά στην καλοσύνη και τη χάρη Του:

Όταν σου λείπει η δύναμη, ο Θεός γεμίζει αυτά τα κενά.

«...Σας αρκεί η χάρη μου, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία...» (Β Κορ. 12:9)

Όταν κάνεις λάθη, ο Θεός δεν τα παρακολουθεί.

«Ο Κύριος είναι γενναιόδωρος και ελεήμων, αργός στο θυμό και άφθονος σε έλεος. Δεν είναι εντελώς θυμωμένος και δεν αγανακτεί για πάντα. Δεν μας αντιμετώπισε σύμφωνα με τις ανομίες μας, ούτε μας αντάμειψε σύμφωνα με τις αμαρτίες μας. Γιατί όσο ψηλά είναι οι ουρανοί πάνω από τη γη, τόσο μεγάλο είναι το έλεος του Κυρίου προς αυτούς που Τον φοβούνται. Όσο μακριά είναι η ανατολή από τη δύση, τόσο αφαίρεσε τις ανομίες μας από εμάς» (Ψαλμ. 102:8-12).

Όταν είσαι υπό πίεση, ο Θεός είναι παρών.

«Ας προσέλθουμε λοιπόν με τόλμη στον θρόνο της χάριτος, για να αποκτήσουμε έλεος και να βρούμε χάρη για να βοηθήσουμε σε ώρα ανάγκης» (Εβραίους 4:16).

Όταν τα πράγματα δεν πάνε σύμφωνα με το σχέδιό σου, ο Θεός έχει τον έλεγχο.

Εγγραφείτε:

«Το βασίλειό σου είναι το βασίλειο όλων των αιώνων και η κυριαρχία σου σε όλες τις γενεές. Ο Κύριος είναι πιστός σε όλα του τα λόγια και άγιος σε όλα του τα έργα» (Ψαλμ. 145:13).

Όταν χρειαζόμαστε περισσότερη χάρη από ό,τι έχουμε ήδη, ο Θεός βοηθά με αυτό.

«Και από την πληρότητά Του λάβαμε όλοι, και χάρη επί χάρη...» (Ιωάννης 1:16)

Όταν οδηγούμε κάποιον που εξαρτάται πλήρως από τη χάρη του Θεού, συνειδητοποιούμε ότι δεν μπορούμε να το χειριστούμε μόνοι μας. Όταν συνειδητοποιήσουμε ότι η χάρη Του περισσεύει ακόμα και όταν κάνουμε λάθη, μπορούμε πιο εύκολα να επεκτείνουμε αυτή τη χάρη στους γύρω μας. Όταν ερχόμαστε κοντά Του με κάθε ανάγκη, αναγνωρίζουμε τη συνεχή παρουσία Του στη ζωή μας. Όταν αναγνωρίσουμε ότι Αυτός κυβερνά πάνω σε όλα όσα είναι, ήταν και θα είναι, μπορούμε να δούμε τα σχέδιά μας από μια αιώνια προοπτική. Όταν τελικά καταλαβαίνουμε ότι ο Θεός μας δίνει τη χάρη που χρειαζόμαστε και στη συνέχεια προσθέτει περισσότερη, αυξάνει εκθετικά την ικανότητά μας να οδηγούμε τους άλλους καλά, ό,τι κι αν συμβεί.