Αιωνιότητα– 1) Η αιωνιότητα του Θεού είναι μια ιδιότητα που συνίσταται στο γεγονός ότι απολύτως ανεξάρτητα από τις συνθήκες, η ύπαρξή Του δεν έχει αρχή και δεν θα έχει ποτέ τέλος. 2) δημιουργημένη αιωνιότητα - η μορφή ύπαρξης των κτιστών όντων (αγγέλων, αγίων ψυχών...), που εκφράζεται στην ειδική τους ρύθμιση από το χρόνο. 3) αδιάκοπη ύπαρξη? 4) η μελλοντική εποχή, που θα αρχίσει μετά τη Δευτέρα Παρουσία.
Στην Ορθόδοξη θεολογία, συνηθίζεται να γίνεται διάκριση μεταξύ της Θείας και της κτιστής αιωνιότητας ως απαρχής αιωνιότητας και της αιωνιότητας που έχει αρχή. Η θεία αιωνιότητα είναι αιωνιότητα χωρίς όρους, αιωνιότητα με την ακριβή έννοια της λέξης, ενώ η κτιστή αιωνιότητα είναι υπό όρους αιωνιότητα, αιωνιότητα δυνάμει του δώρου και της συμμετοχής της Θείας ζωής.
,
ούτε το τέλος της ύπαρξής Του, και είναι γενικά απαλλαγμένο από όλες τις συνθήκες του χρόνου.
μητροπολίτης
Όντας αμετάβλητος στην ύπαρξή Του, ο Θεός επομένως δεν εξαρτάται από τον χρόνο, ως μια από τις πιο ουσιαστικές μορφές οποιασδήποτε μεταβλητής ύπαρξης.
επίσκοπος
Ο Θεός είναι αιώνιος. Η ύπαρξη του Θεού είναι εκτός χρόνου, γιατί ο χρόνος είναι μόνο μια μορφή πεπερασμένης και μεταβλητής ύπαρξης. (Ο χρόνος θεωρείται ως η «τέταρτη» διάσταση στη σχετικιστική φυσική. Σύμφωνα με τη σύγχρονη κοσμολογία, ο χώρος και ο χρόνος δεν είναι άπειροι. Εμφανίστηκαν και θα εξαφανιστούν μαζί με τον κόσμο). Για τον Θεό δεν υπάρχει ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, αλλά μόνο παρόν. «Στην αρχή Εσύ (Κύριε) θεμελίωσες τη γη, και οι ουρανοί είναι έργο των χεριών Σου. Θα χαθούν, αλλά εσύ θα παραμείνεις, και θα φθαρούν όλοι σαν ρόμπα, και θα τους αλλάξεις σαν ρούχο, και θα αλλάξουν. αλλά εσύ είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα τελειώσουν» (). Μερικοί Αγ. Οι Πατέρες επισημαίνουν τη διαφορά μεταξύ των εννοιών «αιωνιότητα» και «αθανασία». Η αιωνιότητα είναι ζωντάνια που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος. «Η έννοια της αιωνιότητας μπορεί να εφαρμοστεί μόνο σε μια απαρχή φύση του Θεού, στην οποία όλα είναι πάντα τα ίδια και με την ίδια μορφή. Η έννοια της αθανασίας μπορεί να αποδοθεί σε αυτό που γεννιέται και δεν πεθαίνει, όπως: οι άγγελοι και η ανθρώπινη ψυχή... Το αιώνιο με την ορθή έννοια ανήκει μόνο στη θεία ουσία» (Αγ.). Από αυτή την άποψη, ακόμη πιο εκφραστικός είναι «ο αιώνιος Θεός».
επίσκοπος
Ο Θεός, ως αμετάβλητο ον, δεν εξαρτάται από τις συνθήκες του χρόνου, ως μορφή κάθε μεταβλητής ύπαρξης, ή αιώνιος. Ο χρόνος δεν είναι κάτι που υπάρχει από μόνος του. είναι μόνο μια μορφή πεπερασμένης ύπαρξης, αφού συμβαίνουν σταθερές αλλαγές στα πράγματα μέσα σε αυτό, με αποτέλεσμα είτε να εμφανίζονται είτε να εξαφανίζονται, περνώντας από τη μια κατάσταση στην άλλη και σε κάθε συγκεκριμένη στιγμή δεν είναι αυτό που ήταν πριν. Αυτές οι αλλαγές είναι που καθορίζονται στο διαδοχικό είναι του πεπερασμένου πρινΚαι μετά, αρχή και τέλος, παρόν, παρελθόν και μέλλον. Αν τέτοιες σταθερές αλλαγές δεν συνέβαιναν στο πεπερασμένο ον, αλλά ήταν πάντα εξίσου ίσες με τον εαυτό του, τότε δεν θα υπήρχε μέτρηση της διάρκειας της ύπαρξης, δεν θα υπήρχε τόπος για τον χρόνο. Αυτή ακριβώς είναι η ύπαρξη της αμετάβλητης ύπαρξης του Θεού. Κατέχει εξ ολοκλήρου και πάντα εξίσου την ύπαρξή του, χωρίς καμία αύξηση ή μείωση, χωρίς καμία συνέχεια ή αλλαγή, και επομένως γι 'Αυτήν δεν υπάρχει αρχή, τέλος, παρελθόν, μέλλον, αλλά υπάρχει πάντα το ίδιο, πάντα παρόν. ή αιώνια ύπαρξη. ΜΕ αρνητικόςΑπό την άλλη πλευρά, λοιπόν, η αιωνιότητα του Θεού συνίσταται στο γεγονός ότι για τον Θεό δεν υπάρχουν εκείνες οι διαστάσεις του χρόνου που συνδέονται με την πεπερασμένη ύπαρξη (πριν, μετά, τώρα), με θετικός- είναι ότι σε κάθε υποτιθέμενη στιγμή είναι ο ίδιος, πάντα ίσος με τον εαυτό Του.
αρχιερέα
Όταν λέγεται ότι ο Θεός είναι αιώνιος, σημαίνει ότι δεν έχει αρχή. ,
ούτε το τέλος της ύπαρξής του, και γενικά είναι ελεύθερος από όλες τις συνθήκες του χρόνου.
Στην Αγία Γραφή αυτή η ιδιότητα είναι -
α) Ο ίδιος ο Θεός αφομοιώνει επανειλημμένα: Ζω για πάντα(); Είμαι το ίδιο, είμαι ο πρώτος και είμαι ο τελευταίος(; συγκρίνω); Είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, η αρχή και το τέλος (); Δεν υπήρχε Θεός πριν από μένα και δεν θα υπάρξει μετά από μένα.(); Είμαι αυτό που είμαι ();
β) προφήτες που Του αποδίδονται, για παράδειγμα, ο Δαβίδ: Στην αρχή Εσύ, Κύριε, θεμελίωσες τη γη, και οι ουρανοί είναι έργο των χεριών Σου. Θα χαθούν, αλλά εσύ θα παραμείνεις. Και θα φθαρούν όλοι σαν ρόμπα, και σαν ρούχο θα τους αλλάξεις, και θα αλλάξουν. αλλά εσύ είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα τελειώσουν(); προτού γεννηθούν τα βουνά, και σχηματίσεις τη γη και το σύμπαν, και από τον αιώνα μέχρι τον αιώνα είσαι ο Θεός (); στα μάτια Σου χίλια χρόνια είναι σαν χθες() Ησάιας: Δεν ξέρετε? Δεν ακούσατε ότι ο αιώνιος Κύριος Θεός, που δημιούργησε τα πέρατα της γης, δεν κουράζεται ούτε λιποθυμά; Το μυαλό του είναι ανεξιχνίαστο(; συγκρίνω); Ιερεμίας: Είναι ο ζωντανός Θεός και ο αιώνιος Βασιλιάς();
γ) αποδίδεται επίσης στους συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, από τους οποίους ο Παύλος αποκαλεί Θεό βασιλιάς των αιώνων άφθαρτος() Και ενωμένοςέχοντας αθανασία(), και ο Απόστολος Πέτρος, επαναλαμβάνοντας τα λόγια του Ψαλμωδού, ότι με τον Θεό χίλια χρόνια, σαν μια μέραπροσθέτει ότι Για τον Κύριο μια μέρα είναι σαν χίλια χρόνια, και τα χίλια χρόνια είναι σαν μια μέρα().
Επιπλέον, η Αγία Γραφή επεκτείνει την αιωνιότητα που αποδίδεται στον Θεό από την ύπαρξή Του στις ίδιες τις ιδιότητες και τις πράξεις Του, και -
δ) λέει: Το έλεός σου, Κύριε, μένει για πάντα(), Η αλήθεια σου είναι αιώνια αλήθεια (); Το όνομά σου μένει για πάντα() ή: Η κυριαρχία του είναι μια αιώνια κυριαρχία, που δεν θα παρέλθει (); του οποίου το βασίλειο είναι ένα αιώνιο βασίλειο(); Η συμβουλή του Κυρίου παραμένει για πάντα(), ο λόγος του Κυρίου παραμένει για πάντα(>· πρβλ.).
Πώς να κατανοήσουμε την αιωνιότητα του Θεού, μας εξηγούν οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας. Δεν πρόκειται για κάποιου είδους απαρχή και ατελείωτο χρόνο, όπως συνήθως φανταζόμαστε, που αποτελείται από αμέτρητα μέρη, που διαδέχονται διαδοχικά το ένα μετά το άλλο, κ.ο.κ. που αποτελείται απαραίτητα από παρελθόν, παρόν και μέλλον - αντίθετα, είναι ένα σταθερό, αμετάβλητο παρόν. «Ο Θεός πάντα ήταν, είναι και θα είναι, ή καλύτερα, πάντα είναι», λέει ο άγιος, «γιατί οι λέξεις: ήταν και θα είναι, σημαίνουν τις διαιρέσεις της εποχής μας και είναι χαρακτηριστικές παροδικής φύσης: και Υπάρχον- Πάντα. Και αποκαλεί τον εαυτό του με αυτό το όνομα, μιλώντας με τον Μωυσή στο βουνό (). γιατί συγκεντρώνει μέσα του ολόκληρο το ον, που δεν ξεκίνησε και δεν θα σταματήσει. Ως ένα είδος θάλασσας ουσίας, αόριστη και άπειρη, που εκτείνεται πέρα από κάθε έννοια του χρόνου και της φύσης, με ένα μυαλό (και αυτό είναι πολύ ασαφές και ανεπαρκές, όχι στο να συλλογιστεί αυτό που είναι μέσα του, αλλά στο να συλλογιστεί αυτό που υπάρχει γύρω Του ), σκιαγραφώντας κάποια περιγράμματα, σκιάζεται σε ένα είδος εικόνας της πραγματικότητας, δραπετεύει πριν πιαστεί και δραπετεύει πριν τη φανταστούμε, φωτίζοντας το μάτι του μυαλού μας τόσο, αν καθαριστεί, όσο η ταχύτητα ο ιπτάμενος κεραυνός φωτίζει το βλέμμα». Η έννοια της αιωνιότητας του Θεού εξηγείται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο από τον Αυγουστίνο και άλλους.
Περιορισμένοι μέσα στα όρια του χρόνου, και βλέποντας την ταυτόχρονη χρονική γύρω μας, είμαστε εντελώς ανίκανοι να φανταστούμε την εικόνα της αιώνιας ύπαρξης του Θεού, αλλά παρόλα αυτά ο νους μας δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει αυτή την ιδιότητα στον Θεό: α) Ο Θεός είναι ένα πρωτότυπο ον, δηλ. αυτή που δεν έχει λάβει ποτέ την αρχή της ύπαρξής της από κανέναν και έχει από μόνη της μια ανεξάντλητη πηγή ζωής - ένα ίχνος. δεν μπορεί να έχει τέλος. β) Ο Θεός είναι ένα τέλειο και άπειρο ον, απαλλαγμένο από κάθε περιορισμό, ίχνος. και από όλα τα όρια του χρόνου: αρχή, συνέχεια ή συνέχεια και τέλος. Οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι ανέλαβαν επίσης την αιωνιότητα του Θεού.
μητροπολίτης
Δημιούργησε την αιωνιότητα
Δημιούργησε την αιωνιότητα- αιωνιότητα που έχει αρχή, που δόθηκε από τον Θεό σε λογικά κτιστά όντα (αγγέλους και ανθρώπους), διαφορετική από την απαρχή Θεία αιωνιότητα.
Η κτιστή αιωνιότητα νοείται ως η αθανασία των αγγέλων, των ανθρώπινων ψυχών και των ανθρώπινων σωμάτων μετά την ανάσταση, που έχουν αρχή, αλλά δεν έχουν τέλος στην ύπαρξή τους.
Η εποχή που ζούμε έχει αρχή και τέλος. Θα έρθει μια στιγμή στη ζωή του κόσμου που δεν θα υπάρχει άλλος χρόνος (). Ο άγιος γράφει ότι «ο χρόνος μετά την ανάσταση δεν θα μετράται πλέον σε μέρες και νύχτες, ή, καλύτερα να πούμε, τότε θα υπάρχει μια μη βραδινή μέρα». Μετά τη Δευτέρα Παρουσία, η δημιουργία θα ενταχθεί στην αιωνιότητα, αλλά η ίδια η δημιουργία του κόσμου προϋποθέτει μια ατελείωτη, αν και διαχρονική, διαδικασία τελειοποίησης της δημιουργίας στην άνοδό της προς τον Θεό. Επομένως, η αιωνιότητα του κτιστού κόσμου μετά τη μεταμόρφωσή του, κατά τον σεβάσμιο, είναι μια κτιστή αιωνιότητα που είχε αρχή. Είναι, σαν να λέγαμε, ακίνητος χρόνος ή μια αέναη στιγμή. Ο άγιος λέει ότι μόνο ο Θεός μπορεί να ονομαστεί αιώνιος, αλλά η αιωνιότητα της δημιουργίας είναι η αιωνιότητα, που είναι κάτι μεταξύ χρόνου και αιωνιότητας.
Archimandrite Alypiy (Kastalsky-Borozdin)
Έχοντας προκύψει, ο κτιστός κόσμος, όπως δημιουργήθηκε από το τίποτα, αρχίζει να αλλάζει, και αυτή η αλλαγή γεννά τον χρόνο. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής λέει: «Ο χρόνος υπολογίζεται από τη δημιουργία του ουρανού και της γης». Επομένως, είναι σωστό να πούμε ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο όχι στην αιωνιότητα και όχι στον χρόνο, αλλά μαζί με τον χρόνο. Ο χρόνος έχει την αρχή του, αλλά ο χρόνος θα έχει και το τέλος του. Λέει ότι ο κόσμος θα έρθει σε μια κατάσταση όταν «δεν θα υπάρχει άλλος χρόνος», όταν η δημιουργία θα ενταχθεί στην αιωνιότητα. Ωστόσο, αυτή η κτιστή αιωνιότητα, που έχει αρχή, δεν πρέπει να ταυτίζεται με τη Θεία αιωνιότητα, γιατί η κτιστή αιωνιότητα, στην οποία θα υπάρχει ο κόσμος, είναι ανάλογη του χρόνου. Σύμφωνα με τον συγγραφέα του Corpus Areopagiticum («Περί των Θείων Ονομάτων»), η δημιουργημένη αιωνιότητα είναι «ακίνητος χρόνος ή μια αιώνια διαρκής στιγμή». Κάποια αντιστοιχία μπορεί να εδραιωθεί μεταξύ της κτισμένης αιωνιότητας και του χρόνου, ενώ η Θεία αιωνιότητα είναι ασύγκριτη με το χρόνο.
παπάς
Valery Dukhanin (Από το βιβλίο "Τι πιστεύουμε; 100 απαντήσεις σε έναν σύγχρονο"):
Τι είναι η αιωνιότητα;
Είναι μάλλον δύσκολο να καταλάβει κανείς αμέσως τι είναι η αιωνιότητα. Άλλωστε, ζούμε στο χρόνο και συχνά βλέπουμε πώς κάτι αρχίζει και μετά τελειώνει, επομένως, δεν είναι αιώνιο. Υπάρχει όμως ο Κύριος ο Θεός, που είναι ασύγκριτα υψηλότερος από τον κτιστό κόσμο μας, δεν εξαρτάται από τον χρόνο, η ύπαρξή Του δεν έχει αρχή και δεν θα έχει ποτέ τέλος. Ευχήθηκε τα λογικά όντα που δημιούργησε να συμμετάσχουν επίσης στην αιωνιότητα. Παρεμπιπτόντως, στον κόσμο μας, ως μια ορισμένη εικόνα της αιωνιότητας, συναντάμε κάτι που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος - έναν κύκλο, και στον Χριστιανισμό είναι σύμβολο της αιωνιότητας.
Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της αιωνιότητας, που ανήκει μόνο στον Θεό, και της αιωνιότητας που δίνεται στα κτιστά όντα. Ο Θεός ήταν πάντα και η ύπαρξή Του δεν έχει αρχή, και αφού ο Θεός είναι υπεράνω του χρόνου, η ύπαρξή Του δεν θα τελειώσει ποτέ. Δηλαδή, η αιωνιότητα Του είναι άκτιστο, που ανήκει μόνο σε Αυτόν. Αλλά η αιωνιότητα που δίνεται στα κτιστά όντα είναι διαφορετικής τάξης: καθετί που δημιουργήθηκε έχει μια αρχή, κάποτε δεν υπήρχε τίποτα δημιουργημένο, με αυτή την έννοια δεν είμαστε αιώνιοι, ή μάλλον, όχι χωρίς αρχή. Φυσικά, τα πλάσματα του πνευματικού κόσμου είναι άγγελοι, και οι ψυχές των ανθρώπων δεν θα εξαφανίζονται πλέον, αλλά μόνο με το δώρο του Δημιουργού, και όχι από τη δική τους αυτάρκεια. Με άλλα λόγια, ο Θεός επένδυσε στην πνευματική φύση των κτιστών όντων (αγγέλων και ανθρώπινων ψυχών) το δώρο της αθανασίας, επομένως η ύπαρξη του πνευματικά δημιουργημένου κόσμου, μόλις αρχίσει, δεν θα τελειώσει.
Η αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου για τα τελικά πεπρωμένα του επίγειου κόσμου λέει ότι με τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού και την έλευση της ευλογημένης αιώνιας Βασιλείας Του δεν θα υπάρχει πλέον χρόνος (). Η ζωή του επόμενου αιώνα είναι ένα μυστήριο που δεν μπορούμε τώρα να κατανοήσουμε πλήρως. Αλλά μπορούμε να γνωρίζουμε ότι είναι στην αιωνιότητα που η ύπαρξη των κτισμένων όντων θα αποκαλυφθεί στην πληρότητα της κλήσης της. Η αιωνιότητα δεν είναι μια άπειρη χρονική διάρκεια, αλλά ένα είδος νέας ύπαρξης, που δεν περιορίζεται από γήινα, χωροχρονικά όρια. Για να το καταλάβουμε αυτό, ας σημειώσουμε ότι η αρχή αυτής της αιωνιότητας αρχίζει ήδη για τους ανθρώπους που έχουν εγκαταλείψει τον επίγειο κόσμο, και γνωρίζουμε ότι, για παράδειγμα, οι άγιοι μπορούν να δείξουν τη βοήθειά τους στους ανθρώπους μέσω της προσευχής τους οπουδήποτε στον κόσμο, και ότι όσοι άνθρωποι και αν προσεύχονται ταυτόχρονα σε έναν άγιο, ακούει το ειλικρινές αίτημα του καθενός, το οποίο θα ήταν αδύνατο σε συνθήκες επίγειων περιορισμών. Ωστόσο, μπορούμε να κατανοήσουμε την αιωνιότητα πιο άμεσα μόνο μπαίνοντας σε αυτήν. Είθε ο Θεός να δώσει μια καλή μοίρα στον καθένα μας στην αιωνιότητα.
1. Δημιουργία χρόνου
Ο χρόνος δημιουργήθηκε από τον Θεό μαζί με τον κτιστό κόσμο.
Ορθόδοξη δογματική θεολογία:
«Ο ίδιος ο χρόνος έλαβε την αρχή του από τη δημιουργία του κόσμου: πριν από αυτό υπήρχε η αιωνιότητα. Και η Αγία Γραφή λέει: «μέσω του οποίου (από τον Υιό Του) έκανε και τους κόσμους» (Εβρ. 1:2): η λέξη αιώνες εδώ έχει την έννοια του «χρόνου». μπορούμε λοιπόν να πούμε: ο κόσμος δημιουργήθηκε ταυτόχρονα με τον χρόνο.
Σχετικά με τις ημέρες της δημιουργίας - ευδαιμονία Αυγουστίνοςστο έργο του «On the City of God» λέει:
«Τι είδους μέρες είναι αυτές - είναι είτε εξαιρετικά δύσκολο για εμάς να το φανταστούμε, είτε ακόμη και εντελώς αδύνατο· και ακόμη περισσότερο είναι αδύνατο να μιλήσουμε γι' αυτό» (βιβλίο 9, κεφάλαιο 6).
«Βλέπουμε ότι οι συνηθισμένες μέρες μας έχουν βράδυ λόγω δύσης και πρωί λόγω ανατολής, για τη δημιουργία του οποίου γίνεται λόγος την τέταρτη μέρα. Είναι αλήθεια ότι από την πρώτη κιόλας στιγμή το φως δημιουργήθηκε από τον λόγο του Θεού και ότι ο Θεός διαίρεσε ανάμεσα στο φως και το σκοτάδι και το έλεγαν αυτό φως τη μέρα και σκοτάδι τη νύχτα· αλλά τι είδους φως ήταν αυτό, τι εναλλασσόμενη κίνηση και τι είδους βράδυ και πρωί παρήγαγε - αυτό είναι απρόσιτο για την κατανόησή μας και δεν μπορεί να γίνει κατανοητό από εμάς σύμφωνα με το πώς είναι· αν και πρέπει να πιστεύουμε χωρίς δισταγμό...» (βιβλίο 11, κεφάλαιο 7).
Έτσι, αν και ο κόσμος δημιουργήθηκε εγκαίρως, ο Θεός είχε από την αιωνιότητα τη σκέψη του κόσμου (Αυγουστίνος, «Ενάντια στις αιρέσεις»). Ωστόσο, αποφεύγουμε την έκφραση: «Έπλασε από τη δική του σκέψη», για να μην δώσουμε λόγο να πιστεύουμε ότι δημιούργησε από το Είναι του. Εάν ο λόγος του Θεού δεν μας δίνει το δικαίωμα να μιλάμε για την «αιώνια ύπαρξη» όλου του κόσμου, τότε για τους ίδιους λόγους πρέπει να αναγνωρίσουμε ως απαράδεκτη την ιδέα της «αιώνιας ύπαρξης της ανθρωπότητας», η οποία επιδιώκει να διεισδύουν στη θεολογία μας μέσα από ένα από τα σύγχρονα φιλοσοφικά και θεολογικά κινήματα».
Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητήςμιλάει:
«Ο χρόνος υπολογίζεται από τη δημιουργία του ουρανού και της γης».
Πρωτ. Γκεόργκι Φλορόφσκι:
« Άγιος Βασίλειοςπιστεύει ότι ο χρόνος δημιουργήθηκε από τον Θεό ως ένα είδος περιβάλλοντος για τον υλικό κόσμο, ως διαδοχή και αλλαγή, όπως πάντα επισπεύδουσα και ρέουσα. Στην αρχή και στην αρχή του χρόνου, ο Θεός δημιουργεί τον κόσμο. Αλλά η αρχή του χρόνου δεν είναι χρόνος, «όπως η αρχή ενός μονοπατιού δεν είναι ακόμη μονοπάτι», λέει ο St. Βασίλι, «και όπως η αρχή ενός σπιτιού δεν είναι ακόμα σπίτι, έτσι και η αρχή του χρόνου δεν είναι ακόμη χρόνος, ούτε καν το πιο μικρό μέρος του χρόνου». Η αρχή είναι απλή και χωρίς επέκταση. Και μπορείτε να έρθετε στην αρχή του χρόνου κάνοντας ένα βήμα πίσω από το παρόν. Εάν ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη «στην αρχή», αυτό σημαίνει ότι «η επίδραση της δημιουργίας είναι στιγμιαία και δεν υπόκειται στον χρόνο». Ο Θεός, με το θέλημά Του, δημιουργεί τον κόσμο όχι έγκαιρα, αλλά δημιουργεί ξαφνικά και ακαριαία, «εν ολίγοις», όπως το έθεσαν οι «αρχαίοι ερμηνευτές» (εννοεί τη μετάφραση του Ακύλα). Αλλά με την ειρήνη αρχίζει ο καιρός. «Ο χρόνος είναι μια συνέχεια που επεκτείνεται από την κατάσταση του κόσμου», σημειώνει ο Βασίλι. Πρέπει να προστεθεί – νωρίτερα, ενώπιον του ορατού και υλικού κόσμου, κατά την κρίση του Αγ. Βασίλειο, ο Θεός δημιουργεί αγγέλους, επομένως όχι μόνο εκτός χρόνου, αλλά και χωρίς χρόνο, ώστε η αγγελική ύπαρξη, κατά τη γνώμη του, να μην προϋποθέτει ούτε απαιτεί χρόνο. Αυτό οφείλεται στην ιδέα του για το αμετάβλητο των αγγέλων. «Ακόμη και πριν από την ύπαρξη του κόσμου», λέει, «υπήρχε μια ορισμένη κατάσταση που αρμόζει στις υπερκόσμιες δυνάμεις, που ξεπερνούσε τον χρόνο, αιώνια, αέναη. Και μέσα του ο Δημιουργός και Δημιουργός των πάντων δημιούργησε μια δημιουργία - ένα διανοητικό φως που αρμόζει στην ευδαιμονία όσων αγαπούν τον Κύριο, λογικές και αόρατες φύσεις και όλη τη διακόσμηση των νοητών πλασμάτων που ξεπερνούν την κατανόησή μας, ώστε να είναι αδύνατο να εφεύρουμε ονόματα για αυτούς». Οι άγγελοι γεννήθηκαν από τον Λόγο του Θεού. Και δεν δημιουργήθηκαν ως βρέφη, ώστε μόνο αργότερα, έχοντας τελειοποιηθεί με σταδιακή άσκηση, να είναι άξιοι να λάβουν το Πνεύμα. «Γιατί οι άγγελοι δεν ανέχονται την αλλαγή. Ανάμεσά τους δεν υπάρχει ούτε παιδί, ούτε νέος, ούτε γέρος, αλλά σε όποια κατάσταση δημιουργήθηκαν στην αρχή, σε αυτό παραμένουν και η σύνθεσή τους παραμένει καθαρή και αναλλοίωτη. Και η αγιότητα επενδύθηκε στην αρχική σύνθεση και, ας πούμε, λύση της ουσίας τους». «Γι’ αυτό», καταλήγει ο Στ. Vasily, «είναι άκαμπτοι απέναντι στην αμαρτία, όντας αμέσως, σαν από κάποια σύνθεση, καλυμμένοι με αγιασμό, και από τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος που έχει σταθερότητα στην αρετή». Ακόμη και πριν από την αρχή του κόσμου ζουν με αγιότητα και πνευματική χαρά».
2. Γιατί χρειαζόμαστε χρόνο;
Βίβλοςθεωρεί τον χρόνο όχι ως μια εσωτερική διαδικασία στον κόσμο, για παράδειγμα, ως έναν κύκλο στον οποίο τα πάντα επαναλαμβάνονται, επιστρέφοντας στην αρχή τους, ή ως ροή από το τίποτα στο τίποτα, αλλά ως κάτι που δόθηκε από τον Θεό και κατευθύνεται προς έναν συγκεκριμένο στόχο.
Ο Θεός καθορίζει το προσδόκιμο ζωής:
«Αν του έχουν καθοριστεί οι μέρες και ο αριθμός των μηνών του είναι μαζί σου, αν του βάλεις ένα όριο, το οποίο δεν θα περάσει» (Ιώβ 14:5).
«Οι μέρες μου είναι στο χέρι Σου. Λύστε με από το χέρι των εχθρών μου και από τους διώκτες μου» (Ψαλμ. 30:16).
Μόνο Αυτός μπορεί να παρατείνει τη ζωή των ανθρώπων πέρα από την καθορισμένη περίοδο:
«Και θα προσθέσω δεκαπέντε χρόνια στις ημέρες σας, και από το χέρι του βασιλιά της Ασσυρίας θα σώσω εσάς και αυτήν την πόλη, και θα υπερασπιστώ αυτήν την πόλη για τον εαυτό μου και για χάρη του Δαβίδ, του δούλου μου» (Β' Βασιλέων 20: 6);
«Πήγαινε και πες στον Εζεκία: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός του πατέρα σου Δαβίδ: Άκουσα την προσευχή σου, είδα τα δάκρυά σου, και ιδού, θα προσθέσω δεκαπέντε χρόνια στις ημέρες σου» (Ησ. 38:5).
Σύμφωνα με το θέλημά Του, ο Θεός καθορίζει τα γεγονότα στη ζωή των εθνών στο χρόνο:
«στην τέταρτη γενεά θα επιστρέψουν εδώ· γιατί το μέτρο των ανομιών των Αμορραίων δεν έχει ακόμη πληρωθεί» (Γέν. 15, 16).
«Και όλη αυτή η γη θα είναι ερήμωση και τρόμος. Και αυτά τα έθνη θα υπηρετήσουν τον βασιλιά της Βαβυλώνας εβδομήντα χρόνια» (Ιερ. 25:11).
«Από ένα αίμα έβγαλε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος για να κατοικήσει σε όλο το πρόσωπο της γης, έχοντας ορίσει προκαθορισμένους χρόνους και όρια για την κατοίκησή τους, ώστε να αναζητήσουν τον Θεό (Πράξεις 17:26-27)
Και μεμονωμένους ανθρώπους. Η ώρα της τελικής απόφασης είναι γνωστή μόνο σε Αυτόν. Όλοι όσοι έζησαν στη γη θα εμφανιστούν τότε ενώπιον της κρίσης του Θεού:
«Και είδα έναν μεγάλο λευκό θρόνο και Αυτόν να κάθεται πάνω του, από το πρόσωπο του οποίου έφυγαν ο ουρανός και η γη, και δεν βρέθηκε τόπος για αυτούς.
Και είδα τους νεκρούς, μικρούς και μεγάλους, να στέκονται ενώπιον του Θεού, και ανοίχτηκαν τα βιβλία, και ανοίχτηκε ένα άλλο βιβλίο, που είναι το βιβλίο της ζωής. και οι νεκροί κρίθηκαν σύμφωνα με όσα γράφτηκαν στα βιβλία, σύμφωνα με τις πράξεις τους.
Τότε η θάλασσα παρέδωσε τους νεκρούς που ήταν μέσα της, και ο θάνατος και η κόλαση παρέδωσαν τους νεκρούς που ήταν μέσα τους. και ο καθένας κρίθηκε σύμφωνα με τις πράξεις του.
Και ο θάνατος και η κόλαση ρίχτηκαν στη λίμνη της φωτιάς. Αυτός είναι ο δεύτερος θάνατος.
Και όποιος δεν γράφτηκε στο βιβλίο της ζωής ρίχτηκε στη λίμνη της φωτιάς» (Αποκ. 20:11-15) και θα πρέπει να δώσει λογαριασμό για τη χρήση του χρόνου που του δόθηκε στην επίγεια ζωή.
Η σωστή χρήση του χρόνου θα οδηγήσει σε αιώνια ευδαιμονία· η κακή χρήση του χρόνου θα οδηγήσει σε αιώνια καταδίκη (εδ. 15).
Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ):
"Όταν η ψυχή χωρίζεται από το σώμα με ορατό θάνατο, μπαίνουμε ξανά στις τάξεις και την κοινωνία των πνευμάτων. Από αυτό είναι σαφές ότι για μια επιτυχημένη είσοδο στον κόσμο των πνευμάτων, είναι απαραίτητο να μορφωθούμε εγκαίρως από το νόμο του Θεού, ότι είναι για αυτή την εκπαίδευση που μας δίνεται λίγος χρόνος, καθορισμένος για κάθε άτομο ο Θεός για περιπλάνηση στη γη. Αυτή η περιπλάνηση ονομάζεται επίγεια ζωή».
Στροφή μηχανής. Ιωάννης ο Δαμασκηνός:
« Πρέπει να ξέρετε ότι η πτώση για τους αγγέλους είναι ίδια με τον θάνατο για τους ανθρώπους. Διότι μετά την πτώση δεν υπάρχει μετάνοια γι' αυτούς, όπως για τους ανθρώπους είναι αδύνατο μετά θάνατον».
Έτσι ο χρόνος αποκτά το νόημά του ως καιρός ελέους, που προορίζεται να λάβει τη σωτηρία και να προετοιμαστεί να αντέξει τη δοκιμασία της ημέρας της κρίσης του Θεού.
Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Ηλί (Nozdrin):
Για έναν άνθρωπο δεν υπάρχει τίποτα πιο πολύτιμο από τον χρόνο, γιατί δίνεται για σωτηρία. Τι καλά που έκανες σε αυτή τη ζωή, πόσο σηκώθηκες από τον λάκκο των παθών, τέτοιο είναι το μέλλον σου. Τι τρέλα δείχνουμε όταν δεν ξέρουμε πώς να «σκοτώσουμε» τον χρόνο και να τον σπαταλάμε σε κενή διασκέδαση, άσκοπες κουβέντες, σε κενά πράγματα.
3. Θεός και χρόνος
Ο χρόνος έχει δύναμη πάνω σε οτιδήποτε δημιουργείται από τον Θεό, αλλά για τον ίδιο τον Θεό δεν υπάρχει, ο Θεός δεν εξαρτάται από αυτόν.
Στροφή μηχανής. Ιωάννης ο Δαμασκηνός:
Αυτός [ο άγγελος] είναι αθάνατος όχι από τη φύση του, αλλά από τη χάρη. γιατί καθετί που είχε αρχή από τη φύση του έχει και τέλος. Ο Θεός μόνο είναι πάντα παρών, ή μάλλον, είναι πάνω από την αιωνιότητα, γιατί ο Δημιουργός των καιρών δεν εξαρτάται από τον χρόνο, αλλά από τον χρόνο.
Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ):
Ο Θεός δεν υπόκειται στον χρόνο: ο χρόνος δεν υπάρχει για τον Θεό. … Γενικά δεν υπάρχει χρόνος για τον Θεό: δεν υπάρχει ούτε μελλοντικός χρόνος για αυτόν. Αυτό που πρέπει να επιτευχθεί βρίσκεται μπροστά στο ήδη τετελεσμένο πρόσωπο του Θεού, και η μεταθανάτια ζωή κάθε ανθρώπου, η οποία πρέπει να ρέει ως φυσικό επακόλουθο από την επίγεια, εκούσια δράση του, είναι ήδη γνωστή στον Θεό, έχει ήδη αποφασιστεί από τον Θεό. «Τα μάτια σου είδαν το ανεκπλήρωτο έργο μου» [Ψαλμ. 138, 16], ο τέλειος Θεός! Ο θεόπνευστος Προφήτης το ομολόγησε: κάθε άνθρωπος πρέπει, από λογική ανάγκη, να το ομολογήσει.
Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης:
«Ο Θεός μπορεί να τραγουδηθεί και ως Αιωνιότητα και ως Χρόνος - ως Αιτία όλων των εποχών, και της αιωνιότητας, και της Αρχαίας Ημέρας, όπως πριν από τον χρόνο και πάνω από τον καιρό των Υπαρχόντων και μεταβαλλόμενων «καιρών και καλοκαιριών», επίσης πριν από τους αιώνες το Υπάρχον, αφού είναι και στην αιωνιότητα, και πάνω από την αιωνιότητα, και η βασιλεία του είναι «η βασιλεία όλων των αιώνων.» (Ψαλμ. 145:13) Αμήν».
4. Χρόνος και αιωνιότητα
Η Αγία Γραφή μιλάει για τη διαφορά μεταξύ του πρόσκαιρου και του αιώνιου:
«...όταν δεν κοιτάμε αυτό που φαίνεται, αλλά αυτό που δεν φαίνεται: γιατί αυτό που φαίνεται είναι προσωρινό, αλλά αυτό που δεν φαίνεται είναι αιώνιο».
(2 Κορ. 4:18)
Ο χρόνος και η αιωνιότητα δεν διαδέχονται το ένα το άλλο, σαν να ενώνονται από μια γραμμή. Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι η αιωνιότητα υπήρχε πριν από τη δημιουργία του κόσμου και ότι μετά το τέλος του κόσμου θα έρθει ξανά. Χρόνος και αιωνιότητα - δύο διαφορετικοί τρόποιύπαρξη που σχετίζεται με διαφορετικούς κόσμους, που συνυπάρχουν, αλλά έχουν θεμελιώδεις διαφορές, όπως ο κόσμος του ορατού και ο κόσμος του αοράτου (Β' Κορ. 4:18). Αλλά αυτό το σύνορο είναι διαφανές, η αιωνιότητα διεισδύει σε αυτό που είναι δεσμευμένο από τους δεσμούς του χρόνου. Αν και οι ευλογίες της σωτηρίας που είναι εγγενείς στην αιωνιότητα είναι στον ουρανό (Α' Πέτ. 1:4), είναι διαθέσιμες στους εκλεκτούς ήδη στην επίγεια ζωή τους (Β' Τιμ. 1:12, 14· 4:8). Μπορεί να δοθεί στους ανθρώπους μια προσωρινή διέλευση από αυτά τα σύνορα (2 Κορ. 12:2,4). τότε είναι «εν πνεύματι» (Αποκ. 4:2), ακούνε και βλέπουν αυτό που δεν μπορεί να εκφραστεί σε καμία γήινη γλώσσα. Οι κόσμοι της αιωνιότητας και του χρόνου διαφέρουν όχι τόσο σε διάρκεια όσο σε περιεχόμενο.
5. Θεία και κτιστή αιωνιότητα – και χρόνος
Άγιος Αθανάσιος ο Μέγαςγράφει ότι το Θείο και το κτιστό είναι απολύτως ξένο στη φύση. Το δημιουργημένο έχει το δικό του δικός μου τρόποςύπαρξη - ύπαρξη εκτός Θεού, ύπαρξη ασύγκριτη με την αιώνια ύπαρξη. Κάθε τι που έχει δημιουργηθεί «δεν είναι κατ' ουσίαν όμοιο με τον Δημιουργό του, αλλά είναι έξω από Αυτόν» (Εναντίον των Αρειανών). Ως δημιουργήθηκε από το τίποτα και ως όχι χωρίς αρχή, έχει αναγκαστικά μια μεταβλητή φύση. Για τον ίδιο λόγο, είναι καταδικασμένη στο πεπερασμένο της ύπαρξής του. Και αν κάποιο από τα κτιστά όντα δεν εξαφανιστεί, αυτό οφείλεται αποκλειστικά στην καλή θέληση του Δημιουργού (Εναντίον των Αρειανών).
Στα έργα Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγοςκαι ιδιαιτερα Άγιος Βασίλειος ο Μέγαςσύνορο μεταξύ Θεία αιωνιότηταΚαι δημιούργησε την αιωνιότηταπραγματοποιήθηκε πολύ απότομα. Ο Μέγας Βασίλειος ήταν ο πρώτος από τους Πατέρες της Εκκλησίας που διέκρινε ορολογικά την εποχή των αγγέλων από την αιωνιότητα του Θεού. Επιπλέον, εάν η κτιστή αιωνιότητα των αγγέλων είναι συγκρίσιμη με το χρόνο, τότε η Θεία αιωνιότητα είναι υπερβατική σε αυτήν.
Ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και ο Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητήςκαθιερώστε ένα σύστημα τριών κατηγοριών για την κατανόηση της αιωνιότητας και του χρόνου:
1) χρόνος (κατηγορία που προϋποθέτει τη διάκριση μεταξύ "παρελθόντος", "παρόντος" και "μέλλοντος") - για τον τρέχοντα υλικό κόσμο. 2) ο αιώνας ("ηλικία", δημιουργήθηκε αιωνιότητα, στην οποία, αν και δεν υπάρχει τέτοια διαφορά, αλλά δεδομένου ότι έχει μια αρχή, η δυνατότητα κάποιου είδους αλλαγής, η ανάπτυξη παραμένει σε αυτήν) - για τους αγγέλους. 3) αιωνιότητα με τη σωστή έννοια αυτής της λέξης - σε σχέση με την απαρχή Θεία ύπαρξη.
Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτηςγράφει:
"Δεν πρέπει, λοιπόν, απλώς να νομίζει κανείς ότι αυτό που λέγεται αιώνιο είναι συναιώνιο με τον προαιώνιο Θεό., αλλά, ακολουθώντας σταθερά τις πιο σεβαστές Ρήσεις, το αιώνιο και το πρόσκαιρο θα πρέπει να γίνει κατανοητό σύμφωνα με τις εικόνες που τους είναι γνωστές. Ανάμεσα στο Υπάρχον και στο Γεννητό - αυτό που εν μέρει εμπλέκεται στην αιωνιότητα και εν μέρει στον χρόνο. Ο Θεός μπορεί να τραγουδηθεί και ως Αιωνιότητα και ως Χρόνος - ως Αιτία όλων των εποχών, και της αιωνιότητας, και της Αρχαίας Ημέρας, όπως πριν από τον χρόνο και πάνω από τον καιρό των Υπαρχόντων και μεταβαλλόμενων «καιρών και καλοκαιριών», επίσης πριν από τους αιώνες Υπαρκτό, αφού είναι και στην αιωνιότητα, και πάνω από την αιωνιότητα, και το βασίλειό του είναι «η βασιλεία όλων των αιώνων». (Ψαλμ. 144:13) Αμήν».
Η κτιστή αιωνιότητα, που έχει αρχή, είναι θεμελιωδώς διαφορετική από την απαρχή, Θεία αιωνιότητα. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγοςλέει ευθέως: "Αν ο Θεός, τότε όχι πλάσμα... Εάν ένα πλάσμα, τότε όχι ο Θεός, γιατί έλαβε μια αρχή στο χρόνο. Και αν έλαβε μια αρχή, τότε ήταν όταν δεν υπήρχε."
Στροφή μηχανής. Μάξιμος ο Ομολογητήςγράφει ότι εάν ο Θεός αποκαλείται αιώνιος ως αγέννητος και απαρχής και ως Πηγή και Κάτοχος της ίδιας της αιωνιότητας, τότε οι άγγελοι δεν είναι τόσο συναιώνιοι με τον Θεό, αλλά μόνο «ως έχουν την ικανότητα να παραμένουν σε ταυτότητα» και ως κατά χάρη, αλλά όχι κατά φύση, μετέχοντας στην αιωνιότητα του Θεού. Ως άφθαρτοι και αθάνατοι, οι άγγελοι και οι ανθρώπινες ψυχές συμμετέχουν στην αιωνιότητα, αλλά ως έχοντες αρχή και «υπάρχοντες στο γίγνεσθαι» - τον χρόνο.
Πώς διατυπώνει Στροφή μηχανής. Ιωάννης ο Δαμασκηνός:
«Διότι ό,τι είναι χωρίς αρχή είναι επίσης άπειρο· και ό,τι είναι άπειρο κατά χάρη δεν είναι καθόλου χωρίς αρχή, όπως, για παράδειγμα, οι άγγελοι».
Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτηςγράφει ότι η δημιουργημένη αιωνιότητα είναι «ακίνητος χρόνος ή μια αιώνια διαρκής στιγμή» και είναι κατά κάποιο τρόπο συγκρίσιμη με τον χρόνο. Είναι ένα είδος διαμεσολαβητικής κατάστασης μεταξύ υπάρχοντος και αναδυόμενου, πραγματικά αιώνιου και προσωρινού.
6. Το τέλος του χρόνου και η εισαγωγή της δημιουργίας στην αιωνιότητα
Ο χρόνος έχει αρχή και τέλος. Σύμφωνα με Θεία Αποκάλυψη, στο τέλος της επίγειας ιστορίας, όταν έρθει «εκείνο το άμετρο και απροσδιόριστο όριο του χρόνου», «η τελευταία και ακραία κορυφή, μετά την οποία τίποτε δεν μένει» (Αγ. Γρηγόριος Νύσσης), ο κόσμος θα περάσει τη γραμμή πέρα από την οποία δεν θα υπάρχει πια χρόνος
(Αποκ. 10:6). «Τότε... θα γίνει η αποσύνθεση των πάντων σε στοιχεία (στοιχεία) και με τη μετατροπή του συνόλου θα μεταβληθεί και το ανθρώπινο από το φθαρτό και επίγειο στο απαθές και αιώνιο» (Αγ. Γρηγόριος Νύσσης). Η συμβολική όγδοη μέρα (Μέγας Βασίλειος) θα ξεκινήσει και όλη η κτίση, συμπεριλαμβανομένου του ορατού κόσμου, θα ενταχθεί στην αιωνιότητα (Αγ. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής).
Ιερομάρτυς Διονύσιος ο Αρεοπαγίτηςγράφει σχετικά:
"Ο χρόνος είναι αυτό που σχετίζεται με τη γέννηση, τη φθορά, την αλλαγή και την παραμονή στη μια ή την άλλη κατάσταση. Γι' αυτό η θεολογία λέει ότι, περιορισμένοι εδώ από το χρόνο, θα πάρουμε την αιωνιότητα όταν φτάσουμε στην άφθαρτη και αμετάβλητη εποχή. μερικές φορές σημαίνουν και τα δύο η πρόσκαιρη ηλικία και ο αιώνιος χρόνος, αν και κυρίως από αυτούς γνωρίζουμε ότι η Ύπαρξη ως επί το πλείστον και με την ορθή έννοια της λέξης λέγεται και εμφανίζεται αιώνια, και ότι γεννιέται είναι προσωρινό».
Αυτή η μεταμόρφωση θα γίνει, όπως στην αρχική δημιουργία, αμέσως, «εν ριπή οφθαλμού» (Α' Κορ. 15:52).
Έτσι, οι άνθρωποι θα αναστηθούν στην Εσχάτη Κρίση σε πνευματικά, αιώνια σώματα, τα οποία θα υπάρχουν σύμφωνα με νόμους άλλους από αυτούς που είχαν εγκαίρως: ο χρόνος που δίνεται για μετάνοια θα τελειώσει και η αιωνιότητα της ανταπόδοσης θα αρχίσει.
Στροφή μηχανής. Ιωάννης ο Δαμασκηνός:
Και η αιώνια ζωή και το αιώνιο μαρτύριο δείχνουν το άπειρο του μελλοντικού αιώνα. Γιατί ο χρόνος μετά την ανάσταση δεν θα μετράται πλέον σε μέρες και νύχτες, ή ακόμα καλύτερα, τότε θα υπάρχει μια μη βραδινή μέρα. επειδή Ο ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει καθαρά για τους δίκαιους, αλλά για τους αμαρτωλούς θα υπάρξει μια βαθιά, ατελείωτη νύχτα. Επομένως, πώς θα υπολογιστεί ο χιλιόχρονος χρόνος αποκατάστασης του Ωριγένη;
Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ)διδάσκει:
"Το αμετάβλητο στην καλοσύνη- ανήκει στον μελλοντικό αιώνα».
Ο Άγιος Θεοφάνης ο Εσωτερικόςγράφει:
«Ξεχνάς ότι εκεί θα υπάρχει αιωνιότητα, όχι χρόνος. Επομένως, όλα εκεί θα είναι για πάντα, και όχι προσωρινά. Θεωρείς ότι το μαρτύριο είναι εκατοντάδες, χιλιάδες και εκατομμύρια χρόνια, αλλά τότε Το πρώτο λεπτό θα ξεκινήσει, και δεν θα έχει τέλος, γιατί θα υπάρξει ένα αιώνιο λεπτό. Η καταμέτρηση δεν θα πάει άλλο, αλλά θα είναι στο πρώτο λεπτό, και έτσι θα παραμείνει».
Ο Αλέξανδρος Καλόμοιρος γράφει επίσης ότι η ιδιότητα οποιουδήποτε πράγματος στην αιωνιότητα είναι η ποιοτική αμετάβλητη:
«Όλες αυτές οι τιμωρίες δρουν και έχουν νόημα μόνο στην τρέχουσα διεστραμμένη τάξη πραγμάτων· δεν εκτείνονται πέρα από τα όρια αυτής της φθαρτής ζωής. Στόχος τους είναι να διορθώσουν ό,τι μπορεί να διορθωθεί, να αλλάξουν την πνευματική μας κατάσταση προς το καλύτερο, ενώ είναι ακόμα δυνατό να αλλάξει κάτι σε αυτόν τον μεταβαλλόμενο κόσμο. Μετά τη Γενική Ανάσταση δεν μπορούν να υπάρξουν άλλες αλλαγές.Η αιωνιότητα και η αφθαρσία είναι η κατάσταση των αμετάβλητων πραγμάτων. Τότε δεν θα υπάρξουν άλλες αλλαγές, αλλά μόνο ανάπτυξη στο κράτος που επιλέχθηκε από ελεύθερα άτομα. αιώνια και ατελείωτη ανάπτυξη, αλλά όχι αλλαγή. Δεν θα υπάρξει αλλαγή στην ίδια την πνευματική κατεύθυνση, δεν θα υπάρξει επιστροφή».
7. Ο χρόνος αλλάζει στο τέλος των καιρών
Βίβλοςμιλάει για το τέλος των καιρών:
«...γιατί τότε θα υπάρξει μεγάλη θλίψη, όπως δεν υπήρξε από την αρχή του κόσμου μέχρι τώρα, ούτε θα υπάρξει.
Και αν δεν είχαν συντομευθεί εκείνες οι μέρες, καμία σάρκα δεν θα είχε σωθεί. αλλά για χάρη των εκλεκτών θα συντομευτούν αυτές οι μέρες».
(Ματθαίος 24, 21-22)
Στροφή μηχανής. Νείλος που ρέει μύροπροφητεύει για τους έσχατους καιρούς:
"Η ημέρα θα εναλλάσσεται σαν μια ώρα, η εβδομάδα σαν μια μέρα, ο μήνας σαν μια εβδομάδα και το έτος σαν ένας μήνας.. Διότι η ανθρώπινη κακία έχει προκαλέσει τα στοιχεία να γίνουν τεταμένα, να επιταχυνθούν και να καταπονηθούν ακόμη περισσότερο, ώστε ο αριθμός που προφήτευσε ο Θεός για τον όγδοο αιώνα να τελειώσει όσο το δυνατόν γρηγορότερα».
Αρχιμανδρίτης Ιωάννης (Χωρικός)παρατήρησε σχετικά:
«Εμείς, πολλοί από εμάς, θυμόμαστε πώς υπήρχαν τα χρονικά όρια πριν από εξήντα χρόνια: υπήρχε πρωί, μεσημέρι, απόγευμα, βράδυ. Για όλα υπήρχε ώρα, σαν κάποιος να γύριζε αργά, αθόρυβα, ευλαβικά τον δείκτη του χρόνου σε έναν επιλογέα ρολογιού. Πού είναι όλα αυτά τώρα; Τώρα αυτό έχει φύγει! Σηκωνόμαστε με το πρώτο φως, πηγαίνουμε για ύπνο τα μεσάνυχτα - και είμαστε πάντα χρεωμένοι γιατί δεν έχουμε εκπληρώσει ούτε ένα μικρό μέρος από αυτό που έπρεπε να κάνουμε. Ποιος φταίει για αυτό, ποιος πρέπει να κατηγορηθεί; Για τον εαυτό σου? Αλλά δουλεύουμε ακούραστα. Για ώρες? Αλλά κανείς δεν φαίνεται να αφήνει τα βέλη του κάτω. Αλλά γιατί τρέχουν; Δεν πρέπει σήμερα, αγαπητοί μου, να θυμηθούμε την παροδικότητα του χρόνου που υποσχέθηκε στο τέλος του χρόνου, όταν για χάρη των εκλεκτών θα συντομευθούν οι μέρες της επίγειας περιπλάνησης των ζωντανών; Και τότε ένας χρόνος θα είναι σαν ένας μήνας, ένας μήνας σαν μια εβδομάδα, μια εβδομάδα σαν μια μέρα, μια μέρα σαν μια ώρα και μια ώρα σαν ένα λεπτό».
Κατά τη χρήση του υλικού του ιστότοπου απαιτείται αναφορά στην πηγή
... ο χρόνος περιέχει την αιωνιότητα και περιέχεται από αυτήν, και τίποτα δεν εξαφανίζεται, αφού κάποτε άστραψε στον χρόνο... Ο χρόνος μας είναι εγγεγραμμένος στο βιβλίο των ζωών, και θα αποκαλυφθεί ξανά πίσω από τον χρόνο, στη ζωή του επόμενου αιώνα ... Ο χρόνος είναι ο χιτώνας της αιωνιότητας, η σκέψη του Θεού, το έργο του Θεού, το επίτευγμα του Θεού, που στο πλήρωμα του χρόνου θα γίνει διαφανές στην αιωνιότητα.
Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ
1. Ορθόδοξη κοσμοθεωρία και πραγματικότητα
Οι κατηγορίες του χρόνου και της αιωνιότητας είναι οι βασικές κατηγορίες της ορθόδοξης χριστιανικής αναπαράστασης της πραγματικότητας, που αποτελούν τον πυρήνα της εικόνας της για τον κόσμο. Η ιδιαιτερότητα του οράματος της πραγματικότητας στην Ορθόδοξη κοσμοθεωρία πηγάζει από τα χαρακτηριστικά των αρχικών της αξιωμάτων. Ο Χριστιανισμός είναι ένας απόλυτα προσωπικός μονοθεϊσμός. Σύμφωνα με το ορθόδοξο χριστιανικό δόγμα, ο Θεός - το Απόλυτο Πρόσωπο - δημιούργησε τον κόσμο από το «τίποτα» (ex nihilo) (2 Μακ 7.28). Το αποκορύφωμα αυτής της δημιουργίας είναι ο άνθρωπος, που καλείται να γίνει θεός κατά χάρη.
Στο συμβολικό σύστημα της ορθόδοξης χριστιανικής κοσμοθεωρίας διακρίνονται τρεις τρόποι αναπαράστασης της πραγματικότητας. Ο πρώτος τρόπος αναπαράστασης της πραγματικότητας είναι «ιστορικός» ή «χρονικός». Αντιπαραβάλλει «αυτή την εποχή» και «την εποχή που έρχεται» μεταξύ τους ως το παρόν και το μέλλον. Ο δεύτερος τρόπος είναι «κοσμολογικός» ή «χωρικός». Αντιπαραβάλλει τον «γήινο κόσμο» και τον «ουράνιο κόσμο» μεταξύ τους. Και τέλος, ο τρίτος τρόπος είναι «οντολογικός» ή «φιλοσοφικός (λογικός)». Αντιπαραβάλλει την ύλη και το πνεύμα, τον αισθητηριακό κόσμο και τον νοητό κόσμο, καθώς και τις κατηγορίες του χρόνου και της αιωνιότητας.
Στο όραμα της Ορθόδοξης κοσμοθεωρίας, η πραγματικότητα χωρίζεται κατακόρυφα σε δύο επίπεδα, αντιπροσωπεύοντας τον «αυτόν τον κόσμο» και τον «άλλο κόσμο» στη στενή διασύνδεσή τους. Η πρώτη βαθμίδα είναι η κατώτερη (γήινη). Η βάση του σχηματίζεται από τη σημασιολογική τριάδα «αυτή η εποχή - ο επίγειος κόσμος - χρόνος». Η δεύτερη βαθμίδα είναι η ανώτερη (ουράνια). Η βάση του σχηματίζεται από τη σημασιολογική τριάδα «ο μελλοντικός αιώνας - ο ουράνιος κόσμος - η αιωνιότητα».
Οι σημειωμένες σημασιολογικές ενότητες, καθώς και η παγκόσμια αντίθεση «δημιουργημένος-άκτιστος» που εν μέρει τις επικαλύπτει, αποτελούν το κύριο πλαίσιο για την ερμηνεία των κατηγοριών του χρόνου και της αιωνιότητας στην ορθόδοξη κοσμοθεωρία. Η κατανόηση αυτών των κατηγοριών γίνεται στο πλαίσιο της θεολογίας, της σωτηριολογίας (το δόγμα της σωτηρίας), καθώς και της εσχατολογίας - διδασκαλίες για τα τελικά πεπρωμένα του κόσμου και του ανθρώπου.
2. Χρόνος και αιωνιότηταστην κατηγορηματική θεώρηση της Ορθοδοξίας
2.1. Ο χρόνος και το κατηγορηματικό του πρόσωπο. Στην Ορθόδοξη κοσμοθεωρία, ο χρόνος θεωρείται ως μία από τις ιδιότητες του κτιστού τρόπου ύπαρξης. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, ο χρόνος προέκυψε μαζί με τη δημιουργία του κόσμου και φέρει μέσα του τα χαρακτηριστικά της αντινομικής φύσης της δημιουργίας - «η θεϊκή αρχή βυθισμένη στο τίποτα». Ώρα για Χριστιανισμό, σύμφωνα με τα λόγια του Αρχιερέα. Σ. Μπουλγκάκοφ, υπάρχει «η παροδικότητα και η ασημαντότητα όλων όσων υπάρχουν, αλλά ταυτόχρονα και η δυνατότητα για όλα όσα συμβαίνουν».
Για την Ορθόδοξη κοσμοθεωρία, ο χρόνος έχει αρχή και τέλος, που συνδέονται άρρηκτα με το «μη διαρκές «ύψος της παντοτινής αιωνιότητας», που υπάρχει από την αιωνιότητα πριν από την αρχή και το τέλος αυτού του κόσμου. Σύμφωνα με αυτή την κοσμοθεωρία, μια επαρκής θεώρηση του χρόνου είναι δυνατή μόνο στην προοπτική της αιωνιότητας - subspecies aeternitatis, στην οποία μόνο ο χρόνος «αποκτά τον αληθινό ήχο και το βάθος του». Σύμφωνα με μια πιο κατηγορηματική δήλωση του Fr. Γ. Φλορόφσκι: «Ο χρόνος έχει σημασία μόνο όταν η Αιωνιότητα βρίσκεται πίσω του, δηλαδή μόνο στο πλαίσιο του Θεϊκού σχεδίου».
Σύμφωνα με τον Σεβ. Μάξιμος ο Ομολογητής, ο χρόνος, «που κάποτε αναπαυόταν στο Αιώνιο, εκδηλώθηκε όταν εμφανιζόταν έξω, όταν ήταν απαραίτητο ... να συμβεί στην ορατή φύση». Στην πραγματικότητα, ο χρόνος είναι αυτό που ονομάζεται «απελευθέρωση της καλοσύνης του Θεού στο αισθητήριο, κατά τη δημιουργία του».
Η αρχή του χρόνου συζητείται στο πρώτο βιβλίο της Βίβλου. - Γένεση. Σύμφωνα με μια σκέψη που επιστρέφει στον Αγ. Μέγας Βασίλειος, η αρχή της δημιουργίας είναι η διαχρονική στιγμιαία, η «δημιουργική παρόρμηση» της οποίας «γεννά τον χρόνο». Το τέλος του χρόνου συζητείται στο τελευταίο βιβλίο της Βίβλου - την Αποκάλυψη, σύμφωνα με το οποίο, όταν όλα τα δημιουργημένα πράγματα φτάσουν στην τελειότητα και την «εκπλήρωσή» τους (ολοκλήρωση), τότε θα ακούσουν τα λόγια ενός αγγέλου να ορκίζεται σε Εκείνον που ζει για πάντα και για πάντα ότι «δεν θα υπάρχει πια χρόνος» (Αποκ. 10 5-6).
Στην ερμηνεία του χρόνου, η Ορθόδοξη κοσμοθεωρία μοιράζεται το κύριο χαρακτηριστικό κάθε θρησκευτικής-μυθολογικής κοσμοθεωρίας. Δεν γνωρίζει τον άπειρο, ομοιογενή, «άδειο» και «σκοτεινό», απόλυτο, «καθαρά μαθηματικό» Νευτώνειο χρόνο χαρακτηριστικό της επιστημονικής νοοτροπίας. Χρόνος που κυλά ομοιόμορφα μόνος του, χωρίς καμία συσχέτιση με την αντικειμενική πραγματικότητα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του I. Newton, ο απόλυτος, «πραγματικά μαθηματικός» χρόνος «από μόνος του και από την ίδια του την ουσία, χωρίς καμία σχέση με οτιδήποτε εξωτερικό, ρέει ομοιόμορφα και αλλιώς ονομάζεται διάρκεια». Ο σχετικός χρόνος είναι «φαινομενικός» ή «συνηθισμένος» χρόνος. Είναι «ένα κατανοητό από την αίσθηση, εξωτερικό... μέτρο διάρκειας, που χρησιμοποιείται στην καθημερινή ζωή αντί για αληθινό μαθηματικό χρόνο, όπως μια ώρα, μια μέρα, ένας μήνας, ένα έτος».
Για την ορθόδοξη κοσμοθεωρία, καθώς και για τη θρησκευτική-μυθολογική θεώρηση της πραγματικότητας, γενικά, είναι γνήσια, πραγματικός χρόνος- επισήμανση αξίας, ζωτικής σημασίας και «ποιοτικά (υλικά) χαρακτηρισμένη». Με άλλα λόγια, είναι γεμάτο με συγκεκριμένο ποιοτικό περιεχόμενο. Με αυτόν τον τρόπο διαφέρει τόσο από την αφηρημένη (αστρονομική) εποχή της φυσικής επιστήμης με τα ποσοτικά της χαρακτηριστικά, όσο και από την «καθαρή», «ιδανική» εποχή της φιλοσοφίας.
Στη θρησκευτικο-μυθολογική κοσμοθεωρία, η «προσωρικότητα» ως καθολική μορφή ύπαρξης λαμβάνει την έκφρασή της σε «συγκεκριμένους», «ποιοτικούς» χρόνους. Αυτό σημαίνει ότι «ο χρόνος για τους αγγέλους... είναι διαφορετικός από εκείνος των ανθρώπων και για τον άνθρωπο διαφορετικός από εκείνος των ζώων».
Ο αληθινός χρόνος στην Ορθόδοξη αυτογνωσία είναι, σύμφωνα με τα λόγια του επισκόπου Κάλλιστου (Ware), «καιρός παρά χρόνος». Στη φιλοσοφική και θρησκευτική σκέψη, ο όρος «καιρός» σημαίνει έναν ειδικό, σύντομο σε μήκος, χρόνο που ξεχωρίζει από τη «ροή του κοσμικού και ιστορικού χρόνου από την υψηλότερη πνευματική σημασία των γεγονότων που συμβαίνουν σε αυτόν».
Στην Ορθόδοξη κοσμοθεωρία, ο χρόνος δεν παίρνει «τη μορφή μιας καθαρής σχέσης στην οποία οι στιγμές του παρόντος, του παρελθόντος και του μέλλοντος μεταβάλλονται συνεχώς και μετατρέπονται η μία στην άλλη». Σε αντίθεση με την κοσμοθεωρία, για την οποία ο χρόνος είναι μονοδιάστατος, ασύμμετρος και μη αναστρέψιμος, ο θρησκευτικός-μυθολογικός χρόνος είναι μοναδικός, ανομοιογενής (ετερογενής) και μερικές φορές ακόμη και αναστρέψιμος. Τέτοιος χρόνος έχει την ικανότητα να πήζει και να διαλύεται. Οι υπάρχουσες αποκαλυπτικές προσδοκίες στο παρελθόν, σύμφωνα με τον Α.Φ. Losev, μπορεί να εξηγηθεί ακριβώς με τη «συμπύκνωση των χρόνων, κοντά στο τέλος του χρόνου και στη συνέχεια διάλυση»/.
Ο χρόνος "Σήμανση ποιότητας" μπορεί να μειωθεί. Όπως λέει σχετικά ο Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ): «Ό,τι κι αν κάνεις - όλα γίνονται για το χτίσιμο του ναού και για τη Λειτουργία. Τότε το πνεύμα μας θα εισέλθει σε εκείνη τη στιγμή που ιστορικά συνέβη πριν από δύο χιλιάδες χρόνια, όταν ο Χριστός ήταν ακόμα μαζί μας στη γη, και θα συγχωνευθεί μαζί Του. Επειτα θα μειωθείχρόνος, και δύο χιλιάδες χρόνια θα γίνουν διαφανείς σαν λέξη. Με τον ίδιο τρόπο, όλες οι εποχές της ιστορίας, ακόμα κι αν ήταν εκατομμυρίων ετών, θα πλέκονται στη συνείδησή μας σε μια ενιαία μπάλα προσευχής». Αυτή η κατανόηση του χρόνου και η στάση απέναντί του ενσωματώνεται εμπειρικά στη ζωή των ασκητών. Γι' αυτούς, κατά τα λόγια του Σεβ. Ιουστίν (Πόποβιτς), ο ίδιος ο χρόνος συγχωνεύεται με την αδιάκοπη προσευχή και οι μέρες μετατρέπονται σε «ιερά κομποσκοίνια».
Τέλος, ένας τέτοιος «ποιοτικός» χρόνος μπορεί να καταρρεύσει (μικρύνει) και να «σταματήσει» (να σταματήσει) ή να συμπιεστεί σε ένα αδιαίρετο σημείο του παρόντος, που είναι χαρακτηριστικό της θρησκευτικής έκστασης. «Σύμφωνα με τα γήινα ρολόγια, δηλ. σύμφωνα με τον ήλιο, ένα άτομο προσεύχεται, ας πούμε, για δέκα ώρες», σημειώνει ο Losev. «Στην πραγματικότητα, βιώνει αυτόν τον χρόνο ως λίγα δευτερόλεπτα, και είναι πλουσιότεροι όχι μόνο από τρία συνηθισμένα δευτερόλεπτα, αλλά και από δέκα ώρες και, ίσως, δέκα χρόνια».
Η κεντρική στάση στην κατανόηση του χρόνου στην Ορθοδοξία είναι η προτεραιότητα της εμπειρίας έναντι της αναζήτησης του καθαρού νοήματος. Η ορθόδοξη σκέψη δεν ενδιαφέρεται για την αφηρημένη ουσία του χρόνου, αλλά για τη θέση του χρόνου στη ζωή του ανθρώπου και τη σχέση του με τον Θεό. Επομένως, σε πειράματα προβληματισμού για τον χρόνο, αυτό που έρχεται στο προσκήνιο εδώ δεν είναι το ερώτημα «τι είναι ο χρόνος», που είναι χαρακτηριστικό της αφηρημένης φιλοσοφικής και επιστημονικής σκέψης, αλλά το ερώτημα «τι χρειαζόμαστε χρόνο;»
Η ορθόδοξη κοσμοθεωρία χαρακτηρίζεται από μια επικοινωνιακή-προσωπαλιστική κατανόηση του χρόνου. Σύμφωνα με αυτή την κατανόηση, ο χρόνος εμφανίζεται ως διάλογος και επικοινωνία, ή μάλλον ως διαλογική επικοινωνία με τον Θεό. Αυτή η κατανόηση έχει βαθιές ρίζες. Σύμφωνα με τον Σεβ. Dumitru Stanila, αναπτύσσοντας αυτή την κατανόηση, το αρχέτυπο του χρόνου περιέχεται στο αιώνιο Συμβούλιο Αγία Τριάδαγια το σχέδιο και τη βούληση του κόσμου, που «όταν προβάλλεται στη δημιουργία στις κατηγορίες της κτισμένης ύπαρξης μπορεί να ονομαστεί συνομιλία - η κλήση και η απάντηση του Θεού». Ο χρόνος για μια τέτοια κατανόηση είναι το διάστημα μεταξύ της κλήσης του Θεού και της ανθρώπινης ανταπόκρισης. «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και χτυπάω· αν κάποιος ακούσει τη φωνή μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω σε αυτόν και θα δειπνήσω μαζί του, και αυτός μαζί μου» (Αποκ. 3:20), λέει ο Χριστός. Και αυτή η γεμάτη αγάπη προσδοκία Του συνιστά, σύμφωνα με αυτήν την έννοια, το βαθύ νόημα του χρόνου και τον κύριο δίαυλο της ροής του προς την επερχόμενη ολοκλήρωση.
Ο χρόνος νοείται στην Ορθοδοξία στο πλαίσιο της οικοδομής ως μια τελεολογική διαδικασία που κατευθύνεται προς αυτήν Απώτερος στόχος (τέλος) - στην επανένωση του ανθρώπου με τον Θεό, τη θέωση και τη σωτηρία του, και μέσω του ανθρώπου και όλης της δημιουργίας. «Αν η έννοια του χρόνου αποκαλύπτεται στις σχέσεις και στην αγάπη», γράφει ο Επίσκοπος Κάλλιστος (Ware), «αυτό σημαίνει ότι ο αληθινός χρόνος δεν είναι καθόλου αυτός που μετριέται μηχανικά από ένα ρολόι ή ημερολόγιο». Γνήσιο, «ο ζωντανός, προσωπικός, υπαρξιακός χρόνος δεν καθορίζεται από τη διάρκεια, αλλά Συγκεντρώνω" Ένας τέτοιος χρόνος βρίσκεται έξω από τη λογική της αιτιότητας που είναι εγγενής στην επιστημονική νοοτροπία.
Και τέλος, το τελευταίο χαρακτηριστικό της ορθόδοξης αντίληψης του χρόνου συνδέεται με τη συνεργιστική φύση της σχέσης Θεού και ανθρώπου. Αφορά τη δημιουργική φύση του χρόνου. Στην Ορθόδοξη αυτοσυνείδηση, ο ίδιος ο χρόνος γίνεται αντιληπτός στην όψη της δημιουργίας του κόσμου από το τίποτα και της αντίθετης «καινοτομίας» του ανθρώπου. Και αυτή η δημιουργικότητα στη συνεχιζόμενη δημιουργία του κόσμου είναι μια διαδικασία που ονομάζεται «χρόνος».
2.2. Η αιωνιότητα και το κατηγορηματικό της πρόσωπο.Η Ορθοδοξία μοιράζεται τη βιβλική ιδέα της αιωνιότητας ως ιδιότητα της απαρχής Θείας ύπαρξης. Σε αντίθεση με το φιλοσοφικό και επιστημονική κατανόηση, η αιωνιότητα για την Ορθόδοξη κοσμοθεωρία εμφανίζεται όχι ως κάτι χωριστά υπαρκτό ή αφηρημένο, αλλά ως ο ίδιος ο Θεός στην ύπαρξή Του, δηλ. όπως η ίδια η Θεία Ζωή.
Στην πατερική παράδοση, σε σχέση με τον Θεό, διακρίνονται δύο τύποι (τρόποι) αιωνιότητας. Αυτή είναι η αιωνιότητα στην οποία κατοικεί μόνο η Τριάδα. Και η αιωνιότητα των «ελεύθερων πράξεων της Χάριτος του Θεού» στην οικονομία. Πιο συχνά όμως δεν γίνεται μια τέτοια διάκριση. Και μιλάνε για τη Θεία αιωνιότητα γενικά ή απλά για την αιωνιότητα. Παράλληλα, όπως είπε ο Σεβ. G. Florovsky, «Η Θεία ιδέα του κόσμου είναι αιώνια με διαφορετική αιωνιότητα από την ύπαρξη και την αυτοσυνείδηση του Θεού». Το Θείο σχέδιο και η θέληση για τον κόσμο, αν και αιώνια, «κατά κάποια έννοια δεν είναι συναιώνια και δεν είναι ομοούσια μαζί Του, γιατί «χωρίζονται» από την «ουσία» Του με το θέλημά Του».
Θέτοντας το ερώτημα πώς μπορεί κανείς να φανταστεί και να σκεφτεί συγκεκριμένα τη Θεία αιωνιότητα, οι Ορθόδοξοι θεολόγοι αρνούνται να κατανοήσουν την αιωνιότητα στην αντίθεσή της (a contrario) με τον χρόνο λόγω της οντολογικής μη αναγώγιμης αυτών των πραγματικοτήτων μεταξύ τους. Η αιωνιότητα του Ζωντανού Θεού αντιπροσωπεύει έναν διαφορετικό τρόπο ύπαρξης από την προσωρινή ύπαρξη του κτιστού κόσμου. Επομένως, έννοιες όπως αυτές που αναπτύχθηκαν στον χαρακτηρισμό του επίγειου χρόνου μήκος, ακολουθία, ΑρχήΚαι τέλος,πρινΚαι μετά, κίνησηΚαι αλλαγήκαι άλλα, δεν μπορούν να εφαρμοστούν στην κατανόηση της Θείας αιωνιότητας. Άλλωστε, εάν ο Θεός ζει στην αιωνιότητα, συλλογίζονται, τότε αυτή η «ζωντανή αιωνιότητα» πρέπει να ξεπεράσει την αντίθεση του κινούμενου χρόνου και του ακίνητου, αμετάβλητου, κατανοητού, κτιστού, αιωνικού (από τα ελληνικά αἰών, «αιωνιότητα», «αιωνιότητα»). αιωνιότητα του αγγελικού κόσμου, ανθρώπινες ψυχές, μαθηματικές αλήθειες κ.λπ.. Ζωντανή, προσωπική, υποστατική Η αιωνιότητα είναι μια αιώνια στιγμή, που δεν επιδέχεται ορισμούς ή μετρήσεις (χρονικές, χωρικές, λογικές). Είναι μια ενιαία, υπερκόσμια, μη εκτεταμένη και περιεκτική Πράξη Θεϊκής ύπαρξης, που αγκαλιάζει απεριόριστα «όλες τις προεκτάσεις του κτιστού κόσμου».
Ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε, σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, για την αιώνια ζωή, και όχι μόνο για τη γήινη, ιστορική ύπαρξη, καλείται επίσης να συμμετάσχει σε μια τέτοια ύπαρξη με το δώρο της χάριτος.
2.3. Χρόνος και αιωνιότητα στην πτυχή της διαλεκτικής των σχέσεών τους.Στην Ορθόδοξη αυτογνωσία, ο χρόνος στη σχέση του με την αιωνιότητα «αποτελεί ένα από τα μυστήρια του σύμπαντος και παραμένει ένα άλυτο αίνιγμα για τον ανθρώπινο νου». Σε ένα ριζοσπαστικό φιλοσοφικό όραμα, η σχέση μεταξύ χρόνου και αιωνιότητας εμφανίζεται ως διευρυμένη ταυτότητα. Σύμφωνα με τον Α.Φ. Ο Losev, που συμμερίζεται αυτήν την κατανόηση, η ιδιαιτερότητα της χριστιανικής κατανόησης των κατηγοριών της αιωνιότητας και του χρόνου πηγάζει από τη μεταφορά ολόκληρου του στοιχείου της ταύτισής τους στο «βασίλειο του καθαρού πνεύματος».
Στην ορθόδοξη χριστιανική σκέψη, η σχέση μεταξύ των κατηγοριών του χρόνου και της αιωνιότητας συνήθως χαρακτηρίζεται ως αντιπαράθεση, αμοιβαία προϋπόθεση και, τέλος, ως αδιάσπαστη ενότητα που μπορεί να ερμηνευθεί με σε διάφορους βαθμούςλεπτομέρεια. Σύμφωνα με μια από τις πολυεπίπεδες εικόνες αυτής της ερμηνείας, η αιωνιότητα δεν βρίσκεται πίσω από τον χρόνο ή μετά από αυτόν, αλλά μαζί με αυτόν. Η αιωνιότητα βρίσκεται «πάνω από τον χρόνο» ως ιδανικό για αυτόν. Και βρίσκεται «υπό τον χρόνο» ως θεμέλιο. Και ακόμη πιο συγκεκριμένα, η αιωνιότητα δεν βρίσκεται εκτός χρόνου, αλλά μέσα στον χρόνο - «στον πυρήνα κάθε στιγμής». Αυτό σημαίνει ότι σε κάθε στιγμή της ύπαρξης και σε κάθε στιγμή της, η αιωνιότητα «διαπερνά». Η αιωνιότητα είναι «ολόκληρη και αδιαίρετη, στην οποία δεν υπάρχει παρόν, παρελθόν και μέλλον, αλλά ό,τι συμβαίνει είναι διαχρονικό».
Η ενότητα του χρόνου και της αιωνιότητας εκδηλώνεται σε δύο διαφορετικά κατευθυνόμενες διαδικασίες της δυναμικής της ύπαρξης. Στις διαδικασίες «εισβολής» της αιωνιότητας στον χρόνο και στις αντίθετες διαδικασίες διείσδυσης «κάθετων τμημάτων» του χρόνου στην αιωνιότητα. Κατά τα λόγια του Σεβ. Σ. Μπουλγκάκοφ, τίποτα που «τρεμόπαιξε» τουλάχιστον μια φορά στο χρόνο δεν μπορεί να εξαφανιστεί και να μετατραπεί σε λήθη. Γιατί «έχει κάποιο είδος προβολής στην αιωνιότητα» και «η ίδια βρίσκεται σε ένα από τα αμέτρητα πρόσωπά της».
Το πραγματικό κλειδί για την κατανόηση της φύσης της σχέσης μεταξύ χρόνου και αιωνιότητας στην ενότητά τους στον Χριστιανισμό δίνεται από το κεντρικό γεγονός της Ιερής ιστορίας - την Ενσάρκωση του Ιησού Χριστού, στην οποία μια γνήσια, άρρηκτη και αδιάσπαστη ένωση του ουράνιου και του γήινου, έγινε το αιώνιο και το πρόσκαιρο. «Όταν ο Λόγος του Θεού γίνεται άνθρωπος», σημειώνει ο H.-W. Balthazar, «κάθε στιγμή της ζωής Του, ήδη μέσα στη χρονική ροή, αποκτά τον χαρακτήρα μιας αποκάλυψης της αιωνιότητας». Στο όραμα της Ορθοδοξίας στην Ενσάρκωσή Του, ο Ιησούς Χριστός αποκατέστησε την αρχική σύνδεση μεταξύ χρόνου και αιωνιότητας, που διακόπηκε από την Πτώση. Σε Αυτόν και μέσω Αυτόν «ο χρόνος μεγαλώνει στην Αιωνιότητα, συγχωνεύεται με την Αιωνιότητα, αποκτά το τελικό, τελικό νόημά του».
Η ενότητα του χρόνου και της αιωνιότητας που συνέβη τη στιγμή της Ενσάρκωσης είναι μια εικόνα για την κατανόηση της αντίστοιχης ενότητας του χρόνου και της αιωνιότητας τόσο στη ζωή ενός ατόμου όσο και στη δυναμική της δημιουργίας στο σύνολό της. Όπως ο Ιησούς Χριστός συνδύασε δύο μορφές ύπαρξης σε ένα μόνο πρόσωπο, έτσι και κάθε άτομο, επιτυγχάνοντας τη θέωση μέσω του δώρου της χάριτος, μπορεί να συνδυάσει και τις δύο αυτές μορφές ύπαρξης και να βιώσει τα φαινόμενα της αιωνιότητας εδώ στη γη, με ποικίλους βαθμούς έντασης. «... όταν είμαστε στον Θεό», σημειώνει ο Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ), «τότε βρισκόμαστε στην αιωνιότητα». Χάνοντας τη χάρη, «μοιάζουμε να «παύουμε» να είμαστε αιώνιοι» και «μοιάζουμε να πέφτουμε από την αιωνιότητα».
Αν και η «εισβολή της αιωνιότητας στον χρόνο» που συνέβη τη στιγμή της Ενσάρκωσης είναι μοναδική, σημειώνει ο Επίσκοπος Κάλλιστος (Ware), ωστόσο, «κάθε στιγμή του παρόντος χρόνου είναι επίσης ανοιχτή στην αιωνιότητα». Αυτό σημαίνει ότι «ανά στιγμή, η αιωνιότητα μπορεί να διαταράξει τη συνήθη πορεία των γεγονότων, να απορροφήσει τον χρόνο και να τον μεταμορφώσει». Η συνέχεια της Θεανθρώπινης Ενσάρκωσης στη γη, σύμφωνα με το Ορθόδοξο δόγμα, είναι η Εκκλησία, η οποία είναι «ζωντανή εικόνα της Αιωνιότητας στον χρόνο». Στην Εκκλησία, που νοείται ως Θεανθρώπινη ενότητα, ο χρόνος και η αιωνιότητα είναι ενωμένα, «αδιάλυτα», «αχώριστα», «αμετάβλητα» και «αχώριστα». Ακριβώς όπως στη ζωή του Ιησού Χριστού.
3. Η ενότητα του χρόνου και της αιωνιότητας και οι εκδηλώσεις της στην πραγματικότητα
Στο όραμα της Ορθοδοξίας, η ενότητα του χρόνου και της αιωνιότητας διαπερνά όλες τις σφαίρες της θεόπλαστης πραγματικότητας, στην οποία η καθολική πορεία της ανόδου του ανθρώπου προς τον Θεό (και στο πρόσωπο του ανθρώπου και όλης της δημιουργίας) και η πειραματική κατανόηση της αιωνιότητας ήδη εδώ στη γη πραγματοποιείται με μοναδικό τρόπο. Αυτές οι σφαίρες περιλαμβάνουν: τη σφαίρα της λατρείας (λειτουργική λατρεία), τη σφαίρα των επιτευγμάτων (μυστικιστικό-ασκητικό ασκητισμό) και την παγκόσμια δυναμική της κτιστή ύπαρξης, ή το μονοπάτι της δημιουργίας στον κόσμο προς τον Θεό, που πραγματοποιείται μέσω του ανθρώπου.
3.1. Λειτουργία.Ο πιο προφανής τρόπος εκδηλώνεται η ενότητα του χρόνου και της αιωνιότητας στη Λειτουργία, υπό την οποία Ορθόδοξη παράδοσηνοείται με την ευρεία έννοια ως δημόσια λατρεία γενικά, καθώς και με μια πιο ειδική έννοια - η λεγόμενη ευχαριστιακή λειτουργία, το πρωτότυπο της οποίας είναι ο Ευαγγελικός Μυστικός Δείπνος. Μέσω της ταύτισης με τη Λειτουργία γίνονται αντιληπτές και κάποιες άλλες σφαίρες στην Ορθόδοξη κοσμοθεωρία. Πρόκειται για μια μυστικιστική-ασκητική διανοητική εργασία, η οποία ονομάζεται «εσωτερική λειτουργία» ή «λειτουργία του νου στην καρδιά».
Και αυτή είναι η παγκόσμια δυναμική της κτιστής ύπαρξης, που ονομάζεται «κοσμική λειτουργία», ή «Οικουμενική Ευχαριστία», στην οποία ολόκληρος ο κόσμος λειτουργεί ως θρόνος ενός και μόνο ναού. Μια περιγραφή μιας τέτοιας κατανόησης στη σύγχρονη εκκλησιαστική συνείδηση είναι διαθέσιμη από τη Μητέρα Μαρία (Σκόμπτσοβα), η οποία δηλώνει: «Αλλά αν στο κέντρο εκκλησιαστική ζωήστέκεται αυτή η θυσιαστική, αυτοδοτική αγάπη της Θείας Ευχαριστίας, τότε πού είναι τα όριά της... Με αυτή την έννοια, μπορούμε να μιλήσουμε για όλο τον Χριστιανισμό ως αιώνια τετελεσμένο εξωεκκλησιαστική λειτουργία... Αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο σε ένα συγκεκριμένο μέρος, στον θρόνο του ναού, πρέπει να προσφέρουμε αναίμακτη θυσίαγια τις αμαρτίες του κόσμου, μια θυσία αυτοδοτικής αγάπης, και ότι ολόκληρος ο κόσμος με αυτή την έννοια είναι ένας ενιαίος θρόνος ενός και μόνο ναού, ότι για αυτήν την καθολική Ευχαριστία, όπως το ψωμί και το κρασί, πρέπει να προσφέρουμε τις καρδιές μας. ότι μεταμορφώνονται σε αγάπη του Χριστού, για να γεννηθεί μέσα τους, για να γίνουν οι καρδιές του Θεανθρώπου, και για να δώσει αυτές τις καρδιές μας ως τροφή για τον κόσμο, ώστε να ενωθεί με όλο τον κόσμο. αυτές τις καρδιές δίνουμε, και έτσι ώστε να ενωθούμε μαζί Του, ώστε να μην ζούμε πάλι εμείς, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μας, ενσαρκώθηκε στη σάρκα μας, σήκωσε τη σάρκα μας στον σταυρό του Γολγοθά, την ανέστησε , το έδωσε ως θυσία αγάπης για τις αμαρτίες του κόσμου, το δέχτηκε από εμάς ως θυσία αγάπης για τον εαυτό μας. Εδώ ο Χριστός είναι αληθινά με κάθε τρόπο και σε όλους. Εδώ είναι η απεραντοσύνη της χριστιανικής αγάπης, εδώ είναι ο μόνος δρόμος για τη βάπτιση, ο μόνος δρόμος που μας ανοίγει το Ευαγγέλιο».
Σε αντίθεση με τη μυθολογική εμπειρία του χρόνου με την εστίασή της στο παρελθόν και σε αντίθεση με μια τέτοια θρησκευτική αυτογνωσία, όπου «η κύρια έμφαση δίνεται στην εμπειρία του παρόντος στη σύνδεσή του με το μέλλον», η κοσμοθεωρία της Ορθόδοξης Χριστιανικής Εκκλησίας είναι χαρακτηρίζεται από την εμπειρία του παρόντος όχι μόνο σε σχέση με το μέλλον, αλλά και με το παρελθόν. Στην Εκκλησία «τα πάντα είναι παρόντα: όλο το παρελθόν ρέει στο παρόν, και όλο το μέλλον σε αυτό ενώνεται με το παρελθόν», σημειώνει ο Σεβ. Τζάστιν (Πόποβιτς).
Η Λειτουργία ως μυστήριο μυστηρίων μεταφέρει βαθύτερα την ίδια την ουσία της κοσμοθεωρίας της Ορθόδοξης Χριστιανικής Εκκλησίας. Στο όραμα της Ορθοδοξίας, η Λειτουργία με τη βασική της έννοια είναι ένα πρόσκαιρο-αιώνιο μυστήριο, που τελείται ταυτόχρονα στο χρόνο και στην αιωνιότητα. τόσο στο οριζόντιο όσο και στο κατακόρυφο επίπεδο της πραγματικότητας. Για το λογικό μυαλό αυτό παρουσιάζει ένα παράδοξο. Πώς διατυπώθηκε αυτό το παράδοξο από τον Σεβ. Ο Α. Γερώνυμος στις ανέκδοτες σημειώσεις του: «Η ετερότητα της Βασιλείας, ήδη παρούσα στην Εκκλησία, είναι το Τέλος... Το Βασίλειο της ελευθερίας, Υπάρχον από την αρχή». Η Ευχαριστία δεν κοιτάζει «μόνο πίσω στον Μυστικό Δείπνο και στον Σταυρό». Δεν προσβλέπει «μόνο στην τελική ενσάρκωση του σχεδίου του Θεού». Η Ευχαριστία κοιτάζει επίσης «προς τα πάνω - εκεί όπου ο σταυρός υπάρχει στην αιωνιότητα» και «όπου η Βασιλεία δεν είναι ένα ελπιδοφόρο μέλλον, αλλά μια βιωμένη χαρά». Κάθε φορά που οι Χριστιανοί μετέχουν στη λειτουργία, μετέχουν από την ίδια Τράπεζα του Κυρίου που μοιράστηκε ο Χριστός με τους αποστόλους στον Μυστικό Δείπνο. Αλλά αυτό το γεγονός πραγματοποιείται «πάλι εδώ και τώρα». Και ταυτόχρονα τρώνε τον ίδιο «Άρτον της Αφθαρσίας» που ετοιμάζεται για τους πιστούς στο τέλος του καιρού.
Στην αυτοσυνείδηση της Ορθοδοξίας, η Λειτουργία είναι «η άνοδος της Εκκλησίας εκεί που κατοικεί στο status patriae» - στην ουράνια πατρίδα της. Ανεβάζει τους ανθρώπους στον ουρανό, και η ίδια είναι αυτός ο «επί γης παράδεισος». Σε αυτό, ένα άτομο βρίσκει τη Βασιλεία του Θεού, η πληρότητα της οποίας θα επιτευχθεί μετά τη Δευτέρα Παρουσία του Σωτήρος.
3.2. Μυστικιστικός-ασκητικός ασκητισμός.Με έναν πιο οικείο τρόπο, η ενότητα του χρόνου και της αιωνιότητας εκδηλώνεται στη νοερά προσευχή, φτάνοντας στο αποκορύφωμά της στην πνευματική άσκηση του ησυχασμού (από την ελληνική ησυχία - «ειρήνη», «σιωπή»), ή ιερή σιωπή, όπου η ολιστική διαδρομή του ασκητή εμφανίζεται ως σκάλα για τη Βασιλεία των Ουρανών. Η ησυχία αγγίζει τα όριά της στον στοχασμό, ή νοητική όραση. Στη συνέχεια, σύμφωνα με τον Σεβ. Ισαάκ ο Σύρος, «κάθε προσευχή παύει, αλλά μια ορισμένη περισυλλογή αρχίζει και ο νους δεν προσεύχεται μέσω της προσευχής».
Εδώ δίνεται η ευκαιρία στον ασκητή να υπερβεί το «ορατό πρόσκαιρο» και να εισέλθει στο «αόρατο αιώνιο». Η περισυλλογή με προσευχή «εισέρχεται στον αιώνα της Βασιλείας». Για να επιτύχετε την κατάσταση του «καθαρού νου» (καθαρή προσευχή), να στέκεστε συνεχώς στο πρόσωπο του Απόλυτου Θεού, αυτό σημαίνει να αισθανθείτε πραγματικά στη γη «τη Βασιλεία των Ουρανών να έρχεται σε δύναμη».
3.3. Παγκόσμια δυναμική της δημιουργημένης ύπαρξης. Κατά την πατερική άποψη, η διαδικασία της παγκόσμιας δυναμικής της κτιστής ύπαρξης περιλαμβάνει τρία σχέδια: την εκπλήρωση από τον άνθρωπο της αρχικής του κλήσης στον κτιστό κόσμο, την αμαρτωλή αποστασία από τον Θεό και την αποκατάσταση όλης της δημιουργίας στο δρόμο της θέωσης στην Εκκλησία. Στην παγκόσμια δυναμική της ύπαρξης, υπάρχουν δύο πνευματικοί προσανατολισμοί που εστιάζουν την προσοχή ενός ατόμου ως συμμετέχοντος σε αυτή τη δυναμική σε διαφορετικά χρονικά σημεία κατά μήκος αυτής της διαδρομής.
Ο πρώτος πνευματικός προσανατολισμός είναι στην πραγματικότητα εσχατολογικό.Εστιάζει την ανθρώπινη προσοχή στο τέλος του χρόνου και του κόσμου. Η ουσία του εκφράζεται συνοπτικά στα ακόλουθα λόγια του Επισκόπου Κάλλιστου (Ware): «...είτε αργά ή γρήγορα το Τέλος θα έρθει στα πλαίσια της ανθρώπινης ύπαρξης μας, είναι απολύτως αναπόφευκτο, είναι πνευματικά πάντα στο κατώφλι. Πρέπει να διατηρήσουμε την αίσθηση του επείγοντος στις καρδιές μας».
Δεύτερος προσανατολισμός - αιώνιος. Εστιάζει την προσοχή του ατόμου στη στιγμή της μετάβασης μιας ήδη μεταμορφωμένης και ανανεωμένης δημιουργίας στη Θεία Αιωνιότητα. Σε αυτό το «αιώνιο Παρόν του Θεού» («αιώνιο Τώρα»), που βιώνεται πνευματικά ήδη εδώ στη γη, ως η «Χαρά του Χριστού» που περιμένει τον άνθρωπο στην πληρότητά της πέρα από τα όρια του χρόνου. Την κύρια διάθεση αυτού του πνευματικού προσανατολισμού μεταφέρει στις συνομιλίες της η μοναχή Γαβριήλ: «Η Χαρά του Χριστού βρίσκεται μόνο στο Παρόν. Στο Αιώνιο Παρόν... Στόχος μας είναι να ξεκινήσουμε την Αιωνιότητα εδώ... Το χθες δεν υπάρχει. Το αύριο είναι του Θεού, όπως ήταν χθες».
Αυτός ο δεύτερος πνευματικός προσανατολισμός βρίσκεται στη βάση της ησυχαστικής και όλης της Ρωσικής Ορθόδοξης πνευματικότητας, όπου η πρώτη θέση δεν είναι ο φόβος της κρίσης και της τιμωρίας, αλλά ο «θρίαμβος της ανάστασης του Πάσχα». Άλλωστε, σύμφωνα με το βασικό δόγμα της ορθόδοξης κοσμοθεωρίας, «η έλευση του Κυρίου δεν πρέπει να είναι μόνο φόβος, αλλά και χαρά».
Στις εμπειρίες του να συναντά την αιωνιότητα στη γη, το ανθρώπινο πνεύμα φτάνει σε δύο όρια. Αυτό είναι «η βασιλεία του Θεού ελθεί με δύναμη» (Μάρκος 9.1). Και - βύθιση στο «εξωτερικό σκοτάδι» (Ματθαίος 8:12). Στις πνευματικές εμπειρίες των ασκητών, αυτές οι καταστάσεις μπορούν να συνυπάρχουν. Ο Αρχιμανδρίτης Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ) μιλάει για μια από τις εμπειρίες του από τη συνάντηση με την Αιωνιότητα στην πνευματική του αυτοβιογραφία: «... Ο Θεός, σύμφωνα με τη μοναδική Του γνωστή Πρόνοια για εμάς, ευχαρίστησε να με επισκεφτεί και να μου επιτρέψει να αγγίξω την Αιωνιότητα Του. Το άγιο χέρι του με έριξε αλύπητα, ασήμαντο, σε απερίγραπτες αβύσσους. «Εκεί», έκπληκτος μέχρι τρομερής φρίκης, έγινα θεατής πραγματικοτήτων που ξεπέρασαν το μυαλό μου... Η ίδια η ζωή μου έδειξε ότι έξω από τη ζωντανή εμπειρία του Θεού ή τη συνάντηση με τις αρχές και τους παγκόσμιους άρχοντες του σκότους αυτού ηλικία, τα πνεύματα της κακίας σε υψηλές θέσεις (πρβλ. Εφεσ. 6:12), μια διανοητική επίγνωση δεν οδηγεί στο νόημα της πίστης μας: στη γνώση του Θεού που δημιούργησε τα πάντα. Η «Γνώση» είναι σαν να μπαίνεις στην ίδια την Πράξη της Αιωνιότητας Του».
Αυτή η κατάσταση συνάντησης με το φως και το σκοτάδι στην ανθρώπινη καρδιά και στη δημιουργία συνολικά, σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, είναι σημάδι των εσχάτων καιρών, που ολοκληρώνει την παγκόσμια δυναμική της κτιστής ύπαρξης εδώ στη γη. Και σήμερα, γράφει ο Π.Ν. Evdokimov: «... οι ιππείς της Αποκάλυψης βαδίζουν σε όλη τη γη. Ο λευκός καβαλάρης, ο νικητής, ο Χριστός, περιβάλλεται από παράξενους συντρόφους - καβαλάρηδες που απεικονίζουν τον πόλεμο, την πείνα, τον θάνατο... Ο Αποκαλυπτικός Χριστός... οδηγεί ολόκληρο τον παγκόσμιο χώρο στην τελική κρίση, την κρίση, αγιασμένο από το παράδοξο φως... ".
Θεωρούμενη με την ευρεία έννοια, η παγκόσμια δυναμική της δημιουργημένης ύπαρξης περιλαμβάνει στο εύρος της ολόκληρη την πορεία της προόδου της δημιουργίας προς τον Δημιουργό της. Μέρος αυτού του μεγαλειώδους κινητικού πανοράματος περιλαμβάνει επίσης μελλοντικά γεγονότα, διαδικασίες και καταστάσεις.
4. Το μέλλον μέσα από τα μάτια της ορθόδοξης κοσμοθεωρίας
4.1. Οι κύριοι σταθμοί του μέλλοντος και η ερμηνεία τους.Αν και το μέλλον στο συγκεκριμένο πρόσωπό του είναι κλειστό στον άνθρωπο, κάθε πολιτισμός έχει τις δικές του εικόνες του οράματός του, δημιουργημένες σύμφωνα με τις ιδέες που διέπουν αυτόν τον πολιτισμό. Σε αντίθεση με τη μαθηματική (στατιστική) γλώσσα επιστημονικές προβλέψεις, οι θρησκευτικές και μυθολογικές εικόνες του μέλλοντος εκφράζονται με τη γλώσσα μυθολογιών, συμβόλων και εικόνων που δεν μπορούν να αποκρυπτογραφηθούν με ακρίβεια.
Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, που βασίζεται στην Αποκάλυψη, το μελλοντικό μονοπάτι της δημιουργίας καθορίζεται από τα ακόλουθα ορόσημα: Τελευταίες φορές, Το Τέλος του Κόσμου και η Ανάσταση, που περιλαμβάνει: Παρουσία, ή Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, «ερχόμενος με δόξα». Γενική ανάσταση στη σάρκα και κρίση. Η Αποκατάσταση στην εκκλησιαστική της κατανόηση ως Αποκατάσταση (η δημιουργία «νέου ουρανού και νέας γης») και, τέλος, « νέα ζωή, η «αναγέννηση» μιας νέας δημιουργίας, απαλλαγμένης από αμαρτία και θάνατο και συγκεντρωμένη «κάτω από το κεφάλι του Χριστού» (Εφ 1:10).
Η επερχόμενη εποχή στο όραμα του Χριστιανισμού ανοίγει δύο δρόμους για τον άνθρωπο: ανάβαση στη Βασιλεία των Ουρανών (αιώνια ζωή) και κάθοδος στην κόλαση (αιώνιος θάνατος), κατανοητή στη σύγχρονη θεολογική σκέψη καθαρά πνευματικά - ως μια ελεύθερα επιλεγμένη ζωή με τον Θεό ή τη ζωή. έξω από τον Θεό, σε κατάσταση «απόλυτης αντίστασης»
Η γενική ανάσταση, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων της Εκκλησίας, θα αποτελέσει το τελικό όριο του επίγειου χρόνου. Όταν πραγματοποιηθεί η «καθολική πληρότητα των καιρών» και πραγματοποιηθεί η καθολική «εκπλήρωση των καιρών», όταν «ό,τι μπορεί και πρέπει να συμβεί ή να πραγματοποιηθεί ξανά» θα «γίνει και θα εκπληρωθεί», τότε ο έβδομος άγγελος θα χύσει το ποτήρι και θα ακουστεί μια φωνή: «Τελείωσε» (Αποκ. 16 17). Ο «τωρινός αιώνας» θα καταπιεί την τελική καταστροφή. Και ο καιρός της Εκκλησίας «θα φτάσει στην τελική μεταμόρφωσή της». Τότε ο χρόνος θα «σταματήσει». Γιατί η ίδια η μορφή του χρόνου θα εξαφανιστεί. Ο χρόνος θα «καταργηθεί» ή, σύμφωνα με τον V.N. Lossky, - δημιουργήθηκε - «θα μεταμορφωθεί στην αιώνια καινοτομία της έκτασης». Ο χρόνος θα «ξεχειλίσει» ή «εξέλθει» στην Αιωνιότητα, θα «περάσει» σε αυτήν. Και η ίδια η προσωρινότητα θα «σβήσει».
Όταν τελειώσει ο χρόνος με το τέλος της ιστορίας, η μέρα και η νύχτα, το πρωί και το βράδυ, οι εβδομάδες και οι μήνες, τα χρόνια και οι αιώνες που μας είναι καλά γνωστά από την επίγεια ζωή θα αντικατασταθούν από μια «μοναδική αιώνια μέρα». Όπως γράφει σχετικά ο Στ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «... ο χρόνος μετά την ανάσταση δεν θα μετρηθεί σε μέρες και νύχτες. Αντίθετα, θα υπάρχει ένα μη βραδυνόημέρα, γιατί ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει λαμπρά στους δίκαιους. για τους αμαρτωλούς θα υπάρξει μια βαθιά και ατελείωτη νύχτα». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, αυτή η μελλοντική ημέρα - η Ημέρα του Κυρίου, ή η Ημέρα του εορτασμού της Ανάστασης του Χριστού - είναι συμβολικά ήδη παρούσα στη ζωή της Εκκλησίας. Αυτή η «Ημέρα» είναι παρούσα στις ετήσιες Πασχαλινές λειτουργίες και τις Κυριακάτικες λειτουργίες που ονομάζονται «Μικρό Πάσχα».
Για τους ομιλητές της ελληνικής (και πολλοί από τους πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας ήταν μεταξύ τους), όπου ο υπολογισμός των ημερών της εβδομάδας ξεκινά όχι από τη Δευτέρα, όπως, συγκεκριμένα, στη ρωσική γλώσσα, αλλά από την Κυριακή, ένα βαθύ στρώμα του συμβολισμού της Εκκλησίας εμφανίζεται ξεκάθαρα στο γλωσσικό επίπεδο. Δηλαδή, το μυστήριο της σύμπτωσης την Κυριακή της «αρχικής» ημέρας της δημιουργίας και της «όγδοης» ημέρας της. Με άλλα λόγια, τη στιγμή («χείλος» ή «στιγμή») της δημιουργίας του κόσμου από το τίποτα και τη στιγμή της τελικής αναδημιουργίας του, όταν «συμβολικά εισερχόμαστε στο Βασίλειο». Στις Αγίες Γραφές αυτή η αρχική ημέρα δεν ονομάζεται «η πρώτη», αλλά «μια ημέρα» (Γέν. 1:5). Ή η ημέρα είναι «μία, χωρίς προηγούμενες ημέρες», είναι «εξωτερική διάρκεια» και «κλειστή στον εαυτό της». Αυτή η ημέρα περιέχει συμβολικά όλη τη δημιουργία. Και είναι ένα πρωτότυπο της ατελείωτης, μη απογευματινής, «όγδοης» ημέρας (πρβλ. Λευ. 23.36), ή αιωνιότητα.
4.2. Μέλλον και νεωτερικότητα: το πρόβλημα της γλώσσας και η τροποποίησή της στον πολιτισμό.Μια ιδιαίτερη δυσκολία στην κατανόηση της εικόνας του μέλλοντος στην Ορθοδοξία είναι το εσχατολογικό ζήτημα της τύχης της δημιουργικότητας και του πολιτισμού στην παγκόσμια δυναμική της ύπαρξης. Χωρίς να μπορούμε να σταθούμε διεξοδικά στο θέμα αυτό, θα καταλήξουμε με μια αξιοσημείωτη αισιόδοξη επίλυση αυτού του θέματος από τον Ρώσο θεολόγο του Εξωτερικού Π.Ν. Evdokimov, ο οποίος δηλώνει: «Αν κάθε άνθρωπος, η εικόνα του Θεού, είναι δικός του (ο Κύριος - V.P.) μια ζωντανή εικόνα, τότε ο πολιτισμός είναι μια εικόνα της Βασιλείας των Ουρανών. Τη στιγμή της μεγάλης μετάβασης, το Άγιο Πνεύμα θα αγγίξει αυτή την εικόνα με τα ελαφριά δάχτυλά Του και κάτι από αυτό θα μείνει για πάντα. Στην αιώνια λειτουργία του επόμενου αιώνα, ο άνθρωπος, με όλα τα στοιχεία του πολιτισμού που πέρασαν από τη φωτιά της τελικής κάθαρσης, θα ψάλλει τη δόξα του Κυρίου του».
Μια τέτοια οντολογική ανύψωση του πολιτισμού στην Ορθόδοξη κοσμοθεωρία του δίνει έναν ιδιαίτερα σημαντικό ρόλο στις δημιουργικές διαδικασίες της παγκόσμιας δυναμικής του δημιουργημένου όντος, κάτι που βοηθά επίσης στην κατανόηση πολλών τρεχουσών διεργασιών στη σύγχρονη πραγματικότητα. Ένα από τα έντονα συζητημένα ζητήματα της εποχής μας είναι το πρόβλημα του καθολικού-μοναδικού στον σύγχρονο πολιτισμό, σύμφωνα με το οποίο εκτυλίσσονται πολυάριθμες συζητήσεις σχετικά με τη στάση απέναντι στους ξενόγλωσσους δανεισμούς που έχουν κατακλύσει τον χώρο της σύγχρονης ρωσικής γλώσσας και μάλιστα απειλούν, σύμφωνα με τον φόβο πολλών ερευνητών η ίδια η ύπαρξη της γλώσσας.
Αυτή η τάση για αύξηση των ξενόγλωσσων δανεισμών στη ρωσική κουλτούρα συνάδει με τη γενική κίνηση της εποχής μας προς την παγκοσμιοποίηση. Από τη θέση της θρησκευτικής ορθόδοξης χριστιανικής αυτογνωσίας, που έχει υπερεθνικό χαρακτήρα, τα φαινόμενα της παγκοσμιοποίησης συγκαταλέγονται στις εσχατολογικές τάσεις που μπορούν να αξιολογηθούν επαρκώς μόνο από τη θέση κεντρική εγκατάστασηπαγκόσμια δυναμική της δημιουργημένης ύπαρξης στην πνευματική μεταμόρφωση του ανθρώπου και ολόκληρου του κόσμου.
Ένα σημαντικό συστατικό στη γενική δυναμική της ύπαρξης διαμορφώνεται από τη γλώσσα, κατανοητή στην Ορθόδοξη αυτογνωσία όχι ως κάποιο είδος εξωτερικού οργάνου και μέσου ανταλλαγής σκέψεων, αλλά ως μορφή εκδήλωσης και διαμόρφωσης του ολοκληρωμένου ανθρώπινου πνεύματος. Ο άνθρωπος - ως «λεκτικό» και «λειτουργικό» ον (homo liturgus), καλούμενο σε θεανθρώπινη συνδημιουργία και προσφορά ευχαριστιών στον Δημιουργό του. Πώς αναπτύσσει αυτή την κατανόηση το Π.Ν. Evdokimov: «Στην ίδια του τη δομή, ο άνθρωπος βλέπει τον εαυτό του ως ένα λειτουργικό ον, έναν άνθρωπο του Sanctus, που υποκλίνεται και προσκυνεί με όλη του τη ζωή και με όλη του την ύπαρξη, που μπορεί να πει: «Θα τραγουδήσω στον Θεό μου ως όσο είμαι» (Ψλ 103 . 33)».
Αυτό το όραμα της γλώσσας έχει τα οντολογικά του θεμέλια. «Το δώρο των γλωσσών στη μοναδική, πανηγυρική ημέρα της Εκκλησίας», γράφει ο Γ.Π. Ο Fedotov, - δεν μπορεί να γίνει κατανοητός ως ταλέντο εξωτερικό όργανο… Αυτό το δώρο είναι η ευλογία των ίδιων των γλωσσών ως αγγέλων που ψάλλουν τα δόξα του Θεού».
Υπό το πρίσμα αυτής της κατανόησης της ουσίας της γλώσσας και του ανθρώπου στην Ορθόδοξη αυτογνωσία, το κλειδί για την αξιολόγηση της κατάστασης των γλωσσικών τροποποιήσεων στη σύγχρονη κουλτούρα μπορεί να είναι η επίγνωση του εάν είναι μόνο σήματα αλλαγών στη σύνθεση των πραγματικοτήτων στον χώρο. του πολιτισμού. Ή οδηγούν στην απώλεια του ανθρώπινου λόγου της πνευματικής του ουσίας.
Αναφερόμενη βιβλιογραφία:
Αβερίντσεφ Σ.Σ.Ποιητική της πρωτοβυζαντινής λογοτεχνίας. - Μ., 1997.
Balthasar, von, H.W.Το σύνολο στο θραύσμα. Μερικές πτυχές της θεολογίας της ιστορίας. - Μ., 2001.
Bulgakov S., πρωτ.Αυτοβιογραφικά σημειώματα. - Παρίσι, 1991.
Bulgakov S.N.Μη βραδινό φως: Στοχασμός και εικασίες. - Μ., 1994.
Vasilenko L.I.Σύντομο θρησκευτικό και φιλοσοφικό λεξικό. - Μ., 2000.
Γαβριηλία, μοναχή.Κατόρθωμα της αγάπης. Γερόντισσα Γαβριήλ 2.10.1987 - 28.3.1992. - Μοναστική κοινότητα Ιεράς Προστασίας, 2000.
Γερώνυμος Α., πρωτ.Θεολογία της ιερής σιωπής // Συνέργεια: Προβλήματα ασκητισμού και μυστικισμού της Ορθοδοξίας. - Μ., 1995.
Γερώνυμος Α., πρωτ.Ορθόδοξη θεολογία και οι τρόποι της θεμελιώδης επιστήμης // Χριστιανισμός και επιστήμη: Συλλογή εκθέσεων. - Μ., 2003.
Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συλλογή δημιουργιών. Σε 2 τόμους. - Λαύρα Αγίας Τριάδος. 1994. Τ. 1. 1994.
Ευδοκίμοφ Π.Ορθοδοξία. - Μ., 2002.
Ευδοκίμοφ Π.Στάδια πνευματικής ζωής: Από τους Πατέρες της Ερήμου μέχρι σήμερα. - Μ., 2003.
Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ακριβής δήλωση Ορθόδοξη πίστη. - Rostov-on-Don, 1992.
Ισαάκ ο Σύρος, Σεβ.Δημιουργίες: Λόγια ασκητικότητας. - Μ., 1993.
Τζάστιν(Πόποβιτς), Σεβ.Στο θεανθρώπινο μονοπάτι. - Αγία Πετρούπολη, 1999.
Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος.Εσωτερικό βασίλειο. - Κίεβο, 2004.
Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος.Ορθόδοξος τρόπος. Αγία Πετρούπολη, 2005.
Ταμίας Ε.Φιλοσοφία συμβολικών μορφών. Τ. 2. - Μ., 2002.
Kopeikin K., πρωτ.Χρόνος: η πορεία προς την αιωνιότητα // Χριστιανισμός και Επιστήμη: Συλλογή αναφορών. - Μ., 2005.
Losev A.F.Μύθος. Αριθμός. Ουσία. - Μ., 1994.
Lossky V.N.Δοκίμιο για τη Μυστική Θεολογία ανατολική εκκλησία. Δογματική θεολογία. - Μ., 1991.
Μητέρα Μαρία (Σκόμπτσοβα).Τύποι θρησκευτικής ζωής. - Μ., 2002.
Μελετίνσκι Ε.Μ.Μυθικός χρόνος // Μύθοι των λαών του κόσμου. Τ. 1. - Μ., 1980.
Νεύτων Ι.Μαθηματικές αρχές της νατουραλιστικής φιλοσοφίας. - Μ., 1989.
Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. - Μ., Τ. 8. 2004; Τ. 9. 2005.
Λεξικό βιβλική θεολογία. - Βρυξέλλες, 1990.
Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ), αρχιμανδρίτης.
Σωφρόνιος, αρχιμανδρίτηςΟ άθλος της γνώσης του Θεού: Επιστολές από τον Άθω (προς Ντ. Μπαλφούρ). - Μ., 2002.
Σωφρόνιος, αρχιμανδρίτηςΠνευματικές συνομιλίες. Τ. 2. - Μ., 2007.
Γέρων Σιλουανός του Άθω. - Μ., 1996.
Fedotov G.P. Fedotov G.P.Συγκεντρωμένα έργα σε 12 τόμους. Τ. 2. - Μ., 1998.
Florovsky G., πρωτ.Δόγμα και ιστορία. - Μ., 1994.
Florovsky G., πρωτ.. Πίστη και πολιτισμός. - Αγία Πετρούπολη, 2002.
Khoruzhy S.S.. Περί της φαινομενολογίας του ασκητισμού. - Μ., 1998.
Schmeman A., πρωτ.Λατρεία και Παράδοση. - Μ., 2005.
Whybru H.Ορθόδοξη Λειτουργία: Ανάπτυξη της ευχαριστιακής λειτουργίας της βυζαντινής ιεροτελεστίας. - Μ., 2000.
Βιβλιογραφία:
Ένα ξεχωριστό θέμα θα είναι το ζήτημα της διαφοράς μεταξύ της ορθόδοξης (ανατολικοχριστιανικής) κατανόησης των κατηγοριών του χρόνου και της αιωνιότητας από τη δυτική χριστιανική κατανόηση αυτών των κατηγοριών, που προέκυψαν ως αποτέλεσμα δογματικών διαφορών σε αυτές τις κατευθύνσεις της χριστιανικής σκέψης. Δείτε σχετικά: Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. - Μ., Τ. 8. 2004. - Σ. 98.
Αβερίντσεφ Σ.Σ.Ποιητική της πρωτοβυζαντινής λογοτεχνίας. - Μ., 1997. - Σ. 110-113.
Bulgakov S.N.
Bulgakov S.N.Μη βραδινό φως: Στοχασμός και εικασίες. - Μ., 1994. - Σελ. 175.
Florovsky G., πρωτ.Δόγμα και ιστορία. - Μ., 1994. - Σ. 110.
Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος.Εσωτερικό βασίλειο. - Κίεβο, 2004. - Σ. 181.
Florovsky G., πρωτ.Δόγμα και ιστορία. - Μ., 1994. - Σ. 448.
Παραθέτω, αναφορά από: Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. - Μ., Τ. 8. 2004. - Σ. 97.
Παραθέτω, αναφορά από: Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. - M., T. 8. 2004. - P. 97. Σχετικά με το χρόνο ως «το θέλημα του Θεού» βλ. Losev A.F.Μύθος. Αριθμός. Ουσία. - Μ., 1994. - Σ. 163.
Lossky V.N.
Νεύτων Ι.
Νεύτων Ι.Μαθηματικές αρχές της νατουραλιστικής φιλοσοφίας. - Μ., 1989. - Σελ. 30.
Bulgakov S.N.Μη βραδινό φως: Στοχασμός και εικασίες. - Μ., 1994. - Σελ. 176-177.
Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος.
Vasilenko L.I.Σύντομο θρησκευτικό και φιλοσοφικό λεξικό. - Μ., 2000. - Σελ. 93.
Ταμίας Ε.Φιλοσοφία συμβολικών μορφών. Τ. 2. - Μ., 2002. - Σελ. 119.
Losev A.F.
Σωφρόνιος, αρχιμανδρίτηςΠνευματικές συνομιλίες. Τ. 2. - Μ., 2007. - Σ. 261.
Justin (Popovich), Rev.Στο θεανθρώπινο μονοπάτι. - Αγία Πετρούπολη, 1999. -Σ. 184.
Losev A.F.Μύθος. Αριθμός. Ουσία. - Μ., 1994. - Σελ. 87.
Υπάρχουν πολλές ερμηνείες του χρόνου στη φιλοσοφία. Μεταξύ αυτών είναι ο ογικο-οντολογικός (μεσαιωνικός σχολαστικισμός), ο μεταφυσικός (Descartes), ο ψυχολογικός (Locke, ο Hume), ο υπερβατικός (Kant) κ.λπ.
Γερώνυμος Α., πρωτ.Ορθόδοξη θεολογία και οι τρόποι της θεμελιώδης επιστήμης // Χριστιανισμός και επιστήμη: Συλλογή εκθέσεων. - Μ., 2003. - Σελ. 221.
Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος.Εσωτερικό βασίλειο. - Κίεβο, 2004. - Σελ. 180.
Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος.Εσωτερικό βασίλειο. - Κίεβο, 2004. - Σελ. 180.
Florovsky G., πρωτ.
Σωφρόνιος, αρχιμανδρίτηςΠνευματικές συνομιλίες. Τ. 2. - Μ., 2007. - Σ. 186.
Florovsky G., πρωτ.. Πίστη και πολιτισμός. - Αγία Πετρούπολη, 2002. - Σελ. 333.
Florovsky G., πρωτ.
Florovsky G., πρωτ.Δόγμα και ιστορία. - Μ., 1994. - Σελ. 122.
Lossky V.N.Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. Δογματική θεολογία. - Μ., 1991. - Σελ. 233.
Γέρων Σιλουανός του Άθω. - Μ., 1996. - Σ. 128. Ο Στ. έχει μια ουσιαστική ερμηνεία της αιωνιότητας μέσα από τις έννοιες της αθανασίας και της αφθαρσίας. Γρηγόριος ο Θεολόγος: Γ V. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Συλλογή δημιουργιών. Σε 2 τόμους. - Λαύρα Αγίας Τριάδος. 1994. Τ. 1. 1994. - Σ. 525.
Ορθόδοξη εγκυκλοπαίδεια. - Μ., Τ. 9. 2005. - Σ. 517.
Losev A.F.Μύθος. Αριθμός. Ουσία. - Μ., 1994. - Σ. 87. Σύμφωνα με τον Πλωτίνο, «καθαρά ευφυής», «καθαρός χρόνος» δεν είναι «τίποτε άλλο από την αιωνιότητα (Ibid. P. 801).
Bulgakov S.N.
Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος.
Bulgakov S.N.Μη βραδινό φως: Στοχασμός και εικασίες. - Μ., 1994. - Σελ. 177.
Bulgakov S.N.Μη βραδινό φως: Στοχασμός και εικασίες. - Μ., 1994. - Σελ. 177.
Balthasar, von, H.W.Το σύνολο στο θραύσμα. Μερικές πτυχές της θεολογίας της ιστορίας. - Μ., 2001. - Σελ. 274.
Justin (Popovich), Rev.Στο θεανθρώπινο μονοπάτι. - Αγία Πετρούπολη, 1999. - Σ. 159.
Σωφρόνιος, αρχιμανδρίτης
Σωφρόνιος, αρχιμανδρίτηςΟ άθλος της γνώσης του Θεού: Επιστολές από τον Άθω (προς Ντ. Μπαλφούρ). - Μ., 2002. - Σελ. 228.
Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος.Εσωτερικό βασίλειο. - Κίεβο, 2004. - Σελ. 176.
Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος.Εσωτερικό βασίλειο. - Κίεβο, 2004. - Σελ. 176.
Kopeikin K., πρωτ.Χρόνος: η πορεία προς την αιωνιότητα // Χριστιανισμός και Επιστήμη: Συλλογή αναφορών. - Μ., 2005. - Σ. 17.
Justin (Popovich), Rev.
Εκ.: Γερώνυμος Α., πρωτ.Ορθόδοξη θεολογία και οι τρόποι της θεμελιώδης επιστήμης // Χριστιανισμός και επιστήμη: Συλλογή εκθέσεων. - Μ., 2003. - Σελ. 253.
Ευδοκίμοφ Π.Ορθοδοξία. - Μ., 2002. - Σελ. 165.
Γερώνυμος Α., πρωτ.Θεολογία της ιερής σιωπής // Συνέργεια: Προβλήματα ασκητισμού και μυστικισμού της Ορθοδοξίας. - Μ., 1995. - Σελ. 160.
Μητέρα Μαρία (Σκόμπτσοβα).Τύποι θρησκευτικής ζωής. - Μ., 2002. - Σελ. 64.
Μελετίνσκι Ε.Μ.Μυθικός χρόνος // Μύθοι των λαών του κόσμου. Τ. 1. - Μ., 1980. - Σ. 252.
Justin (Popovich), Rev.Στο θεανθρώπινο μονοπάτι. - Αγία Πετρούπολη, 1999. - Σ. 137.
Whybru H.
Whybru H.Ορθόδοξη Λειτουργία: Ανάπτυξη της ευχαριστιακής λειτουργίας της βυζαντινής ιεροτελεστίας. - Μ., 2000. - Σελ. 28.
Whybru H.Ορθόδοξη Λειτουργία: Ανάπτυξη της ευχαριστιακής λειτουργίας της βυζαντινής ιεροτελεστίας. - Μ., 2000. - Σελ. 28.
Kopeikin K., πρωτ.
Kopeikin K., πρωτ.Χρόνος: η πορεία προς την αιωνιότητα // Χριστιανισμός και Επιστήμη: Συλλογή αναφορών. - Μ., 2005. - Σ. 44.
Schmeman A., πρωτ.Λατρεία και Παράδοση. - Μ., 2005. - Σελ. 135.
Ισαάκ ο Σύρος, Σεβ.Δημιουργίες: Λόγια ασκητικότητας. - Μ., 1993. - Σελ. 61.
Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ), αρχιμανδρίτης. Δείτε τον Θεό όπως είναι. - Έσσεξ, 1985 . - Σελ. 251.
Γερώνυμος Α., πρωτ.Θεολογία της ιερής σιωπής // Συνέργεια: Προβλήματα ασκητισμού και μυστικισμού της Ορθοδοξίας. - Μ., 1995. - Σελ. 172.
Σωφρόνιος, αρχιμανδρίτηςΠνευματικές συνομιλίες. Τ. 2. - Μ., 2007. - Σ. 77.
Κάλλιστος (Ware), επίσκοπος.Ορθόδοξος τρόπος. - Αγία Πετρούπολη, 2005. - Σελ. 178.
Γαβριηλία, μοναχή.Κατόρθωμα της αγάπης. Γερόντισσα Γαβριήλ 2.10.1987 - 28.3.1992. - Ιερά Προστασία μοναστική κοινότητα, 2000. - Σ. 209, 224, 106.
Khoruzhy S.S.. Περί της φαινομενολογίας του ασκητισμού. - Μ., 1998. - Σελ. 181.
Bulgakov S., πρωτ.Αυτοβιογραφικά σημειώματα. - Παρίσι, 1991. - Σελ. 165.
Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ), αρχιμανδρίτης. Δείτε τον Θεό όπως είναι. - Έσσεξ, 1985 . - Σελ. 6.
Ευδοκίμοφ Π.Ορθοδοξία. - Μ., 2002. - Σ. 435.
Khoruzhy S.S.. Περί της φαινομενολογίας του ασκητισμού. - Μ., 1998. - Σ. 179.
Florovsky G., πρωτ.Δόγμα και ιστορία. - Μ., 1994. - Σ. 464.
Florovsky G., πρωτ.Δόγμα και ιστορία. - Μ., 1994. - S. 439, 440.
Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας. - Βρυξέλλες, 1990. - Σελ. 202.
Florovsky G., πρωτ.Δόγμα και ιστορία. - Μ., 1994. - Σελ. 440.
Lossky V.N.Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. Δογματική θεολογία. - Μ., 1991. - Σ. 232.
Ο θεολογικός όρος «επέκταση» (από το ελληνικό ἐp-ekteίnw - τεντώνω, αγωνίζομαι για κάτι) σημαίνει επιθυμία, ακραία και πλήρη ένταση. ένταση προς το τέλος.
Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός.Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης. - Rostov-on-Don, 1992. - Σελ. 116.
Lossky V.N.Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. Δογματική θεολογία. - Μ., 1991. - Σ. 232.
Ορθόδοξη εγκυκλοπαίδεια. - Μ., Τ. 9. 2005. - Σ. 521.
Ευδοκίμοφ Π.Ορθοδοξία. - Μ., 2002. - Σ. 444.
Ευδοκίμοφ Π.Στάδια πνευματικής ζωής: Από τους Πατέρες της Ερήμου μέχρι σήμερα. - Μ., 2003. - Σελ. 181.
Fedotov G.P.Εθνικό και παγκόσμιο // Fedotov G.P.Συγκεντρωμένα έργα σε 12 τόμους. Τ. 2. - Μ., 1998. - Σ. 120.
Τι είναι ώρα? Όταν οι άνθρωποι με ρωτούν για αυτόν, ξέρω για τι πράγμα μιλάνε.
Αλλά μόλις αρχίσω να εξηγώ, δεν ξέρω τι να πω!
Αυρήλιος Αυγουστίνος
«Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη», έτσι αρχίζει η Βίβλος. Αυτό το σημείο δεν είναι μόνο η δημιουργία της ύλης-χώρου, αλλά και του χρόνου. Ο χρόνος έχει αρχή και θα έχει ένα τέλος: «...δεν θα υπάρχει πια χρόνος (Αποκ. 10:6).» Ζούμε στο χρόνο και αυτό αφήνει ένα αποτύπωμα στη σκέψη μας. Ερωτήσεις όπως: «Τι έκανε ο Θεός πριν αρχίσει να δημιουργεί τον κόσμο;» - απλά δεν είναι κατάλληλες. Το «πριν από αυτό» είναι μια ερώτηση που σχετίζεται με το παρελθόν, δηλ. με την πάροδο του χρόνου, αλλά δεν υπήρχε χρόνος πριν από τη δημιουργία.
Ο χρόνος είναι αλλαγή - γαλαξίες, αστέρια, πλανήτες, άνθρωποι γεννιούνται και πεθαίνουν... Αυτή είναι μια αλλαγή σε οτιδήποτε δημιουργείται από τον Θεό (συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης ψυχής, ενώ βρίσκεται στο χρόνο και στο χώρο).
Πώς να μετρήσετε το χρόνο; Τα μέτρα βάρους και μήκους έχουν κάποιου είδους πρότυπο. Μπορείτε να πάτε σε κάποιο μουσείο, νομίζω στο Παρίσι, και να δείτε τον τυπικό μετρητή εκεί. Αυτός ο μετρητής δεν αλλάζει το μήκος του ούτε στην Αφρική ούτε στη Ρωσία. Έχει ακριβώς το ίδιο μήκος στην εποχή του Πέτρου Α' όπως στις μέρες μας. Ποιο είναι το πρότυπο του χρόνου; Μπορούμε να πούμε ότι 1 ώρα είναι το 1/24 του χρόνου που χρειάζεται η Γη για να κάνει μια πλήρη περιστροφή γύρω από τον άξονά της. Πού είναι όμως η εγγύηση ότι την εποχή του Τουταγχαμών η ταχύτητα περιστροφής της Γης ήταν ίδια με τώρα;
Η σύγχρονη επιστήμη είναι της άποψης ότι ο χρόνος εξαρτάται από την ταχύτητα. Το δίδυμο παράδοξο (αν κάποιος ενδιαφέρεται μπορεί να το βρει μέσω μιας μηχανής αναζήτησης στο Διαδίκτυο), που προτείνεται από τον Αϊνστάιν ως μέρος της θεωρίας της σχετικότητας, ο μέσος εγκέφαλος αρνείται να αποδεχθεί. Κάποιοι θα πουν ότι αυτό είναι μια θεωρία, αλλά τα πειράματα με ένα ρολόι τοποθετημένο σε ένα υπερηχητικό αεροσκάφος δείχνουν μια πραγματική απόκλιση των δεικτών του ρολογιού κατά αρκετά δευτερόλεπτα κατά τη διάρκεια της πτήσης - αυτά είναι ήδη γεγονότα.
Η σύγχρονη επιστήμη μας λέει ότι για ένα αντικείμενο που κινείται με την ταχύτητα του φωτός, ο χρόνος σταματά. Είναι σαν να παύει να υπάρχει. «Ο Θεός είναι φως, και σε Αυτόν δεν υπάρχει καθόλου σκοτάδι (1 Ιωάννη 1:5)» - όπου ο Θεός δεν έχει χρόνο, εμφανίζεται η αιωνιότητα. Η αιωνιότητα δεν είναι μια απείρως μεγάλη χρονική περίοδος, αλλά η πλήρης απουσία της.
Ένα άτομο αποτελείται από ψυχή και σώμα. Ενώ ζούμε «εδώ και τώρα», είμαστε «δεμένοι» μέσω του σώματός μας στο χωροχρονικό συνεχές (οι επιστήμονες έχουν επινοήσει μια τέτοια λέξη). Το σώμα μας αλλάζει (ακριβέστερα, καταστρέφεται σταδιακά), και μπορεί να αλλάξει και η ψυχή, δηλ. έχουν την ευκαιρία να μετανοήσουν (μετάφραση από τα ελληνικά «μετάνοια» είναι μια αλλαγή συνείδησης). Όταν επέλθει ο βιολογικός θάνατος (ο πρώτος θάνατος, όπως είπαν οι Άγιοι Πατέρες), η ψυχή «ξεσπά» από το χωροχρονικό κύτταρο και εισέρχεται στην αιωνιότητα. Και το πιο λυπηρό είναι ότι χάνεται η ικανότητα μετάνοιας (δηλαδή αλλαγής).
Στην Ορθόδοξη διδασκαλία υπάρχει η έννοια της «ιδιωτικής» και «τρομερής» κρίσης. Η ουσία του είναι η εξής. Μετά το θάνατο του σώματος, η ψυχή σε ένα «ιδιωτικό» δικαστήριο καθορίζεται σε μια ορισμένη κατάσταση (κλίμακα παραδείσου-κολάσεως), ανάλογα με το πώς έζησε τη ζωή της ενώ βρισκόταν στο σωματικό κέλυφος. Αλλά αυτή η κατάσταση δεν είναι οριστική. Μετά τη δεύτερη έλευση του Ιησού Χριστού θα υπάρξει μια τελική «τελευταία» κρίση, όπου όλοι θα λάβουν νέα σώματα και τη θέση τους στην αιωνιότητα. Μεταξύ αυτών των κρίσεων, αν και η ψυχή δεν μπορεί να μετανοήσει, οι άνθρωποι που εξακολουθούν να ζουν «εδώ και τώρα» μπορούν να προσεύχονται για τους νεκρούς (για παράδειγμα, να υποβάλλουν σημειώσεις) και να κάνουν πράξεις ελέους γι 'αυτούς (για παράδειγμα, να δίνουν ελεημοσύνη) και έτσι να αλλάζουν τη μοίρα εκείνων που έχουν ήδη πεθάνει αγαπημένα τους πρόσωπα στην Εσχάτη Κρίση.
Ας τα δούμε όλα αυτά από τη σκοπιά του χρόνου-αιωνιότητας. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής λέει ότι όλη η ανθρωπότητα έχει γενικής φύσης, με πολλές προσωπικές υποστάσεις (σε κάποιο βαθμό παρόμοιες με την τριάδα του Θεού). Λόγω της Πτώσης, έχουμε χάσει την αίσθηση της κοινότητας της φύσης μας και νιώθουμε μόνο την υπόσταση μας (ατομικότητα). Αλλά αυτή η σύνδεση υπάρχει ανεξάρτητα από το αν τη νιώθουμε ή όχι. Όταν επέρχεται ο βιολογικός θάνατος και η ψυχή περνά από το χρόνο στην αιωνιότητα, γιατί η «ιδιωτική» και η «τελευταία» κρίση δεν διαχωρίζονται (επειδή δεν υπάρχει χρονική ακολουθία και δεν υπάρχει προσδοκία - όλες αυτές είναι προσωρινές κατηγορίες). Μπορεί κανείς να πει ότι αυτή η ψυχή από την αιωνιότητα θα «βλέπει» ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας από την αρχή μέχρι το τέλος, δηλ. και μελλοντικά (για εμάς, που συνεχίζουμε να ζούμε στο χρόνο) γεγονότα - όλα τα εγγόνια και τα αγέννητα δισέγγονά τους, πώς ζουν και προσεύχονται (ή δεν προσεύχονται) για αυτήν.
Επομένως, η αλλαγή αυτής της ψυχής, ήδη στην αιωνιότητα, εξαρτάται από την αλλαγή μας, αφού όλοι έχουμε κοινή φύση. Αλλάζοντας τον εαυτό μας, αλλάζουμε τη μοίρα των αποθανόντων συγγενών μας (και γενικότερα όλης της ανθρωπότητας). Επομένως, η φροντίδα των αγαπημένων μας προσώπων που έχουν περάσει σε έναν άλλο κόσμο δεν πρέπει να έχει ως αποτέλεσμα την παθητική εκτέλεση ορισμένων τελετουργιών, αλλά την προσωπική αλλαγή του εαυτού μας. Εάν υποβάλετε σοροκάουτ (σημειώσεις για τη μνήμη των νεκρών στα προσκομίδια) και δεν κοινωνήσετε μόνοι σας, τότε υπάρχει κάποιο στοιχείο δόλου σε αυτό - αυτό είναι είτε καθαρός παγανισμός (πίστη σε κάποιου είδους μαγικά ξόρκια) είτε καταναλωτική στάση απέναντι στον Θεό (εγώ πλήρωσα χρήματα στους ιερείς, οπότε τώρα ο Θεός «πρέπει» να σώσει τους συγγενείς μου). Μόνο όταν εσύ ο ίδιος είσαι μέρος της εκκλησίας μέσω της ένωσης μαζί της στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας (και γι' αυτό ζεις πνευματική ζωή, δηλαδή νηστεία και προσευχή), τότε μπορείς να «επηρεάσεις» τη μοίρα όχι μόνο των συγγενών σου, αλλά και των συγγενών σου επίσης όλη την ανθρωπότητα. «Σώσε τον εαυτό σου και χιλιάδες γύρω σου θα σωθούν», είπε ο Σεραφείμ του Σαρόφ.
Λίγα λόγια ακόμα για την αιωνιότητα. Ακούει κανείς την άποψη (ειδικά από τους νέους) ότι εάν η αιωνιότητα είναι η απουσία χρόνου, τότε σημαίνει ότι δεν υπάρχουν αλλαγές στο Βασίλειο των Ουρανών - αυτή η «ζωή» είναι βαρετή, χωρίς ενδιαφέρον (η ζωή των «λαχανικών», από το άποψη σύγχρονος κόσμος). Τι να πω σε αυτό;
Ο Απόστολος μιλάει για τη Βασιλεία της Βασιλείας των Ουρανών: «Άλλη η δόξα του ήλιου, άλλη η δόξα της σελήνης, άλλη η δόξα των άστρων. και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα (Α' Κορ. 15:41). Αυτό σημαίνει ότι οι κάτοικοι της Νέας Ιερουσαλήμ θα διατηρήσουν την ατομικότητά τους και θα είναι διαφορετικοί μεταξύ τους. Διαφορετικό σε τι; Να διακρίνονται από την ποσότητα της αγάπης που μπορούν να συγκρατήσουν και να δώσουν. Ναι, δεν θα υπάρξει καμία αλλαγή (κατά την κατανόησή μας) στη Βασιλεία των Ουρανών. Θα υπάρχει όμως η ευκαιρία να αναπτυχθεί (αυξηθεί) η αγάπη, ως κίνηση προς τον Θεό. Εάν ένα άτομο έχει βιώσει τουλάχιστον μια φορά μια κατάσταση αγάπης (αλλά την πραγματική αγάπη, και όχι το είδος που προωθείται στον κόσμο - μιλήσαμε ήδη για αγάπη στις πρώτες συζητήσεις), τότε δεν θα πει ότι είναι βαρετό ή ότι μοιάζει με τη ζωή των λαχανικών. Αν κάποιος έδωσε μια κούπα στο όνομά μου.
Ο Θεός σε αγαπά και περιμένει στην αιωνιότητα να είναι πάντα μαζί σου. Αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που σε δημιούργησε. Όσο υπάρχει ακόμη χρόνος, επιτρέψτε Του να σας βρει σε αυτό το χωροχρονικό συνεχές.
1)Χρόνος και αιωνιότητα
Βικιπαίδεια:Η αιωνιότητα είναι μια φιλοσοφική έννοια που έχει διάφορους ορισμούς:
1. Σημαίνει την ιδιότητα και την κατάσταση ενός όντος ή μιας ουσίας που σίγουρα δεν υπόκειται στον χρόνο, δηλαδή δεν έχει ούτε αρχή, ούτε συνέχεια, ούτε τέλος στο χρόνο, αλλά περιέχει κάθε φορά, σε μια αδιαχώριστη πράξη, ολόκληρη την πληρότητα. της ύπαρξής του? τέτοια είναι η αιωνιότητα του απόλυτου όντος.
- Αιωνιότητα σημαίνει επίσης την ατελείωτη συνέχιση ή επανάληψη μιας δεδομένης ύπαρξης στο χρόνο. Αυτή είναι η αιωνιότητα του κόσμου αποδεκτή σε πολλά φιλοσοφικά συστήματα, η οποία μερικές φορές (για παράδειγμα, μεταξύ των Στωικών) παρουσιάζεται ως απλή επανάληψη σε αμέτρητους κύκλους του ίδιου κοσμογονικού και ιστορικού περιεχομένου.
κατάσταση— μια αφηρημένη έννοια που υποδηλώνει ένα σύνολο σταθερών τιμών μεταβλητών παραμέτρων ενός αντικειμένου. Μια κατάσταση χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι περιγράφει τις μεταβλητές ιδιότητες ενός αντικειμένου. Η κατάσταση είναι σταθερή έως ότου εκτελεστεί μια ενέργεια στο αντικείμενο. Εάν πραγματοποιηθεί κάποια ενέργεια σε ένα αντικείμενο, η κατάστασή του μπορεί να αλλάξει. Η αιωνιότητα είναι μια κατάσταση κάποιας οντότητας όταν αυτή η οντότητα δεν αλλάζει, όταν υπάρχει εκτός χρόνου. Εκεί και σε αυτό όπου υπάρχει αιωνιότητα, δεν υπάρχει χρόνος. Πώς προέκυψε ο Θεός και πότε είναι το λάθος ερώτημα, αφού αν κάτι υπήρχε πριν από την ύπαρξη του Θεού και έξω από Αυτόν, τότε δεν θα υπόκειτο στον Θεό και δεν θα εξαρτιόταν από τον Θεό, και αυτό έρχεται σε αντίθεση με την έννοια του Θεού.
Οποιαδήποτε κατάσταση του υλικού κόσμου και των συστατικών του καθορίζεται από ένα δεδομένο πρόγραμμα της ύπαρξής τους και ισχύει τόσο για φυσικά αντικείμενα όσο και για οτιδήποτε ζει στη γη: ένα δέντρο ή ένα ηλεκτρόνιο, ένα άτομο ή ένα φυτό, ένα βακτήριο ή έναν ελέφαντα. Όταν μιλάμε για φυσικούς νόμους, για στοιχειώδη σωματίδια, για τους νόμους της φύσης, η ύπαρξή τους καθορίζεται από το πρόγραμμα ύπαρξης που έχει ορίσει κάποιος. Ποιος στον κόσμο είναι ικανός για τέτοια δημιουργικότητα; «Και ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια και τους είπε: «Με τους ανθρώπους αυτό είναι αδύνατο, αλλά για τον Θεό όλα είναι δυνατά» (Ματθαίος 19:26).
Μόνο στο πρόγραμμα μπορεί να οριστεί η αιωνιότητα για ένα άτομο και για κάθε πράγμα στο σύμπαν μας. Αυτό λέει η Αγία Γραφή γι' αυτό: «Σε κάθε τι υπάρχει εποχή, και καιρός σε κάθε δραστηριότητα κάτω από τον ουρανό: καιρός γεννήσεως και καιρός θανάτου» (Εκκλ. 3:1,2). Ο Αδάμ και η Εύα είχαν ένα αιώνιο σώμα και αιώνια ζωή στον παράδεισο, αλλά τα έχασαν όλα αυτά κατά την πτώση. Τώρα μπορείτε συχνά να διαβάσετε και να ακούσετε από ειδικούς για τη δυνατότητα της αιώνιας ζωής στη γη μέσω ανακαλύψεων στην ιατρική σχετικά με την επέκταση της ανθρώπινης ζωής. Ωστόσο, δεν είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να αλλάξει το χρονικό πρόγραμμα της ζωής του και επομένως όλες οι προσπάθειές του είναι μάταιες.
Δεν υπάρχει αιωνιότητα σε οτιδήποτε υπάρχει, αλλά μόνο στον Θεό και σε αυτόν στον οποίο και σε αυτό που ο Θεός θα δώσει την αιωνιότητα (αμετάβλητο της ουσίας). Όλα όσα υπάρχουν αλλάζουν, εκτός από την ουσία του Θεού και αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν. Το σύμπαν επίσης αλλάζει, και επομένως δεν ανήκει στην αιωνιότητα. Ο χρόνος είναι μια αντανάκλαση της μεταβλητότητας των υλικών πραγμάτων και καθορίζεται από το πρότυπο του χρόνου που επιλέγουν οι άνθρωποι. Ας εξετάσουμε την έννοια: τι είναι ο χρόνος και μπορεί ο χρόνος να είναι πραγματικός;
Βικιπαίδεια:«Το παρόν είναι ένα μέρος της χρονικής γραμμής, που αποτελείται από γεγονότα που συμβαίνουν αυτή τη στιγμή, δηλαδή μια συγκεκριμένη περιοχή του χωροχρόνου. Κάτω από ορισμένες παραδοχές, ο ενεστώτας νοείται ως τρέχουσες ημέρες, ακόμη και χρόνια. Με αυτή την έννοια, το παρόν έρχεται σε αντίθεση με το παρελθόν (τα πολλά γεγονότα που έχουν ήδη συμβεί) και το μέλλον (τα πολλά γεγονότα που δεν έχουν συμβεί ακόμη), και βρίσκεται ανάμεσά τους. Μια χρονική στιγμή είναι ένα σημείο στον άξονα του χρόνου».
Ωστόσο, αν μιλάμε για πολλά γεγονότα στη γραμμή χρόνου και όχι για ένα σημείο (στιγμή) στη γραμμή, τότε διαφέρουν ήδη χρονικά μεταξύ τους. Με τις υποθέσεις που ορίσαμε για την προσθήκη στιγμών (στιγμών) του χρόνου σε ώρες, ημέρες, χρόνια κ.λπ., έχουμε μια εικόνα μόνο του παρελθόντος και, όπως δίνεται από τον άνθρωπο, του μέλλοντος συνολικά χωρίς κανένα παρόν. . Αν συμβαίνουν γεγονότα αυτή τη στιγμή, τότε πώς πρέπει να το κατανοήσουμε αυτό σε σχέση με το χρόνο; Μια στιγμή (στιγμιαία) έχει χρόνο; Φυσικά, εδώ η Wikipedia μας λέει κάτι ακατανόητο και παράλογο. Κάθε στιγμή (στιγμή) είναι μια μετάβαση του παρελθόντος χρόνου στο μέλλον χωρίς καμία διαίρεση στο χρόνο.
Ο χρόνος είναι το αποδεκτό πρότυπο για κάτι που υπάρχει ουσιαστικά στην ποσοτική και ποιοτική του αλλαγή για σύγκριση με μια άλλη ουσιαστικά υπάρχουσα αλλαγή για σύγκριση μαζί. Έτσι μια μέρα είναι μια πλήρης περιστροφή της γης γύρω από τον άξονά της με αλλαγή από μέρα σε νύχτα, η οποία χρησιμεύει ως πρότυπο χρόνου. Ο χρόνος, όπως και το μήκος, το γεωγραφικό πλάτος και το ύψος, δεν αποτελούν ουσία, αλλά χαρακτηρίζουν από κοινού το υλικό στον 4-διάστατο χώρο, ως το φαινόμενο των αλλαγών στην ουσία του υλικού στον άνθρωπο. Ο χρόνος είναι μια αντανάκλαση της μεταβλητότητας των υλικών πραγμάτων στο μυαλό των ανθρώπων.
Η αρχή του σύμπαντος είναι η στιγμή της ανάδυσης του υλικού από το μηδέν όλων όσων προηγουμένως δεν υπήρχαν υλικά, όταν ο χώρος δεν υπήρχε ακόμη και δεν υπήρχε χρόνος, αλλά το ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟ (άυλο) υπήρχε. Είναι αδύνατο να ονομάσουμε την αρχή του χρόνου μέτρησης σημείο υπολογισμού, αφού ένα ΣΗΜΕΙΟ νοείται ως μια απειροελάχιστη τιμή που τείνει στο ΜΗΔΕΝ. Ωστόσο, το μηδέν είναι ένα προσωρινό τίποτα, όπως μια άκαιρη μετάβαση από τη μια κατάσταση στην άλλη. Για την έννοια της ουσίας, αυτή είναι μια αλλαγή σε αυτήν χωρίς χρόνο, η οποία έρχεται σε αντίθεση με την κατανόησή μας για τη λέξη ΧΡΟΝΟΣ. Οι επιστήμονες λένε ότι πριν από τη Μεγάλη Έκρηξη (BB), ο χρόνος ήταν αρνητικός και επομένως είναι αδύνατο να πραγματοποιηθούν μαθηματικοί υπολογισμοί της ύπαρξης ύλης πριν από τη Μεγάλη Έκρηξη. Ωστόσο, πρέπει πάντα να υπάρχει κάτι πριν από το ΜΗΔΕΝ, και οι πιστοί γνωρίζουν ήδη από την πνευματική τους πρακτική ότι αυτή είναι η ύπαρξη του πνευματικού.
Ο χρόνος δεν συνδέεται με το άπειρο κάθε τι που υπάρχει, αλλά μόνο με αυτό που βρίσκεται μέσα στο άπειρο, που ανήκει στον Θεό και περιέχεται σε Αυτόν. Το άπειρο καθορίζεται από τον Θεό και καθιερώνεται από τον Θεό ατομικά για οτιδήποτε υπάρχει. Ο χρόνος εξηγεί μόνο αλλαγές στα υλικά πράγματα. Ο χρόνος δεν είναι υλικός, αλλά εξηγεί την υλική ύπαρξη στις αλλαγές του. Ο χρόνος υπάρχει μόνο όταν υπάρχουν αλλαγές σε υλικά αντικείμενα. Ο χρόνος είναι μια σχετική έννοια όταν ένα αντικείμενο αλλάζει (κινείται) σε σχέση με ένα άλλο. Έτσι, τα σώματα του Αδάμ και της Εύας δεν άλλαξαν (δεν υπέστησαν γήρανση), και επομένως υπήρχαν εκτός χρόνου. Ο Αδάμ και η Εύα άλλαξαν, η συνείδησή τους άλλαξε και οι διαδικασίες πέψης έγιναν μέσα στο σώμα τους, προέκυψαν συναισθήματα και αισθήσεις, αλλά τα σώματά τους δεν άλλαξαν, παρέμειναν αμετάβλητα, δεν άλλαξαν όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά, και επομένως δεν γέρασαν.
Το παρόν δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Μόνο μια στιγμή που τείνει στο σημείο μηδέν μπορεί να είναι πραγματική. Έξω από αυτή τη στιγμή υπάρχει ένα παρελθόν, παγωμένο στο χρόνο, και ένα μέλλον που δεν έχει φτάσει ακόμα. Το παρόν είναι ο χρόνος μηδέν της κατάστασης μετάβασης του παρελθόντος στο μέλλον. Κάθε στιγμή του παρόντος, ως τέτοια στο χρόνο, είναι ήδη παρελθόν, και επομένως το παρόν απλά δεν υπάρχει, δεν έχει χρόνο. Το παρελθόν και το μέλλον δεν έχουν χρονική διαίρεση και στο παρόν τίποτα δεν συμβαίνει, τίποτα δεν αλλάζει, απλά δεν υπάρχει. Ωστόσο, η αιωνιότητα είναι πάντα παρούσα, αλλά μόνο στον Θεό, στην ουσία Του, καθώς και στην ουσία των παιδιών Του που πιστεύουν και αγαπούν τον Θεό.
Ωστόσο, ένα άτομο άρχισε να αποκαλεί το παρόν μια ορισμένη χρονική περίοδο που έχει περάσει πριν από το μέλλον, κάτι που δεν έχει συμβεί ακόμη. Λέμε λοιπόν: επί του παρόντος σήμερα, επί του παρόντος τα τελευταία 10 χρόνια, υπονοώντας το τέλος του παρόντος σήμερα, αύριο ή αυτόν τον αιώνα, ενώ δηλώνουμε τον παρελθόντα χρόνο ως το τέλος του σχηματισμού μιας σκέψης στο κεφάλι μας, που γίνεται μια στιγμή. Κάθε στιγμή του παρόντος είναι στην πραγματικότητα ήδη παρελθόν. Το παρελθόν είναι μια παγωμένη κατάσταση στο χρόνο στη μνήμη μας, αφού δεν συμβαίνουν αλλαγές σε αυτό, και ο χρόνος δεν έχει αγγίξει ακόμα το μέλλον, αφού απλά δεν υπάρχει. Ωστόσο, όταν το θυμάται, ένα άτομο μπορεί να παραμορφώσει και να αλλάξει την ουσία του σύμφωνα με τις δικές του επιθυμίες.
Ο χρόνος δεν συνδέεται με το άπειρο κάθε τι που υπάρχει, αλλά μόνο με αυτό που βρίσκεται μέσα στο άπειρο, που ανήκει στον Θεό. Ο χρόνος και ο χώρος ανήκουν μόνο στο υλικό στον υλικό μας κόσμο, που έχει καθορίσει ο Θεός για τον άνθρωπο. Το άπειρο καθορίζεται από τον Θεό και βρίσκεται σε Αυτόν. Ο χρόνος είναι μια σχετική έννοια, εξηγεί μόνο την πραγματικότητα των αλλαγών στο υλικό, όντας, σαν να λέγαμε, ένα εξάρτημα στις αλλαγές στο υλικό, αλλά όλα αυτά δεν ισχύουν για τα πνευματικά.
Ο χρόνος δεν είναι υλικός, αλλά εξηγεί την υλική ύπαρξη. Ο χρόνος υπάρχει μόνο όταν υπάρχουν αλλαγές σε υλικά αντικείμενα. Ο χρόνος είναι μια σχετική έννοια όταν ένα αντικείμενο αλλάζει (κινείται) σε σχέση με ένα άλλο. Έτσι, τα σώματα του Αδάμ και της Εύας δεν άλλαξαν (δεν υπέστησαν γήρανση), και επομένως υπήρχαν εκτός χρόνου. Ο Αδάμ και η Εύα άλλαξαν, η συνείδησή τους άλλαξε και οι διαδικασίες πέψης έγιναν μέσα στο σώμα τους, προέκυψαν συναισθήματα και αισθήσεις, αλλά τα σώματά τους δεν άλλαξαν, παρέμειναν αμετάβλητα, δεν άλλαξαν όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά, και επομένως δεν γέρασαν.
Ο Θεός το πέτυχε αυτό μέσω του προγράμματος ζωής του για αυτούς. Ο Θεός τους έδωσε αιώνια ζωή στον παράδεισο κατά τη δημιουργία για την ψυχή, το πνεύμα και το σώμα τους. Η ψυχή και το πνεύμα τους άλλαξαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους στον παράδεισο ως αποτέλεσμα της δουλειάς και της σκέψης τους, της επικοινωνίας μεταξύ τους, της παρατήρησης της φύσης και των ζώων κ.λπ., αλλά το σώμα τους δεν γέρασε (δεν άλλαξε σε τίποτα) και επομένως μπορούσε να μην μετριέται ο χρόνος, δηλαδή ο χρόνος δεν υπήρχε για το σώμα. Σύμφωνα με τη Βίβλο, στην αιώνια ζωή δεν θα υπάρχει χρόνος ούτε για τους ανθρώπους. (Αποκάλυψη 10:6)
Όσοι θα είναι με τον Θεό στην αιωνιότητα Του, και αυτοί είναι πιστοί, δεν θα βιώνουν πλέον αλλαγές, όχι μόνο σωματικές, αλλά και πνευματικές. Και αυτό είναι επίσης κατανοητό από το γεγονός ότι όταν είμαστε με τον Θεό, το ανθρώπινο πνεύμα μας θα γεμίσει πλήρως με το Πνεύμα του Θεού, και επομένως δεν θα αλλάζουμε πλέον πνευματικά, και αν δεν υπάρχουν αλλαγές, τότε δεν υπάρχει χρόνος.
Η δήλωση των ανθρώπων για τη ζωή στον χρόνο για τον άνθρωπο αποδείχθηκε ψευδής για την εποχή πριν από την πρώτη περίοδο, πριν από τη διάπραξη της αμαρτίας, αλλά έγινε έτσι μετά τη διάπραξη της αμαρτίας. Όταν ένας πιστός αποκτά νέο σώμα μετά την ανάσταση, θα είναι επίσης άφθαρτο (Α' Κορ. 15:52), πράγμα που σημαίνει ότι θα είναι εκτός χρόνου και δεν θα υπόκειται σε γήρανση και ασθένεια. «Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρξει πια θάνατος. Δεν θα υπάρχει πια πένθος, ούτε κλάμα, ούτε πόνος, γιατί τα προηγούμενα πέρασαν» (Αποκάλυψη 21:4).
Είναι δυνατόν να υπάρχει εκτός χρόνου και χώρου; Να τι λέει μια ανακάλυψη φυσικών για αυτό. «Οι Ισραηλινοί φυσικοί Eli Megidish και Hagai Eisenberg από το Εβραϊκό Πανεπιστήμιο της Ιερουσαλήμ, ως αποτέλεσμα μοναδικής έρευνας, απέδειξαν ότι είναι δυνατό να δημιουργηθεί μια κβαντική σύνδεση μεταξύ ενός ζεύγους φωτονίων που δεν εξαρτάται από το χρόνο και το χώρο. Αυτό σημαίνει ότι είναι δυνατό να συνδεθούν δύο σωματίδια που όχι μόνο απέχουν αυθαίρετα το ένα από το άλλο, αλλά δεν υπάρχουν καν την ίδια στιγμή. Στο πεδίο Πρακτική εφαρμογηαυτή η ανακάλυψη θα μπορούσε να φέρει επανάσταση στις σύγχρονες επικοινωνίες. Οι θεωρητικοί φυσικοί Eli Megidish και Hagai Eisenberg από το Εβραϊκό Πανεπιστήμιο της Ιερουσαλήμ περιέγραψαν τα αποτελέσματα της ανακάλυψής τους σε μια άρθρωση επιστημονική εργασία«Entanglement between non-simultaneous photons», δημοσιεύτηκε στο ακαδημαϊκό περιοδικό της Αμερικανικής Ένωσης για την Προώθηση της Επιστήμης, Επιστήμης και σε ένα από τα πιο διάσημα περιοδικά στον τομέα της φυσικής, το Physical Review Letters, που δημοσιεύτηκε από την American Physical Society .»
Μετά την ανάσταση, οι άπιστοι θα υπάρχουν εν καιρώ, αφού το πνεύμα τους θα υπόκειται σε αλλαγές, δηλαδή αλλαγή στην ουσία τους, μέσω της καύσης του πνεύματος του πειρασμού και της απιστίας στον Θεό από τη συνείδησή τους, που ορίζεται στη Βίβλο. δίπλα στη «λίμνη της φωτιάς». Ο Θεός αγαπά όλους τους ανθρώπους και επομένως η αγάπη Του είναι συγχωρητική αγάπη. Δεν ξέρουμε πόσο θα κρατήσει η κόλαση για τους μη πιστούς, αλλά νομίζω ότι δεν θα διαρκέσει για πάντα και συμφωνώ με όσους το θεωρούν λάθος στην αρχαία παρουσίαση και μετάφραση. γραφές. Έτσι στο εδάφιο 20:10 του βιβλίου «Αποκάλυψη» αντί για τις λέξεις ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ λέγεται: «για πάντα, και αυτό είναι ήδη συνδεδεμένο με το χρόνο, και αυτό δεν είναι πια αιωνιότητα!
Άρα, η εγκαθίδρυση της αιωνιότητας για οτιδήποτε υπάρχει είναι ο Θεός, ο δημιουργός όλων των υπαρχόντων. Μόνο ο Θεός μπορεί να δώσει την αιωνιότητα σε καθετί ζωντανό και άβιο κατά τη δική του κρίση, εκλογή και απόφαση.
2)Ο Μπερντιάεφ και η αντίληψή του για το χρόνο και την αιωνιότητα
N. A. Berdyaev http://www.vehi.net/berdyaev/mirobj/04.html Ασθένεια του χρόνου. Αλλαγή και αιωνιότητα. Το παράδοξο του χρόνου. Η διπλή του σημασία.
Το πρόβλημα του χρόνου είναι το θεμελιώδες πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης. Για τη φιλοσοφία, το πρόβλημα του χρόνου τίθεται εντελώς διαφορετικά από ότι για τη μαθηματική και τη νατουραλιστική φιλοσοφία. Για αυτήν, το πρόβλημα του χρόνου είναι το πρόβλημα της ανθρώπινης μοίρας.
Οι έννοιες του άπειρου, του δυναμικού και του πραγματικού, οι έννοιες του απείρου κ.λπ., που αναπτύχθηκαν από τη μαθηματική φιλοσοφία, έχουν μόνο έμμεση σημασία για τη φιλοσοφία της ανθρώπινης ύπαρξης. Το πεπρωμένο της ανθρώπινης ύπαρξης πραγματοποιείται στο χρόνο και βρίσκεται κάτω από το ζώδιο του χρόνου. Η αφελής-ρεαλιστική κατανόηση του χρόνου ως μορφής στην οποία παρεμβάλλεται η ανθρώπινη ύπαρξη και με την οποία καθορίζονται οι αλλαγές είναι εσφαλμένη. Στην πραγματικότητα, η αλλαγή δεν είναι προϊόν χρόνου, αλλά ο χρόνος είναι προϊόν αλλαγής. Ο χρόνος υπάρχει γιατί υπάρχει δραστηριότητα, δημιουργικότητα, μετάβαση από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, αλλά αυτή η δραστηριότητα και η δημιουργικότητα είναι κατακερματισμένες, όχι αναπόσπαστες, όχι στην αιωνιότητα. Ο χρόνος είναι το αποτέλεσμα αλλαγών σε ό,τι συμβαίνει στις πραγματικότητες, στα όντα, στις υπάρξεις.
Δεν είναι αλήθεια ότι η αλλαγή στην πραγματικότητα οφείλεται στο χρόνο. Επομένως, ο χρόνος είναι ξεπερασμένος. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι όλα τα πράγματα είναι στην ώρα τους. Αυτή είναι μια αφελής άποψη. Ο χρόνος είναι μόνο μια κατάσταση πραγμάτων. Μια διαφορετική κατάσταση των πραγμάτων θα οδηγήσει στο ξεθώριασμα του χρόνου. Η δυαδικότητα του χρόνου, η διττή σημασία του για την ανθρώπινη ύπαρξη συνδέεται με το γεγονός ότι ο χρόνος είναι αποτέλεσμα της δημιουργικότητας του νέου, όχι του προηγούμενου, και ταυτόχρονα είναι προϊόν ρήξης, απώλειας ακεραιότητας, φροντίδας και φροντίδας και φόβος. Θα μπορούσαμε εξίσου να πούμε ότι ο χρόνος είναι υποκειμενικός και αντικειμενικός.
Ο χρόνος έχει οντολογική σημασία, μέσω αυτού αποκαλύπτεται το νόημα (Η οντολογία είναι το δόγμα του όντος). Αυτό πιστεύει ο Χριστιανισμός, και αυτό είναι που θεμελιώνει τον δυναμισμό της ιστορίας. Το ίδιο σκέφτεται και ο δυναμικός εξελικισμός. Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι η αλλαγή είναι απατηλή και μάταιη, ότι μόνο το αμετάβλητο και ακίνητο είναι οντολογικά πραγματικό. Άλλοι πιστεύουν ότι η αλλαγή είναι πραγματική, ότι μέσω της δημιουργικότητας και της δραστηριότητας πραγματοποιείται η καινοτομία και αυξάνεται το νόημα της ύπαρξης. Μια αληθινή φιλοσοφία της ανθρώπινης ύπαρξης μπορεί να εμμείνει μόνο στη δεύτερη άποψη.
Ο χρόνος χωρίζεται σε παρελθόν, παρόν και μέλλον. Όμως το παρελθόν δεν υπάρχει πια, το μέλλον δεν υπάρχει ακόμα, και το παρόν χωρίζεται σε παρελθόν και μέλλον και είναι άπιαστο. Ο χρόνος είναι, σαν να λέγαμε, μια διαλυμένη αιωνιότητα, και σε αυτή τη διαλυμένη αιωνιότητα, κανένα από τα διαλυμένα μέρη, ούτε το παρελθόν, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, δεν είναι άπιαστο. Το ανθρώπινο πεπρωμένο πραγματοποιείται σε αυτή τη διαλυμένη αιωνιότητα, σε αυτή τη φοβερή πραγματικότητα του χρόνου και ταυτόχρονα την απατηλή φύση του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος. Γι' αυτό η ανθρώπινη μοίρα είναι τόσο διεστραμμένη.
Ολόκληρη η προηγούμενη ιστορία της ζωής μας, ολόκληρη η προηγούμενη ιστορία της ανθρωπότητας μπαίνει στο παρόν μας και υπάρχει μόνο με αυτή την ιδιότητα. Αυτό είναι το κύριο παράδοξο του χρόνου: το πεπρωμένο μου πραγματοποιείται στο χρόνο, χωρίζεται σε παρελθόν και μέλλον, ο χρόνος είναι η συνειδητοποίηση του πεπρωμένου, και ταυτόχρονα το παρελθόν και το μέλλον, χωρίς τα οποία δεν υπάρχει συνειδητοποίηση του πεπρωμένου μου, υπάρχουν μόνο στο παρόν μου. Υπάρχουν δύο παρελθόντα: το παρελθόν, που ήταν και που έχει εξαφανιστεί, και το παρελθόν, που υπάρχει ακόμη και τώρα για εμάς ως συστατικότο παρόν μας.
Η ανάμνηση δεν είναι η διατήρηση ή η αποκατάσταση του παρελθόντος μας, αλλά πάντα ένα νέο, πάντα μεταμορφωμένο παρελθόν. Οι αναμνήσεις είναι δημιουργικές. Το παράδοξο του χρόνου είναι ότι, στην ουσία, το παρελθόν δεν υπήρξε ποτέ στο παρελθόν, στο παρελθόν υπήρχε μόνο το παρόν, ένα άλλο παρόν, και το παρελθόν υπάρχει μόνο στο παρόν. Το παρελθόν και το παρόν έχουν εντελώς διαφορετικές υπάρξεις. Το παρόν υπήρχε στο παρελθόν διαφορετικά από ότι το παρελθόν υπάρχει στο παρόν. Είναι δυνατή μια διπλή στάση απέναντι στο παρελθόν, προς τον αποθανόντα και προς τον αποθανόντα - είτε μια συντηρητική στάση, προστατεύοντας το παρελθόν και επιστρέφοντας σε αυτό, πιστή στην παράδοση, είτε μια ενεργητική και μεταμορφωτική στάση απέναντι στο παρελθόν, εισάγοντας το παρελθόν στο μέλλον και την αιωνιότητα, αναστώντας νεκρούς και νεκρούς.
Μόνο το δεύτερο δημιουργική στάσημοιάζει με το παρόν που ήταν στο παρελθόν, η πρώτη κιόλας συντηρητική στάση μοιάζει με το παρόν παρόν, ζώντας στο παρελθόν. Το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ του παρόντος και του παρελθόντος έχει διττή έκφραση. Πώς να κάνεις τον πρώην, αμαρτωλό, κακό, οδυνηρό πρώην όχι πρώην και πώς να κάνεις τον αγαπημένο, όμορφο, καλό πρώην που πέθανε και έπαψε να υπάρχει, να συνεχίσει να υπάρχει. Εδώ η στάση απέναντι στο παρελθόν είναι συνυφασμένη με τη στάση απέναντι στο μέλλον. Θέλουμε να διαιωνίσουμε το παρόν που είναι αγαπητό και όμορφο· φοβόμαστε όταν μας αφήνει, στεναχωριόμαστε όταν πεθαίνει. Εμείς, αντίθετα, θέλουμε την εξαφάνιση του επώδυνου και άσχημου παρόντος για εμάς. Το αγαπητό, αγαπητό, πολύτιμο παρόν μας θα έπρεπε να ήταν αιώνιο· γιατί δεν έπρεπε να είχε έρθει το μέλλον, που θα το έκανε παρελθόν. Το μέλλον κάνει το παρόν παρελθόν· αυτή είναι η θανάσιμη σύνδεση μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος. Ο χρόνος είναι μια ασθένεια, μια ασθένεια που οδηγεί στο θάνατο. Και υπάρχει μια θανάσιμη θλίψη σε αυτή την ασθένεια, την ασθένεια του χρόνου. Το πέρασμα του χρόνου είναι απελπιστικά λυπηρό. Η άποψη ενός ατόμου για τον χρόνο που περνά είναι θλιβερή.
Ποια είναι η αρρώστια και η θανάσιμη θλίψη του χρόνου; Στην αδυναμία να βιώσει κανείς την πληρότητα και τη χαρά του παρόντος ως επίτευγμα της αιωνιότητας, στην αδυναμία αυτή τη στιγμή του παρόντος, ακόμα και την πιο γεμάτη και χαρούμενη, να απελευθερωθεί από το δηλητήριο του παρελθόντος και του μέλλοντος, από τη θλίψη για το παρελθόν και από τον φόβο του μέλλοντος. Η χαρά της στιγμής δεν βιώνεται ως η πληρότητα της αιωνιότητας· δηλητηριάζεται από τον ταχύτατα ορμητικό χρόνο. Μια στιγμή, ως μέρος του χρόνου που περνά, κουβαλά μέσα της όλο τον κατακερματισμό, όλο το μαρτύριο του χρόνου, την αιώνια διαίρεση σε παρελθόν και μέλλον. Και μόνο μια στιγμή, ως εισαγωγή στην αιωνιότητα, έχει διαφορετική ποιότητα. Υπάρχει μια βαθιά μελαγχολία στη σκέψη ότι όλα είναι εύθραυστα, όλα είναι παροδικά. Η σκέψη του παρελθόντος και η σκέψη του μέλλοντος είναι μελαγχολικές. Δεν μπορείτε να σκεφτείτε το μέλλον χωρίς μελαγχολία και ακόμη και φρίκη. Αυτή η μελαγχολία και αυτή η φρίκη δεν συντελούνται στον στοχασμό για το μέλλον, αλλά αποκλειστικά στη δημιουργική δραστηριότητα του παρόντος, όταν το μέλλον δεν αποκαλύπτεται ούτε ως μοίρα ούτε ως αποφασιστικότητα. Αντιλαμβανόμαστε το πεπρωμένο μας, συνειδητοποιούμε την πληρότητα της προσωπικότητάς μας εγκαίρως και μισούμε τον χρόνο όπως η ρήξη και ο θάνατος.
Η μνήμη είναι η βαθύτερη οντολογική αρχή σε έναν άνθρωπο, που δεσμεύει και διατηρεί την ενότητα της προσωπικότητας. Όμως σε έναν κόσμο ξεπεσμένο, ο άνθρωπος δεν θα μπορούσε να υπάρξει αν δεν υπήρχε η λήθη, η απώλεια μνήμης σε σχέση με πολλά πράγματα. Η ανάμνηση των πάντων, του παρελθόντος και του μέλλοντος, θα κατέστρεφε έναν άνθρωπο· δεν θα μπορούσε να αντέξει αυτή τη μνήμη. Και η λήθη έρχεται ως απελευθέρωση και ανακούφιση. Ένα άτομο θέλει συνεχώς να ξεχνά, να ξεχνά το παρελθόν και το μέλλον. Δεν τα καταφέρνει άσχημα σε αυτό, μόνο μικρές στιγμές πετυχαίνουν, αλλά η ίδια η ανάγκη για λήθη μαρτυρεί θανατηφόρα ασθένειαχρόνος. Υπάρχουν άνθρωποι του παρελθόντος, άνθρωποι του μέλλοντος, άνθρωποι του αιώνιου. Οι περισσότεροι άνθρωποι ζουν στο ένα ή το άλλο σπασμένα μέρη του χρόνου, και μόνο λίγοι διασχίζουν την αιωνιότητα, δηλαδή ξεπερνούν την ασθένεια του χρόνου. Οι προφήτες στρέφονται προς το μέλλον, αλλά το βλέπουν μόνο επειδή νικούν τον χρόνο στο πνεύμα και κρίνουν τον χρόνο από την αιωνιότητα.
Η διάσταση του χρόνου αλλάζει στο πνεύμα, ο χρόνος σβήνει και αρχίζει η αιωνιότητα. Μια πολύ κοινή παρανόηση είναι ότι το παρελθόν θεωρείται λανθασμένα με το αιώνιο. Στην πραγματικότητα, υπήρχε το αιώνιο στο παρελθόν, υπήρχε μερική συμμετοχή στην αιωνιότητα, και αυτό το αιώνιο εισέρχεται στο παρόν και στο μέλλον. Αλλά στο παρελθόν, στο παρόν παρελθόν, υπήρχαν πολλά φθαρτά, παροδικά, κακά, πολύ περισσότερα από αιώνια. Μπορεί να εξαφανιστεί σε μια μεταμορφωμένη μνήμη.
3)Αιωνιότητα. Έννοια στη Βίβλο και την Ορθοδοξία
Αυτό λέει ο S.S. Glagolev, καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας.
Συνήθως, διακρίνονται δύο αντιλήψεις της αιωνιότητας: α) με αυτό εννοούμε τον ατελείωτο συνεχιζόμενο χρόνο, ένα άπειρο άθροισμα στιγμών από τις οποίες το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον συντέθηκαν, είναι και θα συντεθούν. Λένε: ο κόσμος είναι αιώνιος, που σημαίνει ότι πάντα υπήρχε και θα υπάρχει, και η διαδικασία ύπαρξης αποτελείται από συνεχείς αλλαγές που συμβαίνουν σε αυτόν, οι οποίες μετρώνται με το χρόνο.
β) με τον όρο αιωνιότητα εννοούν κάτι το αντίθετο του χρόνου, κάτι που δεν επιτρέπει καμία αλλαγή από μόνο του και στο οποίο επομένως δεν υπάρχει ούτε παρελθόν ούτε μέλλον. Το αληθινό ον, λένε, δεν είναι νοητό να υπάρχει στο χρόνο. Η διαδικασία της ύπαρξης στο χρόνο είναι ότι ένα αντικείμενο ή ον μετακινείται συνεχώς από τη μια μορφή ύπαρξης στην άλλη. Κάθε μεμονωμένη στιγμή έχει ως περιεχόμενό της μια επιθυμία που δεν έχει πραγματοποιηθεί ποτέ να πάρει μια σταθερή μορφή. Έτσι, αυτό που ζει στο χρόνο χαρακτηρίζεται μόνο από την επιθυμία για πραγματική ύπαρξη, για πραγματική ύπαρξη, αλλά μόνο συμβαίνει, και δεν υπάρχει πραγματικά. Οι έννοιες της ύπαρξης και της αιωνιότητας αποδεικνύεται ότι συμπίπτουν, και είναι σαφές ότι τα κατηγορήματα του τι πραγματικά υπάρχει και τι είναι αιώνιο πρέπει να εφαρμόζονται μόνο στον Θεό.
Το ABC της πίστης.Κατάλογος της Ορθόδοξης Βιβλιοθήκης και Βιβλικό Λεξικό του Nyström. (Οι λέξεις: Αιώνια, αιωνιότητα - έχουν διαφορετικές σημασίες).
Αιώνια, αιωνιότητα. Αυτές οι λέξεις σημαίνουν απαρχές και άπειρες, δηλ. αυτό που βρίσκεται πάνω από την έννοια του χρόνου. Έτσι μιλούν για τον Θεό. Ήδη στη Γένεση 21.33 λέγεται ότι ο Αβραάμ στη Βηθσαβέ κάλεσε το όνομα του Κυρίου Θεού του Αιώνιου (Εβρ. Ελ-ολάμ). συγκρίνω Ψλ. 89,3, 103:31, Ησα, 41,4, 57,15, 1 Τιμ, 1,17, 6,16.
Επιπλέον, αυτές οι λέξεις χρησιμοποιούνται για να δηλώσουν κάτι που έχει αρχή στο χρόνο, αλλά δεν έχει τέλος. Έτσι πρέπει να κατανοήσουμε το ρητό στον Εκκλ. 12,5, που μιλάει για έναν άνθρωπο που πεθαίνει, πηγαίνει στο αιώνιο σπίτι του, για την αιώνια δόξα που περιμένει τους πιστούς μετά από μια σύντομη περίοδο βασάνων (Β' Κορ. 4,17) και γενικά για την αιώνια ζωή, που χαρίζεται μέσω του Χριστού (Ιωάν.: 3.16, Ματθ. 25.46), για την αιώνια βασιλεία, την αιώνια κληρονομιά, την αιώνια λύτρωση (Β' Πέτ. 1.11, Εβρ. 9.12, 15). αφετέρου, επίσης για την αιώνια φωτιά και το μαρτύριο (Ματθ. 25.41, 46), για την αιώνια κρίση (Εβρ. 6.2) και για την αιώνια καταστροφή (Β' Θεσ. 1.9).
Πρέπει να σημειωθεί ότι οι λέξεις αυτές χρησιμοποιούνται είτε με ευρεία είτε με στενότερη έννοια, κάτι που γίνεται σαφές από το νόημα του συμφραζομένου. Για παράδειγμα, κάνει λόγο για μια διαθήκη «για πάντα μεταξύ Θεού, ανθρώπων και ζώων (Γεν. 9.12), ή ότι η γη δεν θα σεισθεί (Ψαλμ. 103.5, πρβλ. Λκ. 1.33γ 1 Κορ. 15.24). Τόσο η εβραϊκή λέξη "olam" όσο και η ελληνική "ayon" συχνά υποδηλώνουν περιορισμένο χρονικό διάστημα, δηλ. έχοντας αρχή και τέλος. Επομένως γράφεται για την αιωνιότητα, δηλ. χρονικές περιόδους ή αιώνες, για παράδειγμα, στην Α' Τιμ. 1.17 «βασιλεύς των αιώνων», ή στην Εβρ. 1.2 «αιώνες», ή στον Ματθαίο 12.32, που μιλάει για αυτήν την εποχή, αντιπαραβάλλοντάς την με το μέλλον κ.λπ.
Έτσι, η λέξη "αιώνιος" μερικές φορές σημαίνει "μακροχρόνια": για παράδειγμα, λέγεται ότι οι πόλεις της Βοσρά θα αδειάσουν για πάντα (Ιερεμίας 49.13), επίσης ότι ο Ιησούς μετέτρεψε την Αϊ σε αιώνια ερείπια (Ιησούς 8.28), αν και ο Αι στη συνέχεια ξαναχτίστηκε (1Ezd;2.28); ή ότι ο Αχής ήλπιζε να έχει τον Δαβίδ ως υπηρέτη «για πάντα» (Α' Σαμουήλ 27.12). Τα παραδείγματα που δίνονται δεν μπορούν να ερμηνευθούν με την έννοια του άπειρου. Σύμφωνα με το Δευτερονόμιο 15.17, ένας σκλάβος που, στο έβδομο έτος της υπηρεσίας του, δεν ήθελε να αφήσει τον κύριό του και να απελευθερωθεί, παρέμεινε σκλάβος «για πάντα» αφού το αυτί του καρφώθηκε στον παραστάτη. σε αυτό το μέρος η λέξη «για πάντα» σημαίνει για τη ζωή.
Στη Βίβλο «Κάρολος ο 12ος» (μετάφραση που έγινε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του) η ακόλουθη σημείωση ισχύει για το Δευτερονόμιο 15.17: «Εδώ είναι σαφές ότι η εβραϊκή λέξη «όλα» δεν σημαίνει πάντα άπειρο, αλλά μερικές φορές - πολύς καιρός, για παράδειγμα, τις ημέρες της ζωής ενός ατόμου ή τη διάρκεια της ύπαρξης κάποιας κυβέρνησης· Επομένως, όταν ο Θεός διέταξε να εκτελούνται τα Λευιτικά διατάγματα «λεολάμ» (για πάντα), δεν προκύπτει από αυτό ότι δεν θα καταργηθούν ποτέ, γιατί «λεολάμ» σε αυτόν τον τόπο σημαίνει: καθ' όλη τη διάρκεια της εβραϊκής κυριαρχίας, μέχρι την Ο Μεσσίας δεν θα έρθει. (Παράβαλε τη λέξη «ayon» στον Ιωάννη: 8.35 και τη λέξη «olam» και Ιερ. 17.4, Ιεζ. 16.60 κ.ε.)
Η λέξη «ολάμ» χρησιμοποιείται όχι μόνο με την έννοια του αόριστου χρόνου στα παραπάνω παραδείγματα, καθώς και στην ύπαρξη της γης και της σελήνης (Εκκλ. 1.4, Ψαλμ. 77.69, 88.38), αλλά και μερικές φορές. σχετικά με μια πολύ παλιά εποχή, Παρ. 8.23, Ησα. Η ελληνική λέξη «αιών» χρησιμοποιείται επίσης με την ίδια έννοια, για παράδειγμα, Λκ· 1,70, Ιωάννης· 9,32, Πράξεις 3,21, «Βασιλεύς των αιώνων» Ο Θεός αποκαλείται στο 1 Τιμ. 1,17, ως κυβερνήτης σε διαδοχικές χρονικές περιόδους και πάνω από αυτά τι συμβαίνει στη συνέχειά τους».