Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός είναι ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός είναι μια ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης. Κεφάλαιο XXX. Περί προγνωσίας και προορισμού

Κεφάλαιο 24 (68).Περί της προσευχής του Κυρίου 191-192

Κεφάλαιο 26 (70).Περί της οδύνης του σώματος του Κυρίου και της αδυναμίας της Θεότητάς του 193-194

Κεφάλαιο 27 (71).Ότι η θεότητα του Λόγου παρέμεινε αδιαίρετη από ψυχή και σώμα ακόμη και κατά τον θάνατο του Κυρίου, και ότι μια μόνο Υπόσταση διατηρήθηκε 194-195

Κεφάλαιο 28 (72).Περί φθοράς και θανάτου 196-197

Κεφάλαιο 29 (73).Σχετικά με την κάθοδο στην κόλαση

Κεφάλαιο 1 (74).Για το τι έγινε μετά την ανάσταση 198-199

Κεφάλαιο 2 (75).Σχετικά με το να κάθεσαι στα δεξιά του Πατέρα

Κεφάλαιο 3 (76).Εναντίον όσων λένε: ότι αν ο Χριστός είναι δύο φύσεις, τότε είτε υπηρετείς τα πλάσματα, λατρεύοντας την κτιστή φύση, είτε αποκαλείς τη μια φύση άξια λατρείας και την άλλη όχι άξια 199-200

Κεφάλαιο 4 (77).Γιατί ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, και όχι ο Πατέρας ή το Πνεύμα, και τι κατάφερε να γίνει άνθρωπος; 200-203

Κεφάλαιο 5 (78).Σε όσους ρωτούν: Η Υπόσταση του Χριστού είναι κτιστή ή άκτιστο;

Κεφάλαιο 6 (79).Περίπου πότε ονομάστηκε [έτσι] ο Χριστός; 203-205

Κεφάλαιο 7 (80).Σε όσους ρωτούν: η Παναγία γέννησε δύο φύσεις, και δύο φύσεις κρεμάστηκαν στον σταυρό; 205-206

Κεφάλαιο 8 (81).Πώς ονομάζεται ο μονογενής Υιός του Θεού πρωτότοκος; 207-208

Κεφάλαιο 9 (82).Περί Πίστεως και Βαπτίσματος 208-212

Κεφάλαιο 11 (84).Περί σταυρού, όπου και περί πίστεως 213-216

Κεφάλαιο 12 (85).Περί Λατρείας στην Ανατολή 217-218

Κεφάλαιο 13 (86).Περί των αγίων και αγνότατων μυστηρίων του Κυρίου 218-226

Κεφάλαιο 14 (87).Περί της Γενεαλογίας του Κυρίου και της Υπεραγίας Θεοτόκου 226-231

Κεφάλαιο 15 (88).Περί τιμής των αγίων και των λειψάνων τους 231-235

Κεφάλαιο 18 (91).Σχετικά με όσα λέγονται για τον Χριστό 241-249

Κεφάλαιο 19 (92).Ότι ο Θεός δεν είναι ο συγγραφέας των κακών 249-251

Κεφάλαιο 20 (93).Ότι δεν υπάρχουν δύο αρχές 251-253

Κεφάλαιο 21 (94).Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που αμαρτάνουν και δεν μετανοούν; 253-254

Κεφάλαιο 22 (95).Περί του Νόμου του Θεού και του Νόμου της Αμαρτίας 254-256

Κεφάλαιο 23 (96).Κατά των Εβραίων, το Σάββατο 256-260

Κεφάλαιο 25 (98).Περί περιτομής 263-265

Κεφάλαιο 26 (99).Περί του Αντίχριστου 265-267

Κεφάλαιο 27 (100).Περί Αναστάσεως 267-272

Για ευκολία, οι λατινικοί αριθμοί των αριθμών των κεφαλαίων έχουν αντικατασταθεί με πιο γνωστούς δεκαδικούς αριθμούς.

Πρόλογος μεταφραστή

Η ακριβής παρουσίαση των Ορθοδόξωνπίστη, γραμμένο από τον Αγ. Ο I. Damaskin και προσφέρεται τώρα στην προσοχή των ευσεβών αναγνωστών σε ρωσική μετάφραση, είναι μια από τις πιο αξιόλογες πατερικές δημιουργίες, τόσο στα μεγάλα, πραγματικά σπάνια εσωτερικά της πλεονεκτήματα, όσο και στην τεράστια σημασία που έχει, λόγω της αξίας του, πάντα απολάμβανε και απολαμβάνει ακόμη στη χριστιανική, ιδιαίτερα στην Ορθόδοξη Χριστιανική Εκκλησία. Τα πλεονεκτήματά του και η σημασία του που καθορίζονται από αυτά θα διευκρινιστούν στον αναγκαίο βαθμό αν 1) πούμε λίγα για εκείνα τα πατερικά και άλλα έργα που, έχοντας χαρακτήρα παρόμοιο με τον χαρακτήρα του υπό εξέταση έργου του Αγίου Ι. Δαμασκηνού, εμφανίστηκαν πριν από τη ζωή του τελευταίου. αν 2) αγγίζοντας εισαγωγικές ερωτήσεις, όπως αυθεντικότητα, χρονισμός, σκοπός, διαχωρισμός... , το ζήτημα της σχέσης του με άλλες δημιουργίες του ίδιου Αγ. Πατέρας και άλλες παρόμοιες ερωτήσεις, 3) σημειώστε συνοπτικά τα ουσιώδη σημεία που περιλαμβάνονται στο περιεχόμενο του πατερικού έργου που μεταφράζουμε. αν, 4) συγκρίσιμο με δογματικές και άλλες εμπειρίες που προηγήθηκαν, δηλαδή: επισημαίνοντας την εξάρτησή του από αυτές και γενικά τη στάση του απέναντί ​​τους κ.λπ. και αν, τέλος, 5) αναδείξουμε τα πλεονεκτήματά του και τις ελλείψεις που του αποδίδουν οι επιστήμονες, θα υποδείξουμε κάπως τη στάση απέναντι σε αυτό το δημιούργημα του Αγ.

Ι. Δαμασκηνός της Χριστιανικής Εκκλησίας όλων των μεταγενέστερων εποχών, μέχρι και σήμερα. Όλα αυτά τα ερωτήματα, όντας σημαντικά από μόνα τους, είναι επίσης σχετικά λόγω του σκοπού της μετάφρασής μας, καθώς λαμβάνοντας υπόψη όχι μόνο τους μορφωμένους αναγνώστες, αλλά και γενικά όλα τα άτομα που αντιμετωπίζουν τα πατερικά έργα με αγάπη, αναζητώντας σε αυτά την οικοδόμηση κάθε είδους, και που χρειάζονται μια εξήγηση αυτού του είδους των περιστάσεων πριν διαβάσουν το ίδιο το πατερικό έργο. Έχοντας αποκαλύψει όλα αυτά, θα τελειώσουμε τον πρόλογό μας στη μετάφραση επισημαίνοντας 6) τα κίνητρα που την προκάλεσαν, καθώς και τις διακριτικές ιδιότητες και χαρακτηριστικά της.

§ έντεκα)

Πριν από την εποχή του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, εμφανίστηκαν τα ακόλουθα πειράματα μιας λίγο πολύ συστηματικής έκθεσης των χριστιανικών δογμάτων της πίστης.

1) Η πρώτη εμπειρία μιας αρκετά ολοκληρωμένης συλλογής και ανασκόπησης των δογμάτων της πίστης και η επιστημονική μελέτη και παρουσίασή τους είναι ΣτρώματαΚλήμης Αλεξανδρείας († 217 2)). Όμως σε αυτό το έργο τα δογματικά ερωτήματα δεν διαχωρίζονται από τα άλλα: ιστορικά, ηθικά, φιλοσοφικά..., δεν υπάρχει εσωτερική σύνδεση και συνέπεια μεταξύ των μερών του. Επιπλέον, έχοντας κατά νου, μέσω της φιλοσοφίας, να δώσει στην αλήθεια της Χριστιανικής Εκκλησίας μια πιο τέλεια, ζωντανή και ποικιλόμορφη μορφή, ο Κλήμης μερικές φορές δίνει «υπεροχή

1) Η παράγραφος αυτή ορίζεται με βάση Ορθόδοξη εμπειρία. δογματικός θεολογία - επ. Σιλβέστερ(τόμος Ι, 2η έκδ., Κίεβο, 1884, βλ. §§ 16-19).

2) Ιστορικός ουχ. για τον Πατέρα. Γ. - αρχ. Filaret;τόμος Ι.; 1859; Αγία Πετρούπολη; σελ.198. – Δείτε παρακάτω: τέλος 4ης παραγράφου.

Φιλοσοφικό στοιχείο εις βάρος της πίστης «Γενικά η συστηματική επιστήμη των δογμάτων της πίστεως. Στρώματαδεν μπορεί να ονομαστεί.

2) Σύνθεση του Origen († 254 g. 3)) Σχετικά με τις αρχές- ένα αξιοσημείωτο φαινόμενο στην ιστορία του χριστιανικού δόγματος ως εμπειρία μιας συστηματικής και επιστημονικής παρουσίασης των δογμάτων της πίστης, προσεγγίζοντας από πολλές απόψεις τις απαιτήσεις μιας ολιστικής επιστήμης, εμποτισμένη με μια σκέψη και έναν στόχο: να παρουσιαστεί με την πληρέστερη και συνεκτική μορφή το ουσιαστικό και θεμελιώδες στη χριστιανική διδασκαλία, να παρουσιάζονται τα πάντα στον Χριστιανισμό φιλοσοφικά ουσιαστικά και εύλογα ... Σκιαγραφώντας εδώ (κυρίως στα βιβλία 1-2) δογματικές αλήθειες, μετά από αυτές ο Ωριγένης αποκαλύπτει (κυρίως στο 3ο βιβλίο) και ηθικές , ως αχώριστο, κατά τη γνώμη του, από το πρώτο· και λόγω της στενής σύνδεσης και των δύο αληθειών με ερωτήματα για την κατανόηση του Αγ. Γραφές και ούτω καθεξής. Εδώ μιλάμε για το τελευταίο (στο 4ο βιβλίο). Το κύριο μειονέκτημα είναι το πάθος για φιλοσοφικές σκέψεις κατά τόπους, με αποτέλεσμα κάποιες διατάξεις του να μην μπορούν να εγκριθούν από την «εκκλησιαστική άποψη». Υπάρχουν και άλλες μικρές ελλείψεις, που αφορούν, για παράδειγμα, το σχέδιο σύνθεσης. Αλλά όλα αυτά, καθώς και λανθασμένες σκέψεις, που παραδέχθηκαν «όχι εσκεμμένα, από άμετρη ζήλια», εξιλεώνονται από τις μεγάλες αρετές της εργασίας, οι οποίες επομένως είχαν τεράστια σημασία στη μετέπειτα ιστορία της δογματικής επιστήμης.

3) Από κατηχητικές διδασκαλίεςΑγ. Κύριλλος της Ιερουσαλήμ (IV αιώνας), οι κατηχουμένοι αποκαλύπτουν τη δογματική διδασκαλία που περιέχεται σε κάθε μέλος του συμβόλου

3) Ibidem; σελ. 217. Βλέπε παρακάτω: τέλος 4ης παραγράφου.

Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, απόκρυφος- το δόγμα των μυστηρίων: το βάπτισμα, το χρίσμα και η Ευχαριστία. Η Αγία Γραφή, η Ιερά Παράδοση, η οικουμενική διδασκαλία της Εκκλησίας—αυτά είναι τα δεδομένα με τα οποία ο Άγιος Πατέρας συμμορφώνεται συνεχώς όταν αποκαλύπτει τις αλήθειες της πίστης. Ωστόσο, στις διδασκαλίες δεν υπάρχει ούτε επαρκής «πληρότητα», ούτε «αυστηρή οριοθέτηση δογμάτων από άλλες χριστιανικές αλήθειες», ο γενικός χαρακτήρας τους είναι «περισσότερο κηρυγματικός και διδακτικός παρά επιστημονικός και συστηματικός».

4) Μεγάλη κατηγορηματική λέξηΟ Άγιος Γρηγόριος, Επίσκοπος Νύσσης (4ος αι.), έχει ως επί το πλείστον αποτυπωμένο «επιστημονικό χαρακτήρα». Εδώ αποκαλύπτονται «ενδελεχώς και στοχαστικά» εκείνα τα χριστιανικά δόγματα, τα οποία επικαλέστηκαν οι τότε συνθήκες της εποχής: «περί της Υπεραγίας Τριάδος, της ενανθρώπησης, του βαπτίσματος, της Θείας Ευχαριστίας και της τελευταίας μοίρας του ανθρώπου».

5) «23 κεφάλαια του 5ου βιβλίου κατά των αιρέσεων», που έγραψε ο μακαριστός Θεόδωρος (5ος αιώνας), «συνοπτικά και καθαρά» αποκαλύπτουν δογματικές αλήθειες, αν και «όχι όλες», εξάλλου, «χωρίς να τις ανακατεύουμε με άλλες αλήθειες»: ηθικές και άλλες.

6) Commonitorium (Εντολή) "του Λυρίνου μοναχού Βικέντιου (5ος αιώνας) - όχι η εμπειρία της ίδιας της παρουσίασης των δογμάτων, αλλά μόνο η θεωρία του", που δείχνει πώς να καθοδηγηθεί στη μελέτη, την αποκάλυψη και την απόδειξη των αληθειών της χριστιανικής πίστης.

7) Bl. Αυγουστίνος (354-430 4)): α) Enchiridion ad Laurentium (Οδηγός για τον Λόρενς), αντιπροσωπεύοντας την πρώτη εμπειρία στη Δύση μιας σωρευτικής και ολιστικής παρουσίασης των δογμάτων της πίστης, εκ φύσεως και μεθόδου περισσότερα

4) Ιστορικός ουχ. για τον Πατέρα. Γ. - αρχ. Ο Φιλάρετος; τόμος III. SPb. 1859; σελ. 18, 24 και 25.

Ταιριάζει στην κατήχησή μας παρά στο επιστημονικό σύστημα. σι) De doctrina christiana (Σχετικά με το Χριστιανικό Δόγμα), έχοντας όμως πιο επιστημονικό χαρακτήρα, επιδιώκει κυρίως έναν καθαρά ερμηνευτικό στόχο και όχι την αποκάλυψη των δογμάτων της πίστης, στην οποία δίνεται μόνο δευτερεύουσα θέση, και γ) De civitate Dei (Σχετικά με την πόλη του Θεού), συχνά ερμηνεύοντας αρκετά εμπεριστατωμένα και επιστημονικά για τον Θεό, τη δημιουργία, τους Αγγέλους, τον άνθρωπο και την πτώση, την Εκκλησία, την ανάσταση και την έσχατη κρίση, ωστόσο, επιδιώκει έναν στόχο όχι δογματικό, αλλά φιλοσοφικό και ιστορικό.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Σχετικά με τα εκκλησιαστικά δόγματα) Ο Γεννάδιος ο Μασσαλιώτης († 495) είναι ένας, ωστόσο, αρκετά λεπτομερής, κατάλογος, χωρίς σύνδεση και σειρά, χριστιανικών δογμάτων, που σημαίνει διάφορες αιρέσεις και λάθη.

9) De fide seu de regula verae fidei (Περί πίστης ή στον κανόνα της αληθινής πίστης) επ. Ruspensky Fulgentius (VI αι.), αποκαλύπτοντας το δόγμα του δημιουργού και της ενσάρκωσης, των πλασμάτων (σώματα και πνεύματα), τη σύνθεση του πρώτου προσώπου και της κληρονομικής αμαρτίας, την κρίση και την ανάσταση, τα χριστιανικά μέσα για τη δικαίωση, και εδώ για την πίστη, το βάπτισμα, χάρη και ευγενική εκλογή, περί της Εκκλησίας και του άρρωστου, και πάσχων από πολλές ελλείψεις ως προς το «σχέδιο» του, ωστόσο, από την άποψη των συνθηκών εκείνης της εποχής, υπάρχει μια απολύτως κατάλληλη και ικανοποιητική εμπειρία, η οποία δεν έμεινε. χωρίς σημαντική επιρροή σε ορισμένους από τους μεταγενέστερους σχολαστικούς θεολόγους στη Δύση.

10) «Περισσότερο βιβλικό-εξηγητικός παρά δογματικός χαρακτήρας» δημιουργία του Junilius Africanus (6ος αιώνας) De partibus divinae legis (Των Μερών του Θείου Νόμου)

Στο ένα μέρος ανασκοπεί τα ιερά βιβλία και στο άλλο αποκαλύπτει τη διδασκαλία τους για τον Θεό, τον παρόντα και τον μελλοντικό κόσμο.

11) και 12) Από τον 7ο αιώνα μπορεί να υπάρξει " μόνοπου αναφέρθηκαν":

ΕΝΑ) Libri sententiarum (Βιβλία απόψεων) Ισίδωρος της Σεβίλλης - μια συλλογή που συντάχθηκε σχεδόν αποκλειστικά σύμφωνα με τον Αυγουστίνο.

σι) τόποι κοινοτήτων (Γενικές θέσεις) Λεοντής Κύπρου, ο οποίος καθοδηγήθηκε από τους Έλληνες Πατέρες κατά τη σύνταξη της συλλογής του.

Οι υπόλοιπες δημιουργίες που εμφανίστηκαν πριν από την εποχή του αγίου Ι. Δαμασκηνού και, ως ένα βαθμό, έχουν δογματικό χαρακτήρα, δεν μπορούν να θεωρηθούν ως πειράματα που ικανοποιούν λίγο πολύ τις απαιτήσεις μιας ολιστικής, επιστημονικής και συστηματικής παρουσίασης του τα δόγματα της χριστιανικής πίστης. Αλλά αν αυτές οι δημιουργίες δεν αντιπροσώπευαν για τον Άγιο Ι. Δαμασκηνό ένα πρότυπο για την οικοδόμηση ενός συστήματος δογματικής θεολογίας, τότε ήταν σημαντικές για αυτόν από μια άλλη άποψη: προκλήθηκαν ως επί το πλείστον από τη μία ή την άλλη αίρεση και επομένως συνήθως αποκάλυπταν κάποια ξεχωριστά μόνο δογματικές αλήθειες, μπορούσαν να βοηθήσουν τον Άγιο Πατέρα να του ξεκαθαρίσει και να του εξηγήσει αυτές τις ιδιαίτερες αλήθειες, και πολύ περισσότερο που υπάρχουν πολλές τέτοιες δημιουργίες (γιατί δεν τις υπολογίζουμε εδώ, δηλαδή να αναφέρουμε τις πιο σημαντικές τα παρακάτω: στην § 4 Πρόλογοςκαι στα παραρτήματα Ι-ΙΙ της μετάφρασης), και ότι μερικά από αυτά (για παράδειγμα, αυτά που ανήκουν στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο) είναι πραγματικά όμορφα και προκαλούν ατελείωτη κατάπληξη, και γι' αυτό επαινέστηκαν ακόμη και στις Οικουμενικές Συνόδους.

Αλλά ακόμα πιο αξιόπιστος οδηγός για τον Μοναχό Ι. Δαμασκηνό θα μπορούσαν να είναι τα δόγματα και γενικά

Διατάγματα του πρώτου ενώπιόν του - διάφορες οικουμενικές και τοπικές συνόδους.

§ 2

Περνώντας στο έργο του Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, που φέρει το όνομα Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως, σκοπεύουμε να θίξουμε τα ακόλουθα ερωτήματα: 1. ανήκει πράγματι σε αυτόν τον άγιο πατέρα; 2. όταν εμφανίστηκε? 3. για ποιο σκοπό γράφτηκε ή, στην προκειμένη περίπτωση, σχετίζεται με αυτό το ερώτημα, σε ποια σχέση έχει με κάποιες άλλες δημιουργίες του; και τέλος, 4. μας έχει επιβιώσει με τη μορφή που εμφανίστηκε αρχικά;

1) Τι Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςανήκει στον Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, όλοι συμφωνούν. αλλά δεν συμφώνησαν όλοι ότι ήταν ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, που έζησε τον 8ο αιώνα και ήταν διάσημος κατήγορος των εχθρών της λατρείας των εικόνων. Κάποιοι 5) θεωρούνται ο Αγ. Ιωάννη, δήθεν και Δαμασκηνού, αλλά που έζησε επί αυτοκράτορα Θεοδοσίου (βασίλευσε το 379-395 6) και τον πέρασαν για λόγιο και γνώστη των υποθέσεων του θείου συζύγου. Αλλά κανείς δεν μπορεί να συμφωνήσει μαζί τους: 1) ούτε Έλληνες, ούτε Λατίνοι, ούτε άλλοι αρχαίοι συγγραφείς αναφέρουν τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό, ο οποίος θα ζούσε υπό τον επώνυμο αυτοκράτορα. Κάτω από αυτόν, ένας άνδρας ονόματι Ιωάννης ήταν γνωστός για την αγιότητά του, τον οποίο υποδεικνύουν οι εν λόγω μελετητές, αλλά δεν καταγόταν από τη Δαμασκό,

5) Πρβλ. Προλεγόμενα Leonis Allatii (Patr. c. compl. - Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., σ. 129 κ.ε.).

6) Ιστορία του Χριστού. Εκκλησίες Robertson σε μετάφραση. Lopukhin; τ. Ι, σελ. 1064; 1890

Και από άλλο μέρος: θεωρείται συνήθως Αιγύπτιος, ο οποίος, επιπλέον (σύμφωνα με, για παράδειγμα, τον Σωζομέν), δεν έφυγε ποτέ από την Αίγυπτο για άλλη χώρα εκτός από τη Θηβαΐδα, όπου κυβέρνησε πάρα πολλά μοναστήρια. 2) όπως είναι γνωστό από τις πιο αξιόπιστες πηγές, αυτός ο Ιωάννης της Αιγύπτου ήταν σχεδόν αγράμματοσ (άμαθος) και επομένως δεν μπορούσε να είναι ο συγγραφέας μιας τόσο μεγάλης δημιουργίας όπως εξετάζουμε. Η υπόθεση ότι θα μπορούσε να το γράψει αποκλειστικά από θεϊκή έμπνευση, σε αυτή την περίπτωση, δεν έχει κανένα στέρεο υπόβαθρο. 3) αλλά ακόμα κι αν παραδεχτούμε ότι ο Ιωάννης ο Αιγύπτιος θα μπορούσε να έχει γράψει ένα τέτοιο έργο, είτε από τον ίδιο είτε από θεία έμπνευση, δεν ήταν στην πραγματικότητα ο συγγραφέας του. Αυτός (σύμφωνα με τη μαρτυρία του Sozomen, Callistus ...) ήταν ήδη στη Θηβαΐδα πριν από την ιταλική εκστρατεία του Θεοδοσίου εναντίον του τυράννου Ευγένιου 7), και μετακόμισε στη Θηβαΐδα ως ηλικιωμένος. Κατά συνέπεια, είτε δεν επέζησε από τον Θεοδόσιο, είτε, αν τα κατάφερε, τότε μόνο λίγο, και επομένως δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει τα έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου Ναζιανζηνού, Γρηγορίου Νύσσης, Ιωάννη Χρυσοστόμου, Πρόκλου και Κυρίλλου, του που άλλα δεν είχαν δημοσιευτεί και άλλα δεν είχαν ακόμη δημοσιευθεί. 4) αλλά, ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι έζησε μέχρι την εποχή του Θεοδοσίου του Νέου 8) (βασίλεψε το 408-450), αν και ο μακαριστός Θεόδωρος και ο Σωζόμεν λένε το αντίθετο, και ήταν σύγχρονος του Αγίου Κυρίλλου Αλεξ., τότε, ρωτάει κανείς, γιατί για τους συγχρόνους του... Μιλάει για αγίουσ (αγίους), ιερούσ

7) Ο ρήτορας Ευγένιος καθαιρέθηκε από τον αυτοκράτορα τέσσερις μήνες πριν από το θάνατο του τελευταίου, ο οποίος πέθανε το 395 (Ρόμπερτς· ό.π. σ. 258).

8) Βασίλεψε από το 408 έως το 450 (Roberts.· ό.π., σ. 1064).

(ιερό), μακαρίουσ (ευλογημένος); Άγιος Κύριλλος, ο νεότερος από όλους σχεδόν τους καταγεγραμμένους Αγίους Πατέρες και Ιατρούς της Εκκλησίας 9), ο συγγραφέας Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςεπαινείται και σεβάζεται με τον ίδιο τρόπο, για παράδειγμα, με τον Αγ. Αθανάσιος ... Περαιτέρω, 5) πώς θα μπορούσε ο Άγιος Ιωάννης ο Αιγύπτιος να γνωρίζει για εκείνες τις αιρέσεις που εμφανίστηκαν μετά από αυτόν και οι οποίες εννοούνται στην υπό εξέταση δημιουργία είτε ως προηγούμενες είτε ως υπάρχουσες: τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι Μονοθελήτες, Νεστοριανοί, Μονοφυσίτες. , Διοσκουριανοί, εικονομάχοι; Τέλος, 6) οι Έλληνες, που αναμφίβολα θα έπρεπε να έχουν μεγαλύτερη εμπιστοσύνη σε αυτό το θέμα, όλοι με ένα στόμα αποκαλούν μόνο τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό, που έζησε στις ημέρες του Λέοντος του Ισαύρου 10) ..., ο συγγραφέας αυτής της δημιουργίας . Και πράγματι, όλα τα δεδομένα και οι εκτιμήσεις γενικά μιλούν με αυτή την έννοια. Και αυτή η λύση του ζητήματος θεωρείται τόσο σταθερά εδραιωμένη μεταξύ των επιστημόνων που μερικές ακόμη και ειδικές μονογραφίες για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (για παράδειγμα, Langen "a; Gotha; 1879) σιωπούν εντελώς για τους αντιπάλους του, θεωρώντας προφανώς περιττό να τεθεί το ζήτημα - επιλύθηκε ... έντεκα)

2. Όταν ειδικότερα ο Αγ. Έγραψε ο I. Damaskin Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως, είναι απολύτως αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα λόγω της έλλειψης των απαραίτητων δεδομένων για αυτό. Δεδομένου όμως του γεγονότος ότι το πολύ βαθύ και μεγαλειώδες περιεχόμενο αυτής της δημιουργίας και η πιο ενδελεχής επεξεργασία της προϋποθέτουν στον συγγραφέα της

9) Άγιος Βασίλειος γ. μυαλό. το 379? Αγ. Γρηγόριος Ναζ. μυαλό. το 389? Αγ. Γρηγόριος Νύσσης, πιθανότατα λίγο μετά το 394. Αγ. Ι. Χρυσόστομος νους. το 407? Αγ. Πρόκλος το 446; Άγιος Κύριλλος Αλέξης. το 444? (Βλέπε το ευρετήριο των κατάλληλων ονομάτων στο παράρτημα της μετάφρασής μας των τριών λέξεων του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού κατά εκείνων που καταδικάζουν την ιερή εικόνα· Αγία Πετρούπολη, 1898).

10) Λέων Γ' ο Ίσαυρος. βασίλεια από το 717 έως το 741 (Roberts., ό.π., σ. 1064).

11) Βλέπε Migne: loco citato; Π. 129-134.

Ένα άτομο που έχει μελετήσει με μεγάλη λεπτομέρεια και ξεκαθάρισε μόνος του τα ερωτήματα που αποκαλύπτει, δεδομένου ότι ο συγγραφέας γνωρίζει πολύ καλά τα πολλά πατερικά έργα της εποχής που προηγήθηκαν, μπορεί να υποτεθεί ότι γράφτηκε από τον Άγιος Πατήρ όχι νωρίτερα από το «πλησίον του τέλους της ζωής του» 12). Και αφού το έτος του θανάτου του δεν είναι ακριβώς γνωστό, ο θάνατος του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού αποδίδεται είτε στην εποχή πριν από το 754, 13) είτε στο 777, 14) κ.ο.κ. - άρα για τον χρόνο προέλευσης Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςοι επιστήμονες λένε γενικά: συνέβη είτε «περί την εποχή του Λέοντος του Ισαύρου» 15), είτε «περί τα μέσα του 8ου αιώνα» 16).

3. Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςβρίσκεται σε πολύ στενή σχέση με Διαλεκτική[ή κεφάλαια φιλοσοφικά] και βιβλίο των αιρέσεων[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] γραπτό από τον ίδιο St. Πατέρας 17), έτσι ώστε και οι τρεις αυτές δημιουργίες να είναι μόνο μέρη μιας που φέρει τον τίτλο Ιωάννης ο Δαμασκηνός πηγή γνώσης. Ταυτόχρονα, η δημιουργία που μεταφράζουμε κατέχει τόσο ηγετική θέση ανάμεσα στα υπόλοιπα

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Mainz; μικρό. 613. Τετ. σε Migne: loco cit., σελ. 519-520 (Λατινικός πρόλογος στο πηγή γνώσης)...

13) Langen: Johannes von Damascus. Γκόθα; 1879, s. 21.

14) μάλλον μέχρι φέτος, σύμφωνα με τον αρχ. Φιλάρετος (Ιστορ. μελέτη περί Πατέρων τῆς Ἐκκλησίας· τ. Γ ́, Πετρούπολη, 1859, σ. 257).

15) Βλέπε Migne: loco cit., σελ. 133-134.

16) Βλέπε επ. Ο Σιλβέστερ σε διάταγμα. η δουλειά του:

17) Περί στάσης Ακριβής έκθεση. Ορθόδοξη πίστηάλλες δημιουργίες του Αγ. I. Damaskin, για παράδειγμα, στο δικό του Τρεις αμυντικοί λόγοι κατά όσων καταδικάζουν τον Στ. εικονίδια, ένα είδος συντομογραφίας του οποίου αντιπροσωπεύει το Ch. Βιβλίο XVI, IV, κ.λπ., δεν θα μιλήσουμε γι' αυτό: αυτή η σχέση δεν είναι τέτοια που δεν θα ήταν περιττό να μιλήσουμε γι' αυτήν στο σχετικά σύντομο εισαγωγικό μας δοκίμιο. Επιπλέον, σε όλες τις απαραίτητες περιπτώσεις, εντούτοις σημειώνεται από εμάς στο σημειώσειςστη μετάφρασή μας, όπου όσοι επιθυμούν μπορούν να τη δουν...

Δύο, ότι αυτά τα τελευταία, σε σχέση με αυτόν, μπορούν να θεωρηθούν με την έννοια του εισαγωγικού: Διαλεκτικήμε την έννοια της φιλοσοφικής εισαγωγής και Βιβλίο Αιρέσεωνμε ιστορική έννοια. Ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός Πρόλογος 18) στην πηγή της γνώσης, αφιερωμένο από τον ίδιο στον επίσκοπο Mayumsky (ή Mayumsky) Κοσμά, μιλώντας για τον φόβο που τον εμπόδιζε να μιλήσει για αντικείμενα που ξεπερνούσαν τις δυνάμεις του - για την ελπίδα του για τις προσευχές των αναγνωστών, με τη βοήθεια των οποίων, δηλαδή προσευχές, ελπίζει ότι το στόμα του θα γεμίσει με Άγιο Πνεύμα, - τότε λέει ότι: 1) θα προσφέρει ό,τι πιο όμορφο μεταξύ των Ελλήνων σοφών, με την πεποίθηση ότι αν έχουν κάτι καλό, τότε δίνεται στους ανθρώπους από ψηλά - από τον Θεό, και αν κάτι αποδειχθεί αντίθετο με την αλήθεια, τότε αυτό είναι μια ζοφερή εφεύρεση σατανικής πλάνης, η δημιουργία της σκέψης ενός κακού δαίμονα. Μιμούμενος τη μέλισσα, σκοπεύει να συλλέξει και να συγκεντρώσει ό,τι είναι κοντά στην αλήθεια για να λάβει τη σωτηρία από τους ίδιους τους εχθρούς και να αφαιρέσει ό,τι είναι κακό και που συνδέεται με ψεύτικη γνώση 19). Έπειτα, 2) σκοπεύει να συγκεντρώσει την άσκοπη κουβέντα για τις αιρέσεις που μισούν τον Θεό, ώστε, γνωρίζοντας το ψέμα, να κρατήσουμε την αλήθεια ακόμη περισσότερο 20). Τέλος, 3) υπόσχεται, με

18) Βλέπε P. C. C. Migne; ser. γρ. t. 94, σελ. 521-526.

19) Αυτό γίνεται από αυτόν μέσα Διαλεκτικός φιλόσοφος(κεφ. 1-68). Εδώ, ειδικότερα, δίνεται η έννοια της φιλοσοφίας, λέγεται για τη διαίρεση της σε θεωρητική και πρακτική, εξηγούνται οι κύριες φιλοσοφικές έννοιες, για παράδειγμα, είναι, ουσία και ατύχημα, γένος και είδος, αρχή, μορφή, ποσότητα .. Ο συγγραφέας άντλησε κυρίως από τον Αριστοτέλη και τον Πορφύριο, διορθώνοντάς τους εκεί που το απαιτούσε η χριστιανική του κοσμοθεωρία και σε τέτοια σημεία εξωτερικόςφιλόσοφοι αντιπαραβάλλοντας τους Αγ. Πατέρες... Η φιλοσοφία θεωρείται εδώ ως antila theologiae. "δημιουργία - πολύ χρήσιμο για ... θεολόγους ..." βλέπε Nirschal "I loc cit. S. 614.

20) Αυτό το κάνει βιβλίο για(103's) αιρέσεις(20 προχριστιανικοί και 83 χριστιανικοί χρόνοι). Αντιπροσωπεύει μια συλλογή έργων του Επιφάνιου, του Θεοδώρητου και άλλων Ελλήνων. Οι ιστορικοί και οι δανεισμοί από πηγές γίνονται συχνά κυριολεκτικά. Βιβλίο Αιρέσεωνανεξάρτητο μόνο στην τελευταία του ενότητα, όπου μιλάμε για Μωαμεθανισμό, εικονομάχους και δοξάριους. Συμπερασματικά, η Ορθόδοξη πίστη δηλώνεται ... Βλ. ibidem.

Με τη βοήθεια του Θεού και της χάρης Του, να δηλώσω την ίδια την αλήθεια - τον καταστροφέα του λάθους, τον εξορκιστή του ψεύδους, με τα λόγια θεόπνευστων προφητών, ψαράδων που διδάσκονται από τον Θεό και θεοφόρους ποιμένες και δασκάλους, στολισμένους και στολισμένους, όπως αν με χρυσές ρόμπες ... 21) έτσι, η στενή σχέση αυτών των τριών δημιουργιών, που αποτελούν μέρη μιας δημιουργίας, και ο κοινός και κύριος σκοπός της γραφής όλων αυτών, και της τελευταίας ειδικότερα, σε σχέση με αυτή η σχέση, φαίνεται ξεκάθαρα από όσα ειπώθηκαν. Αυτό επαναλαμβάνει πολύ σύντομα ο Άγιος Πατέρας στο 2ο κεφάλαιο της Διαλεκτικής του 22: ξεκινώντας από τη φιλοσοφία, λέει, σκοπεύω να προτείνω στους αναγνώστες σε αυτά τα τρία έργα, ή σε αυτά τα τρία μέρη του ενός (παντοδαπην γνωσιν). κάθε είδους γνώση, όσο βέβαια είναι δυνατό, ώστε αυτή η τριμερής δημιουργία να είναι (πηγη γνώσεωσ) πηγή γνώσης, για (λέει Γεώργιος Χιονιάδα 23)) έξω από αυτό το βιβλίο δεν υπάρχει γνώση, ούτε ανθρώπινη ούτε θεϊκή. και απλά πες: ούτε θεωρητικό, ούτε πρακτικό, ούτε εγκόσμιο, ούτε εγκόσμιο...

4. Επί του παρόντος Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςσυνήθως χωρίζεται σε τέσσερα βιβλία, που μαζί αποτελούν εκατό κεφάλαια.

Όσο για τη διαίρεση αυτής της δημιουργίας σε τέσσερα βιβλία, δεν ανήκει στον ίδιο τον Άγιο Ι. Δαμασκηνό, αλλά έχει

21) Αυτό το κάνει μέσα Ακριβής έκθεση. ορθόδοξος πίστη- δημιουργία, το περιεχόμενο της οποίας θα περιγραφεί παρακάτω: βλ. § 3 Πρόλογος.

22) Βλέπε Migne; loc. cit., σελ. 533-534.

23) Ό.π., σελ. 133-134.

Σχετικά όψιμη προέλευση. Αυτή η διαίρεση δεν υπάρχει στην πρώτη ελληνική έκδοση της δημιουργίας (Βερόνα, 1531), όπως φαίνεται από μια πιο προσεκτική εξέτασή της, ούτε στα αρχαία χειρόγραφα της πρώτης λατινικής μετάφρασης (έγινε υπό τον Πάπα Ευγένιο Γ' το 1144 -1153). Στην έκδοση της Βερόνα μια τέτοια διαίρεση γίνεται από ένα μεταγενέστερο χέρι στην κορυφή των σελίδων, και εδώ διατρέχει ολόκληρη τη δημιουργία. έγινε με δεύτερο χέρι στα περιθώρια των αναφερόμενων χειρογράφων. Ίχνη της διαίρεσης αυτού του έργου σε τέσσερα βιβλία 24) είναι αισθητά, ωστόσο, ήδη στα γραπτά του Θωμά Ακινάτη (XIII αιώνας), ο οποίος χρησιμοποίησε τη λατινική του μετάφραση. Αλλά πότε ακριβώς κατασκευάστηκε για πρώτη φορά, είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα. Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει (μαζί με τον Lequien) ότι επινοήθηκε από Λατίνους μελετητές και εισήχθη όπως το τεταρτογενές τμήμα sententiarum του Peter Lombard, ο οποίος μεταξύ των δυτικών σχολαστικών έλαμπε περίπου όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός στα ανατολικά.

Ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χώρισε τη δημιουργία του μόνο σε κεφάλαια. Ο αριθμός των κεφαλαίων που υποδεικνύεται από αυτόν, όπως φαίνεται από μια προσεκτική ανασκόπηση και εξέταση των ελληνικών κωδίκων, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως ο ίδιος με αυτόν που υποδεικνύεται στις σύγχρονες εκδόσεις, δηλ. ότι, ωστόσο, ορισμένοι (για παράδειγμα, ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος στο Ιστορική Ανασκόπηση Πατέρων της Εκκλησίας, τόμος III, 1859; σελ. 259) πιστεύουν ότι ο ίδιος ο Άγιος Πατέρας χώρισε τη δημιουργία σε 52 μόνο κεφάλαια. Γενικά, οι υπάρχοντες κώδικες δεν συμφωνούν πάντα μεταξύ τους σε αυτό το θέμα: α) σε αυτούς

24) Codex Regius n. μόνος. Το 3445 (πολύ νέο) φαίνεται να χωρίζει τη δημιουργία σε δύομέρη: 1) περί τησ θεολογίασ και 2) περί τησ οικονομίασ... See Migne: loco cit. σελ. 781-782.

Δεν υποδεικνύεται ο ίδιος αριθμός κεφαλαίων: σε άλλα περισσότερα, σε άλλα λιγότερα, τα οποία εξαρτιόνταν από ερευνητές που αποσυνέθεσαν ένα κεφάλαιο, για παράδειγμα, σε δύο, για να παρουσιάσουν ορισμένες διατάξεις πιο χωριστά, ή δύο κεφάλαια συνδυάστηκαν σε ένα, έτσι που συνδυάζουν, για παράδειγμα, στοιχεία. Ωστόσο, αυτή η περίσταση αφορά σχετικά λίγα κεφάλαια, β) τα κεφάλαια δεν καταλαμβάνουν την ίδια θέση σε όλους τους κώδικες: σε άλλους τοποθετούνται νωρίτερα και σε άλλους αργότερα. πολλά άρτια, σκισμένα από το πρώτο μέρος, μεταφέρονται στο δεύτερο και αντίστροφα. Ωστόσο, όλα αυτά μπορούν να ειπωθούν για έναν σχετικά μικρό αριθμό κεφαλαίων και συνέβησαν από αμέλεια όσων αντέγραψαν.

Το ότι το έργο του αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού έφτασε σε μας ακέραιο και αδιάφθορο από αιρετικούς είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Οι αμφιβολίες που εκφράζονται από ορισμένους ανθρώπους σχετικά με την ακεραιότητα της γνησιότητας ορισμένων μεμονωμένων τόπων στερούνται σοβαρών λόγων. Αυτές οι αμφιβολίες συνήθως προέκυπταν από τη δυσκολία κατανόησης, τη σύγχυση, το σκοτάδι ορισμένων τόπων, τη διαφωνία τους με τις απόψεις ενός γνωστού αναγνώστη κ.λπ., αλλά αν σε αυτήν την περίπτωση καθοδηγείται από τέτοιους λόγους, τότε μπορεί υποψιάζονται την αυθεντικότητα οτιδήποτε, όπως γίνεται, για παράδειγμα, από πολλούς με διάφορα χωρία της Αγίας Γραφής, μη κατανοώντας το νόημά τους και μετρώντας τα πάντα με το δικό τους προσωπικό μέτρο... Εκτός από την εσωτερική τους ασυνέπεια, τέτοιες αμφιβολίες για την αυθεντικότητα του ορισμένα αποσπάσματα του έργου που μεταφράζουμε διαψεύδονται αποφασιστικά από τα χειρόγραφα που έχουν διασωθεί μέχρι την εποχή μας, στα οποία υπάρχουν τέτοια αποσπάσματα. Ως εκ τούτου, αυτό το ερώτημα θεωρείται τελειωμένο για τους επιστήμονες,

Τα οποία (για παράδειγμα ο Λάνγκεν), ακόμη και στις ειδικές μονογραφίες τους για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, συνήθως δεν το θέτουν.

Είναι ο Αγ. Ο Ι. Δαμασκηνός έφτιαξε τον τίτλο της δημιουργίας του, με τον οποίο είναι πλέον γνωστό (δηλαδή το ονόμασε Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης), ή αν αυτός ο τίτλος, όπως νομίζουν ορισμένοι, είναι μεταγενέστερης προέλευσης και φτιάχτηκε από ανθρώπους που προσάρμοσαν τα αρχαία στο νέο, είναι αδύνατο να αποφασιστεί με βεβαιότητα, και είναι αδιάφορο για την περίπτωση 25).

§ 3

Γενικό περιεχόμενο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςτέτοιος. ΣΕ πρώτο βιβλίομιλάει για τον Θεό, το ακατανόητό του, την ύπαρξη, την ενότητα, την τριάδα των Προσώπων στον Θεό, τις ιδιότητες Του. σε δεύτερος- για τη δημιουργία του κόσμου, ορατού και πνευματικού, για τους αγγέλους, τον διάβολο και τους δαίμονες, για τα στοιχεία, τον παράδεισο, τον άνθρωπο και την αρχική του ζωή, τις ιδιότητες, τις καταστάσεις και τα πάθη του στα οποία υπόκειται, για τη θεία Πρόνοια. ΣΕ τρίτοςΤο βιβλίο πραγματεύεται τη θεία Θεία Διάθεση, σχετικά με τη σωτηρία μας, την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, τις δύο φύσεις του Ιησού Χριστού και την ενότητα της Υπόστασής Του, καθώς και άλλα σημεία σχετικά με τον Θεάνθρωπο. για το Τρισάγιο Τραγούδι· για τη Μητέρα του Θεού ως Παναγία· για την προσευχή του Κυρίου· για την κάθοδο του Σωτήρος στην κόλαση. Τέλος, σε τέταρτοςΤο βιβλίο μιλάει για το τι ακολούθησε την ανάσταση του Ιησού Χριστού.

25) Όσον αφορά τα όσα ειπώθηκαν κάτω από τον αριθμό 4) βλέπε Migne. κάποιος. 94, σελ. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); σελ. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); σελ.135-140 (Προλεγόμενα Λεωνής Αλλάτιοι)...; στο Langen "a loc. cit. S. 61-62 και άλλα.

Λέγεται επίσης εναντίον εκείνων που εναντιώθηκαν στις δύο φύσεις στον Ιησού Χριστό. για τους λόγους για την ενσάρκωση του Θεού του λόγου, για τη γέννηση του Ιησού Χριστού από τη Μητέρα του Θεού, ονομάζοντάς τον Μονογενή· για την πίστη, το βάπτισμα, τον σταυρό, τη λατρεία προς την ανατολή. για τα μυστήρια? για τη γενεαλογία του Κυρίου, για τη Μητέρα του Θεού. για τα λείψανα των αγίων· Περί εικόνων, Αγία Γραφή. για το κακό και την προέλευσή του. εναντίον των Εβραίων - για το Σάββατο. για την παρθενία, την περιτομή, τον αντίχριστο και την ανάσταση.

Τα κύρια σημεία που συνθέτουν το περιεχόμενο καθενός από τα εκατό κεφάλαια που περιέχονται σε αυτό το πατερικό έργο είναι τα ακόλουθα:

Βιβλίο Πρώτο (κεφάλαια 1–14)

Πρώτον, πρόκειται για ακατανόητο της Θεότητας, αποκαλύπτεται στους ανθρώπους μόνο στο βαθμό που είναι απαραίτητος για τη σωτηρία τους, ώστε η μελέτη άλλων γνώσεων για τον Θεό να είναι ανεπίτρεπτη και άχρηστη (1 κεφ.). Μετά λέει του κατανοητού και του γνωστού και το αντίθετο και των δύο, και υποδεικνύεται ακριβώς ότι ένα πράγμα για τον Θεό μπορεί να εκφραστεί με λόγια, και το άλλο είναι ανέκφραστο και άγνωστο. σημειώνεται το θέμα της γνώσης και της ομολογίας μας και ονομάζεται η μόνη πηγή της γνώσης μας για τον Θεό (κεφ. 2). Τα παρακάτω είναι στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού. Ξεχωρίζουν ιδιαίτερα: γενικότηταπίστη στο θεό; την ανάγκη να αναγνωρίσουμε την ύπαρξη ενός αμετάβλητου, άκτιστου Δημιουργού των πάντων. συνεχής συνέχειαπλάσματα, διατήρησηαυτή και έλεγχος της ειρήνηςΑδιανόητο χωρίς τη βοήθεια του Θεού. το παράλογο να εξηγούνται όλα αυτά αναφερόμενοι στην τύχη. (Κεφ. 3). Ο Θεός τότε χαρακτηρίζεται ως ακατανόητοςαπό Του

Φύση και ύπαρξη. Οι ιδιότητες που Του αποδίδονται, θετικές και αρνητικές, δεν εξηγούν ούτε αποκαλύπτουν ούτε το ένα ούτε το άλλο (Κεφάλαιο 4). Τότε η αλήθεια αποκαλύπτεται ενότητα του Θεούμε βάση τα στοιχεία της Αγίας Γραφής και του λόγου, επισημαίνοντας ιδιαίτερα την τελειότητα του Θεού, την απερίγραπτή του, την ανάγκη για έναν μόνο άρχοντα για τον κόσμο, προς όφελος της ενότητας έναντι των δύο (κεφ. 5 ). Επόμενο έρχεται στοιχεία από τη λογική - για τον Λόγο και τον Υιό του Θεού, και υποδεικνύονται οι ιδιότητες Του, η σχέση Του με τον Πατέρα. γίνεται ένας παραλληλισμός ανάμεσα σε Αυτόν και τον λόγο μας (κεφ. 6). Κατόπιν τούτου προτείνεται Στοιχεία από το Νου - Περί του Αγίου Πνεύματος: ο λόγος και η πνοή μας συγκρίνονται μεταξύ τους, από τη μια πλευρά, και ο Λόγος του Θεού και του Αγίου Πνεύματος, από την άλλη. υποδεικνύονται οι ιδιότητες του Αγίου Πνεύματος. μιλά για τα πλεονεκτήματα του χριστιανικού δόγματος του Θεού - ενιαίας ουσίας και τριάδας στα πρόσωπα έναντι των μη χριστιανικών δογμάτων (κεφ. 7). Περαιτέρω συζήτηση είναι για την Αγία Τριάδα: λέγεται ότι σε έναν Θεό υπάρχουν Τρία Πρόσωπα. οι ιδιότητες καθενός από αυτά παρατίθενται λεπτομερώς - από μόνο του και στη σχέση του με τους άλλους, και αποκαλύπτεται περιεκτικά (κεφάλαιο 8). Μετά από αυτό, αντιμετωπίζεται τι λέγεται για τον Θεό: για την απλότητα της Θεότητας. για το πώς να κατανοήσουμε τις ιδιότητες του Θεού. για τα ονόματα του Θεού (κεφ. 9). Συνεχίζει να λέει περί θείας ένωσης και χωρισμού, για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με ολόκληρη τη Θεότητα και τι πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με καθένα από τα Τρία Πρόσωπα χωριστά. για το ακατανόητο της ουσίας του Θεού. για τη φύση της δραστηριότητας μιας απλής Θεότητας. για το πώς να κατανοήσουμε τι σχετίζεται με την ενσάρκωση του Θεού - τον Λόγο. Κεφάλαιο 11 τι λέγεται για τον Θεό με σωματικό τρόπο:πώς θα έπρεπε να είναι

Είναι κατανοητό και γιατί λέγεται έτσι για τον Θεό. Πότε πρέπει να νοούνται συμβολικά όσα λέγονται για τον Θεό και πότε κυριολεκτικά (κεφ. 11); Στο 12ο κεφάλαιο λέγεται α) περίπου το ίδιο με το προηγούμενο, δηλ. ότι ο Θεός είναι τα πάντα για όλα..., και β) για το ακατανόητο και το ανώνυμο του Θεού. σχετικά με την έννοια της διαφοράς μεταξύ των ονομάτων του Θεού: θετικό και αρνητικό, και γιατί χρησιμοποιούνται, με την ανωνυμία του Θεού. την εφαρμογή τους σε ολόκληρη τη Θεότητα και σε κάθε Πρόσωπο ξεχωριστά και στη σχέση Του με τους άλλους (κεφ. 12). Περαιτέρω σκέψεις αφορούν το ερώτημα για τον τόπο του Θεού και ότι η Θεότητα και μόνο είναι απερίγραπτη; μιλάμε για διαφορετικά μέρη. σχετικά με την έννοια με την οποία λέγεται ότι ο Θεός βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος. για τον τόπο του αγγέλου, την ψυχή και το απερίγραπτο: πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά όλα αυτά; άγγελος σε σύγκριση με τον Θεό. Μετά από αυτό, προτείνεται περίληψη των παραπάνω για τον Θεό και τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα: υποδεικνύονται οι ιδιότητες της Θεότητας. ιδιότητες κάθε Προσώπου της Αγίας Τριάδας και τη σχέση τους. Στο τέλος του κεφαλαίου υποδεικνύεται η έννοια του «Λόγου» και του «Πνεύματος», που δεν χρησιμοποιούνται σε εφαρμογή στο Θείο (κεφ. 13). Το τελευταίο κεφάλαιο λέει για τις ιδιότητες της θείας Φύσης, που αναφέρθηκε προηγουμένως· σχετικά με την ένωση των Υποστάσεων. για τη φύση της θεϊκής δραστηριότητας. για τις ιδιότητες της θείας Φύσης, για τις οποίες δεν έγινε λόγος πριν (κεφ. 14).

Το δεύτερο βιβλίο (1-30 κεφ.).

Ξεκινά με μια ομιλία Περί τον αιώνα: η δημιουργία των αιώνων, η έννοια της λέξης "ηλικία", ο αριθμός των ηλικιών, η προέλευση των αιώνων μαζί με τον κόσμο. σχετικά με την έννοια του να αποκαλούμε τον Θεό αιώνιο. σχετικά με την έννοια των εκφράσεων που αφορούν την "ηλικία"· για την αιώνια μέρα

Μετά τη γενική ανάσταση ... (1 κεφ.). Επόμενο είναι περί δημιουργίαςαπό τον πανάγαθο τριαδικό Θεό (κεφ. 2), μετά του οποίου λέει για τους αγγέλους, ο δημιουργός τους, οι ιδιότητές τους, οι διαφορές τους μεταξύ τους, τα καθήκοντα, ο σκοπός. ο βαθμός της σταθερότητάς τους στην καλοσύνη· τροφή, όχι απάθεια, ικανότητα μεταμόρφωσης. τις δραστηριότητές τους στον παράδεισο· αγγελικές τάξεις? χρόνος προέλευσης των αγγέλων? μη κατοχή δημιουργικής δύναμης... (κεφ. 3). Μετά αφηγήθηκε για τον διάβολο και τους δαίμονες: για την πτώση ενός αγγέλου μαζί με εκείνους που υποτάσσονται σε αυτόν. για τη δύναμη του διαβόλου και των δαιμόνων πάνω στους ανθρώπους. Η άγνοιά τους (όπως και οι καλοί άγγελοι) για το μέλλον. σχετικά με την πρόβλεψή τους για το μέλλον· για την προέλευση του κακού από αυτούς. για την ελεύθερη πτώση των ανθρώπων στην αμαρτία. για την τιμωρία των δαιμόνων και των οπαδών τους. ο θάνατος των ανθρώπων συγκρίνεται με την πτώση των αγγέλων (κεφ. 4). Συνεχίζει να λέει για την ορατή δημιουργία: για τον Δημιουργό των πάντων από το τίποτα ή από αυτό που είχε δημιουργήσει προηγουμένως. (Κεφ. 5); και μετά για τον ουρανό: δίνεται η έννοια του. μιλάει για τον αριθμό των ουρανών. για τον ουρανό του πρώτου κεφαλαίου της ύπαρξης. για τη φύση του ουρανού, για τη μορφή του και τη θέση των σωμάτων μέσα σε αυτόν. για την κίνηση του ουρανού. ζώνες του ουρανού και των πλανητών? βρίσκοντας τη γη στο κέντρο του χώρου που κλείνει ο ουρανός. η κίνηση του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών. σχετικά με την προέλευση της ημέρας και της νύχτας. για τον ουρανό ως ημισφαίριο. η προέλευση του ουρανού· για μεμονωμένους ουρανούς. για τη φθαρτότητα του ουρανού. το μέγεθός του σε σύγκριση με τη γη. η ουσία του? άψυχους ουρανούς και φωτιστικά. Κεφάλαιο 6 για το φως, τη φωτιά, τα φωτιστικά, τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια, δίνεται η έννοια της φωτιάς και του φωτός. για τη δημιουργία του φωτός. για το σκοτάδι? μιλάει για μέρα και νύχτα. σχετικά με τη δημιουργία του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών, τον σκοπό, τις ιδιότητές τους. για τους πλανήτες? για την κίνησή τους και τον ουρανό. για τις εποχές? για τα σημάδια του ζωδιακού κύκλου.

Σχετικά με την αστρολογία και την αποτυχία της. για την έννοια των αστεριών, των πλανητών... για τους κομήτες, το αστέρι των Μάγων, το δανεικό φως του φεγγαριού. σχετικά με τις εκλείψεις του Ήλιου και της Σελήνης, τις αιτίες και τη σημασία αυτού. σχετικά με το συγκριτικό μέγεθος του ήλιου, της σελήνης και της γης. για το πώς δημιουργήθηκε το φεγγάρι. σχετικά με τα ηλιακά και σεληνιακά έτη. αλλαγές σελήνης? σχετικά με τη φθαρτότητα του Ήλιου, της Σελήνης και των αστεριών. για τη φύση τους? ζώδια και τα μέρη τους. για τις κατοικίες των πλανητών. ύψη; όψεις του φεγγαριού (7 κεφ.). Περαιτέρω αφήγηση για τον αέρα και τους ανέμους, δίνεται η έννοια του αέρα. Μιλάει για τις ιδιότητες, τη φύση, τον φωτισμό του από τον Ήλιο, τη Σελήνη, τα αστέρια, τη φωτιά. σχετικά με τον άνεμο και τη θέση του, τον αριθμό των ανέμων, τα ονόματα και τις ιδιότητες. για τους λαούς και τις χώρες που υποδεικνύονται από τους ανέμους (8 κεφ.). Επειτα για τα νερά: δίνεται η έννοια του νερού. μιλάμε για τις ιδιότητες του? για την άβυσσο? σχετικά με το διαχωρισμό των υδάτων από το στερέωμα· ο λόγος για την τοποθέτηση των νερών πάνω από το στερέωμα. σχετικά με τη συγκέντρωση των υδάτων και την εμφάνιση της γης. για μερικές μεμονωμένες θάλασσες με τους όρμους, τις ακτές τους. για τον ωκεανό για τις βροχές? η διαίρεση του ωκεανού σε τέσσερα ποτάμια· για άλλα ποτάμια? για τις ιδιότητες, τη γεύση των νερών. για τα βουνά? για την προέλευση της ζωντανής ψυχής από το νερό. σχετικά με τη σχέση του νερού με άλλα στοιχεία. τις αρετές της? περισσότερα για κάποιες θάλασσες? σχετικά με τις αποστάσεις από ορισμένες χώρες σε άλλες (9 κεφ.). Περαιτέρω - για τη γη και τα προϊόντα της, η έννοια του δίνεται? μιλά για τις ιδιότητές του, τη δημιουργία, την ίδρυσή του. για τη διακόσμηση του? για την υπακοή όλων των ζωντανών όντων στον άνθρωπο πριν από την πτώση του στην αμαρτία, τη γονιμότητα της γης, την απουσία χειμώνα, βροχές .... για την αλλαγή όλων αυτών μετά την πτώση? για την εμφάνιση της γης, το μέγεθός της σε σύγκριση με τον ουρανό. η φθαρτότητά της? σχετικά με τον αριθμό των περιοχών ... της γης (10 κεφ.). λέει το κεφάλαιο 11 για τον παράδεισο: δημιουργία, σκοπός, τοποθεσία, ιδιότητες. Ο

δέντρο ΖΩΗκαι δέντρο η γνώση, για κάθε δέντρο. σχετικά με τις ιδιότητες, το σκοπό, κ.λπ. για την αισθητηριακή-πνευματική φύση του παραδείσου (κεφ. 11). 12ο κεφ. για έναν άνθρωποως σύνδεσμοι μεταξύ πνευματικών και αισθησιακών φύσεων. για τη δημιουργία του κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού· σχετικά με τον χρόνο δημιουργίας του σώματος και της ψυχής. για τις ιδιότητες του αρχέγονου ανθρώπου, τον σκοπό του. περί του ασώματος οπουδήποτε; για το σώμα: οι διαστάσεις του, τα συστατικά του στοιχεία. σχετικά με την υγρασία; για το τι είναι κοινό μεταξύ του ανθρώπου και των άλλων όντων. για τις πέντε αισθήσεις? σχετικά με τις ιδιότητες του σώματος και της ψυχής. για την κοινωνία των αρετών σώματος και ψυχής· για το μυαλό? για τα μη νοήμονα μέρη της ψυχής, τις ιδιότητές τους. σχετικά με τις δυνάμεις των ζωντανών όντων και τις ιδιότητές τους· για το καλό και το κακό. 13ο κεφ. - για τις απολαύσεις: τα είδη και τις ιδιότητές τους, τα χαρακτηριστικά, τη σημασία τους κ.λπ. 14ο κεφ. - για τη θλίψη:τα είδη και τις ιδιότητές τους. 15ο κεφ. - περί φόβου: τα είδη και τις ιδιότητές τους. 16ο κεφ. - για θυμό: δίνεται η έννοια του. μιλά για τους τύπους και τις ιδιότητές τους. για το θυμό σε σχέση με τη λογική και την επιθυμία. - 17ο κεφάλαιο. - για τη δύναμη της φαντασίας: επιπλέον δίνεται η έννοια του, λέγεται για το θέμα του· για τη φαντασία? για ένα φάντασμα για το όργανο της φαντασίας. Στο 18ο κεφ. μιλαμε για το συναίσθημα: δίνεται ο ορισμός του. Μιλάει για τις κατοικίες των αισθήσεων, το αντικείμενό τους. για το τι είναι ικανό να αισθάνεται? σχετικά με τον αριθμό των συναισθημάτων και για καθένα από αυτά ξεχωριστά. τις ιδιότητές τους κ.λπ. γιατί οι τέσσερις αισθήσεις έχουν διπλά όργανα? για τη διαρροή του πέμπτου σε όλο το σώμα (σχεδόν) για την κατεύθυνση στην οποία αντιλαμβάνονται όλες οι αισθήσεις το θέμα τους. Το κεφάλαιο 19 λέει σχετικά με την ικανότητα σκέψης: η δραστηριότητα, οι ιδιότητες, το όργανό του. Ch. 20η αφηγείται σχετικά με την ικανότητα να θυμόμαστε, και υποδεικνύεται η σχέση του με τη μνήμη και την ανάκληση.

Λέγεται για τη μνήμη, την προέλευσή της, τις ιδιότητες, τα αντικείμενα. σχετικά με τη μνήμη, τη λήθη. για το όργανο της ικανότητας μνήμης. Ch. 21η - για τον εσωτερικό λόγο και τον προφορικό: για μέρη του λογικού μέρους της ψυχής. για την εσωτερική λέξη, τις ιδιότητες, τα χαρακτηριστικά της... για τον προφορικό λόγο, τον διακριτικό του χαρακτήρα. Ch. 22η - σχετικά με το πάθος και τη δραστηριότητα (ενέργεια): για τα είδη του πάθους, για τον ορισμό του και τα είδη του. σχετικά με τον ορισμό της ενέργειας· για τη σχέση μεταξύ ενέργειας και πάθους. για τις δυνάμεις της ψυχής: γνωστικές (νου, ικανότητα σκέψης, γνώμη, φαντασία, συναίσθημα) και ζωτικές (επιθυμητή, θέληση και ελεύθερη επιλογή) ... Ch. 23η - σχετικά με την ενέργεια (δράση ή δραστηριότητα): για αυτό που λέγεται ενέργειες. δίνεται ένας ευέλικτος ορισμός της ενέργειας. μιλάει για την ύπαρξη κάτι σε δυνατότητα και πραγματικότητα. για τη δράση της φύσης ... Ch. 24η ερμηνεύει περί εκούσιων και ακούσιων: δίνονται ο ορισμός του εκούσιου και του ακούσιου, τα χαρακτηριστικά, οι συνθήκες και των δύο. αναφέρονται οι τύποι τους. μιλάει για τον μέσο όρο μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. για το πώς να δούμε τις ενέργειες των παιδιών και των ανόητων ζώων. για τα πράγματα που κάνουμε με θυμό και άλλα που δεν επιλέγουμε ελεύθερα. Ch. 25 λέει για το τι είναι στην εξουσία μας, δηλαδή για την ελεύθερη απόφαση: τίθενται τρία ερωτήματα: είναι κάτι στην εξάρτησή μας; τι είναι και γιατί ο θεός μας έκανε ελεύθερους. λέγεται ότι είναι αδύνατο να εξηγηθούν όλες οι πράξεις ενός ανθρώπου με αναφορά ούτε στον Θεό, ούτε στην ανάγκη, ούτε στη μοίρα, ούτε στη φύση, ούτε στην ευτυχία, ούτε στην τύχη, αλλά ότι για πολλούς λόγους είναι απαραίτητο να αναγνωρίζουν ένα άτομο ως ελεύθερο. Ch. 26η - για το τι συμβαίνει: ένα από αυτά είναι στη δύναμή μας,

Άλλο - όχι; τι ακριβώς εξαρτάται από εμάς? σχετικά με τα εμπόδια στην εκτέλεση του επιλεγμένου από εμάς. Ch. 27η - για το γιατί γεννηθήκαμε με ελεύθερη βούληση: για το γεγονός ότι όλα όσα συνέβησαν είναι μεταβλητά, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων και των παράλογων όντων. για το γιατί οι αλλαγές του πρώτου πρέπει να αποδοθούν στην ελευθερία και του δεύτερου - όχι. περί ελευθερίας και μεταβλητότητας των αγγέλων... Ch. 28η - για ό,τι δεν είναι στον έλεγχό μας, από την οποία το ένα έχει τις απαρχές του κατά κάποιο τρόπο, ωστόσο, μέσα μας, και το άλλο εξαρτάται από το θείο θέλημα. Ch. 29η ερμηνεύει για την Αλιεία: δίνεται ο ορισμός του Craft. σκοπός της Πρόνοιας· την ανάγκη αναγνώρισης του Δημιουργού και του Παρόχου. για το γεγονός ότι ο Θεός παρέχει όμορφα, παρακινούμενος από την καλοσύνη του. για το πώς πρέπει να σχετιζόμαστε με τις υποθέσεις της Πρόνοιας. σχετικά με τα χαρακτηριστικά αυτού που υπόκειται στην Πρόνοια, για την «εύνοια» και την «τέραση» και τα είδη της· σχετικά με την επιλογή κάτι και την εφαρμογή του. για το «φεύγει» τον άνθρωπο «χωρίς προσοχή» του Θεού και τους τύπους του. σχετικά με τον αριθμό των "εικόνων" της Πρόνοιας. περισσότερα για τον σκοπό της Πρόνοιας...? σχετικά με τη στάση του Θεού στις πράξεις μας (καλό και κακό). σχετικά με τον όγκο και τα μέσα των αλιευτικών δραστηριοτήτων. Τέλος, στο κεφάλαιο 30. Λέει περί προνοητικότητας και προορισμού: για το πώς πρέπει να κατανοηθεί ο ένας και ο άλλος, για τη σχέση τους. για την αρετή και την αμαρτία, τις αιτίες τους, την ουσία τους. περί μετάνοιας· για τη δημιουργία του ανθρώπου και τον προικισμό του με διάφορα πλεονεκτήματα...? περί δημιουργίας της συζύγου, λόγω προορισμού...? για τη ζωή ενός ατόμου στον παράδεισο και τον χαρακτήρα του. για την ουράνια εντολή και τις υποσχέσεις που συνδέονται με αυτήν, για τους λόγους που την προκάλεσαν .... για την πτώση ενός ανθρώπου που πειράστηκε από τον διάβολο...

Τρίτο βιβλίο (1-29 κεφ.).

Στο 1ο κεφ. λέει για τη θεία δωρεά και φροντίδα σε σχέση με εμάς και για τη σωτηρία μας: για το τι έχει γίνει ο πεσμένος άνθρωπος. για το γεγονός ότι ο Θεός δεν τον περιφρόνησε, αλλά ήθελε να τον σώσει. για το πώς και μέσω ποιου το έκανε ... Στο Ch. 2ο για την εικόνα της σύλληψης του Λόγου και για τη θεία ενανθρώπησή Του: αφηγείται την ιστορία του ευαγγελίου του αρχαγγέλου προς την Παναγία. για τη γέννηση του Σωτήρα από αυτήν· Μιλάει για τη σύλληψη της Παναγίας του Υιού, για την ενανθρώπηση. εξηγεί την αλήθεια της ενσάρκωσης του Θεού, την ένωση δύο φύσεων... Κεφ. 3η περίπου δύο φύσεις (εναντίον των Μονοφυσιτών): λέγεται πώς στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού ενώθηκαν δύο φύσεις μεταξύ τους, τι συνέβη μετά τον συνδυασμό τους. σχετικά με το γεγονός ότι έχουν αποδειχθεί περισσότερες από μία σύνθετες φύσεις και ούτω καθεξής. με μια λέξη, η αλήθεια για δύο φύσεις τεκμηριώνεται συνολικά και διαψεύδονται διάφορες ενστάσεις των αντιπάλων. Ch. 4η - για τον τρόπο αμοιβαίας επικοινωνίας των ακινήτων: για το γεγονός ότι καθεμία από τις δύο φύσεις προσφέρει αυτό που της αρμόζει σε αντάλλαγμα για την άλλη λόγω της ταυτότητας της Υπόστασης και της αμοιβαίας διείσδυσής τους. Ταυτόχρονα, προσφέρεται μια πολύπλευρη αποσαφήνιση αυτών των αληθειών. Ch. 5η - επί του αριθμού των φύσεων: στον Θεό υπάρχει μία φύση και τρεις υποστάσεις, στον Ιησού Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις και μία υπόσταση. για το πώς μια φύση και τρεις Υποστάσεις στον Θεό σχετίζονται μεταξύ τους, εξίσου - δύο φύσεις και μια Υπόσταση στον Ιησού Χριστό ... Κεφ. 6η - για το γεγονός ότι ολόκληρη η Θεία Ουσία σε μια από τις Υποστάσεις της είναι ενωμένη με όλη την ανθρώπινη φύση και δεν χωρίζεται με μέρος: για το πώς οι άνθρωποι διαφέρουν μεταξύ τους γενικά. ότι ολόκληρη η φύση του Θείου βρίσκεται σε καθένα από τα Τρία

Πρόσωπα που στην ενσάρκωση του Λόγου ολόκληρη η φύση του Θείου ενώθηκε με όλη την ανθρώπινη φύση, ότι δεν ενώθηκαν όλα τα Πρόσωπα του Θείου με όλα τα πρόσωπα της ανθρωπότητας, ότι ο λόγος ενώθηκε με τη σάρκα μέσω του νου. ..; για το πώς να καταλάβουμε ότι η φύση μας αναστήθηκε, ανέβηκε και κάθισε στα δεξιά του Θεού Πατέρα. ότι η σύνδεση προήλθε από κοινές οντότητες κ.ο.κ. Ch. 7η - περί του ενιαίου Θεού της λέξης σύνθετη Υπόσταση: οι φύσεις διαπερνούν αμοιβαία η μία την άλλη. αυτή η διείσδυση προήλθε από τη θεία φύση, η οποία, δίνοντας τις ιδιότητες της στη σάρκα, η ίδια παραμένει απαθής ... Ch. 8η σκηνοθεσία σε εκείνους που συμπεραίνουν αν οι φύσεις του Κυρίου υψώνονται κάτω από μια συνεχή ποσότητα ή κάτω από μια διαιρεμένη: όσον αφορά την Υπόσταση, οι φύσεις δεν συνδέονται μεταξύ τους και δεν υπολογίζονται· Όσον αφορά την εικόνα και το νόημα της διαφοράς, χωρίζονται και μετρώνται αδιαχώριστα. Η διάταξη αυτή αποκαλύπτεται και εξηγείται στο πρώτο και δεύτερο μισό του κεφαλαίου, δηλ. Δύο φορές και σχεδόν οι ίδιες λέξεις και ούτω καθεξής. Ch. 9ο δίνει η απάντηση σε αυτό: Υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση: λέγεται ότι δεν υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση. για το τι συμβαίνει όταν δύο φύσεις ενώνονται μεταξύ τους σε σχέση με την υπόσταση. για το τι συνέβη στην ένωση στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού των φύσεων - θείων και ανθρώπινων ... Στο Κεφ. Το 10ο λέει για το Τρισάγιο Άσμα: για την ασεβή προσθήκη σε αυτό που έκανε ο Knafevs· για το πώς να κατανοήσετε αυτό το τραγούδι. για την προέλευσή του και την έγκριση από την Οικουμενική Σύνοδο... Στο Κεφ. 11η - για τη φύση, η οποία εξετάζεται στο γένος και στο αδιαίρετο, και για τη διαφορά τόσο στη σύνδεση όσο και στην ενσάρκωση. και πώς πρέπει να κατανοηθεί η έκφραση «η μονογενής φύση του Θεού—ο Λόγος—ενσαρκωμένος».Ειδικά θα έπρεπε

Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί το εξής: ο Λόγος δεν έλαβε μια τέτοια φύση, η οποία φαίνεται μόνο με τη σκέψη, όχι μια τέτοια φύση που προϋπήρχε καθεαυτή, αλλά αυτή που έλαβε ύπαρξη στην υπόστασή Του ... Ch. 12η - ότι η Παναγία είναι η Θεοτόκος (κατά των Νεστοριανών): αποδεικνύεται ότι η Παναγία - με την ορθή έννοια και αληθινά γέννησε τον αληθινό Θεό που σαρκώθηκε από αυτήν, ότι δεν ήταν η θεότητα του Λόγου που έλαβε από αυτήν την ύπαρξή της, ότι αυτή, με μια λέξη, είναι η Μητέρα του Θεού, και όχι η Μητέρα του Χριστού, που γέννησε μόνο (όπως νόμιζε ο Νεστόριος) τον Θεοφόρο... Στο Κεφ. Έρχεται η 13η ομιλία για τις ιδιότητες δύο φύσεων: για το γεγονός ότι, έχοντας δύο φύσεις, ο Ιησούς Χριστός έχει επίσης όλες τις ιδιότητες που ανήκουν και στους δύο: δύο θελήσεις, δύο δραστηριότητες, δύο σοφίες, δύο γνώσεις ..: ό,τι έχει ο Πατέρας (εκτός από την έλλειψη γεννήσεως) και ό,τι είχε ο πρώτος Αδάμ (εκτός αμαρτίας)... Στο 14ο κεφ. λέει για τις δύο θελήσεις και ελευθερίες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Εδώ ερμηνεύεται πολύ εκτενώς για τη βούληση, την επιθυμία, την ελευθερία κ.λπ., προσφέρεται η ευέλικτη αποκάλυψη και διευκρίνιση τους. υποδεικνύεται πόσο και με ποια έννοια πρέπει να μιλά κανείς για θελήσεις και ελευθερίες σε σχέση με τον Ιησού Χριστό και άλλα πράγματα, που στο παράρτημά του θα πρέπει να αναγνωρίζονται από δύο ... Στο 15ο κεφ. λέει σχετικά με τις δραστηριότητες που λαμβάνουν χώρα στον Κύριό μας Ιησού Χριστό: για το γεγονός ότι υπάρχουν δύο δράσεις σε αυτό και γιατί ακριβώς? για το τι είναι δράση και ούτω καθεξής. Όλες αυτές και παρόμοιες διατάξεις αποκαλύπτονται και διευκρινίζονται αναλυτικά και από πολλές πλευρές. Ch. 16η σκηνοθεσία εναντίον εκείνων που λένε ότι αν ένα άτομο είναι δύο φύσεων και με δύο πράξεις, τότε είναι απαραίτητο να πούμε ότι στον Χριστό υπήρχαν τρεις φύσεις και ο ίδιος αριθμός ενεργειών. Μιλάει για

Με ποια έννοια και γιατί λένε για ένα άτομο ότι είναι δύο φύσεων και μερικές φορές ότι είναι μιας φύσης ..; σχετικά με το γιατί, από την πρόταση για τη δυαδικότητα των φύσεων... Ο άνθρωπος, είναι αδύνατο να εξαχθούν συμπεράσματα για την τριάδα των φύσεων... εν Χριστώ, στο οποίο εφιστάται η προσοχή όχι σε μέρη των μερών, αλλά σε ό,τι πιο κοντά συνδεδεμένα: θεότητα και ανθρωπιά... Στο κεφ. Το 17ο λέει ότι η φύση της σάρκας του Κυρίου και το θέλημα θεοποιούνται: για το γιατί θεοποιείται η σάρκα, έχασε τις ιδιότητες της συνηθισμένης σάρκας ... πώς θεοποιείται η θέληση ..., τι χρησιμεύει η θέωση της φύσης και της βούλησης; .. Στο Κεφ. Η 18η ομιλία επιστρέφει για άλλη μια φορά στο ερώτημα για τις θελήσεις, τις ελευθερίες, τα μυαλά, τη γνώση, τη σοφία. Λέγεται ότι ο Ιησούς Χριστός, ως Θεός και άνθρωπος, έχει όλες τις ιδιότητες του Θεού και του ανθρώπου. για το γιατί ο Θεός έγινε άνθρωπος και τι είδους σάρκα πήρε. για το γεγονός ότι πήρε την ψυχή όχι χωρίς μυαλό. για το γεγονός ότι ο Θεάνθρωπος είχε δύο βούληση δράσης όχι αντίθετες μεταξύ τους, ότι επιθυμούσε με τη μία και με την άλλη βούληση ελεύθερα, αφού η ελευθερία είναι εγγενής σε κάθε λογικό ον, κ.λπ. Στο 19ο κεφ. λέει περί θείας δράσης, που προέρχονταν από το ανθρώπινο και το θεϊκό, και οι φυσικές ενέργειες δεν καταργήθηκαν. για το πώς πρέπει να γίνει κατανοητό, ποιες είναι οι ιδιότητές του κ.ο.κ. Στο κεφ. 20η - περί φυσικών και αμόλυντων παθών: για το γεγονός ότι ο Κύριος δέχτηκε όλα τα φυσικά και άμεμπτα πάθη του ανθρώπου. για το ποια πάθη εννοούνται εδώ. για το γιατί αντιλήφθηκε? για την επίθεση του διαβόλου στον Κύριο, τη νίκη που κέρδισε ο Κύριος και τις συνέπειες που απορρέουν από εδώ. ότι τα φυσικά μας πάθη ήταν εν Χριστώ σύμφωνα με

Φύση και πάνω από τη φύση. Στο κεφ. 21η - για την άγνοια και τη σκλαβιά: για το γεγονός ότι ο Χριστός έλαβε μια φύση που δεν είχε γνώση και ήταν σκλάβος. για το τι συνέβη ως αποτέλεσμα της υποστατικής ένωσης της φύσης μας με το θείο... για το αν είναι δυνατόν να αποκαλούμε τον Χριστό δούλο;... Στο Κεφ. Το 22ο λέει για την επιτυχίαΧριστός Σοφία, ηλικία και χάρη. για το πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά όλα αυτά. Κεφάλαιο 23 κεράσματα περί φόβου: για το φυσικό φόβο; για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτό? για το αν ήταν με τον Κύριο. για τον φόβο που προέρχεται από την πλάνη της σκέψης και τη δυσπιστία, την άγνοια της ώρας του θανάτου. για το αν αυτός ο φόβος ήταν με τον Κύριο. για το πώς να κατανοήσουμε τον φόβο που κυρίευσε τον Κύριο κατά τη διάρκεια των βασάνων;... Κεφ. 24η - για την προσευχή του Κυρίου: για το τι είναι γενικά η προσευχή. για το πώς να κατανοήσετε την προσευχή του Κυρίου: γιατί, για ποιο σκοπό προσευχήθηκε ... Κεφάλαιο 25 - περί αφομοίωσης: για τη φυσική αφομοίωση; για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτό? είναι δυνατόν να μιλήσουμε γι' αυτόν σε σχέση με τον Κύριο; για την αφομοίωση προσωπικών και συγγενών. για το πώς πρέπει να γίνει κατανοητό? μπορούμε να μιλήσουμε για αυτό σε σχέση με τον Κύριο; Ch. 26η - για τα βάσανα του σώματος του Κυρίου και το αδιέξοδο της θεότητάς Του: για το γεγονός ότι ο Κύριος υπέφερε μόνο κατά τη σάρκα, και ότι η θεότητά Του παρέμεινε αμέτοχη στα βάσανα, και αυτές οι διατάξεις διευκρινίζονται επίσης με παραδείγματα, για τα οποία στη συνέχεια λέγεται για την έννοια των παραδειγμάτων γενικά. Ch. 27η - ότι η θεότητα του Λόγου παρέμενε αδιαίρετη από ψυχή και σώμα ακόμη και την ώρα του θανάτου του Κυρίου, και ότι διατηρήθηκε μια μόνο Υπόσταση: για το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για μας, ποδοπατώντας τον θάνατο με θάνατο· ότι τη στιγμή του θανάτου Του η ψυχή Του χωρίστηκε από το σώμα Του και η Θεότητα δεν χωρίστηκε από το σώμα,

Όχι από καρδιάς, έτσι και εκείνη την εποχή διατηρήθηκε μια μόνο Υπόσταση. Στο κεφ. 28 λέει για τη διαφθορά και τον θάνατο (αφθαρσία): ότι η διαφθορά νοείται με δύο τρόπους. σχετικά με το εάν η διαφθορά είναι εφαρμόσιμη ή όχι, και εάν ισχύει, με ποια έννοια - στο σώμα του Κυρίου; Τέλος, στο κεφάλαιο 29 Λέει για να πάω στην κόλασηη θεοποιημένη ψυχή του Κυρίου. για το σκοπό για τον οποίο πήγε εκεί.

Τέταρτο βιβλίο (1-27 κεφ.).

Ξεκινά με μια ομιλία για το τι συνέβη μετά την ανάστασηΚύριε, και λέγεται για την εξάλειψη από Αυτόν (μετά την ανάσταση) όλων των παθών που προηγουμένως ήταν εγγενή σε Αυτόν με τη μια ή την άλλη έννοια. για το γεγονός ότι από τα μέρη της φύσης δεν αφαίρεσε από τον εαυτό Του κανένα: ούτε την ψυχή ούτε το σώμα. Στο κεφ. Το 2ο λέει της έδρας του Κυρίου στα δεξιά του Πατέρασωματικά, και γίνεται σαφές τι πρέπει να γίνει κατανοητό από το δεξί χέρι του Πατέρα. Το κεφάλαιο 3 είναι σκηνοθετημένο εναντίον αυτών που λένε ότι αν ο Χριστός είναι δύο φύσεις, τότε είτε υπηρετείς τα πλάσματα, λατρεύοντας την κτιστή φύση, είτε αποκαλείς τη μια φύση άξια λατρείας και την άλλη ανάξια.. Λέγεται ότι λατρεύουμε τον Υιό του Θεού. αποδεικνύεται ότι λατρεύουμε τη σάρκα του όχι επειδή είναι μόνο σάρκα (από αυτήν την πλευρά είναι ανάξια λατρείας, όπως δημιουργήθηκε), αλλά επειδή είναι ενωμένη με τον Θεό Λόγο. Ch. Ο 4ος απαντά στην ερώτηση γιατί ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, και όχι ο πατέρας και όχι το πνεύμα, και σε αυτό που πέτυχε, αφού έγινε άνθρωπος? Λέγεται ότι ήταν ο Υιός του Θεού που έγινε άνθρωπος για να παραμείνει ακίνητη η περιουσία του υιού. για το ποιος ήταν ο σκοπός της ενσάρκωσής Του, με τι συνοδευόταν σε σχέση με τους ανθρώπους, κάτι που ήταν ιδιαίτερα εκπληκτικό σε όλο αυτό, μετά το οποίο

Ο έπαινος και η ευγνωμοσύνη αποστέλλονται στον Λόγο του Θεού. Ch. 5η σκηνοθεσία σε όσους ρωτούν: Το Πρόσωπο του Χριστού είναι κτιστό ή άκτιστο;Λέγεται ότι μια και αυτή Υπόσταση είναι και άκτιστος λόγω θεότητας και δημιουργημένος λόγω ανθρωπότητας. Ch. 6ο κεράσματα πότε ονομάστηκε έτσι ο Χριστός;Σε αντίθεση με τη γνώμη του Ωριγένη, με βάση τους Αγίους Πατέρες και την Αγία Γραφή, αποδεικνύεται ότι ο Λόγος του Θεού έγινε Χριστός από τη στιγμή που κατοίκησε στη μήτρα της Παναγίας της Παναγίας. Κεφάλαιο 7 Εννοεί αυτούς που ρωτούν: η Παναγία γέννησε δύο φύσεις, και αν δύο φύσεις κρεμάστηκαν στον σταυρό;οι έννοιες διευκρινίζονται: Αποδεικνύεται ότι η αγία Θεοτόκος γέννησε την Υπόσταση, γνωστή σε δύο φύσεις, κατά θεότητα, γεννήθηκε χωρίς φυγή από τον Πατέρα, και στις έσχατες ημέρες σαρκώθηκε από αυτήν και γεννήθηκε σαρκικά. αποδεικνύεται ότι ο Χριστός κρεμάστηκε στον σταυρό με σάρκα, και όχι ως θεότητα. Κεφάλαιο 8 πώς ονομάζεται ο μονογενής Υιός του Θεού Πρωτογενής;λέει αυτό που πρέπει να γίνει κατανοητό από τον Λόγο: Πρωτότοκος, υποδεικνύεται ότι ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, ονομάζεται και Πρωτότοκος (και όχι πρωτότοκος) και ταυτόχρονα Μονογενής; ? Τι προκύπτει από αυτό; Στη συνέχεια διευκρινίζονται ορισμένα βιβλικά μέρη που σχετίζονται με αυτό το ζήτημα. Κεφάλαιο 9 για την πίστη και το βάπτισμα: για την έννοια και το νόημα του βαπτίσματος, για τη μοναδικότητά του, για τις τρεις καταδύσεις, για τις λέξεις που χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, για το βάπτισμα ακριβώς στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδος. για το πώς να δούμε την επαναβάπτιση όσων βαφτίστηκαν στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδας και εκείνων που δεν βαφτίστηκαν έτσι. σχετικά με το βάπτισμα με νερό και πνεύμα, το νόημά του, το νόημά του. για την έννοια του νερού? της χάριτος κατερχόμενη

Επί του βαπτισμένου? για την προστασία αυτού που βαφτίστηκε από κάθε κακό. για την πίστη και τα έργα· για τις οκτώ βαπτίσεις που είναι γνωστές σε εμάς. για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Κύριο με τη μορφή περιστεριού. για το περιστέρι του Νώε. για τη χρήση του λαδιού στο βάπτισμα? πώς βαφτίστηκε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής; σχετικά με την αναβολή της βάπτισης? περί αυτών που προσεγγίζουν το βάπτισμα προδοτικά. Κεφάλαιο 10 περί πίστης:μιλάει για δύο είδη πίστης. για το πώς «εκτελείται» η πίστη. για το ποιο είδος πίστης είναι ιδιοκτησία της θέλησής μας και ποια ανήκει στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. για το τι πετυχαίνουμε με τη βάπτιση; Κεφάλαιο 11 για τον σταυρό, καθώς για την πίστη και τον λόγο του σταυρού, το οποίο είναι ανοησία στους χαμένουςκαι γιατί; για την πίστη, το νόημά της. για το γιατί ο "σταυρός" είναι πιο εκπληκτικός από όλα τα θαύματα του Χριστού. για τη σημασία του για τους ανθρώπους· για το γιατί η Δύναμη του Θεού είναι «ο λόγος του σταυρού»· για το γεγονός ότι ο σταυρός μας δίνεται ως σημάδι στο μέτωπο. τι κάνει για εμάς? για το γιατί πρέπει να λατρεύει κανείς το δέντρο του σταυρού, καρφιά, ένα αντίγραφο, μια φάτνη, ένα άντρο, τον Γολγοθά, έναν τάφο, τη Σιών, μια εικόνα του σταυρού (όχι μια ουσία). σχετικά με τα πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης του σταυρού της Καινής Διαθήκης. Κεφάλαιο 12 για τη λατρεία προς την ανατολή:για την ανάγκη για σωματική λατρεία, και όχι μόνο για πνευματική λατρεία λόγω της δυαδικότητας της φύσης μας. για την ανάγκη να προσκυνήσουμε προς την ανατολή λόγω του ότι ο Θεός είναι πνευματικό φως, ο Χριστός είναι ο ήλιος της αλήθειας, η Ανατολή, καθώς και λόγω άλλων θεωρήσεων που βασίζονται σε διάφορα δεδομένα δανεισμένα από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, άγραφα Αποστολικά παράδοση. Κεφάλαιο 13 για τα ιερά και αγνότερα μυστήρια του Κυρίου:για το γιατί ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου. για την επικοινωνία όλων όσων συνέβησαν, και

Ιδιαίτερα αισθανόμενα όντα μαζί του. Ότι ο άνθρωπος, αντί να πετύχει το καλό και να είναι σε κοινωνία με τον Θεό, έπεσε. για το γεγονός ότι για τη σωτηρία του ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, λυτρώνοντάς τον με το θάνατό του στον σταυρό. ότι μας έδωσε τα μυστήρια: βάπτισμα (με νερό και πνεύμα) και κοινωνία, όπου δεν λαμβάνουμε μέσα μας όχι ψωμί και κρασί, όχι μόνο την εικόνα του σώματος και του αίματος του Χριστού, αλλά το αληθινό σώμα και το αληθινό αίμα του. για το γιατί παίρνουν εδώ ψωμί και κρασί (όπως ακριβώς στο βάπτισμα με λάδι, νερό, με το οποίο συνδυάζεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος). για το τι συνοδεύεται από κοινωνία για άξιους και ανάξιους την προσέγγιση? για τα συναισθήματα με τα οποία πρέπει κανείς να το προσεγγίσει. σχετικά με το πρωτότυπο της κοινωνίας της Παλαιάς Διαθήκης. για το τι γίνεται με το σώμα και το αίμα του Χριστού, που έχουμε πάρει μέσα μας. σχετικά με τη σημασία τους? για το γιατί αυτό το μυστήριο ονομάζεται κοινωνία. ότι οι αιρετικοί πρέπει να αποφεύγονται σε αυτή την περίπτωση. για την έννοια με την οποία το ψωμί και το κρασί ονομάζονται εικόνες του «μέλλοντος»; Κεφάλαιο 14 για τη γενεαλογία του Κυρίου και της Παναγίας του Θεού·Ο Ιωσήφ, με τον οποίο αρραβωνιάστηκε η Παναγία Μητέρα του Θεού, καταγόταν από τον Δαβίδ. Ο Ιωακείμ, ο πατέρας της, καταγόταν από τον Δαβίδ. για το γεγονός ότι η Παναγία γεννήθηκε με την προσευχή της μητέρας της Άννας· για το γεγονός ότι, έχοντας γεννηθεί στο σπίτι του Ιωακείμ, ανατράφηκε στο ναό, όπου και εισήχθη· για το γεγονός ότι αργότερα αρραβωνιάστηκε με τον Τζόζεφ και γιατί ακριβώς? για το γεγονός ότι αφού της δόθηκε ο Ευαγγελισμός μέσω του Αρχαγγέλου, συνέλαβε στη μήτρα και γέννησε τη συνηθισμένη ώρα και ανώδυνα τον Υιό του Θεού· ότι είναι, με την ορθή έννοια, η Θεοτόκος, ότι παρέμεινε (ακόμα και μετά τη γέννηση του γιου της) η Παναγία και η Παναγία. τι κατά τη διάρκεια

Υπέμεινε τα βάσανα του Κυρίου, σαν να λέγαμε, τα μαρτύρια που συμβαίνουν κατά τη γέννηση. ότι η ανάσταση του Κυρίου άλλαξε τη θλίψη. Κεφάλαιο 15 για την τιμή των αγίων και των λειψάνων τους:για το γιατί πρέπει να τιμούνται οι άγιοι. επισημαίνει τα στοιχεία της Αγίας Γραφής· μιλά για τις αρετές των αγίων. για το γεγονός ότι ο Θεός κατοίκησε μέσα τους, ότι τα λείψανά τους αποπνέουν ευωδιαστό μύρο, ότι οι άγιοι δεν μπορούν να ονομαστούν νεκροί και γιατί ακριβώς; για το νόημα των αγίων για εμάς. για το πώς να τους τιμήσουμε: τη Μητέρα του Θεού, την πρόδρομο, τους αποστόλους, τους μάρτυρες, τους αγίους πατέρες, τους προφήτες, τους πατριάρχες, τους δίκαιους· για τη μίμησή τους. Στο κεφ. Το 16ο λέει σχετικά με τα εικονίδια:για το γεγονός ότι είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα του Θεού και για τις συνέπειες που απορρέουν από αυτό. Παραδείγματα από την Παλαιά Διαθήκη δείχνουν ότι η τιμή που δίνεται στην εικόνα περνά στο πρωτότυπο. για αυτό που δεν μπορεί να λατρευτεί. είναι δυνατόν να απεικονίσει έναν θεό; γιατί η χρήση των εικόνων δεν ασκούνταν στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά εισήχθησαν στην εποχή της Καινής Διαθήκης. για το γεγονός ότι δεν αποδίδεται λατρεία στην ουσία της εικόνας: τι ακριβώς; Σχετικά με μια άγραφη παράδοση που επιτάσσει τη λατρεία των εικόνων. για τη θαυματουργή εικόνα του Σωτήρος ... Στο Κεφ. Το 17ο λέει για τη Γραφή:για την αξιοπρέπειά του? για την ανάγκη να το διερευνήσουμε και να το μελετήσουμε με ζήλο· για τους καρπούς που μπορεί να δώσει μια τέτοια στάση απέναντί ​​του. για τον αριθμό και τον τίτλο των βιβλίων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Το κεφάλαιο 18 ερμηνεύει για όσα λέγονται για τον Χριστό:υποδεικνύονται τέσσερις γενικές εικόνες για όσα λέγονται για τον Χριστό, έπειτα έξι ακόμη συγκεκριμένες εικόνες, ως τύποι, του πρώτου, τρεις του δεύτερου, τρεις του τρίτου (ταυτόχρονα, με τη σειρά τους, έξι από τους δεύτερους από αυτούς τους τύπους ) και δύο (με υποδιαιρέσεις ) είναι το τέταρτο. Στο κεφ. 19ο αποδεικνύεται ότι Ο Θεός δεν είναι ο ένοχος του κακού:γιατί η άδεια του Θεού

Ονομάζεται η δράση του Θεού. Με ποια έννοια πρέπει να κατανοηθεί μια τέτοια χρήση λέξεων που βρίσκονται στις Αγίες Γραφές: οι καλές και οι κακές πράξεις είναι δωρεάν. Οι Γραφές που φαίνεται να λένε ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κακού πρέπει να κατανοηθούν σωστά. τι «κακό» είναι από τον Θεό, με ποια έννοια μπορεί να το πει κανείς αυτό; Οι δράστες όλων των κακών, κατά μία έννοια, είναι άνθρωποι. πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά εδάφια της Γραφής, όπου αυτό που πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια της διαδοχής μεταξύ τους φαίνεται να βρίσκεται, σαν να λέγαμε, σε μια αιτιακή σχέση. Στο κεφ. Το 20ο λέει ότι δεν υπάρχουν δύο αρχές:για την εχθρότητα του καλού και του κακού και τη χωριστή ύπαρξή τους, τον περιορισμό του τόπου τους, την ανάγκη να αναλάβουν αυτόν που τους μοιράζει αυτούς τους τόπους, δηλ. Θεός; για το τι θα γινόταν αν έρχονταν σε επαφή μεταξύ τους ή αν υπήρχε μια μέση θέση μεταξύ τους. για την αδυναμία ειρήνης και πολέμου μεταξύ τους λόγω των ιδιοτήτων του κακού και του καλού. για την ανάγκη αναγνώρισης μιας αρχής. για την πηγή του κακού, για το τι είναι. για τον διάβολο και την καταγωγή του. Στο κεφ. Επίλυση του 21ου ζητήματος Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που αμαρτάνουν και δεν μετανοούν;Η καλοσύνη αναφέρεται στη σχέση της με τη δημιουργία. για τη γνώση και την προνοητικότητα. για το τι θα είχε συμβεί αν ο Θεός δεν είχε δημιουργήσει αυτούς που έπρεπε να αμαρτήσουν. για τη δημιουργία κάθε τι καλού και για το πώς το κακό διείσδυσε σε αυτό ... Στο Κεφ. Το 22ο λέει Περί του νόμου του Θεού και του νόμου της αμαρτίας:σχετικά με το τι είναι ο νόμος (εντολή του Θεού, αμαρτία, συνείδηση, λαγνεία, ευχαρίστηση του σώματος - ο νόμος στις πράξεις). τι είναι αμαρτία? τι κάνει μέσα μας ο νόμος της αμαρτίας. πώς η συνείδηση ​​σχετίζεται με το νόμο του Θεού. γιατί ο νόμος της αμαρτίας με συνεπαίρνει; σχετικά με την αποστολή του Υιού του από τον Θεό και το νόημα αυτού· για τη βοήθεια μας από

το Άγιο Πνεύμα. για την ανάγκη για υπομονή και προσευχή. Το κεφάλαιο 23 λέει το Σάββατο, κατά των Εβραίων: για το τι είναι Σάββατο? σχετικά με τον αριθμό "7"? για το γιατί ο νόμος του Σαββάτου δόθηκε στους Εβραίους, πώς να τον καταλάβουν, αν ο Μωυσής, ο Ηλίας, ο Δανιήλ, όλος ο Ισραήλ, οι ιερείς, οι Λευίτες, ο Ιησούς του Ναυή δεν τον παραβίασαν. για το τι συνέβη με τον ερχομό του Ιησού Χριστού. για τον πνευματικό Του νόμο, τον υψηλότερο του Μωυσή. σχετικά με την ακύρωση της τιμής επιστολές; για την τέλεια ειρήνη της ανθρώπινης φύσης. για το τι πρέπει να κάνουμε εμείς οι Χριστιανοί. για το πώς να καταλάβω περιτομήΚαι Σάββατο; περισσότερα για τον αριθμό "7", τη σημασία του και το συμπέρασμα από εδώ. Το κεφάλαιο XXIV-i λέει για την παρθενια:σχετικά με τις αρετές της παρθενίας και τις αποδείξεις της· σχετικά με την προέλευση του γάμου· εξήγηση της Γραφής (Γένεση 1:28). για τις σχετικές περιστάσεις από την ιστορία του κατακλυσμού, Ηλίας, Ελισσαιέ, οι τρεις νέοι, Δανιήλ· μια πιο πνευματική κατανόηση της προδιαγραφής του νόμου του γάμου. σύγκριση παρθενίας και γάμου. τα συγκριτικά τους πλεονεκτήματα· πλεονέκτημα της παρθενίας. Κεφάλαιο 25 για την περιτομή:για το πότε δόθηκε και γιατί? γιατί δεν εφαρμόστηκε στην έρημο και γιατί στον Ιησού του Ναυή δόθηκε πάλι ο νόμος της περιτομής. Η περιτομή είναι μια εικόνα του βαπτίσματος. διευκρίνιση αυτού· γιατί η εικόνα δεν χρειάζεται τώρα? διευκρινίζοντας αυτό? για την πνευματική φύση της αληθινής υπηρεσίας στον Θεό. Κεφάλαιο 26 - για τον αντίχριστο:για το ποιος πρέπει να νοηθεί ως Αντίχριστος. ποτε θα ερθει? για τις ιδιότητές του? σε ποιον θα έρθει και γιατί θα λέγεται έτσι? είτε είναι ο ίδιος ο διάβολος είτε ένας άνθρωπος. για τον τρόπο της δράσης του πρώτα και μετά τα θαύματά του. για τον ερχομό του Ενώχ και του Ηλία και στη συνέχεια του ίδιου του Κυρίου (από τον ουρανό). Κεφάλαιο 27 - για την ανάσταση:για την ανάσταση των σωμάτων και τη δυνατότητά της. για τις συνέπειες της δυσπιστίας στην ανάσταση: για το «ηθικό»

απόδειξη της ανάστασης? σχετικά με τις μαρτυρίες των Αγίων Γραφών της V. και N. Διαθήκης· για την ανάσταση του Λαζάρου και την ανάσταση του Κυρίου. σχετικά με τη σημασία τους? για το τι θα συμβεί στο σώμα μας. για το γεγονός ότι θα αναστηθούμε σύμφωνα με την επιθυμία μόνο του Κυρίου. αποσαφήνιση της ανάστασης στον σπόρο και στους κόκκους. για την καθολική κρίση μετά την ανάσταση και την ανταμοιβή κάποιων, την τιμωρία άλλων.

§ 4

Όπως φαίνεται από τα συνοπτικά ουσιώδη σημεία που συνθέτουν το περιεχόμενο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης, το περιεχόμενο αυτό δεν αφορά μόνο τον δογματικό-θεολογικό χώρο, αλλά και πολλούς άλλους. Όλα τα ερωτήματα που έθεσε εδώ και αποκάλυψε ο άγιος πατέρας, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ξεκαθαρίστηκαν πριν από την εποχή του, έτσι ώστε, φυσικά, έπρεπε να σχετίζεται με κάποιο τρόπο με προηγούμενα πειράματα που επιδίωκαν τον ίδιο ή παρόμοιο στόχο. εκείνοι. έπρεπε είτε να περιοριστεί στις σπουδές των προκατόχων του, είτε να τις ξεπεράσει κ.ο.κ. Ειδικότερα, μπροστά στα μάτια του βρισκόταν αφενός η Αγία Γραφή, τα έργα των Αγίων Πατέρων και Ιατρών της Εκκλησίας που προηγήθηκαν, τα δόγματα των Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων κ.λπ., και αφετέρου, τα γραπτά ειδωλολατρών φιλοσόφων που έλυσαν παρόμοια ερωτήματα, ειδικά τα γραπτά του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Και πράγματι, ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός σε αυτή την περίπτωση είχε υπόψη του όλες τις πηγές που υποδείξαμε, αν και τις αντιμετώπιζε διαφορετικά.

Όπου ορισμένα ερωτήματα διευκρινίζονταν ή θίγονταν στα ιερά βιβλικά βιβλία, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός καθοδηγήθηκε εξ ολοκλήρου από τις οδηγίες του τελευταίου -

Αυτή η αλάνθαστη πηγή αλήθειας. Συγκεκριμένα, είτε περιορίστηκε στην αναφορά ορισμένων βιβλικών περικοπών προς υποστήριξη των θέσεών του, χωρίς να επιχειρήσει να εξηγήσει λεπτομερέστερα αυτά τα χωρία, είτε έκανε αυτή την προσπάθεια, και μερικές φορές σε σημαντική κλίμακα. Ταυτόχρονα, συνήθως παραθέτει μέρη από το ελληνικό κείμενο εβδομήντα ερμηνευτών, αλλά όχι πάντα κυριολεκτικά 26), αν και η εσωτερική σημασία των βιβλικών αποσπασμάτων συνήθως δεν πάσχει από αυτό τουλάχιστον 27).

Αλλά πολλά στα ιερά βιβλικά βιβλία δεν αποκαλύπτονται λεπτομερώς, αλλά μόνο, όπως λέγαμε, περιγράφονται με τη μορφή διατάξεων. Ορισμένες ερωτήσεις, για παράδειγμα, οι φυσικές επιστήμες και άλλες, αφήνονται από αυτούς χωρίς καμία αναφορά. Πολλά έχουν ειπωθεί στον Στ. Απόστολοι στις επόμενες γενιές μέσω μόνο προφορικής παράδοσης κ.λπ., που δεν αποκαλύπτονται λεπτομερώς από τα ιερά βιβλικά βιβλία, που άφησαν χωρίς καμία αναφορά, μεταδόθηκαν από τους Αποστόλους μόνο προφορικά ... - όλα αυτά και τα παρόμοια έχουν διευκρινιστεί λεπτομερώς και με πολλούς τρόπους, καταγεγραμμένο από διάφορους Χριστιανούς Πατέρες και Γιατρούς της Εκκλησίας, των οποίων οι δημιουργίες είναι η πιο πολύτιμη και πιο σημαντική πηγή χριστιανικής γνώσης μετά τα βιβλία της Αγίας Γραφής, ειδικά επειδή πάρα πολλές απόψεις που διατηρούνται σε αυτές τις δημιουργίες εγκρίνονται ακόμη και από οικουμενικές

26) Τέτοιες παρεκκλίσεις, που συνήθως σημειώνουμε από εμάς στις συμπληρωματικές σημειώσεις της μετάφρασής μας, εξηγούνται, μεταξύ άλλων, από το γεγονός ότι αυτά τα αποσπάσματα αναφέρθηκαν από τον Στ. Ι. Δαμασκηνός από καρδιάς. Η ίδια περίσταση μπορεί μερικές φορές να ληφθεί υπόψη σε σχέση με ορισμένα αποσπάσματα από την πατερική βιβλιογραφία που αναφέρει ο Στ. I. Damaskin ... Βλέπε παραπάνω τον πρόλογο της μετάφρασης τρία προστατευτικά λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνός κατά όσων καταδικάζουν τον Αγ. εικονίδια(1893, σ. XXI).

27) Κατάλογος Βίβλων. μέρη που βρέθηκαν σε Η ακριβής παρουσίαση του δικαιώματος. πίστη, βλέπε Παράρτημα III της μετάφρασής μας (στο τέλος του βιβλίου μας).

Καθεδρικοί ναοί... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, εν όψει όλων αυτών, χρησιμοποιεί εκτενώς τις πατερικές δημιουργίες, αντλώντας από αυτές ό,τι χρειάζεται.

Οι ακόλουθοι Πατέρες και Ιατροί της Εκκλησίας, και γενικά χριστιανοί συγγραφείς, στον έναν ή τον άλλο βαθμό υπηρέτησαν ως πρότυπα, ηγέτες για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό: Αγάθων ο Πάπας, Αναστάσιος ο Αντιοχείας, Αναστάσιος ο Σιναΐτης, Αστέριος ο Αμασιάς, Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος Ναζιανζηνός (θεολόγος), Γρηγόριος Νύσσης, Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Ευάγριος Σχολαστικός, Ευλόγιος Αλεξανδρείας, Ευστάθιος Αντιοχείας, Επιφάνιος Κύπρου, Ειρηναίος της Λυών, Ιωάννης Χρυσόστομος, Justin Martyr, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Κλήμης Αλεξανδρείας, Λέων ο Μέγας, Λεοντίου του Βυζαντίου, Μεθόδιος Πάταρας, Μάξιμος ο Ομολογητής, Νεμέσιος, Επίσκοπος Εμέσας (στη Συρία), Πρόκλος Κωνσταντινουπόλεως, Σεβεριανός Γαβαλσκί, Σωφρόνιος Ιεροσολύμων, Φήλιξ Γ', μακαριστός Θεόδωροςκαι μερικοί άλλοι. Επιπλέον, είναι αδύνατο να μην επισημανθούν σε αυτή την περίπτωση τα λεγόμενα «ερωτήματα προς τον Αντίοχο» (και σε σχέση με αυτά τον Αθανάσιο τον νεότερο), τους ορισμούς των συνόδων (Νίκαια, Έφεσο, Χαλκηδόνα, Τρούλλες), τα ακόλουθα της λειτουργίας του αγίου Αποστόλου Ιακώβου και άλλων 28).

Ειδικότερα, η αντιμετώπιση στο πρώτο βιβλίο της «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως», βλέπουμε ότι το συνέθεσε ο Στ. Πατέρας κάτω από αυτήν ή εκείνη την επιρροή των έργων των ακόλουθων χριστιανών συγγραφέων:

1) Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός (Θεολόγος). Από τον Αγ. Ο Άγιος Γρηγόριος κατάλαβε βαθιά και εξήγησε τις υψηλές χριστιανικές αλήθειες σχετικά με την Αγία Τριάδα των Πατέρων της Εκκλησίας. Του 50 λέξεις ή ομιλίες, εκ των οποίων η αυθεντικότητα

28) Τα άτομα των οποίων τα ονόματα είναι υπογραμμισμένα είχαν συγκριτικά μεγαλύτερη επιρροή στον Αγ. Ι. Δαμασκηνός από άλλους.

45στέκεται πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, μαζί με τις άλλες δημιουργίες του, αξίζουν θαυμασμού από κάθε άποψη. Ταυτόχρονα εφιστά την ιδιαίτερη προσοχή Πέντε λόγια για τη θεολογία 29)... Είναι φυσικό ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, συζητώντας τα ίδια θέματα που συζητούσε και ο άγιος Γρηγόριος, έκανε εκτενή χρήση των έργων του τελευταίου. Αυτή η επιρροή του Ναζιανζού στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό διατρέχει ολόκληρο το πρώτο βιβλίο του έργου που μεταφράζουμε και, επιπλέον, είναι τόσο ισχυρή και απτή που φαίνεται στον αναγνώστη ότι δεν έχει μπροστά του το έργο του Ιωάννη. της Δαμασκού, αλλά μάλλον το έργο του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου 30). Ειδικότερα, εδώ πρέπει να σημειωθούν ιδιαίτερα οι παρακάτω λόγοι του αγίου Γρηγορίου, που είχαν την ισχυρότερη επίδραση στον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό: 1ος(βλ. I. D. - στο κεφ. 14 ), 12η(βλ. I.D. 8 κεφ.), 13η(βλ. St. I. D. ch. 8 Και 14 ), 19η(στο St. I. D. ch. 8 ), 20η(στο St. I. D. ch. 8 ), 23η(στο St. I. D. ch. 8 ), 24η(στο St. I. D. ch. 10 ), 25η(στο St. I. D. ch. 8 ), 29η(στο St. I. D. ch. 8 ), 31η(στο St. I. D. ch. 8 ), 32η(στο St. I. D. ch. 4 Και 8 ), 34η(στο St. I. D. ch. 1-4, 8 Και 13 ), 35η(στο St. I. D. ch. 5 Και 8 ), 36η(στο St. I. D. ch. 8, 9, 12 Και 13 ), 37η(στο St. I. D. ch. 2, 7, 8, 10, 11 Και 13 ), 38η(στο St. I. D. ch. 7 ), 39η(στο St. I. D. ch. 8 ), 40η(στο St. I. D. ch. 8 Και 14 ), 44η(στο St. I. D. ch. 7 Και 13 ), 45η(στο St. I. D. ch. 8 Και 10 ), 49η(στο St. I. D. ch. 8 ) και ούτω καθεξής. 31)

29) Βλ Ιστορία ουχ. για τον πατέρα Γ. αρχ. Filaret; 1859, τ. II, σσ. 167 επ., 175 κ.εξ.

30) Βλέπε Migne: t. 94 (σερ. γρ.), σελ. 781-2: Lequien"i "Prologus" "In libr. De fide orth».

31) Οδηγίες για την ομιλία του Αγ. Ο Γρηγόριος Β. γίνονται από εμάς (όπως παρακάτω είναι παρόμοιες αναφορές σε έργα άλλων χριστιανών συγγραφέων) με βάση τις σημειώσεις του Lequien στο κείμενο αυτού του έργου του St. I. Damascus.

2) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί με μεγάλη αγάπη τα ακόλουθα έργα, γνωστά με το όνομα των έργων του Αγίου Διονυσίου, γραπτά: Σχετικά με τα ονόματα του Θεού(βλ. στο St. I. D. - ειδικά στα κεφάλαια 1, 2, 5, 8-12, Και 14η), Περί Μυστηρίου Θεολογίας(βλ. St. I. D. ch. 4 ), Περί της ουράνιας ιεραρχίας(βλ. St. I. D. ch. 11 ), ειδικά επειδή τα θέματα που αποκαλύπτονται σε αυτά συνδέονται στενά με τα ερωτήματα που διευκρίνισε στο πρώτο μέρος της δημιουργίας του.

3) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Αυτά ή άλλα δάνεια γίνονται από τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό από κατήχησηΟ άγιος Γρηγόριος, ο οποίος είχε στόχο να δώσει οδηγίες για το πώς να ενεργούν όταν προσηλυτίζουν ειδωλολάτρες και Εβραίους, και πώς να αντικρούουν τους αιρετικούς 32) (βλ. St. I. D. ch. 5, 6 Και 7 ) από το έργο του Αγίου Γρηγορίου Κόντρα στον Ευνόμιο, όπου διαψεύδονται με καταπληκτική εγρήγορση οι ψευδείς απόψεις του τελευταίου για τον Υιό του Θεού και το Άγιο Πνεύμα ... 33) (βλ. St. I. D. ch. 8) , από «Επιστολή προς τον Αυλάβιο»«περί του ότι δεν υπάρχουν τρεις Θεοί» ... 34) (βλ. St. I. D. ch. 8 Και 10 ) και ούτω καθεξής.

4) Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί το έργο του Αγίου Κυρίλλου Σχετικά με την Αγία Τριάδα, γνωστό με το όνομα κρυμμένους θησαυρούς, όπου «η κακία του Άρειου και του Ευνομίου» εκπλήσσεται ... 35) (βλ. Στ. Ι. Δ. κεφ. 4, 7, 8 Και 12 ).

5) Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας Λόγια κατά των Αρειανών, αποτελώντας την πρώτη εμπειρία μιας πλήρους και λεπτομερούς εξέτασης των θεμελίων πάνω στα οποία οι Αρειανοί έχτισαν το νέο τους δόγμα περί

32) Φιλάρ. - Ιστορία ουχ. σχετικά με. Πατέρας ΝΤΟ.τ. Β', σελ. 198. - βλ. στο μαςπαραπάνω § 1 Πρόλογος, 4.

33) Ό.π. στο Φιλ., σελ. 200, 198.

34) Bogorodsky: Uch. Αγ. Δελτίο περί εξόδου. Άγιο πνεύμα«...· Αγία Πετρούπολη, 1879, σ. 165.

35) Φιλάρ. T. III (1859· Αγία Πετρούπολη), σ. 106.

Υιός του Θεού 36) (βλ. St. I. D. ch. 8 Και 12 ), Γραφή «Σχετικά με την Ενσάρκωση του Λόγου» 37) (βλ. I. D. ch. 3 ), λέξεις Εναντίον των ειδωλολατρώνμιλώντας για την ειδωλολατρία, για το μονοπάτι προς την αληθινή γνώση του Θεού, για την ανάγκη της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου, τις σωτήριες ενέργειες του θανάτου στον σταυρό... 38) (βλ. St. I. D. ch. 3 ).

6) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Βιβλία κατά του Ευνομίουπου αποκάλυψε το αληθινό δόγμα του Θεού - του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, σε αντίθεση με την ψευδή διδασκαλία του Ευνομίου και των ομοϊδεατών του. Αν και η Χάρη του Φιλάρετου (Γκουμιλέφσκι) περιορίζει τον αριθμό αυτών των βιβλίων σε τρία 39), θεωρώντας ότι το τέταρτο και το πέμπτο βιβλίο είναι ψευδή. Ωστόσο, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός τα αναφέρει ότι ανήκουν στον Άγιο Βασίλειο (βλ. St. I. D. ch. 8 Και 13 ). Χρησιμοποιεί και το βιβλίο του Αγίου Βασιλείου Περί του Αγίου Πνεύματος, που γράφτηκε μετά από παράκληση του αγίου Αμφιλοχίου «κατά του Αιήτου, του οποίου πρωταθλητής ήταν ο Ευνόμιος» 40) (βλ. Στ. Ι. Δ. κεφ. 7 ). Από τα πολλά Γράμματα, γραμμένο από τον Άγιο Βασίλειο, ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί, για παράδειγμα, το 43ο (βλ. St. I. D. ch. 8 ).

7) Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί την υπέροχη γραφή του Στην Πρεσβύτερ ΜαρίναΣχετικά με την καταγωγή του Αγ. Spirit 41) (βλ. St. I. D. ch. 8 ) και το δικό του Διάλογος κατά των Αρειανών(βλ. St. I. D. ch. 8 ).

Στο δεύτερο βιβλίο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςεπηρεασμένοι από χριστιανούς συγγραφείς:

36) Ό.π. τ. Β', σσ. 52-59.

37) Ό.π. τ. II, σελ. 60; σελίδα 59.

38) Ό.π. τ. Β', σελ. 60.

39) Ό.π. τ. Β', σσ. 134-135.

40) Φιλάρ. ό.π. τ. Γ', σσ. 141-142.

41) Ό.π. τ. III, σελ. 226.

1) Nemesius, "επίσκοπος Emesa στη Συρία" 42). Το δοκίμιό του Για τη φύση του ανθρώπουείχε πολύ μεγάλη επιρροή στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Πολλά κεφάλαια του δεύτερου βιβλίου Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςσυντάχθηκε, θα έλεγε κανείς, αποκλειστικά με βάση το υποδεικνυόμενο έργο του Νεμέσιου (βλ. St. I. D. ch. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Το εννοούμε πάλι Λέξεις ή ομιλίες, και συγκεκριμένα: 34η(βλ. St. I. D. ch. 3 ), 35η(βλ. St. I. D. ch. 1 ), 38η(βλ. St. I. D. ch. 1-3, 11 Και 12 ), 42η(βλ. St. I. D. ch. 1, 2, 11 Και 12 ), 44η(βλ. St. I. D. ch. 1 ).

3) Μάξιμος ο Ομολογητής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Απαντήσεις σε αμφισβητούμενες Γραφές 43) (βλ. St. I. D. ch. 11 ), Πρώτο μήνυμα στη Μαρίνα 44) (βλ. St. I. D. ch. 22 ), ένα βιβλίο Περί ψυχήςκαι οι πράξεις της 45) (βλ. St. I. D. ch. 12 ), Διάλογος με τον Πύρρο 46) (βλ. St. I. D. ch. 22 Και 23 ), καθώς και άλλα (βλ. St. I. D. ch. 22 Και 30 ).

4) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Συζητήσεις για τις έξι μέρες, τόσο αξιόλογα στα πλεονεκτήματά τους, ώστε ο άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός γράφει γι' αυτούς: όταν διαβάζω το εξαήμερο, πλησιάζω τον Δημιουργό, γνωρίζω τα θεμέλια της δημιουργίας 47) (βλ. St. I. D. ch.

42) Βλέπε «Prologus» Lequien «I k (στο Migne, τόμος 94, σελ. 781-782.)

43) Φιλάρ. III, σελ. 227.

44) Lequien σημαίνει το πρώτο από Δύο τόμοι δογμάτωνστον Marin ή την προαναφερθείσα επιστολή του προς τον Marin (βλ. σελίδα μας XLIII). - Φιλάρ. III, σελ. 226.

45) Φιλάρ. III, 227.

46) Ό.π. 224; Σημείωση 2.

47) Ό.π. Ι, 147-148.

6, 7, 9); συνομιλίες Σχετικά με τον παράδεισο(βλ. St. I. D. ch. 10, 11 ) Και Για τα χριστουγεννα(βλ. St. I. D. ch. 7 ).

5) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Κατήχηση 48) (βλ. St. I. D. ch. 4 ), Γραφή Περί της Δημιουργίας του Ανθρώπου, θαυμάσιος στο μεγαλείο και το βάθος των σκέψεών του 49) (βλ. St. I. D. ch. 6, 11, 19 Και 30 23 ).

6) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Συνομιλίες για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο(βλ. St. I. D. ch. 13 ), Συνομιλίες για την προς Εφεσίους επιστολή(βλ. St. I. D. ch. 30 ), Συνομιλίες για την προς Εβραίους επιστολή(βλ. St. I. D. ch. 6 ) 50).

7) Σεβεριανός, Επίσκοπος Γαβαλής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Λόγια για τη δημιουργία του κόσμου(βλ. St. I. D. ch. 7-9 ) 51).

8) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτηςδημιουργίες: τα προαναφερθέντα 52) «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας»(βλ. St. I. D. ch. 3 ) Και Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας(βλ. St. I. D. ch. 2 ).

9) Αγίου Μεθοδίου, επ. Πατάρσκι. Ο Άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τη σύνθεσή του Κόντρα στον Ωριγένη(βλ. Epiphan. haeres. 64 (βλ. St. I. D. ch. 10, 11 ) 53).

10) Άγιος ΑθανάσιοςΑλεξανδρινή δημιουργία εναντίον του Απολλινάρη.Περί ενσάρκωσης του Υιού του Θεού 54) (βλ. St. I. D. ch. 12 ).

11) Ο μακαριστός Θεοδώρητος Επίσκοπος Κύρου. Ανάμεσα στις δημιουργίες του είναι Ανασκόπηση αιρετικών μύθων σε πέντε βιβλία.

48) Βλέπε παραπάνω: ο πρόλογός μας - σ. XLII ...

49) Φιλάρ. τ. Β', σελ. 202.

50) Φιλάρ. τ. Β', σελ. 276, 278, 279, 295.

51) Ό.π. τ. Β', σελ. 6, σημ. Χ.

52) Βλέπε το δικό μας παραπάνω: σ. XLII.

53) Φιλάρ. ΕΓΩ; 1859; Αγία Πετρούπολη; §§ 74-76.

54) Ό.π. 60. Τετ. έχουμε παραπάνω: σ. XLIII.

23 κεφάλαια του πέμπτου βιβλίου περιέχουν μια έκθεση των δογμάτων 55), παρά ο Στ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί επίσης: βλ. κεφ. 3ο ... 2ο βιβλίο. Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης. Επιπλέον, ο Στ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός πήρε για τον εαυτό του ως πρότυπο την τάξη που κράτησε ο μακαριστός Θεοδώρητος στα 23 κεφάλαια που προαναφέρθηκαν όταν εξέθεσε τα χριστιανικά δόγματα της πίστης. Φυσικά, αυτή η τάξη δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να ονομαστεί τέλεια και, φυσικά, ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός έκανε πολλές παρεκκλίσεις από αυτήν, αλλά παρόλα αυτά τις γενικές ιδιότητές της τις δανείστηκε ο Άγιος Ιωάννης, κάτι που δεν αμφισβητείται. Δανεισμένο στα δικά του αυτή η εντολή, ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός, όμως, δεν τήρησε την ίδια μέθοδο που βλέπουμε στον μακαριστό Θεόδωρο. Ο μακαριστός Θεόδωρος συνήθως περιοριζόταν στο να υποδείξει τις Αγίες Γραφές, με γνώμονα τις οποίες στη συνέχεια, με τις προσπάθειες του ίδιου του νου, συγκέντρωσε διάφορα είδη στοιχείων κατά των αιρετικών. Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιούσε συνεχώς τις Αγίες Γραφές και είχε υπόψη του τις απόψεις των Αγίων Πατέρων που είχε συγκεντρώσει, την ανεξάντλητη πηγή της Ιεράς Παράδοσης κ.ο.κ., εξηγώντας όλα αυτά καθαρά, συνοπτικά κ.λπ. 56)

12) Πανοσιολογιώτατος Αναστάσιος ο Σιναΐτης. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει οδηγός, το οποίο, στο σύνολό του, αποτελεί ένα είδος οδηγού για αγώνες με τους Μονοφυσίτες και είναι ένα από τα καλύτερα γραπτά που γράφτηκαν κατά του Ευτυχιανισμού στην πατερική λογοτεχνία 57) (βλ. St. I. D. ch. 23 ).

55) Βλέπε παραπάνω: § 1. - Philar. III, 128.

56) Βλέπε Migne Prolog. Lequien"Εγώ να Ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης(τ. 94, σελ. 781-782). - βλέπε Langen "a s. 62 ...

57) Φιλάρ. III, 234-235.

13) Άγιος Ιουστίνος Μάρτυς. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει «Ερωτήσεις(με απαντήσεις) Ελληνες,μιλώντας για τους Μανιχαίους» (βλ. St. I. D. ch. 6 ). Ωστόσο, επιστημονικοί ερευνητές, για παράδειγμα, ο επίσκοπος Φιλάρετος του Τσερνίγοφ, κατατάσσουν αυτό το έργο ως ένα από τα «προφανώς ψευδή» έργα του Αγίου Ιουστίνου 58).

14) Άγιος Κλήμης Αλεξανδρείας. Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί, κατά πάσα πιθανότητα, τα δικά του Στρώματα 59) (βλ. St. I. D. ch. 23 ).

15) Ο συγγραφέας του λεγόμενου Ερωτήσεις για τον Αντίοχο- ένα έργο που είναι συλλογή από αρχαιότερες πηγές, εν μέρει από έργα του αγίου Αθανασίου, και φτιαγμένο από διάφορα χέρια εντελώς άγνωστα σε εμάς ... 60) (βλ. St. I. D. ch. 4 ).

Στο τρίτο βιβλίο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςη εξάρτηση του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού από χριστιανούς συγγραφείς όπως:

1) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Το εννοούμε πάλι Λέξεις ή ομιλίες, και συγκεκριμένα: 1ος(βλ. St. I. D. ch. 6 ), 4η(βλ. St. I. D. ch. 16 ), 5η(βλ. St. I. D. ch. 3 ), 12η(βλ. St. I. D. ch. 1 ), 20η(βλ. St. I. D. ch. 22 ), 24η(βλ. St. I. D. ch. 21 ), 35η(βλ. St. I. D. ch. 4 Και 17 ), 36η(βλ. St. I. D. ch. 14, 21, 22, 24 Και 25 ), 38η(βλ. St. I. D. ch. 1, 2, 6 ), 39η(βλ. St. I. D. ch. 10, 17 ), 42η(βλ. St. I. D. ch. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51ος(βλ. St. I. D. ch. 6, 7 )... Επιπλέον χρησιμοποιούσε και ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός μηνύματαΑγ. Γρηγόριος" στον Κληδόνιο»καταγγέλλοντας την εκούσια καινοτομία

58) Ό.π. Εγώ, 73.

59) Δείτε τον πρόλογό μας: § 1. Lequ.: «Clem. Alex. απ. Μέγιστη.".

60) Δείτε τη μετάφρασή μας " Τρία λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνός κατά όσων καταδικάζουν τον Αγ. εικονίδια«... (Αγία Πετρούπολη, 1893)· σ. XII του προλόγου.

Απολλιναρία 61) (Κεφ. 6, 12, 16, 18), του Στίχοι κατά Απολλινάρη 62) (κεφ. 18).

2) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί το προαναφερθέν 63) του Κατήχηση(βλ. St. I. D. ch. 1 ), Αντιρρητικός κατά του Απολλινάρη, που αντιπροσωπεύει την πιο προσεκτική και ευφυή ανάλυση των διδασκαλιών του Απολλιναρίου 64) (βλ. St. I. D. ch. 14, 15 ), ομιλία για τη φύση και την υπόσταση(βλ. St. I. D. ch. 15 24 ).

3) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο άγιος Ι. Δαμασκός χρησιμοποιεί: α) τα προαναφερθέντα 65) του ένα βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα(βλ. St. I. D. ch. 5 ), β) και τα παραπάνω 66) του Χριστουγεννιάτικη συνομιλία(βλ. St. I. D. ch. 2 ), γ) που προαναφέρθηκε 67) του 43η με επιστολή(βλ. St. I. D. ch. 5, 15 ), Ζ) Συνομιλία στον 44ο Ψαλμό 68) (βλ. St. I. D. ch. 14 ), ε) Ερμηνεία του έβδομου κεφαλαίου του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα 69) (βλ. St. I. D. ch. 14 ).

4) Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ο άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί α) τα προαναφερθέντα "Θησαυρός"(βλ. St. I. D. ch. 15 ), του Βιβλία κατά του Νεστορίου- το εκτενέστερο από τα πολεμικά γραπτά του Αγίου Κυρίλλου 71) (βλ. St. I. D. ch. 12 ), V) Απολογητικά κατά Θεοδώρητου 72) (βλ. St. I. D. ch. 2, 8, 11 ),

61) Φιλάρ. II, 186.

62) Ό.π. II, 174.

63) Πρόλογος μας: σ. XLII. XLV...

64) Φιλάρ. II, 201.

65) Πρόλογος μας: σ. XLIII.

67) Ό.π. XLIII.

68) Φιλάρ. II, 148, 48η σημ.

69) Ό.π. 148-149 σελ.

70) Ο πρόλογός μας: XLII.

71) Φιλάρ. III, 106, 96.

72) Ό.π. III, 106, 97-89, 100...

ερμηνεία στον Ευαγγ. Γιάννης 73) (βλ. St. I. D. ch. 6, 15 ), Επιστολές προς Εγκώμιο και Διαδοχή 74) (στο St. I.D., βλ 7 ζ λ)..., στους μοναχούς(βλ. St. I. D. ch. 2, 12 ).

5) Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Διάλογος με τον Πύρρο, που έχουμε ήδη αναφέρει παραπάνω 75) (βλ. St. I. D. ch. 14, 15, 18, 19, 23 ), β) που αναφέρονται παραπάνω 76) δύο τόμοι δογμάτωνπρος Μαρίνα στην Κύπρο 77)... (στο St. I. D. ch. 19 Και 25 )..., γ) δημιουργία περίπου δύο θελήσεις εν Χριστώ... εκτός Μαρίνα 78) (στο St. I. D. ch. 15 και 17), Ζ) Επιστολή προς τον Cubicularius Ιωάννη- για την αγάπη και τη λύπη κατά Bose 79) (στο St. I. D. ch. 3 ), ε) Γράμμα στον Νίκανδρο 80) (στο St. I. D. ch. 17 )...

6) . Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί την α) δημιουργία του: Σχετικά με τη σωτήρια έλευση του Χριστού (κατά Απολλινάρη) 81) (στο St. I. D. ch. 1, 6, 23, 26 ), β) Γράμματα στον Σεραπίωνα, αποδεικνύοντας τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος ... 82) (στο St. I. D. ch. 16 ) και άλλα (βλ. St. I. D. ch. 18 ).

7) Αγίου Ι. Χρυσοστόμου. Ο Άγιος Ι. Δαμασκός το απολαμβάνει «Συνομιλίες»: 1) προαναφέρθηκε 83) στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο(βλ. St. I. Damascus κεφ. 24), 2) στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο 84)

74) Ό.π. 102, σημ. 50. - 108 σελ.

75) Ο πρόλογος μας: XLIV.

76) Ό.π. XLIV. XLII.

77) Φιλάρ. III, 226.

80) Ό.π. 226, 15η σημ.

81) Πρβλ., π.χ., σ. XLV.

82) Φιλάρ. II, 59.

83) Πρόλογοςμας: XLV.

84) Φιλάρ. II, 329, 227.

(στο St. I. D. ch. 24 ), 3) στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων 85) (στο St. I. D. ch. 15 ) 4) στον Άγιο Θωμά(στο St. I. D. ch. 15 ) και άλλοι (στο St. I. D. ch. 18 ).

8) Μακαριστός Λεοντίου Ιεροσολύμων(σύμφωνα με την πατρίδα - βυζαντινός). Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Ένα βιβλίο για τις αιρέσεις 86) (στο St. I. D. ch. 7, 9, 11, 28 ), Τρία βιβλία κατά των Νεστοριανών και των Ευτυχίων 87) (στο St. I. D. ch. 3, 28 ), τριάντα κεφάλαια κατά του Βορρά, κατά των Μονοφυσιτών 88) (στο St. I. D. ch. 3 ), Επίλυση των συλλογισμών του Βορρά 89) (στο St. I. D. ch. 5 ).

9) Άγιος Πάπας Λέων. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Γράμματα 90) (βλ. St. I. D. ch. 3, 14, 15, 19 ).

10) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί την προαναφερθείσα 91) δημιουργία (ή τουλάχιστον του αποδίδεται) Σχετικά με τα ονόματα του Θεού(βλ. St. I. D. ch. 6, 11, 15 ) και του αποδίδεται Γράμμα στον Κάι(4ο από 10 επιστολές του προς διάφορα πρόσωπα 92) (βλ. St. I. D. ch. 15, 19 ).

11) Αγίας Αναστασίας του Σινά.. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει οδηγός, που έχουμε ήδη αναφέρει παραπάνω 93) (βλ. St. I. D. ch. 3, 14, 28 ).

12) Άγιος Πρόκλος Κωνσταντινουπόλεως. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει μήνυμα προς τους Αρμένιους

85) Ό.π. 330, 275.

86) Ό.π. II, 211-212.

90) Ό.π. 134-136.

91) Βλέπε μας πρόλογος: XLII.

92) Βλ Εγκυκλ. λόγια. - Brockhaus και Efron: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης.

93) Μας Πρόλογος: XLVI.

σχετικά με την πίστη (δεύτερο), που απεικονίζει την ενσάρκωση του Θεού - τον Λόγο 94) (βλ. St. I. D. ch. 2, 3 ).

13) Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Καθολική επιστολή (κατά του μονοθελητισμού) 95) (στο St. I. D. ch. 18 )...

14) Αγία Ευχαριστία Αλεξανδρείας 96). Ο άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τις σκέψεις του εναντίον των Μονοφυσιτών 97) (βλ. St. I. D. ch. 3 ).

15) Αγίου Αναστασίου Αντιοχείας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τα γραπτά του για το θέμα σχετικά με τις δραστηριότητες στον Κύριό μας Ιησού Χριστό 98) (βλ. St. I. D. ch. 15 ).

16) Felix IIIΚαι άλλους επισκόπουςο οποίος έγραψε στον Peter Fullon (βλ. St. I. D. ch. 10 ).

17) Αγάθωνα(παπάς) (βλ. επιστ. συν. σε VI συν., πράξη 4) 99) (βλ. Στ. Ι. Δ. κεφ. 14 ).

Τέλος, 18) Αγ. Σε διάφορα αναφέρεται και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός οικουμενικές συνόδουςκαι οι αποφάσεις τους: για παράδειγμα δήλωση πίστης από τους Πατέρες της Νίκαιας(κεφ. 7), Καθεδρικός Ναός Εφέσου(δηλ. "3η καθολική"(στο St. I. D. ch. 7 ), Καθεδρικός Ναός Χαλκηδόνας (δηλ. 4η Οικουμενική)(στο St. I. D. ch. 10 ), 3η Κωνσταντινούπολη(6η οικουμενική) 100)) (βλ. St. I. D. ch. 14, 15, 18 ).

Στο τέλος - τέταρτος- Βιβλίο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςαξιοσημείωτη επίδραση στον Αγ. Ι. Δαμασκηνά προερχόμενη από το πλάι:

94) Φιλάρ. III, 88, 14η σημ. σελίδα 90.

95) Ό.π. 217-218.

96) Ό.π. 192-196.

97) Στο Lequ. Γενικό απόφθεγμα: "Ευλογ. απ. Μαξ." (χωρίς να υποδεικνύονται τα γραπτά του αγίου Ευλογίου).

98) Στο Lequ. Γενικό απόφθεγμα: «Αναστ. Αντιόχεια» (χωρίς αναφορά στα συγγράμματα του αγίου Αναστασίου).

99) Σε αυτή τη μορφή, το απόσπασμα είναι από τον Lequien «I.

100) Βλέπε Robertson, cit. το δοκίμιό του.

1) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Το εννοούμε πάλι Λέξεις ή ομιλίεςκαι ειδικότερα: 36η(βλ. St. I. D. ch. 6, 18 ), 39η(βλ. St. I. D. ch. 4, 9, 18 ), 40η(βλ. St. I. D. ch. 25 ), 42η(βλ. St. I. D. ch. 13, 23 ), 44η(βλ. St. I. D. ch. 9, 23 ), 47η(βλ. St. I. D. ch. 26 ), 48η(βλ. St. I. D. ch. 9 ) και τα λοιπά.

2) Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός απολαμβάνει α) του Γράμματα στον Σεραπίωνα, για το οποίο έχουμε ήδη μιλήσει παραπάνω 101) (για το St. I. D., βλ. Ch. 9 ), β) εκτεταμένη Δήλωση Πίστεως 102) (για St. I. D., βλ. Ch. 8 ), ένα βιβλίο Περί της ενσάρκωσης του Λόγου, που έχουμε ήδη αναφέρει 103) (βλ. St. I. D. ch. 4 ), δ) βιβλία Κόντρα στον Απολλινάρη(βλ. St. I. D. ch. 3 ), τα οποία επίσης έχουν ήδη συζητηθεί 104) (στο St. I. D. ch. 3 ), ε) Γράμμα στον Adelphi(περί του ότι ο λόγος του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού πρέπει να δίδεται θεία λατρεία) 105) (βλ. St. I. D. ch. 3 ), ε) Λόγια κατά των ειδωλολατρών(περί της ενσάρκωσης, των σωτήριων πράξεων του θανάτου στον σταυρό ...), που αναφέρονται παραπάνω 106) (στο St. I. D. κεφ. 20). και) Ομιλία για την Περιτομή και το Σάββατο(βλ. St. I. D. ch. 23, 25 ).

3) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ο άγιος Ι. Δαμασκηνός απολαμβάνει α) του Ένα βιβλίο για το Άγιο Πνεύμαπου έχουμε ήδη συζητήσει 107) (στο St. I.D., βλ. κεφ. 2, 12, 13 και 16), β) συνομιλία Περί βάπτισης(περί μη αναβολής του βαπτίσματος, και περί της ισχύος του) 108) (βλ. St. I. D. ch. 9 ), V)

101) Μας Πρόλογος; XLIX.

102) Φιλάρ. II, 59.

103) Μας Πρόλογος; XLIII. Νυμφεύομαι XLV.

105) Φιλάρ. II, 59, σημ. 44ο.

106) Πρόλογοςδικό μας: XLIII.

107) Ό.π. XLIII. XLVIII.

108) Φιλάρ. II, 146.

«Συζήτηση για τον Ψαλμό 115» 109) (βλ. St. I. D. ch. 11 ), Ερμηνεία του ενδέκατου κεφαλαίου του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα 110) (βλ. St. I. D. ch. 11 ), Συζήτηση ότι ο Θεός δεν είναι ο Δημιουργός του Κακού 111) (βλ. St. I. D. ch. 19 ), επαινετικά λόγια στους σαράντα μάρτυρες 112) (βλ. St. I. D. ch. 15 Και 16 ).

4) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί α) τις προαναφερθείσες συνομιλίες του: στο ευαγγέλιο του Ματθαίου 113) (βλ. St. I. D. ch. 9, 13 ), στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο 114) (στο St. I. D. ch. 13 ), στους Εφεσίους 115) (στο St. I. D. ch. 13 ) β) συνομιλία προς την προς Ρωμαίους επιστολή 116) (στο St. I. D. ch. 18 ), V) στη δεύτερη προς τη Θεσσαλονίκη επιστολή 117) (στο St. I. D. ch. 26 ) και φίλος. ΣΟΛ) στο βιβλίο της Γένεσης 118) (στο St. I. D. ch. 25 ) συζήτηση για τι κακός Θεός είναι ο ένοχος(στο St. I. D. ch. 19 ) και άλλα (βλ. St. I. D. ch. 9, 18 ...).

5) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης Κατήχηση 119) (στο St. I. D. ch. 13 ); Κόντρα στον Ευνόμιο 120) (στο St. I. D. ch. 8 ); Περί της Δημιουργίας του Ανθρώπου 121) (στο St. I. D. ch. 24 ); Περί ψυχής και ανάστασης 122) (στο St. I. D. ch. 27 ); Λόγος για τη Γέννηση του Κυρίου(στο St. I. D. ch. 14 )...

109) Ό.π. 148, σημ. 48ο.

110) Ό.π. 148-149.

112) Ό.π. 134; 23η σημείωση.

113) Μας Πρόλογος; XLII.

114) Μας Πρόλογος; XLV.

116) Φιλάρ. II, 329.

119) Μας Πρόλογος; XLII και φίλος.

120) Ό.π. XLII.

122) Φιλάρ. II, 203.

6) Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τις δημιουργίες του: θησαυρός 123) (στο St. I. D. ch. 18 ); Σχολιασμός του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου 124) (στο St. I. D. ch. 4 ) του Επιστολές προς τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο και τις βασίλισσες(στο St. I. D. ch. 6 ) και στο Ακάκιος, Επίσκοπος Μυτιλήνης(απολογητικο) 125) (στο St. I. D. ch. 18 ).

7) Αγίων Θεοφανείων Κύπρου. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Ανκοράτ- «μια άγκυρα χρειαζόταν ώστε οι πιστοί να μην πνέονται από τον άνεμο οποιουδήποτε δόγματος» - μια σύνθεση μάλλον ποικίλου περιεχομένου 126) (βλ. St. I. D. ch. 3, 27 ); Παναρέμ, «που περιέχει την ιστορία και την διάψευση των αιρέσεων (20 προχριστιανικές και 80 χριστιανικές)» 127) (στο St. I. D. ch. 23, 27 ); βιβλίο σταθμών και μέτρων(βιβλική), ερμηνεύοντας και για άλλα θέματα: για τις ελληνικές μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης, για τα κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης 128) (στο St. I. D. ch. 17 ).

8) Άγιος Μεθόδιος Επίσκοπος Πάταρων. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τη δημιουργία του Κόντρα στον Ωριγένη 129) (στο St. I. D. ch. 7 ) σύνθεση για την ανάσταση 130) (στο St. I. D. ch. 9 ).

9) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Ο Άγιος Ι. Δαμασκός το απολαμβάνει κατηχητικές διδασκαλίες 131) (στο St. I. D. ch. 11, 13, 17, 26 ).

123) Μας Πρόλογος: XLII.

124) Ό.π. XLIX.

125) Φιλάρ. III, 102.

126) Φιλάρ. II, 252.

127) Ό.π. 252-253.

129) Μας Πρόλογος: XLV.

130) Φιλάρ. Ι. 173.

131) Μας Πρόλογος: § 1. - Φιλάρ. II, 93...

10) Αγίου Αστέριου Αμασίας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει συνομιλία για τους αγίους μάρτυρες, «προστατεύοντας την ευλάβεια για τους αγίους του Θεού και για τα ιερά τους λείψανα κατά των ειδωλολατρών και των Ευνομίων» 132) (στο St. I. D. ch. 15 ).

11) Άγιος Ειρηναίος Λυών. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τη γραφή του Ενάντια στις αιρέσεις(ή καταγγελία και διάψευση ψευδών ονομασιών γνώσεων) εκτενής και πολύ σημαντική 133) (στο St. I. D. ch. 26 ).

12) Αγίου Ευσταθίου Αντιοχείας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει ανάμνηση της έκτης ημέρας(στο St. I. D. ch. 14 ). Ο Πανάγιος Φιλάρετος, όμως, λέει ότι αυτή η δημιουργία, κατά πάσα πιθανότητα, δεν ανήκει στον άγιο Ευστάθιο τον Ατιόχιο, γιατί το πνεύμα της δεν πλησιάζει το πνεύμα των δημιουργημάτων του αγίου, και ότι πολλά είναι παρμένα από τον Αγ. . Βασίλειος και κάτι από το Χρονικό του Ευσέβιου... 134).

13) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός πάλι 135) χρησιμοποιεί τη δημιουργία που του αποδίδεται Σχετικά με τα ονόματα του Θεού(στο St. I. D. ch. 13 ).

14) Ευάγριος- σχολαστικισμός, ιστορικός εκκλησίας Αντιοχείας 136). Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει lib. ιστορικός 137) (στο St. I. D. ch. 16 ).

15) Αθανάσιος ο νεότερος ή ο μικρότερος. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί το λεγόμενο Quaest. ad Antiochum(βλ. St. I. D. ch. 2, 9, 11 ). Είχαμε ήδη την ευκαιρία να μιλήσουμε για αυτούς πάνω από το 138). Ο συγγραφέας τους είναι άγνωστος και μάλιστα αν

132) Φιλάρ. II, 347-348.

133) Φιλάρ. Ι, 96-99.

134) Ό.π. II. 29.

135) Μας Πρόλογος: XLII, l.

136) Φιλάρ. III, 10; σημείωση "nn".

137) Σε αυτή τη μορφή, το απόσπασμα είναι από τον Lequien «a.

138) Μας Πρόλογος: XLVII.

Να υποθέσουμε την ύπαρξη οποιουδήποτε Αθανασίου του νεότερου, που θα μπορούσε να λάβει κάποιο μέρος στη σύνταξή τους, τότε ο χρόνος της ζωής του, ενόψει του περιεχομένου Ερωτήσεις, θα πρέπει να αποδοθεί στον 7ο αιώνα 139).

Τέλος, 16) Αγ. I. Damaskinus σημαίνει α) «Η Λειτουργία του Ιακώβου» (στο St. I. D. κεφ. 13 ), β) ψηφίσματα Τρούλσκι(το λεγομενο πέμπτο ή έκτο) του καθεδρικού ναού (στο St. I. D. ch. 13 )... 141) και ούτω καθεξής.

139) Φιλάρ. II, 66-67...

140) Βλ. παραπάνω Op. Ρόμπερτσον: 1 τ., 576...

141) Η ζωή των χριστιανών συγγραφέων που αναφέρονται στην § 4 μπορεί να σημειωθεί με αυτόν τον τρόπο:

Αγάθωνα παπά 80ο: 678-682 (βλ. Εγκυκλοπαίδεια Brockhaus and Efron. Λεξικό).

Αναστάσιος Β' Αντιόχειας,Πατρ. από 561, π. το 599 (Φιλ. III, 169-170).

Αναστάση Σιναϊτμυαλό. το 686 (III, 233).

Αστέριος Αμασιάςπ., πιθανώς το 404 (II, 344).

Αθανάσιος Αλέξ.μυαλό. το 373 (II, 52).

Αθανάσιος Μάλυέζησε τον έβδομο αιώνα (II, 66).

Βασίλειος ο Μέγας.γένος. στα τέλη του 330, UK. το 379 (II, 128, 132).

Γρηγόριος ο Θεολόγος.γένος. όχι αργότερα και όχι νωρίτερα από το 326, μυαλό. 389 (II, 158, 159, 167).

Γρηγόριος Νύσσηςγένος. όχι πριν από το 329, πέθανε πιθανώς λίγο μετά το 394 (II, 128, 197).

Διονύσιος ο Αρεορπαγίτης.Οι απόψεις για αυτόν είναι διαφορετικές (βλ. Επίσκοπος Σέργιος τόμος II Ανθολογίες, μέρος II, 317). Η προέλευση των έργων που του αφομοίωσαν οι λόγιοι κριτικοί αποδίδεται στα τέλη του 4ου ή στις αρχές του 5ου αιώνα. Και τα αποδίδουν στον Χριστό. Πλατωνισμός (βλ. Brockhaus and Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (βλ. Brockhaus and Efron).

Εγκώμιο Αλεξανδρείας.μυαλό. το 607 (ΙΙΙ, 193 στις Φιλάρες).

Ευσταφίου Αντιοχείας.μυαλό. περίπου 345 (II, 25).

Επιφάνιος Κύπρουμυαλό. το 403 (II, 250. - βλ. Επίσκοπος Σέργιος Απολογία: τ. II, μέρος Ι, 123; μέρος II, 133).

Ειρηναίος της Λυώνμυαλό. το 202 (Filar. I, 95).

Ιωάννης Χρυσόστομοςγένος. ΕΝΤΑΞΕΙ. 347 (II, 256), ό. το 407 (II, 304).

Ιουστίνος Μάρτυςγένος. ΕΝΤΑΞΕΙ. 105, d. το 166 (Ι, 62, 66).

Kirill Alex.,αρχιεπίσκοπος από 412? μυαλό. το 444 (III, 92, 108).

Kirill Yerus., αρχιεπίσκοπος από 350, μυαλό το 386 (II, 90, 93. - πρβλ. μας Πρόλογος§1).

Κλέμεντ Άλεξ.δ., πιθανώς το 217 (I, 198. - πρβλ. μας Πρόλογος:§ 1).

Λέων ο Μέγαςμυαλό. το 461 (III, 133).

Leonty Byzant.μυαλό. το αργότερο μέχρι το 624 (III, 211).

Μαξίμ Ίσποφ.μυαλό. το 662 (Φιλ. ΙΙΙ, 224).

Μεθόδιος Πατάρ.μυαλό. το 312 (Serg. vol. II, part I, 164· part II, 172).

Nemesius Emessk.σύγχρονος του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος (ΙΙ, 5).

Πρόκλος Κωνστ.μυαλό. το 446 (Filar III, 88).

Σεβεριαν Γαβαλ.μυαλό. το 415 (II, 6).

Σωφρόνιος Ιερός.,Πατρ. από 634, δ. το 641 (III, 216-217).

Felix III: 483-492 Επ. Ρώμη. (Roberts. I, 1066).

Θεοδωρίτηςγένος. το 387, δ. το 457 (III, 116.122, 123 στον Φιλάρετο).

Χωρίς να αναφέρω άλλους χριστιανούς συγγραφείς, των οποίων τα έργα χρησιμοποίησε και ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός σε κάποιο βαθμό, για παράδειγμα, Kosmoy, Ινδός πλοηγός 142) (σχετικά με την ερώτηση "περί ειρήνης" 143)). Άγιος Ιππόλυτος 144) (περί του ζητήματος του Αντίχριστου 145)); Διόδωρος Ταρσού 146) (για το ζήτημα της κοσμολογικής απόδειξης της ύπαρξης του Θεού, προερχόμενος από τη μεταβλητότητα του κόσμου γενικά 147))..., και λέγοντας ότι αντανακλάται ιδιαίτερα στην επίδραση του 148) ο Αγ. Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος Νύσσης, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, λίγο λιγότεροΑγ. Ι. Χρυσοστόμου, Αγ. Κυρίλλου Αλεξ., Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής, Νεμεσία, μακαριστός. Theodoret (ειδικά εννοούμε σχέδιοπαρουσίαση των δογμάτων του) και φίλε., βγάζουμε συμπέρασμα, συμφωνώντας με άλλους ερευνητές (Lequien «em, Langen» ohm, αρχιεπίσκοπος.

142) Φιλάρ. III. 9: το 546 ο Χριστός συνέθεσε. Τοπογραφία και ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά και των Ψαλμών...

143) βλέπε Langen "a: s. 111.

144) Στα μέσα περίπου του 3ου αιώνα ήταν επίσκοπος λιμανιού κοντά στη Ρώμη... (Filarus I, 105, 106...).

145) Langen: s. 129.

146) Φιλάρ. II. 4; Σημείωση Μ: Υπήρχε ένας επίσκοπος. από το 379...

147) Langen: s. 107.

148) Τετ Υποσημείωση και σχετικό κείμενο στη σελίδα XL του μας Πρόλογος.

Ο Φιλάρετος και άλλοι. 149)) αυτό Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςδεν είναι με τη σωστή έννοια το «πρωτότυπο έργο» του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού, αλλά μια περίληψη των όσων έχουν ήδη ειπωθεί από τους Αγίους Πατέρες με την προσθήκη μερικών προσθηκών που ανήκουν σε αυτόν προσωπικά 150). Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι, χρησιμοποιώντας με μεγάλη αγάπη ανατολικοχριστιανούς συγγραφείς και μικρούς δυτικούς, αγνοεί τα έργα που υποδεικνύουμε στην § 1 για τη συστηματοποίηση της χριστιανικής πίστης και ηθικής διδασκαλίας, τα οποία ανήκουν στον Βικέντιο του Λυρίνου. Μακαριστός Αυγουστίνος, Γεννάδιος του Μασσαλίου, Φουλγέντιος Ρουσπένσκι, Ιουνίλιος Αφρικανός, Ισίδωρος Σεβίλλης, Λεόντυς Κύπρου. Αυτό το κάνει είτε γιατί κάποια από αυτά τα έργα μπορεί να του ήταν άγνωστα, είτε γιατί δεν είδε ανάγκη να τα χρησιμοποιήσει, έχοντας μπροστά του τα αμέτρητα καλύτερα έργα του Γρηγορίου του Θεολόγου, του Μεγάλου Αθανασίου, του Μέγα Βασιλείου. Μερικά από αυτά τα έργα θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει και με ενδιάμεσο τρόπο: για παράδειγμα, χρησιμοποιώντας τις ερμηνείες του Μεγάλου Βασιλείου στην Αγία Γραφή, γραμμένες, όπως είναι γνωστό 151), υπό την επίδραση των ερμηνειών του Ωριγένη, του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού ε.α. Η ipso χρησιμοποιεί το τελευταίο. ή χρησιμοποιώντας το σχέδιο έκθεσης των χριστιανικών δογμάτων, που είχε ο μακαριστός Θεόδωρος, ο οποίος αναμφίβολα είχε υπόψη του το έργο του Ωριγένη. για τις απαρχές 152), ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί το τελευταίο eo ipso.

149) Βλέπε Prolog. Lequien"Εγώ να Η ακριβής παρουσίαση του δικαιώματος. πίστηκαι φίλος? στο Langen "a: s. 61 ...· στο Archbishop Philaret: III, 260, 258 ... Βλέπε επίσης Narschl" σχετικά (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616.. .), στο Alzog"a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...

150) Langen: s. 61.

151) Φιλάρ. II, 148, 149.

152) Μας Πρόλογος: § 1.

Αρκετά Αγ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός παρομοιάζεται με μέλισσα, που μαζεύει προσεκτικά και προσεκτικά «το πιο ευχάριστο μέλι» από τα «άνθη των λογισμών» που ανήκουν σε πολυάριθμους χριστιανούς συγγραφείς 153). Είναι αληθινά «στόμα και ερμηνευτής όλων των θεολόγων» 154).

Μερικοί μελετητές 155) λένε ότι σε σχέση με τον Αγ. Είναι λογικό για τον Ι. Δαμασκηνό το ζήτημα της εξάρτησής του όχι μόνο από τους χριστιανούς συγγραφείς και τις χριστιανικές τους απόψεις, αλλά και από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη με τους οπαδούς τους.

Με τη θέα του Πλάτωνα, ο Αγ. Ο Ι. Δαμασκηνός μπορούσε να εξοικειωθεί με βάση τα μαθήματα του Κοσμά Καλαβριανού που τον δίδαξε, ο οποίος, σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν εξοικειωμένος μεταξύ άλλων με τη «φιλοσοφία» 156) ..., καθώς και με βάση τη μελέτη τα έργα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, που «ως γνωστόν», κατά κάποιο τρόπο ήταν «πλατωνικός» 157). Τι γίνεται με το St. Ι. Δαμασκηνός «μελέται προσεκτικά την Αριστοτελική φιλοσοφία» 158), αυτό δεν υπόκειται σε καμία αμφιβολία. Το ερώτημα είναι: πώς τον επηρέασε μια τέτοια γνωριμία; Πολύ ευεργετικό. Ο Αριστοτέλης σχημάτισε μέσα του έναν ξεχωριστό στοχαστή, ακριβή στις έννοιες και στα λόγια του, η μελέτη της αριστοτελικής φυσικής του αποκάλυψε την ικανότητα να παρατηρεί κ.λπ. 159), θα μπορούσε να τον εμπλουτίσει με κάποιες πληροφορίες για το «σύμπαν», για τον άνθρωπο.

153) Βλέπε, για παράδειγμα, Prolog. Να με κάνει Η ακριβής παρουσίαση του δικαιώματος. πίστη.

154) Δείτε την ΙΙΙ μας επιγραφή (στην πρώτη σελίδα της μετάφρασής μας).

155) Βλέπε σχετικά, για παράδειγμα, στο Langen "a: § 5, s. 104 και περαιτέρω.

156) Φιλάρ. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Φιλάρ. III, 258.

159) Φιλάρ. III, 258.

Ψυχή... 160). Ο Πλάτων θα μπορούσε να τον καταπλήξει με κάποιες σκέψεις για τη θεότητα, που αποκτήθηκαν αποκλειστικά από το φυσικό νου και μόνο. Είναι γνωστό ότι η μελέτη της πλατωνικής φιλοσοφίας προκάλεσε μεγάλες σκέψεις στο πνεύμα του Θεολόγου Γρηγορίου, του Μεγάλου Βασιλείου και του αδελφού του, του ποιμένα Νύσσης 161)... Ωστόσο, στον Αγ. Η πλατωνική φιλοσοφία του Ι. Δαμασκηνού δεν είχε τέτοια επιρροή: έχει λίγες υψηλές και βαθιές σκέψεις που ανήκουν στον εαυτό του, η αριστοτελική διαλεκτική, έχοντας τον απασχολήσει πάρα πολύ με τον εαυτό του, εμπόδισε την επιθυμία του για υψηλή περισυλλογή να ανοίξει ελεύθερα στην ψυχή του 162 ). Ειδικότερα, σε Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςμια τέτοια γνωριμία του Στ. Ο Ι. Δαμασκηνός με τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και άλλους παγανιστές συγγραφείς είναι αδύνατο να μην παρατηρήσετε: βλ. 13ο του 1ου βιβλίου και βλ. Αριστοτέλης. lib. IV Φυσική, Με. 4 163); 1ο κεφ. 2ο βιβλίο. Και βλ. Αριστο. lib. I de coelo 164); 6ο κεφ. 2ο βιβλίο. Και βλ. Οροπέδιο στο Τιμ. 165); κεφ. 4ο 2ο βιβλίο. Και βλ. Iamble de myst. αίρεση. 4, σελ. 11 166); κεφ. 7ο 2ο βιβλίο. Και βλ. Porph. Δε άνθρω νύμφη. 167); κεφ. 9ο 2ο βιβλίο. Και βλ. Στραβ. lib. II 168) 169)... Από το γεγονός όμως της ύπαρξης τέτοιων

160) Ibidem βλ.

163) Έτσι αναφέρει ο Lequien "s ...

164) Έτσι αναφέρει ο Lequien's.

168) Το ίδιο. Νυμφεύομαι Lequien's (σ. 111), ο οποίος επίσης επισημαίνει Πτολεμαίοςως επιρροή στον Αγ. Ι. Δ. στη δημοσιοποίηση θεμάτων που αφορούν το σύμπαν...

169) Αριστοτέληςέζησε το 384-347. Πορφύρι(Νεοπλατωνικός), μαθητής του ιδρυτή του Νεοπλατωνισμού - Φράγμαπου έζησε το 204-269. κατά μήκος του ποταμού Χρ.; Ιάμβλιχος- μαθητής του Porfiry. Στράβωνγένος. περίπου το 63 π.Χ Ο Χρ., ήταν διάσημος Έλληνας γεωγράφος. Πτολεμαίος- γεωγράφος, αστρονόμος και μαθηματικός έζησε στο πρώτο μισό του II αιώνα στον ποταμό. Ο Χρ. στην Αλεξάνδρεια... Βλ Ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας Windelband (Αγία Πετρούπολη, 1893): σελ. 193, 145, 148, 306, 307, 314. - μετατροπές-λεξικό Brockhaus" a (1886 jahr.).

Οι γνωστοί να βγάλουν συμπεράσματα που ρίχνουν έστω και αμυδρή σκιά στον ορθόδοξο τρόπο σκέψης του Αγίου Πατέρα, είναι ασφαλώς αδύνατο: χρησιμοποίησε είτε τέτοιες σκέψεις των κατονομαζόμενων μη χριστιανών συγγραφέων που δεν είχαν καμία σχέση με τη θεολογία, είτε τις μεθόδους τους , με τη βοήθεια των οποίων ήταν πιο βολικό να αποκαλυφθούν και να δικαιολογηθούν οι καθαρά χριστιανικές απόψεις τους. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι μερικές φορές οι θέσεις των παγανιστών συγγραφέων τους δίνονταν μόνο για τη διάψευση τους. Με μια λέξη, το ειδικά θεολογικό, ειδικά χριστιανικό υλικό του Αγ. Ο Ι. Δαμασκηνός δεν πήρε από ειδωλολάτρες φιλοσόφους, αλλά αποκλειστικά από την Αγία Γραφή και από τους Αγίους Πατέρες. Η επιρροή του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη μπορούσε να είναι και ήταν μόνο τυπική.

§ 5

Περιγράψαμε εν συντομία το περιεχόμενο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης, αναφέρονται οι κυριότερες πηγές που χρησιμοποίησε ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός στην περίπτωση αυτή. Αν συγκρίνουμε αυτή τη δημιουργία με όλες εκείνες που προηγήθηκαν, δεν μπορούμε παρά να την τοποθετήσουμε πολύ πάνω από όλες. αποτελεί πραγματικά μια εποχή στην ιστορία της δογματικής επιστήμης, αφού δεν είναι μόνο η εμπειρία μιας περισσότερο ή λιγότερο ολοκληρωμένης και σωρευτικής έκθεσης δογμάτων, αλλά με την αυστηρή έννοια μια δογματική επιστήμη ή σύστημα που φέρει σαφή σημάδια ενός αρμονικού συνόλου και διακρίνεται από επιστημονική

Μέθοδος και άλλες ιδιότητες που χαρακτηρίζουν την επιστήμη ... 170) φυσικά, και σε αυτό το δογματικό δημιούργημα, οι επιστημονικοί ερευνητές βλέπουν ορισμένες ελλείψεις, οι κυριότερες από τις οποίες είναι οι εξής: αν και το σχέδιό της είναι αρκετά φυσικό, θα πρέπει να αλλάξει σε αυτό, για παράδειγμα, σε σχέση με το περιεχόμενο του τέταρτου βιβλίου για το έργο της λύτρωσης που επιτέλεσε ο Ιησούς Χριστός για τη σωτηρία μας, για την ένδοξη κατάστασή του, για την ανάστασή του, την ανάληψή του, τη συνεδρίαση στα δεξιά του Πατέρα, να συμπίπτει με το περιεχόμενο του τρίτου βιβλίου, λόγω της εσωτερικής και αδιάσπαστης ενότητας των αντικειμένων και των δύο· αν και το περιεχόμενό του γενικά περιλαμβάνει ολόκληρη την περιοχή του χριστιανικού δόγματος, εξακολουθεί να στερείται τέλειας πληρότητας: ορισμένα δόγματα είτε αποκαλύπτονται ελάχιστα είτε μένουν χωρίς καμία αποκάλυψη, ειδικά για τη χάρη, τη δικαίωση και τα μυστήρια, για τα οποία μιλά μόνο για την Ευχαριστία και την Ευχαριστία και βάπτισμα; δεν παρατηρεί μια εντελώς αυστηρή διάκριση μεταξύ των δογμάτων ως αληθειών της πίστης από άλλες, μη δογματικές αλήθειες, με αποτέλεσμα, μαζί με τις καθαρά δογματικές αλήθειες, να τίθενται ερωτήματα σχετικά με τον τομέα της ηθικής, της φυσικής επιστήμης και της ψυχολογίας, χωρίς όμως να έχουν μια άμεση και άμεση σχέση με το δόγμα (για παράδειγμα, η διάψευση του δυϊσμού διαχωρίζεται από το δόγμα του Θεού). Ωστόσο, αυτές οι ελλείψεις δεν λένε τίποτα εναντίον του Αγίου Πατέρα: πρώτον, δεν έγραψε για το σχολείο, γιατί, φυσικά, δεν αναγκάστηκε να στρέψει την προσοχή του σε πτυχές παρόμοιες με εκείνες που σημειώσαμε αμέσως παραπάνω.

170) Σιλβέστερ Η εμπειρία της Ορθόδοξης Δογματικής Θεολογίας: τ. Ι., § 18 (Κίεβο, 1884· 2η έκδ.).

Δεύτερον, η μέθοδος, το σχέδιο της δημιουργίας του πρέπει να αξιολογηθεί από τη σκοπιά των συνθηκών όχι της εποχής μας, αλλά της εποχής που έζησε ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. θεωρώντας με αυτό το τελευταίο, απαντώντας πλήρως στην ουσία του θέματος, ικανοποιούν όλες τις επιστημονικές απαιτήσεις του συστήματος, εφόσον οι απαιτήσεις ήταν υψηλές στην εποχή τους. Επομένως, επαναλαμβάνουμε για άλλη μια φορά ότι η επίμαχη δημιουργία του Ιωάννη του Δαμασκηνού είναι το πιο αξιοσημείωτο φαινόμενο στην ιστορία της δογματικής επιστήμης.

Οι ιδιότητες που είναι αναμφίβολα εγγενείς σε αυτόν είναι: η διείσδυση στη σκέψη του κάθε δόγματος, η επιθυμία να τεκμηριώσει το τελευταίο στην Αγία Γραφή, να το φωτίσει με το άπλετο φως της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, να μην παραμελήσει κανένα στοιχείο της σύγχρονης επιστήμης για να φέρει δογματική. Η αλήθεια πιο κοντά στην ανθρώπινη λογική και ιδιαίτερα η αυστηρή πίστη στο δογματικό σύστημα της Δαμασκού στο πνεύμα της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας εξηγούν πλήρως τη στάση με την οποία στάθηκε και στέκεται απέναντί ​​του ο μετέπειτα χρόνος, μέχρι σήμερα.

Ειδικότερα, ο δογματισμός της Δαμασκού -η εμπειρία ενός αρμονικού συνδυασμού των συμφερόντων της πίστης με τις απαιτήσεις της επιστήμης- αποτέλεσε υψηλό πρότυπο για τους δογματικούς της μετέπειτα εποχής. Αυτοί οι τελευταίοι δεν μπορούσαν παρά να το μιμηθούν και, από την πλευρά τους, απλώς προσπαθούν να αποφύγουν τις ελλείψεις που (όπως αυτές που αναφέρθηκαν παραπάνω) εμφάνιζαν σε αυτό. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η δογματική επιστήμη θα αναπτυσσόταν και θα βελτιωνόταν σε όλο και μεγαλύτερο βαθμό με την πάροδο του χρόνου. Στην πραγματικότητα, αποδείχθηκε ότι δεν ήταν έτσι: η χρήση της δογματικής δημιουργίας του Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, πράγματι, υπήρξαν εκτενείς, αλλά άξιοι μιμητές,

Οι οποίοι με τους κόπους τους μπορούσαν να στηρίξουν την τιμή αυτής της μεγαλύτερης δημιουργίας και να συνεχίσουν το έργο του αγίου, δυστυχώς, για πολλούς αιώνες δεν ήταν μόνο στη Δύση, αλλά και στην Ανατολή - στην Ελλάδα.

Όσο για την ατομική χρήση αυτής της δημιουργίας, όπως είπαμε και παραπάνω, ήταν πραγματικά εκπληκτική. Στην περίοδο πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών (τον 11ο αιώνα), αυτό το δογματικό δημιούργημα απολάμβανε την πλήρη προσοχή όλων των χριστιανών θεολόγων γενικά, δηλ. Και δυτικά και ανατολικά. Αυτή την εποχή (στις αρχές του 10ου αιώνα) μεταφράστηκε ακόμη και στα σλαβονικά.

Μετά τη διαίρεση των εκκλησιών, οι σχέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης, όπως γνωρίζετε, επιδεινώθηκαν και ήταν γενικά εχθρικές. Ωστόσο, το σπουδαίο έργο του Ιωάννη του Δαμασκηνού συνέχισε να προκαλεί μεγάλη προσοχή από τους δυτικούς θεολόγους για πολύ καιρό. Είναι γνωστό ότι τον XII αιώνα, για λογαριασμό του πάπα Ευγένιος Γ'(1144-1153), μεταφράστηκε στα λατινικά. Τον ίδιο αιώνα Πίτερ Λομπάρντ(† 1164) έκανε μια συντομογραφία από αυτό. Έναν αιώνα αργότερα, ο πιο διάσημος από τους μεσαιωνικούς σχολαστικούς θεολόγους Θωμάς Ακινάτης(1225-1274) το εξέθεσε λεπτομερώς. Αλλά γενικά, οι δυτικές δογματικές αναζητήσεις για την αλήθεια, υπό την επίδραση μιας νέας σχολαστικής τάσης, ξεκίνησαν ένα νέο μονοπάτι, που ήταν άγνωστο ούτε στον Δαμασκηνό ούτε στους αρχαίους προκατόχους του όσον αφορά την αντιμετώπιση των δογμάτων της πίστης και λόγω της αστάθειας και της επισφάλειάς της. , μάλλον οδήγησε σε σύγχυση και αυταπάτη παρά αποδείχτηκε σημαντικό όφελος.

Η Ανατολική Εκκλησία πάντα κοίταζε και κοιτάζει Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςως το πιο αξιόπιστο, κλασικό... εγχειρίδιο θεολογίας, ως βάση και νόρμα όλων των μεταγενέστερων Ελλήνων δογματικών... Όμως, όπως είπαμε παραπάνω, για πολλούς αιώνες δεν υπήρχαν άξιοι μιμητές και συνεχιστές του έργου του Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ωστόσο, αυτή η περίσταση εξηγείται, πρώτον, από το γεγονός ότι σε μια δεδομένη στιγμή έπρεπε να χρησιμοποιηθούν επιστημονικές θεολογικές δυνάμεις για την ανάπτυξη και επίλυση διαφόρων ιδιαίτερων δογματικών ερωτημάτων που προκαλούσαν οι συνθήκες της ζωής εκείνης της εποχής και, δεύτερον, από το γεγονός ( και αυτό είναι κυρίως εν προκειμένω) ότι οι εξωτερικές συνθήκες της Ελλάδας έγιναν όλο και πιο δυσμενείς για τη διαφώτιση, ώσπου τελικά επιδεινώθηκαν στον πιο ακραίο βαθμό στα μέσα του 15ου αιώνα, όταν (το 1453) ολόκληρος ο Η Ελλάδα, μαζί με την πρωτεύουσά της, την Κωνσταντινούπολη, περιήλθαν στις τουρκικές αρχές. Κατά συνέπεια, αν στην Ελλάδα για όλο το διάστημα πριν από την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους, εμφανίστηκαν μόνο τρεις μόνο δογματικές εμπειρίες: Η δογματική πλήρης πανοπλία της Ορθόδοξης πίστης - Evgeny Zigaben(XII αιώνας), Θησαυρός της Ορθοδόξου Πίστεως - Νικήτας Χωνιάτης(† 1206) και Εκκλησία συνομιλία για τη μία πίστη του Χριστού ενάντια στους άθεους, τους ειδωλολάτρες, τους Εβραίους και όλες τις αιρέσεις - Συμεών, αρχιεπίσκοπος. Θεσσαλονίκη(XV αιώνας), αυτό δεν αποτελεί έκπληξη εν όψει των παραπάνω συνθηκών ζωής στην Ελλάδα. Χωρίς να παράγουν κάτι παρόμοιο με το δογματικό δημιούργημα του Αγ. I. Damaskin, οι ανατολικοί θεολόγοι φρόντισαν για τη μελέτη και την πιθανή ευρεία διάδοσή του ... όπως υποδεικνύεται, για παράδειγμα, από τις «λίστες» του, διανύοντας συνεχώς όλους τους αιώνες ...

Ο μεγάλος σεβασμός που Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςστο μυαλό των Ελλήνων θεολόγων, πέρασε και στο μυαλό των Ρώσων θεολόγων, που ανέκαθεν έβλεπαν και βλέπουν αυτή τη δημιουργία ως τη μοναδική στο είδος της. Κάναμε επίσης προσπάθειες να συνεχίσουμε και να στηρίξουμε το έργο του Αγίου Πατέρα. Από αυτά, το πιο άξιο αναφοράς: από τον 17ο αιώνα Ορθόδοξη Ομολογία της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής Peter Mohyla, και από τον 19ο αιώνα τα δογματικά έργα του Αρχιεπισκόπου Αντωνίου, Αρχιεπισκ. Ο Φιλάρετος(Chernigov), Μητροπολίτης. Μακάριοςκαι επ. Σιλβέστερλίγο πολύ γνωστό σε κάθε μορφωμένο συμπατριώτη μας.

Όσα όμως και όποτε εμφανίζονται δογματικά έργα, όχι μόνο δεν επισκιάζουν τη σημασία του έργου του Αγ. I. Damaskin, αλλά δεν θα συγκριθούν μαζί του, έστω και μόνο για τους εξής λόγους: Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός έζησε σε μια εποχή πριν από το διαχωρισμό των Εκκλησιών, και επομένως, η δημιουργία του θα έπρεπε να έχει όλη τη δύναμη για τους δυτικούς θεολόγους. Οι σκέψεις του είναι οι σκέψεις της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας, ο λόγος του είναι ο τελευταίος λόγος αυτού που προηγουμένως εκφράστηκε για την πίστη από όλους τους αρχαίους Πατέρες και διδάσκαλους της Εκκλησίας. Η δημιουργία του είναι η τελευταία αγαπημένη και αποχωριστική λέξη εκ μέρους της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας προς όλους τους μελλοντικούς δογματιστές που θα μπορούσαν εδώ να βρουν ένα ζωντανό παράδειγμα και ένα μάθημα για το πώς και με ποιο πνεύμα θα πρέπει να συνεχίσουν οι ίδιοι να συνεχίσουν το έργο της επιστημονικής τους έρευνα και αποσαφήνιση δογμάτων, ώστε να τηρούν το καλό της πίστης και ταυτόχρονα να ικανοποιούν τις σύγχρονες απαιτήσεις της επιστήμης. Εν ολίγοις: η δογματική του δημιουργία (σε σχέση με άλλα γραπτά του) είναι κατά κάποιο τρόπο η μόνη

Ένα έδαφος πάνω στο οποίο θα μπορούσαν να συμφιλιωθούν οι ανατολικοί και δυτικοί θεολόγοι. Αυτό είναι ένα μέτρο που θα έδειχνε ξεκάθαρα στους δυτικούς θεολόγους πόσο αβάσιμη και καταστροφική είναι η απόκλισή τους από τη φωνή της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας προς την κατεύθυνση καθαρά ανθρώπινων κατασκευών και ερμηνειών.

Συμπερασματικά, δεν μπορούμε να μην πούμε ότι αυτό το αρχαίο εκκλησιαστικό και αρχαίο πατερικό δόγμα πρέπει να μελετηθεί προσεκτικά από κάθε χριστιανό που επιθυμεί να κατανοήσει υψηλές χριστιανικές αλήθειες.

§ 6

Μια τόσο υπέροχη δημιουργία Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου ΠίστεωςΑγ. Ο I. Damaskin, φυσικά, έχει μεταφραστεί από καιρό σε διάφορες γλώσσες 172). Παρεμπιπτόντως, μεταφράστηκε και σε σλαυικός. Εκτός από τη σλαβική μετάφραση του 10ου αιώνα που σημειώθηκε παραπάνω, υπάρχουν μεταφράσεις Θεοφάνεια Σλαβενίτσκι(από τον 17ο αιώνα), Αμβρόσιος, Αρχιεπίσκοπος Μόσχας(από τον 18ο αιώνα) και άλλα, για παράδειγμα, Αντρέι Κούρμπσκι 173)... Μεταφράσεις αυτού του έργου έγιναν και στα ρωσικά: Θεολογική Ακαδημία Μόσχας(Μόσχα, 1844), στο

171) Όλα τα μέρη, ξεκινώντας σχεδόν από την αρχή της § 5, μετά το 170ο σημείωμα, που έχουν εισαγάγει σημάδια () μπροστά και πίσω τους, δανείζονται: α) από διάταγμα. έργο του επισκόπου. Σιλβέστερ(§ 16, 18 και 19· τόμος Ι· 2η έκδ.· Καζάν, 1884); β) από το διάταγμα. εργασία Ο Φιλάρετος Chernig. (" Ιστορικός ουχ. για τον Πατέρα. ΝΤΟ."· τ. III, 261)· γ) από τα υποδεικνυόμενα έργα Alzog "και(πρβλ. S. 476-478) και Nirschl «I (s. 613-616), πρβλ. στο WindelbandaΘΕΜΑ ΧΡΟΝΟΥ. οι βίοι του P. Lombard (σ. 336) και του Θωμά Ακινάτη (σ. 365). Νυμφεύομαι Σχολικό βιβλίο Μακάριοςσύμφωνα με τη δογματική θεολογία (1888· Μόσχα, σ. 9) ... Βλ. στο Langen "a: s. 6-14, 27 et seq...

172) Langen: s. 11... 27...

173) Ο Φιλάρετος V Ανασκόπηση της Ρωσικής Πνευματικής Λογοτεχνίαςλέει δόξα. μετάφραση 10ου αιώνα ανήκει Ιωάννης Έξαρχος της Βουλγαρίας(Ι, 1859, Νο. 4). τι μετάφραση Epifan Slavenitskyεκδ. το 1658 (Ι, αρ. 223) ότι η μετάφραση Αμβρόσιοςδημοσιεύθηκε το 1771 (II, 1861· συγκρίνετε Αρ. 54) ότι η μετάφραση Κούρμπσκιεμφανίστηκε τον 16ο αιώνα. (Ι· 1859, αρ. 141).

Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης(εκ. Χριστιανική ανάγνωση, 1839, μέρος 1, 42η σελίδα). Αφήνοντας κατά μέρος τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα που είναι εγγενή και στα δύο, δεδομένου ότι η συζήτηση γι' αυτό είναι από πολλές απόψεις άβολη υπό τις δεδομένες συνθήκες, ειδικά επειδή το τιμητικό όνομα πνευματική ακαδημίακαι στις δύο περιπτώσεις, πρέπει να εγγυηθούμε την αρμοδιότητα των μεταφραστών, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να σημειώσουμε μόνο τα εξής: 1) η μετάφραση της Μόσχας, όπως λέγεται στον πρόλογο της, έγινε με βάση «Λέκενεβαέκδοση" με βάση την οποία, πρέπει να θεωρηθεί, έγινε η Αγία Πετρούπολη. Η αναφερόμενη έκδοση των έργων του Αγίου Ι. Δαμασκηνού, που φέρει τον τίτλο: χου και πρεσβυτέρου ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera et studio σελ. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), πράγματι αναγνωρισμένο ως το καλύτεροκαι αναγνωρίζεται παμψηφεί 174)... Στη συνέχεια ανατυπώνεται στον τ. 94-96 (ser. graec.) «Patrologiae cursus completus» του I. P. Migne. Συγκεκριμένα, δεδομένοςδημιουργία του Αγ. Πατέρας: εκδωσισ ακριβήσ της ορθοδόξου πίστεωσ Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςστην ίδια την έκδοση του Lequien" I am in vol. 1: page 123-304· and in Migne in vol. 94: p. 781-1228 (1864 ann.). Συμφωνώ ολόψυχα ότι η εν λόγω έκδοση είναι η καλύτερη από όλα αυτά ενώπιον του, παρατηρούμε ωστόσο ότι έχουν παρεισφρήσει μια σειρά από τυπογραφικά λάθη, ακόμη και κάποιες παραλείψεις ολόκληρων εκφράσεων και όχι μόνο μεμονωμένες λέξεις.175) Όλα αυτά,

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. s. 40); Φιλάρετος (τόμος ΙΙΙ, «Πηγή. Ουχ. περί Πατρός Τσ.» σελ. 197) κ.λπ. Βλ. XXXVI σελ. ΠρόλογοςΠρος την μαςμετάφραση τρία προστατευτικά λόγια του Αγ. Ι. Φράγμα. Εναντίον όσων καταδικάζουν τον Αγ. εικονίδια 1893

175) Δείτε ενδείξεις τέτοιων περιπτώσεων στο πρώτη εφαρμογήΠρος την μαςμετάφραση (στο τέλος αυτού του βιβλίου) Ακριβής παρουσίαση της Ορθόδοξης πίστης.

Έχοντας βρει μια θέση στην έκδοση του ίδιου του Lequien, συνήθως 176) παραμένει απαραβίαστο ακόμη και στην ανατύπωσή του που έκανε ο Migne "μ. Επομένως, ένας μεταφραστής που σχετίζεται αυστηρά με το έργο του θα πρέπει, νομίζουμε, να έχει πάντα στα χέρια του (για σύγκριση) κάποια άλλη έκδοση των έργων του Αγίου Ι. Δαμασκηνού. Σύμφωνα με ορισμένες πληροφορίες, μπορεί να κριθεί ότι οι μεταφραστές της Μόσχας και της Αγίας Πετρούπολης φαίνεται να έχουν περιοριστεί στην έκδοση Lequien «evsk. Είχαμε την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουμε μια άλλη έκδοση (Βασιλεία) Μάρσι Χόπερι(από το 1575) 177). Αυτή η έκδοση, φυσικά, είναι αρχαία και από πολλές απόψεις κατώτερη από αυτή του Lequien: δεν είναι τόσο αυστηρά ελεγμένη όσο η τελευταία· οι νέες σκέψεις συχνά δεν διαχωρίζονται από αυτήν. ορατόςτρόπος; σε αυτό (τουλάχιστον στο κείμενο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης) δεν βρήκαν καθόλου θέση για τον εαυτό τους, όχι μόνο πατερικά, αλλά και βιβλικά αποσπάσματα, δηλαδή δεν αναφέρεται πού ο Αγ. Αυτή ή εκείνη τη λέξη, έκφραση την πήρε ο πατέρας... Αλλά, από μόνη της, η χειρότερη Lequien "Evsky, the M. Hopperi edition αποκτά μεγάλη σημασία σε περιπτώσεις που ο Lequien" Eve κάνει προφανή λάθη... Και με τις δύο εκδόσεις, υπάρχει είναι λατινικάμεταφράσεις που τυπώνονται παράλληλα με το ελληνικό κείμενο. Και οι δύο μεταφράσεις δεν είναι ίδιες και, ως εκ τούτου, συχνά εξηγούν η μία την άλλη, για τρίτοςπρόσωπα που χρησιμεύουν ακόμη και ως ένα είδος σχολιασμού στο κείμενο αυτής της δημιουργίας του Αγ. Πατέρα… Λοιπόν, καταρχάς, κάναμε τη μετάφρασή μας σύμφωνα με την έκδοση του Lequien «Εγώ, ακριβώς σύμφωνα με το κείμενο αυτού

176) ορισμένες τροπολογίες(ελάσσονα) βρίσκονται μερικές φορές σε αυτό (πρβλ. Αυτός είναι και ο πρόλογός μας στη μετάφρασή μας των Τριών Τελικών Λέξεων ..., σελ. XXXVII.)

177) βλ. Επίσης πρόλογος στη μετάφρασή μας για τις «Τρεις Αμυντικές Λέξεις»... Βλ. Ι. Δαμ.: σ. XXXVII.

Εκδόσεις ανατυπώθηκαν από τον Migne και, αν χρειαζόταν, διόρθωσαν και συμπλήρωσαν το κείμενο του Lequien «I» με τη βοήθεια του κειμένου του Hopper. Εκτός από αυτή την πρώτη περίσταση, που κατά μια έννοια μας ώθησε να κάνουμε μια νέα μετάφραση αυτού του έργου του St. I. Damaskina, 2) σε αυτήν την περίπτωση, ήταν επίσης σημαντικό ότι η μετάφραση της Μόσχας, που έγινε πριν από πενήντα χρόνια, δεν μπορεί να βρεθεί προς πώληση και η μετάφραση της Αγίας Πετρούπολης, απ' όσο γνωρίζουμε, σχεδόν ποτέ δεν κυκλοφόρησε στην μορφή ατόμου Χριστιανική Ανάγνωσηεντυπώσεις... Κατά συνέπεια, για όσους αδυνατούν να αποκτήσουν ούτε το πρώτο ούτε το δεύτερο -και μπορούν να αποκτηθούν ως επί το πλείστον μόνο σε πνευματικές βιβλιοθήκες- η εμφάνιση νέοςΗ μετάφραση θα ήταν, πιστεύουμε, επιθυμητή... Ταυτόχρονα, δεν μιλάμε για κάποια, τουλάχιστον, απαρχαιότητα και των δύο μεταφράσεων, όπως έγινε πριν από πάρα πολλά χρόνια, γιατί όλα αυτά, χωρίς να μιλάμε για την εσωτερική τους αξία, είναι κατανοητό από μόνο του και είναι μια αναπόφευκτη περίσταση... Τέλος, 3) έχοντας κατά νου την ιδέα να προσφέρουμε την ευνοϊκή προσοχή των ευσεβών Ρώσων αναγνωστών όλα τα έργα του Αγ. Ι. Δαμασκηνά σε ρωσική μετάφρασηπου, με τη βοήθεια του Θεού, μπορούμε ίσως να το κάνουμε, αν το επιτρέπουν μόνο λίγες ώρες από τον ελεύθερο χρόνο μας και άλλες συνθήκες πέρα ​​από τον προσωπικό μας έλεγχο, ξεκινήσαμε τη μετάφραση από εκείνες τις δημιουργίες που, για κάτι, το έχουν περισσότερο ανάγκη από άλλες . Πέρυσι (1893) προτείναμε μετάφραση Τρία προστατευτικά λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνά κατά όσων καταδικάζουν ιερές εικόνες ή εικόνες. Τώρα προσφέρει μια μετάφραση της Ακριβούς Δήλωσης της Ορθοδόξου Πίστεως.

Η ίδια η μετάφραση της τελευταίας τους δημιουργίας γενικά έχει τα ίδια χαρακτηριστικά που ήταν εγγενή στη μετάφρασή μας πέρυσι, δηλαδή: όταν τη «μεταφράζαμε», προσπαθήσαμε παντού αν είναι δυνατόνπαραμείνετε πιο κοντά στο γράμμα του ελληνικού κειμένου, αποκλίνοντας από αυτό μόνο σε λιγότερο ή περισσότερο ακραίες περιπτώσεις, που προκαλούνται από ανάγκη. Η αναγκαιότητα, για παράδειγμα, του αποσπασματικού χαρακτήρα του ελληνικού κειμένου, οι ιδιαιτερότητες του ελληνικού κειμένου, οι ιδιαιτερότητες του ρωσικού λόγου, που δεν συμπίπτουν πάντα με τις ιδιαιτερότητες της ελληνικής…, προκάλεσαν κάποιες προσθήκες στις ελληνικές εκφράσεις, κάποιες παραφράσεις ελληνικών τόπων κλπ., με μια λέξη, κάθε τι που είναι συνήθως βρίσκει θέση σε τέτοιες μεταφράσεις 178). Οι πιο σημαντικές από αυτές τις προσθήκες συνήθως περικλείονται όχι σε ημικυκλικές (), αλλά σε γωνιακές (δηλαδή) αγκύλες, η παρουσία των οποίων δεν παρεμποδίζει καθόλου την αναγνωσιμότητα της μετάφρασης: η τελευταία πρέπει να διαβάζεται μαζί με κλεισμένα σε αγκύλες, χωρίς να δίνουμε σημασία στο τελευταίο, που έχουν μόνο ένα νόημα: διαχωρίζουν τις προσθήκες μας από τα λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνός. Για να μην αναφέρουμε ότι υπάρχουν πολύ, πολύ λίγες τέτοιες προσθήκες 179).

Με τον ίδιο, περαιτέρω, σκοπό, δηλαδή να κάνουμε τη μετάφρασή μας πιο ευανάγνωστη, αφαιρέσαμε όλες τις επεξηγήσεις και άλλες σημειώσεις και υποδείξεις από το κείμενο και τις τοποθετήσαμε στο τέλος του βιβλίου με τη μορφή παραρτημάτων του, όπου ο καθένας μπορεί βρείτε όλες τις αναφορές που, κατά τη γνώμη μας, μπορεί να χρειαστεί 180). Υπάρχουν ακριβώς: 1) σημειώσεις, που αποτελούνται από την ένδειξη εκείνων των θέσεων από τις Αγίες Γραφές, τους Αγίους Πατέρες, ακόμη και

178) Βλ τον πρόλογό μαςστη μετάφραση «Τρία λόγια εναντίον όσων καταδικάζουν την ιερή εικόνα... σελίδα XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Μη χριστιανοί συγγραφείς όπως ο Στ. Ο Ι. Δαμασκηνός κατά κάποιο τρόπο χρησιμοποίησε το 181), καθώς και από ορισμένες εξηγήσεις φιλολογικού χαρακτήρα, καθώς και από την ένδειξη (όχι όλων, ωστόσο) αποκλίσεων 182) ...· 2) σημειώσεις θεολογικής, φιλοσοφικής, ιστορικής ... φύσης 183). 3) ένα βιβλικό ευρετήριο τόπων που επηρεάζονται κατά κάποιο τρόπο στη δημιουργία που μεταφράζουμε και υποδεικνύουν βιβλίαΚαι Κεφάλαιατο τελευταίο, όπου εννοείται η δεδομένη θέση· 4) ένα αλφαβητικό ευρετήριο των κατάλληλων (μη βιβλικών) ονομάτων προσώπων που αναφέρονται στο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςκαι ούτω καθεξής. 184).

Τέλος, η μετάφραση που προτείνουμε γίνεται από εμάς εντελώς ανεξάρτητα, απολύτως ανεξάρτητααπό τα παραπάνω: Μόσχα και Αγία Πετρούπολη - Ρωσικές μεταφράσεις (και άλλες ρωσικές μεταφράσεις δεν είναι γνωστές σε εμάς), καθώς και από τις σλαβικές μεταφράσεις που αναφέρθηκαν προηγουμένως ...

Είθε λοιπόν η ευλογία του Θεού να αναπαύεται στο έργο μας!

Alexander Bronzov,

Θεολογική Σχολή Αγίας Πετρούπολης.

181) Έγινε με βάση τις σημειώσεις Lequien "sis, από τις οποίες (συχνά λανθασμένες) βιβλικές σημειώσεις ελέγξαμε προσωπικά τα πάντα και διορθώσαμε, και μερικές φορές άλλες σημειώσεις όσο το δυνατόν περισσότερο ...

182) Οι διαφορές επισημαίνονται με βάση τις σημειώσεις του Lequien «a, καθώς και με βάση τη σύγκριση του κειμένου του Lequien» και του κειμένου του Hopperi.

183) Έγινε για το μεγαλύτερο μέροςμε βάση τις σημειώσεις του Lequien, με κατάλληλες αλλαγές στην ουσία της υπόθεσης ...

184) Δεν μπορούμε επίσης να μην επισημάνουμε, ως μια ορισμένη ιδιαιτερότητα της μετάφρασής μας, δηλαδή, ότι μερικές φορές χρησιμοποιούμε κατά προτίμηση σλαβικές και, γενικά, πιο αρχαίες λέξεις, ως πιο αντίστοιχες με την καθιερωμένη θεολογική ορολογία και γλώσσα, για παράδειγμα, ένα, καλό, κρίνετε...(για τον Θεό) δέντρο(ΖΩΗ) πόδια, ευσεβείς...και τα λοιπά.

Το κείμενο δίνεται σύμφωνα με δημοσίευση(μεταφρασμένο σε μοντέρνοορθογραφία):

Ιωάννης ο Δαμασκηνός Αγ.Ακριβής παρουσίαση της Ορθόδοξης πίστης. - Rostov-n / D: Brotherhood of St. Alexy, Εκδοτικός Οίκος "Priazovsky Krai", 1992 (repr. Reprint: St. Petersburg, 1894).

Κεφάλαιο 7 (80). Σε όσους ρωτούν: η Παναγία γέννησε δύο φύσεις, και αν δύο φύσεις κρεμάστηκαν στον Σταυρό; Κεφάλαιο 8 (81). Πώς ονομάζεται ο Μονογενής Υιός του Θεού Πρωτογενής; Κεφάλαιο 9 (82). Περί Πίστεως και Βαπτίσματος Κεφάλαιο 10 (83). Περί πίστης Κεφάλαιο 11 (84). Περί Σταυρού, πού αλλού περί πίστης Κεφάλαιο 12 (85). Περί Λατρείας προς την Ανατολή Κεφάλαιο 13 (86). Περί των Αγίων και [Προ]αγνών Μυστηρίων του Κυρίου Κεφάλαιο 14 (87). Περί της γενεαλογίας του Κυρίου και της Υπεραγίας Θεοτόκου Κεφάλαιο 15 (88). Για την τιμή των αγίων και των λειψάνων τους Κεφάλαιο 16 (89). Σχετικά με τα εικονίδια Κεφάλαιο 17 (90). Περί Γραφής Κεφάλαιο 18 (91). Τι λέγεται για τον Χριστό Κεφάλαιο 19 (92). Ότι ο Θεός δεν είναι ο ένοχος του κακού Κεφάλαιο 20 (93). Ότι δεν υπάρχουν δύο ξεκινήματα Κεφάλαιο 21 (94). Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που αμαρτάνουν και δεν μετανοούν; Κεφάλαιο 22 (95). Περί του Νόμου του Θεού και του Νόμου της Αμαρτίας Κεφάλαιο 23 (96). Κατά των Εβραίων, περί του Σαββάτου Κεφάλαιο 24 (97). Περί παρθενίας Κεφάλαιο 25 (98).. Περί περιτομής Κεφάλαιο 26 (99). Περί Αντίχριστου Κεφάλαιο 27 (100). Σχετικά με την ανάσταση

2 . Όταν, ειδικότερα, ο Αγ. Έγραψε ο I. Damaskin , είναι απολύτως αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα λόγω της έλλειψης των απαραίτητων δεδομένων για αυτό. Όμως, δεδομένου ότι το πολύ βαθύ και μεγαλειώδες περιεχόμενο αυτού του έργου και η πιο ενδελεχής επεξεργασία του υποδηλώνουν στον συγγραφέα του έναν άνθρωπο που έχει μελετήσει και ξεκαθαρίσει πολύ καλά τα ερωτήματα που αποκαλύπτει, δεδομένου ότι ο συγγραφέας είναι γνωρίζοντας πολύ καλά τα πολλά πατερικά έργα της προκατόχου εποχής του - μπορεί να υποτεθεί ότι γράφτηκε από τον Άγιο Πατέρα όχι νωρίτερα από το «κοντά στο τέλος της ζωής του». Και αφού το έτος του θανάτου του δεν είναι ακριβώς γνωστό, ο θάνατος του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού αποδίδεται είτε στην εποχή πριν από το 754, είτε στο 777 κ.ο.κ. - άρα για τον χρόνο προέλευσης Οι μελετητές λένε γενικά: συνέβη είτε «περί την εποχή του Λέοντος του Ισαύρου», είτε «περί τα μέσα του 8ου αιώνα».

3 . Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςβρίσκεται σε πολύ στενή σχέση με Διαλεκτική[ή κεφάλαια φιλοσοφικά] και βιβλίο των αιρέσεων[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] γραπτό από τον ίδιο St. Πατέρα, ώστε και οι τρεις αυτές δημιουργίες να είναι μόνο μέρη μιας που φέρει τον τίτλο Ιωάννης ο Δαμασκηνός πηγή γνώσης. Ταυτόχρονα, η δημιουργία που μεταφράζουμε κατέχει τόσο ηγετική θέση μεταξύ των άλλων δύο, που αυτές οι τελευταίες σε σχέση με αυτήν μπορούν να θεωρηθούν με την έννοια του εισαγωγικού: Διαλεκτικήμε την έννοια της φιλοσοφικής εισαγωγής και Βιβλίο Αιρέσεωνμε ιστορική έννοια. Ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός Πρόλογος στην πηγή της γνώσης, αφιερωμένο από τον ίδιο στον επίσκοπο Mayumsky (ή Mayumsky) Κοσμά, μιλώντας για τον φόβο που τον εμπόδιζε να μιλήσει για αντικείμενα που ξεπερνούσαν τις δυνάμεις του - για την ελπίδα του για τις προσευχές των αναγνωστών, με τη βοήθεια των οποίων, δηλαδή προσευχές, ελπίζει ότι το στόμα του θα γεμίσει με Άγιο Πνεύμα, - τότε λέει ότι: 1) θα προσφέρει ό,τι πιο όμορφο μεταξύ των Ελλήνων σοφών, με την πεποίθηση ότι αν έχουν κάτι καλό, τότε δίνεται στους ανθρώπους από ψηλά - από τον Θεό, και αν κάτι αποδειχθεί αντίθετο με την αλήθεια, τότε αυτό είναι μια ζοφερή εφεύρεση σατανικής πλάνης, η δημιουργία της σκέψης ενός κακού δαίμονα. Μιμούμενος τη μέλισσα, σκοπεύει να συγκεντρώσει και να συγκεντρώσει ό,τι είναι κοντά στην αλήθεια για να λάβει τη σωτηρία από τους ίδιους τους εχθρούς και να αφαιρέσει ό,τι είναι κακό και συνδέεται με ψεύτικη γνώση. Έπειτα, 2) σκοπεύει να συγκεντρώσει τις άσκοπες κουβέντες για τις αιρέσεις που μισούν τον Θεό, ώστε, γνωρίζοντας τα ψέματα, να κρατήσουμε την αλήθεια ακόμη περισσότερο. Τέλος, 3) υπόσχεται, με τη βοήθεια του Θεού και τη χάρη Του, να εκθέσει την ίδια την αλήθεια - τον καταστροφέα του λάθους, τον εξορκιστή του ψεύδους, με τα λόγια θεόπνευστων προφητών, θεοδιδασμένων ψαράδων και θεοφόρων ποιμένων και δάσκαλοι, στολισμένοι και στολισμένοι, σαν με χρυσές ρόμπες ... έτσι, η στενή σχέση των τριών αυτών έργων, που αποτελούν μέρη μιας δημιουργίας, και ο γενικός και κύριος σκοπός της συγγραφής όλων αυτών, και του τελευταίου Ιδιαίτερα, σε σχέση με αυτή τη σχέση, είναι σαφώς ορατά από όσα ειπώθηκαν. Αυτό επαναλαμβάνει πολύ συνοπτικά ο Άγιος Πατέρας στο 2ο κεφάλαιο της Διαλεκτικής του: ξεκινώντας από τη φιλοσοφία, λέει, σκοπεύω να προτείνω στους αναγνώστες σε αυτά τα τρία έργα ή σε αυτά τα τρία μέρη του ενός (παντοδαπην γνωσιν). κάθε είδους γνώση, όσο βέβαια είναι δυνατό, ώστε αυτή η τριμερής δημιουργία να είναι (πηγη γνώσεωσ) πηγή γνώσης, για (λέει ο Γεώργιος Χιονιάδα) έξω από αυτό το βιβλίο δεν υπάρχει γνώση, ούτε ανθρώπινη ούτε θεϊκή. και απλά πες: ούτε θεωρητικό, ούτε πρακτικό, ούτε εγκόσμιο, ούτε εγκόσμιο...

4 . Επί του παρόντος Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςσυνήθως χωρίζεται σε τέσσερα βιβλία, που μαζί αποτελούν εκατό κεφάλαια.

Ως προς τη διαίρεση αυτής της δημιουργίας σε τέσσερα βιβλία, δεν ανήκει στον ίδιο τον όσιο Ι. Δαμασκηνό, αλλά έχει σχετικά όψιμη προέλευση. Αυτή η διαίρεση δεν υπάρχει στην πρώτη ελληνική έκδοση της δημιουργίας (Βερόνα, 1531), όπως φαίνεται από μια πιο προσεκτική εξέτασή της, ούτε στα αρχαία χειρόγραφα της πρώτης λατινικής μετάφρασης (έγινε υπό τον Πάπα Ευγένιο Γ' το 1144 -1153). Στην έκδοση της Βερόνα μια τέτοια διαίρεση γίνεται από ένα μεταγενέστερο χέρι στην κορυφή των σελίδων, και εδώ διατρέχει ολόκληρη τη δημιουργία. έγινε με δεύτερο χέρι στα περιθώρια των αναφερόμενων χειρογράφων. Ίχνη της διαίρεσης αυτής της δημιουργίας σε τέσσερα βιβλία είναι αισθητά, ωστόσο, ήδη στα γραπτά του Θωμά Ακινάτη (XIII αιώνας), ο οποίος χρησιμοποίησε τη λατινική του μετάφραση. Αλλά πότε ακριβώς κατασκευάστηκε για πρώτη φορά, είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα. Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει (μαζί με τον Lequien "em) ότι επινοήθηκε από Λατίνους επιστήμονες και εισήχθη όπως το τεταρτογενές τμήμα sententiarum του Peter Lombard, ο οποίος μεταξύ των δυτικών σχολαστικών έλαμπε περίπου όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός στα ανατολικά.

§ 3

Γενικό περιεχόμενο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςτέτοιος. ΣΕ πρώτο βιβλίομιλάει για τον Θεό, το ακατανόητό του, την ύπαρξη, την ενότητα, την τριάδα των Προσώπων στον Θεό, τις ιδιότητες Του. σε δεύτερος- για τη δημιουργία του κόσμου, ορατού και πνευματικού, για τους αγγέλους, τον διάβολο και τους δαίμονες, για τα στοιχεία, τον παράδεισο, τον άνθρωπο και την αρχική του ζωή, τις ιδιότητες, τις καταστάσεις και τα πάθη του στα οποία υπόκειται, για τη θεία Πρόνοια. ΣΕ τρίτοςΤο βιβλίο πραγματεύεται τη θεία Θεία Διάθεση, σχετικά με τη σωτηρία μας, την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, τις δύο φύσεις του Ιησού Χριστού και την ενότητα της Υπόστασής Του, καθώς και άλλα σημεία σχετικά με τον Θεάνθρωπο. για το Τρισάγιο Τραγούδι· για τη Μητέρα του Θεού ως Παναγία· για την προσευχή του Κυρίου· για την κάθοδο του Σωτήρος στην κόλαση. Τέλος, σε τέταρτοςΤο βιβλίο μιλάει για το τι ακολούθησε την ανάσταση του Ιησού Χριστού. μιλιέται επίσης εναντίον εκείνων που εναντιώθηκαν στις δύο φύσεις στον Ιησού Χριστό. για τους λόγους για την ενσάρκωση του Θεού του λόγου, για τη γέννηση του Ιησού Χριστού από τη Μητέρα του Θεού, ονομάζοντάς τον Μονογενή· για την πίστη, το βάπτισμα, τον σταυρό, τη λατρεία προς την ανατολή. για τα μυστήρια? για τη γενεαλογία του Κυρίου, για τη Μητέρα του Θεού. για τα λείψανα των αγίων· Περί εικόνων, Αγία Γραφή. για το κακό και την προέλευσή του. εναντίον των Εβραίων - για το Σάββατο. για την παρθενία, την περιτομή, τον αντίχριστο και την ανάσταση.

Τα κύρια σημεία που συνθέτουν το περιεχόμενο καθενός από τα εκατό κεφάλαια που περιέχονται σε αυτό το πατερικό έργο είναι τα ακόλουθα:

Βιβλίο Πρώτο (κεφάλαια 1–14)

Πρώτον, πρόκειται για ακατανόητο της Θεότητας, αποκαλύπτεται στους ανθρώπους μόνο στο βαθμό που είναι απαραίτητος για τη σωτηρία τους, ώστε η μελέτη άλλων γνώσεων για τον Θεό να είναι ανεπίτρεπτη και άχρηστη (1 κεφ.). Μετά λέει του κατανοητού και του γνωστού και το αντίθετο και των δύο, και υποδεικνύεται ακριβώς ότι ένα πράγμα για τον Θεό μπορεί να εκφραστεί με λόγια, και το άλλο είναι ανέκφραστο και άγνωστο. σημειώνεται το θέμα της γνώσης και της ομολογίας μας και ονομάζεται η μόνη πηγή της γνώσης μας για τον Θεό (κεφ. 2). Τα παρακάτω είναι στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού. Ξεχωρίζουν ιδιαίτερα: γενικότηταπίστη στο θεό; την ανάγκη να αναγνωρίσουμε την ύπαρξη ενός αμετάβλητου, άκτιστου Δημιουργού των πάντων. συνεχής συνέχειαπλάσματα, διατήρησηαυτή και έλεγχος της ειρήνηςΑδιανόητο χωρίς τη βοήθεια του Θεού. το παράλογο να εξηγούνται όλα αυτά αναφερόμενοι στην τύχη. (Κεφ. 3). Στη συνέχεια χαρακτηρίζεται ως ακατανόητοςσύμφωνα με τη φύση και το είναι Του. Οι ιδιότητες που Του αποδίδονται, θετικές και αρνητικές, δεν εξηγούν ούτε αποκαλύπτουν ούτε το ένα ούτε το άλλο (Κεφάλαιο 4). Τότε η αλήθεια αποκαλύπτεται ενότητα του Θεούμε βάση τα στοιχεία της Αγίας Γραφής και του λόγου, επισημαίνοντας ιδιαίτερα την τελειότητα του Θεού, την απερίγραπτή του, την ανάγκη για έναν μόνο άρχοντα για τον κόσμο, προς όφελος της ενότητας έναντι των δύο (κεφ. 5 ). Επόμενο έρχεται στοιχεία από τη λογική - για τον Λόγο και τον Υιό του Θεού, και υποδεικνύονται οι ιδιότητες Του, η σχέση Του με τον Πατέρα. γίνεται ένας παραλληλισμός ανάμεσα σε Αυτόν και τον λόγο μας (κεφ. 6). Κατόπιν τούτου προτείνεται Στοιχεία από το Νου - Περί του Αγίου Πνεύματος: ο λόγος και η πνοή μας συγκρίνονται μεταξύ τους, από τη μια πλευρά, και ο Λόγος του Θεού και του Αγίου Πνεύματος, από την άλλη. υποδεικνύονται οι ιδιότητες του Αγίου Πνεύματος. μιλά για τα πλεονεκτήματα του χριστιανικού δόγματος του Θεού - ενιαίας ουσίας και τριάδας στα πρόσωπα έναντι των μη χριστιανικών δογμάτων (κεφ. 7). Περαιτέρω συζήτηση είναι για την Αγία Τριάδα: λέγεται ότι σε έναν Θεό υπάρχουν Τρία Πρόσωπα. οι ιδιότητες καθενός από αυτά παρατίθενται λεπτομερώς - από μόνο του και στη σχέση του με τους άλλους, και αποκαλύπτεται περιεκτικά (κεφάλαιο 8). Μετά από αυτό, αντιμετωπίζεται τι λέγεται για τον Θεό: για την απλότητα της Θεότητας. για το πώς να κατανοήσουμε τις ιδιότητες του Θεού. για τα ονόματα του Θεού (κεφ. 9). Συνεχίζει να λέει περί θείας ένωσης και χωρισμού, για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με ολόκληρη τη Θεότητα και τι πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με καθένα από τα Τρία Πρόσωπα χωριστά. για το ακατανόητο της ουσίας του Θεού. για τη φύση της δραστηριότητας μιας απλής Θεότητας. για το πώς να κατανοήσουμε τι σχετίζεται με την ενσάρκωση του Θεού - τον Λόγο. Κεφάλαιο 11 τι λέγεται για τον Θεό με σωματικό τρόπο:πώς πρέπει να γίνει κατανοητό και γιατί λέγεται για τον Θεό με αυτόν τον τρόπο. Πότε πρέπει να νοούνται συμβολικά όσα λέγονται για τον Θεό και πότε κυριολεκτικά (κεφ. 11); Στο 12ο κεφάλαιο λέγεται α) περίπου το ίδιο με το προηγούμενο, δηλ. ότι ο Θεός είναι τα πάντα για όλα..., και β) για το ακατανόητο και το ανώνυμο του Θεού. σχετικά με την έννοια της διαφοράς μεταξύ των ονομάτων του Θεού: θετικό και αρνητικό, και γιατί χρησιμοποιούνται, με την ανωνυμία του Θεού. την εφαρμογή τους σε ολόκληρη τη Θεότητα και σε κάθε Πρόσωπο ξεχωριστά και στη σχέση Του με τους άλλους (κεφ. 12). Περαιτέρω σκέψεις αφορούν το ερώτημα για τον τόπο του Θεού και ότι η Θεότητα και μόνο είναι απερίγραπτη; μιλάμε για διαφορετικά μέρη. σχετικά με την έννοια με την οποία λέγεται ότι ο Θεός βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος. για τον τόπο του αγγέλου, την ψυχή και το απερίγραπτο: πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά όλα αυτά; άγγελος σε σύγκριση με τον Θεό. Μετά από αυτό, προτείνεται περίληψη των παραπάνω για τον Θεό και τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα: υποδεικνύονται οι ιδιότητες της Θεότητας. ιδιότητες κάθε Προσώπου της Αγίας Τριάδας και τη σχέση τους. Στο τέλος του κεφαλαίου υποδεικνύεται η έννοια του «Λόγου» και του «Πνεύματος», που δεν χρησιμοποιούνται σε εφαρμογή στο Θείο (κεφ. 13). Το τελευταίο κεφάλαιο λέει για τις ιδιότητες της θείας Φύσης, που αναφέρθηκε προηγουμένως· σχετικά με την ένωση των Υποστάσεων. για τη φύση της θεϊκής δραστηριότητας. για τις ιδιότητες της θείας Φύσης, για τις οποίες δεν έγινε λόγος πριν (κεφ. 14).

Το δεύτερο βιβλίο (1-30 κεφ.).

Ξεκινά με μια ομιλία Περί τον αιώνα: η δημιουργία των αιώνων, η έννοια της λέξης "εποχή", ο αριθμός των αιώνων, η προέλευση της εποχής μαζί με τον κόσμο. σχετικά με την έννοια του να αποκαλούμε τον Θεό αιώνιο. σχετικά με την έννοια των εκφράσεων που αφορούν την "ηλικία"· για την αιώνια ημέρα μετά τη γενική ανάσταση ... (1 κεφ.). Επόμενο είναι περί δημιουργίαςαπό τον πανάγαθο τριαδικό Θεό (κεφ. 2), μετά του οποίου λέει για τους αγγέλους, ο δημιουργός τους, οι ιδιότητές τους, οι διαφορές τους μεταξύ τους, τα καθήκοντα, ο σκοπός. ο βαθμός της σταθερότητάς τους στην καλοσύνη· τροφή, όχι απάθεια, ικανότητα μεταμόρφωσης. τις δραστηριότητές τους στον παράδεισο· αγγελικές τάξεις? χρόνος προέλευσης των αγγέλων? μη κατοχή δημιουργικής δύναμης... (κεφ. 3). Μετά αφηγήθηκε για τον διάβολο και τους δαίμονες: για την πτώση ενός αγγέλου μαζί με εκείνους που υποτάσσονται σε αυτόν. για τη δύναμη του διαβόλου και των δαιμόνων πάνω στους ανθρώπους. Η άγνοιά τους (όπως και οι καλοί άγγελοι) για το μέλλον. σχετικά με την πρόβλεψή τους για το μέλλον· για την προέλευση του κακού από αυτούς. για την ελεύθερη πτώση των ανθρώπων στην αμαρτία. για την τιμωρία των δαιμόνων και των οπαδών τους. οι άνθρωποι συγκρίνονται με την πτώση των αγγέλων (κεφ. 4). Συνεχίζει να λέει για την ορατή δημιουργία: για τον Δημιουργό των πάντων από το τίποτα ή από αυτό που είχε δημιουργήσει προηγουμένως. (Κεφ. 5); και μετά για τον ουρανό: δίνεται η έννοια του. μιλάει για τον αριθμό των ουρανών. για τον ουρανό του πρώτου κεφαλαίου της ύπαρξης. για τη φύση του ουρανού, για τη μορφή του και τη θέση των σωμάτων μέσα σε αυτόν. για την κίνηση του ουρανού. ζώνες του ουρανού και των πλανητών? βρίσκοντας τη γη στο κέντρο του χώρου που κλείνει ο ουρανός. η κίνηση του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών. σχετικά με την προέλευση της ημέρας και της νύχτας. για τον ουρανό ως ημισφαίριο. η προέλευση του ουρανού· για μεμονωμένους ουρανούς. για τη φθαρτότητα του ουρανού. το μέγεθός του σε σύγκριση με τη γη. η ουσία του? άψυχους ουρανούς και φωτιστικά. Κεφάλαιο 6 για το φως, τη φωτιά, τα φωτιστικά, τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια, δίνεται η έννοια της φωτιάς και του φωτός. για τη δημιουργία του φωτός. για το σκοτάδι? μιλάει για μέρα και νύχτα. σχετικά με τη δημιουργία του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών, τον σκοπό, τις ιδιότητές τους. για τους πλανήτες? για την κίνησή τους και τον ουρανό. για τις εποχές? για τα σημάδια του ζωδιακού κύκλου. για την αστρολογία και την αποτυχία της. για την έννοια των αστεριών, των πλανητών... για τους κομήτες, το αστέρι των Μάγων, το δανεικό φως του φεγγαριού. σχετικά με τις εκλείψεις του Ήλιου και της Σελήνης, τις αιτίες και τη σημασία αυτού. σχετικά με το συγκριτικό μέγεθος του ήλιου, της σελήνης και της γης. για το πώς δημιουργήθηκε το φεγγάρι. σχετικά με τα ηλιακά και σεληνιακά έτη. αλλαγές σελήνης? σχετικά με τη φθαρτότητα του Ήλιου, της Σελήνης και των αστεριών. για τη φύση τους? ζώδια και τα μέρη τους. για τις κατοικίες των πλανητών. ύψη; όψεις του φεγγαριού (7 κεφ.). Περαιτέρω αφήγηση για τον αέρα και τους ανέμους, δίνεται η έννοια του αέρα. Μιλάει για τις ιδιότητες, τη φύση, τον φωτισμό του από τον Ήλιο, τη Σελήνη, τα αστέρια, τη φωτιά. σχετικά με τον άνεμο και τη θέση του, τον αριθμό των ανέμων, τα ονόματα και τις ιδιότητες. για τους λαούς και τις χώρες που υποδεικνύονται από τους ανέμους (8 κεφ.). Επειτα για τα νερά: δίνεται η έννοια του νερού. μιλάμε για τις ιδιότητες του? για την άβυσσο? σχετικά με το διαχωρισμό των υδάτων από το στερέωμα· ο λόγος για την τοποθέτηση των νερών πάνω από το στερέωμα. σχετικά με τη συγκέντρωση των υδάτων και την εμφάνιση της γης. για μερικές μεμονωμένες θάλασσες με τους όρμους, τις ακτές τους. για τον ωκεανό για τις βροχές? η διαίρεση του ωκεανού σε τέσσερα ποτάμια· για άλλα ποτάμια? για τις ιδιότητες, τη γεύση των νερών. για τα βουνά? για την προέλευση της ζωντανής ψυχής από το νερό. σχετικά με τη σχέση του νερού με άλλα στοιχεία. τις αρετές της? περισσότερα για κάποιες θάλασσες? σχετικά με τις αποστάσεις από ορισμένες χώρες σε άλλες (9 κεφ.). Περαιτέρω - για τη γη και τα έργα της, η έννοια του δίνεται? μιλά για τις ιδιότητές του, τη δημιουργία, την ίδρυσή του. για τη διακόσμηση του? για την υπακοή όλων των ζωντανών όντων στον άνθρωπο πριν από την πτώση του στην αμαρτία, τη γονιμότητα της γης, την απουσία χειμώνα, βροχές .... για την αλλαγή όλων αυτών μετά την πτώση? για την εμφάνιση της γης, το μέγεθός της σε σύγκριση με τον ουρανό. η φθαρτότητά της? σχετικά με τον αριθμό των περιοχών ... της γης (10 κεφ.). λέει το κεφάλαιο 11 για τον παράδεισο: δημιουργία, σκοπός, τοποθεσία, ιδιότητες. για το δέντρο ΖΩΗκαι δέντρο η γνώση, για κάθε δέντρο. σχετικά με τις ιδιότητες, το σκοπό, κ.λπ. για την αισθητηριακή-πνευματική φύση του παραδείσου (κεφ. 11). 12ο κεφ. για έναν άνθρωποως σύνδεσμοι μεταξύ πνευματικών και αισθησιακών φύσεων. για τη δημιουργία του κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού· σχετικά με τον χρόνο δημιουργίας του σώματος και της ψυχής. για τις ιδιότητες του αρχέγονου ανθρώπου, τον σκοπό του. περί του ασώματος οπουδήποτε; για το σώμα: οι διαστάσεις του, τα συστατικά του στοιχεία. σχετικά με την υγρασία; για το τι είναι κοινό μεταξύ του ανθρώπου και των άλλων όντων. για τις πέντε αισθήσεις? σχετικά με τις ιδιότητες του σώματος και της ψυχής. για την κοινωνία των αρετών σώματος και ψυχής· για το μυαλό? για τα μη νοήμονα μέρη της ψυχής, τις ιδιότητές τους. σχετικά με τις δυνάμεις των ζωντανών όντων και τις ιδιότητές τους· για το καλό και το κακό. 13ο κεφ. - για τις απολαύσεις: τα είδη και τις ιδιότητές τους, τα χαρακτηριστικά, τη σημασία τους κ.λπ. 14ο κεφ. - για τη θλίψη:τα είδη και τις ιδιότητές τους. 15ο κεφ. - περί φόβου: τα είδη και τις ιδιότητές τους. 16ο κεφ. - για θυμό: δίνεται η έννοια του. μιλά για τους τύπους και τις ιδιότητές τους. για το θυμό σε σχέση με τη λογική και την επιθυμία. - 17ο κεφάλαιο. - για τη δύναμη της φαντασίας: επιπλέον δίνεται η έννοια του, λέγεται για το θέμα του· για τη φαντασία? για ένα φάντασμα για το όργανο της φαντασίας. Στο 18ο κεφ. μιλαμε για το συναίσθημα: δίνεται ο ορισμός του. Μιλάει για τις κατοικίες των αισθήσεων, το αντικείμενό τους. για το τι είναι ικανό να αισθάνεται? σχετικά με τον αριθμό των συναισθημάτων και για καθένα από αυτά ξεχωριστά. τις ιδιότητές τους κ.λπ. γιατί οι τέσσερις αισθήσεις έχουν διπλά όργανα? για τη διαρροή του πέμπτου σε όλο το σώμα (σχεδόν) για την κατεύθυνση στην οποία αντιλαμβάνονται όλες οι αισθήσεις το θέμα τους. Το κεφάλαιο 19 λέει σχετικά με την ικανότητα σκέψης: η δραστηριότητα, οι ιδιότητες, το όργανό του. Ch. 20η αφηγείται σχετικά με την ικανότητα να θυμόμαστε, και υποδεικνύεται η σχέση του με τη μνήμη και την ανάκληση. μιλά για τη μνήμη, την προέλευσή της, τις ιδιότητες, τα αντικείμενα. σχετικά με τη μνήμη, τη λήθη. για το όργανο της ικανότητας μνήμης. Ch. 21η - για τον εσωτερικό λόγο και τον προφορικό: για μέρη του λογικού μέρους της ψυχής. για την εσωτερική λέξη, τις ιδιότητες, τα χαρακτηριστικά της... για τον προφορικό λόγο, τον διακριτικό του χαρακτήρα. Ch. 22η - σχετικά με το πάθος και τη δραστηριότητα (ενέργεια): για τα είδη του πάθους, για τον ορισμό του και τα είδη του. σχετικά με τον ορισμό της ενέργειας· για τη σχέση μεταξύ ενέργειας και πάθους. για τις δυνάμεις της ψυχής: γνωστικές (νου, ικανότητα σκέψης, γνώμη, φαντασία, συναίσθημα) και ζωτικές (επιθυμητή, θέληση και ελεύθερη επιλογή) ... Ch. 23η - σχετικά με την ενέργεια (δράση ή δραστηριότητα): για αυτό που λέγεται ενέργειες. δίνεται ένας ευέλικτος ορισμός της ενέργειας. μιλάει για την ύπαρξη κάτι σε δυνατότητα και πραγματικότητα. για τη δράση της φύσης ... Ch. 24η ερμηνεύει περί εκούσιων και ακούσιων: δίνονται ο ορισμός του εκούσιου και του ακούσιου, τα χαρακτηριστικά, οι συνθήκες και των δύο. αναφέρονται οι τύποι τους. μιλάει για τον μέσο όρο μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. για το πώς να δούμε τις ενέργειες των παιδιών και των ανόητων ζώων. για τα πράγματα που κάνουμε με θυμό και άλλα που δεν επιλέγουμε ελεύθερα. Ch. 25 λέει για το τι είναι στην εξουσία μας, δηλαδή για την ελεύθερη απόφαση: τίθενται τρία ερωτήματα: είναι κάτι στην εξάρτησή μας; τι είναι και γιατί ο θεός μας έκανε ελεύθερους. λέγεται ότι είναι αδύνατο να εξηγηθούν όλες οι πράξεις ενός ανθρώπου με αναφορά ούτε στον Θεό, ούτε στην ανάγκη, ούτε στη μοίρα, ούτε στη φύση, ούτε στην ευτυχία, ούτε στην τύχη, αλλά ότι για πολλούς λόγους είναι απαραίτητο να αναγνωρίζουν ένα άτομο ως ελεύθερο. Ch. 26η - για το τι συμβαίνει: ένα από αυτά είναι στην εξουσία μας, το άλλο όχι. τι ακριβώς εξαρτάται από εμάς? σχετικά με τα εμπόδια στην εκτέλεση του επιλεγμένου από εμάς. Ch. 27η - για το γιατί γεννηθήκαμε με ελεύθερη βούληση: για το γεγονός ότι όλα όσα συνέβησαν είναι μεταβλητά, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων και των παράλογων όντων. για το γιατί οι αλλαγές του πρώτου πρέπει να αποδοθούν στην ελευθερία και του δεύτερου - όχι. περί ελευθερίας και μεταβλητότητας των αγγέλων... Ch. 28η - για ό,τι δεν είναι στον έλεγχό μας, από την οποία το ένα έχει τις απαρχές του κατά κάποιο τρόπο, ωστόσο, μέσα μας, και το άλλο εξαρτάται από το θείο θέλημα. Ch. 29η ερμηνεύει για την Αλιεία: δίνεται ο ορισμός του Craft. σκοπός της Πρόνοιας· την ανάγκη αναγνώρισης του Δημιουργού και του Παρόχου. ότι παρέχει άριστα, παρακινούμενος από την καλοσύνη του. για το πώς πρέπει να σχετιζόμαστε με τις υποθέσεις της Πρόνοιας. σχετικά με τα χαρακτηριστικά αυτού που υπόκειται στην Πρόνοια, για την «εύνοια» και την «τέραση» και τα είδη της· σχετικά με την επιλογή κάτι και την εφαρμογή του. για την «αποχώρηση» του ανθρώπου από τον Θεό «χωρίς προσοχή» και τα είδη του· σχετικά με τον αριθμό των "εικόνων" της Πρόνοιας. περισσότερα για τον σκοπό της Πρόνοιας...? σχετικά με τη στάση του Θεού στις πράξεις μας (καλό και κακό). σχετικά με τον όγκο και τα μέσα των αλιευτικών δραστηριοτήτων. Τέλος, στο κεφάλαιο 30. Λέει περί προνοητικότητας και προορισμού: για το πώς πρέπει να κατανοηθεί ο ένας και ο άλλος, για τη σχέση τους. για την αρετή και την αμαρτία, τις αιτίες τους, την ουσία τους. περί μετάνοιας· για τη δημιουργία του ανθρώπου και τον προικισμό του με διάφορα πλεονεκτήματα...? περί δημιουργίας της συζύγου, λόγω προορισμού...? για τη ζωή ενός ατόμου στον παράδεισο και τον χαρακτήρα του. για την ουράνια εντολή και τις υποσχέσεις που συνδέονται με αυτήν, για τους λόγους που την προκάλεσαν .... για την πτώση ενός ανθρώπου που πειράστηκε από τον διάβολο...

Τρίτο βιβλίο (1-29 κεφ.).

Στο 1ο κεφ. λέει για τη θεία δωρεά και φροντίδα σε σχέση με εμάς και για τη σωτηρία μας: για το τι έχει γίνει ο πεσμένος άνθρωπος. ότι δεν τον περιφρόνησε, αλλά ήθελε να τον σώσει. για το πώς και μέσω ποιου το έκανε ... Στο Ch. 2ο για την εικόνα της σύλληψης του Λόγου και για τη θεία ενανθρώπησή Του: αφηγείται την ιστορία του ευαγγελίου του αρχαγγέλου προς την Παναγία. για τη γέννηση του Σωτήρα από αυτήν· Μιλάει για τη σύλληψη της Παναγίας του Υιού, για την ενανθρώπηση. εξηγεί την αλήθεια της ενσάρκωσης του Θεού, την ένωση δύο φύσεων... Κεφ. 3η περίπου δύο φύσεις (εναντίον των Μονοφυσιτών): λέγεται πώς στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού ενώθηκαν δύο φύσεις μεταξύ τους, τι συνέβη μετά τον συνδυασμό τους. σχετικά με το γεγονός ότι έχουν αποδειχθεί περισσότερες από μία σύνθετες φύσεις και ούτω καθεξής. με μια λέξη, η αλήθεια για δύο φύσεις τεκμηριώνεται συνολικά και διαψεύδονται διάφορες ενστάσεις των αντιπάλων. Ch. 4η - για τον τρόπο αμοιβαίας επικοινωνίας των ακινήτων: για το γεγονός ότι καθεμία από τις δύο φύσεις προσφέρει αυτό που της αρμόζει σε αντάλλαγμα για την άλλη λόγω της ταυτότητας της Υπόστασης και της αμοιβαίας διείσδυσής τους. Ταυτόχρονα, προσφέρεται μια πολύπλευρη αποσαφήνιση αυτών των αληθειών. Ch. 5η - επί του αριθμού των φύσεων: στον Θεό υπάρχει μία φύση και τρεις υποστάσεις, στον Ιησού Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις και μία υπόσταση. για το πώς μια φύση και τρεις Υποστάσεις στον Θεό σχετίζονται μεταξύ τους, εξίσου - δύο φύσεις και μια Υπόσταση στον Ιησού Χριστό ... Κεφ. 6η - για το γεγονός ότι ολόκληρη η Θεία Ουσία σε μια από τις Υποστάσεις της είναι ενωμένη με όλη την ανθρώπινη φύση και δεν χωρίζεται με μέρος: για το πώς οι άνθρωποι διαφέρουν μεταξύ τους γενικά. για το γεγονός ότι ολόκληρη η φύση του Θείου βρίσκεται σε καθένα από τα Τρία Πρόσωπα, ότι στην ενσάρκωση του Λόγου ολόκληρη η φύση του Θείου ενώθηκε με όλη την ανθρώπινη φύση, ότι δεν ήταν όλα τα Πρόσωπα του Θείου ενώθηκαν με όλα τα πρόσωπα της ανθρωπότητας, ότι η λέξη ενώθηκε με τη σάρκα μέσω του νου ...? για το πώς να καταλάβουμε ότι η φύση μας αναστήθηκε, ανέβηκε και κάθισε στα δεξιά του Θεού Πατέρα. ότι η σύνδεση προήλθε από κοινές οντότητες κ.ο.κ. Ch. 7η - περί του ενιαίου Θεού της λέξης σύνθετη Υπόσταση: οι φύσεις διαπερνούν αμοιβαία η μία την άλλη. αυτή η διείσδυση προήλθε από τη θεία φύση, η οποία, δίνοντας τις ιδιότητες της στη σάρκα, η ίδια παραμένει απαθής ... Ch. 8η σκηνοθεσία σε εκείνους που συμπεραίνουν αν οι φύσεις του Κυρίου υψώνονται κάτω από μια συνεχή ποσότητα ή κάτω από μια διαιρεμένη: όσον αφορά την Υπόσταση, οι φύσεις δεν συνδέονται μεταξύ τους και δεν υπολογίζονται· Όσον αφορά την εικόνα και το νόημα της διαφοράς, χωρίζονται και μετρώνται αδιαχώριστα. Η διάταξη αυτή αποκαλύπτεται και εξηγείται στο πρώτο και δεύτερο μισό του κεφαλαίου, δηλ. Δύο φορές και σχεδόν οι ίδιες λέξεις και ούτω καθεξής. Ch. 9ο δίνει η απάντηση σε αυτό: Υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση: λέγεται ότι δεν υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση. για το τι συμβαίνει όταν δύο φύσεις ενώνονται μεταξύ τους σε σχέση με την υπόσταση. για το τι συνέβη στην ένωση στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού των φύσεων - θείων και ανθρώπινων ... Στο Κεφ. Το 10ο λέει για το Τρισάγιο Άσμα: για την ασεβή προσθήκη σε αυτό που έκανε ο Knafevs· για το πώς να κατανοήσετε αυτό το τραγούδι. για την προέλευσή του και την έγκριση από την Οικουμενική Σύνοδο... Στο Κεφ. 11η - για τη φύση, η οποία εξετάζεται στο γένος και στο αδιαίρετο, και για τη διαφορά τόσο στη σύνδεση όσο και στην ενσάρκωση. και πώς πρέπει να κατανοηθεί η έκφραση «η μονογενής φύση του Θεού - ο Λόγος - ενσαρκωμένη».Εν προκειμένω, πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα το εξής: ο Λόγος δεν έλαβε μια φύση που φαίνεται μόνο με τη σκέψη, όχι μια που υπήρχε από μόνη της προηγουμένως, αλλά μια που έλαβε ύπαρξη στην Υπόστασή Του ... Ch. 12η - ότι η Παναγία είναι η Θεοτόκος (κατά των Νεστοριανών): αποδεικνύεται ότι η Παναγία - με την ορθή έννοια και αληθινά γέννησε τον αληθινό Θεό που σαρκώθηκε από αυτήν, ότι δεν ήταν η θεότητα του Λόγου που έλαβε από αυτήν την ύπαρξή της, ότι αυτή, με μια λέξη, είναι η Μητέρα του Θεού, και όχι η Μητέρα του Χριστού, που γέννησε μόνο (όπως νόμιζε ο Νεστόριος) τον Θεοφόρο... Στο Κεφ. Έρχεται η 13η ομιλία για τις ιδιότητες δύο φύσεων: ότι, έχοντας δύο φύσεις, έχει επίσης όλες τις ιδιότητες που ανήκουν στο ένα και στο άλλο: δύο θελήσεις, δύο δραστηριότητες, δύο σοφίες, δύο γνώσεις ..: ό,τι έχει ο Πατέρας (εκτός από την έλλειψη γεννήσεως) και ό,τι έχει ο πρώτος είχε τον Αδάμ (εκτός αμαρτίας) ... Στο 14ο κεφ. λέει για τις δύο θελήσεις και ελευθερίες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Εδώ ερμηνεύεται πολύ εκτενώς για τη βούληση, την επιθυμία, την ελευθερία κ.λπ., προσφέρεται η ευέλικτη αποκάλυψη και διευκρίνιση τους. υποδεικνύεται πόσο και με ποια έννοια πρέπει να μιλά κανείς για θελήσεις και ελευθερίες σε σχέση με τον Ιησού Χριστό και άλλα πράγματα, που στο παράρτημά του θα πρέπει να αναγνωρίζονται από δύο ... Στο 15ο κεφ. λέει σχετικά με τις δραστηριότητες που λαμβάνουν χώρα στον Κύριό μας Ιησού Χριστό: για το γεγονός ότι υπάρχουν δύο δράσεις σε αυτό και γιατί ακριβώς? για το τι είναι δράση και ούτω καθεξής. Όλες αυτές και παρόμοιες διατάξεις αποκαλύπτονται και διευκρινίζονται αναλυτικά και από πολλές πλευρές. Ch. 16η σκηνοθεσία εναντίον εκείνων που λένε ότι αν ένα άτομο είναι δύο φύσεων και με δύο πράξεις, τότε είναι απαραίτητο να πούμε ότι στον Χριστό υπήρχαν τρεις φύσεις και ο ίδιος αριθμός ενεργειών. Λέγεται με ποια έννοια και γιατί λένε για ένα άτομο ότι είναι δύο φύσεων και μερικές φορές ότι είναι μιας φύσης ..? σχετικά με το γιατί, από την πρόταση για τη δυαδικότητα των φύσεων... Ο άνθρωπος, είναι αδύνατο να εξαχθούν συμπεράσματα για την τριάδα των φύσεων... εν Χριστώ, στο οποίο εφιστάται η προσοχή όχι σε μέρη των μερών, αλλά σε ό,τι πιο κοντά συνδεδεμένα: θεότητα και ανθρωπιά... Στο κεφ. Το 17ο λέει ότι η φύση της σάρκας του Κυρίου και το θέλημα θεοποιούνται: για το γιατί θεοποιείται η σάρκα, έχασε τις ιδιότητες της συνηθισμένης σάρκας ... πώς θεοποιείται η θέληση ..., τι χρησιμεύει η θέωση της φύσης και της βούλησης; .. Στο Κεφ. Η 18η ομιλία επιστρέφει για άλλη μια φορά στο ερώτημα για τις θελήσεις, τις ελευθερίες, τα μυαλά, τη γνώση, τη σοφία. Λέγεται ότι ο Ιησούς Χριστός, ως Θεός και άνθρωπος, έχει όλες τις ιδιότητες του Θεού και του ανθρώπου. για το γιατί έγινε άντρας και τι σάρκα πήρε. για το γεγονός ότι πήρε την ψυχή όχι χωρίς μυαλό. για το γεγονός ότι ο Θεάνθρωπος είχε δύο βούληση δράσης όχι αντίθετες μεταξύ τους, ότι επιθυμούσε με τη μία και με την άλλη βούληση ελεύθερα, αφού η ελευθερία είναι εγγενής σε κάθε λογικό ον, κ.λπ. Στο 19ο κεφ. λέει περί θείας δράσης, που προέρχονταν από το ανθρώπινο και το θεϊκό, και οι φυσικές ενέργειες δεν καταργήθηκαν. για το πώς πρέπει να γίνει κατανοητό, ποιες είναι οι ιδιότητές του κ.ο.κ. Στο κεφ. 20η - περί φυσικών και αμόλυντων παθών: για το γεγονός ότι ο Κύριος δέχτηκε όλα τα φυσικά και άμεμπτα πάθη του ανθρώπου. για το ποια πάθη εννοούνται εδώ. για το γιατί αντιλήφθηκε? για την επίθεση του διαβόλου στον Κύριο, τη νίκη που κέρδισε ο Κύριος και τις συνέπειες που απορρέουν από εδώ. ότι τα φυσικά μας πάθη ήταν εν Χριστώ σύμφωνα με τη φύση και πάνω από τη φύση. Στο κεφ. 21η - για την άγνοια και τη σκλαβιά: για το γεγονός ότι ο Χριστός έλαβε μια φύση που δεν είχε γνώση και ήταν σκλάβος. για το τι συνέβη ως αποτέλεσμα της υποστατικής ένωσης της φύσης μας με το θείο... για το αν είναι δυνατόν να αποκαλούμε τον Χριστό δούλο;... Στο Κεφ. Το 22ο λέει για την επιτυχίαΧριστός Σοφία, ηλικία και χάρη. για το πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά όλα αυτά. Κεφάλαιο 23 κεράσματα περί φόβου: για το φυσικό φόβο; για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτό? για το αν ήταν με τον Κύριο. για τον φόβο που προέρχεται από την πλάνη της σκέψης και τη δυσπιστία, την άγνοια της ώρας του θανάτου. για το αν αυτός ο φόβος ήταν με τον Κύριο. για το πώς να κατανοήσουμε τον φόβο που κυρίευσε τον Κύριο κατά τη διάρκεια των βασάνων;... Κεφ. 24η - για την προσευχή του Κυρίου: για το τι είναι γενικά. για το πώς να κατανοήσετε την προσευχή του Κυρίου: γιατί, για ποιο σκοπό προσευχήθηκε ... Κεφάλαιο 25 - περί αφομοίωσης: για τη φυσική αφομοίωση; για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτό? είναι δυνατόν να μιλήσουμε γι' αυτόν σε σχέση με τον Κύριο; για την αφομοίωση προσωπικών και συγγενών. για το πώς πρέπει να γίνει κατανοητό? μπορούμε να μιλήσουμε για αυτό σε σχέση με τον Κύριο; Ch. 26η - για τα βάσανα του σώματος του Κυρίου και το αδιέξοδο της θεότητάς Του: για το γεγονός ότι ο Κύριος υπέφερε μόνο κατά τη σάρκα, και ότι η θεότητά Του παρέμεινε αμέτοχη στα βάσανα, και αυτές οι διατάξεις διευκρινίζονται επίσης με παραδείγματα, για τα οποία στη συνέχεια λέγεται για την έννοια των παραδειγμάτων γενικά. Ch. 27η - ότι η θεότητα του Λόγου παρέμενε αδιαίρετη από ψυχή και σώμα ακόμη και την ώρα του θανάτου του Κυρίου, και ότι διατηρήθηκε μια μόνο Υπόσταση: για το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε για μας, ποδοπατώντας με θάνατο· ότι την ώρα του θανάτου Του η ψυχή Του διαχωρίστηκε από το σώμα Του, και η Θεότητα δεν χωρίστηκε ούτε από το σώμα ούτε από την ψυχή, έτσι ώστε ακόμη και εκείνη την εποχή διατηρήθηκε μια μόνο υπόσταση. Στο κεφ. 28 λέει για τη διαφθορά και τον θάνατο (αφθαρσία): ότι η διαφθορά νοείται με δύο τρόπους. σχετικά με το εάν η διαφθορά είναι εφαρμόσιμη ή όχι, και εάν ισχύει, με ποια έννοια - στο σώμα του Κυρίου; Τέλος, στο κεφάλαιο 29 Λέει για να πάω στην κόλασηη θεοποιημένη ψυχή του Κυρίου. για το σκοπό για τον οποίο πήγε εκεί.

Τέταρτο βιβλίο (1-27 κεφ.).

Ξεκινά με μια ομιλία για το τι συνέβη μετά την ανάστασηΚύριε, και λέγεται για την εξάλειψη από Αυτόν (μετά την ανάσταση) όλων των παθών που προηγουμένως ήταν εγγενή σε Αυτόν με τη μια ή την άλλη έννοια. για το γεγονός ότι από τα μέρη της φύσης δεν αφαίρεσε από τον εαυτό Του κανένα: ούτε την ψυχή ούτε το σώμα. Στο κεφ. Το 2ο λέει της έδρας του Κυρίου στα δεξιά του Πατέρασωματικά, και γίνεται σαφές τι πρέπει να γίνει κατανοητό από το δεξί χέρι του Πατέρα. Το κεφάλαιο 3 είναι σκηνοθετημένο εναντίον αυτών που λένε ότι αν ο Χριστός είναι δύο φύσεις, τότε είτε υπηρετείς τα πλάσματα, λατρεύοντας την κτιστή φύση, είτε αποκαλείς τη μια φύση άξια λατρείας και την άλλη ανάξια.. Λέγεται ότι λατρεύουμε τον Υιό του Θεού. αποδεικνύεται ότι λατρεύουμε τη σάρκα του όχι επειδή είναι μόνο σάρκα (από αυτήν την πλευρά είναι ανάξια λατρείας, όπως δημιουργήθηκε), αλλά επειδή είναι ενωμένη με τον Θεό Λόγο. Ch. Ο 4ος απαντά στην ερώτηση γιατί ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, και όχι ο πατέρας και όχι το πνεύμα, και σε αυτό που πέτυχε, αφού έγινε άνθρωπος? Λέγεται ότι ήταν ο Υιός του Θεού που έγινε άνθρωπος για να παραμείνει ακίνητη η περιουσία του υιού. για το ποιος ήταν ο σκοπός της ενσάρκωσής Του, με τι συνοδευόταν σε σχέση με τους ανθρώπους, κάτι που ήταν ιδιαίτερα εκπληκτικό σε όλα αυτά, μετά από τα οποία αποστέλλεται έπαινος και ευγνωμοσύνη στον Λόγο του Θεού. Ch. 5η σκηνοθεσία σε όσους ρωτούν: Το Πρόσωπο του Χριστού είναι κτιστό ή άκτιστο;Λέγεται ότι μια και αυτή Υπόσταση είναι και άκτιστος λόγω θεότητας και δημιουργημένος λόγω ανθρωπότητας. Ch. 6ο κεράσματα πότε ονομάστηκε έτσι ο Χριστός;Σε αντίθεση με τη γνώμη του Ωριγένη, με βάση τους Αγίους Πατέρες και την Αγία Γραφή, αποδεικνύεται ότι ο Λόγος του Θεού έγινε Χριστός από τη στιγμή που κατοίκησε στη μήτρα της Παναγίας της Παναγίας. Κεφάλαιο 7 Εννοεί αυτούς που ρωτούν: η Παναγία γέννησε δύο φύσεις, και αν δύο φύσεις κρεμάστηκαν στον σταυρό;οι έννοιες διευκρινίζονται: Αποδεικνύεται ότι η αγία Θεοτόκος γέννησε την Υπόσταση, γνωστή σε δύο φύσεις, κατά θεότητα, γεννήθηκε χωρίς φυγή από τον Πατέρα, και στις έσχατες ημέρες σαρκώθηκε από αυτήν και γεννήθηκε σαρκικά. αποδεικνύεται ότι ο Χριστός κρεμάστηκε στον σταυρό με σάρκα, και όχι ως θεότητα. Κεφάλαιο 8 πώς ονομάζεται ο μονογενής Υιός του Θεού Πρωτογενής;λέγεται τι πρέπει να γίνει κατανοητό από τον Λόγο: Πρωτογενής, υποδεικνύεται ότι - ο Υιός του Θεού ονομάζεται και Πρωτότοκος (και όχι πρωτοκτίστος) και ταυτόχρονα Μονογενής; Τι προκύπτει από αυτό; Στη συνέχεια διευκρινίζονται ορισμένα βιβλικά μέρη που σχετίζονται με αυτό το ζήτημα. Κεφάλαιο 9 για την πίστη και το βάπτισμα: για την έννοια και το νόημα του βαπτίσματος, για τη μοναδικότητά του, για τις τρεις καταδύσεις, για τις λέξεις που χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, για το βάπτισμα ακριβώς στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδος. για το πώς να δούμε την επαναβάπτιση όσων βαφτίστηκαν στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδας και εκείνων που δεν βαφτίστηκαν έτσι. σχετικά με το βάπτισμα με νερό και πνεύμα, το νόημά του, το νόημά του. για την έννοια του νερού? για τη χάρη που κατεβαίνει στους βαπτισμένους· για την προστασία αυτού που βαφτίστηκε από κάθε κακό. για την πίστη και τα έργα· για τις οκτώ βαπτίσεις που είναι γνωστές σε εμάς. για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Κύριο με τη μορφή περιστεριού. για το περιστέρι του Νώε. για τη χρήση του λαδιού στο βάπτισμα? πώς βαφτίστηκε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής; σχετικά με την αναβολή της βάπτισης? περί αυτών που προσεγγίζουν το βάπτισμα προδοτικά. Κεφάλαιο 10 περί πίστης:μιλάει για δύο είδη πίστης. για το πώς «εκτελείται» η πίστη. για το ποιο είδος πίστης είναι ιδιοκτησία της θέλησής μας και ποια ανήκει στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. για το τι πετυχαίνουμε με τη βάπτιση; Κεφάλαιο 11 για τον σταυρό, καθώς για την πίστη και τον λόγο του σταυρού, το οποίο είναι ανοησία στους χαμένουςκαι γιατί; για την πίστη, το νόημά της. για το γιατί ο «σταυρός» είναι πιο εκπληκτικός από όλα τα θαύματα του Χριστού. για τη σημασία του για τους ανθρώπους· για το γιατί η Δύναμη του Θεού είναι «ο λόγος του σταυρού». για το γεγονός ότι ο σταυρός μας δίνεται ως σημάδι στο μέτωπο. τι κάνει για εμάς? για το γιατί πρέπει να λατρεύει κανείς το δέντρο του σταυρού, καρφιά, ένα αντίγραφο, μια φάτνη, ένα άντρο, τον Γολγοθά, έναν τάφο, τη Σιών, μια εικόνα του σταυρού (όχι μια ουσία). σχετικά με τα πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης του σταυρού της Καινής Διαθήκης. Κεφάλαιο 12 για τη λατρεία προς την ανατολή:για την ανάγκη για σωματική λατρεία, και όχι μόνο για πνευματική λατρεία λόγω της δυαδικότητας της φύσης μας. για την ανάγκη να προσκυνήσουμε προς την ανατολή λόγω του ότι ο Θεός είναι πνευματικό φως, ο Χριστός είναι ο ήλιος της αλήθειας, η Ανατολή, καθώς και λόγω άλλων θεωρήσεων που βασίζονται σε διάφορα δεδομένα δανεισμένα από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, άγραφα Αποστολικά παράδοση. Κεφάλαιο 13 για τα ιερά και αγνότερα μυστήρια του Κυρίου:για το γιατί ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου. για την επικοινωνία όλων όσων συνέβησαν, και ιδιαίτερα των λογικών όντων, μαζί του. Ότι ο άνθρωπος, αντί να πετύχει το καλό και να είναι σε κοινωνία με τον Θεό, έπεσε. για το γεγονός ότι για τη σωτηρία του έγινε άνθρωπος ο Υιός του Θεού, που τον λύτρωσε με τον σταυρό του. ότι μας έδωσε τα μυστήρια: βάπτισμα (με νερό και πνεύμα) και κοινωνία, όπου δεν λαμβάνουμε μέσα μας όχι ψωμί και κρασί, όχι μόνο την εικόνα του σώματος και του αίματος του Χριστού, αλλά το αληθινό σώμα και το αληθινό αίμα του. για το γιατί παίρνουν εδώ ψωμί και κρασί (όπως ακριβώς στο βάπτισμα με λάδι, νερό, με το οποίο συνδυάζεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος). για το τι συνοδεύεται από κοινωνία για άξιους και ανάξιους την προσέγγιση? για τα συναισθήματα με τα οποία πρέπει κανείς να το προσεγγίσει. σχετικά με το πρωτότυπο της κοινωνίας της Παλαιάς Διαθήκης. για το τι γίνεται με το σώμα και το αίμα του Χριστού, που έχουμε πάρει μέσα μας. σχετικά με τη σημασία τους? για το γιατί αυτό το μυστήριο ονομάζεται κοινωνία. ότι οι αιρετικοί πρέπει να αποφεύγονται σε αυτή την περίπτωση. για την έννοια με την οποία το ψωμί και το κρασί ονομάζονται εικόνες του «μέλλοντος»; Κεφάλαιο 14 για τη γενεαλογία του Κυρίου και της Παναγίας του Θεού·Ο Ιωσήφ, με τον οποίο αρραβωνιάστηκε η Παναγία Μητέρα του Θεού, καταγόταν από τον Δαβίδ. Ο Ιωακείμ, ο πατέρας της, καταγόταν από τον Δαβίδ. για το γεγονός ότι η Παναγία γεννήθηκε με την προσευχή της μητέρας της Άννας· για το γεγονός ότι, έχοντας γεννηθεί στο σπίτι του Ιωακείμ, ανατράφηκε στο ναό, όπου και εισήχθη· για το γεγονός ότι αργότερα αρραβωνιάστηκε με τον Τζόζεφ και γιατί ακριβώς? για το γεγονός ότι αφού της δόθηκε ο Ευαγγελισμός μέσω του Αρχαγγέλου, συνέλαβε στη μήτρα και γέννησε τη συνηθισμένη ώρα και ανώδυνα τον Υιό του Θεού· ότι είναι, με την ορθή έννοια, η Θεοτόκος, ότι παρέμεινε (ακόμα και μετά τη γέννηση του γιου της) η Παναγία και η Παναγία. ότι κατά τη διάρκεια των βασάνων του Κυρίου, υπέστη, σαν να λέγαμε, τα βασανιστήρια που συμβαίνουν κατά τη γέννηση. ότι η ανάσταση του Κυρίου άλλαξε τη θλίψη. Κεφάλαιο 15 για την τιμή των αγίων και των λειψάνων τους:για το γιατί πρέπει να τιμούνται οι άγιοι. επισημαίνει τα στοιχεία της Αγίας Γραφής· μιλά για τις αρετές των αγίων. για το γεγονός ότι ο Θεός κατοίκησε μέσα τους, ότι τα λείψανά τους αποπνέουν ευωδιαστό μύρο, ότι οι άγιοι δεν μπορούν να ονομαστούν νεκροί και γιατί ακριβώς; για το νόημα των αγίων για εμάς. για το πώς να τους τιμήσουμε: τη Μητέρα του Θεού, την πρόδρομο, τους αποστόλους, τους μάρτυρες, τους αγίους πατέρες, τους προφήτες, τους πατριάρχες, τους δίκαιους· για τη μίμησή τους. Στο κεφ. Το 16ο λέει σχετικά με τα εικονίδια:για το γεγονός ότι είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα του Θεού και για τις συνέπειες που απορρέουν από αυτό. Παραδείγματα από την Παλαιά Διαθήκη δείχνουν ότι η τιμή που δίνεται στην εικόνα περνά στο πρωτότυπο. για αυτό που δεν μπορεί να λατρευτεί. είναι δυνατόν να απεικονίσει έναν θεό; γιατί η χρήση των εικόνων δεν ασκούνταν στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά εισήχθησαν στην εποχή της Καινής Διαθήκης. για το γεγονός ότι δεν αποδίδεται λατρεία στην ουσία της εικόνας: τι ακριβώς; Σχετικά με μια άγραφη παράδοση που επιτάσσει τη λατρεία των εικόνων. για τη θαυματουργή εικόνα του Σωτήρος ... Στο Κεφ. Το 17ο λέει για τη Γραφή:για την αξιοπρέπειά του? για την ανάγκη να το διερευνήσουμε και να το μελετήσουμε με ζήλο· για τους καρπούς που μπορεί να δώσει μια τέτοια στάση απέναντί ​​του. για τον αριθμό και τον τίτλο των βιβλίων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Το κεφάλαιο 18 ερμηνεύει για όσα λέγονται για τον Χριστό:υποδεικνύονται τέσσερις γενικές εικόνες για όσα λέγονται για τον Χριστό, έπειτα έξι ακόμη συγκεκριμένες εικόνες, ως τύποι, του πρώτου, τρεις του δεύτερου, τρεις του τρίτου (ταυτόχρονα, με τη σειρά τους, έξι από τους δεύτερους από αυτούς τους τύπους ) και δύο (με υποδιαιρέσεις ) είναι το τέταρτο. Στο κεφ. 19ο αποδεικνύεται ότι Ο Θεός δεν είναι ο ένοχος του κακού:γιατί η άδεια του Θεού ονομάζεται πράξη του Θεού. Με ποια έννοια πρέπει να κατανοηθεί μια τέτοια χρήση λέξεων που βρίσκονται στις Αγίες Γραφές: οι καλές και οι κακές πράξεις είναι δωρεάν. Οι Γραφές που φαίνεται να λένε ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κακού πρέπει να κατανοηθούν σωστά. τι είδους «κακό» είναι από τον Θεό, με ποια έννοια μπορεί κανείς να το πει αυτό; Οι δράστες όλων των κακών, κατά μία έννοια, είναι άνθρωποι. πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά εδάφια της Γραφής, όπου αυτό που πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια της διαδοχής μεταξύ τους φαίνεται να βρίσκεται, σαν να λέγαμε, σε μια αιτιακή σχέση. Στο κεφ. Το 20ο λέει ότι δεν υπάρχουν δύο αρχές:για την εχθρότητα του καλού και του κακού και τη χωριστή ύπαρξή τους, τον περιορισμό του τόπου τους, την ανάγκη να αναλάβουν αυτόν που τους μοιράζει αυτούς τους τόπους, δηλ. Θεός; για το τι θα γινόταν αν έρχονταν σε επαφή μεταξύ τους ή αν υπήρχε μια μέση θέση μεταξύ τους. για την αδυναμία ειρήνης και πολέμου μεταξύ τους λόγω των ιδιοτήτων του κακού και του καλού. για την ανάγκη αναγνώρισης μιας αρχής. για την πηγή του κακού, για το τι είναι. για τον διάβολο και την καταγωγή του. Στο κεφ. Επίλυση του 21ου ζητήματος Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που αμαρτάνουν και δεν μετανοούν;Η καλοσύνη αναφέρεται στη σχέση της με τη δημιουργία. για τη γνώση και την προνοητικότητα. για το τι θα είχε συμβεί αν δεν είχε δημιουργήσει αυτούς που έπρεπε να αμαρτήσουν. για τη δημιουργία κάθε τι καλού και για το πώς το κακό διείσδυσε σε αυτό ... Στο Κεφ. Το 22ο λέει Περί του νόμου του Θεού και του νόμου της αμαρτίας:σχετικά με το τι είναι ο νόμος (εντολή του Θεού, αμαρτία, συνείδηση, λαγνεία, ευχαρίστηση του σώματος - ο νόμος στις πράξεις). τι είναι αμαρτία? τι κάνει μέσα μας ο νόμος της αμαρτίας. πώς η συνείδηση ​​σχετίζεται με το νόμο του Θεού. γιατί ο νόμος της αμαρτίας με συνεπαίρνει; σχετικά με την αποστολή του Υιού του από τον Θεό και το νόημα αυτού· Βοήθησέ μας από την πλευρά του Αγίου Πνεύματος. για την ανάγκη για υπομονή και προσευχή. Το κεφάλαιο 23 λέει το Σάββατο, κατά των Εβραίων: για το τι είναι Σάββατο? σχετικά με τον αριθμό "7"? για το γιατί ο νόμος του Σαββάτου δόθηκε στους Εβραίους, πώς να τον καταλάβουν, αν ο Μωυσής, ο Ηλίας, ο Δανιήλ, όλος ο Ισραήλ, οι ιερείς, οι Λευίτες, ο Ιησούς του Ναυή δεν τον παραβίασαν. για το τι συνέβη με τον ερχομό του Ιησού Χριστού. για τον πνευματικό Του νόμο, τον υψηλότερο του Μωυσή. σχετικά με την ακύρωση της τιμής επιστολές; για την τέλεια ειρήνη της ανθρώπινης φύσης. για το τι πρέπει να κάνουμε εμείς οι Χριστιανοί. για το πώς να καταλάβω περιτομήΚαι Σάββατο; περισσότερα για τον αριθμό "7", τη σημασία του και το συμπέρασμα από εδώ. Το κεφάλαιο XXIV-i λέει για την παρθενια:σχετικά με τις αρετές της παρθενίας και τις αποδείξεις της· σχετικά με την προέλευση του γάμου· εξήγηση της Γραφής (); για τις σχετικές περιστάσεις από την ιστορία του κατακλυσμού, Ηλίας, Ελισσαιέ, οι τρεις νέοι, Δανιήλ· μια πιο πνευματική κατανόηση της προδιαγραφής του νόμου του γάμου. σύγκριση παρθενίας και γάμου. τα συγκριτικά τους πλεονεκτήματα· πλεονέκτημα της παρθενίας. Κεφάλαιο 25 για την περιτομή:για το πότε δόθηκε και γιατί? γιατί δεν εφαρμόστηκε στην έρημο και γιατί στον Ιησού του Ναυή δόθηκε πάλι ο νόμος της περιτομής. Η περιτομή είναι μια εικόνα του βαπτίσματος. διευκρίνιση αυτού· γιατί η εικόνα δεν χρειάζεται τώρα? διευκρινίζοντας αυτό? για την πνευματική φύση της αληθινής υπηρεσίας στον Θεό. Κεφάλαιο 26 - για τον αντίχριστο:για το ποιος πρέπει να νοηθεί ως Αντίχριστος. ποτε θα ερθει? για τις ιδιότητές του? σε ποιον θα έρθει και γιατί θα λέγεται έτσι? είτε είναι ο ίδιος ο διάβολος είτε ένας άνθρωπος. για τον τρόπο της δράσης του πρώτα και μετά τα θαύματά του. για τον ερχομό του Ενώχ και του Ηλία και στη συνέχεια του ίδιου του Κυρίου (από τον ουρανό). Κεφάλαιο 27 - για την ανάσταση:για την ανάσταση των σωμάτων και τη δυνατότητά της. για τις συνέπειες της δυσπιστίας στην ανάσταση: για την «ηθική» απόδειξη της ανάστασης. σχετικά με τις μαρτυρίες των Αγίων Γραφών της V. και N. Διαθήκης· για την ανάσταση του Λαζάρου και την ανάσταση του Κυρίου. σχετικά με τη σημασία τους? για το τι θα συμβεί στο σώμα μας. για το γεγονός ότι θα αναστηθούμε σύμφωνα με την επιθυμία μόνο του Κυρίου. αποσαφήνιση της ανάστασης στον σπόρο και στους κόκκους. για την καθολική κρίση μετά την ανάσταση και την ανταμοιβή κάποιων, την τιμωρία άλλων.

§ 4

Όπως φαίνεται από τα συνοπτικά ουσιώδη σημεία που συνθέτουν το περιεχόμενο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης, το περιεχόμενο αυτό δεν αφορά μόνο τον δογματικό-θεολογικό χώρο, αλλά και πολλούς άλλους. Όλα τα ερωτήματα που έθεσε εδώ και αποκάλυψε ο άγιος πατέρας, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ξεκαθαρίστηκαν πριν από την εποχή του, έτσι ώστε, φυσικά, έπρεπε να σχετίζεται με κάποιο τρόπο με προηγούμενα πειράματα που επιδίωκαν τον ίδιο ή παρόμοιο στόχο. εκείνοι. έπρεπε είτε να περιοριστεί στις σπουδές των προκατόχων του, είτε να τις ξεπεράσει κ.ο.κ. Ειδικότερα, μπροστά στα μάτια του ήταν αφενός η Αγία Γραφή, τα έργα των Αγίων Πατέρων και Ιατρών της Εκκλησίας που προηγήθηκαν, τα δόγματα των Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων κ.λπ., αφετέρου. , τα γραπτά ειδωλολατρών φιλοσόφων που έλυσαν παρόμοια ερωτήματα, ιδιαίτερα τα γραπτά του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Και πράγματι, ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός σε αυτή την περίπτωση είχε υπόψη του όλες τις πηγές που υποδείξαμε, αν και τις αντιμετώπιζε διαφορετικά.

Όπου ορισμένα ερωτήματα διευκρινίζονταν ή θίγονταν στα ιερά βιβλικά βιβλία, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός καθοδηγήθηκε εξ ολοκλήρου από τις οδηγίες του τελευταίου - αυτής της αλάνθαστης πηγής αλήθειας. Συγκεκριμένα, είτε περιορίστηκε στην αναφορά ορισμένων βιβλικών περικοπών προς υποστήριξη των θέσεών του, χωρίς να επιχειρήσει να εξηγήσει λεπτομερέστερα αυτά τα χωρία, είτε έκανε αυτή την προσπάθεια, και μερικές φορές σε σημαντική κλίμακα. Ταυτόχρονα, τα μέρη παρατίθενται συνήθως από τον ίδιο σύμφωνα με το ελληνικό κείμενο των εβδομήντα ερμηνευτών, αλλά όχι πάντα κυριολεκτικά, αν και η εσωτερική έννοια των βιβλικών αποσπασμάτων συνήθως δεν πάσχει καθόλου από αυτό.

Αλλά πολλά στα ιερά βιβλικά βιβλία δεν αποκαλύπτονται λεπτομερώς, αλλά μόνο, όπως λέγαμε, περιγράφονται με τη μορφή διατάξεων. Ορισμένες ερωτήσεις, για παράδειγμα, οι φυσικές επιστήμες και άλλες, αφήνονται από αυτούς χωρίς καμία αναφορά. Πολλά έχουν ειπωθεί στον Στ. Απόστολοι στις επόμενες γενιές μέσω μόνο προφορικής παράδοσης κ.λπ., που δεν αποκαλύπτονται λεπτομερώς από τα ιερά βιβλικά βιβλία, που άφησαν χωρίς καμία αναφορά, μεταδόθηκαν από τους Αποστόλους μόνο προφορικά ... - όλα αυτά και τα παρόμοια έχουν διευκρινιστεί λεπτομερώς και με πολλούς τρόπους, καταγράφηκαν από διάφορους Χριστιανούς Πατέρες και Γιατρούς της Εκκλησίας, τα έργα των οποίων είναι η πιο πολύτιμη και πιο σημαντική πηγή χριστιανικής γνώσης μετά τα βιβλία της Αγίας Γραφής, ειδικά επειδή τόσες πολλές από τις απόψεις που διατυπώνονται σε αυτά τα έργα εγκρίνονται ακόμη και από οικουμενικές Συνόδους ... Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, εν όψει όλων αυτών, χρησιμοποιεί εκτενώς τα πατερικά έργα, αντλώντας από αυτά ό,τι του είναι απαραίτητο.

Ως πρότυπα, αρχηγοί για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό υπηρέτησαν οι ακόλουθοι Πατέρες και Γιατροί της Εκκλησίας και γενικά χριστιανοί συγγραφείς: Αγάθωνας ο Πάπας, Αναστάσιος ο Αντιοχείας, Αναστάσιος ο Σιναΐτης, Αστέριος ο Αμασιάς, Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος Ναζιανζηνός (θεολόγος), Γρηγόριος Νύσσης, Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Ευάγριος Σχολαστικός, Ευλόγιος Αλεξανδρείας, Ευστάθιος Αντιοχείας, Επιφάνιος Κύπρου, Ειρηναίος της Λυών, Ιωάννης Χρυσόστομος, Justin Martyr , Κύριλλος Αλεξανδρείας, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Κλήμης Αλεξανδρείας, Λέων ο Μέγας, Λεοντίου του Βυζαντίου, Μεθόδιος Πάταρας, Μάξιμος ο Ομολογητής, Νεμέσιος, Επίσκοπος Εμέσας (στη Συρία), Πρόκλος Κωνσταντινουπόλεως, Σεβεριανός Γαβαλσκί, Σωφρόνιος Ιεροσολύμων, Φήλιξ Γ', μακαριστός Θεόδωροςκαι μερικοί άλλοι. Επιπλέον, είναι αδύνατο να μην επισημανθούν σε αυτή την περίπτωση τα λεγόμενα «ερωτήματα προς τον Αντίοχο» (και σε σχέση με αυτά τον Αθανάσιο τον νεότερο), τους ορισμούς των συνόδων (Νίκαια, Έφεσο, Χαλκηδόνα, Τρούλλες), τα ακόλουθα της λειτουργίας του αγίου Αποστόλου Ιακώβου και άλλων.

Ειδικότερα, η αντιμετώπιση στο πρώτο βιβλίο της Ακριβούς Έκθεσης της Ορθοδόξου Πίστεως, βλέπουμε ότι το συνέθεσε ο Στ. Πατέρας κάτω από αυτήν ή εκείνη την επιρροή των έργων των ακόλουθων χριστιανών συγγραφέων:

7) Σεβεριανός, Επίσκοπος Γαβαλής. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Λόγια για τη δημιουργία του κόσμου(βλ. St. I. D. ch. 7–9 ) .

10) Άγιος ΑθανάσιοςΑλεξανδρινός. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τη δημιουργία του εναντίον του Απολλινάρη.Σχετικά με την Ενσάρκωση του Υιού του Θεού (βλ. St. I. D. ch. 12 ).

12) Πανοσιολογιώτατος Αναστάσιος ο Σιναΐτης. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει οδηγός, που στο σύνολό της αποτελεί ένα είδος οδηγού για αγώνες με τους Μονοφυσίτες και είναι ένα από τα καλύτερα έργα που γράφτηκαν κατά του Ευτυχιανισμού στην πατερική λογοτεχνία (βλ. St. I. D. ch. 23 ).

Πρόκλος Κωνστ.μυαλό. το 446 (Filar III, 88).

Σεβεριαν Γαβαλ.μυαλό. το 415 (II, 6).

Σωφρόνιος Ιερός.,Πατρ. από 634, δ. το 641 (III, 216-217).

Felix III: 483–492 Bp. Ρώμη. (Roberts. I, 1066).

Θεοδωρίτηςγένος. το 387, δ. το 457 (ΙΙΙ, 116.122, 123 στο Φιλάρετο).Νεμεσία μακαρ. Theodoret (ειδικά εννοούμε σχέδιοπαρουσίαση των δογμάτων του) και άλλα., συμπεραίνουμε, συμφωνώντας με άλλους ερευνητές (Lequien "em, Langen" ohm, Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος κ.λπ.) ότι Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςδεν είναι με την πραγματική έννοια του «πρωτότυπου έργου» του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού, αλλά μια περίληψη των όσων έχουν ήδη ειπωθεί από τους Αγίους Πατέρες με την προσθήκη λίγων προσθηκών που ανήκουν σε αυτόν προσωπικά. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι, χρησιμοποιώντας με μεγάλη αγάπη ανατολικοχριστιανούς συγγραφείς και μικρούς δυτικούς, αγνοεί τα έργα που υποδεικνύουμε στην § 1 για τη συστηματοποίηση της χριστιανικής πίστης και ηθικής διδασκαλίας, τα οποία ανήκουν στον Βικέντιο του Λυρίνου. Μακαριστός Αυγουστίνος, Γεννάδιος του Μασσαλίου, Φουλγέντιος Ρουσπένσκι, Ιουνίλιος Αφρικανός, Ισίδωρος Σεβίλλης, Λεόντυς Κύπρου. Αυτό το κάνει είτε γιατί κάποια από αυτά τα έργα μπορεί να του ήταν άγνωστα, είτε γιατί δεν είδε ανάγκη να τα χρησιμοποιήσει, έχοντας μπροστά του τα αμέτρητα καλύτερα έργα του Γρηγορίου του Θεολόγου, του Μεγάλου Αθανασίου, του Μέγα Βασιλείου. Θα μπορούσε επίσης να χρησιμοποιήσει μερικά από αυτά τα έργα με ενδιάμεσο τρόπο: για παράδειγμα, χρησιμοποιώντας τις ερμηνείες του Μεγάλου Βασιλείου στην Αγία Γραφή, γραμμένες, όπως είναι γνωστό, υπό την επίδραση των ερμηνειών του Ωριγένη, χρησιμοποιεί ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός eo ipso. το τελευταίο; ή χρησιμοποιώντας το σχέδιο έκθεσης των χριστιανικών δογμάτων, που είχε ο μακαριστός Θεόδωρος, ο οποίος αναμφίβολα είχε υπόψη του το έργο του Ωριγένη. για τις απαρχές, το δεύτερο χρησιμοποιεί και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός eo ipso.

§ 6

Μια τόσο υπέροχη δημιουργία Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου ΠίστεωςΑγ. Ο I. Damaskin, βέβαια, έχει από καιρό μεταφραστεί σε διάφορες γλώσσες. Παρεμπιπτόντως, μεταφράστηκε και σε σλαυικός. Εκτός από τη σλαβική μετάφραση του 10ου αιώνα που σημειώθηκε παραπάνω, υπάρχουν μεταφράσεις Θεοφάνεια Σλαβενίτσκι(από τον 17ο αιώνα), Αμβρόσιος, Αρχιεπίσκοπος Μόσχας(από τον 18ο αιώνα) και άλλα, για παράδειγμα, Αντρέι Κούρμπσκι... Μεταφράσεις αυτής της δημιουργίας έγιναν και στα ρωσικά: με Θεολογική Ακαδημία Μόσχας(Μόσχα, 1844), στο Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης(εκ. Χριστιανική ανάγνωση, 1839, μέρος 1, 42η σελίδα). Αφήνοντας κατά μέρος τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα που είναι εγγενή και στα δύο, δεδομένου ότι η συζήτηση γι' αυτό είναι από πολλές απόψεις άβολη υπό τις δεδομένες συνθήκες, ειδικά επειδή το τιμητικό όνομα πνευματική ακαδημίακαι στις δύο περιπτώσεις, πρέπει να εγγυηθούμε την αρμοδιότητα των μεταφραστών, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να σημειώσουμε μόνο τα εξής: 1) η μετάφραση της Μόσχας, όπως λέγεται στον πρόλογο της, έγινε με βάση «Λέκενεβαδημοσιεύσεις» με βάση τις οποίες, πρέπει να σκεφτεί κανείς, έγινε και η Πετρούπολη. Η αναφερόμενη έκδοση του St. Ι. Δαμασκηνά, που φέρει τον τίτλο: ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera et studio σελ. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), πράγματι αναγνωρισμένο ως το καλύτεροκαι αναγνωρίζεται παμψηφεί... Στη συνέχεια ανατυπώνεται στον τ. 94-96 (ser. graec.) «Patrologiae cursus completus» του I. P. Migne. Συγκεκριμένα, δεδομένοςδημιουργία του Αγ. Πατέρας: εκδωσισ ακριβήσ της ορθοδόξου πίστεωσ Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςστην ίδια την έκδοση του Lequien, είμαι στον τόμο 1: σελ. 123-304 και στον Migne στον τόμο 94: σελ. 781-1228 (1864 παρ.). Συμφωνώ ολόψυχα ότι η εν λόγω έκδοση είναι η καλύτερη από όλες αυτές ενώπιον του, ωστόσο, παρατηρούμε ότι έχουν παρεισφρήσει μια σειρά από τυπογραφικά λάθη, ακόμη και κάποιες παραλείψεις ολόκληρων εκφράσεων και όχι μόνο μεμονωμένες λέξεις. Όλα αυτά, έχοντας βρει μια θέση στην έκδοση του Lequien "I, συνήθωςπαραμένει απαραβίαστο ακόμη και στην επανέκδοση που έκανε ο Mignem. Επομένως, ένας μεταφραστής που σχετίζεται αυστηρά με το έργο του, πιστεύουμε ότι θα πρέπει να έχει πάντα στα χέρια του (για σύγκριση) κάποια άλλη έκδοση των έργων του St. Ι. Δαμασκηνός. Σύμφωνα με ορισμένες πληροφορίες, μπορεί να κριθεί ότι οι μεταφραστές της Μόσχας και της Αγίας Πετρούπολης φαίνεται να έχουν περιοριστεί μόνο στην έκδοση Lequien "evsk. Είχαμε την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουμε μια άλλη έκδοση (Βασιλεία) Μάρσι Χόπερι(από το 1575). Αυτή η έκδοση, φυσικά, είναι αρχαία και από πολλές απόψεις κατώτερη από αυτή του Lequien: δεν είναι τόσο αυστηρά ελεγμένη όσο η τελευταία· οι νέες σκέψεις συχνά δεν διαχωρίζονται από αυτήν. ορατόςτρόπος; σε αυτό (τουλάχιστον στο κείμενο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης) δεν βρήκαν καθόλου θέση για τον εαυτό τους, όχι μόνο πατερικά, αλλά και βιβλικά αποσπάσματα, δηλαδή δεν αναφέρεται πού ο Αγ. Αυτή ή εκείνη τη λέξη, έκφραση την πήρε ο πατέρας... Αλλά, από μόνη της, η χειρότερη Lequien "Evsky, the M. Hopperi edition αποκτά μεγάλη σημασία σε περιπτώσεις που ο Lequien" Eve κάνει προφανή λάθη... Και με τις δύο εκδόσεις, υπάρχει είναι λατινικάμεταφράσεις που τυπώνονται παράλληλα με το ελληνικό κείμενο. Και οι δύο μεταφράσεις δεν είναι ίδιες και, ως εκ τούτου, συχνά εξηγούν η μία την άλλη, για τρίτοςπρόσωπα που χρησιμεύουν ακόμη και ως ένα είδος σχολιασμού στο κείμενο αυτής της δημιουργίας του Αγ. Πατέρα ... Έτσι, πρώτα απ 'όλα, κάναμε τη μετάφρασή μας σύμφωνα με την έκδοση του Lequien "Εγώ, ακριβώς σύμφωνα με το κείμενο αυτής της έκδοσης, που ανατύπωσε ο Migne, και, αν χρειαζόταν, διόρθωσα και συμπλήρωσα το κείμενο του Lequien" Χρησιμοποιώ το κείμενο του Hopper. Αυτή η πρώτη περίσταση, κατά μια έννοια, μας ώθησε να κάνουμε μια νέα μετάφραση αυτού του έργου του Αγίου Ι. Δαμασκηνού, 2) σε αυτήν την περίπτωση, ήταν επίσης σημαντικό ότι η μετάφραση της Μόσχας, που έγινε πριν από πενήντα χρόνια , δεν μπόρεσε να βρεθεί προς πώληση και η μετάφραση της Σ. Πετρούπολης, από όσο γνωρίζουμε, σχεδόν ποτέ δεν βγήκε σε πώληση με τη μορφή ατομικού Χριστιανική Ανάγνωσηεντυπώσεις... Κατά συνέπεια, για όσους αδυνατούν να αποκτήσουν ούτε το πρώτο ούτε το δεύτερο -και μπορούν να αποκτηθούν ως επί το πλείστον μόνο σε πνευματικές βιβλιοθήκες- η εμφάνιση νέοςΗ μετάφραση θα ήταν, πιστεύουμε, επιθυμητή... Ταυτόχρονα, δεν μιλάμε για κάποια, τουλάχιστον, απαρχαιότητα και των δύο μεταφράσεων, όπως έγινε πριν από πάρα πολλά χρόνια, γιατί όλα αυτά, χωρίς να μιλάμε για την εσωτερική τους αξία, είναι κατανοητό από μόνο του και είναι μια αναπόφευκτη περίσταση... Τέλος, 3) έχοντας κατά νου την ιδέα να προσφέρουμε την ευνοϊκή προσοχή των ευσεβών Ρώσων αναγνωστών όλα τα έργα του Αγ. Ι. Δαμασκηνά σε ρωσική μετάφρασηπου, με τη βοήθεια του Θεού, μπορούμε ίσως να το κάνουμε, αν το επιτρέπουν μόνο λίγες ώρες από τον ελεύθερο χρόνο μας και άλλες συνθήκες πέρα ​​από τον προσωπικό μας έλεγχο, ξεκινήσαμε τη μετάφραση από εκείνες τις δημιουργίες που, για κάτι, το έχουν περισσότερο ανάγκη από άλλες . Πέρυσι (1893) προτείναμε μετάφραση Τρία προστατευτικά λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνά κατά όσων καταδικάζουν ιερές εικόνες ή εικόνες. Τώρα προσφέρει μια μετάφραση της Ακριβούς Δήλωσης της Ορθοδόξου Πίστεως.

Η ίδια η μετάφραση της τελευταίας τους δημιουργίας γενικά φέρει τα ίδια χαρακτηριστικά που ήταν εγγενή στη μετάφρασή μας πέρυσι, δηλαδή: «μεταφράζοντας» το, προσπαθήσαμε παντού αν είναι δυνατόνπαραμείνετε πιο κοντά στο γράμμα του ελληνικού κειμένου, αποκλίνοντας από αυτό μόνο σε λιγότερο ή περισσότερο ακραίες περιπτώσεις, που προκαλούνται από ανάγκη. Η αναγκαιότητα, για παράδειγμα, του αποσπασματικού χαρακτήρα του ελληνικού κειμένου, οι ιδιαιτερότητες του ελληνικού κειμένου, οι ιδιαιτερότητες του ρωσικού λόγου, που δεν συμπίπτουν πάντα με τις ιδιαιτερότητες της ελληνικής…, προκάλεσαν κάποιες προσθήκες στις ελληνικές εκφράσεις, κάποιες παραφράσεις ελληνικών τόπων κλπ., με μια λέξη, ό,τι είναι συνήθως βρίσκει θέση σε τέτοιες μεταφράσεις. Οι πιο σημαντικές από αυτές τις προσθήκες συνήθως περικλείονται όχι σε ημικυκλικές (), αλλά σε γωνιακές (δηλαδή) αγκύλες, η παρουσία των οποίων δεν παρεμποδίζει καθόλου την αναγνωσιμότητα της μετάφρασης: η τελευταία πρέπει να διαβάζεται μαζί με κλεισμένα σε αγκύλες, χωρίς να δίνουμε σημασία στο τελευταίο, που έχουν μόνο ένα νόημα: διαχωρίζουν τις προσθήκες μας από τα λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνός. Για να μην αναφέρουμε ότι υπάρχουν πολύ, πολύ λίγες τέτοιες προσθήκες.

Με τον ίδιο, περαιτέρω, σκοπό, δηλαδή να κάνουμε τη μετάφρασή μας πιο ευανάγνωστη, αφαιρέσαμε όλες τις επεξηγήσεις και άλλες σημειώσεις και υποδείξεις από το κείμενο και τις τοποθετήσαμε στο τέλος του βιβλίου με τη μορφή παραρτημάτων του, όπου ο καθένας μπορεί βρείτε όλες τις αναφορές που, κατά τη γνώμη μας, μπορεί να χρειαστεί. Υπάρχουν ακριβώς: 1) σημειώσεις, που αποτελούνται από ένδειξη εκείνων των τόπων από τις Αγίες Γραφές, τους Αγίους Πατέρες και ακόμη και μη χριστιανούς συγγραφείς, που ο Αγ. Ο Ι. Δαμασκηνός κατά κάποιο τρόπο χρησιμοποίησε, καθώς και από κάποιες εξηγήσεις φιλολογικού χαρακτήρα, καθώς και από ένδειξη (όχι όλες, όμως) αποκλίσεων ...? 2) σημειώσεις θεολογικής, φιλοσοφικής, ιστορικής φύσης... 3) ένα βιβλικό ευρετήριο τόπων που επηρεάζονται κατά κάποιο τρόπο στη δημιουργία που μεταφράζουμε και υποδεικνύουν βιβλίαΚαι Κεφάλαιατο τελευταίο, όπου εννοείται η δεδομένη θέση· 4) ένα αλφαβητικό ευρετήριο των κατάλληλων (μη βιβλικών) ονομάτων προσώπων που αναφέρονται στο Ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςκαι ούτω καθεξής. .

Τέλος, η μετάφραση που προτείνουμε γίνεται από εμάς εντελώς ανεξάρτητα, απολύτως ανεξάρτητααπό τα παραπάνω: Μόσχα και Αγία Πετρούπολη - Ρωσικές μεταφράσεις (και άλλες ρωσικές μεταφράσεις δεν είναι γνωστές σε εμάς), καθώς και από τις σλαβικές μεταφράσεις που αναφέρθηκαν προηγουμένως ...

Είθε λοιπόν η ευλογία του Θεού να αναπαύεται στο έργο μας!

Alexander Bronzov,

Θεολογική Σχολή Αγίας Πετρούπολης.

Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως

Βιβλίο 2

Μιλούν επίσης για «αιώνες των αιώνων», επειδή ακόμη και οι επτά εποχές του παρόντος κόσμου περιέχουν πολλές ηλικίες, δηλαδή πολλές ανθρώπινες ζωές, και για εκείνη την ενιαία εποχή, η οποία, όπως ειπώθηκε παραπάνω, περιλαμβάνει όλες τις εποχές. ονομάζεται επίσης «εποχή του αιώνα». Ο σημερινός και ο μελλοντικός αιώνας. Και η αιώνια ζωή και το αιώνιο μαρτύριο δηλώνουν το άπειρο της μελλοντικής εποχής. Γιατί ο χρόνος μετά την ανάσταση δεν θα μετράται πλέον με μέρες και νύχτες, ή καλύτερα - τότε θα υπάρχει μια μη βραδινή μέρα. γιατί ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει λαμπρά για τους δίκαιους, αλλά για τους αμαρτωλούς θα υπάρξει μια βαθιά, ατελείωτη νύχτα. Επομένως, πώς θα υπολογιστεί ο χιλιετής χρόνος ανάρρωσης του Ωριγένη; Άρα, ο Θεός είναι ο μόνος Δημιουργός όλων των αιώνων, καθώς δημιούργησε τα πάντα χωρίς εξαίρεση και υπάρχει πριν από τους αιώνες.

Κεφάλαιο II (16)

Περί δημιουργίας.

Εφόσον ο καλός και ευγενέστατος Θεός δεν ικανοποιήθηκε με την ενατένιση του εαυτού Του, αλλά, από την περίσσεια της καλοσύνης Του, χάρηκε να συμβεί κάτι που να απολαμβάνει τις ευεργεσίες Του και να συμμετέχει στην αγαθότητά Του, φέρνει από το ανύπαρκτο , και δημιουργεί τα πάντα, και ορατά και αόρατα, καθώς και τον άνθρωπο, που αποτελείται από το ορατό και το αόρατο. Δημιουργεί με τη σκέψη, και αυτή η σκέψη, που δημιουργείται από τον Λόγο και επιτυγχάνεται από το Πνεύμα, γίνεται πράξη.

Κεφάλαιο III (17)

Περί αγγέλων.

Ο Ίδιος είναι ο Δημιουργός και Δημιουργός των αγγέλων, που τους έφερε από το ανύπαρκτο στην ύπαρξη και τους δημιούργησε κατ' εικόνα Του, ασώματος από τη φύση του, σαν κάποιο πνεύμα και άυλο φωτιά, όπως λέει ο Θείος Δαβίδ: 103, 4). - περιγράφοντας την ελαφρότητα και τη φλογερότητά τους, και τη θέρμη, και τη διορατικότητα, και την ταχύτητα με την οποία επιθυμούν τον Θεό και Τον υπηρετούν - την επιθυμία τους για το ουράνιο και την ελευθερία από κάθε υλική ιδέα.

Άρα, ένας άγγελος είναι μια ουσία προικισμένη με νου, συνεχώς κινούμενη, ελεύθερη, ασώματη, υπηρετεί τον Θεό, με χάρη έλαβε την αθανασία για τη φύση του: μόνο ο Δημιουργός γνωρίζει τη μορφή και τον ορισμό αυτής της ουσίας. Λέγεται ασώματο και άυλο σε σύγκριση με εμάς. Διότι τα πάντα, σε σύγκριση με τον Θεό, ο οποίος μόνο είναι ασύγκριτος, αποδεικνύονται και χονδροειδείς και υλικοί, γιατί η Θεότητα και μόνο, με τη στενή έννοια, είναι άυλη και ασώματη.

Άρα, ένας άγγελος είναι λογική φύση, προικισμένος με νου και ελεύθερη βούληση, μεταβλητός κατά βούληση, δηλαδή εκούσια μεταβλητός. Γιατί καθετί που δημιουργείται είναι μεταβλητό. μόνο αυτό που δεν δημιουργείται είναι αμετάβλητο και ό,τι είναι λογικό είναι προικισμένο με ελεύθερη βούληση. Η αγγελική φύση λοιπόν, ως λογική, προικισμένη με νου, έχει ελευθερία, αλλά ως κτιστή, είναι μεταβλητή, έχοντας τη δύναμη και να μένει και να επιτύχει στο καλό, και να παρεκκλίνει προς το κακό.

Είναι ανίκανος για μετάνοια γιατί είναι ασώματος. Ο άνθρωπος έλαβε μετάνοια για χάρη της αδυναμίας του σώματος.

Είναι αθάνατος, όχι από τη φύση του, αλλά από τη χάρη. γιατί καθετί που είχε αρχή από τη φύση του έχει και τέλος. Μόνο ο Θεός είναι αιώνιος, ή μάλλον: Είναι πάνω από την αιωνιότητα, γιατί ο Δημιουργός των καιρών δεν εξαρτάται από τον χρόνο, αλλά είναι υπεράνω του χρόνου.

Οι άγγελοι είναι τα δεύτερα φώτα, έξυπνοι, δανείζονται το φως τους από το πρώτο και απαρχής Φως, δεν έχουν ανάγκη για γλώσσα και ακοή, αλλά χωρίς προφορική λέξη που επικοινωνεί τις σκέψεις και τις αποφάσεις τους μεταξύ τους.

Μπορούν να περιγραφούν: γιατί όταν είναι στον ουρανό, δεν είναι στη γη, και όταν στέλνονται στη γη από τον Θεό, δεν μένουν στον ουρανό, αλλά δεν κρατιούνται από τοίχους, πόρτες, κλειδαριές ή σφραγίδες. Γιατί είναι απεριόριστες. Τους αποκαλώ απεριόριστους, γιατί, εμφανιζόμενοι σε άξιους ανθρώπους με το θέλημα του Θεού, δεν είναι αυτό που είναι από μόνοι τους, αλλά μεταμορφώνονται σύμφωνα με το πώς μπορεί να τους δει ο θεατής. Διότι από τη φύση και με την ορθή έννοια, μόνο το άκτιστο είναι απεριόριστο, γιατί κάθε πλάσμα καθορίζεται από τον Θεό που το δημιούργησε.

Έχουν αγιασμό από έξω, και όχι από την ίδια τους την ύπαρξη - από το Πνεύμα. Προφήτευσε με τη χάρη του Θεού. δεν έχουν ανάγκη γάμου, αφού δεν είναι θνητοί.

Εφόσον είναι νους, βρίσκονται επίσης σε μέρη που κατανοούνται μόνο από το μυαλό, χωρίς να περιγράφονται με σωματικό τρόπο -γιατί από τη φύση τους δεν παίρνουν τη μορφή σώματος και την τριπλή διάσταση- αλλά ότι είναι πνευματικά να είναι παρόντες και να ενεργούν όπου έχουν εντολή. , και δεν μπορούν να είναι εδώ και εκεί και να ενεργούν ταυτόχρονα.

Αν είναι ουσιαστικά ίσα ή διαφορετικά μεταξύ τους, δεν το γνωρίζουμε. Αλλά μόνο ο Θεός ξέρει ποιος τους δημιούργησε, που ξέρει τα πάντα. Διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το φως και τη θέση τους. ή έχοντες βαθμόν κατά το φως, ή μετέχοντες εις το φως κατά βαθμόν, και διαφωτίζουν ο ένας τον άλλον λόγω της υπεροχής του βαθμού ή της φύσεως. Αλλά είναι σαφές ότι οι ανώτεροι Άγγελοι επικοινωνούν και φως και γνώση στους κατώτερους.

Είναι δυνατοί και έτοιμοι για την εκπλήρωση του θείου θελήματος, και λόγω της ταχύτητας που είναι εγγενής στη φύση τους, εμφανίζονται αμέσως παντού, όπου διατάζει το θείο κύμα. και προστατέψτε τις περιοχές της γης, και κυβερνήστε τους λαούς και τις χώρες, όπως τους πρόσταξε ο Δημιουργός, και διαθέστε τις υποθέσεις μας, και βοηθήστε μας. Γενικά και με το θέλημα του Θεού και με την αποφασιστικότητα του Θεού είναι πάνω από εμάς και πάντα γύρω από τον Θεό.

Είναι άκαμπτοι στο κακό, αν και όχι άκαμπτοι, αλλά τώρα είναι ακόμη και άκαμπτοι, όχι από τη φύση τους, αλλά από τη χάρη και από την προσκόλληση μόνο στο καλό.

Συλλογίζονται τον Θεό όσο μπορούν και τον έχουν ως τροφή.

Όντας ανώτεροι από εμάς, ως ασώματοι και απαλλαγμένοι από κάθε σωματικό πάθος, δεν είναι, ωστόσο, απαθείς, γιατί μόνο η Θεότητα είναι αδύνατη.

Παίρνουν μια εικόνα, ό,τι διατάζει ο Κύριος ο Θεός, και σε αυτήν την εικόνα εμφανίζονται στους ανθρώπους, και τους αποκαλύπτουν τα θεϊκά μυστικά.

Ζουν στον παράδεισο και η μόνη τους απασχόληση είναι να υμνούν τον Θεό και να υπηρετούν το θείο θέλημά Του.

Όπως λέει ο ιερότερος, ο πιο ιερός και μεγάλος στη θεολογία Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, όλη η θεολογία, δηλαδή η θεία Γραφή, ονομάζει εννέα ουράνια όντα. Το θείο ιερό τους χωρίζει σε τρεις τριμερείς τάξεις: η πρώτη, όπως λέει, είναι πάντα γύρω από τον Θεό και, όπως του έχει προδοθεί, βρίσκεται στην πιο στενή και άμεση ένωση με τον Θεό - αυτή είναι η τάξη των εξάπτερων Σεραφείμ και των πολλών- όφθαλμα Χερουβείμ, και τους ιερότερους Θρόνους. Η δεύτερη τάξη περιέχει τις Κυριότητες, τις Δυνάμεις και τις Δυνάμεις και η τρίτη και τελευταία - τις Αρχές, τους Αρχαγγέλους και τους Αγγέλους.

Κάποιοι βέβαια λένε ότι έλαβαν το ον ενώπιον κάθε πλάσματος – όπως λέει και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Πρώτα απ’ όλα ο Θεός εφευρίσκει αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις και η σκέψη αυτή έγινε πράξη». Άλλοι λένε ότι συνέβησαν μετά τη δημιουργία του πρώτου ουρανού. Όλοι συμφωνούν ότι δημιουργήθηκαν πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου. Συμφωνώ με τον Θεολόγο: γιατί ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί, πρώτα απ' όλα, μια νοήμονα ουσία, μετά μια αισθησιακή, και μετά από τη μια και την άλλη ανθρώπινη ουσία.

Αυτοί που αποκαλούν αγγέλους δημιουργούς κάθε είδους ουσίας είναι το στόμα του πατέρα τους, του διαβόλου. Διότι, ως πλάσματα, οι άγγελοι δεν είναι δημιουργοί. Δημιουργός των πάντων, Προμηθευτής και Διατηρητής είναι ο Θεός, μόνο ο άκτιστος, δοξασμένος και δοξασμένος στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα.

Κεφάλαιο IV (18)

Σχετικά με τον διάβολο και τους δαίμονες.

Από αυτές τις αγγελικές δυνάμεις, ο άγγελος που στάθηκε επικεφαλής της υπερκόσμιας τάξης και στον οποίο ο Θεός εμπιστεύτηκε την προστασία της γης δεν δημιουργήθηκε κακός από τη φύση, αλλά ήταν καλός και δημιουργήθηκε για το καλό, και δεν έλαβε ίχνος κακού από ο δημιουργός. Αλλά δεν άντεξε το φως και την τιμή που του χάρισε ο Δημιουργός, αλλά, με την κυρίαρχη θέλησή του, στράφηκε από αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση σε αυτό που είναι αφύσικο και έγινε περήφανος ενάντια στον Δημιουργό του - τον Θεό, θέλοντας να επαναστατήσει εναντίον Του, και ο πρώτος, απομακρυνόμενος από το καλό, έπεσε στο κακό. Γιατί το κακό δεν είναι τίποτα άλλο από στέρηση του καλού, όπως το σκοτάδι είναι στέρηση φωτός, γιατί το καλό είναι πνευματικό φως. ομοίως, το κακό είναι πνευματικό σκοτάδι. Έτσι, δημιουργούμενος από τον Δημιουργό με φως και όντας καλός, - γιατί «ο Θεός είδε τα πάντα, έφτιαξε το δέντρο, και ιδού, ήταν πολύ καλό» (Γεν. 1, 31), - με ελεύθερη βούληση έγινε σκοτάδι. Παρασύρθηκε, τον ακολούθησε και μαζί του κατέβηκε αναρίθμητος αριθμός υποταγμένων σε αυτόν αγγέλων. Έτσι, έχοντας την ίδια φύση με τους αγγέλους, έγιναν κακοί, με τη θέλησή τους, παρεκκλίνοντας οικειοθελώς από το καλό στο κακό.

Επομένως, δεν έχουν ούτε εξουσία ούτε εξουσία εναντίον κανενός, εκτός αν λάβουν άδεια από τον Θεό για τους σκοπούς της απαλλαγής, όπως συνέβη με τον Ιώβ και όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο των χοίρων [του Γαδαρηνού]. Με την άδεια του Θεού είναι δυνατοί, δέχονται και αλλάζουν αυτό που θέλουν, την εικόνα, σύμφωνα με τη φαντασία τους.

Ούτε οι Άγγελοι του Θεού ούτε οι δαίμονες γνωρίζουν το μέλλον με αυτόν τον τρόπο, αλλά προβλέπουν: Άγγελοι - όταν ο Θεός τους αποκαλύπτει και τους διατάζει να προβλέψουν. γιατί και αυτό που λένε γίνεται πραγματικότητα. Οι δαίμονες προβλέπουν επίσης - μερικές φορές βλέποντας σε μακρινά γεγονότα, και μερικές φορές μόνο μαντεύοντας γιατί συχνά λένε ψέματα. Δεν πρέπει να τους πιστεύετε, αν και, όπως είπαμε, λένε συχνά την αλήθεια. Επιπλέον, γνωρίζουν τις Γραφές.

Έτσι, όλες οι κακίες επινοούνται από αυτούς, καθώς και τα ακάθαρτα πάθη. Και παρόλο που τους επιτρέπεται να δελεάσουν έναν άνθρωπο, δεν μπορούν να αναγκάσουν κανέναν. αφού εξαρτάται από εμάς - να αντέξουμε ή να μην αντέξουμε την επίθεσή τους. Επομένως, άσβεστη φωτιά και αιώνιο μαρτύριο ετοιμάζεται για τον διάβολο, τους δαίμονές του και τους οπαδούς του.

Πρέπει να ξέρετε ότι η πτώση για τους αγγέλους είναι ίδια με τον θάνατο για τους ανθρώπους. Γιατί μετά την πτώση δεν υπάρχει μετάνοια γι' αυτούς, όπως είναι αδύνατο για τους ανθρώπους μετά θάνατον.

Κεφάλαιο V (19)

Σχετικά με το ορατό πλάσμα.

Ο ίδιος ο Θεός μας, δοξασμένος στην Τριάδα και την Ενότητα, δημιούργησε «τον ουρανό και τη γη και όλα όσα είναι μέσα τους» (Ψαλμ. 145:6), φέρνοντας στην ύπαρξη τα πάντα από το ανύπαρκτο: ένα άλλο από την ουσία που δεν υπήρχε προηγουμένως. , όπως: ουρανός, γη, αέρας, φωτιά, νερό. και η άλλη από αυτές τις ουσίες που έχει ήδη δημιουργηθεί από Αυτόν, όπως: ζώα, φυτά, σπόροι. Γιατί αυτό, με εντολή του Δημιουργού, προήλθε από τη γη, το νερό, τον αέρα και τη φωτιά.

Κεφάλαιο VI (20)

Σχετικά με τον ουρανό.

Ο ουρανός είναι αυτός που αγκαλιάζει τόσο ορατά όσο και αόρατα πλάσματα. Διότι σε αυτήν περιέχονται και περιορίζονται τόσο οι δυνάμεις των αγγέλων, που μόνο ο νους μπορεί να τις κατανοήσει, όσο και κάθε τι λογικό. Αλλά το Θείο μόνο είναι απερίγραπτο, που τα γεμίζει όλα και τα αγκαλιάζει όλα, και τα περιορίζει όλα, αφού είναι πάνω από όλα και δημιούργησε τα πάντα.

Εφόσον η Γραφή μιλάει για τον ουρανό και τον «ουρανό του ουρανού» (Ψαλμ. 113:24, 23), και για τους «ουρανούς των ουρανών» (Ψαλμ. 148:4), και ο μακάριος Παύλος λέει ότι «αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό » ( Β' Κορ. 12, 2), τότε βεβαιώνουμε ότι με την γενική αρχή του κόσμου, όπως μας λένε, δημιουργήθηκε εκείνος ο ουρανός, τον οποίο οι ειδωλολάτρες σοφοί, έχοντας οικειοποιηθεί τις διδασκαλίες του Μωυσή, ονομάζουν σφαίρα χωρίς αστέρια. Ο Θεός κάλεσε τον ουρανό και το στερέωμα (Γεν. 1:8), το οποίο πρόσταξε να είναι «εν μέσω των υδάτων», διορίζοντας την «να χωρίσει μεταξύ των υδάτων, που ήταν πάνω από το στερέωμα, και μεταξύ των υδάτων, που ήταν όχι κάτω από το στερέωμα». Ο Θείος Βασίλειος, με οδηγίες της Αγίας Γραφής, λέει ότι η φύση αυτού του ουρανού είναι τόσο λεπτή όσο ο καπνός. Άλλοι λένε ότι είχε την όψη νερού, καθώς ήταν τοποθετημένος «μέσα στο νερό». Άλλοι λένε ότι αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. Κάποιοι λένε ότι είναι το πέμπτο σώμα, διαφορετικό από τα άλλα τέσσερα.

Μερικοί πίστευαν ότι τα πάντα περιβάλλονται από τον ουρανό και, επειδή είναι σφαιρικό, αποτελεί το υψηλότερο μέρος για τα πάντα. το μέσο ακριβώς του χώρου που αγκαλιάζει αποτελεί το χαμηλότερο τμήμα. Τόσο τα ελαφριά όσο και τα κινητά σώματα, σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, έλαβαν από τον Δημιουργό μια θέση στην κορυφή, ενώ τα σώματα βαριά και τείνουν προς τα κάτω - στο κάτω μέρος, δηλαδή στη μέση. Από όλα τα στοιχεία, το πιο ελαφρύ και το πιο επίδοξο (πάνω) είναι η φωτιά, η οποία λέγεται λοιπόν ότι βρίσκεται ακριβώς πίσω από τον ουρανό. Αυτή η φωτιά ονομάζεται αιθέρας. ο αέρας τοποθετείται πίσω από τον αιθέρα, κάτω από αυτόν. Η γη και το νερό, ως τα πιο βαριά και προς τα κάτω στοιχεία, είναι τοποθετημένα στη μέση, έτσι ώστε να είναι το ένα απέναντι από το άλλο, όντας εξίσου κάτω. Ωστόσο, το νερό είναι ελαφρύτερο από τη γη, γι' αυτό και είναι πιο ευκίνητο από το τελευταίο. Έτσι, αποδεικνύεται ότι πάνω από τη γη και το νερό ολόγυρα, σαν κάλυμμα, εκτείνεται ο αέρας, ο αέρας αγκαλιάζεται από τον αιθέρα από όλες τις πλευρές, και έξω και γύρω όλα αυτά είναι ο ουρανός.

Αφενός, λέγεται ότι ο ουρανός κινείται κυκλικά και συμπιέζει ό,τι είναι μέσα του, και έτσι όλα παραμένουν στερεά και δεν καταρρέουν.

Επιπλέον, λένε ότι ο ουρανός έχει επτά ζώνες, τη μία ψηλότερα από την άλλη, ότι είναι μια ελαφριά ουσία, όπως ο καπνός, και ότι σε κάθε ζώνη υπάρχει ένας από τους πλανήτες, γιατί συνήθως αναγνωρίζονται επτά πλανήτες: ο Ήλιος, ο Σελήνη, Δίας, Ερμής, Άρης, Αφροδίτη και Κρόνος. Ταυτόχρονα, κάτω από την Αφροδίτη σημαίνουν είτε το πρωινό είτε το βραδινό αστέρι. Ονομάζονται πλανήτες επειδή κάνουν την κίνησή τους αντίθετη από την κίνηση του ουρανού. γιατί ενώ ο ουρανός και τα άλλα αστέρια κινούνται από την ανατολή προς τη δύση, μόνο οι πλανήτες κινούνται από τη δύση προς την ανατολή. Μπορούμε να το δούμε αυτό στο φεγγάρι, το οποίο υποχωρεί λίγο κάθε βράδυ.

Όσοι, λοιπόν, υποστηρίζουν ότι ο ουρανός είναι σφαιρικός, παραδέχονται ότι βρίσκεται σε ίση απόσταση από τη γη, τόσο πάνω, όσο και στα πλάγια και κάτω. Λέω: από τα πλάγια και από κάτω, προσαρμοζόμενοι στην αισθητηριακή μας αντίληψη. γιατί από ψηλά, όπως φαίνεται από τα προηγούμενα, ο ουρανός είναι παντού ο υψηλότερος και η γη το χαμηλότερο. Λένε επίσης ότι ο ουρανός, σαν μια μπάλα, περιβάλλει τη γη και περιστρέφεται με την ταχύτερη κίνησή του: τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια. Και όταν ο ήλιος είναι πάνω από τη γη, τότε υπάρχει μέρα εδώ, αλλά όταν είναι κάτω από τη γη, είναι νύχτα. όταν ο ήλιος δύει κάτω από τη γη, τότε υπάρχει νύχτα και υπάρχει μέρα.
Άλλοι αντιπροσώπευαν τον ουρανό με τη μορφή ημισφαιρίου, βασισμένοι στα λόγια του θεόπνευστου Δαβίδ: «Επέτειναν τον ουρανό σαν δέρμα» (Ψαλμ. 103, 2), δηλαδή σαν σκηνή, και επίσης στο λόγια του μακαριστού Ησαΐα: «βάζοντας τον ουρανό σαν καμάρα» (Ησ 40, 22). Επίσης γιατί ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια, όταν δύουν, κυκλώνουν τη γη από τη δύση προς το βορρά, και έτσι επιστρέφουν ξανά στην ανατολή. Ωστόσο, είτε είναι έτσι είτε αλλιώς, αλλά όλα έγιναν και εγκρίθηκαν από τη θεία εντολή και έχει ως ακλόνητο θεμέλιο το θείο θέλημα και απόφαση. όπως «Αυτή η ομιλία, και bysha. Διέταξε και δημιούργησε. Ορίστε με για ηλικία, και για έναν αιώνα, ορίστε μια εντολή, και δεν περνάει» (Ψαλμ. 148, 5–6).

Ο ουρανός του ουρανού είναι ο πρώτος ουρανός πάνω από το στερέωμα. Έτσι, αποκτώνται δύο ουρανοί, αφού ο Θεός ονόμασε και το στερέωμα ουρανό (Γένεση 1, 8). Η Ιερά Γραφή και ο αέρας συνήθως ονομάζεται ουρανός, αφού είναι ορατός από ψηλά, γιατί η Γραφή λέει: «ευλογείτε όλα τα πουλιά του ουρανού» (Δαν. 3, 80), ενώ αναφέρεται στα πουλιά του ουρανού, γιατί ο δρόμος για τα πουλιά είναι ο αέρας και όχι ο ουρανός. Έτσι αποκτώνται τρεις ουρανοί, για τους οποίους μίλησε ο Θείος Απόστολος (Β' Κορ. 12, 2). Και αν κάποιος ήθελε να πάρει επτά ζώνες για επτά ουρανούς, τότε δεν θα είχε αμαρτήσει καθόλου. Και στα εβραϊκά, ο ουρανός συνήθως ονομάζεται στον πληθυντικό - ουρανός. Επομένως, η Αγία Γραφή, που σημαίνει ότι μιλάει για τον ουρανό του ουρανού, λέει: «ουρανοί των ουρανών» (Ψαλμ. 148:4), που σημαίνει τον ουρανό του ουρανού, δηλαδή τον ουρανό πάνω από το στερέωμα. Και στις λέξεις: «Νερό, ακόμη πιο ψηλά από τους ουρανούς», ουρανός σημαίνει είτε αέρας και στερέωμα είτε επτά ζώνες στερεώματος είτε ένα στερέωμα, που στα εβραϊκά συνήθως ονομάζεται στον πληθυντικό ουρανοί.

Σύμφωνα με τη φυσική τάξη της φύσης, τα πάντα, και κατά συνέπεια οι ουρανοί, υπόκεινται σε καταστροφή. αλλά διατηρούνται και διατηρούνται με τη χάρη του Θεού.

Μόνο ο Θεός, απαρχής από τη φύση του, δεν έχει όρια ύπαρξης. γι' αυτό λέγεται: «Αυτοί θα χαθούν, εσύ όμως μένεις» (Ψαλμ. 101:27). Ωστόσο, οι ουρανοί δεν θα εξαφανιστούν εντελώς, γιατί θα γίνουν ερειπωμένοι και στριμμένοι σαν ρούχα, και θα αλλάξουν (Ψαλμ. 101, 27) και θα υπάρξει «νέος ουρανός και νέα γη» (Αποκ. 21, 1).

Ο ουρανός είναι πολύ μεγαλύτερος από τη γη, αλλά δεν πρέπει να αναρωτηθούμε ποια είναι η ουσία του ουρανού, γιατί μας είναι άγνωστη.

Κανείς δεν πρέπει να παραδεχτεί ότι οι ουρανοί ή οι φωτιστές είναι ζωντανοί, γιατί δεν έχουν ψυχή και συναισθήματα. Επομένως, όταν η θεία Γραφή λέει: «Αγαλλιάσαι οι ουρανοί, και η γη αγαλλιάσεται» (Ψαλμ. 95,11), καλεί τους αγγέλους στον ουρανό και τους ανθρώπους στη γη να αγαλλιάσουν. Η Γραφή χρησιμοποιεί προσωποποίηση και μιλάει για το άψυχο ως το έμψυχο, για παράδειγμα: «η θάλασσα φάνηκε, και η φυγή, ο Ιορδάνης επέστρεψε πίσω». και παραπέρα: «ότι είσαι η θάλασσα, σαν να έτρεξε το ecu? και σε σένα ο Ιορδάνης, σαν το Ecu επέστρεψε» (Ψαλμ. 113, 3, 5). Ρωτάει και τα βουνά και τους λόφους γιατί χάρηκαν (Ψαλμ. 113,4), όπως συνήθως λέμε: η πόλη μαζεύτηκε, εννοώντας εδώ όχι τα κτίρια, αλλά τους κατοίκους της πόλης. «Και οι ουρανοί θα διακηρύξουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2) όχι επειδή εκπέμπουν φωνή που γίνεται αντιληπτή από τη σωματική ακοή, αλλά επειδή μας δείχνουν τη δύναμη του Δημιουργού με το εγγενές μεγαλείο τους: ατενίζοντας την ομορφιά τους, δοξάζουμε τον Δημιουργό ως τον καλύτερο καλλιτέχνη.

Κεφάλαιο VII (21)

Σχετικά με το φως, τη φωτιά, τα φώτα, όπως για τον ήλιο, έτσι και για το φεγγάρι και τα αστέρια.

Η φωτιά είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία. είναι ελαφρύ, παλεύει προς τα πάνω περισσότερο από άλλα στοιχεία, έχει και τη δύναμη να καίει και τη δύναμη του φωτισμού. Η φωτιά δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό την πρώτη μέρα, γιατί η θεία Γραφή λέει: «Και είπε ο Θεός, ας γίνει φως, και έγινε φως» (Γένεση 1:3). Η φωτιά, σύμφωνα με ορισμένους, δεν είναι παρά φως. Ωστόσο, άλλοι υποστηρίζουν ότι η φωτιά του κόσμου - την αποκαλούν αιθέρα - είναι υψηλότερη από τον αέρα. Έτσι, στην αρχή, δηλαδή την πρώτη μέρα, ο Θεός δημιούργησε το φως - αυτή είναι η διακόσμηση και η διακόσμηση όλης της ορατής δημιουργίας. Πράγματι, αφαιρέστε το φως και όλα θα γίνουν δυσδιάκριτα στο σκοτάδι και δεν θα μπορέσουν να δείξουν την εγγενή ομορφιά τους. «Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα, και το σκοτάδι ονόμασε νύχτα» (Γένεση 1:5). Το σκοτάδι δεν είναι κάποιο είδος ουσίας, αλλά ένα ατύχημα. Πράγματι, είναι η στέρηση του φωτός, αφού το τελευταίο δεν εμπεριέχεται στην ύπαρξη του αέρα. Έτσι, την ίδια την απουσία φωτός στον αέρα ο Θεός την ονόμασε σκοτάδι: δεν είναι η ουσία του αέρα που συνθέτει το σκοτάδι, αλλά το σκοτάδι παράγεται από τη στέρηση του φωτός, που σημαίνει ατύχημα παρά ουσία. Και δεν ονομάστηκε πρώτη η νύχτα, αλλά η μέρα, ώστε να έρχεται πρώτη η μέρα και μετά να έρχεται η νύχτα. Έτσι η νύχτα ακολουθεί τη μέρα. και από την αρχή της ημέρας μέχρι την επόμενη μέρα - μια μέρα. γιατί λέγεται στη Γραφή: «Και έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί, μία ημέρα» (Γένεση 1:5).

Τις πρώτες τρεις μέρες γινόταν φυσικά η μέρα και η νύχτα, λόγω του ότι το φως, σύμφωνα με τη θεία εντολή, είτε εξαπλώθηκε είτε συσπάστηκε. Την τέταρτη ημέρα, ο Θεός δημιούργησε το μεγάλο φωτιστικό, δηλαδή τον ήλιο στην αρχή και τη δύναμη της ημέρας (Γεν. 1, 16, 17), έτσι χάρη σε αυτόν συμβαίνει η ημέρα: η ημέρα γίνεται όταν ο ήλιος είναι πάνω η γη, και η διάρκεια της ημέρας καθορίζεται η πορεία του ήλιου πάνω από τη γη από την ανατολή έως τη δύση του ηλίου. Την ίδια μέρα ο Θεός δημιούργησε το μικρότερο φως, δηλαδή το φεγγάρι και τα αστέρια, και τις αρχές και τη δύναμη της νύχτας (Γένεση 1:16) για να το φωτίσει. Η νύχτα λαμβάνει χώρα όταν ο ήλιος βρίσκεται κάτω από τη γη, και η διάρκεια της νύχτας καθορίζεται από την πορεία του ήλιου κάτω από τη γη από τη δύση του ηλίου μέχρι την ανατολή του ηλίου. Έτσι, το φεγγάρι και τα αστέρια έχουν τη λειτουργία να φωτίζουν τη νύχτα. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της ημέρας, δεν είναι όλα τα αστέρια κάτω από τη γη. γιατί ακόμη και κατά τη διάρκεια της ημέρας υπάρχουν αστέρια στον ουρανό - πάνω από τη γη, μόνο ο ήλιος, που τα κρύβει μαζί με το φεγγάρι με τη φωτεινότερη λάμψη του, δεν τα αφήνει να φαίνονται.

Ο Δημιουργός έβαλε το αρχέγονο φως σε αυτά τα φώτα. Αυτό δεν το έκανε επειδή δεν είχε άλλο φως, αλλά για να μην μείνει αχρησιμοποίητο αυτό το αρχικό φως. γιατί το φωτιστικό δεν είναι το ίδιο το φως, αλλά το δοχείο του φωτός.

Επτά από αυτά τα φωτιστικά ονομάζονται πλανήτες, υποστηρίζοντας ότι έχουν κίνηση αντίθετη από την κίνηση του ουρανού - γι' αυτό ονομάστηκαν πλανήτες, δηλαδή περιπλανώμενοι, γιατί ο ουρανός, λένε, κινείται από την ανατολή προς τη δύση, ενώ ο πλανήτες - από τη δύση προς την ανατολή. Επειδή όμως η κίνηση του ουρανού είναι πιο γρήγορη, κουβαλάει μαζί του τους επτά πλανήτες με την περιστροφική του κίνηση. Οι επτά πλανήτες έχουν τα ακόλουθα ονόματα: Σελήνη, Ερμής, Αφροδίτη, Ήλιος, Άρης, Δίας, Κρόνος. Λέγεται ότι σε κάθε ουράνια ζώνη υπάρχει ένας από τους επτά πλανήτες.

Στο πρώτο, το υψηλότερο, είναι ο Κρόνος,
στο δεύτερο - Δίας,
στο τρίτο - Άρης,
στο τέταρτο - τον Ήλιο,
στο πέμπτο - Αφροδίτη,
στην έκτη - Ερμής,
στο έβδομο και χαμηλότερο, τη Σελήνη.

Οι πλανήτες κάνουν μια αδιάλειπτη πορεία, την οποία τους όρισε ο Δημιουργός, και σύμφωνα με το πώς τους ίδρυσε, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: «το φεγγάρι και τ' αστέρια, εσύ θεμελίωσες το Ecu» (Ψαλμ. 8,4). γιατί με τις λέξεις «Εσύ ίδρυσες το Ecu» δήλωνε τη σταθερότητα και το αμετάβλητο της τάξης και της κίνησης που τους έδωσε ο Θεός. Πράγματι, τους τοποθέτησε «σε εποχές, και σε σημεία, και σε ημέρες και σε χρόνια» (Γένεση 1:14), γιατί οι τέσσερις αλλαγές του έτους προέρχονται από τον ήλιο. Η πρώτη αλλαγή είναι η άνοιξη, γιατί την άνοιξη ο Θεός δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο. Αυτό υποδηλώνει, μεταξύ άλλων, το γεγονός ότι ακόμη και τώρα η ανάπτυξη των λουλουδιών γίνεται την άνοιξη. Η άνοιξη, επιπλέον, είναι η ισημερινή περίοδος, γιατί τότε και η μέρα και η νύχτα διαρκούν δώδεκα ώρες. Άνοιξη είναι όταν ο ήλιος ανατέλλει στη μέση της ανατολής. είναι εύκρατο, πολλαπλασιάζει το αίμα, όντας ζεστό και υγρό. Αντιπροσωπεύει τη μετάβαση από το χειμώνα στο καλοκαίρι, καθώς είναι πιο ζεστό και ξηρό από το χειμώνα, αλλά πιο δροσερό και υγρό από το καλοκαίρι. Αυτή η σεζόν διαρκεί από τις 21 Μαρτίου έως τις 24 Ιουνίου. Στη συνέχεια, καθώς ο ήλιος ανατέλλει προς τα βόρεια, ακολουθεί η καλοκαιρινή αλλαγή του έτους. Καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ της άνοιξης και του φθινοπώρου, συνδυάζοντας τόσο την ανοιξιάτικη ζεστασιά όσο και την ξηρότητα του φθινοπώρου. γιατί το καλοκαίρι είναι μια ζεστή και ξηρή εποχή, που ευνοεί την ανάπτυξη της κίτρινης χολής. Το καλοκαίρι υπάρχει η μεγαλύτερη μέρα, στις δεκαπέντε η ώρα, και μια πολύ σύντομη νύχτα, που διαρκεί μόνο εννέα ώρες. Το καλοκαίρι διαρκεί από 24 Ιουνίου έως 25 Σεπτεμβρίου. Στη συνέχεια, όταν ο ήλιος επιστρέψει ξανά στη μέση της ανατολής, το καλοκαίρι αντικαθίσταται από το φθινόπωρο, το οποίο κατά κάποιο τρόπο καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ κρύου και ζέστης, ξηρότητας και υγρασίας και που αποτελεί τη μετάβαση από το καλοκαίρι στο χειμώνα, συνδυάζοντας την ξηρότητα του καλοκαιριού. και κρύο χειμώνα? γιατί το φθινόπωρο είναι μια κρύα και ξηρή εποχή, που ευνοεί την ανάπτυξη της μαύρης χολής. Το φθινόπωρο είναι, πάλι, η ισημερινή εποχή, όταν και η μέρα και η νύχτα έχουν δώδεκα ώρες. Το φθινόπωρο διαρκεί από τις 25 Σεπτεμβρίου έως τις 25 Δεκεμβρίου. Όταν ο ήλιος κατεβαίνει στη συντομότερη και χαμηλότερη ανατολή του ηλίου, δηλαδή στη νότια ανατολή, αρχίζει η χειμερινή περίοδος, η οποία είναι ψυχρή και υγρή και αποτελεί τη μετάβαση από το φθινόπωρο στην άνοιξη, συνδυάζοντας το κρύο του φθινοπώρου με την ανοιξιάτικη υγρασία. Το χειμώνα υπάρχει η συντομότερη μέρα, έχει εννέα ώρες, και η μεγαλύτερη νύχτα, έχει δεκαπέντε ώρες. Ο χειμώνας διαρκεί από τις 25 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου. Έτσι, ο Δημιουργός κανόνισε με σύνεση ώστε όταν περνάμε από το υπερβολικό κρύο ή ζέστη, ή υγρασία ή ξηρότητα στο άλλο αντίθετο άκρο, να μην πέσουμε σε σοβαρές ασθένειες. γιατί ο λόγος διδάσκει ότι οι ξαφνικές αλλαγές είναι επικίνδυνες.

Έτσι, ο ήλιος παράγει τις εποχές, και μέσω αυτών το έτος, καθώς και ημέρες και νύχτες: ημέρες, που ανατέλλει και παραμένει πάνω από τη γη, νύχτες, κρύβονται κάτω από τη γη και δίνουν τη θέση τους στο φως άλλων φωτιστικών - της σελήνης και των αστεριών.

Λέγεται ότι υπάρχουν δώδεκα αστερισμοί, ή ζώδια του ζωδιακού κύκλου, στον ουρανό, με κίνηση αντίθετη από την κίνηση του ήλιου και της σελήνης και των άλλων πέντε πλανητών, και ότι επτά πλανήτες διέρχονται από αυτούς τους δώδεκα αστερισμούς. Ο ήλιος χρειάζεται έναν μήνα για να περάσει από κάθε ζώδιο του ζωδιακού κύκλου και σε δώδεκα μήνες περνά από δώδεκα αστερισμούς. Τα ονόματα των δώδεκα ζωδίων και οι αντίστοιχοι μήνες τους είναι τα εξής:

Κριός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον Μάρτιο, 21 ημέρες.
Ταύρος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Απρίλιο, 23 ημέρες.
Δίδυμοι, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Μάιο, 24 ημέρες.
Καρκίνος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιούνιο, την 25η ημέρα.
Λέων, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιούλιο, την 25η ημέρα.
Παρθένε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Αύγουστο, την 25η ημέρα.
Ζυγός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον Σεπτέμβριο την 25η ημέρα.
Σκορπιός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Οκτώβριο, την 25η ημέρα.
Τοξότης, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Νοέμβριο, την 25η ημέρα.
Αιγόκερε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Δεκέμβριο, την 25η ημέρα.
Υδροχόε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιανουάριο, την 25η ημέρα.
Ιχθύς, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Φεβρουάριο, 24 ημέρες.

Το φεγγάρι, από την άλλη, περνά από δώδεκα αστερισμούς κάθε μήνα, αφού βρίσκεται πιο χαμηλά και τους περνάει πιο γρήγορα. γιατί ακριβώς όπως αν σχεδιάσετε έναν κύκλο μέσα σε έναν άλλο κύκλο, ο εσωτερικός κύκλος θα είναι μικρότερος, έτσι η πορεία του φεγγαριού, που βρίσκεται κάτω από τον ήλιο, είναι μικρότερη και ταχύτερη.

Οι Έλληνες λένε ότι όλες οι υποθέσεις μας διέπονται από την ανατολή, τη δύση και την προσέγγιση των άστρων, καθώς και του ήλιου και της σελήνης. αυτό κάνει η αστρολογία. Αντιθέτως, βεβαιώνουμε ότι δίνουν οιωνούς βροχής και έλλειψης βροχής, υγρού και ξηρού καιρού, καθώς και ανέμων και παρόμοια. αλλά δεν είναι σε καμία περίπτωση οιωνοί των πράξεών μας. Πράγματι, εμείς, που δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό ελεύθεροι, είμαστε οι κύριοι των πράξεών μας. Κι αν τα κάνουμε όλα λόγω του ρεύματος των άστρων, τότε αυτό που κάνουμε, το κάνουμε από ανάγκη. Αυτό που συμβαίνει εξ ανάγκης δεν είναι ούτε αρετή ούτε κακία. Και αν δεν έχουμε ούτε αρετή ούτε κακία, τότε είμαστε ανάξιοι ούτε για ανταμοιβές ούτε για τιμωρίες, όπως ο Θεός θα αποδειχτεί άδικος, δίνοντας ευλογίες σε άλλους, θλίψεις σε άλλους. Ακόμα περισσότερο από αυτό: αφού όλα οδηγούνται και οδηγούνται από την ανάγκη, τότε δεν θα υπάρχει ούτε η κυβέρνηση του Θεού στον κόσμο, ούτε η πρόνοια του Θεού πάνω στα πλάσματα. Επιπλέον, δεν θα χρειαστούμε λόγο, γιατί αφού δεν έχουμε δύναμη σε καμία πράξη, τότε δεν χρειάζεται να σκεφτόμαστε τίποτα. Εν τω μεταξύ, αναμφίβολα μας δίνεται λόγος να εξετάζουμε τις πράξεις μας, γι' αυτό και κάθε λογικό ον είναι ταυτόχρονα ένα ελεύθερο ον.

Επομένως, βεβαιώνουμε ότι τα αστέρια δεν είναι η αιτία για οτιδήποτε συμβαίνει στον κόσμο - ούτε η ανάδυση αυτού που προκύπτει, ούτε η καταστροφή αυτού που χάνεται, αλλά μάλλον χρησιμεύουν ως οιωνός βροχών και αλλαγών στον αέρα. Άλλοι, ίσως, θα πουν ότι τα αστέρια είναι, αν όχι οι αιτίες, τότε ο οιωνός των πολέμων, και ότι η ποιότητα του αέρα, που εξαρτάται από τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, παράγει με διάφορους τρόπους διαφορετικές ιδιοσυγκρασίες, συνήθειες, και διαθέσεις? αλλά οι συνήθειες αναφέρονται σε αυτό που είναι στη θέλησή μας, γιατί υπακούουν στη λογική και αλλάζουν υπό την κατεύθυνσή της.

Συχνά εμφανίζονται και κομήτες, οι οποίοι χρησιμεύουν ως κάποια σημάδια, που αναγγέλλουν, για παράδειγμα, το θάνατο των βασιλιάδων. Οι κομήτες δεν ανήκουν σε αυτά τα αστέρια που δημιουργήθηκαν στην αρχή, αλλά, με θεϊκή εντολή, σχηματίζονται την κατάλληλη στιγμή και πάλι αποσυντίθενται. γιατί ακόμη και το αστέρι που εμφανίστηκε στους Μάγους κατά την ανθρωποφιλική και σωτήρια γέννηση για εμάς κατά τη σάρκα του Κυρίου δεν ανήκε στον αριθμό εκείνων των άστρων που δημιουργήθηκαν στην αρχή. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι έκανε το ρεύμα της από την ανατολή προς τη δύση, μετά από το βορρά προς το νότο, ότι είτε ήταν κρυμμένη είτε εμφανίστηκε. Όλα αυτά δεν ανταποκρίνονται στους νόμους και τη φύση των άστρων.

Πρέπει να σημειωθεί ότι το φεγγάρι δανείζεται το φως του από τον ήλιο. Αυτό συμβαίνει όχι επειδή ο Θεός δεν μπόρεσε να δώσει το δικό της φως, αλλά για να επικοινωνήσει στη δημιουργία αυτή την αρμονία και την τάξη, που είναι όταν ο ένας είναι υπεύθυνος και ο άλλος υπακούει, και επίσης για να μάθουμε κι εμείς να είμαστε σε κοινωνία ο ένας με τον άλλο, να μοιράζεστε με άλλους και να υπακούτε - να υπακούτε πρώτα απ 'όλα στον Δημιουργό, στον Θεό τον Δημιουργό και Δάσκαλο, και μετά στα αφεντικά που ορίζονται από Αυτόν. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ερευνούμε γιατί αυτός είναι επικεφαλής, και δεν είμαι εγώ υπεύθυνος, αλλά θα πρέπει να δεχόμαστε ό,τι προέρχεται από τον Θεό με ευγνωμοσύνη και καλό χιούμορ.

Μερικές φορές υπάρχουν εκλείψεις του ήλιου και της σελήνης, που εκθέτει την τρέλα εκείνων που λατρεύουν «ένα πλάσμα μεγαλύτερο από τον Δημιουργό» (Ρωμ. 1:25), και αποδεικνύει ότι ο ήλιος και η σελήνη υπόκεινται σε μεταμορφώσεις και αλλαγές. Ό,τι αλλάζει δεν είναι Θεός, γιατί ό,τι αλλάζει είναι φθαρτό από τη φύση του.

Η έκλειψη ηλίου συμβαίνει όταν το φεγγάρι, που γίνεται, σαν ενδιάμεσο τείχος, δίνει μια σκιά και δεν αφήνει το φως να μεταδοθεί σε εμάς. Επομένως, πόσο καιρό το φεγγάρι θα σκεπάσει τον ήλιο, τόσος χρόνος και η έκλειψη θα συνεχιστεί. Δεν πρέπει να εκπλαγεί κανείς που το φεγγάρι, όντας μικρότερο από τον ήλιο, το καλύπτει. γιατί κάποιοι λένε ότι ο ήλιος είναι πολλαπλάσιος από τη γη, ενώ οι άγιοι πατέρες τον θεωρούν ίσο με τη γη, και όμως συχνά καλύπτεται από ένα μικρό σύννεφο ή ακόμη και από έναν ασήμαντο λόφο ή τείχος.

Η έκλειψη της σελήνης συμβαίνει λόγω της σκιάς της γης, όταν το φεγγάρι είναι δεκαπέντε ημερών και όταν ο ήλιος και η σελήνη βρίσκονται στα αντίθετα άκρα μιας ευθείας γραμμής που διέρχεται από το υψηλότερο κέντρο του στερεώματος - ο ήλιος είναι κάτω από τη γη, και το φεγγάρι είναι πάνω από τη γη. Σε αυτή την περίπτωση, η γη δίνει σκιά και το φως του ήλιου δεν φτάνει στο φεγγάρι και δεν το φωτίζει, γι' αυτό και επισκιάζεται.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η σελήνη δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό πλήρη, δηλαδή, όπως είναι τη δέκατη πέμπτη ημέρα του σεληνιακού μήνα, γιατί πρέπει να γίνει τέλεια. Την τέταρτη μέρα όμως, όπως είπαμε, δημιουργήθηκε ο ήλιος. Επομένως, η σελήνη προηγήθηκε του ήλιου κατά έντεκα ημέρες, γιατί από την τέταρτη ημέρα έως τη 15η υπάρχουν έντεκα ημέρες. Επομένως, σε κάθε έτος, δώδεκα σεληνιακούς μήνες είναι έντεκα ημέρες λιγότεροι από δώδεκα ηλιακούς μήνες. Πράγματι, οι δώδεκα ηλιακοί μήνες έχουν τριακόσιες εξήντα πέντε και ένα τέταρτο ημέρες. και δεδομένου ότι η προσθήκη τετάρτων σε τέσσερα χρόνια παράγει μια ημέρα, η οποία ονομάζεται δίσεκτο έτος, επομένως το έτος αυτό έχει 366 ημέρες. Αντίθετα, τα σεληνιακά έτη έχουν 354 ημέρες, αφού η σελήνη, αφού γεννηθεί ή ανανεωθεί, αυξάνεται μέχρι να φτάσει την ηλικία των δεκατεσσάρων και τα τρία τέταρτα των ημερών. μετά από αυτό, αρχίζει να μειώνεται μέχρι την ηλικία των 29 ημερών, όταν σκοτεινιάσει εντελώς. Και μετά, ενώνοντας με τον ήλιο, ξαναγεννιέται και ανανεώνεται, δίνοντάς μας μια υπενθύμιση της ανάστασής μας. Αποδεικνύεται λοιπόν ότι το φεγγάρι υστερεί ετησίως έναντι του ήλιου κατά έντεκα ημέρες. Επομένως, μετά από τρία χρόνια, οι Εβραίοι έχουν έναν ενδιάμεσο μήνα και το τρίτο έτος έχει δεκατρείς μήνες, λόγω της προσθήκης έντεκα ημερών κάθε χρόνο.
Είναι σαφές ότι και ο ήλιος και η σελήνη και τα αστέρια είναι πολύπλοκα και, από τη φύση τους, υπόκεινται σε καταστροφή. Ωστόσο, δεν γνωρίζουμε τη φύση τους. Είναι αλήθεια, μερικοί λένε ότι η φωτιά, αν δεν είναι σε καμία ουσία, είναι αόρατη, επομένως, μόλις σβήσει, εξαφανίζεται. αλλά άλλοι λένε ότι η φωτιά, όταν σβήσει, μετατρέπεται σε αέρα.

Ο κύκλος του ζωδιακού κύκλου κινείται κατά μήκος μιας λοξής γραμμής και χωρίζεται σε δώδεκα μέρη, που ονομάζονται ζώδια. Κάθε ζώδιο έχει τριάντα μοίρες, εκ των οποίων οι τρεις είναι μεγάλες, μία στις δέκα μοίρες. Ένας βαθμός αποτελείται από εξήντα λεπτά. Έτσι ο ουρανός έχει τριακόσιες εξήντα μοίρες, από τις οποίες οι 180 μοίρες είναι στο ημισφαίριο πάνω από τη γη και οι 180 μοίρες στο ημισφαίριο κάτω από τη γη.

Κατοικίες των πλανητών: Κριός και Σκορπιός - η κατοικία του Άρη. Ταύρος και Ζυγός - Αφροδίτη? Δίδυμοι και Παρθένος - Ερμής? Καρκίνος - Σελήνη; Λέων - Ήλιος; Τοξότης και Ιχθείς - Δίας? Αιγόκερως και Υδροχόος – Κρόνος.

Ύψα: Κριός - Ήλιοι; Ταύρος - Σελήνη; Καρκίνος - Δίας; Παρθένος - Άρης; Ζυγός - Κρόνος; Αιγόκερως - Ερμής; Ιχθύς - Αφροδίτη.

Φάσεις της σελήνης: σύνοδος - όταν βρίσκεται στην ίδια μοίρα με τον ήλιο. γέννηση - όταν απέχει δεκαπέντε μοίρες από τον ήλιο. ανατολή του ηλίου, - όταν εμφανίζεται. η φάση ημισελήνου, η οποία εμφανίζεται δύο φορές, όταν το φεγγάρι απέχει 60 μοίρες από τον ήλιο. δύο ημικυκλικές φάσεις - όταν το φεγγάρι απέχει ενενήντα μοίρες από τον ήλιο. δύο φάσεις είναι αμφίκυρτες - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν είκοσι μοίρες από τον ήλιο. δύο φάσεις μιας ατελούς πανσελήνου και ατελούς φωτός - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν πενήντα μοίρες από τον ήλιο. πανσέληνος - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν ογδόντα μοίρες από τον ήλιο. Μιλήσαμε για δύο φάσεις, δηλαδή τη φάση της αύξησης και τη φάση της ζημιάς. Κάθε ζώδιο του ζωδιακού κύκλου, το φεγγάρι περνάει για δυόμιση μέρες.

Κεφάλαιο VIII (22)

Περί αέρα και ανέμων.

Ο αέρας είναι ένα πολύ ελαφρύ στοιχείο, υγρό και ζεστό, βαρύτερο από τη φωτιά και ελαφρύτερο από τη γη και την αναπνοή και τον ήχο. Είναι άχρωμο, δηλαδή από τη φύση του δεν έχει συγκεκριμένο χρώμα? διαφανές γιατί μπορεί να λάβει φως. Ο αέρας εξυπηρετεί τις τρεις αισθήσεις μας, γιατί μέσω αυτού βλέπουμε, ακούμε και μυρίζουμε. Μπορεί να δεχτεί ζέστη και κρύο, ξηρότητα και υγρασία. Όλα τα είδη χωρικής κίνησης ανήκουν σε αυτό: πάνω, κάτω, προς τα μέσα, προς τα έξω, προς τα δεξιά, προς τα αριστερά, καθώς και περιστροφική κίνηση.

Ο ίδιος ο αέρας δεν έχει φως, φωτίζεται από τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια και τη φωτιά. Αυτό δηλώνεται στη Γραφή: «Το σκοτάδι ήταν στην κορυφή της αβύσσου» (Γέν. 1, 2). Με αυτή τη Γραφή θέλει να δείξει ότι ο αέρας δεν έχει φως από μόνος του, αλλά ότι η ουσία του φωτός είναι διαφορετική.

Άνεμος είναι η κίνηση του αέρα. Με άλλα λόγια: ο άνεμος είναι ρεύμα αέρα και αλλάζει το όνομά του ανάλογα με τα μέρη από τα οποία προέρχεται.

Το μέρος, με τη σειρά του, είναι κάτι αέρινο, γιατί η θέση ενός εξέχοντος σώματος είναι αυτό που το αγκαλιάζει. Τι αγκαλιάζει τα σώματα αν όχι τον αέρα; Τα μέρη από τα οποία κινείται ο αέρας είναι διαφορετικά. από αυτά τα διαφορετικά μέρη του ανέμου και πήραν τα ονόματά τους. Υπάρχουν δώδεκα άνεμοι.
Λένε ότι ο αέρας είναι μια σβησμένη φωτιά ή η εξάτμιση του θερμαινόμενου νερού. Από αυτό προκύπτει ότι ο αέρας είναι φυσικά ζεστός, αλλά ψύχεται λόγω της γειτνίασής του με το νερό και τη γη, έτσι ώστε τα κάτω μέρη του να είναι κρύα, ενώ τα πάνω θερμά.

Όσο για τους διάφορους ανέμους, από την ανατολή του καλοκαιριού φυσάει το kekiy, ή μεσαίο. από την άνοδο της ισημερίας - ο ανατολικός άνεμος. από την ανατολή του χειμώνα - ευρώ? από τη χειμερινή δύση - Liv? από τη θερινή δύση - argest ή Olympia, που αλλιώς λέγεται yapiks. μετά οι νότιοι και βόρειοι άνεμοι, που πνέουν ο ένας προς τον άλλο. Υπάρχει επίσης ένας άνεμος, κατά μέσο όρο μεταξύ του kekiy και της βόρειας οπής, μεταξύ του ευρώ και του νότιου ανέμου - phoenix, που ονομάζεται euronot, μεταξύ του νότου και του liv - livonot, αλλιώς levkonot. μεταξύ βορρά και άργεστ - φράσκυ, που αλλιώς λέγεται από τους γύρω κατοίκους kerkiy.

[Οι λαοί που κατοικούν στα όρια της γης είναι οι εξής: κάτω από το Eurus - οι Ινδοί. κάτω από τον Φοίνικα - την Ερυθρά Θάλασσα και την Αιθιοπία. κάτω από το livonot - τους Garamantes, που ζουν πέρα ​​από τη Σύρτη. κάτω από το Liv, οι Αιθίοπες και οι Δυτικοί Μαυριτανοί. κάτω από τους δυτικούς - [Ηρακλή] πυλώνες και τα αρχικά όρια της Λιβύης και της Ευρώπης. under argest - Iberia, τώρα Ισπανία. κάτω από τους Frasci - οι Κέλτες και οι φυλές που συνορεύουν με αυτούς. κάτω από τον βόρειο άνεμο - οι Σκύθες που ζουν πέρα ​​από τη Θράκη. κάτω από τον Βορέα - Πόντο, το Μαιωτικό Πέλαγος και τους Σαρμάτες· κάτω από το kekiy - την Κασπία θάλασσα και το Saki].

Κεφάλαιο IX (23)

Σχετικά με τα νερά.

Το νερό είναι επίσης ένα από τα τέσσερα στοιχεία, το πιο όμορφο δημιούργημα του Θεού. Το νερό αντιπροσωπεύει το στοιχείο υγρό και κρύο. Είναι βαρύ και τείνει προς τα κάτω, χύνεται εύκολα στην επιφάνεια. Η Θεία Γραφή το αναφέρει, λέγοντας: «και το σκοτάδι ήταν πάνω από την άβυσσο, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω στο νερό» (Γεν. 1, 2). Στην πραγματικότητα, η άβυσσος δεν είναι παρά πολύ νερό, το όριο του οποίου είναι απρόσιτο στους ανθρώπους. γιατί στην αρχή το νερό κάλυπτε την επιφάνεια ολόκληρης της γης. Και πρώτα απ' όλα, ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα, το οποίο χρησιμεύει ως φράγμα «μεταξύ των υδάτων, που ήταν πάνω από το στερέωμα, και μεταξύ των υδάτων, που ήταν κάτω από το στερέωμα» (Γέν. 1, 7). γιατί, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, το στερέωμα εγκαταστάθηκε στη μέση της άβυσσος των υδάτων: ο Θεός είπε ότι το στερέωμα έπρεπε να σχηματιστεί, και σχηματίστηκε. Αλλά γιατί ο Θεός τοποθέτησε το νερό «πάνω από το στερέωμα»; Λόγω της έντονης θερμότητας που εκπέμπεται από τον ήλιο και τον αιθέρα. γιατί αμέσως πέρα ​​από το στερέωμα εκτείνεται ο αιθέρας, και στο στερέωμα είναι ο ήλιος με το φεγγάρι και τα αστέρια. και αν δεν υπήρχε νερό από πάνω, τότε το στερέωμα από την μπάλα θα μπορούσε να ανάψει.

Τότε ο Θεός διέταξε τα νερά να συγκεντρωθούν σε «μία σύναξη» (Γένεση 1:10). Οι λέξεις: «η σύναξη είναι μία», δεν δηλώνουν ότι τα νερά συγκεντρώθηκαν σε ένα μέρος, γιατί μετά από αυτό λέγεται: «και η σύναξη των υδάτων δίπλα στη θάλασσα» (Γεν. 1, 10). Με τα λόγια που αναφέρθηκαν, εννοείται ότι τα νερά, που χωρίζονταν από τη γη, ενώθηκαν μεταξύ τους. Έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν «στις συνάξεις τους, και φάνηκε η ξηρά» (Γένεση 1:9). Από εκεί ήρθαν οι δύο θάλασσες που αγκαλιάζουν την Αίγυπτο, γιατί βρίσκεται ανάμεσα σε δύο θάλασσες. Σε αυτές ανήκουν οι διάφορες μικρότερες θάλασσες, με τα βουνά, τα νησιά, τα ακρωτήρια, τις αποβάθρες, τους όρμους, τις χαμηλές και βραχώδεις ακτές τους. Η αμμώδης ακτή λέγεται χαμηλά, ενώ η βραχώδης είναι βραχώδης, απόκρημνη, κοντά στην οποία αρχίζει αμέσως το βάθος. Παρόμοια, δημιουργήθηκε η ανατολική θάλασσα, που ονομάζεται Ινδική, και η βόρεια θάλασσα, που ονομάζεται Κασπία. Με τον ίδιο τρόπο δημιουργήθηκαν και οι λίμνες.

Όσο για τον ωκεανό, είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος ποταμού που περιβάλλει ολόκληρη τη γη. για αυτόν; όπως μου φαίνεται, λέγεται στη θεία Γραφή: «ο ποταμός εξέρχεται από την Εδέμ» (Γεν. 2, 10). Ο ωκεανός έχει νερό που είναι πόσιμο και γλυκό. Παραδίδει το νερό στις θάλασσες, όπου, αφού μείνει πολύ και ακίνητο, γίνεται πικρό και τα ελαφρύτερα μέρη του τραβούν συνεχώς από τον ήλιο και τους ανεμοστρόβιλους. Από εδώ σχηματίζονται σύννεφα και βροχές, και το νερό, φιλτραρισμένο, γίνεται γλυκό.

Ο ωκεανός χωρίζεται σε τέσσερα κανάλια (Γέν. 2:10), ή τέσσερα ποτάμια. Το όνομα ενός ποταμού είναι Πισών (Γεν. 2, 11), δηλαδή ο Ινδικός Γάγγης. Το όνομα του δεύτερου Γεών (Γεν. 2, 13). αυτός είναι ο Νείλος, που ρέει από την Αιθιοπία στην Αίγυπτο. Το όνομα του τρίτου είναι Τίγρης (Γεν. 2:14), και το όνομα του τέταρτου είναι Ευφράτης (Γεν. 2:14). Υπάρχουν πολλά άλλα μεγάλα ποτάμια, μερικά από τα οποία χύνονται στη θάλασσα, άλλα χάνονται στη γη. Επομένως, σε ολόκληρη τη γη υπάρχουν πηγάδια και περάσματα, σαν κάποιες φλέβες, μέσω των οποίων δέχεται νερό από τη θάλασσα και βγάζει πηγές.

Εξαιτίας αυτού, το νερό στις πηγές εξαρτάται επίσης από την ποιότητα της γης, γιατί το θαλασσινό νερό φιλτράρεται και καθαρίζεται από τη γη, και έτσι γίνεται γλυκό. Αν το μέρος από το οποίο αναβλύζει η πηγή αποδειχθεί πικρό ή αλμυρό, τότε το νερό βγαίνει το ίδιο. Συχνά, το νερό, περιορισμένο και ξεφεύγει με δύναμη, θερμαίνεται, με αποτέλεσμα να εμφανίζονται γηγενή ζεστά νερά.

Σύμφωνα λοιπόν με τη θεία εντολή εμφανίστηκαν στη γη βαθουλώματα και έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν «εις τας συνάξεως αυτών» (Γεν. 1, 9), με αποτέλεσμα να σχηματιστούν βουνά. Κατόπιν το νερό, πρώτα, ο Θεός διέταξε να γεννήσει «μια ζωντανή ψυχή» (Γένεση 1:20). γιατί θέλησε, μέσω του ύδατος και του Αγίου Πνεύματος, που πρώτος αιωρήθηκε πάνω από τα νερά (Γεν. 1, 2), να ανανεώσει τον άνθρωπο: έτσι λέει ο θείος Βασίλειος. Και η γη δημιούργησε ζώα, μικρά και μεγάλα, φάλαινες, δράκους, ψάρια που κολυμπούν στο νερό και φτερωτά πουλιά: έτσι το νερό, η γη και ο αέρας ενώνονται μέσω των πτηνών, γιατί προήλθαν από το νερό, ζουν στη γη και πετούν στον αέρα.
Το νερό είναι το πιο όμορφο από τα στοιχεία και φέρνει πολλά οφέλη. καθαρίζει από την ακαθαρσία, όχι μόνο από τη σωματική ακαθαρσία, αλλά - αν λάβει τη χάρη του Πνεύματος από μόνη της - από την πνευματική ακαθαρσία.

Σχετικά με τις θάλασσες.

Πέρα από το Αιγαίο ξεκινά ο Ελλήσποντος, που εκτείνεται μέχρι το Άμπις και το Σεστ. Στη συνέχεια ακολουθεί η Προποντίδα, που εκτείνεται μέχρι τη Χαλκηδόνα και το Βυζάντιο, όπου βρίσκεται το στενό πέρα ​​από το οποίο ξεκινά ο Πόντος. Ακολουθεί η Μαιωτική Λίμνη. Στη συνέχεια, όπου ξεκινά η Ευρώπη και η Λιβύη, είναι η Ιβηρική Θάλασσα, που εκτείνεται από τους στύλους του Ηρακλή στα Πυρηναία, στη συνέχεια η Λιγουρία, που εκτείνεται μέχρι τα σύνορα της Ετρουρίας, μετά τη Σαρδηνία, που βρίσκεται πέρα ​​από τη Σαρδηνία και στρέφεται προς τη Λιβύη. στη συνέχεια Τυρρηνική, που εκτείνεται στη Σικελία και ξεκινά από τα σύνορα της χώρας της Λιγουρίας. Ακολουθούν το Λιβυκό πέλαγος, μετά το Κρητικό, το Σικελικό, το Ιόνιο και η Αδριατική, που προέρχονται από τη Σικελική Θάλασσα, που ονομάζεται Κορινθιακός Κόλπος ή Θάλασσα των Αλκυονών. Η θάλασσα που έκλεισε το ακρωτήριο Sunius και το ακρωτήριο Skillei ονομάζεται Σαρωνικός. Ακολουθεί το Μυρτώο και το Ικάριο πέλαγος, στα οποία βρίσκονται τα νησιά των Κυκλάδων. Στη συνέχεια βρίσκονται τα Καρπάθια, η Παμφυλία και η Αιγυπτιακή θάλασσα. πάνω από το Ικάριο Πέλαγος βρίσκεται το Αιγαίο Πέλαγος.

Η πλωτή οδός κατά μήκος των ακτών της Ευρώπης, από τις εκβολές του ποταμού Tanais μέχρι τους πυλώνες του Ηρακλή, είναι 609.709 στάδια. και η πλωτή οδός κατά μήκος της ακτής της Λιβύης - από το Ting έως το στόμιο του Kanob - 209252 στάδια. Τέλος, η πλωτή οδός κατά μήκος της ακτής της Ασίας - από την Kanoba στον ποταμό Tanais, μαζί με τους όρμους, - 4-111 στάδια. Ολόκληρη η ακτή της γης που κατοικείται σήμερα, μαζί με τους όρμους, έχει μήκος 1.309.072 στάδια.

Κεφάλαιο X (24)

Σχετικά με τη γη και τι προέρχεται από αυτήν.

Η Γη είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία, ξηρό, κρύο, βαρύ και ακίνητο, που έφερε ο Θεός από την ανυπαρξία στην ύπαρξη την πρώτη μέρα. Γιατί η Γραφή λέει: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γένεση 1:1). Με βάση το τι έχει εγκριθεί και θεμελιωθεί η γη - κανένας από τους ανθρώπους δεν είναι σε θέση να εξηγήσει. Κάποιοι λοιπόν λένε ότι επιβεβαιώνεται και ενισχύεται στα ύδατα, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: «ο οποίος έστησε τη γη επί των υδάτων» (Ψαλμ. 135, 6). Άλλοι πιστεύουν ότι είναι εγκατεστημένος στον αέρα. και ο τρίτος λέει: «Κρέμασε τη γη με τίποτα» (Ιώβ 26:7). Και σε άλλο μέρος, ο θεόφωνος Δαβίδ, σαν για λογαριασμό του Δημιουργού, λέει: «Εγώ εγκατέστησα τους στύλους της» (Ψαλμ. 74, 4), καλώντας τη δύναμη που στηρίζει στύλους της. Οι λέξεις: «Εγώ το θεμελίωσα στις θάλασσες» (Ψαλμ. 23:2) δείχνουν ότι το στοιχείο του νερού περιβάλλει τη γη από όλες τις πλευρές. Είτε λοιπόν παραδεχθούμε ότι η γη είναι εγκατεστημένη στον εαυτό της, είτε στον αέρα, είτε στα νερά, είτε στο τίποτα, δεν πρέπει να αποκλίνουμε από μια ευσεβή νοοτροπία, αλλά να ομολογήσουμε ότι όλα μαζί διέπονται και συντηρούνται από τη δύναμη. του Δημιουργού.

Στην αρχή, όπως λέει η Γραφή (Γένεση 1:2), η γη καλύφθηκε από νερά και ήταν άστατη ή δεν είχε τεθεί σε τάξη. Αλλά με την εντολή του Θεού, σχηματίστηκαν δεξαμενές νερού. τότε εμφανίστηκαν τα βουνά και η γη, με εντολή του Θεού, έλαβε τη δική της δομή, στολισμένη με κάθε είδους βότανα και φυτά, στα οποία η Θεία εντολή έδωσε τη δύναμη να μεγαλώσει, να τραφεί, να παράγει σπόρους ή να γεννήσει δικούς τους είδος. Επιπλέον, η γη παρήγαγε, με εντολή του Δημιουργού, διάφορα είδη ζώων - ερπετά, ζώα και ζώα. Όλα αυτά η γη τα παρήγαγε για την αντίστοιχη χρήση του ανθρώπου, αλλά κάποια ζώα προορίζονταν για τροφή, όπως: ελάφια, πρόβατα, κατσίκες κ.λπ. άλλα για υπηρεσία, που είναι: καμήλες, βόδια, άλογα, γαϊδούρια κ.λπ. άλλα είναι για διασκέδαση, που είναι: οι πίθηκοι, και των πτηνών - κίσσες, παπαγάλοι κ.λπ. Το ίδιο συμβαίνει με τα φυτά και τα βότανα. Μερικά από αυτά καρποφορούν, άλλα χρησιμοποιούνται για φαγητό, άλλα είναι αρωματικά και ανθισμένα και μας δίνονται για απόλαυση - όπως είναι το τριαντάφυλλο και ούτω καθεξής. το τέταρτο χρησιμεύει για τη θεραπεία ασθενειών. Δεν υπάρχει ούτε ένα ζώο ή φυτό στο οποίο ο Δημιουργός να μην έχει επενδύσει κάποια δύναμη χρήσιμη για τις ανθρώπινες ανάγκες. γιατί ο Θεός, «που γνώριζε τα πάντα πριν από την ύπαρξη τους» (Δαν. 13:42), προβλέποντας ότι ο άνθρωπος θα παραβίαζε αυθαίρετα την εντολή και θα παραδοθεί στη φθορά, δημιούργησε τα πάντα, και στον ουρανό και στη γη και στα νερά. ότι χρησίμευε για έγκαιρη ανθρώπινη κατανάλωση.

Πριν από την παράβαση της εντολής, τα πάντα ήταν υποταγμένα στον άνθρωπο, γιατί ο Θεός τον έκανε κυρίαρχο σε όλα όσα είναι στη γη και στα νερά. Ακόμα και το φίδι ήταν κολλημένο με τον άνθρωπο και πιο συχνά από άλλα ζώα τον πλησίαζε και, με τις ευχάριστες κινήσεις του, έμοιαζε να του μιλούσε. Γι' αυτό ο πρόγονος του κακού είναι ο διάβολος, και μέσω αυτού ενέπνευσε τις χειρότερες συμβουλές στους προπάτορές μας. Τότε η ίδια η γη έφερε καρπούς, ώστε τα ζώα που υποτάσσονται στον άνθρωπο να μπορούν να τους χρησιμοποιούν, και δεν υπήρχε ούτε βροχή ούτε χειμώνας στη γη. Μετά την παράβαση, όταν κάποιος «σεβαστεί με ανόητα ζώα και γίνει όμοιός τους» (Ψαλμ. 48, 13), όταν άφησε την παράλογη επιθυμία να κυριαρχήσει σε μια λογική ψυχή και έγινε ανυπάκουος στην εντολή του Κυρίου, τότε ο Το υποκείμενο πλάσμα επαναστάτησε ενάντια στον αρχηγό που είχε ορίσει ο Δημιουργός, και αποφασίστηκε για αυτόν με τον ιδρώτα του μετώπου του να καλλιεργήσει το έδαφος από το οποίο ελήφθη (Γεν. 3:19).
Αλλά ακόμη και τώρα τα ζώα δεν είναι άχρηστα για εμάς, καθώς μας ενσταλάζουν φόβο και μας ενθαρρύνουν να θυμόμαστε τον Θεό Δημιουργό και να Του φωνάζουμε για βοήθεια. Ομοίως, μετά την παράβαση, άρχισαν να φυτρώνουν αγκάθια από τη γη, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. από τότε, ακόμη και με την ομορφιά και το άρωμα των τριαντάφυλλων, τα αγκάθια έγιναν αχώριστα, θυμίζοντας μας το έγκλημα, με αποτέλεσμα η γη να καταδικαστεί να μας παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα (Γεν. 3, 18).
Ότι αυτό είναι έτσι, σε αυτό επιβεβαιωνόμαστε από το γεγονός ότι όλα αυτά είναι ακόμη παρόντα με τη δύναμη του λόγου του Κυρίου, ο οποίος είπε: «αυξάνεσθε, πληθύνεσθε και γεμίστε τη γη» (Γεν. 1, 22, 28 ).

Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η γη είναι σφαιρική, ενώ άλλοι την αναγνωρίζουν ως κώνο. Αλλά είναι μικρότερο, ακόμη και ασύγκριτα μικρότερο από τον ουρανό, όντας, σαν να λέγαμε, ένα ορισμένο σημείο που κρέμεται στο κέντρο της ουράνιας σφαίρας. Η γη θα παρέλθει (Ματθαίος 5:18) και θα αλλάξει. Και μακάριος είναι αυτός που κληρονομεί τη γη των πράων (Ματθ. 5:5), γιατί η γη που δέχεται τους αγίους είναι αθάνατη. Ποιος λοιπόν θα υμνήσει επάξια την απεριόριστη και ακατανόητη σοφία του Δημιουργού ή ποιος θα ευχαριστήσει τις δέουσες ευχαριστίες στον Δωρητή τόσο μεγάλων ευλογιών;

Υπάρχουν 34 περιοχές της γης ή σατραπείες γνωστές σε εμάς στην Ευρώπη, 48 στη μεγάλη ασιατική ήπειρο και 12 λεγόμενοι κανόνες.

Κεφάλαιο XI (25)

Ω παράδεισος.

Έχοντας αποφασίσει από την ορατή και την αόρατη φύση να δημιουργήσει έναν άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του - έτσι ώστε να είναι, σαν να λέγαμε, ένας συγκεκριμένος βασιλιάς και κεφάλι όλης της γης και ό,τι είναι πάνω της, ο Θεός ετοίμασε γι' αυτόν, όπως ήταν, ένα είδος παλατιού, όπου, κατοικώντας, περνούσε μια ευλογημένη και ικανοποιημένη ζωή. Αυτός ήταν ο θεϊκός παράδεισος, που φυτεύτηκε από τα χέρια του Θεού στην Εδέμ, μια αποθήκη χαράς και κάθε χαράς, γιατί η λέξη Εδέμ σημαίνει απόλαυση. Ήταν στα ανατολικά, υψωνόταν σε όλη τη γη. Υπήρχε η τελειότητα μέσα του. Ο πιο λεπτός και καθαρός αέρας τον περιέβαλλε. το στόλιζαν πάντα ανθισμένα φυτά. Ήταν κορεσμένος με θυμίαμα, γεμάτος φως και ξεπέρασε κάθε ιδέα για αισθησιακή γοητεία και ομορφιά. Ήταν μια πραγματικά θεϊκή χώρα και μια άξια κατοικία για κάποιον που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Ούτε ένα παράλογο ζώο δεν έζησε στον παράδεισο: μόνο ο άνθρωπος έζησε σε αυτόν, η δημιουργία των θεϊκών χεριών.

Εν μέσω του παραδείσου, ο Θεός φύτεψε το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης. Το δέντρο της γνώσης έπρεπε να χρησιμεύσει ως ένα είδος δοκιμασίας και πειρασμού για τον άνθρωπο και ως άσκηση στην υπακοή και την ανυπακοή του. Γι' αυτό ονομάστηκε «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» (Γένεση 2:9, 17). Ωστόσο, αυτό το όνομα μπορεί να του δόθηκε επειδή επικοινωνούσε σε όσους γεύτηκαν την ικανότητα να γνωρίσουν τη φύση τους. Αυτό ήταν καλό για τους τέλειους, αλλά κακό για εκείνους που δεν ήταν τέλειοι και διακατέχονταν από λάγνες επιθυμίες, όπως η στερεά τροφή είναι επιβλαβής για τα μωρά που χρειάζονται γάλα. Πράγματι, ο Θεός που μας δημιούργησε δεν ήθελε να ανησυχούμε και να φασαρούμε για πολλά πράγματα (Λουκάς 10:41) και να είμαστε συνετοί και συνετοί όσον αφορά τη ζωή μας. Αλλά ο Αδάμ το βίωσε πραγματικά αυτό, γιατί, αφού έτρωγε, ήξερε ότι ήταν γυμνός και φόρεσε ζώνη, επειδή πήρε τα φύλλα μιας συκιάς, ζωστηκε με αυτά (Γεν. 3, 7). Μέχρι να φάει «ο διάβολος και οι δύο γυμνοί», ο Αδάμ και η Εύα - «και μη ντροπιασμένοι» (Γεν. 2, 25). Και ο Θεός ήθελε να είμαστε το ίδιο απαθείς - γιατί αυτό είναι το απόγειο της απάθειας. Ήθελε επίσης να είμαστε απαλλαγμένοι από έγνοιες και να έχουμε ένα πράγμα που είναι χαρακτηριστικό των αγγέλων, δηλαδή να ψάλλουμε ασταμάτητα και σιωπηλά τον Δημιουργό, να απολαμβάνουμε τον στοχασμό Του και να τοποθετούμε τις ανησυχίες μας πάνω Του. Αυτό μας ανήγγειλε μέσω του προφήτη Δαβίδ: «Ρίξε τη θλίψη σου στον Κύριο, και αυτός θα σε θρέψει» (Ψαλμ. 54, 23). Και στο Ευαγγέλιο, διδάσκοντας τους μαθητές Του, λέει: «Μη ανησυχείτε για την ψυχή σας που τρώτε, ούτε για το σώμα σας που ενδύεστε» (Ματθ. 6:25). Και μετά: «ζητήστε... τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Και στη Μάρθα είπε: «Μάρθα! Μάρφω! ανησυχείτε και μιλήστε για το πλήθος: υπάρχει μόνο ένα πράγμα για την ανάγκη, Μαρία, αλλά το καλό είναι επιλεγμένο, ούτε αυτό θα αφαιρεθεί από αυτήν» (Λκ. 10, 41, 42), δηλαδή να καθίσετε στο Τα πόδια Του και ακούστε τα λόγια Του.

Όσο για το δέντρο της ζωής, ήταν είτε ένα δέντρο που είχε τη δύναμη να δώσει ζωή, είτε ένα δέντρο από το οποίο μπορούσαν να φάνε μόνο όσοι άξιοι ζωής και δεν υπόκεινται σε θάνατο. Άλλοι φαντάζονταν τον παράδεισο αισθησιακό, άλλοι πνευματικό. Αλλά μου φαίνεται ότι, σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο ο άνθρωπος δημιουργήθηκε και αισθησιακός και πνευματικός, έτσι και το πιο ιερό του πεπρωμένο ήταν και αισθησιακό και πνευματικό και είχε δύο όψεις. γιατί, όπως είπαμε, ο άνθρωπος κατοικούσε στο σώμα σε ένα θεϊκότερο και πιο όμορφο μέρος, αλλά στην ψυχή κατοικούσε σε έναν τόπο ασύγκριτα υψηλότερο και ασύγκριτα ομορφότερο, έχοντας τον Θεό να κατοικεί μέσα του και να Τον ενδύεται σαν φωτεινό χιτώνα, σκεπάζοντας τον εαυτό του με τη χάρη Του και απολαμβάνει, σαν νέος άγγελος, μόνο τον πιο γλυκό καρπό της περισυλλογής Του και της διατροφής Του. Αυτό ονομάζεται δίκαια το δέντρο της ζωής, γιατί η γλυκύτητα της θείας κοινωνίας μεταδίδει σε όσους έχουν ανταμειφθεί με αυτήν μια ζωή αδιάκοπη από τον θάνατο. Ο Θεός ονόμασε επίσης το ίδιο «κάθε δέντρο», λέγοντας: «από κάθε δέντρο που είναι στον Παράδεισο, κατεβάστε το φάτε» (Γεν. 2, 16), γιατί Αυτός είναι τα πάντα, μέσα στον οποίο και μέσω του οποίου «τα πάντα είναι φτιαγμένο» (Κολ. 1, 17).
Και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι η αναγνώριση ενός πολλαπλού θεάματος, δηλαδή η γνώση της ίδιας του της φύσης. Αυτή η γνώση, που αποκαλύπτει από μόνη της το μεγαλείο του Δημιουργού, είναι εξαιρετική για εκείνους που είναι τέλειοι και εδραιωμένοι στη θεία ενατένιση και που δεν φοβούνται να πέσουν, γιατί αυτοί, ως αποτέλεσμα της παρατεταμένης άσκησης, έχουν αποκτήσει κάποια ικανότητα σε μια τέτοια ενατένιση. Αλλά δεν είναι καλό για όσους είναι ακόμα άπειροι και υπόκεινται σε ηδονικές επιθυμίες. Δεδομένου ότι δεν έχουν ενισχυθεί στην καλοσύνη και δεν έχουν ακόμη εδραιωθεί επαρκώς στην προσκόλληση μόνο στην ομορφιά, συνήθως έλκονται από τον εαυτό τους και διασκεδάζονται από τη φροντίδα του σώματός τους.

Έτσι, νομίζω ότι ο θείος παράδεισος ήταν διττός, και επομένως οι θεοφόροι πατέρες δίδασκαν εξίσου σωστά - και αυτοί που είχαν τη μια άποψη και αυτοί που είχαν την άλλη. Η έκφραση: «κάθε δέντρο» μπορεί να γίνει κατανοητή με την έννοια της γνώσης της δύναμης του Θεού, που αποκτάται από τη θεώρηση των δημιουργημάτων, όπως λέει ο θείος Απόστολος: «Αόρατα για Αυτόν από τη δημιουργία του κόσμου, τα πλάσματα συνελήφθησαν. , η ουσία είναι ορατή» (Ρωμ. 1, 20). Αλλά πάνω απ' όλες αυτές τις σκέψεις και τους στοχασμούς είναι η σκέψη του εαυτού μας, δηλ. της σύνθεσής μας, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: «Ο νους σου θαυμάζει με» (Ψαλμ. από τη συσκευή μου. Ωστόσο, για τον Αδάμ, που μόλις είχε δημιουργηθεί, αυτή η γνώση ήταν επικίνδυνη για τους λόγους που αναφέραμε.

Το δέντρο της ζωής μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ως η μεγαλύτερη γνώση που αντλούμε από τη θεώρηση όλων των αισθητών, και τον τρόπο με τον οποίο ανεβαίνουμε μέσω αυτής της γνώσης στον Πρόγονο, Δημιουργό και Αιτία όλων όσων υπάρχουν. Αυτό ονόμασε ο Θεός «κάθε δέντρο», δηλαδή πλήρες και αδιαίρετο, φέρνοντας μόνο την προσκόλληση στο καλό. Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού μπορεί να γίνει κατανοητό με την έννοια της αισθησιακής, ευχάριστης τροφής, η οποία, αν και φαίνεται ευχάριστη, είναι, στην ουσία, η αιτία του κακού για αυτόν που τρώει. γιατί ο Θεός λέει: «από κάθε δέντρο, σκαντζόχοιρος στον Παράδεισο, γκρεμίστε το φαγητό» (Γεν. 2, 16), εκφράζοντας με αυτό, όπως νομίζω, τα εξής: από όλα τα δημιουργήματα ανεβαίνουν σε μένα - ο Δημιουργός και από όλους Από αυτούς μαζεύουν έναν καρπό - Εγώ, αληθινή ζωή. Αφήστε τα πάντα να σας φέρουν, ως καρπό, ζωή και επικοινωνία μαζί Μου, σκεφτείτε τη βάση της ύπαρξής σας. γιατί έτσι θα είσαι αθάνατος. «Από το δέντρο, αν κατανοήσεις το καλό και το κακό, δεν θα φας από αυτό· αλλά την ίδια μέρα που θα φας από αυτό, θα πεθάνεις με θάνατο» (Γεν. 2, 17). Διότι, σύμφωνα με τη φυσική τάξη, η αισθησιακή τροφή είναι η αναπλήρωση αυτού που χάνεται, και πετιέται έξω και σαπίζει. και δεν μπορεί να μείνει άφθαρτος κάποιος που τρέφεται με αισθησιακή τροφή.

Κεφάλαιο XII (26)

Σχετικά με έναν άνθρωπο.

Έτσι ο Θεός δημιούργησε την πνευματική ουσία, δηλαδή τους αγγέλους και όλες τις ουράνιες τάξεις, γιατί οι άγγελοι, χωρίς καμία αμφιβολία, έχουν πνευματική και ασώματη φύση. Ωστόσο, μιλάω για την ασώματη φύση των αγγέλων, σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης, γιατί στην ουσία μόνο η Θεότητα είναι άυλη και ασώματη. Εκτός. Ο Θεός δημιούργησε επίσης μια αισθητή ουσία, δηλαδή τον ουρανό, τη γη και ό,τι είναι ανάμεσά τους. Και ο Θεός δημιούργησε την πρώτη ουσία παρόμοια με τον εαυτό Του, γιατί η λογική φύση, που κατανοείται μόνο από το νου, είναι παρόμοια με τον Θεό. Η δεύτερη ουσία ο Θεός δημιούργησε από όλες τις απόψεις πολύ μακριά από τον εαυτό Του, αφού είναι αρκετά προσιτή στις αισθήσεις. Χρειαζόταν όμως να υπάρχει και ένα μείγμα και των δύο ουσιών, που θα μαρτυρούσε την ύψιστη σοφία και γενναιοδωρία σε σχέση με τις δύο φύσεις και, όπως λέει ο θεϊκός Γρηγόριος, θα ήταν κάποιο είδος σύνδεσης μεταξύ ορατής και αόρατης φύσης. Λέω «πρέπει» εννοώντας εδώ τη βούληση του Δημιουργού, γιατί είναι ο πιο τέλειος χάρτης και νόμος. Και κανείς δεν θα πει στον Δημιουργό: γιατί με δημιούργησες έτσι; γιατί ο αγγειοπλάστης έχει τη δύναμη να κατασκευάζει διάφορα σκεύη από τον πηλό του (Ρωμ. 9:21), για να δείξει τη σοφία του.

Έτσι, ο Θεός από την ορατή και αόρατη φύση με τα χέρια Του δημιουργεί τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Από τη γη σχημάτισε το σώμα του ανθρώπου, αλλά του έδωσε μια λογική και σκεπτόμενη ψυχή με την έμπνευσή Του. Αυτό ονομάζουμε εικόνα του Θεού, για την έκφραση: σύμφωνα με την εικόνα δείχνει την ικανότητα του νου και την ελευθερία. ενώ η έκφραση: καθ' ομοίωσιν - σημαίνει ομοίωση με τον Θεό στην αρετή, όσο είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο. Η ψυχή δημιουργήθηκε μαζί με το σώμα, και όχι όπως έλεγε ο Ωριγένης, σαν να δημιουργήθηκε πρώτα η ψυχή και μετά το σώμα.

Έτσι, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο άμεμπτο, ευθύ, στοργικό καλοσύνη, απαλλαγμένο από θλίψη και ανησυχίες, στολισμένο με κάθε αρετή, αφθονώντας σε όλα τα καλά, σαν κάποιος δεύτερος κόσμος - μικρός στο μεγάλο - σαν νέος άγγελος που λατρεύει τον Θεό - τον δημιούργησε ανάμεικτο. από δύο φύσεις, στοχαστής της ορατής δημιουργίας, διεισδύοντας στα μυστικά της νοερής δημιουργίας, που βασιλεύει πάνω σε ό,τι είναι στη γη και υπόκειται στην υψηλότερη δύναμη, γήινη και ουράνια, πρόσκαιρη και αθάνατη, ορατή και κατανοητή, ως η μέση μεταξύ μεγαλείου και ευφυούς. ασημαντότητα; Τον δημιούργησε ταυτόχρονα σε πνεύμα και σάρκα: κατά πνεύμα κατά χάρη, σε σάρκα ως προειδοποίηση στην υπερηφάνεια. στο πνεύμα - για να μένει αμετάβλητος και να δοξάζει τον Ευεργέτη, κατά τη σάρκα - ώστε να υποφέρει και να υποφέρει για να θυμηθεί ποιος είναι και, πέφτοντας στην υπερηφάνεια, να φωτιστεί. τον δημιούργησε ως ζωντανό ον, το οποίο αποστέλλεται εδώ, δηλ. στην παρούσα ζωή, και που μετακομίζει σε άλλο μέρος, δηλ. στην επόμενη εποχή. τον δημιούργησε - που είναι το όριο του μυστηρίου - χάρη στην εγγενή έλξη του προς τον Θεό, μετατρέποντας σε θεό μέσω της συμμετοχής στον θεϊκό φωτισμό, αλλά όχι περνώντας στη θεία ουσία.

Τον δημιούργησε εκ φύσεως αναμάρτητο και ελεύθερο κατά βούληση. Λέω "αναμάρτητος" - όχι επειδή δεν ήταν επιρρεπής στην αμαρτία - γιατί μόνο η Θεότητα δεν είναι προσβάσιμη στην αμαρτία - αλλά επειδή η πιθανότητα της αμαρτίας δεν βρισκόταν στη φύση του, αλλά μάλλον στην ελεύθερη βούλησή του. Αυτό σημαίνει ότι, με τη βοήθεια της θείας χάρης, είχε την ευκαιρία να μείνει και να πετύχει στο καλό, και επίσης, χάρη στην ελευθερία του, με την άδεια του Θεού, να αφήσει το καλό και να καταλήξει στο κακό, για ό,τι γίνεται καταναγκαστικά. δεν είναι αρετή..
Η ψυχή είναι μια ζωντανή, απλή και ασώματη ουσία. αόρατο, από τη φύση του, στα σωματικά μάτια. αθάνατος, προικισμένος με λογική και ευφυΐα, χωρίς συγκεκριμένη φιγούρα. δρα με τη βοήθεια του οργανικού σώματος και του δίνει ζωή, ανάπτυξη, αίσθηση και τη δύναμη της γέννησης. Ο νους ανήκει στην ψυχή, όχι ως οτιδήποτε άλλο εκτός από τον εαυτό του, αλλά ως το πιο αγνό μέρος του εαυτού του. Όπως το μάτι είναι στο σώμα, το μυαλό είναι στην ψυχή. Η ψυχή, επιπλέον, είναι ένα ελεύθερο ον, προικισμένο με τη δύναμη της θέλησης και της δράσης. είναι προσιτό να αλλάξει, και, ακριβώς, να αλλάξει από την πλευρά της θέλησης, όπως είναι χαρακτηριστικό ενός κτιστού όντος. Όλα αυτά η ψυχή τα έλαβε φυσικά με τη χάρη του Δημιουργού, με την οποία έλαβε και την ύπαρξη και μια ορισμένη φύση.

Περί του ασώματος οπουδήποτε. Το ασώματο, το αόρατο, το άμορφο, το καταλαβαίνουμε με δύο τρόπους. Το ένα είναι τέτοιο στην ουσία του, το άλλο κατά χάρη. Το ένα είναι τέτοιο από τη φύση του, το άλλο σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης.

Άρα από τη φύση του ο Θεός λέγεται ασώματος. αλλά οι άγγελοι, οι δαίμονες και οι ψυχές λαμβάνουν ένα τέτοιο όνομα από τη χάρη και σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης.

Σώμα είναι αυτό που έχει τρεις διαστάσεις, δηλαδή μήκος, πλάτος και βάθος ή πάχος. Κάθε σώμα αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. Τα σώματα των ζώων αποτελούνται από τέσσερις υγρασία.

Πρέπει να σημειωθεί ότι τα τέσσερα στοιχεία είναι η γη - ξηρό και κρύο, νερό - κρύο και υγρό, αέρας - υγρό και ζεστό, φωτιά - ζεστό και ξηρό. Ομοίως, οι τέσσερις υγρασίας που αντιστοιχούν στα τέσσερα στοιχεία είναι η μαύρη χολή, η οποία αντιστοιχεί στη γη, αφού είναι ξηρή και κρύα. λάσπη που αντιστοιχεί στο νερό, γιατί είναι κρύο και υγρό. φλεγματική υγρασία, που αντιστοιχεί στον αέρα, αφού είναι υγρός και ζεστός. κίτρινη χολή που αντιστοιχεί στη φωτιά, γιατί είναι ζεστή και ξηρή. Οι καρποί σχηματίζονται από τα στοιχεία, η υγρασία από τους καρπούς και τα σώματα των ζώων από την υγρασία στην οποία αποσυντίθενται, αφού καθετί πολύπλοκο αποσυντίθεται στα συστατικά του μέρη.

Σχετικά με το τι κοινό έχει ένας άνθρωπος με τα άψυχα πράγματα, και τα χαζά όντα και με τα προικισμένα μυαλά. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο άνθρωπος έχει κάτι κοινό με τα άψυχα όντα, συμμετέχει στη ζωή των παράλογων και κατέχει τη σκέψη των λογικών. Ο άνθρωπος έχει μια συγγένεια με το άψυχο στο ότι έχει σώμα και αποτελείται από τα τέσσερα στοιχεία. με φυτά στο ίδιο, και επιπλέον, σε αυτό που έχει τη δύναμη να τρέφεται, να αναπτύσσεται, να παράγει σπόρο και να γεννά. αλλά με το παράλογο, σε όλα αυτά που μόλις αναφέρθηκαν, και επιπλέον, σε αυτό που έχει κλίσεις, δηλ. είναι προσιτό στον θυμό και την επιθυμία, που είναι προικισμένο με συναίσθημα και ικανότητα να κινείται σύμφωνα με εσωτερικές παρορμήσεις.

Φυσικά, υπάρχουν πέντε αισθήσεις: όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή. Η εκούσια κίνηση συνίσταται στη μετακίνηση από μέρος σε μέρος, στην κίνηση ολόκληρου του σώματος, στην παραγωγή ήχου και αναπνοής, γιατί είναι στη δύναμή μας να το κάνουμε αυτό και όχι να το κάνουμε.

Με τα ασώματα και τα πνευματικά όντα, ο άνθρωπος έρχεται σε επαφή μέσω της λογικής, - συλλογισμού, σχηματίζοντας έννοιες και κρίσεις για κάθε πράγμα, αγωνιζόμενος για αρετές και αγαπώντας αυτό που είναι η κορυφή όλων των αρετών - ευσέβεια. επομένως ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι μόνο το σώμα χαρακτηρίζεται από διαίρεση, εκπνοή και αλλαγή. Η αλλαγή συνίσταται σε αλλαγή ποιότητας, δηλαδή σε θέρμανση, ψύξη κ.λπ. Η εκροή συνίσταται στην εξάντληση, τόσο για στεγνό όσο και για υγρό, και η αναπνοή που πρέπει να αναπληρωθεί υπόκειται σε εξάντληση. από εδώ προέρχονται τα φυσικά συναισθήματα, όπως η πείνα ή η δίψα. Ο διαχωρισμός συνίσταται στον διαχωρισμό μιας υγρασίας από την άλλη, καθώς και στην αποσύνθεση σε μορφή και ύλη.

Η ψυχή χαρακτηρίζεται από ευσέβεια και κατανόηση. Αλλά οι αρετές ανήκουν εξίσου στην ψυχή και στο σώμα, και ακριβώς επειδή ανήκουν στην ψυχή, στο βαθμό που το σώμα εξυπηρετεί τις ανάγκες της ψυχής.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι λογικές δυνάμεις κυριαρχούν έναντι των παράλογων - γιατί οι δυνάμεις της ψυχής χωρίζονται σε λογικές και παράλογες. Οι παράλογες δυνάμεις είναι δύο ειδών. Μερικοί από αυτούς είναι ανυπάκουοι στη λογική, δηλαδή δεν την υπακούουν. οι τελευταίοι είναι υπάκουοι και υπακούουν στη λογική. Ανυπάκουος στη λογική και δεν υπακούει σε αυτήν είναι η ζωική δύναμη, που ονομάζεται επίσης η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος, η δύναμη της παραγωγής σπόρων ή η δύναμη της γέννησης, η φυτική δύναμη, που ονομάζεται επίσης δύναμη της διατροφής. οι τύποι αυτής της δύναμης είναι η δύναμη της αύξησης και η δύναμη σχηματισμού των σωμάτων. Όλες αυτές οι δυνάμεις ελέγχονται όχι από τη λογική, αλλά από τη φύση. Οι δυνάμεις της ψυχής που είναι υπάκουες και υπακούουν στη λογική είναι ο θυμός και η επιθυμία. Γενικά το παράλογο μέρος της ψυχής λέγεται πονεμένο και πρόθυμο. Πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι η εκούσια κίνηση ανήκει σε εκείνο το μέρος της ψυχής που υπακούει στη λογική.

Αντίθετα, η δύναμη της τροφής, η δύναμη της γέννησης και η δύναμη της κυκλοφορίας ανήκουν σε εκείνο το μέρος της ψυχής που δεν υπακούει στη λογική. Η δύναμη της ανάπτυξης, της τροφής και της γέννησης ονομάζεται φυτική δύναμη και η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος ονομάζεται ζωική δύναμη.

Η δύναμη της τροφής αποτελείται από τέσσερις δυνάμεις: μια ελκτική δύναμη, με την οποία έλκεται η τροφή, μια δύναμη συγκράτησης, η οποία συγκρατεί την τροφή και δεν την αφήνει να πεταχτεί αμέσως έξω. μετασχηματιστική δύναμη, η οποία μετατρέπει τα τρόφιμα σε υγρασία. διαχωριστική δύναμη, που χωρίζει τα περιττά και εκτοξεύεται.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι από τις δυνάμεις που είναι εγγενείς στο ζώο, άλλες είναι πνευματικές δυνάμεις, άλλες φυτικές και άλλες είναι ζώα. Οι δυνάμεις της ψυχής είναι αυτές που εξαρτώνται από τη θέληση, οι οποίες είναι: η εκούσια κίνηση και η ικανότητα να αισθάνονται. Η εθελοντική κίνηση συνίσταται στη μετακίνηση από μέρος σε μέρος, στην κίνηση ολόκληρου του σώματος, στην παραγωγή ήχου και στην αναπνοή. γιατί είναι στο χέρι μας να το κάνουμε και όχι να το κάνουμε. Το φυτό και οι ζωτικές δυνάμεις δεν εξαρτώνται από τη θέληση. Οι δυνάμεις των φυτών είναι η δύναμη της τροφής, η δύναμη της ανάπτυξης και η δύναμη της παραγωγής σπόρων. Η δύναμη της ζωής είναι η δύναμη της κυκλοφορίας. Αυτές οι δυνάμεις δρουν και όταν το θέλουμε και όταν δεν το θέλουμε.

Πρέπει να σημειωθεί ότι κάποια πράγματα είναι καλά, άλλα είναι κακά. Το αναμενόμενο καλό παράγει επιθυμία. το παρόν καλό είναι ηδονή. Με τη σειρά του, το αναμενόμενο κακό με παρόμοιο τρόπο παράγει φόβο, ενώ το παρόν δυσαρέσκεια. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι, μιλώντας εδώ για το καλό, είχαμε υπόψη και το πραγματικό αγαθό και το φανταστικό αγαθό. Το ίδιο ισχύει και για το κακό.

Κεφάλαιο XIII (27)

Περί απολαύσεων.

Οι απολαύσεις είναι ψυχικές και σωματικές. Οι απολαύσεις της ψυχής είναι αυτές που ανήκουν μόνο στην ίδια την ψυχή. τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι απολαύσεις της γνώσης και του στοχασμού. Οι σωματικές απολαύσεις είναι εκείνες στις οποίες συμμετέχουν τόσο η ψυχή όσο και το σώμα, και από αυτό προέρχεται το όνομά τους. Τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι απολαύσεις που προκαλεί η τροφή, η σαρκική ένωση κ.λπ. Οι απολαύσεις που ενυπάρχουν σε ένα σώμα δεν μπορούν να υποδεικνύονται.

Από την άλλη, κάποιες απολαύσεις είναι αληθινές, άλλες είναι ψεύτικες. Εκείνες οι απολαύσεις που ανήκουν μόνο στο μυαλό προέρχονται από τη γνώση και τον στοχασμό. οι ίδιες απολαύσεις στις οποίες συμμετέχει το σώμα έχουν την πηγή τους στο συναίσθημα. Ταυτόχρονα, από τις απολαύσεις στις οποίες συμμετέχει το σώμα, μόνο φυσικές και συνάμα αναγκαίες, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να ζήσουμε, ποιες είναι: η τροφή και τα απαραίτητα ρούχα. άλλα - φυσικά, αλλά χωρίς την ιδιότητα της ανάγκης, τα οποία είναι: η σεξουαλική επαφή, φυσική ή νόμιμη, γιατί αν και η σεξουαλική επαφή συμβάλλει στη συνέχιση της ανθρώπινης φυλής στο σύνολό της, είναι δυνατόν να ζήσουμε χωρίς αυτές - στην παρθενία. οι τρίτες απολαύσεις δεν είναι ούτε αναγκαίες ούτε φυσικές, που είναι: η μέθη, η ηδονία, ο κορεσμός. Αυτές οι απολαύσεις δεν συμβάλλουν ούτε στη διατήρηση της ζωής μας ούτε στη διαδοχή της οικογένειας και αντίθετα βλάπτουν. Επομένως, αυτός που ζει σε αρμονία με το θέλημα του Θεού πρέπει να αναζητά αναγκαίες και, ταυτόχρονα, φυσικές απολαύσεις. και κατά δεύτερο λόγο να θεωρούν τις απολαύσεις φυσικές, αλλά αναγκαίες, επιτρέποντάς τις σε μια αξιοπρεπή στιγμή, με αξιοπρεπή τρόπο και με αξιοπρεπή τρόπο. Άλλες απολαύσεις πρέπει να αποφεύγονται πάση θυσία.

Οι καλές απολαύσεις πρέπει να αναγνωρίζονται ως εκείνες που δεν συνδέονται με δυσαρέσκεια, δεν αφήνουν λόγο για μετάνοια, δεν προκαλούν άλλο κακό, δεν ξεπερνούν τα όρια του μέτρου, δεν αποσπούν υπερβολικά την προσοχή από σημαντικά θέματα και δεν υποδουλώνουν εαυτός.

Κεφάλαιο XIV (28)

Περί δυσαρέσκειας.

Η δυσαρέσκεια είναι τεσσάρων ειδών: θλίψη, θλίψη, φθόνος, συμπόνια. Η λύπη είναι μια δυσαρέσκεια που προκαλεί απώλεια φωνής. θλίψη - δυσαρέσκεια, συστολή της καρδιάς. φθόνος - δυσαρέσκεια για τα αγαθά άλλων ανθρώπων. συμπόνια - δυσαρέσκεια που βιώνεται για τις κακοτυχίες των άλλων.

Κεφάλαιο XV (29)

Περί φόβου.

Υπάρχουν επίσης έξι είδη φόβου: αναποφασιστικότητα, σεμνότητα, ντροπή, φρίκη, έκπληξη, άγχος. Η αναποφασιστικότητα είναι φόβος για μελλοντική δράση. Ντροπή - φόβος της αναμενόμενης μομφής. είναι το πιο υπέροχο συναίσθημα. Ντροπή είναι ο φόβος μιας επαίσχυντης πράξης που έχει ήδη διαπραχθεί, και αυτό το συναίσθημα δεν είναι απελπιστικό με την έννοια της ανθρώπινης σωτηρίας. Φρίκη - φόβος κάποιου μεγάλου φαινομένου. Η έκπληξη είναι ο φόβος για κάτι εξαιρετικό. Το άγχος είναι ο φόβος της αποτυχίας ή της αποτυχίας, γιατί, φοβούμενοι να αποτύχουμε σε οποιαδήποτε επιχείρηση, βιώνουμε άγχος.

Κεφάλαιο XVI (30)

Περί θυμού.

Θυμός είναι ο βρασμός του αίματος γύρω από την καρδιά, που προκύπτει από την εξάτμιση ή τη διαταραχή της χολής, γι' αυτό στα ελληνικά ο θυμός λέγεται και χόλη και χολος, που σημαίνει χολή. Μερικές φορές ο θυμός συνδυάζεται με την επιθυμία για εκδίκηση. γιατί όταν προσβάλλουμε ή θεωρούμε τους εαυτούς μας προσβεβλημένους, θυμώνουμε, ώστε στην περίπτωση αυτή να σχηματίζεται ένα συναίσθημα, ανάμεικτο από επιθυμία και θυμό.

Υπάρχουν τρία είδη θυμού: ο εκνευρισμός - που λέγεται και χόλη και ο χόλος - η κακία και η μνησικακία. Ο ερεθισμός ονομάζεται θυμός, αρχή και ενθουσιασμός. Κακία - μακροχρόνιος θυμός ή μνησικακία. στα ελληνικά, τέτοιος θυμός ονομάζεται μηνις - από το μενειν - να παραμείνει, να μένει και μνησικάκια - από τη μνημη παραδιδοσθαι - να κρατά στη μνήμη. Η εκδίκηση είναι ο θυμός που περιμένει μια ευκαιρία για εκδίκηση. Στα ελληνικά, τέτοιος θυμός λέγεται κοτος, από το κεισθαι - ξαπλώνω.

Ο θυμός εξυπηρετεί το μυαλό και είναι ο προστάτης της επιθυμίας. Έτσι, όταν θέλουμε να κάνουμε κάποια δουλειά και κάποιος μας εμποδίζει να την κάνουμε, θυμώνουμε μαζί του, σαν να αδικούμαστε, γιατί για τους ανθρώπους που περιφρουρούν το φυσικό τους δικαίωμα, ένα τέτοιο εμπόδιο πρέπει προφανώς να αναγνωρίζεται ως άξια αγανάκτησης.

Κεφάλαιο XVII (31)

Περί φαντασίας.

Η φαντασία είναι η δύναμη της παράλογης ψυχής, που ενεργεί μέσω των αισθήσεων, και ονομάζεται επίσης συναίσθημα. Το φανταστικό και αντιληπτό συναίσθημα είναι αυτό που υπόκειται στη φαντασία και το συναίσθημα. Έτσι, η όραση είναι η ίδια η ικανότητα να βλέπεις, αλλά αυτό που υπόκειται στην όραση, για παράδειγμα, μια πέτρα ή κάτι τέτοιο, θα είναι ορατό. Η αντίληψη είναι μια εντύπωση που δημιουργείται σε μια ψυχή χωρίς λογική από κάποιο αισθητό αντικείμενο. Το όνειρο είναι μια εντύπωση που λαμβάνει χώρα στα παράλογα μέρη της ψυχής χωρίς κανένα αισθητό αντικείμενο. Το όργανο της φαντασίας είναι η πρόσθια κοιλία του εγκεφάλου.

Κεφάλαιο XVIII (32)

Σχετικά με το συναίσθημα.

Το συναίσθημα είναι η δύναμη της παράλογης ψυχής, που αντιλαμβάνεται τα υλικά αντικείμενα ή τα αναγνωρίζει. Τα αισθητήρια όργανα είναι τα όργανα ή τα μέλη μέσω των οποίων αισθανόμαστε. Τα αισθητά αντικείμενα είναι αντικείμενα που υπόκεινται σε αντίληψη μέσω των αισθήσεων και ένα αισθητό ον είναι ένα ζώο που έχει αίσθηση. Υπάρχουν πέντε αισθήσεις, καθώς και πέντε αισθητήρια όργανα.

Η πρώτη αίσθηση είναι η όραση. Τα όργανα και τα όργανα της όρασης είναι τα νεύρα και τα μάτια που αναδύονται από τον εγκέφαλο. Η όραση αντιλαμβάνεται κυρίως τα χρώματα. αλλά μαζί με το χρώμα, η όραση αναγνωρίζει επίσης ένα σώμα χρωματισμένο με έναν ορισμένο τρόπο, το μέγεθός του, τη φιγούρα του, τη θέση που καταλαμβάνει, την αμοιβαία απόσταση και τον αριθμό των σωμάτων, καθώς και την κίνηση, την ανάπαυση, την τραχύτητα, την ομαλότητα, την ομαλότητα, την ανομοιομορφία, την ευκρίνεια , θαμπό και, τέλος, σώμα σύνθεσης, που καθορίζει αν είναι υδαρές ή χωμάτινο, δηλαδή υγρό ή ξηρό.

Η δεύτερη αίσθηση είναι η ακοή, μέσω της οποίας γίνονται αντιληπτοί ήχοι και θόρυβοι. Η ακοή αναγνωρίζει πόσο ψηλά, χαμηλά, λεία, ανομοιόμορφα, δυνατά είναι. Το όργανο της ακοής είναι τα ευαίσθητα νεύρα του εγκεφάλου και τα αυτιά με τη χαρακτηριστική τους συσκευή. Μόνο οι άνθρωποι και οι πίθηκοι έχουν σταθερά αυτιά.

Η τρίτη αίσθηση είναι η όσφρηση. Παράγεται από τα ρουθούνια, τα οποία κατευθύνουν τις οσμές στον εγκέφαλο, και καταλήγει στις άκρες των πρόσθιων κοιλιών του εγκεφάλου. Η όσφρηση αισθάνεται και αντιλαμβάνεται τους ατμούς. Οι πιο σημαντικοί τύποι οσμών είναι το θυμίαμα και η δυσοσμία, καθώς και η ενδιάμεση μυρωδιά μεταξύ των δύο, δηλαδή ούτε αρωματική ούτε προσβλητική. Το θυμίαμα εμφανίζεται όταν τα υγρά μέρη του σώματος είναι πλήρως ώριμα. μέτρια μυρωδιά όταν είναι μισοώριμα. αν είναι λιγότερο από το μισό ή καθόλου ώριμο, τότε υπάρχει μια δυσοσμία.

Η τέταρτη αίσθηση είναι η γεύση, με την οποία οι γεύσεις γίνονται αισθητές και αντιληπτές. Τα όργανα της γεύσης είναι η γλώσσα, ειδικά το άκρο της γλώσσας, και το πάνω μέρος του στόματος, που ονομάζεται υπερώα. Σε αυτά τα όργανα υπάρχουν ευρέως διακλαδισμένα νεύρα που προέρχονται από τον εγκέφαλο, τα οποία μεταδίδουν τη δεδομένη αντίληψη ή αίσθηση στην ψυχή. Οι γευστικές ιδιότητες των προσλαμβανόμενων ουσιών είναι οι εξής: γλυκύτητα, πικρία, οξύτητα, οξύτητα, στυφότητα, αλατότητα, λιπαρότητα, ιξώδες.

Η πέμπτη αίσθηση είναι η αφή, η οποία είναι κοινή σε όλα τα ζώα. Λειτουργεί με τη βοήθεια των νεύρων που αναδύονται από τον εγκέφαλο και εξαπλώνονται σε όλο το σώμα, επομένως η αίσθηση της αφής ανήκει σε ολόκληρο το σώμα, χωρίς να αποκλείονται άλλες αισθήσεις. Η αφή αντιλαμβάνεται ζεστό και κρύο, μαλακό και σκληρό, παχύρρευστο και σκληρό, βαρύ και ελαφρύ. Όλα αυτά είναι γνωστά με ένα άγγιγμα. Με την αφή και την όραση, ωστόσο, είναι γνωστά μαζί τραχιά και λεία, στεγνά και υγρά, παχιά και λεπτά, πάνω και κάτω, καθώς και το μέρος και το μέγεθος - αν είναι τέτοια ώστε να τα πιάσεις με ένα άγγιγμα - τότε πυκνό και σπάνιο , ή πορώδεις, καθώς και στρογγυλές και άλλες μορφές όταν είναι μικρές. Με την αφή, επίσης, με τη βοήθεια της μνήμης και της λογικής, αντιλαμβανόμαστε το σώμα που πλησιάζει και τον αριθμό των αντικειμένων μέχρι δύο ή τρία, μόνο αν αυτά τα αντικείμενα είναι μικρά σε μέγεθος και είναι εύκολα αντιληπτά. Ωστόσο, ο αριθμός των αντικειμένων γίνεται αντιληπτός περισσότερο με την όραση παρά με την αφή.

Σημειωτέον ότι όλα τα αισθητήρια όργανα, με εξαίρεση το όργανο της αφής, είναι διατεταγμένα από τον Δημιουργό σε ζευγάρια, έτσι ώστε αν το ένα καταστραφεί, η ανάγκη να εξυπηρετείται από άλλο. Έτσι, δημιούργησε δύο μάτια, δύο αυτιά, δύο ρινικά ανοίγματα και δύο γλώσσες, τα τελευταία σε μερικά ζώα χωρίζονται, όπως στα φίδια, σε άλλα συνδεδεμένα, όπως στους ανθρώπους. Και μετέδιδε την αίσθηση της αφής σε όλο το σώμα, εκτός από τα οστά, τα νύχια, τα νύχια, τα κέρατα, τα μαλλιά, τους συνδέσμους και κάποια άλλα παρόμοια μέρη του σώματος.

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η όραση βλέπει σε ευθείες γραμμές, αλλά η όσφρηση και η ακοή δεν ενεργούν μόνο σε ευθεία γραμμή, αλλά παντού. Τέλος, η αφή και η γεύση αντιλαμβάνονται τα αντικείμενα όχι σε ευθεία γραμμή και όχι παντού, αλλά μόνο όταν πλησιάζουν τα πιο αντιληπτά αντικείμενα.

Κεφάλαιο XIX (33)

Σχετικά με την ικανότητα σκέψης.

Η ικανότητα σκέψης περιλαμβάνει την κρίση, την έγκριση, την επιθυμία για δράση, καθώς και την αηδία και την αποφυγή της. Ειδικότερα, οι αντιλήψεις για το κατανοητό, οι αρετές, η γνώση, οι κανόνες των τεχνών, ο προβληματισμός πριν από την εκτέλεση μιας δράσης, η ελεύθερη επιλογή ανήκουν σε αυτή τη δραστηριότητα. Η ίδια ικανότητα λειτουργεί και στα όνειρα, προμηνύοντας το μέλλον για εμάς. Οι Πυθαγόρειοι, ακολουθώντας τους Εβραίους, ισχυρίζονται ότι τέτοια όνειρα είναι η μόνη αληθινή μαντεία. Το όργανο της ικανότητας σκέψης είναι η μεσαία κοιλία του εγκεφάλου και το ζωτικό πνεύμα που βρίσκεται σε αυτήν.

Κεφάλαιο XX (34)

Στη σχολή της μνήμης.

Η ικανότητα της μνήμης είναι η αιτία και η αποθήκη της μνήμης και της ανάμνησης. Η μνήμη είναι μια ιδέα που αφήνεται στην ψυχή από κάποιο είδος αισθητηριακής αντίληψης και κάποια σκέψη που έχει βρει πραγματική έκφραση για τον εαυτό της, με άλλα λόγια, η μνήμη είναι η διατήρηση της αντίληψης και της σκέψης. Στην πραγματικότητα, η ψυχή αντιλαμβάνεται ή αισθάνεται αισθητά αντικείμενα μέσω των αισθητηρίων οργάνων - και τότε προκύπτει μια ιδέα. νοητικά αντικείμενα η ψυχή κατανοεί με το νου - και τότε σχηματίζεται μια έννοια. Έτσι, όταν η ψυχή διατηρεί τα αποτυπώματα των ιδεών και των σκέψεων, τότε λέμε ότι θυμάται.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η αντίληψη των νοητικών αντικειμένων συμβαίνει μόνο μέσω της μάθησης ή των έμφυτων ιδεών, επειδή μια τέτοια αντίληψη δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω της αισθητηριακής αίσθησης. Στην πραγματικότητα, τα αισθητά αντικείμενα θυμούνται από μόνα τους, αντίθετα, αποθηκεύουμε νοητικά αντικείμενα στη μνήμη όταν έχουμε μάθει κάτι για αυτά. Ωστόσο, δεν έχουμε καμία ανάμνηση της ουσίας αυτών των αντικειμένων.

Η ανάμνηση είναι η αποκατάσταση της μνήμης που χάθηκε υπό την επίδραση της λήθης. Λήθη είναι η απώλεια μνήμης.

Έτσι, η φαντασία, που αντιλαμβάνεται τα υλικά αντικείμενα μέσω των αισθήσεων, μεταδίδει τις ληφθείσες εντυπώσεις στη σκέψη ή στη λογική ικανότητα, γιατί και τα δύο ονόματα σημαίνουν το ίδιο πράγμα. και η σκέψη, αφού τα αποδεχτεί και τα συζητήσει, μεταδίδει τις ικανότητες της μνήμης.

Το όργανο της ικανότητας της μνήμης είναι η οπίσθια κοιλία του εγκεφάλου - που ονομάζεται επίσης παρεγκεφαλίδα - και το ζωτικό πνεύμα σε αυτήν.

Κεφάλαιο XXI (35)

Σχετικά με τη λέξη εσωτερικό και εξωτερικό.

Το λογικό μέρος της ψυχής, με τη σειρά του, χωρίζεται στον εσωτερικό λόγο και στον εξωτερικό λόγο. Η εσωτερική λέξη είναι η κίνηση της ψυχής που γίνεται στο μυαλό χωρίς καμία έκφραση στον λόγο. Επομένως, συμβαίνει συχνά να προφέρουμε σιωπηλά, νοερά μια ολόκληρη ομιλία ή λόγο σε ένα όνειρο. Σε σχέση με αυτόν τον τύπο λέξεων, είμαστε κυρίως λεκτικοί ή λογικοί, γιατί όσοι είναι βουβοί από τη γέννησή τους ή που έχουν χάσει την ικανότητα να μιλούν λόγω ασθένειας είναι ωστόσο λογικά όντα. Η εξωτερική λέξη, ωστόσο, έχει πραγματική ύπαρξη στον λόγο και σε διάφορες γλώσσες. Με άλλα λόγια: είναι η λέξη που λέγεται από το στόμα και τη γλώσσα. γι' αυτό λέγεται προφερόμενος ή εξωτερικός. Σχετικά με αυτήν την εξωτερική λέξη, ονομαζόμαστε ότι έχουμε την ικανότητα του λόγου.

Κεφάλαιο XXII (36)

Για τα βάσανα και τη δράση

Η λέξη «βάσανο» έχει διαφορετικές σημασίες. Υπάρχει σωματική ταλαιπωρία, τι είναι οι ασθένειες και οι πληγές; Από την άλλη πλευρά, υπάρχει πόνος της ψυχής, όπως ο πόθος και ο θυμός. Σε γενικές γραμμές, η ταλαιπωρία ενός ζωντανού όντος είναι μια κατάσταση που ακολουθείται από ευχαρίστηση και δυσαρέσκεια. Ο πόνος ακολουθείται από δυσαρέσκεια. αλλά η δυσαρέσκεια δεν είναι ο ίδιος πόνος, γιατί όταν τα αντικείμενα χωρίς αίσθηση υποβάλλονται σε ταλαιπωρία, δεν βιώνουν πόνο. Έτσι, δεν είναι ο πόνος ο πόνος, αλλά το αίσθημα μιας κατάστασης που υποφέρει. Και για να συμβεί ένα τέτοιο συναίσθημα, η ταλαιπωρία πρέπει να είναι άξια προσοχής, δηλαδή σημαντική σε δύναμη.

Η ψυχική ταλαιπωρία ή τα πάθη ορίζονται ως εξής: το πάθος είναι μια κίνηση της βουλητικής ικανότητας, που την αισθάνεται η ψυχή και βασίζεται στην ιδέα του καλού ή του κακού. διαφορετικά: το πάθος είναι μια παράλογη κίνηση της ψυχής, που προκαλείται από την ιδέα του καλού και του κακού. Η ιδέα του καλού προκαλεί επιθυμία και η ιδέα του κακού - ερεθισμό. Ο γενικός ή γενικός ορισμός του πόνου είναι ο εξής: ταλαιπωρία είναι μια κίνηση σε ένα αντικείμενο που παράγεται από ένα άλλο αντικείμενο. Αντίθετα, η δράση είναι ενεργητική κίνηση. Αυτό που ονομάζεται ενεργό είναι αυτό που κινείται με τις δικές του δυνάμεις. Έτσι, ο θυμός είναι η δράση της αντίστοιχης ικανότητας της ψυχής, αλλά είναι η ταλαιπωρία και των δύο μερών της ψυχής, καθώς και ολόκληρου του σώματος, όταν ο θυμός τα παρασύρει βίαια στη δράση. γιατί εδώ η κίνηση στο ένα παράγεται από το άλλο, που ονομάζεται βάσανο.
Και από μια άλλη άποψη, η δράση ονομάζεται πόνος: είναι η δράση που είναι κίνηση σύμφωνα με τη φύση, ενώ το βάσανο είναι δράση αντίθετη προς τη φύση. Με αυτή την έννοια, η δράση ονομάζεται ταλαιπωρία όταν ένα αντικείμενο κινείται ασυνεπή με τη φύση, ανεξάρτητα από το αν η κίνηση προέρχεται από τον εαυτό του ή από άλλο αντικείμενο. Επομένως, η κίνηση της καρδιάς με σωστή κυκλοφορία του αίματος, όπως είναι φυσικό, είναι πράξη. Όταν η καρδιά δίνει διακοπές, τότε κάθε κίνηση, ως άνιση και αντίθετη προς τη φύση, είναι βάσανο, και όχι πράξη.

Δεν λέγεται πάθος κάθε κίνηση του πάσχοντος μέρους της ψυχής. αυτό το όνομα δίνεται μόνο σε κινήσεις που είναι πιο δυνατές και πιο αισθητές στην ψυχή. Οι μικρές κινήσεις, που παραμένουν ανεπαίσθητες στην ψυχή, δεν είναι πάθη. γιατί τα βάσανα πρέπει να έχουν αξιοσημείωτο μέγεθος. Επομένως, στον ορισμό του πάθους προστίθεται: «αισθητή κίνηση», αφού μικρές κινήσεις που δεν επιδέχονται αίσθηση δεν προκαλούν ταλαιπωρία.
Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η ψυχή μας έχει δύο είδη δυνάμεων - γνωστικές και ζωτικές. Οι γνωστικές δυνάμεις είναι ο νους, ο λόγος, η γνώμη, η φαντασία, η αντίληψη των αισθήσεων. ζωτικής σημασίας ή με ισχυρή θέληση - επιθυμία και ελεύθερη επιλογή. Και για να γίνει αυτό πιο σαφές, θα εξετάσουμε λεπτομερώς αυτές τις ικανότητες. Αρχικά, ας μιλήσουμε για τις γνωστικές ικανότητες.

Έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά παραπάνω για τη φαντασία και την αισθητηριακή αντίληψη. Όπως γνωρίζουμε, ως αποτέλεσμα της αισθητηριακής αντίληψης, σχηματίζεται μια εντύπωση στην ψυχή, που ονομάζεται αναπαράσταση. Η γνώμη σχηματίζεται από την εκπροσώπηση. τότε η διάνοια, έχοντας συζητήσει αυτή τη γνώμη, την αναγνωρίζει είτε ως αληθινή είτε ως ψευδή, και ως εκ τούτου ονομάζεται διάνοια, - από συζητούν, συζητούν. Τέλος, αυτό που συζητείται και γίνεται αποδεκτό ως αληθινό λέγεται νους.

Αν μιλάμε για το μυαλό με διαφορετικό και πιο αναλυτικό τρόπο, τότε θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η πρώτη κίνηση του νου ονομάζεται σκέψη. Η σκέψη για οποιοδήποτε συγκεκριμένο θέμα ονομάζεται σκέψη. Μια σκέψη που παραμένει στην ψυχή για μεγάλο χρονικό διάστημα και αποτυπώνει σε αυτήν ένα ορισμένο νοητικό αντικείμενο ονομάζεται διαβούλευση. Όταν η συζήτηση, επικεντρωμένη σε ένα και το αυτό θέμα, εξετάζει τον εαυτό της και εξετάζει τη συμμόρφωση της ψυχής με το νοητό αντικείμενο, τότε λαμβάνει το όνομα της κατανόησης. Η διευρυμένη κατανόηση συνιστά συλλογισμό, που ονομάζεται εσωτερική λέξη. Η τελευταία ορίζεται ως εξής: είναι η πληρέστερη κίνηση της ψυχής, που λαμβάνει χώρα στο λογικό της μέρος, χωρίς καμία έκφραση στον λόγο. Από την εσωτερική λέξη προέρχεται, όπως συνήθως λέγεται, η εξωτερική λέξη, που εκφράζεται μέσω της γλώσσας. Έχοντας μιλήσει τώρα για τις γνωστικές δυνάμεις, ας μιλήσουμε για τις ζωτικές ή βουλητικές δυνάμεις.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η ψυχή έχει μια έμφυτη ικανότητα να θέλει ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση της, και να διατηρεί ό,τι ουσιαστικά ανήκει σε αυτή τη φύση. αυτή η ικανότητα ονομάζεται θέληση. Στην πραγματικότητα, κάθε ανεξάρτητο ον, που αγωνίζεται για τη δική του φύση και το πλήρες είναι του, επιθυμεί να υπάρχει, να ζει και να κινείται σύμφωνα με το νου και το συναίσθημα. Επομένως, μια τέτοια φυσική βούληση ορίζεται ως εξής: η βούληση είναι μια λογική και ταυτόχρονα ζωτική ορμή, που εξαρτάται αποκλειστικά από τις φυσικές συνθήκες. Έτσι, η βούληση είναι μια απλή, αδιαίρετη δύναμη, μια ενιαία, πανομοιότυπη, φυσική έλξη για οτιδήποτε συνιστά τη φύση του θελούμενου. αυτή η ορμή είναι τόσο ζωτική όσο και λογική, γιατί οι ζωικές ορμές, επειδή είναι παράλογες, δεν ονομάζονται βούληση.

Η επιθυμία είναι μια σαφής εκδήλωση της φυσικής βούλησης, με άλλα λόγια: μια φυσική και λογική έλξη για κάποιο αντικείμενο. γιατί στην ανθρώπινη ψυχή βρίσκεται η ικανότητα κατανόησης των κλίσεων. Έτσι, όταν μια τέτοια λογική έλξη κατευθύνεται φυσικά προς κάποιο αντικείμενο, τότε λαμβάνει το όνομα της βούλησης, γιατί η βούληση είναι μια λογική έλξη και επιθυμία για κάποιο αντικείμενο.

Με μια λέξη, η θέληση δηλώνεται ως προσπάθεια για ό,τι είναι στη δύναμή μας, και αγωνία για ό,τι δεν είναι στη δύναμή μας, δηλαδή, και προσπάθεια για το δυνατό και προσπάθεια για το αδύνατο. Τόσο συχνά θέλουμε να πορνευόμαστε, να είμαστε αγνοί, να κοιμόμαστε κ.λπ. Όλα αυτά είναι στη δύναμή μας και είναι δυνατά. Θέλουμε όμως και να βασιλέψουμε, κάτι που δεν είναι πλέον στην εξουσία μας. Θέλουμε, ίσως, να μην πεθάνουμε ποτέ, αλλά αυτό ανήκει στη σφαίρα του αδύνατου.

Το να θέλεις έχει στο μυαλό του τον στόχο, όχι αυτό που οδηγεί στον στόχο. Ο στόχος είναι το αντικείμενο του πόθου, όπως, για παράδειγμα, να βασιλεύει, να είναι υγιής. Τα μέσα που επινοούμε, για παράδειγμα, τον τρόπο για να αποκτήσουμε υγεία ή να γίνουμε βασιλιάς, οδηγούν στον στόχο. Η επιθυμία ακολουθείται από αναζήτηση και έρευνα. Τότε, εάν το αντικείμενο του πόθου είναι στη δύναμή μας, γίνεται συζήτηση ή διαβούλευση. Η συζήτηση είναι επιθυμία, που συνδέεται με τη μελέτη εκείνων των ενεργειών που είναι στη δύναμή μας. γιατί η συζήτηση αφορά το αν πρέπει να αναληφθεί επιχείρηση ή όχι. Μετά από αυτό, αποφασίζεται ποιο είναι καλύτερο. αυτό λέγεται λύση. Στη συνέχεια συντονιζόμαστε με έναν συγκεκριμένο τρόπο σε αυτό που έχει αποφασιστεί, αναπτύσσουμε αγάπη για αυτό. αυτό λέγεται τάση. Και αν αποφασίσαμε για κάτι, αλλά δεν συντονιστήκαμε με έναν συγκεκριμένο τρόπο ή δεν αναπτύξαμε αγάπη για αυτό, τότε δεν μιλάμε για κλίση. Έπειτα, αφού εμφανιστεί μια συγκεκριμένη διάθεση μέσα μας, ακολουθεί η ελεύθερη επιλογή ή επιλογή, γιατί η ελεύθερη επιλογή συνίσταται στο γεγονός ότι από δύο δράσεις ελεύθερες για εμάς, η μία λαμβάνεται και επιλέγεται κατά προτίμηση έναντι της άλλης. Έχοντας κάνει επιλογές, προχωράμε στη δράση. αυτό λέγεται φιλοδοξία. Περαιτέρω, έχοντας φτάσει στο αντικείμενο των επιθυμιών μας, το χρησιμοποιούμε. αυτό λέγεται απόλαυση. Τέλος, τη χρήση ακολουθεί η διακοπή της έλξης.

Στα μη νοήμονα ζώα, μόλις προκύψει οποιαδήποτε παρόρμηση, ακολουθείται αμέσως από μια επιθυμία για δράση. γιατί η κλίση των παράλογων όντων είναι παράλογη, και οδηγούνται από φυσική κλίση. Επομένως, η έλξη των παράλογων όντων δεν ονομάζεται ούτε βούληση ούτε επιθυμία, αφού η βούληση είναι μια λογική και ελεύθερη φυσική έλξη. Στους ανθρώπους, ως λογικά όντα, η φυσική έλξη δεν είναι τόσο ελεγκτική όσο η ελεγχόμενη. γιατί δρα ελεύθερα και από κοινού με τη λογική, αφού στον άνθρωπο οι δυνάμεις της γνώσης και οι δυνάμεις της ζωής είναι αλληλένδετες. Επομένως, ένα άτομο ελκύεται ελεύθερα από την επιθυμία, ελεύθερα εξερευνά και εξετάζει, ελεύθερα σκέφτεται, ελεύθερα αποφασίζει, ελεύθερα συντονίζεται με έναν συγκεκριμένο τρόπο, κάνει ελεύθερα μια επιλογή, ελεύθερα φιλοδοξεί, ελεύθερα κάνει ό,τι είναι σύμφωνα με τη φύση.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αποδίδουμε προθυμία στον Θεό, αλλά δεν Του αποδίδουμε με την κατάλληλη έννοια της επιλογής, γιατί ο Θεός δεν εξετάζει τις πράξεις Του, αφού η σκέψη είναι αποτέλεσμα άγνοιας: κανείς δεν εξετάζει αυτό που γνωρίζει. Εάν η σύσκεψη είναι αποτέλεσμα άγνοιας, τότε σίγουρα το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την επιλογή. Και αφού ο Θεός γνωρίζει άμεσα τα πάντα, δεν συζητά τις πράξεις Του.
Ομοίως, σε σχέση με την ψυχή του Κυρίου Ιησού Χριστού, δεν μιλάμε για σκέψη και επιλογή. γιατί δεν είχε άγνοια. Αν η φύση ανήκε σε Αυτόν, μη οδηγώντας το μέλλον, όμως, υποστατικά ενωμένη με τον Θεό Λόγο, κατείχε τη γνώση των πάντων όχι με χάρη, αλλά, όπως ειπώθηκε, με υποστατική ένωση. γιατί ένας και ο ίδιος ήταν και ο Θεός και ο άνθρωπος.

Ως αποτέλεσμα αυτού, δεν είχε ορισμένες κλίσεις της θέλησης. Είναι αλήθεια ότι διέθετε την απλή φυσική βούληση, την οποία βλέπουμε εξίσου σε όλες τις υποστάσεις του ανθρώπινου γένους. Όμως η αγία Του ψυχή δεν είχε καμία κλίση ή αντικείμενο πόθου αντίθετο προς το αντικείμενο του Θείου θελήματός Του ή διαφορετικό από το αντικείμενο του Θείου Του θελήματος. Οι κλίσεις σε μεμονωμένες υποστάσεις είναι διαφορετικές, με εξαίρεση τις υποστάσεις της ιερής, απλής, ακομπλεξάριστης και αδιαίρετης Θεότητας. Εδώ οι υποστάσεις είναι αχώριστες και αχώριστες, και επομένως το αντικείμενο της θέλησης είναι επίσης αχώριστο. Εδώ είναι μια φύση, και επομένως μια φυσική βούληση. Εδώ οι υποστάσεις είναι αχώριστες, και επομένως υπάρχει ένα αντικείμενο βούλησης και μία κίνηση των τριών Υποστάσεων. Όσο για τους ανθρώπους, είναι αλήθεια ότι έχουν μια φυσική βούληση, γιατί έχουν μια φύση. αλλά εφόσον οι υποστάσεις τους είναι διαχωρισμένες και χωρισμένες η μία από την άλλη - από τον τόπο, τον χρόνο, τη στάση απέναντι στα αντικείμενα και πάρα πολλές άλλες περιστάσεις - επομένως οι θελήσεις και οι κλίσεις τους είναι διαφορετικές. Στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, όμως, οι φύσεις είναι διαφορετικές και επομένως διαφορετικές είναι και οι φυσικές θελήσεις, ή δυνάμεις της επιθυμίας, που ανήκουν αφενός στη Θεότητά Του και αφετέρου στην ανθρωπότητά Του. Αλλά, από την άλλη πλευρά, σε Αυτόν υπάρχει μια υπόσταση, μια ηγετική, και επομένως ένα αντικείμενο της θέλησης, ή μια κλίση της θέλησης, γιατί το ανθρώπινο θέλημά Του, φυσικά, ακολούθησε το Θείο Του και ήθελε αυτό που το Θείο θέλημα απαίτησε από αυτό.

Σημειωτέον ότι η βούληση, η επιθυμία, το αντικείμενο του πόθου -αυτός που είναι ικανός να θέλει και αυτός που θέλει- διαφέρουν μεταξύ τους. Η θέληση είναι η απλή ικανότητα να επιθυμείς. Επιθυμία είναι η θέληση που επιδιώκει ένα συγκεκριμένο αντικείμενο. Το αντικείμενο του πόθου είναι το πράγμα στο οποίο κατευθύνεται η θέληση ή αυτό που θέλουμε. Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι αναπτύσσουμε μια λαχτάρα για φαγητό. Η απλή ορθολογική κλίση είναι θέληση. Η λαχτάρα για φαγητό είναι επιθυμία. και το ίδιο το φαγητό είναι το αντικείμενο του πόθου. ικανός να θέλει ονομάζεται αυτός που έχει τη δύναμη της θέλησης. αλλά αυτός που χρησιμοποιεί τη θέληση λέγεται πρόθυμος.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η λέξη βούληση σημαίνει άλλοτε την ικανότητα να επιθυμείς -τότε ονομάζεται φυσική βούληση, και άλλοτε σημαίνει το αντικείμενο της επιθυμίας- και μετά ονομάζεται λογική βούληση.

Κεφάλαιο XXIII (37)

Σχετικά με τις δραστηριότητες.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι όλες οι δυνάμεις που εξετάστηκαν παραπάνω, τόσο γνωστικές όσο και ζωτικές, τόσο φυσικές όσο και τεχνητές, ονομάζονται δραστηριότητες. Οι δραστηριότητες είναι η δύναμη και η κίνηση που ανήκουν σε κάθε μεμονωμένη οντότητα. Ή σύμφωνα με έναν άλλο ορισμό: η φυσική δραστηριότητα είναι μια κίνηση που σχετίζεται με τη φύση οποιασδήποτε μεμονωμένης οντότητας. Από αυτό είναι σαφές ότι η ίδια δραστηριότητα ανήκει σε πράγματα που έχουν την ίδια ουσία. Αντίθετα, τα πράγματα των οποίων η φύση είναι διαφορετική έχουν διαφορετικές δραστηριότητες. γιατί η ουσία δεν μπορεί παρά να έχει φυσική δραστηριότητα.

Η δραστηριότητα ορίζεται περαιτέρω ως η φυσική δύναμη που εκφράζει κάθε οντότητα. Η δραστηριότητα ορίζεται επίσης ως εξής: η δραστηριότητα είναι η φυσική και πρώτη πάντα ενεργός δύναμη της λογικής ψυχής, δηλαδή ο πάντα ενεργός νους της, που ρέει φυσικά και αδιάκοπα από αυτήν. Τέλος, υπάρχει ένας τέτοιος ορισμός της δραστηριότητας: δραστηριότητα είναι η φυσική δύναμη και κίνηση που ανήκει σε κάθε ουσία, χωρίς την οποία μόνο η ανυπαρξία είναι δυνατή.

Πρώτον, οι ενέργειες ονομάζονται δραστηριότητες, για παράδειγμα: ομιλία, περπάτημα, φαγητό, ποτό κ.λπ. Δεύτερον, οι φυσικές καταστάσεις πόνου ονομάζονται επίσης δραστηριότητες, για παράδειγμα: πείνα, δίψα κ.λπ. Τέλος, δραστηριότητα ονομάζεται επίσης και το προϊόν του δύναμη.

Οι λέξεις χρησιμοποιούνται επίσης με διπλή έννοια: στην πιθανότητα και στην πραγματικότητα. Έτσι, λέμε για ένα βρέφος ότι είναι γραμματικός στη δυνατότητα, γιατί έχει την ικανότητα να γίνει γραμματικός μέσω της εκπαίδευσης. Λέμε και για τη γραμματική ότι είναι γραμματικός στην πιθανότητα και στην πραγματικότητα. Είναι γραμματικός στην πραγματικότητα, αφού έχει γνώσεις γραμματικής. Είναι όμως γραμματικός και κατά κάποιον τρόπο, γιατί μπορεί να διδάσκει γραμματική, αλλά στην πραγματικότητα δεν τη διδάσκει. Και πάλι πραγματικά τον λέμε γραμματικό αν ενεργεί, δηλ. διδάσκει.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η δεύτερη περίπτωση είναι επομένως γενική, τόσο για τη δυνατότητα όσο και για την πραγματικότητα, δηλαδή, πρώτον, εδώ λαμβάνει χώρα η πραγματικότητα και, δεύτερον, η δυνατότητα.

Η αυτοκαθοριστική, με άλλα λόγια, η λογική και ελεύθερη ζωή, που αποτελεί το πλεονέκτημα του ανθρώπινου γένους, είναι η πρώτη, μοναδική και αληθινή πραγματικότητα της φύσης μας. Και δεν ξέρω πώς αυτοί που αρνούνται αυτή τη δραστηριότητα μέσα Του αποκαλούν τον Κύριο Θεό ενσαρκωμένο.

Δραστηριότητα είναι η ενεργή κίνηση της φύσης. αυτό που λέγεται ενεργό είναι αυτό που κινείται από μόνο του.

Κεφάλαιο XXIV (38)

Περί εκούσιου και ακούσιου.

Δεδομένου ότι τόσο αυτό που είναι εκούσιο όσο και αυτό που θεωρείται ακούσιο βρίσκεται σε αυτή ή εκείνη την πράξη, μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι αυτό που είναι πραγματικά ακούσιο δεν είναι μόνο στα βάσανα, αλλά και στην πράξη. Αντίθετα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι μια πράξη είναι μια ορθολογική δραστηριότητα. Οι πράξεις συνοδεύονται είτε από επαίνους είτε από ενοχοποιήσεις. Ταυτόχρονα, μερικά από αυτά εκτελούνται με ευχαρίστηση, άλλα με δυσαρέσκεια. άλλα είναι ελκυστικά για τον ηθοποιό, άλλα είναι απωθητικά. Επιπλέον, μεταξύ των ελκυστικών ενεργειών, μερικές είναι πάντα ελκυστικές, άλλες για κάποιο χρονικό διάστημα. Το ίδιο ισχύει και για πράξεις που είναι απεχθή. Επιπλέον, ορισμένες πράξεις συγχωρούνται και τιμούνται με τέρψη, ενώ άλλες προκαλούν μίσος και τιμωρούνται. Έτσι, το εκούσιο ακολουθεί πάντα είτε έπαινος είτε κατηγορούμενος. Οι εθελοντικές ενέργειες εκτελούνται πάντα με ευχαρίστηση και είναι ελκυστικές για τον ερμηνευτή - ελκυστικές είτε πάντα, είτε όταν εκτελούνται. Αντίθετα, το ακούσιο διακρίνεται από το γεγονός ότι ανταμείβεται με επιείκεια και έλεος, γίνεται με δυσαρέσκεια, όχι ελκυστικό, και δεν θα το επέτρεπε ποτέ κάποιος, ακόμη κι αν αναγκαζόταν να το κάνει.

Το ακούσιο είναι δύο ειδών - ακούσιο λόγω εξαναγκασμού και ακούσιο λόγω άγνοιας. Η πρώτη λαμβάνει χώρα όταν η ενεργητική αρχή, ή η αιτία, είναι έξω, δηλαδή όταν είμαστε υποχρεωμένοι από κάποιον άλλο, αλλά εμείς οι ίδιοι δεν συμφωνούμε καθόλου σε αυτό, δεν συμμετέχουμε σε αυτό με τη δική μας διάθεση και δεν συνεισφέρουμε τουλάχιστον, ή όταν με δική μας πρωτοβουλία κάνουμε αυτό που είμαστε αναγκασμένοι να κάνουμε. Ορίζοντας με αυτό τον τύπο του ακούσιου, λέμε: το ακούσιο είναι αυτό, του οποίου η αρχή είναι έξω και στο οποίο ο υποκείμενος σε εξαναγκασμό δεν συμμετέχει με τη δική του διάθεση. και εδώ με την αρχή εννοούμε την αιτία παραγωγής. Το ακούσιο λόγω άγνοιας συμβαίνει όταν εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε η αιτία της άγνοιάς μας, αλλά όταν η άγνοιά μας είναι τυχαία. Αν λοιπόν κάποιος σε κατάσταση μέθης διαπράξει φόνο, τότε διέπραξε το φόνο από άγνοια, όχι όμως άθελά του, γιατί ο ίδιος δημιούργησε την αιτία της άγνοιας, δηλαδή τη μέθη. Κι αν κάποιος, πυροβολώντας στο συνηθισμένο μέρος, σκότωνε έναν πατέρα που περνούσε, λένε ότι το έκανε άθελά του - από άγνοια.

Εάν, λοιπόν, το ακούσιο είναι δύο ειδών, με τη δύναμη του καταναγκασμού και με τη δύναμη της άγνοιας, τότε το εκούσιο θα είναι το αντίθετο και των δύο αυτών ειδών ακούσιων, γιατί το εκούσιο είναι αυτό που δεν γίνεται ούτε με τη δύναμη του καταναγκασμού ούτε από δύναμη της άγνοιας. Έτσι, το εκούσιο είναι αυτό, του οποίου η αρχή, ή η αιτία, βρίσκεται στον ίδιο τον πράκτορα, ο οποίος γνωρίζει λεπτομερώς καθετί μέσω του οποίου εκτελείται η δράση και από τι αποτελείται. Αυτές οι λεπτομέρειες ονομάζονται συνθήκες από τους ομιλητές. Αυτά είναι: ποιος; δηλαδή ποιος έκανε κάποια ενέργεια; ποιόν? δηλαδή ποιος αντιλήφθηκε αυτή την ενέργεια; Τι? δηλαδή η ίδια η δράση, για παράδειγμα, σκοτώθηκε. πως? δηλαδή τι εργαλείο; Οπου? δηλαδή σε ποιο μέρος; Οταν? δηλαδή τι ώρα; Πως? δηλαδή ο τρόπος που εκτελείται η δράση, γιατί; δηλαδή για ποιο λόγο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι υπάρχει κάτι μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. Έτσι, θέλοντας να αποφύγουμε ένα μεγάλο κακό, αποφασίζουμε για κάτι δυσάρεστο και λυπηρό, όπως, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια ενός ναυαγίου, πετάμε το φορτίο στο πλοίο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι τα παιδιά και τα μη έξυπνα ζώα ενεργούν εθελοντικά, αλλά όχι από ελεύθερη επιλογή. Με τον ίδιο τρόπο, ό,τι κάνουμε εκνευρισμένοι, χωρίς προκαταρκτικό προβληματισμό, το κάνουμε οικειοθελώς, αλλά όχι από ελεύθερη επιλογή. Με τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος φίλος μας έρθει απροσδόκητα, τον δεχόμαστε οικειοθελώς, αλλά δεν υπάρχει ελεύθερη επιλογή. ή αν κάποιος λάβει απροσδόκητα πλούτο, τον λαμβάνει οικειοθελώς, αλλά και πάλι χωρίς ελευθερία επιλογής. Όλα αυτά γίνονται δεκτά οικειοθελώς, γιατί δίνουν ευχαρίστηση, αλλά δεν υπάρχει ελευθερία επιλογής, αφού δεν υπάρχει προκαταρκτική συζήτηση. Και όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η σύσκεψη πρέπει πάντα να προηγείται της επιλογής.

Κεφάλαιο XXV (39)

Σχετικά με το τι είναι στα χέρια μας ή για την ελευθερία.

Διαφωνώντας για την ελευθερία, δηλαδή για το τι είναι στα χέρια μας, συναντάμε πρώτα απ' όλα το εξής ερώτημα: είναι κάτι στο χέρι μας; - γιατί πολλοί αντιτάσσονται. Το δεύτερο ερώτημα θα είναι το ζήτημα του τι έχουμε στη δύναμή μας και σε τι είμαστε ελεύθεροι. Τέλος, τρίτον, πρέπει να βρούμε τον λόγο για τον οποίο ο Θεός που μας δημιούργησε μας δημιούργησε ελεύθερους. Ξεκινώντας από την πρώτη ερώτηση, ας αποδείξουμε πρώτα απ' όλα, για λόγους που παραδέχονται ακόμη και οι αντίπαλοι, ότι υπάρχει κάτι που είναι στη δύναμή μας. Με αυτόν τον τρόπο θα διεξάγουμε την ομιλία μας.

Είτε ο Θεός, είτε η αναγκαιότητα, είτε η μοίρα, είτε η φύση, είτε η ευτυχία, είτε η τύχη, αναγνωρίζεται ως η αιτία για όλα όσα συμβαίνουν. Αλλά το έργο του Θεού είναι η ουσία των πραγμάτων και της βιομηχανίας. Το προϊόν του αναγκαίου είναι η κίνηση αυτού που υπάρχει αμετάβλητα. Το προϊόν της μοίρας είναι αυτό που παράγει αναγκαστικά, γιατί η ίδια η μοίρα είναι έκφραση της ανάγκης. προϊόν της φύσης - γέννηση, ανάπτυξη, καταστροφή, ζώα και φυτά. το προϊόν της ευτυχίας είναι σπάνιο και απροσδόκητο, γιατί η ευτυχία ορίζεται ως η σύμπτωση και η σύμπτωση δύο αιτιών που έχουν την προέλευσή τους στην ελεύθερη επιλογή, αλλά δεν παράγουν αυτό που θα έπρεπε να παράγουν. Έτσι, για παράδειγμα, θα είναι αν ένας ανασκαφέας βρει έναν θησαυρό. Πράγματι, αυτός που έθεσε τον θησαυρό δεν τον έβαλε με την πρόθεση να τον βρει άλλος. Ομοίως, αυτό το τελευταίο έσκαψε τη γη όχι με την πρόθεση να βρει τον θησαυρό. Όμως ο πρώτος έβαλε τον θησαυρό για να τον πάρει όποτε ήθελε και ο δεύτερος έσκαψε για να σκάψει μια τρύπα. Συνέβη κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό που ήθελαν και οι δύο. Τέλος, προϊόν τύχης είναι τέτοια γεγονότα με άψυχα αντικείμενα και μη λογικά ζώα, που δεν εξαρτώνται ούτε από τη φύση ούτε από την τέχνη. Έτσι λένε οι πολέμιοι της ελευθερίας. Σε ποια από αυτές τις αιτίες θα συνοψίσουμε τις ανθρώπινες ενέργειες, αν ο άνθρωπος δεν είναι η αιτία και η αρχή της δράσης του; Δεν αρμόζει στον Θεό να αποδίδει επαίσχυντες και άδικες πράξεις που μερικές φορές διαπράττουν άνθρωποι. Δεν μπορεί κανείς να αποδώσει τις ανθρώπινες ενέργειες σε αναγκαιότητα, γιατί δεν ανήκουν σε αυτό που είναι αμετάβλητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στη μοίρα, γιατί το προϊόν της μοίρας ονομάζεται όχι τυχαίο, αλλά απαραίτητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στη φύση, γιατί τα προϊόντα της φύσης είναι τα ζώα και τα φυτά. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην ευτυχία, γιατί οι πράξεις των ανθρώπων δεν είναι κάτι σπάνιο και απροσδόκητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην τύχη, γιατί τα γεγονότα με άψυχα αντικείμενα και μη λογικά ζώα ονομάζονται τυχαία γεγονότα. Άρα, μένει να υποτεθεί ότι ο ίδιος ο άνθρωπος που ενεργεί και παράγει κάτι είναι η αρχή των πράξεών του - και είναι ελεύθερος.

Επιπλέον, εάν ένα άτομο δεν είναι η αρχή οποιασδήποτε από τις ενέργειές του, τότε δεν θα χρειαστεί την ικανότητα να σκεφτεί τις ενέργειές του. γιατί σε τι θα εφαρμόσει αυτή τη δυνατότητα, αν δεν έχει δύναμη σε καμία από τις ενέργειές του; γιατί κάθε συζήτηση συνεπάγεται δράση. Αλλά το να αναγνωρίσει κανείς ως περιττό ό,τι είναι πιο όμορφο και πολύτιμο σε έναν άνθρωπο θα ήταν το αποκορύφωμα του παραλογισμού. Επομένως, αν κάποιος σκέφτεται τις πράξεις του, το κάνει για χάρη της δράσης, γιατί κάθε σκέψη έχει κατά νου τη δράση και εξαρτάται από τη δράση.

Κεφάλαιο XXVI (40)

Σχετικά με την ύπαρξη.

Από αυτά που μας συμβαίνουν, το ένα είναι στη δύναμή μας, το άλλο δεν είναι στη δύναμή μας. Στη δύναμή μας είμαστε ελεύθεροι να κάνουμε και να μην κάνουμε, με άλλα λόγια: ό,τι κάνουμε οικειοθελώς, γιατί μια ενέργεια δεν λέγεται εθελοντική αν δεν είναι στη δύναμή μας. Με μια λέξη, ό,τι συνοδεύεται από μομφή και έπαινο είναι στη δύναμή μας και το κίνητρο και ο νόμος ανήκουν. Με την ορθή έννοια, κάθε εσωτερική δράση και αυτό που σκεφτόμαστε είναι στη δύναμή μας. Η σκέψη γίνεται με εξίσου δυνατές ενέργειες. Οι ενέργειες είναι εξίσου δυνατές όταν μπορούμε να κάνουμε και το ένα και το άλλο, το αντίθετο από το πρώτο. Η επιλογή της δράσης γίνεται από το μυαλό μας, και επομένως είναι η αρχή της δραστηριότητας. Έτσι, στη δύναμή μας είναι ό,τι μπορούμε εξίσου να κάνουμε και να μην κάνουμε, για παράδειγμα: να κινούμαστε και να μην κινούμαστε, να προσπαθούμε και να μην αγωνιζόμαστε, να επιθυμούμε ό,τι δεν είναι απαραίτητο και να μην επιθυμούμε, να λέμε ψέματα και να μην λέμε, να δίνουμε και να μην δίνουμε, να να χαίρεται ή να μη χαίρεται για όσα πρέπει, καθώς και να χαίρεται ή να μη χαίρεται για όσα δεν πρέπει, και όλα τα παρόμοια, στα οποία συνίστανται οι πράξεις ενάρετες και μοχθηρές, γιατί σε όλα αυτά είμαστε ελεύθεροι. Ανάμεσα στις εξίσου δυνατές δράσεις είναι οι τέχνες, γιατί είναι στη δύναμή μας να ασχοληθούμε ή να μην ασχοληθούμε με οποιοδήποτε είδος τέχνης.

Σημείωση, η επιλογή της δράσης είναι πάντα στη δύναμή μας. αλλά η δράση συχνά καθυστερεί από μια ειδική ενέργεια της Θείας Πρόνοιας.

Κεφάλαιο XXVII (41)

Για το τι μας κάνει ελεύθερους.

Επιβεβαιώνουμε ότι η ελευθερία συνδέεται με τη λογική και ότι η αλλαγή και η μεταμόρφωση είναι εγγενείς στα πλάσματα. Στην πραγματικότητα, ό,τι προήλθε από άλλον είναι μεταβλητό, αφού αυτό που έλαβε την αρχή του ως αποτέλεσμα αλλαγής πρέπει αναγκαστικά να είναι μεταβλητό, και η αλλαγή συμβαίνει όταν κάτι από το μη ον περνάει σε ύπαρξη ή όταν από μια δεδομένη ουσίες σχηματίζονται σε κάτι άλλο. . Αλλά σύμφωνα με τις μεθόδους σωματικής αλλαγής που περιγράφονται εδώ, τα άψυχα αντικείμενα και τα μη λογικά ζώα αλλάζουν. τα λογικά όντα αλλάζουν κατά βούληση. Ένα λογικό ον έχει δύο ικανότητες - στοχαστικό και ενεργητικό. Η στοχαστική ικανότητα κατανοεί τη φύση των όντων, ενώ η ενεργητική ικανότητα συλλογίζεται τις ενέργειες και καθορίζει το σωστό μέτρο για αυτές. Η στοχαστική ικανότητα ονομάζεται θεωρητικός λόγος, ενώ η ενεργητική ικανότητα ονομάζεται πρακτικός λόγος. η στοχαστική ικανότητα ονομάζεται επίσης σοφία, και η ενεργητική ικανότητα, σύνεση. Έτσι, ο καθένας που σκέφτεται τις πράξεις του, αφού η επιλογή της δράσης εξαρτάται από αυτόν, τις σκέφτεται για να επιλέξει τι αποφασίζει κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας σκέψης και, έχοντας επιλέξει, να εκτελέσει. Αν είναι έτσι, τότε το έλλογο ον αποκτά αναγκαστικά ελευθερία, γιατί είτε δεν θα είναι έλλογο, είτε, αν είναι λογικό, θα είναι κύριος των πράξεών του και ελεύθερο.

Από αυτό προκύπτει επίσης ότι τα παράλογα όντα δεν έχουν ελευθερία, γιατί μάλλον κυβερνώνται από τη φύση παρά τα ίδια. Επομένως, δεν αντιστέκονται στη φυσική επιθυμία, αλλά μόλις επιθυμούν κάτι, αγωνίζονται για δράση. Ο άνθρωπος, ως λογικό ον, ελέγχει τη φύση παρά ελέγχεται από αυτήν. Επομένως, έχοντας επιθυμήσει κάτι, έχει κατά βούληση την ευκαιρία και να καταστείλει την επιθυμία και να την ακολουθήσει. Για τον ίδιο λόγο, τα μη νοήμονα όντα δεν αξίζουν ούτε επαίνους ούτε κατηγορούμενα. ο άνθρωπος και επαινείται και καταδικάζεται. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι άγγελοι, ως λογικά όντα, είναι ελεύθερα και, ως πλάσματα, μεταβλητά. Αυτό φάνηκε από τον διάβολο, τον οποίο δημιούργησε καλός ο Δημιουργός, και οι δυνάμεις που έπεσαν μαζί του, δηλαδή οι δαίμονες, ενώ τα άλλα τάγματα των αγγέλων έμειναν στην καλοσύνη.

Κεφάλαιο XXVIII (42)

Για ό,τι δεν είναι στην εξουσία μας.

Από ό,τι δεν είναι στη δύναμή μας, ένα μέρος έχει την προέλευσή του ή τις αιτίες του σε ό,τι έχουμε στη δύναμή μας - τέτοιες είναι οι ανταμοιβές για τις πράξεις μας, τόσο στην παρούσα όσο και στη μελλοντική ζωή - όλα τα υπόλοιπα εξαρτώνται από τη θεία βούληση. , γιατί η ύπαρξη των πάντων έχει την πηγή της στον Θεό, αλλά η διαφθορά επήλθε τότε ως αποτέλεσμα της αμαρτίας μας για την τιμωρία μας και μαζί προς όφελός μας. «Διότι ο Θεός δεν δημιουργεί τον θάνατο, ούτε χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών» (Σοφία 1, 13). Μάλλον, ο θάνατος, όπως και άλλες εκτελέσεις, είναι από άτομο, δηλαδή η ουσία της συνέπειας του εγκλήματος του Αδάμ. Όλα τα άλλα πρέπει να αποδοθούν στον Θεό, αφού η ύπαρξή μας είναι έργο της δημιουργικής Του δύναμης. Η συνέχιση της ύπαρξης είναι το έργο της δύναμης που περιέχει. Η διαχείριση και η σωτηρία είναι έργο της προνοητικής Του δύναμης. Η αιώνια απόλαυση στα καλά πράγματα είναι το έργο της καλοσύνης Του προς εκείνους που ενεργούν σύμφωνα με τη φύση, για την οποία δημιουργηθήκαμε.
Και επειδή κάποιοι αρνούνται τη βιομηχανία, ας μιλήσουμε τώρα εν συντομία για τη βιομηχανία.

Κεφάλαιο XXIX (43)

Σχετικά με τη Βιομηχανία.

Η πρόνοια είναι η φροντίδα του Θεού για ό,τι υπάρχει. Με άλλα λόγια: Πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού, με το οποίο διέπεται σωστά ό,τι υπάρχει. Εφόσον η Πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού, είναι απολύτως απαραίτητο οτιδήποτε συμβαίνει σύμφωνα με την Πρόνοια να είναι αναμφίβολα το πιο όμορφο και το πιο άξιο της Θεότητας, έτσι ώστε να μην είναι καλύτερο. Πράγματι, είναι απαραίτητο ένα και το αυτό πρόσωπο να είναι και ο Δημιουργός των πραγμάτων και ο Πάροχος. γιατί είναι απρεπές και ασυμβίβαστο με τη λογική ότι ο ένας πρέπει να είναι ο Δημιουργός και ο άλλος Πρόνοια. Άλλωστε, λοιπόν, με προφανή τρόπο, και οι δύο θα είχαν αποδειχτεί ανίσχυροι - ο ένας ανίσχυρος να δημιουργήσει, ο άλλος - ανίσχυρος στο κυνήγι. Έτσι, ο Θεός είναι και ο Δημιουργός και ο Προμηθευτής και η δημιουργική, περιεκτική και προνοητική δύναμή Του είναι η καλή Του θέληση. Μάλιστα, «ό,τι θέλει ο Κύριος, δημιουργήστε στον ουρανό και στη γη» (Ψαλμ. 134:6), και κανείς δεν αντιτίθεται στο θέλημά Του. Ήθελε να γίνουν όλα - και έγινε. Θέλει ο κόσμος να διατηρήσει την ύπαρξή του, και το κάνει, και όλα γίνονται σύμφωνα με το θέλημά Του.

Και ότι ο Θεός παρέχει και παρέχει θαυμάσια, αυτό μπορεί να φανεί καλύτερα με τον ακόλουθο τρόπο. Μόνο ο Θεός είναι από τη φύση του καλός και σοφός. Ως καλό, προνοεί, γιατί αυτός που δεν παρέχει δεν είναι καλός, γιατί και οι άνθρωποι και τα ανόητα ζώα φροντίζουν φυσικά τα παιδιά τους, και όποιος δεν νοιάζεται καταδικάζεται. Επιπλέον, ως σοφός, ο Θεός φροντίζει τα πράγματα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο.

Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, πρέπει να θαυμάζουμε όλες τις πράξεις της Πρόνοιας, να τις δοξάζουμε όλες και να τις αποδεχόμαστε όλες χωρίς περιέργεια, παρόλο που μπορεί να φαίνονται άδικες σε πολλούς. γιατί η Πρόνοια του Θεού είναι αόρατη και ακατανόητη σε εμάς, και οι σκέψεις, οι πράξεις και το μέλλον μας είναι γνωστά μόνο στον Θεό.

Όλα αυτά, όπως λέω, δεν είναι στη δύναμή μας. γιατί αυτό που είναι στη δύναμή μας δεν είναι έργο της Πρόνοιας, αλλά της ελεύθερης βούλησής μας.

Αυτό που εξαρτάται από την Πρόνοια συμβαίνει είτε με την καλή θέληση του Θεού είτε με άδεια. Με τη χάρη του Θεού γίνεται αυτό που είναι αναμφισβήτητα καλό. Με άδεια - αυτό που δεν είναι αναμφισβήτητα καλό. Έτσι, ο Θεός συχνά επιτρέπει στον δίκαιο να πέσει σε ατυχία για να δείξει στους άλλους την αρετή που κρύβεται μέσα του: αυτό συνέβη, για παράδειγμα, με τον Ιώβ. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει κάτι περίεργο για να επιτύχει κάτι σπουδαίο και υπέροχο με μια φαινομενικά αταίριαστη ενέργεια. Έτσι, η σωτηρία των ανθρώπων έγινε με τον σταυρό. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο Θεός επιτρέπει σε έναν άγιο άνθρωπο να υποφέρει βαριά, έτσι ώστε ο άγιος να μην απομακρυνθεί από την ορθή συνείδησή του ή να πέσει σε υπερηφάνεια λόγω της δύναμης και της χάρης που του δίνεται. έτσι έγινε και με τον Παύλο.

Για ένα διάστημα, ο Θεός αφήνει έναν άνθρωπο να διορθώσει έναν άλλον, για να διορθωθούν οι άλλοι, κοιτώντας τον. έτσι έγινε με τον Λάζαρο και τον πλούσιο. Στην πραγματικότητα, βλέποντας ότι οι άλλοι υποφέρουν, ταπεινώνουμε φυσικά τον εαυτό μας. Ο Θεός αφήνει ένα άλλο άτομο για τη δόξα του Άλλου και όχι για τις αμαρτίες του ή των γονιών του. έτσι ο εκ γενετής τυφλός ήταν τυφλός για τη δόξα του Υιού του ανθρώπου. Ο Θεός επιτρέπει επίσης σε κάποιον να υποφέρει για να προκαλέσει ζήλια σε άλλον, έτσι ώστε, βλέποντας πώς έχει αυξηθεί η δόξα του θύματος, άλλοι υποφέρουν άφοβα με την ελπίδα της μελλοντικής δόξας, εξαιτίας της επιθυμίας για μελλοντικές ευλογίες, έτσι έγινε και με τους μάρτυρες. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει σε ένα άτομο να διαπράξει μια επαίσχυντη πράξη για να διορθώσει ένα άλλο, ακόμη χειρότερο πάθος. Έτσι, ας υποθέσουμε ότι κάποιος εξυψώνεται από τις αρετές και τη δικαιοσύνη του. Ο Θεός επιτρέπει σε έναν τέτοιο άνθρωπο να πέσει σε πορνεία, ώστε μέσω αυτής της πτώσης να συνειδητοποιήσει την αδυναμία του, να ταπεινωθεί και να έρθει, να εξομολογηθεί στον Κύριο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η επιλογή των υποθέσεων είναι στη δύναμή μας, αλλά η έκβασή τους εξαρτάται από τον Θεό. Ταυτόχρονα, η έκβαση των καλών πράξεων εξαρτάται από τη θεϊκή βοήθεια, γιατί ο Θεός, σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, βοηθά δίκαια εκείνους που, με σωστή συνείδηση, επιλέγουν το καλό. Η έκβαση των κακών πράξεων εξαρτάται από τη θεία άδεια, από το γεγονός ότι ο Θεός, πάλι σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, δίκαια αφήνει έναν άνθρωπο, αφήνοντάς τον στις δικές του δυνάμεις.

Η εγκατάλειψη ενός ατόμου από τον Θεό είναι δύο ειδών: το ένα είναι σωτήριο και προειδοποιητικό, το άλλο σημαίνει τελική απόρριψη. Η σωτηρία και η προειδοποιητική εγκατάλειψη συμβαίνει είτε για τη διόρθωση, τη σωτηρία και τη δόξα του πάσχοντος, είτε για να διεγείρουν τους άλλους στη ζήλια και τη μίμηση, είτε για τη δόξα του Θεού. Η πλήρης εγκατάλειψη συμβαίνει όταν ένας άνθρωπος, παρά το γεγονός ότι ο Θεός έχει κάνει τα πάντα για τη σωτηρία του, παραμένει, με τη θέλησή του, αναίσθητος και αθεράπευτος ή, για να το θέσω καλύτερα, ανίατος. Μετά παραδίδεται στην τελική καταστροφή, όπως ο Ιούδας. Είθε ο Θεός να μας φυλάξει και να μας σώσει από τέτοια εγκατάλειψη.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι υπάρχουν πολλοί τρόποι θείας Πρόνοιας, και δεν μπορούν ούτε να εκφραστούν με λόγια ούτε να κατανοηθούν από το μυαλό.

Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι όλα τα θλιβερά γεγονότα, εάν οι άνθρωποι τα αποδέχονται με ευγνωμοσύνη, στέλνονται σε αυτούς για τη σωτηρία τους και, αναμφίβολα, τους ωφελούν.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Θεός θέλει πρώτα απ' όλα να σωθούν όλοι και να φτάσουν στη Βασιλεία Του. Πράγματι, ως καλοί, μας δημιούργησε όχι για να τιμωρούμε, αλλά για να είμαστε μέτοχοι της καλοσύνης Του. αλλά ως δίκαιος, θέλει να τιμωρηθούν οι αμαρτωλοί.

Η πρώτη του επιθυμία ονομάζεται προκαταρκτική θέληση και καλή θέληση και εξαρτάται μόνο από Αυτόν. Η δεύτερη επιθυμία ονομάζεται μεταγενέστερη θέληση και επίδομα, και έχει την αιτία της μέσα μας. Ταυτόχρονα, το επίδομα, όπως είπαμε παραπάνω, είναι δύο ειδών: το επίδομα είναι σωτήριο και νουθεσιακό και το επίδομα, που σημαίνει την απόρριψη ενός ανθρώπου από τον Θεό και οδηγεί σε πλήρη τιμωρία. Όλα αυτά δεν είναι στον έλεγχό μας.

Όσο για ό,τι είναι στη δύναμή μας, ο Θεός θέλει καλές πράξεις με την προκαταρκτική θέλησή Του και τις ευνοεί, αλλά δεν θέλει κακές πράξεις ούτε με την προκαταρκτική ούτε με τη μετέπειτα θέλησή Του, αλλά επιτρέπει στην ελεύθερη βούληση να κάνει το κακό. γιατί αυτό που γίνεται με καταναγκασμό δεν είναι λογικό και δεν είναι αρετή.

Ο Θεός προνοεί για όλα τα πλάσματα, δείχνοντάς μας καλές πράξεις και νουθετεί μας μέσω κάθε πλάσματος, ακόμη και μέσω των ίδιων των δαιμόνων, όπως φαίνεται από αυτό που συνέβη στον Ιώβ και τους χοίρους.

Κεφάλαιο XXX (44)

Περί προνοητικότητας και προορισμού.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Θεός προβλέπει τα πάντα, αλλά δεν προκαθορίζει τα πάντα. Έτσι, προβλέπει αυτό που έχουμε στη δύναμή μας, αλλά δεν το προκαθορίζει. γιατί δεν θέλει να εμφανιστεί η κακία, αλλά δεν επιβάλλει την αρετή. Έτσι, ο προκαθορισμός είναι το έργο μιας θείας εντολής που βασίζεται στην πρόγνωση. Ο Θεός, με την πρόγνωσή Του, ορίζει ότι δεν είναι στη δύναμή μας. γιατί ο Θεός έχει ήδη ορίσει τα πάντα σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, σύμφωνα με την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη Του.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η αρετή μας δίνεται από τον Θεό μαζί με τη φύση μας και ότι ο ίδιος είναι η αρχή και η αιτία κάθε καλού. Και χωρίς τη βοήθειά Του και τη βοήθειά Του, είναι αδύνατο να θέλουμε ή να κάνουμε το καλό. Αλλά είναι στη δύναμή μας είτε να παραμείνουμε στην αρετή και να ακολουθήσουμε τον Θεό, που την καλεί, είτε να αφήσουμε την αρετή, δηλαδή να ζήσουμε μοχθηρά και να ακολουθήσουμε τον διάβολο, ο οποίος - αληθινός, χωρίς καταναγκασμό - μας καλεί σε αυτό. γιατί η κακία δεν είναι τίποτα άλλο από μια απόσταση από το καλό, όπως το σκοτάδι είναι μια απόσταση από το φως. Έτσι, παραμένοντας πιστοί στη φύση μας, ζούμε ενάρετα. αποκλίνοντας από τη φύση σου, δηλαδή από την αρετή, έρχεσαι σε αφύσικη κατάσταση και γίνεσαι μοχθηρός.

Η μετάνοια είναι επιστροφή, μέσω ασκητικής ζωής και άθλων, από μια κατάσταση αφύσικη σε φυσική κατάσταση και από τον διάβολο στον Θεό.

Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο ως άνθρωπο, προικίζοντάς τον με τη Θεία χάρη Του και μέσω αυτής φέρνοντάς τον σε κοινωνία με τον εαυτό Του. Χάρη σε αυτή τη χάρη, ο άνθρωπος, ως κύριος, έδωσε ονόματα στα ζώα που του έδιναν ως σκλάβους. γιατί δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, προικισμένος με λογική, σκέψη και ελευθερία, και επομένως φυσικά έλαβε εξουσία επί των γήινων όντων από τον κοινό Δημιουργό και Δάσκαλο όλων.

Εφόσον ο προβλεπόμενος Θεός γνώριζε ότι ένας άνθρωπος θα διέπραττε ένα έγκλημα και θα υπόκειτο σε διαφθορά, δημιούργησε από αυτόν μια σύζυγο, βοηθό του και σαν αυτόν. Υποτίθεται ότι ήταν ο βοηθός του προκειμένου το ανθρώπινο γένος, ακόμη και μετά το έγκλημα, να διατηρηθεί διαδοχικά κατά τη γέννηση. γιατί η αρχική εκπαίδευση του ανθρώπου ονομάζεται δημιουργία, όχι γέννηση. Όπως η δημιουργία είναι ο πρώτος σχηματισμός του ανθρώπου από τον Θεό, έτσι και η γέννηση είναι η διαδοχική κάθοδος ενός ανθρώπου από τον άλλο από τη στιγμή της καταδίκης του σε θάνατο για έγκλημα.

Ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο σε έναν παράδεισο που ήταν πνευματικός και αισθησιακός. Μάλιστα, σωματικά βρισκόταν σε έναν αισθησιακό παράδεισο, στη γη, αλλά πνευματικά συνομιλούσε με αγγέλους, καλλιεργώντας θεϊκούς λογισμούς και τρέφονταν από αυτούς. Ήταν γυμνός, γιατί ήταν απλός στην καρδιά και έκανε μια αθώα ζωή. Μέσω των δημιουργιών, ανύψωσε τη σκέψη του στον Ένα Δημιουργό, και χάρηκε και χαιρόταν με την ενατένισή Του.

Και αφού ο Θεός στόλισε τον άνθρωπο με ελεύθερη βούληση, του έδωσε νόμο - να μην τρώει από το δέντρο της γνώσης. Έχουμε πει αρκετά για αυτό το δέντρο, όσο μπορούσαμε, στο κεφάλαιο Περί Παραδείσου. Ο Θεός έδωσε αυτή την εντολή στον άνθρωπο με μια τέτοια υπόσχεση ότι αν διαφυλάξει την αξιοπρέπεια της ψυχής του, δηλαδή αν δώσει τη νίκη στη λογική, δεν ξεχάσει τον Δημιουργό και τηρήσει την εντολή Του, τότε θα είναι μέτοχος της αιώνιας ευδαιμονίας και θα ζήσει για πάντα, φτάνοντας ψηλότερα από τον θάνατο. Και αν υποτάξει την ψυχή στο σώμα και προτιμά τις σωματικές απολαύσεις και, μη συνειδητοποιώντας την αξιοπρέπειά του και, έχοντας γίνει σαν ανόητα βοοειδή, πετάξει τον ζυγό του Δημιουργού, περιφρονήσει τη θεία εντολή Του, τότε θα είναι ένοχος θανάτου και υποτέλεια στη διαφθορά και την εργασία, που σέρνουν μια μίζερη ζωή. Πράγματι, δεν ήταν ωφέλιμο για έναν άνθρωπο να δεχτεί, άπειρος και αδόκιμος, αφθαρσία, για να μην πέσει σε υπερηφάνεια και να υποβληθεί σε καταδίκη, όπως ο διάβολος. γιατί ο τελευταίος, μετά την αυθαίρετη πτώση του, αμετανόητα και αμετάβλητα εδραιώθηκε στο κακό. Αντίστοιχα, οι άγγελοι, έχοντας επιλέξει αυθαίρετα την αρετή, απέκτησαν, με τη βοήθεια της χάρης, ακλόνητη σταθερότητα στην καλοσύνη.
Επομένως, ήταν απαραίτητο να δοκιμαστεί πρώτα ένας άνθρωπος, γιατί ένας αδοκίμαστος και άπειρος άνθρωπος δεν έχει αξία. Ήταν απαραίτητο, έχοντας φτάσει στην τελειότητα μέσω της δοκιμασίας, που συνίστατο στην εκπλήρωση της εντολής, να λάβει έτσι την αθανασία, ως ανταμοιβή για την αρετή. Στην πραγματικότητα, όντας από τη φύση του κάτι μεταξύ Θεού και ύλης, αν ο άνθρωπος απαρνηθεί κάθε φυσική προσκόλληση στο κτισμένο ον και ενωθεί με αγάπη με τον Θεό, θα έπρεπε να εδραιωθεί ακλόνητα στην καλοσύνη μέσω της τήρησης της εντολής. Όταν όμως, ως αποτέλεσμα του εγκλήματος, άρχισε να έλκεται περισσότερο προς την ύλη, και όταν ο νους του απομακρύνθηκε από τον Δημιουργό του, δηλαδή τον Θεό, τότε η διαφθορά έγινε χαρακτηριστικό του, έγινε υποκείμενος σε πάθη από απαθείς, από αθάνατοι σε θνητό , χρειαζόταν γάμο και σαρκική γέννηση. , από πάθος για ζωή, δέθηκε με τις απολαύσεις, ως κάτι απαραίτητο για τη ζωή, και άρχισε να μισεί πεισματικά όσους προσπαθούσαν να του στερήσουν αυτές τις απολαύσεις. Η αγάπη του, αντί για τον Θεό, στράφηκε στην ύλη και ο θυμός του, αντί για τον αληθινό εχθρό της σωτηρίας του, στράφηκε σε ανθρώπους σαν αυτόν. Έτσι, ο άνθρωπος νικήθηκε από τον φθόνο του διαβόλου, γιατί ο ζηλιάρης μισητής της καλοσύνης - ο δαίμονας, που ο ίδιος είχε ρίξει κάτω για εξύψωση, δεν μπορούσε να ανεχτεί να φτάσουμε στις υψηλότερες ευλογίες. Γιατί αυτός ο ψεύτης παρασύρει τον δύστυχο [δηλ. ε. Αδάμ] με την ελπίδα να γίνει Θεός και, ανεβάζοντάς τον στο δικό του ύψος υπερηφάνειας, τον ρίχνει σε μια παρόμοια άβυσσο πτώσης.
ο Νεμέσιος. 41, Migne, 773-776. Μετάφραση, 180–182.

Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Μετάφραση. 186–193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Μετάφραση, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Μετάφραση, 203–204.

Ο οποίος ήταν πριν από τους αιώνες, Αυτός δημιούργησε τους αιώνες. Για αυτόν ο θείος Δαβίδ λέει: από αιώνα σε ηλικία είσαι (Ψαλμ. 89:3). Και ο θείος Απόστολος: Μαζί του κάνε και τα βλέφαρα (Εβρ. 1:2).

Ωστόσο, πρέπει να ξέρει κανείς ότι η λέξη ηλικία έχει νόημα: σημαίνει πολλά. Γιατί η ζωή κάθε ανθρώπου ονομάζεται επίσης αιώνας, και ο χιλιετής χρόνος ονομάζεται επίσης αιώνας. Ολόκληρη η παρούσα ζωή λέγεται και αιώνας, και το μέλλον, ατελείωτο μετά την ανάσταση, ονομάζεται επίσης αιώνας (Ματθ. 12,32· Λκ. 20,35-36). Και πάλι αιώνας δεν λέγεται χρόνος ή οποιοδήποτε μέρος του χρόνου που μετριέται με την κίνηση και τη ροή του ήλιου, δηλ. που αποτελείται από μέρες και νύχτες, αλλά αυτό που συνεχίζει στο ίδιο επίπεδο με το αιώνιο, σαν κάποιου είδους προσωρινή κίνηση και επέκταση, που απλώνεται δίπλα και ταυτόχρονα είναι αιώνια. Γιατί ό,τι είναι ο χρόνος για το πρόσκαιρο, η εποχή είναι για το αιώνιο.

Επτά αιώνες αυτού του κόσμου θεωρούνται, δηλ. από τη δημιουργία του ουρανού και της γης μέχρι τον κοινό σκοπό και την ανάσταση των ανθρώπων. Γιατί υπάρχει ένα ιδιωτικό τέλος - ο θάνατος όλων. αλλά υπάρχει και κοινό και τέλειο τέλος, όταν θα υπάρξει κοινή ανάσταση ανθρώπων. Και ο όγδοος αιώνας είναι το μέλλον.

Πριν από τη δημιουργία του κόσμου, όταν ακόμα δεν υπήρχε ήλιος που να χώριζε τη μέρα από τη νύχτα, δεν υπήρχε μετρήσιμη ηλικία. αλλά υπήρχε, σαν να λέγαμε, μια ορισμένη προσωρινή κίνηση και επέκταση, που εκτεινόταν δίπλα και ταυτόχρονα αυτό που είναι αιώνιο. Υπό αυτή την έννοια, υπάρχει μόνο μία ηλικία. Με την ίδια έννοια, ο Θεός ονομάζεται επίσης αιώνιος, και μάλιστα προαιώνιος, γιατί δημιούργησε και την ίδια την εποχή: επειδή ο Θεός είναι μόνο ένας, όντας χωρίς αρχή, ο Ίδιος είναι ο Δημιουργός των πάντων, και των αιώνων και όλων των υπαρχόντων. Μιλώντας για τον Θεό, εννοώ, φυσικά, εδώ τον Πατέρα και τον Μονογενή Του Υιό, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και το Πανάγιο Πνεύμα Του, τον μοναδικό Θεό μας.

Μιλούν για «αιώνες αιώνων» γιατί ακόμη και οι επτά εποχές του παρόντος κόσμου περιλαμβάνουν πολλές ηλικίες, δηλ. πολλές ανθρώπινες ζωές, και περίπου εκείνη την εποχή, η οποία - όπως ειπώθηκε παραπάνω, περιλαμβάνει όλες τις εποχές. επίσης «η ηλικία της εποχής» ονομάζεται η εποχή του παρόντος και του μέλλοντος. Και η αιώνια ζωή και το αιώνιο μαρτύριο δηλώνουν το άπειρο της μελλοντικής εποχής. Γιατί ο χρόνος μετά την ανάσταση δεν θα μετράται πλέον με μέρες και νύχτες, ή καλύτερα - τότε θα υπάρχει μια μη βραδινή μέρα. γιατί ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει λαμπρά για τους δίκαιους, αλλά για τους αμαρτωλούς θα υπάρξει μια βαθιά, ατελείωτη νύχτα. Επομένως, πώς θα υπολογιστεί ο χιλιετής χρόνος ανάρρωσης του Ωριγένη; Άρα, ο Θεός είναι ο μόνος Δημιουργός όλων των αιώνων, καθώς δημιούργησε τα πάντα χωρίς εξαίρεση και υπάρχει πριν από τους αιώνες.

Κεφάλαιο II. Περί δημιουργίας

Εφόσον ο καλός και ευγενέστατος Θεός δεν ικανοποιήθηκε με την ενατένιση του εαυτού Του, αλλά, από την περίσσεια της καλοσύνης Του, χάρηκε να συμβεί κάτι που να απολαμβάνει τις ευεργεσίες Του και να συμμετέχει στην αγαθότητά Του, φέρνει από το ανύπαρκτο , και δημιουργεί τα πάντα, και ορατά και αόρατα, καθώς και τον άνθρωπο, που αποτελείται από το ορατό και το αόρατο. Δημιουργεί με τη σκέψη και αυτή η σκέψη, που εκτελείται από τον Λόγο και ολοκληρώνεται από το Πνεύμα, γίνεται πράξη.

Κεφάλαιο III. Περί Αγγέλων

Ο Ίδιος είναι ο Δημιουργός και Δημιουργός των Αγγέλων, που τους έφερε από το ανύπαρκτο στην ύπαρξη και τους δημιούργησε κατ' εικόνα Του, ασώματος εκ φύσεως, σαν κάποιο πνεύμα και άυλο φωτιά, όπως λέει ο Θείος Δαβίδ: δημιούργησε τους αγγέλους Σου πνεύματα και Σου υπηρέτες μια πύρινη φλόγα (Ψαλμ. 103 4) - περιγράφοντας την ελαφρότητα και τη φλογερότητά τους, και τη θέρμη, και τη διορατικότητα, και την ταχύτητα με την οποία επιθυμούν τον Θεό και Τον υπηρετούν - την επιθυμία τους για τα πάνω και την ελευθερία τους από κάθε υλική ιδέα.

Έτσι, ο Άγγελος είναι μια οντότητα προικισμένη με νου, διαρκώς κινούμενη, ελεύθερη, ασώματη, υπηρετώντας τον Θεό, με χάρη έλαβε την αθανασία για τη φύση της: μόνο ο Δημιουργός γνωρίζει τη μορφή και τον ορισμό αυτής της ουσίας. Λέγεται ασώματο και άυλο σε σύγκριση με εμάς. Διότι τα πάντα, σε σύγκριση με τον Θεό, ο οποίος μόνο είναι ασύγκριτος, αποδεικνύονται και χονδροειδείς και υλικοί, γιατί η Θεότητα και μόνο, με τη στενή έννοια, είναι άυλη και ασώματη.

Άρα, ο Άγγελος είναι λογική φύση, προικισμένος με νου και ελεύθερη βούληση, μεταβλητός κατά βούληση, δηλ. αλλάζει οικειοθελώς. Γιατί καθετί που δημιουργείται είναι μεταβλητό. μόνο αυτό που δεν δημιουργείται είναι αμετάβλητο και ό,τι είναι λογικό είναι προικισμένο με ελεύθερη βούληση. Η αγγελική φύση λοιπόν, ως λογική, προικισμένη με νου, έχει ελευθερία, αλλά ως κτιστή, είναι μεταβλητή, έχοντας τη δύναμη και να μένει και να επιτύχει στο καλό, και να παρεκκλίνει προς το κακό.

Είναι ανίκανος για μετάνοια γιατί είναι ασώματος. Ο άνθρωπος έλαβε μετάνοια για χάρη της αδυναμίας του σώματος.

Είναι αθάνατος, όχι από τη φύση του, αλλά από τη χάρη. γιατί καθετί που είχε αρχή από τη φύση του έχει και τέλος. Μόνο ο Θεός είναι αιώνιος, ή μάλλον: Είναι πάνω από την αιωνιότητα, γιατί ο Δημιουργός των καιρών δεν εξαρτάται από τον χρόνο, αλλά είναι υπεράνω του χρόνου.

Οι άγγελοι είναι τα δεύτερα φώτα, έξυπνοι, δανείζονται το φως τους από το πρώτο και απαρχής Φως, δεν έχουν ανάγκη για γλώσσα και ακοή, αλλά χωρίς προφορική λέξη που επικοινωνεί τις σκέψεις και τις αποφάσεις τους μεταξύ τους.

Μπορούν να περιγραφούν: γιατί όταν είναι στον ουρανό, δεν είναι στη γη, και όταν στέλνονται στη γη από τον Θεό, δεν μένουν στον ουρανό, αλλά δεν κρατιούνται από τοίχους, πόρτες, κλειδαριές ή σφραγίδες. Γιατί είναι απεριόριστες. Τους αποκαλώ απεριόριστους, γιατί, εμφανιζόμενοι σε άξιους ανθρώπους με το θέλημα του Θεού, δεν είναι αυτό που είναι από μόνοι τους, αλλά μεταμορφώνονται σύμφωνα με το πώς μπορεί να τους δει ο θεατής. Διότι από τη φύση και με την ορθή έννοια, μόνο το άκτιστο είναι απεριόριστο, γιατί κάθε πλάσμα καθορίζεται από τον Θεό που το δημιούργησε.

Έχουν αγιασμό από έξω, και όχι από την ίδια τους την ύπαρξη - από το Πνεύμα. Προφήτευσε με τη χάρη του Θεού. δεν έχουν ανάγκη γάμου, αφού δεν είναι θνητοί.

Εφόσον είναι νους, βρίσκονται επίσης σε μέρη που κατανοούνται μόνο από το μυαλό, χωρίς να περιγράφονται με σωματικό τρόπο -γιατί από τη φύση τους δεν παίρνουν τη μορφή σώματος και την τριπλή διάσταση- αλλά ότι είναι πνευματικά να είναι παρόντες και να ενεργούν όπου έχουν εντολή. , και δεν μπορούν να είναι εδώ και εκεί και να ενεργούν ταυτόχρονα.

Αν είναι ουσιαστικά ίσα ή διαφορετικά μεταξύ τους, δεν το γνωρίζουμε. Αλλά μόνο ο Θεός ξέρει ποιος τους δημιούργησε, που ξέρει τα πάντα. Διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το φως και τη θέση τους. ή έχοντες βαθμόν κατά το φως, ή μετέχοντες εις το φως κατά βαθμόν, και διαφωτίζουν ο ένας τον άλλον λόγω της υπεροχής του βαθμού ή της φύσεως. Αλλά είναι σαφές ότι οι ανώτεροι Άγγελοι επικοινωνούν και φως και γνώση στους κατώτερους.

Είναι δυνατοί και έτοιμοι για την εκπλήρωση του θείου θελήματος, και λόγω της ταχύτητας που είναι εγγενής στη φύση τους, εμφανίζονται αμέσως παντού, όπου διατάζει το θείο κύμα. και προστατέψτε τις περιοχές της γης, και κυβερνήστε τους λαούς και τις χώρες, όπως τους πρόσταξε ο Δημιουργός, και διαθέστε τις υποθέσεις μας, και βοηθήστε μας. Γενικά και με το θέλημα του Θεού και με την αποφασιστικότητα του Θεού είναι πάνω από εμάς και πάντα γύρω από τον Θεό.

Είναι άκαμπτοι στο κακό, αν και όχι άκαμπτοι, αλλά τώρα είναι ακόμη και άκαμπτοι, όχι από τη φύση τους, αλλά από τη χάρη και από την προσκόλληση μόνο στο καλό.

Συλλογίζονται τον Θεό όσο μπορούν και τον έχουν ως τροφή.

Όντας ανώτεροι από εμάς, ως ασώματοι και απαλλαγμένοι από κάθε σωματικό πάθος, δεν είναι, ωστόσο, απαθείς, γιατί μόνο η Θεότητα είναι αδύνατη.

Παίρνουν μια εικόνα, ό,τι διατάζει ο Κύριος ο Θεός, και σε αυτήν την εικόνα εμφανίζονται στους ανθρώπους, και τους αποκαλύπτουν τα θεϊκά μυστικά.

Ζουν στον παράδεισο και η μόνη τους απασχόληση είναι να υμνούν τον Θεό και να υπηρετούν το θείο θέλημά Του.

Όπως λέει ο ιερότερος, ο πιο ιερός και μεγάλος στη θεολογία Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, όλη η θεολογία, δηλ. η θεία Γραφή, ονομάζει εννέα ουράνια όντα. Το θείο ιερό τους χωρίζει σε τρεις τριμερείς τάξεις: η πρώτη, όπως λέει, είναι πάντα γύρω από τον Θεό και, όπως του έχει προδοθεί, βρίσκεται στην πιο στενή και άμεση ένωση με τον Θεό - αυτή είναι η τάξη των εξάπτερων Σεραφείμ και των πολλών- όφθαλμα Χερουβείμ, και τους ιερότερους Θρόνους. Η δεύτερη τάξη περιέχει τις Κυριότητες, τις Δυνάμεις και τις Δυνάμεις και η τρίτη και τελευταία - τις Αρχές, τους Αρχαγγέλους και τους Αγγέλους.

Κάποιοι βέβαια λένε ότι έλαβαν το ον ενώπιον κάθε πλάσματος – όπως λέει και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Πρώτα απ’ όλα ο Θεός εφευρίσκει αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις και η σκέψη αυτή έγινε πράξη». Άλλοι λένε ότι συνέβησαν μετά τη δημιουργία του πρώτου ουρανού. Όλοι συμφωνούν ότι δημιουργήθηκαν πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου. Συμφωνώ με τον Θεολόγο: γιατί ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί, πρώτα απ' όλα, μια νοήμονα ουσία, μετά μια αισθησιακή, και μετά από τη μια και την άλλη ανθρώπινη ουσία.

Αυτοί που αποκαλούν τους Αγγέλους δημιουργούς κάθε ουσίας, είναι το στόμα του πατέρα τους, του διαβόλου. Διότι, ως πλάσματα, οι άγγελοι δεν είναι δημιουργοί. Δημιουργός των πάντων, Προμηθευτής και Διατηρητής είναι ο Θεός, μόνο ο άκτιστος, δοξασμένος και δοξασμένος στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα.

Κεφάλαιο IV. Σχετικά με τον διάβολο και τους δαίμονες

Από αυτές τις αγγελικές δυνάμεις, ο άγγελος που στάθηκε επικεφαλής της υπερκόσμιας τάξης και στον οποίο ο Θεός εμπιστεύτηκε την προστασία της γης δεν δημιουργήθηκε κακός από τη φύση, αλλά ήταν καλός και δημιουργήθηκε για το καλό, και δεν έλαβε ίχνος κακού από ο δημιουργός. Αλλά δεν άντεξε το φως και την τιμή που του χάρισε ο Δημιουργός, αλλά, με την κυρίαρχη θέλησή του, στράφηκε από αυτό που είναι σύμφωνο με τη φύση σε αυτό που είναι αφύσικο και έγινε περήφανος ενάντια στον Δημιουργό του - τον Θεό, θέλοντας να επαναστατήσει εναντίον Του, και ο πρώτος, απομακρυνόμενος από το καλό, έπεσε στο κακό. Γιατί το κακό δεν είναι τίποτα άλλο από στέρηση του καλού, όπως το σκοτάδι είναι στέρηση φωτός, γιατί το καλό είναι πνευματικό φως. ομοίως, το κακό είναι πνευματικό σκοτάδι. Έχοντας λοιπόν δημιουργηθεί από τον Δημιουργό με φως και όντας καλός -γιατί ο Θεός τα είδε όλα, έφτιαξε το δέντρο, και ιδού, είναι πολύ καλό (Γεν. 1:31), - με ελεύθερη βούληση έγινε σκοτάδι. Παρασύρθηκε, τον ακολούθησε και μαζί του κατέβηκε αναρίθμητος αριθμός υποταγμένων σε αυτόν αγγέλων. Έτσι, έχοντας την ίδια φύση με τους αγγέλους, έγιναν κακοί, με τη θέλησή τους, παρεκκλίνοντας οικειοθελώς από το καλό στο κακό.

Επομένως, δεν έχουν ούτε εξουσία ούτε εξουσία εναντίον κανενός, εκτός αν λάβουν άδεια από τον Θεό για τους σκοπούς της απαλλαγής, όπως συνέβη με τον Ιώβ και όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο των χοίρων [του Γαδαρηνού]. Με την άδεια του Θεού είναι δυνατοί, δέχονται και αλλάζουν αυτό που θέλουν, την εικόνα, σύμφωνα με τη φαντασία τους.

Ούτε οι Άγγελοι του Θεού ούτε οι δαίμονες γνωρίζουν το μέλλον με αυτόν τον τρόπο, αλλά προβλέπουν: Άγγελοι - όταν ο Θεός τους αποκαλύπτει και τους διατάζει να προβλέψουν. γιατί και αυτό που λένε γίνεται πραγματικότητα. Οι δαίμονες προβλέπουν επίσης - μερικές φορές βλέποντας σε μακρινά γεγονότα, και μερικές φορές μόνο μαντεύοντας γιατί συχνά λένε ψέματα. Δεν πρέπει να τους πιστεύετε, αν και, όπως είπαμε, λένε συχνά την αλήθεια. Επιπλέον, γνωρίζουν τις Γραφές.

Έτσι, όλες οι κακίες επινοούνται από αυτούς, καθώς και τα ακάθαρτα πάθη. Και παρόλο που τους επιτρέπεται να δελεάσουν έναν άνθρωπο, δεν μπορούν να αναγκάσουν κανέναν. αφού εξαρτάται από εμάς - να αντέξουμε ή να μην αντέξουμε την επίθεσή τους. Επομένως, άσβεστη φωτιά και αιώνιο μαρτύριο ετοιμάζεται για τον διάβολο, τους δαίμονές του και τους οπαδούς του.

Πρέπει να ξέρετε ότι η πτώση για τους αγγέλους είναι ίδια με τον θάνατο για τους ανθρώπους. Γιατί μετά την πτώση δεν υπάρχει μετάνοια γι' αυτούς, όπως είναι αδύνατο για τους ανθρώπους μετά θάνατον.

Κεφάλαιο V. Του ορατού πλάσματος

Ο ίδιος ο Θεός μας, δοξασμένος στην Τριάδα και την Ενότητα, δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, και ό,τι υπάρχει μέσα τους (Ψαλμ. 145:6), φέρνοντας τα πάντα από το ανύπαρκτο: ένα άλλο από μια ουσία που δεν ήταν προηγουμένως, όπως π.χ. : ουρανός, γη, αέρας, φωτιά, νερό. και η άλλη από αυτές τις ουσίες που έχει ήδη δημιουργηθεί από Αυτόν, όπως: ζώα, φυτά, σπόροι. Γιατί αυτό, με εντολή του Δημιουργού, προήλθε από τη γη, το νερό, τον αέρα και τη φωτιά.

Κεφάλαιο VI. Σχετικά με τον ουρανό

Ο ουρανός είναι αυτός που αγκαλιάζει τόσο ορατά όσο και αόρατα πλάσματα. Διότι σε αυτήν περιέχονται και περιορίζονται τόσο οι δυνάμεις των αγγέλων, που μόνο ο νους μπορεί να τις κατανοήσει, όσο και κάθε τι λογικό. Αλλά το Θείο μόνο είναι απερίγραπτο, που τα γεμίζει όλα και τα αγκαλιάζει όλα, και τα περιορίζει όλα, αφού είναι πάνω από όλα και δημιούργησε τα πάντα.

Εφόσον η Γραφή μιλάει για τον ουρανό και τον ουρανό του ουρανού (Ψαλμ. 113:24, 23) και για τους ουρανούς των ουρανών (Ψαλμ. 149:4), και ο μακάριος Παύλος λέει ότι αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό (Β΄ Κορ. 12:2), τότε βεβαιώνουμε ότι με τη γενική αρχή του κόσμου, όπως μας λένε, δημιουργήθηκε αυτός ο ουρανός, τον οποίο οι ειδωλολάτρες σοφοί, έχοντας οικειοποιηθεί τις διδασκαλίες του Μωυσή, αποκαλούν μπάλα χωρίς αστέρια. Ο Θεός κάλεσε τον ουρανό και το στερέωμα (Γεν. 1:8), το οποίο πρόσταξε να είναι στο μέσο των υδάτων, διορίζοντας την να χωρίσει μεταξύ του νερού, που ήταν πάνω από το στερέωμα, και μεταξύ του νερού, που ήταν κάτω από το στερέωμα. . Ο Θείος Βασίλειος, με οδηγίες της Αγίας Γραφής, λέει ότι η φύση αυτού του ουρανού είναι τόσο λεπτή όσο ο καπνός. Άλλοι λένε ότι είχε την όψη νερού, γιατί ήταν τοποθετημένος στη μέση του νερού. Άλλοι λένε ότι αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. Κάποιοι λένε ότι είναι το πέμπτο σώμα, διαφορετικό από τα άλλα τέσσερα.

Μερικοί πίστευαν ότι τα πάντα περιβάλλονται από τον ουρανό και, επειδή είναι σφαιρικό, αποτελεί το υψηλότερο μέρος για τα πάντα. το μέσο ακριβώς του χώρου που αγκαλιάζει αποτελεί το χαμηλότερο τμήμα. Τόσο τα ελαφρά όσο και τα κινητά σώματα, σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, έλαβαν από τον Δημιουργό μια θέση στην κορυφή, ενώ τα σώματα βαριά και τείνουν προς τα κάτω - στο κάτω μέρος, δηλ. στη μέση. Από όλα τα στοιχεία, το πιο ελαφρύ και το πιο επίδοξο (πάνω) είναι η φωτιά, η οποία λέγεται λοιπόν ότι βρίσκεται ακριβώς πίσω από τον ουρανό. Αυτή η φωτιά ονομάζεται αιθέρας. ο αέρας τοποθετείται πίσω από τον αιθέρα, κάτω από αυτόν. Η γη και το νερό, ως τα πιο βαριά και προς τα κάτω στοιχεία, είναι τοποθετημένα στη μέση, έτσι ώστε να είναι το ένα απέναντι από το άλλο, όντας εξίσου κάτω. Ωστόσο, το νερό είναι ελαφρύτερο από τη γη, γι' αυτό και είναι πιο ευκίνητο από το τελευταίο. Έτσι, αποδεικνύεται ότι πάνω από τη γη και το νερό ολόγυρα, σαν κάλυμμα, εκτείνεται ο αέρας, ο αέρας αγκαλιάζεται από τον αιθέρα από όλες τις πλευρές, και έξω και γύρω όλα αυτά είναι ο ουρανός.

Αφενός, λέγεται ότι ο ουρανός κινείται κυκλικά και συμπιέζει ό,τι είναι μέσα του, και έτσι όλα παραμένουν στερεά και δεν καταρρέουν.

Επιπλέον, λένε ότι ο ουρανός έχει επτά ζώνες, τη μία ψηλότερα από την άλλη, ότι είναι μια ελαφριά ουσία, όπως ο καπνός, και ότι σε κάθε ζώνη υπάρχει ένας από τους πλανήτες, γιατί συνήθως αναγνωρίζονται επτά πλανήτες: ο Ήλιος, ο Σελήνη, Δίας, Ερμής, Άρης, Αφροδίτη και Κρόνος. Ταυτόχρονα, κάτω από την Αφροδίτη σημαίνουν είτε το πρωινό είτε το βραδινό αστέρι. Ονομάζονται πλανήτες επειδή κάνουν την κίνησή τους αντίθετη από την κίνηση του ουρανού. γιατί ενώ ο ουρανός και τα άλλα αστέρια κινούνται από την ανατολή προς τη δύση, μόνο οι πλανήτες κινούνται από τη δύση προς την ανατολή. Μπορούμε να το δούμε αυτό στο φεγγάρι, το οποίο υποχωρεί λίγο κάθε βράδυ.

Όσοι, λοιπόν, υποστηρίζουν ότι ο ουρανός είναι σφαιρικός, παραδέχονται ότι βρίσκεται σε ίση απόσταση από τη γη, τόσο πάνω, όσο και στα πλάγια και κάτω. Λέω: από τα πλάγια και από κάτω, προσαρμοζόμενοι στην αισθητηριακή μας αντίληψη. γιατί από ψηλά, όπως φαίνεται από τα προηγούμενα, ο ουρανός είναι παντού ο υψηλότερος και η γη το χαμηλότερο. Λένε επίσης ότι ο ουρανός, σαν μια μπάλα, περιβάλλει τη γη και περιστρέφεται με την ταχύτερη κίνησή του: τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια. Και όταν ο ήλιος είναι πάνω από τη γη, τότε υπάρχει μέρα εδώ, αλλά όταν είναι κάτω από τη γη, είναι νύχτα. όταν ο ήλιος δύει κάτω από τη γη, τότε υπάρχει νύχτα και υπάρχει μέρα.

Άλλοι αντιπροσώπευαν τον ουρανό με τη μορφή ημισφαιρίου, με βάση τα λόγια του θεόπνευστου Δαβίδ: άπλωναν τον ουρανό σαν δέρμα (Ψαλμ. 103:2), δηλ. σαν σκηνή, και επίσης με τα λόγια του μακαριστού Ησαΐα: έχοντας βάλει τον ουρανό σαν καμάρα (Ησ. 40:22). Επίσης γιατί ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια, όταν δύουν, κυκλώνουν τη γη από τη δύση προς το βορρά, και έτσι επιστρέφουν ξανά στην ανατολή. Ωστόσο, είτε είναι έτσι είτε αλλιώς, αλλά όλα έγιναν και εγκρίθηκαν από τη θεία εντολή και έχει ως ακλόνητο θεμέλιο το θείο θέλημα και απόφαση. όπως αυτή η ομιλία, και bysha. Διέταξε και δημιούργησε. Ορίστε με για μια ηλικία, και για μια ηλικία μιας ηλικίας: βάλτε μια εντολή, και δεν περνάει (Ψαλμ. 148:5-6).

Ο ουρανός του ουρανού είναι ο πρώτος ουρανός πάνω από το στερέωμα. Έτσι, αποκτώνται δύο ουρανοί, αφού ο Θεός ονόμασε και το στερέωμα ουρανό (Γεν. 1:8). Η Ιερά Γραφή και ο αέρας συνήθως ονομάζεται ουρανός, αφού είναι ορατός από πάνω, γιατί η Γραφή λέει: ευλογείτε όλα τα πουλιά του ουρανού (Δαν. 3:80), δηλαδή τα πουλιά του ουρανού, για την οδό για τα πουλιά είναι ο αέρας και όχι ο ουρανός. Έτσι, αποκτώνται τρεις ουρανοί, για τους οποίους μίλησε ο Θείος Απόστολος (Β' Κορινθίους 12:2). Και αν κάποιος ήθελε να πάρει επτά ζώνες για επτά ουρανούς, τότε δεν θα είχε αμαρτήσει καθόλου. Και στα εβραϊκά, ο ουρανός συνήθως ονομάζεται στον πληθυντικό - ουρανός. Επομένως, η Αγία Γραφή, εννοώντας να μιλάει για τον ουρανό των ουρανών, λέει: παράδεισος των ουρανών (Ψαλμ. 148:4), που σημαίνει τον ουρανό του ουρανού, δηλ. ο ουρανός πάνω από το στερέωμα. Και στις λέξεις: νερό, ακόμα πιο ψηλά από τους ουρανούς, ουρανός σημαίνει είτε αέρας και στερέωμα είτε επτά ζώνες στερεώματος είτε ένα στερέωμα, που στα εβραϊκά συνήθως λέγεται στον πληθυντικό ουρανοί.

Σύμφωνα με τη φυσική τάξη της φύσης, τα πάντα, και κατά συνέπεια οι ουρανοί, υπόκεινται σε καταστροφή. αλλά διατηρούνται και διατηρούνται με τη χάρη του Θεού.

Μόνο ο Θεός, απαρχής από τη φύση του, δεν έχει όρια ύπαρξης. γι' αυτό λέγεται: αυτοί θα χαθούν, εσύ όμως μένεις (Ψαλμ. 101:27). Ωστόσο, οι ουρανοί δεν θα εξαφανιστούν εντελώς, γιατί θα γίνουν ερειπωμένοι και θα στρίψουν σαν ρούχα, και θα αλλάξουν (Ψαλμ. 101:27) και ο ουρανός θα είναι νέος και η γη θα είναι νέα (Αποκ. 21:1).

Ο ουρανός είναι πολύ μεγαλύτερος από τη γη, αλλά δεν πρέπει να αναρωτηθούμε ποια είναι η ουσία του ουρανού, γιατί μας είναι άγνωστη.

Κανείς δεν πρέπει να παραδεχτεί ότι οι ουρανοί ή οι φωτιστές είναι ζωντανοί, γιατί δεν έχουν ψυχή και συναισθήματα. Επομένως, όταν η θεία Γραφή λέει: ας χαίρονται οι ουρανοί, και η γη ας χαίρεται (Ψαλμ. 95:11), καλεί τους αγγέλους στον ουρανό και τους ανθρώπους στη γη να χαρούν. Η Γραφή χρησιμοποιεί προσωποποίηση και μιλάει για το άψυχο όπως για το έμψυχο, για παράδειγμα: η θέα της θάλασσας και η πτήση, ο Ιορδάνης επέστρεψε πίσω. και παραπέρα: ότι είσαι η θάλασσα, σαν να έφυγες. και σε σένα τον Ιορδάνη, σαν να είχες επιστρέψει (Ψαλμ. 113:3,5). Ρωτάει και τα βουνά και τους λόφους γιατί χάρηκαν (Ψαλμ. 113,4), όπως συνήθως λέμε: η πόλη μαζεύτηκε, εννοώντας εδώ όχι τα κτίρια, αλλά τους κατοίκους της πόλης. Και οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού (Ψαλμ. 18:2) όχι επειδή εκπέμπουν μια φωνή που γίνεται αντιληπτή από τη σωματική ακοή, αλλά επειδή μας δείχνουν τη δύναμη του Δημιουργού με το εγγενές μεγαλείο τους: συλλογιζόμενοι την ομορφιά τους, δοξάζουμε ο Δημιουργός ως ο καλύτερος καλλιτέχνης.

Κεφάλαιο VII. Σχετικά με το φως, τη φωτιά, τα φώτα, όπως για τον ήλιο, έτσι και για το φεγγάρι και τα αστέρια

Η φωτιά είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία. είναι ελαφρύ, παλεύει προς τα πάνω περισσότερο από άλλα στοιχεία, έχει και τη δύναμη να καίει και τη δύναμη του φωτισμού. Η φωτιά δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό την πρώτη μέρα, γιατί η θεία Γραφή λέει: Και είπε ο Θεός, Ας γίνει φως, και έγινε φως (Γεν. 1:3). Η φωτιά, σύμφωνα με ορισμένους, δεν είναι παρά φως. Ωστόσο, άλλοι υποστηρίζουν ότι η φωτιά του κόσμου - την αποκαλούν αιθέρα - είναι υψηλότερη από τον αέρα. Άρα, στην αρχή, δηλ. την πρώτη μέρα, ο Θεός δημιούργησε το φως - αυτή είναι η διακόσμηση και η διακόσμηση όλης της ορατής δημιουργίας. Πράγματι, αφαιρέστε το φως και όλα θα γίνουν δυσδιάκριτα στο σκοτάδι και δεν θα μπορέσουν να δείξουν την εγγενή ομορφιά τους. Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα, και το σκοτάδι ονόμασε νύχτα (Γεν. 1:5). Το σκοτάδι δεν είναι κάποιο είδος ουσίας, αλλά ένα ατύχημα. Πράγματι, είναι η στέρηση του φωτός, αφού το τελευταίο δεν εμπεριέχεται στην ύπαρξη του αέρα. Έτσι, την ίδια την απουσία φωτός στον αέρα ο Θεός την ονόμασε σκοτάδι: δεν είναι η ουσία του αέρα που συνθέτει το σκοτάδι, αλλά το σκοτάδι παράγεται από τη στέρηση του φωτός, που σημαίνει ατύχημα παρά ουσία. Και δεν ονομάστηκε πρώτη η νύχτα, αλλά η μέρα, ώστε να έρχεται πρώτη η μέρα και μετά να έρχεται η νύχτα. Έτσι η νύχτα ακολουθεί τη μέρα. και από την αρχή της ημέρας μέχρι την επόμενη μέρα - μια μέρα. γιατί λέγεται στη Γραφή: και έγινε βράδυ, και έγινε πρωί, μια μέρα (Γεν. 1:5).

Τις πρώτες τρεις μέρες γινόταν φυσικά η μέρα και η νύχτα, λόγω του ότι το φως, σύμφωνα με τη θεία εντολή, είτε εξαπλώθηκε είτε συσπάστηκε. Την τέταρτη ημέρα, ο Θεός δημιούργησε ένα μεγάλο φωτιστικό, δηλ. ο ήλιος στην αρχή και η δύναμη της ημέρας (Γεν. 1, 16, 17), έτσι χάρη σε αυτόν γίνεται η ημέρα: η ημέρα γίνεται όταν ο ήλιος είναι πάνω από τη γη, και η διάρκεια της ημέρας καθορίζεται από η πορεία του ήλιου πάνω από τη γη από την ανατολή έως τη δύση του ηλίου. Την ίδια μέρα ο Θεός δημιούργησε το μικρότερο φωτιστικό, δηλ. το φεγγάρι και τα αστέρια, αλλά οι απαρχές και η δύναμη της νύχτας (Γεν. 1:16), να τη φωτίζουν. Η νύχτα λαμβάνει χώρα όταν ο ήλιος βρίσκεται κάτω από τη γη, και η διάρκεια της νύχτας καθορίζεται από την πορεία του ήλιου κάτω από τη γη από τη δύση του ηλίου μέχρι την ανατολή του ηλίου. Έτσι, το φεγγάρι και τα αστέρια έχουν τη λειτουργία να φωτίζουν τη νύχτα. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της ημέρας, δεν είναι όλα τα αστέρια κάτω από τη γη. γιατί ακόμη και κατά τη διάρκεια της ημέρας υπάρχουν αστέρια στον ουρανό - πάνω από τη γη, μόνο ο ήλιος, που τα κρύβει μαζί με το φεγγάρι με τη φωτεινότερη λάμψη του, δεν τα αφήνει να φαίνονται.

Ο Δημιουργός έβαλε το αρχέγονο φως σε αυτά τα φώτα. Αυτό δεν το έκανε επειδή δεν είχε άλλο φως, αλλά για να μην μείνει αχρησιμοποίητο αυτό το αρχικό φως. γιατί το φωτιστικό δεν είναι το ίδιο το φως, αλλά το δοχείο του φωτός.

Επτά από αυτά τα φωτιστικά ονομάζονται πλανήτες, με το επιχείρημα ότι έχουν κίνηση αντίθετη από την κίνηση του ουρανού, γι' αυτό και ονομάστηκαν πλανήτες, δηλ. περιπλανώμενος, γιατί ο ουρανός, λένε, κινείται από την ανατολή προς τη δύση, ενώ οι πλανήτες - από τη δύση προς την ανατολή. Επειδή όμως η κίνηση του ουρανού είναι πιο γρήγορη, κουβαλάει μαζί του τους επτά πλανήτες με την περιστροφική του κίνηση. Οι επτά πλανήτες έχουν τα ακόλουθα ονόματα: Σελήνη, Ερμής, Αφροδίτη, Ήλιος, Άρης, Δίας, Κρόνος. Λέγεται ότι σε κάθε ουράνια ζώνη υπάρχει ένας από τους επτά πλανήτες.

Στο πρώτο, το υψηλότερο, είναι ο Κρόνος, στο δεύτερο - ο Δίας, στο τρίτο - ο Άρης, στο τέταρτο - ο Ήλιος, στο πέμπτο - η Αφροδίτη, στο έκτο - ο Ερμής, στο έβδομο και το χαμηλότερο - η Σελήνη.

Οι πλανήτες κάνουν μια αδιάλειπτη πορεία, που τους όρισε ο Δημιουργός, και σύμφωνα με το πώς τους ίδρυσε, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: το φεγγάρι και τα αστέρια, ακόμη και εσύ θεμελίωσες (Ψαλμ. 8.4). γιατί με τα λόγια που θεμελίωσες, προσδιόρισε τη σταθερότητα και το αμετάβλητο της τάξης και της κίνησης που τους έδωσε ο Θεός. Πράγματι, τους διόρισε σε εποχές, και σε σημεία, και σε ημέρες, και σε χρόνια (Γεν. 1:14), γιατί τέσσερις αλλαγές του έτους προέρχονται από τον ήλιο. Η πρώτη αλλαγή είναι η άνοιξη, γιατί την άνοιξη ο Θεός δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο. Αυτό υποδηλώνει, μεταξύ άλλων, το γεγονός ότι ακόμη και τώρα η ανάπτυξη των λουλουδιών γίνεται την άνοιξη. Η άνοιξη, επιπλέον, είναι η ισημερινή περίοδος, γιατί τότε και η μέρα και η νύχτα διαρκούν δώδεκα ώρες. Άνοιξη είναι όταν ο ήλιος ανατέλλει στη μέση της ανατολής. είναι εύκρατο, πολλαπλασιάζει το αίμα, όντας ζεστό και υγρό. Αντιπροσωπεύει τη μετάβαση από το χειμώνα στο καλοκαίρι, καθώς είναι πιο ζεστό και ξηρό από το χειμώνα, αλλά πιο δροσερό και υγρό από το καλοκαίρι. Αυτή η σεζόν διαρκεί από τις 21 Μαρτίου έως τις 24 Ιουνίου. Στη συνέχεια, καθώς ο ήλιος ανατέλλει προς τα βόρεια, ακολουθεί η καλοκαιρινή αλλαγή του έτους. Καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ της άνοιξης και του φθινοπώρου, συνδυάζοντας τόσο την ανοιξιάτικη ζεστασιά όσο και την ξηρότητα του φθινοπώρου. γιατί το καλοκαίρι είναι μια ζεστή και ξηρή εποχή, που ευνοεί την ανάπτυξη της κίτρινης χολής. Το καλοκαίρι υπάρχει η μεγαλύτερη μέρα, στις δεκαπέντε η ώρα, και μια πολύ σύντομη νύχτα, που διαρκεί μόνο εννέα ώρες. Το καλοκαίρι διαρκεί από 24 Ιουνίου έως 25 Σεπτεμβρίου. Στη συνέχεια, όταν ο ήλιος επιστρέψει ξανά στη μέση της ανατολής, το καλοκαίρι αντικαθίσταται από το φθινόπωρο, το οποίο κατά κάποιο τρόπο καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ κρύου και ζέστης, ξηρότητας και υγρασίας και που αποτελεί τη μετάβαση από το καλοκαίρι στο χειμώνα, συνδυάζοντας την ξηρότητα του καλοκαιριού. και κρύο χειμώνα? γιατί το φθινόπωρο είναι μια κρύα και ξηρή εποχή, που ευνοεί την ανάπτυξη της μαύρης χολής. Το φθινόπωρο είναι, πάλι, η ισημερινή εποχή, όταν και η μέρα και η νύχτα έχουν δώδεκα ώρες. Το φθινόπωρο διαρκεί από τις 25 Σεπτεμβρίου έως τις 25 Δεκεμβρίου. Όταν ο ήλιος κατεβαίνει στη συντομότερη και χαμηλότερη ανατολή, δηλ. νότια ξεκινά η χειμερινή περίοδος, που είναι ψυχρή και υγρή και αποτελεί τη μετάβαση από το φθινόπωρο στην άνοιξη, συνδυάζοντας το φθινοπωρινό κρύο με την ανοιξιάτικη υγρασία. Το χειμώνα υπάρχει η συντομότερη μέρα, έχει εννέα ώρες, και η μεγαλύτερη νύχτα, έχει δεκαπέντε ώρες. Ο χειμώνας διαρκεί από τις 25 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου. Έτσι, ο Δημιουργός κανόνισε με σύνεση ώστε όταν περνάμε από το υπερβολικό κρύο ή ζέστη, ή υγρασία ή ξηρότητα στο άλλο αντίθετο άκρο, να μην πέσουμε σε σοβαρές ασθένειες. γιατί ο λόγος διδάσκει ότι οι ξαφνικές αλλαγές είναι επικίνδυνες.

Έτσι, ο ήλιος παράγει τις εποχές, και μέσω αυτών το έτος, καθώς και ημέρες και νύχτες: ημέρες, που ανατέλλει και παραμένει πάνω από τη γη, νύχτες, κρύβονται κάτω από τη γη και δίνουν τη θέση τους στο φως άλλων φωτιστικών - της σελήνης και των αστεριών.

Λέγεται ότι υπάρχουν δώδεκα αστερισμοί, ή ζώδια του ζωδιακού κύκλου, στον ουρανό, με κίνηση αντίθετη από την κίνηση του ήλιου και της σελήνης και των άλλων πέντε πλανητών, και ότι επτά πλανήτες διέρχονται από αυτούς τους δώδεκα αστερισμούς. Ο ήλιος χρειάζεται έναν μήνα για να περάσει από κάθε ζώδιο του ζωδιακού κύκλου και σε δώδεκα μήνες περνά από δώδεκα αστερισμούς. Τα ονόματα των δώδεκα ζωδίων και οι αντίστοιχοι μήνες τους είναι τα εξής:

Κριός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον Μάρτιο, 21 ημέρες.
Ταύρος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Απρίλιο, 23 ημέρες.
Δίδυμοι, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Μάιο, 24 ημέρες.
Καρκίνος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιούνιο, την 25η ημέρα.
Λέων, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιούλιο, την 25η ημέρα.
Παρθένε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Αύγουστο, την 25η ημέρα.
Ζυγός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον Σεπτέμβριο την 25η ημέρα.
Σκορπιός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Οκτώβριο, την 25η ημέρα.
Τοξότης, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Νοέμβριο, την 25η ημέρα.
Αιγόκερε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Δεκέμβριο, την 25η ημέρα.
Υδροχόε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιανουάριο, την 25η ημέρα.
Ιχθύς, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Φεβρουάριο, 24 ημέρες.

Το φεγγάρι, από την άλλη, περνά από δώδεκα αστερισμούς κάθε μήνα, αφού βρίσκεται πιο χαμηλά και τους περνάει πιο γρήγορα. γιατί ακριβώς όπως αν σχεδιάσετε έναν κύκλο μέσα σε έναν άλλο κύκλο, ο εσωτερικός κύκλος θα είναι μικρότερος, έτσι η πορεία του φεγγαριού, που βρίσκεται κάτω από τον ήλιο, είναι μικρότερη και ταχύτερη.

Οι Έλληνες λένε ότι όλες οι υποθέσεις μας διέπονται από την ανατολή, τη δύση και την προσέγγιση των άστρων, καθώς και του ήλιου και της σελήνης. αυτό κάνει η αστρολογία. Αντιθέτως, βεβαιώνουμε ότι δίνουν οιωνούς βροχής και έλλειψης βροχής, υγρού και ξηρού καιρού, καθώς και ανέμων και παρόμοια. αλλά δεν είναι σε καμία περίπτωση οιωνοί των πράξεών μας. Πράγματι, εμείς, που δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό ελεύθεροι, είμαστε οι κύριοι των πράξεών μας. Κι αν τα κάνουμε όλα λόγω του ρεύματος των άστρων, τότε αυτό που κάνουμε, το κάνουμε από ανάγκη. Αυτό που συμβαίνει εξ ανάγκης δεν είναι ούτε αρετή ούτε κακία. Και αν δεν έχουμε ούτε αρετή ούτε κακία, τότε είμαστε ανάξιοι ούτε για ανταμοιβές ούτε για τιμωρίες, όπως ο Θεός θα αποδειχτεί άδικος, δίνοντας ευλογίες σε άλλους, θλίψεις σε άλλους. Ακόμα περισσότερο από αυτό: αφού όλα οδηγούνται και οδηγούνται από την ανάγκη, τότε δεν θα υπάρχει ούτε η κυβέρνηση του Θεού στον κόσμο, ούτε η πρόνοια του Θεού πάνω στα πλάσματα. Επιπλέον, δεν θα χρειαστούμε λόγο, γιατί αφού δεν έχουμε δύναμη σε καμία πράξη, τότε δεν χρειάζεται να σκεφτόμαστε τίποτα. Εν τω μεταξύ, αναμφίβολα μας δίνεται λόγος να εξετάζουμε τις πράξεις μας, γι' αυτό και κάθε λογικό ον είναι ταυτόχρονα ένα ελεύθερο ον.

Επομένως, βεβαιώνουμε ότι τα αστέρια δεν είναι η αιτία για οτιδήποτε συμβαίνει στον κόσμο - ούτε η ανάδυση αυτού που προκύπτει, ούτε η καταστροφή αυτού που χάνεται, αλλά μάλλον χρησιμεύουν ως οιωνός βροχών και αλλαγών στον αέρα. Άλλοι, ίσως, θα πουν ότι τα αστέρια είναι, αν όχι οι αιτίες, τότε ο οιωνός των πολέμων, και ότι η ποιότητα του αέρα, που εξαρτάται από τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, παράγει με διάφορους τρόπους διαφορετικές ιδιοσυγκρασίες, συνήθειες, και διαθέσεις? αλλά οι συνήθειες αναφέρονται σε αυτό που είναι στη θέλησή μας, γιατί υπακούουν στη λογική και αλλάζουν υπό την κατεύθυνσή της.

Συχνά εμφανίζονται και κομήτες, οι οποίοι χρησιμεύουν ως κάποια σημάδια, που αναγγέλλουν, για παράδειγμα, το θάνατο των βασιλιάδων. Οι κομήτες δεν ανήκουν σε αυτά τα αστέρια που δημιουργήθηκαν στην αρχή, αλλά, με θεϊκή εντολή, σχηματίζονται την κατάλληλη στιγμή και πάλι αποσυντίθενται. γιατί ακόμη και το αστέρι που εμφανίστηκε στους Μάγους κατά την ανθρωποφιλική και σωτήρια γέννηση για εμάς κατά τη σάρκα του Κυρίου δεν ανήκε στον αριθμό εκείνων των άστρων που δημιουργήθηκαν στην αρχή. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι έκανε το ρεύμα της από την ανατολή προς τη δύση, μετά από το βορρά προς το νότο, ότι είτε ήταν κρυμμένη είτε εμφανίστηκε. Όλα αυτά δεν ανταποκρίνονται στους νόμους και τη φύση των άστρων.

Πρέπει να σημειωθεί ότι το φεγγάρι δανείζεται το φως του από τον ήλιο. Αυτό συμβαίνει όχι επειδή ο Θεός δεν μπόρεσε να δώσει το δικό της φως, αλλά για να επικοινωνήσει στη δημιουργία αυτή την αρμονία και την τάξη, που είναι όταν ο ένας είναι υπεύθυνος και ο άλλος υπακούει, και επίσης για να μάθουμε κι εμείς να είμαστε σε κοινωνία ο ένας με τον άλλο, να μοιράζεστε με άλλους και να υπακούτε - να υπακούτε πρώτα απ 'όλα στον Δημιουργό, στον Θεό τον Δημιουργό και Δάσκαλο, και μετά στα αφεντικά που ορίζονται από Αυτόν. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ερευνούμε γιατί αυτός είναι επικεφαλής, και δεν είμαι εγώ υπεύθυνος, αλλά θα πρέπει να δεχόμαστε ό,τι προέρχεται από τον Θεό με ευγνωμοσύνη και καλό χιούμορ.

Μερικές φορές υπάρχουν εκλείψεις του ήλιου και της σελήνης, που εκθέτει την τρέλα εκείνων που λατρεύουν ένα πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό (Ρωμ. 1:25), και αποδεικνύει ότι ο ήλιος και η σελήνη υπόκεινται σε μεταμορφώσεις και αλλαγές. Ό,τι αλλάζει δεν είναι Θεός, γιατί ό,τι αλλάζει είναι φθαρτό από τη φύση του.

Η έκλειψη ηλίου συμβαίνει όταν το φεγγάρι, που γίνεται, σαν ενδιάμεσο τείχος, δίνει μια σκιά και δεν αφήνει το φως να μεταδοθεί σε εμάς. Επομένως, πόσο καιρό το φεγγάρι θα σκεπάσει τον ήλιο, τόσος χρόνος και η έκλειψη θα συνεχιστεί. Δεν πρέπει να εκπλαγεί κανείς που το φεγγάρι, όντας μικρότερο από τον ήλιο, το καλύπτει. γιατί κάποιοι λένε ότι ο ήλιος είναι πολλαπλάσιος από τη γη, ενώ οι άγιοι πατέρες τον θεωρούν ίσο με τη γη, και όμως συχνά καλύπτεται από ένα μικρό σύννεφο ή ακόμη και από έναν ασήμαντο λόφο ή τείχος.

Η έκλειψη της σελήνης συμβαίνει λόγω της σκιάς της γης, όταν το φεγγάρι είναι δεκαπέντε ημερών και όταν ο ήλιος και η σελήνη βρίσκονται στα αντίθετα άκρα μιας ευθείας γραμμής που διέρχεται από το υψηλότερο κέντρο του στερεώματος - ο ήλιος είναι κάτω από τη γη, και το φεγγάρι είναι πάνω από τη γη. Σε αυτή την περίπτωση, η γη δίνει σκιά και το φως του ήλιου δεν φτάνει στο φεγγάρι και δεν το φωτίζει, γι' αυτό και επισκιάζεται.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η πανσέληνος δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό, δηλ. όπως είναι τη δέκατη πέμπτη ημέρα του σεληνιακού μήνα, γιατί πρέπει να γίνει τέλειο. Την τέταρτη μέρα όμως, όπως είπαμε, δημιουργήθηκε ο ήλιος. Επομένως, η σελήνη προηγήθηκε του ήλιου κατά έντεκα ημέρες, γιατί από την τέταρτη ημέρα έως τη 15η υπάρχουν έντεκα ημέρες. Επομένως, σε κάθε έτος, δώδεκα σεληνιακούς μήνες είναι έντεκα ημέρες λιγότεροι από δώδεκα ηλιακούς μήνες. Πράγματι, οι δώδεκα ηλιακοί μήνες έχουν τριακόσιες εξήντα πέντε και ένα τέταρτο ημέρες. και δεδομένου ότι η προσθήκη τετάρτων σε τέσσερα χρόνια παράγει μια ημέρα, η οποία ονομάζεται δίσεκτο έτος, επομένως το έτος αυτό έχει 366 ημέρες. Αντίθετα, τα σεληνιακά έτη έχουν 354 ημέρες, αφού η σελήνη, αφού γεννηθεί ή ανανεωθεί, αυξάνεται μέχρι να φτάσει την ηλικία των δεκατεσσάρων και τα τρία τέταρτα των ημερών. μετά από αυτό, αρχίζει να μειώνεται μέχρι την ηλικία των 29 ημερών, όταν σκοτεινιάσει εντελώς. Και μετά, ενώνοντας με τον ήλιο, ξαναγεννιέται και ανανεώνεται, δίνοντάς μας μια υπενθύμιση της ανάστασής μας. Αποδεικνύεται λοιπόν ότι το φεγγάρι υστερεί ετησίως έναντι του ήλιου κατά έντεκα ημέρες. Επομένως, μετά από τρία χρόνια, οι Εβραίοι έχουν έναν ενδιάμεσο μήνα και το τρίτο έτος έχει δεκατρείς μήνες, λόγω της προσθήκης έντεκα ημερών κάθε χρόνο.

Είναι σαφές ότι και ο ήλιος και η σελήνη και τα αστέρια είναι πολύπλοκα και, από τη φύση τους, υπόκεινται σε καταστροφή. Ωστόσο, δεν γνωρίζουμε τη φύση τους. Είναι αλήθεια, μερικοί λένε ότι η φωτιά, αν δεν είναι σε καμία ουσία, είναι αόρατη, επομένως, μόλις σβήσει, εξαφανίζεται. αλλά άλλοι λένε ότι η φωτιά, όταν σβήσει, μετατρέπεται σε αέρα.

Ο κύκλος του ζωδιακού κύκλου κινείται κατά μήκος μιας λοξής γραμμής και χωρίζεται σε δώδεκα μέρη, που ονομάζονται ζώδια. Κάθε ζώδιο έχει τριάντα μοίρες, εκ των οποίων οι τρεις είναι μεγάλες, μία στις δέκα μοίρες. Ένας βαθμός αποτελείται από εξήντα λεπτά. Έτσι ο ουρανός έχει τριακόσιες εξήντα μοίρες, από τις οποίες οι 180 μοίρες είναι στο ημισφαίριο πάνω από τη γη και οι 180 μοίρες στο ημισφαίριο κάτω από τη γη.

Κατοικίες των πλανητών: Κριός και Σκορπιός - η κατοικία του Άρη. Ταύρος και Ζυγός - Αφροδίτη? Δίδυμοι και Παρθένος - Ερμής? Καρκίνος - Σελήνη; Λέων - Ήλιος; Τοξότης και Ιχθείς - Δίας? Αιγόκερως και Υδροχόος – Κρόνος.

Ύψα: Κριός - Ήλιοι; Ταύρος - Σελήνη; Καρκίνος - Δίας; Παρθένος - Άρης; Ζυγός - Κρόνος; Αιγόκερως - Ερμής; Ιχθύς - Αφροδίτη.

Φάσεις της σελήνης: σύνοδος - όταν βρίσκεται στην ίδια μοίρα με τον ήλιο. γέννηση - όταν απέχει δεκαπέντε μοίρες από τον ήλιο. ανατολή του ηλίου, - όταν εμφανίζεται. η φάση ημισελήνου, η οποία εμφανίζεται δύο φορές, όταν το φεγγάρι απέχει 60 μοίρες από τον ήλιο. δύο ημικυκλικές φάσεις - όταν το φεγγάρι απέχει ενενήντα μοίρες από τον ήλιο. δύο φάσεις είναι αμφίκυρτες - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν είκοσι μοίρες από τον ήλιο. δύο φάσεις μιας ατελούς πανσελήνου και ατελούς φωτός - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν πενήντα μοίρες από τον ήλιο. πανσέληνος - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν ογδόντα μοίρες από τον ήλιο. Μιλήσαμε για δύο φάσεις, δηλαδή τη φάση της αύξησης και τη φάση της ζημιάς. Κάθε ζώδιο του ζωδιακού κύκλου, το φεγγάρι περνάει για δυόμιση μέρες.

Κεφάλαιο VIII. Περί αέρα και ανέμων

Ο αέρας είναι ένα πολύ ελαφρύ στοιχείο, υγρό και ζεστό, βαρύτερο από τη φωτιά και ελαφρύτερο από τη γη και το νερό. Ο αέρας είναι η αιτία της αναπνοής και του ήχου. Είναι άχρωμο, δηλ. από τη φύση του δεν έχει συγκεκριμένο χρώμα. διαφανές γιατί μπορεί να λάβει φως. Ο αέρας εξυπηρετεί τις τρεις αισθήσεις μας, γιατί μέσω αυτού βλέπουμε, ακούμε και μυρίζουμε. Μπορεί να δεχτεί ζέστη και κρύο, ξηρότητα και υγρασία. Όλα τα είδη χωρικής κίνησης ανήκουν σε αυτό: πάνω, κάτω, προς τα μέσα, προς τα έξω, προς τα δεξιά, προς τα αριστερά, καθώς και περιστροφική κίνηση.

Ο ίδιος ο αέρας δεν έχει φως, φωτίζεται από τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια και τη φωτιά. Αυτό λέγεται στη Γραφή: το σκοτάδι ήταν πάνω από την άβυσσο (Γεν. 1:2). Με αυτή τη Γραφή θέλει να δείξει ότι ο αέρας δεν έχει φως από μόνος του, αλλά ότι η ουσία του φωτός είναι διαφορετική.

Άνεμος είναι η κίνηση του αέρα. Με άλλα λόγια: ο άνεμος είναι ρεύμα αέρα και αλλάζει το όνομά του ανάλογα με τα μέρη από τα οποία προέρχεται.

Το μέρος, με τη σειρά του, είναι κάτι αέρινο, γιατί η θέση ενός εξέχοντος σώματος είναι αυτό που το αγκαλιάζει. Τι αγκαλιάζει τα σώματα αν όχι τον αέρα; Τα μέρη από τα οποία κινείται ο αέρας είναι διαφορετικά. από αυτά τα διαφορετικά μέρη του ανέμου και πήραν τα ονόματά τους. Υπάρχουν δώδεκα άνεμοι.

Λένε ότι ο αέρας είναι μια σβησμένη φωτιά ή η εξάτμιση του θερμαινόμενου νερού. Ως εκ τούτου, ο αέρας είναι φυσικά ζεστός, αλλά ψύχεται λόγω της γειτνίασής του με το νερό και τη γη, έτσι ώστε τα κάτω μέρη του να είναι κρύα, ενώ τα πάνω μέρη του είναι ζεστά.

Όσο για τους διάφορους ανέμους, από την ανατολή του καλοκαιριού φυσάει το kekiy, ή μεσαίο. από την άνοδο της ισημερίας - ο ανατολικός άνεμος. από τη χειμερινή ανατολή - Evr; από τη χειμερινή δύση - liv? από τη θερινή δύση - argest ή Olympia, που αλλιώς λέγεται yapiks. μετά οι νότιοι και βόρειοι άνεμοι, που πνέουν ο ένας προς τον άλλο. Υπάρχει επίσης ένας μεσαίος άνεμος μεταξύ του Kekiy και του βόρειου ανέμου, η οπή, μεταξύ του ευρώ και του νότιου ανέμου, ο φοίνικας, που ονομάζεται euronot, μεταξύ του νότου και του liv, το livonot, αλλιώς το levkonot. μεταξύ του βορρά και του αργεστού - Θρασιακού, που αλλιώς ονομάζεται Kerkiy από τους γύρω κατοίκους.

[Οι λαοί που κατοικούν στα όρια της γης είναι οι εξής: κάτω από το Eurus - οι Ινδοί. κάτω από τον Φοίνικα - την Ερυθρά Θάλασσα και την Αιθιοπία. κάτω από το livonot - τους Garamantes, που ζουν πέρα ​​από τη Σύρτη. κάτω από το Liv, οι Αιθίοπες και οι Δυτικοί Μαυριτανοί. κάτω από τους δυτικούς - [Ηρακλή] πυλώνες και τα αρχικά όρια της Λιβύης και της Ευρώπης. under argest - Iberia, τώρα Ισπανία. κάτω από τους Frasci - οι Κέλτες και οι φυλές που συνορεύουν με αυτούς. κάτω από τον βόρειο άνεμο - οι Σκύθες που ζουν πέρα ​​από τη Θράκη. κάτω από τον Βορέα - Πόντο, το Μαιωτικό Πέλαγος και τους Σαρμάτες· κάτω από το kekiy - την Κασπία θάλασσα και το Saki].

Κεφάλαιο IX. Σχετικά με τα νερά

Το νερό είναι επίσης ένα από τα τέσσερα στοιχεία, το πιο όμορφο δημιούργημα του Θεού. Το νερό αντιπροσωπεύει το στοιχείο υγρό και κρύο. Είναι βαρύ και τείνει προς τα κάτω, χύνεται εύκολα στην επιφάνεια. Η Θεία Γραφή το αναφέρει, λέγοντας: και το σκοτάδι είναι πάνω στην άβυσσο, και το Πνεύμα του Θεού αιωρείται πάνω στο νερό (Γεν. 1:2). Στην πραγματικότητα, η άβυσσος δεν είναι παρά πολύ νερό, το όριο του οποίου είναι απρόσιτο στους ανθρώπους. γιατί στην αρχή το νερό κάλυπτε την επιφάνεια ολόκληρης της γης. Και πρώτα απ' όλα, ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα, το οποίο χρησιμεύει ως φράγμα μεταξύ του νερού, ακόμη κι αν ήταν πάνω από το στερέωμα, και μεταξύ του νερού, αν ήταν κάτω από το στερέωμα - (Γεν. 1:7). γιατί, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, το στερέωμα εγκαταστάθηκε στη μέση της άβυσσος των υδάτων: ο Θεός είπε ότι το στερέωμα έπρεπε να σχηματιστεί, και σχηματίστηκε. Γιατί όμως ο Θεός τοποθέτησε νερό πάνω από το στερέωμα; Λόγω της έντονης θερμότητας που εκπέμπεται από τον ήλιο και τον αιθέρα. γιατί αμέσως πέρα ​​από το στερέωμα εκτείνεται ο αιθέρας, και στο στερέωμα είναι ο ήλιος με το φεγγάρι και τα αστέρια. και αν δεν υπήρχε νερό από πάνω, τότε το στερέωμα από την μπάλα θα μπορούσε να ανάψει.

Τότε ο Θεός διέταξε τα νερά να συγκεντρωθούν σε μια σύναξη (Γέν. 1:10). Οι λέξεις: η σύναξη είναι μία, δεν δηλώνουν ότι τα νερά συγκεντρώθηκαν σε ένα μέρος, γιατί μετά από αυτό λέγεται: και οι συνάξεις των υδάτων ονομάστηκαν από τη θάλασσα (Γεν. 1:10)· Με τα λόγια που αναφέρθηκαν, εννοείται ότι τα νερά, που χωρίζονταν από τη γη, ενώθηκαν μεταξύ τους. Έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν στις συναθροίσεις τους, και εμφανίστηκε στεριά (Γεν. 1:9). Από εκεί ήρθαν οι δύο θάλασσες που αγκαλιάζουν την Αίγυπτο, γιατί βρίσκεται ανάμεσα σε δύο θάλασσες. Σε αυτές ανήκουν οι διάφορες μικρότερες θάλασσες, με τα βουνά, τα νησιά, τα ακρωτήρια, τις αποβάθρες, τους όρμους, τις χαμηλές και βραχώδεις ακτές τους. Η αμμώδης ακτή λέγεται χαμηλά, ενώ η βραχώδης είναι βραχώδης, απόκρημνη, κοντά στην οποία αρχίζει αμέσως το βάθος. Παρόμοια, δημιουργήθηκε η ανατολική θάλασσα, που ονομάζεται Ινδική, και η βόρεια θάλασσα, που ονομάζεται Κασπία. Με τον ίδιο τρόπο δημιουργήθηκαν και οι λίμνες.

Όσο για τον ωκεανό, είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος ποταμού που περιβάλλει ολόκληρη τη γη. για αυτόν; όπως μου φαίνεται, λέγεται στη θεία Γραφή: ο ποταμός προέρχεται από την Εδέμ (Γεν. 2:10). Ο ωκεανός έχει νερό που είναι πόσιμο και γλυκό. Παραδίδει το νερό στις θάλασσες, όπου, αφού μείνει πολύ και ακίνητο, γίνεται πικρό και τα ελαφρύτερα μέρη του τραβούν συνεχώς από τον ήλιο και τους ανεμοστρόβιλους. Από εδώ σχηματίζονται σύννεφα και βροχές, και το νερό, φιλτραρισμένο, γίνεται γλυκό.

Ο ωκεανός χωρίζεται σε τέσσερα κανάλια (Γέν. 2:10), ή τέσσερα ποτάμια. Το όνομα ενός ποταμού Pishon (Γεν.2,11) δηλ. Ινδικός Γάγγης. Το όνομα του δεύτερου Γεών (Γεν.2,13). αυτός είναι ο Νείλος, που ρέει από την Αιθιοπία στην Αίγυπτο. Το όνομα του τρίτου είναι Τίγρης (Γεν. 2:14), και το όνομα του τέταρτου είναι Ευφράτης (Γεν. 2:14). Υπάρχουν πολλά άλλα μεγάλα ποτάμια, μερικά από τα οποία χύνονται στη θάλασσα, άλλα χάνονται στη γη. Επομένως, σε ολόκληρη τη γη υπάρχουν πηγάδια και περάσματα, σαν κάποιες φλέβες, μέσω των οποίων δέχεται νερό από τη θάλασσα και βγάζει πηγές.

Εξαιτίας αυτού, το νερό στις πηγές εξαρτάται επίσης από την ποιότητα της γης, γιατί το θαλασσινό νερό φιλτράρεται και καθαρίζεται από τη γη, και έτσι γίνεται γλυκό. Αν το μέρος από το οποίο αναβλύζει η πηγή αποδειχθεί πικρό ή αλμυρό, τότε το νερό βγαίνει το ίδιο. Συχνά, το νερό, περιορισμένο και ξεφεύγει με δύναμη, θερμαίνεται, με αποτέλεσμα να εμφανίζονται γηγενή ζεστά νερά.

Με θεϊκή εντολή λοιπόν εμφανίστηκαν στη γη βαθουλώματα και έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν στις συναθροίσεις τους (Γεν. 1,9), με αποτέλεσμα να σχηματιστούν βουνά. Μετά το νερό, πρώτα, ο Θεός διέταξε να γεννήσει ζωντανή ψυχή (Γεν. 1:20). γιατί Αυτός θέλησε, μέσω του ύδατος και του Αγίου Πνεύματος, που πρώτος αιωρήθηκε πάνω από τα νερά (Γεν. 1, 2), να ανανεώσει τον άνθρωπο: έτσι λέει ο θείος Βασίλειος. Και η γη δημιούργησε ζώα, μικρά και μεγάλα, φάλαινες, δράκους, ψάρια που κολυμπούν στο νερό και φτερωτά πουλιά: έτσι το νερό, η γη και ο αέρας ενώνονται μέσω των πτηνών, γιατί προήλθαν από το νερό, ζουν στη γη και πετούν στον αέρα.

Το νερό είναι το πιο όμορφο από τα στοιχεία και φέρνει πολλά οφέλη. καθαρίζει από την ακαθαρσία, όχι μόνο από τη σωματική ακαθαρσία, αλλά - αν λάβει τη χάρη του Πνεύματος από μόνη της - από την πνευματική ακαθαρσία.

Πέρα από το Αιγαίο ξεκινά ο Ελλήσποντος, που εκτείνεται μέχρι το Άμπις και το Σεστ. Στη συνέχεια ακολουθεί η Προποντίδα, που εκτείνεται μέχρι τη Χαλκηδόνα και το Βυζάντιο, όπου βρίσκεται το στενό πέρα ​​από το οποίο ξεκινά ο Πόντος. Ακολουθεί η Μαιωτική Λίμνη. Στη συνέχεια, όπου ξεκινά η Ευρώπη και η Λιβύη, είναι η Ιβηρική Θάλασσα, που εκτείνεται από τους στύλους του Ηρακλή στα Πυρηναία, στη συνέχεια η Λιγουρία, που εκτείνεται μέχρι τα σύνορα της Ετρουρίας, μετά τη Σαρδηνία, που βρίσκεται πέρα ​​από τη Σαρδηνία και στρέφεται προς τη Λιβύη. στη συνέχεια Τυρρηνική, που εκτείνεται στη Σικελία και ξεκινά από τα σύνορα της χώρας της Λιγουρίας. Ακολουθούν το Λιβυκό πέλαγος, μετά το Κρητικό, το Σικελικό, το Ιόνιο και η Αδριατική, που προέρχονται από τη Σικελική Θάλασσα, που ονομάζεται Κορινθιακός Κόλπος ή Θάλασσα των Αλκυονών. Η θάλασσα που έκλεισε το ακρωτήριο Sunius και το ακρωτήριο Skillei ονομάζεται Σαρωνικός. Ακολουθεί το Μυρτώο και το Ικάριο πέλαγος, στα οποία βρίσκονται τα νησιά των Κυκλάδων. Στη συνέχεια βρίσκονται τα Καρπάθια, η Παμφυλία και η Αιγυπτιακή θάλασσα. πάνω από το Ικάριο Πέλαγος βρίσκεται το Αιγαίο Πέλαγος.

Η πλωτή οδός κατά μήκος των ακτών της Ευρώπης, από τις εκβολές του ποταμού Tanais μέχρι τους πυλώνες του Ηρακλή, είναι 609.709 στάδια. και η πλωτή οδός κατά μήκος της ακτής της Λιβύης - από το Ting έως το στόμιο του Kanob - 209252 στάδια. τέλος, η πλωτή οδός κατά μήκος της ακτής της Ασίας - από την Kanoba στον ποταμό Tanais, μαζί με τους κόλπους - 4-111 στάδια. Ολόκληρη η ακτή της γης που κατοικείται σήμερα, μαζί με τους όρμους, έχει μήκος 1.309.072 στάδια.

Κεφάλαιο Χ

Η Γη είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία, ξηρό, κρύο, βαρύ και ακίνητο, που έφερε ο Θεός από την ανυπαρξία στην ύπαρξη την πρώτη μέρα. γιατί η Γραφή λέει: Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη (Γεν. 1:1). Με βάση το τι έχει εγκριθεί και θεμελιωθεί η γη - κανένας από τους ανθρώπους δεν είναι σε θέση να εξηγήσει. Κάποιοι λοιπόν λένε ότι επιβεβαιώνεται και ενισχύεται στα νερά, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: που εδραίωσε τη γη στα νερά (Ψαλμ. 135:6). Άλλοι πιστεύουν ότι είναι εγκατεστημένος στον αέρα. και ο τρίτος λέει: Κρεμάστε τη γη με τίποτα (Ιώβ 26:7). Και σε άλλο μέρος, ο θεόφωνος Δαβίδ, σαν για λογαριασμό του Δημιουργού, λέει: Στηρίζω τους στύλους της (Ψαλμ. 74:4), καλώντας τη δύναμη που στηρίζει στύλους της. Οι λέξεις: Το ίδρυσα στις θάλασσες (Ψαλμ. 23:2) δείχνουν ότι το στοιχείο του νερού περιβάλλει τη γη από όλες τις πλευρές. Είτε λοιπόν παραδεχθούμε ότι η γη είναι εγκατεστημένη στον εαυτό της, είτε στον αέρα, είτε στα νερά, είτε στο τίποτα, δεν πρέπει να αποκλίνουμε από μια ευσεβή νοοτροπία, αλλά να ομολογήσουμε ότι όλα μαζί διέπονται και συντηρούνται από τη δύναμη. του Δημιουργού.

Στην αρχή, όπως λέει η Γραφή (Γεν. 1:2), η γη καλύφθηκε από νερά και ήταν άστατη, ή δεν τέθηκε σε τάξη. Αλλά με την εντολή του Θεού, σχηματίστηκαν δεξαμενές νερού. τότε εμφανίστηκαν τα βουνά και η γη, με εντολή του Θεού, έλαβε τη δική της δομή, στολισμένη με κάθε είδους βότανα και φυτά, στα οποία η Θεία εντολή έδωσε τη δύναμη να μεγαλώσει, να τραφεί, να παράγει σπόρους ή να γεννήσει δικούς τους είδος. Επιπλέον, η γη παρήγαγε, με εντολή του Δημιουργού, διάφορα είδη ζώων - ερπετά, ζώα και ζώα. Όλα αυτά η γη τα παρήγαγε για την αντίστοιχη χρήση του ανθρώπου, αλλά κάποια ζώα προορίζονταν για τροφή, όπως: ελάφια, πρόβατα, κατσίκες κ.λπ. άλλα για υπηρεσία, που είναι: καμήλες, βόδια, άλογα, γαϊδούρια κ.λπ. άλλα είναι για διασκέδαση, που είναι: οι πίθηκοι, και των πτηνών - κίσσες, παπαγάλοι κ.λπ. Το ίδιο συμβαίνει με τα φυτά και τα βότανα. Μερικά από αυτά καρποφορούν, άλλα χρησιμοποιούνται για φαγητό, άλλα είναι αρωματικά και ανθισμένα και μας δίνονται για απόλαυση - όπως είναι το τριαντάφυλλο και ούτω καθεξής. το τέταρτο χρησιμεύει για τη θεραπεία ασθενειών. Δεν υπάρχει ούτε ένα ζώο ή φυτό στο οποίο ο Δημιουργός να μην έχει επενδύσει κάποια δύναμη χρήσιμη για τις ανθρώπινες ανάγκες. γιατί ο Θεός, που τα ήξερε όλα πριν γίνουν (Δαν. 13:42), προβλέποντας ότι ο άνθρωπος θα παραβίαζε αυθαίρετα την εντολή και θα παραδοθεί στη διαφθορά, δημιούργησε τα πάντα, και στον ουρανό και στη γη και στα νερά, έτσι ώστε να εξυπηρετούν για έγκαιρη χρήση άτομο.

Πριν από την παράβαση της εντολής, τα πάντα ήταν υποταγμένα στον άνθρωπο, γιατί ο Θεός τον έκανε κυρίαρχο σε όλα όσα είναι στη γη και στα νερά. Ακόμα και το φίδι ήταν κολλημένο με τον άνθρωπο και πιο συχνά από άλλα ζώα τον πλησίαζε και, με τις ευχάριστες κινήσεις του, έμοιαζε να του μιλούσε. Γι' αυτό ο πρόγονος του κακού είναι ο διάβολος, και μέσω αυτού ενέπνευσε τις χειρότερες συμβουλές στους προπάτορές μας. Τότε η ίδια η γη έφερε καρπούς, ώστε τα ζώα που υποτάσσονται στον άνθρωπο να μπορούν να τους χρησιμοποιούν, και δεν υπήρχε ούτε βροχή ούτε χειμώνας στη γη. Μετά το έγκλημα, όταν ένας άνθρωπος φιλήθηκε με ανόητα βοοειδή και έγινε όμοιός τους (Ψαλμ. 48:13), όταν άφησε την παράλογη λαγνεία να κυριαρχήσει σε μια λογική ψυχή και έγινε ανυπάκουος στην εντολή του Κυρίου, τότε το υποκείμενο πλάσμα επαναστάτησε ενάντια στον αρχηγό που είχε ορίσει ο Δημιουργός, και ιδρώτα προσδιορίστηκε μέχρι το έδαφος από το οποίο ελήφθη (Γεν. 3:19).

Αλλά ακόμη και τώρα τα ζώα δεν είναι άχρηστα για εμάς, καθώς μας ενσταλάζουν φόβο και μας ενθαρρύνουν να θυμόμαστε τον Θεό Δημιουργό και να Του φωνάζουμε για βοήθεια. Ομοίως, μετά την παράβαση, άρχισαν να φυτρώνουν αγκάθια από τη γη, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. από τότε, ακόμη και με την ομορφιά και το άρωμα των τριαντάφυλλων, τα αγκάθια έγιναν αχώριστα, θυμίζοντας το έγκλημα, με αποτέλεσμα η γη να καταδικαστεί να μας παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα (Γεν. 3:18).

Ότι είναι έτσι, σε αυτό επιβεβαιωνόμαστε από το γεγονός ότι όλα αυτά παραμένουν μέχρι σήμερα δυνάμει του λόγου του Κυρίου, ο οποίος είπε: αυξηθείτε, πολλαπλασιάστε και γεμίστε τη γη (Γεν. 1:22, 28).

Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η γη είναι σφαιρική, ενώ άλλοι την αναγνωρίζουν ως κώνο. Αλλά είναι μικρότερο, ακόμη και ασύγκριτα μικρότερο από τον ουρανό, όντας, σαν να λέγαμε, ένα ορισμένο σημείο που κρέμεται στο κέντρο της ουράνιας σφαίρας. Η γη θα παρέλθει (Ματθαίος 5:18) και θα αλλάξει. Και μακάριος είναι αυτός που κληρονομεί τη γη των πράων (Ματθ. 5:5), γιατί η γη που δέχεται τους αγίους είναι αθάνατη. Ποιος λοιπόν θα υμνήσει επάξια την απεριόριστη και ακατανόητη σοφία του Δημιουργού ή ποιος θα ευχαριστήσει τις δέουσες ευχαριστίες στον Δωρητή τόσο μεγάλων ευλογιών;

Υπάρχουν 34 περιοχές της γης ή σατραπείες γνωστές σε εμάς στην Ευρώπη, 48 στη μεγάλη ασιατική ήπειρο και 12 λεγόμενοι κανόνες.

Κεφάλαιο XI. Σχετικά με τον παράδεισο

Έχοντας αποφασίσει από την ορατή και την αόρατη φύση να δημιουργήσει έναν άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του - έτσι ώστε να είναι, σαν να λέγαμε, ένας συγκεκριμένος βασιλιάς και κεφάλι όλης της γης και ό,τι είναι πάνω της, ο Θεός ετοίμασε γι' αυτόν, όπως ήταν, ένα είδος παλατιού, όπου, κατοικώντας, περνούσε μια ευλογημένη και ικανοποιημένη ζωή. Αυτός ήταν ο θεϊκός παράδεισος, που φυτεύτηκε από τα χέρια του Θεού στην Εδέμ, μια αποθήκη χαράς και κάθε χαράς, γιατί η λέξη Εδέμ σημαίνει απόλαυση. Ήταν στα ανατολικά, υψωνόταν σε όλη τη γη. Υπήρχε η τελειότητα μέσα του. Ο πιο λεπτός και καθαρός αέρας τον περιέβαλλε. το στόλιζαν πάντα ανθισμένα φυτά. Ήταν κορεσμένος με θυμίαμα, γεμάτος φως και ξεπέρασε κάθε ιδέα για αισθησιακή γοητεία και ομορφιά. Ήταν μια πραγματικά θεϊκή χώρα και μια άξια κατοικία για κάποιον που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Ούτε ένα παράλογο ζώο δεν έζησε στον παράδεισο: μόνο ο άνθρωπος έζησε σε αυτόν, η δημιουργία των θεϊκών χεριών.

Εν μέσω του παραδείσου, ο Θεός φύτεψε το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης. Το δέντρο της γνώσης έπρεπε να χρησιμεύσει ως ένα είδος δοκιμασίας και πειρασμού για τον άνθρωπο και ως άσκηση στην υπακοή και την ανυπακοή του. Ως εκ τούτου, ονομάστηκε το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού (Γεν.2,9,17). Ωστόσο, αυτό το όνομα μπορεί να του δόθηκε επειδή επικοινωνούσε σε όσους γεύτηκαν την ικανότητα να γνωρίσουν τη φύση τους. Αυτό ήταν καλό για τους τέλειους, αλλά κακό για εκείνους που δεν ήταν τέλειοι και διακατέχονταν από λάγνες επιθυμίες, όπως η στερεά τροφή είναι επιβλαβής για τα μωρά που χρειάζονται γάλα. Στην πραγματικότητα, ο Θεός που μας δημιούργησε δεν ήθελε να ανησυχούμε και να φασαρούμε για πολλά πράγματα (Λουκάς 10:41) και να είμαστε συνετοί και συνετοί όσον αφορά τη ζωή μας. Αλλά ο Αδάμ το βίωσε πραγματικά αυτό, γιατί, αφού έτρωγε, ήξερε ότι ήταν γυμνός και φόρεσε ζώνη, επειδή πήρε τα φύλλα μιας συκιάς, ζωστηκε με αυτά (Γεν. 3, 7). Πριν φάνε το καλύτερο, είναι και οι δύο γυμνοί, ο Αδάμ και η Εύα, και δεν ντρέπονται (Γεν. 2:25). Και ο Θεός ήθελε να είμαστε το ίδιο απαθείς - γιατί αυτό είναι το απόγειο της απάθειας. Ήθελε επίσης να είμαστε απαλλαγμένοι από έγνοιες και να έχουμε μια δουλειά, που είναι χαρακτηριστικό των αγγέλων, δηλ. ακατάπαυστα και ασταμάτητα τραγουδούσαμε τον Δημιουργό, απολαύσαμε τον στοχασμό Του και εναποθέσαμε τις φροντίδες μας πάνω Του. Αυτό μας ανήγγειλε μέσω του προφήτη Δαβίδ: ρίξε τη θλίψη σου στον Κύριο, και Αυτός θα σε θρέψει (Ψαλμ. 54:23). Και στο Ευαγγέλιο, διδάσκοντας τους μαθητές Του, λέει: μην ανησυχείτε για την ψυχή σας που τρώτε, ούτε για το σώμα σας που ενδύεστε (Ματθαίος 6:25). Και τότε: αναζητήστε ... τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν (Ματθ. 6:33). Και στη Μάρθα είπε: Μάρθα! Μάρφω! ανησυχείτε και μιλήστε για το πλήθος: υπάρχει μόνο ένα πράγμα για τις ανάγκες, Μαρία, αλλά το καλό μέρος του εκλεκτού δεν θα αφαιρεθεί από αυτήν (Λκ. 10:41,42), δηλ. καθίστε στα πόδια Του και ακούστε τα λόγια Του.

Όσο για το δέντρο της ζωής, ήταν είτε ένα δέντρο που είχε τη δύναμη να δώσει ζωή, είτε ένα δέντρο από το οποίο μπορούσαν να φάνε μόνο όσοι άξιοι ζωής και δεν υπόκεινται σε θάνατο. Άλλοι φαντάζονταν τον παράδεισο αισθησιακό, άλλοι πνευματικό. Αλλά μου φαίνεται ότι, σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο ο άνθρωπος δημιουργήθηκε και αισθησιακός και πνευματικός, έτσι και το πιο ιερό του πεπρωμένο ήταν και αισθησιακό και πνευματικό και είχε δύο όψεις. γιατί, όπως είπαμε, ο άνθρωπος κατοικούσε στο σώμα σε ένα θεϊκότερο και πιο όμορφο μέρος, αλλά στην ψυχή κατοικούσε σε έναν τόπο ασύγκριτα υψηλότερο και ασύγκριτα ομορφότερο, έχοντας τον Θεό να κατοικεί μέσα του και να Τον ενδύεται σαν φωτεινό χιτώνα, σκεπάζοντας τον εαυτό του με τη χάρη Του και απολαμβάνει, σαν νέος άγγελος, μόνο τον πιο γλυκό καρπό της περισυλλογής Του και της διατροφής Του. Αυτό ονομάζεται δίκαια το δέντρο της ζωής, γιατί η γλυκύτητα της θείας κοινωνίας μεταδίδει σε όσους έχουν ανταμειφθεί με αυτήν μια ζωή αδιάκοπη από τον θάνατο. Ο Θεός κάλεσε επίσης το ίδιο σε κάθε δέντρο, λέγοντας: από κάθε δέντρο, σκαντζόχοιρο στον Παράδεισο, κατέβασε (Γεν. 2:16), γιατί Αυτός είναι τα πάντα, μέσα από τον οποίο και μέσω του οποίου γίνονται τα πάντα (Κολ. 1: 17).

Και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι η αναγνώριση ενός πολλαπλού θεάματος, δηλ. γνώση της δικής του φύσης. Αυτή η γνώση, που αποκαλύπτει από μόνη της το μεγαλείο του Δημιουργού, είναι εξαιρετική για εκείνους που είναι τέλειοι και εδραιωμένοι στη θεία ενατένιση και που δεν φοβούνται να πέσουν, γιατί αυτοί, ως αποτέλεσμα της παρατεταμένης άσκησης, έχουν αποκτήσει κάποια ικανότητα σε μια τέτοια ενατένιση. Αλλά δεν είναι καλό για όσους είναι ακόμα άπειροι και υπόκεινται σε ηδονικές επιθυμίες. Δεδομένου ότι δεν έχουν ενισχυθεί στην καλοσύνη και δεν έχουν ακόμη εδραιωθεί επαρκώς στην προσκόλληση μόνο στην ομορφιά, συνήθως έλκονται από τον εαυτό τους και διασκεδάζονται από τη φροντίδα του σώματός τους.

Έτσι, νομίζω ότι ο θείος παράδεισος ήταν διττός, και επομένως οι θεοφόροι πατέρες δίδασκαν εξίσου σωστά - και αυτοί που είχαν τη μια άποψη και αυτοί που είχαν την άλλη. Η έκφραση: κάθε δέντρο μπορεί να γίνει κατανοητό με την έννοια της γνώσης της δύναμης του Θεού, που αποκτάται από τη θεώρηση των δημιουργημάτων, όπως λέει ο θείος Απόστολος: αόρατα για Αυτόν από τη δημιουργία του κόσμου, τα πλάσματα κυοφορούνται, η ουσία. είναι ορατή (Ρωμ. 1:20). Αλλά πάνω απ' όλες αυτές τις σκέψεις και τους στοχασμούς είναι η σκέψη του εαυτού μας, δηλ. περί της σύνθεσής μας, κατά τον λόγον του θείου Δαβίδ: θαυμάστε τον νου σας από εμέ (Ψαλμ. 138,6), δηλ. από τη συσκευή μου. Ωστόσο, για τον Αδάμ, που μόλις είχε δημιουργηθεί, αυτή η γνώση ήταν επικίνδυνη για τους λόγους που αναφέραμε.

Το δέντρο της ζωής μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ως η μεγαλύτερη γνώση που αντλούμε από τη θεώρηση όλων των αισθητών, και τον τρόπο με τον οποίο ανεβαίνουμε μέσω αυτής της γνώσης στον Πρόγονο, Δημιουργό και Αιτία όλων όσων υπάρχουν. Έτσι ονόμασε ο Θεός κάθε δέντρο, δηλ. πλήρης και αδιαίρετος, φέρνοντας μόνο προσκόλληση στην καλοσύνη. Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού μπορεί να γίνει κατανοητό με την έννοια της αισθησιακής, ευχάριστης τροφής, η οποία, αν και φαίνεται ευχάριστη, είναι, στην ουσία, η αιτία του κακού για αυτόν που τρώει. γιατί ο Θεός λέει: από κάθε δέντρο, σκαντζόχοιρο στον Παράδεισο, γκρέμισε τα φαγώσιμα (Γεν. 2:16), εκφράζοντας με αυτό, όπως νομίζω, τα εξής: από όλα τα δημιουργήματα ανεβαίνουν σε μένα - ο Δημιουργός και από όλους μαζεύεται Ένα φρούτο - Εγώ, η αληθινή ζωή. Αφήστε τα πάντα να σας φέρουν, ως καρπό, ζωή και επικοινωνία μαζί Μου, σκεφτείτε τη βάση της ύπαρξής σας. γιατί έτσι θα είσαι αθάνατος. Από το δέντρο, αν κατανοήσεις το καλό και το κακό, δεν θα φας από αυτό, αλλά την ίδια μέρα που θα φας από αυτό, θα πεθάνεις με θάνατο (Γεν.2, 17). Διότι, σύμφωνα με τη φυσική τάξη, η αισθησιακή τροφή είναι η αναπλήρωση αυτού που χάνεται, και πετιέται έξω και σαπίζει. και δεν μπορεί να μείνει άφθαρτος κάποιος που τρέφεται με αισθησιακή τροφή.

Κεφάλαιο XII. Σχετικά με έναν άνθρωπο

Έτσι δημιούργησε ο Θεός την πνευματική ουσία, δηλ. οι άγγελοι και όλα τα ουράνια τάγματα, γιατί οι άγγελοι, χωρίς καμία αμφιβολία, έχουν πνευματική και ασώματη φύση. Ωστόσο, μιλάω για την ασώματη φύση των αγγέλων, σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης, γιατί στην ουσία μόνο η Θεότητα είναι άυλη και ασώματη. Εκτός. Ο Θεός δημιούργησε επίσης μια λογική ουσία, δηλ. παράδεισος, γη και όλα τα ενδιάμεσα. Και ο Θεός δημιούργησε την πρώτη ουσία παρόμοια με τον εαυτό Του, γιατί η λογική φύση, που κατανοείται μόνο από το νου, είναι παρόμοια με τον Θεό. Η δεύτερη ουσία ο Θεός δημιούργησε από όλες τις απόψεις πολύ μακριά από τον εαυτό Του, αφού είναι αρκετά προσιτή στις αισθήσεις. Χρειαζόταν όμως να υπάρχει και ένα μείγμα και των δύο ουσιών, που θα μαρτυρούσε την ύψιστη σοφία και γενναιοδωρία σε σχέση με τις δύο φύσεις και, όπως λέει ο θεϊκός Γρηγόριος, θα ήταν κάποιο είδος σύνδεσης μεταξύ ορατής και αόρατης φύσης. Λέω «πρέπει» εννοώντας εδώ τη βούληση του Δημιουργού, γιατί είναι ο πιο τέλειος χάρτης και νόμος. Και κανείς δεν θα πει στον Δημιουργό: γιατί με δημιούργησες έτσι; γιατί ο αγγειοπλάστης έχει τη δύναμη να κατασκευάζει διάφορα σκεύη από τον πηλό του (Ρωμ. 9:21), για να δείξει τη σοφία του.

Έτσι, ο Θεός από την ορατή και αόρατη φύση με τα χέρια Του δημιουργεί τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Από τη γη σχημάτισε το σώμα του ανθρώπου, αλλά του έδωσε μια λογική και σκεπτόμενη ψυχή με την έμπνευσή Του. Αυτό ονομάζουμε εικόνα του Θεού, για την έκφραση: σύμφωνα με την εικόνα δείχνει την ικανότητα του νου και την ελευθερία. ενώ η έκφραση: καθ' ομοίωσιν - σημαίνει ομοίωση με τον Θεό στην αρετή, όσο είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο. Η ψυχή δημιουργήθηκε μαζί με το σώμα, και όχι όπως έλεγε ο Ωριγένης, σαν να δημιουργήθηκε πρώτα η ψυχή και μετά το σώμα.

Έτσι, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο άμεμπτο, ευθύ, στοργικό καλοσύνη, απαλλαγμένο από θλίψη και ανησυχίες, στολισμένο με κάθε αρετή, αφθονώντας σε όλα τα καλά, σαν κάποιος δεύτερος κόσμος - μικρός στο μεγάλο - σαν νέος άγγελος που λατρεύει τον Θεό - τον δημιούργησε ανάμεικτο. από δύο φύσεις, στοχαστής της ορατής δημιουργίας, διεισδύοντας στα μυστικά της νοερής δημιουργίας, που βασιλεύει πάνω σε ό,τι είναι στη γη και υπόκειται στην υψηλότερη δύναμη, γήινη και ουράνια, πρόσκαιρη και αθάνατη, ορατή και κατανοητή, ως η μέση μεταξύ μεγαλείου και ευφυούς. ασημαντότητα; Τον δημιούργησε ταυτόχρονα σε πνεύμα και σάρκα: κατά πνεύμα κατά χάρη, σε σάρκα ως προειδοποίηση στην υπερηφάνεια. στο πνεύμα - για να μένει αμετάβλητος και να δοξάζει τον Ευεργέτη, κατά τη σάρκα - ώστε να υποφέρει και να υποφέρει για να θυμηθεί ποιος είναι και, πέφτοντας στην υπερηφάνεια, να φωτιστεί. τον δημιούργησε ως ζωντανό ον, που αποστέλλεται εδώ, δηλ. στην παρούσα ζωή, και ποιος μετακομίζει σε άλλο μέρος, δηλ. στην εποχή που έρχεται? τον δημιούργησε - που είναι το όριο του μυστηρίου - χάρη στην εγγενή του έλξη προς τον Θεό, μετατρεπόμενος σε Θεό μέσω της συμμετοχής στον θείο φωτισμό, αλλά όχι περνώντας στη θεία ουσία.

Τον δημιούργησε εκ φύσεως αναμάρτητο και ελεύθερο κατά βούληση. Λέω "αναμάρτητος" - όχι επειδή δεν ήταν επιρρεπής στην αμαρτία - γιατί μόνο η Θεότητα δεν είναι προσβάσιμη στην αμαρτία - αλλά επειδή η πιθανότητα της αμαρτίας δεν βρισκόταν στη φύση του, αλλά μάλλον στην ελεύθερη βούλησή του. Αυτό σημαίνει ότι, με τη βοήθεια της θείας χάρης, είχε την ευκαιρία να μείνει και να πετύχει στο καλό, και επίσης, χάρη στην ελευθερία του, με την άδεια του Θεού, να αφήσει το καλό και να καταλήξει στο κακό, για ό,τι γίνεται καταναγκαστικά. δεν είναι αρετή..

Η ψυχή είναι μια ζωντανή, απλή και ασώματη ουσία. αόρατο, από τη φύση του, στα σωματικά μάτια. αθάνατος, προικισμένος με λογική και ευφυΐα, χωρίς συγκεκριμένη φιγούρα. δρα με τη βοήθεια του οργανικού σώματος και του δίνει ζωή, ανάπτυξη, αίσθηση και τη δύναμη της γέννησης. Ο νους ανήκει στην ψυχή, όχι ως οτιδήποτε άλλο εκτός από τον εαυτό του, αλλά ως το πιο αγνό μέρος του εαυτού του. Όπως το μάτι είναι στο σώμα, το μυαλό είναι στην ψυχή. Η ψυχή, επιπλέον, είναι ένα ελεύθερο ον, προικισμένο με τη δύναμη της θέλησης και της δράσης. είναι προσιτό να αλλάξει, και, ακριβώς, να αλλάξει από την πλευρά της θέλησης, όπως είναι χαρακτηριστικό ενός κτιστού όντος. Όλα αυτά η ψυχή τα έλαβε φυσικά με τη χάρη του Δημιουργού, με την οποία έλαβε και την ύπαρξη και μια ορισμένη φύση.

Περί του ασώματος όπου κι αν είναι. Το ασώματο, το αόρατο, το άμορφο, το καταλαβαίνουμε με δύο τρόπους. Το ένα είναι τέτοιο στην ουσία του, το άλλο κατά χάρη. Το ένα είναι τέτοιο από τη φύση του, το άλλο σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης.

Άρα από τη φύση του ο Θεός λέγεται ασώματος. αλλά οι άγγελοι, οι δαίμονες και οι ψυχές λαμβάνουν ένα τέτοιο όνομα από τη χάρη και σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης.

Σώμα είναι κάτι που έχει τρεις διαστάσεις, δηλ. μήκος, πλάτος και βάθος ή πάχος. Κάθε σώμα αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. Τα σώματα των ζώων αποτελούνται από τέσσερις υγρασία.

Πρέπει να σημειωθεί ότι τα τέσσερα στοιχεία είναι η γη - ξηρό και κρύο, νερό - κρύο και υγρό, αέρας - υγρό και ζεστό, φωτιά - ζεστό και ξηρό. Ομοίως, οι τέσσερις υγρασίας που αντιστοιχούν στα τέσσερα στοιχεία είναι η μαύρη χολή, η οποία αντιστοιχεί στη γη, αφού είναι ξηρή και κρύα. λάσπη που αντιστοιχεί στο νερό, γιατί είναι κρύο και υγρό. φλεγματική υγρασία, που αντιστοιχεί στον αέρα, αφού είναι υγρός και ζεστός. κίτρινη χολή που αντιστοιχεί στη φωτιά, γιατί είναι ζεστή και ξηρή. Οι καρποί σχηματίζονται από τα στοιχεία, η υγρασία από τους καρπούς και τα σώματα των ζώων από την υγρασία στην οποία αποσυντίθενται, αφού καθετί πολύπλοκο αποσυντίθεται στα συστατικά του μέρη.

Σχετικά με το τι κοινό έχει ένας άνθρωπος με τα άψυχα πράγματα, και τα χαζά πλάσματα και τα προικισμένα μυαλά. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο άνθρωπος έχει κάτι κοινό με τα άψυχα όντα, συμμετέχει στη ζωή των παράλογων και κατέχει τη σκέψη των λογικών. Ο άνθρωπος έχει μια συγγένεια με το άψυχο στο ότι έχει σώμα και αποτελείται από τα τέσσερα στοιχεία. με φυτά στο ίδιο, και επιπλέον, σε αυτό που έχει τη δύναμη να τρέφεται, να αναπτύσσεται, να παράγει σπόρο και να γεννά. αλλά με τους ανόητους, σε όλα αυτά που μόλις αναφέρθηκαν, και επιπλέον σε αυτά που έχουν κλίσεις, δηλ. προσιτή στον θυμό και την επιθυμία, προικισμένη με συναίσθημα και ικανότητα να κινείται σύμφωνα με τις εσωτερικές παρορμήσεις.

Φυσικά, υπάρχουν πέντε αισθήσεις: όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή. Η εκούσια κίνηση συνίσταται στη μετακίνηση από μέρος σε μέρος, στην κίνηση ολόκληρου του σώματος, στην παραγωγή ήχου και αναπνοής, γιατί είναι στη δύναμή μας να το κάνουμε αυτό και όχι να το κάνουμε.

Με τα ασώματα και τα πνευματικά όντα, ο άνθρωπος έρχεται σε επαφή μέσω της λογικής, - συλλογισμού, σχηματίζοντας έννοιες και κρίσεις για κάθε πράγμα, αγωνιζόμενος για αρετές και αγαπώντας αυτό που είναι η κορυφή όλων των αρετών - ευσέβεια. επομένως ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι μόνο το σώμα χαρακτηρίζεται από διαίρεση, εκπνοή και αλλαγή. Η αλλαγή συνίσταται στην αλλαγή της ποιότητας, δηλ. σε θέρμανση, ψύξη κ.λπ. Η λήξη συνίσταται στην εξάντληση, τόσο για στεγνό όσο και για υγρό, και η αναπνοή που πρέπει να αναπληρωθεί υπόκειται σε εξάντληση. από εδώ προέρχονται τα φυσικά συναισθήματα, όπως η πείνα ή η δίψα. Ο διαχωρισμός συνίσταται στον διαχωρισμό μιας υγρασίας από την άλλη, καθώς και στην αποσύνθεση σε μορφή και ύλη.

Η ψυχή χαρακτηρίζεται από ευσέβεια και κατανόηση. Αλλά οι αρετές ανήκουν εξίσου στην ψυχή και στο σώμα, και ακριβώς επειδή ανήκουν στην ψυχή, στο βαθμό που το σώμα εξυπηρετεί τις ανάγκες της ψυχής.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι λογικές δυνάμεις κυριαρχούν έναντι των παράλογων - γιατί οι δυνάμεις της ψυχής χωρίζονται σε λογικές και παράλογες. Οι παράλογες δυνάμεις είναι δύο ειδών. Μερικοί από αυτούς είναι ανυπάκουοι στη λογική. να μην τον υπακούει. οι τελευταίοι είναι υπάκουοι και υπακούουν στη λογική. Ανυπάκουος στη λογική και δεν υπακούει σε αυτήν είναι η ζωική δύναμη, που ονομάζεται επίσης η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος, η δύναμη της παραγωγής σπόρων ή η δύναμη της γέννησης, η φυτική δύναμη, που ονομάζεται επίσης δύναμη της διατροφής. οι τύποι αυτής της δύναμης είναι η δύναμη της αύξησης και η δύναμη σχηματισμού των σωμάτων. Όλες αυτές οι δυνάμεις ελέγχονται όχι από τη λογική, αλλά από τη φύση. Οι δυνάμεις της ψυχής που είναι υπάκουες και υπακούουν στη λογική είναι ο θυμός και η επιθυμία. Γενικά το παράλογο μέρος της ψυχής λέγεται πονεμένο και πρόθυμο. Πρέπει να σημειωθεί εδώ ότι η εκούσια κίνηση ανήκει σε εκείνο το μέρος της ψυχής που υπακούει στη λογική.

Αντίθετα, η δύναμη της τροφής, η δύναμη της γέννησης και η δύναμη της κυκλοφορίας ανήκουν σε εκείνο το μέρος της ψυχής που δεν υπακούει στη λογική. Η δύναμη της ανάπτυξης, της τροφής και της γέννησης ονομάζεται φυτική δύναμη και η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος ονομάζεται ζωική δύναμη.

Η δύναμη της τροφής αποτελείται από τέσσερις δυνάμεις: μια ελκτική δύναμη, με την οποία έλκεται η τροφή, μια δύναμη συγκράτησης, η οποία συγκρατεί την τροφή και δεν την αφήνει να πεταχτεί αμέσως έξω. μετασχηματιστική δύναμη, η οποία μετατρέπει τα τρόφιμα σε υγρασία. διαχωριστική εξουσία, που ξεχωρίζει τα περιττά και κάνει εμετό.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι από τις δυνάμεις που είναι εγγενείς στο ζώο, άλλες είναι πνευματικές δυνάμεις, άλλες φυτικές και άλλες είναι ζώα. Οι δυνάμεις της ψυχής είναι αυτές που εξαρτώνται από τη θέληση, οι οποίες είναι: η εκούσια κίνηση και η ικανότητα να αισθάνονται. Η εθελοντική κίνηση συνίσταται στη μετακίνηση από μέρος σε μέρος, στην κίνηση ολόκληρου του σώματος, στην παραγωγή ήχου και στην αναπνοή. γιατί είναι στο χέρι μας να το κάνουμε και όχι να το κάνουμε. Το φυτό και οι ζωτικές δυνάμεις δεν εξαρτώνται από τη θέληση. Οι δυνάμεις των φυτών είναι η δύναμη της τροφής, η δύναμη της ανάπτυξης και η δύναμη της παραγωγής σπόρων. Η δύναμη της ζωής είναι η δύναμη της κυκλοφορίας. Αυτές οι δυνάμεις δρουν και όταν το θέλουμε και όταν δεν το θέλουμε.

Πρέπει να σημειωθεί ότι κάποια πράγματα είναι καλά, άλλα είναι κακά. Το αναμενόμενο καλό παράγει επιθυμία. το παρόν καλό είναι ηδονή. Με τη σειρά του, το αναμενόμενο κακό με παρόμοιο τρόπο παράγει φόβο, ενώ το παρόν δυσαρέσκεια. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι, μιλώντας εδώ για το καλό, είχαμε υπόψη και το πραγματικό αγαθό και το φανταστικό αγαθό. Το ίδιο ισχύει και για το κακό.

Κεφάλαιο XIII. Περί απολαύσεων

Οι απολαύσεις είναι ψυχικές και σωματικές. Οι απολαύσεις της ψυχής είναι αυτές που ανήκουν μόνο στην ίδια την ψυχή. τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι απολαύσεις της γνώσης και του στοχασμού. Οι σωματικές απολαύσεις είναι εκείνες στις οποίες συμμετέχουν τόσο η ψυχή όσο και το σώμα, και από αυτό προέρχεται το όνομά τους. Τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι απολαύσεις που προσφέρει το φαγητό, η σαρκική ένωση κ.λπ. Οι απολαύσεις που είναι εγγενείς σε ένα σώμα δεν μπορούν να προσδιοριστούν.

Από την άλλη, κάποιες απολαύσεις είναι αληθινές, άλλες είναι ψεύτικες. Εκείνες οι απολαύσεις που ανήκουν μόνο στο μυαλό προέρχονται από τη γνώση και τον στοχασμό. οι ίδιες απολαύσεις στις οποίες συμμετέχει το σώμα έχουν την πηγή τους στο συναίσθημα. Ταυτόχρονα, από τις απολαύσεις στις οποίες συμμετέχει το σώμα, μόνο φυσικές και συνάμα αναγκαίες, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να ζήσουμε, ποιες είναι: η τροφή και τα απαραίτητα ρούχα. άλλα - φυσικά, αλλά χωρίς την ιδιότητα της ανάγκης, τα οποία είναι: η σεξουαλική επαφή, φυσική ή νόμιμη, γιατί αν και η σεξουαλική επαφή συμβάλλει στη συνέχιση της ανθρώπινης φυλής στο σύνολό της, είναι δυνατόν να ζήσουμε χωρίς αυτές - στην παρθενία. οι τρίτες απολαύσεις δεν είναι ούτε αναγκαίες ούτε φυσικές, που είναι: η μέθη, η ηδονία, ο κορεσμός. Αυτές οι απολαύσεις δεν συμβάλλουν ούτε στη διατήρηση της ζωής μας ούτε στη διαδοχή της οικογένειας και αντίθετα βλάπτουν. Επομένως, αυτός που ζει σε αρμονία με το θέλημα του Θεού πρέπει να αναζητά αναγκαίες και, ταυτόχρονα, φυσικές απολαύσεις. και κατά δεύτερο λόγο να θεωρούν τις απολαύσεις φυσικές, αλλά αναγκαίες, επιτρέποντάς τις σε μια αξιοπρεπή στιγμή, με αξιοπρεπή τρόπο και με αξιοπρεπή τρόπο. Άλλες απολαύσεις πρέπει να αποφεύγονται πάση θυσία.

Οι καλές απολαύσεις πρέπει να αναγνωρίζονται ως εκείνες που δεν συνδέονται με δυσαρέσκεια, δεν αφήνουν λόγο για μετάνοια, δεν προκαλούν άλλο κακό, δεν ξεπερνούν τα όρια του μέτρου, δεν αποσπούν υπερβολικά την προσοχή από σημαντικά θέματα και δεν υποδουλώνουν εαυτός.

Κεφάλαιο XIV. Περί δυσαρέσκειας

Η δυσαρέσκεια είναι τεσσάρων ειδών: θλίψη, θλίψη, φθόνος, συμπόνια. Η λύπη είναι μια δυσαρέσκεια που προκαλεί απώλεια φωνής. θλίψη - δυσαρέσκεια, συστολή της καρδιάς. φθόνος - δυσαρέσκεια για τα αγαθά άλλων ανθρώπων. συμπόνια - δυσαρέσκεια που βιώνεται για τις κακοτυχίες των άλλων.

Κεφάλαιο XV. Περί φόβου

Υπάρχουν επίσης έξι είδη φόβου: αναποφασιστικότητα, σεμνότητα, ντροπή, φρίκη, έκπληξη, άγχος. Η αναποφασιστικότητα είναι φόβος για μελλοντική δράση. Ντροπή - φόβος της αναμενόμενης μομφής. είναι το πιο υπέροχο συναίσθημα. Ντροπή είναι ο φόβος μιας επαίσχυντης πράξης που έχει ήδη διαπραχθεί, και αυτό το συναίσθημα δεν είναι απελπιστικό με την έννοια της ανθρώπινης σωτηρίας. Φρίκη - φόβος κάποιου μεγάλου φαινομένου. Η έκπληξη είναι ο φόβος για κάτι εξαιρετικό. Το άγχος είναι ο φόβος της αποτυχίας ή της αποτυχίας, γιατί, φοβούμενοι να αποτύχουμε σε οποιαδήποτε επιχείρηση, βιώνουμε άγχος.

Κεφάλαιο XVI. Περί θυμού

Θυμός είναι ο βρασμός του αίματος γύρω από την καρδιά, που προκύπτει από την εξάτμιση ή τη διαταραχή της χολής, γι' αυτό στα ελληνικά ο θυμός λέγεται και χόλη και χολος, που σημαίνει χολή. Μερικές φορές ο θυμός συνδυάζεται με την επιθυμία για εκδίκηση. γιατί όταν προσβάλλουμε ή θεωρούμε τους εαυτούς μας προσβεβλημένους, θυμώνουμε, ώστε στην περίπτωση αυτή να σχηματίζεται ένα συναίσθημα, ανάμεικτο από επιθυμία και θυμό.

Υπάρχουν τρία είδη θυμού: ο εκνευρισμός - που λέγεται και χόλη και ο χόλος - η κακία και η μνησικακία. Ο ερεθισμός ονομάζεται θυμός, αρχή και ενθουσιασμός. Κακία - μακροχρόνιος θυμός ή μνησικακία. στα ελληνικά, τέτοιος θυμός ονομάζεται μηνις - από το μενειν - να παραμείνει, να μένει και μνησικάκια - από τη μνημη παραδιδοσθαι - να κρατά στη μνήμη. Η εκδίκηση είναι ο θυμός που περιμένει μια ευκαιρία για εκδίκηση. Στα ελληνικά, τέτοιος θυμός λέγεται κοτος, από το κεισθαι - ξαπλώνω.

Ο θυμός εξυπηρετεί το μυαλό και είναι ο προστάτης της επιθυμίας. Έτσι, όταν θέλουμε να κάνουμε κάποια δουλειά και κάποιος μας εμποδίζει να την κάνουμε, θυμώνουμε μαζί του, σαν να αδικούμαστε, γιατί για τους ανθρώπους που περιφρουρούν το φυσικό τους δικαίωμα, ένα τέτοιο εμπόδιο πρέπει προφανώς να αναγνωρίζεται ως άξια αγανάκτησης.

Κεφάλαιο XVII. Περί φαντασίας

Η φαντασία είναι η δύναμη της παράλογης ψυχής, που ενεργεί μέσω των αισθήσεων, και ονομάζεται επίσης συναίσθημα. Το φανταστικό και αντιληπτό συναίσθημα είναι αυτό που υπόκειται στη φαντασία και το συναίσθημα. Έτσι, η όραση είναι η ίδια η ικανότητα να βλέπεις, αλλά αυτό που υπόκειται στην όραση, για παράδειγμα, μια πέτρα ή κάτι τέτοιο, θα είναι ορατό. Η αντίληψη είναι μια εντύπωση που δημιουργείται σε μια ψυχή χωρίς λογική από κάποιο αισθητό αντικείμενο. Το όνειρο είναι μια εντύπωση που λαμβάνει χώρα στα παράλογα μέρη της ψυχής χωρίς κανένα αισθητό αντικείμενο. Το όργανο της φαντασίας είναι η πρόσθια κοιλία του εγκεφάλου.

Κεφάλαιο XVIII. Σχετικά με το συναίσθημα

Το συναίσθημα είναι η δύναμη της παράλογης ψυχής, που αντιλαμβάνεται τα υλικά αντικείμενα ή τα αναγνωρίζει. Τα αισθητήρια όργανα είναι τα όργανα ή τα μέλη μέσω των οποίων αισθανόμαστε. Τα αισθητά αντικείμενα είναι αντικείμενα που υπόκεινται σε αντίληψη μέσω των αισθήσεων και ένα αισθητό ον είναι ένα ζώο που έχει αίσθηση. Υπάρχουν πέντε αισθήσεις, καθώς και πέντε αισθητήρια όργανα.

Η πρώτη αίσθηση είναι η όραση. Τα όργανα και τα όργανα της όρασης είναι τα νεύρα και τα μάτια που αναδύονται από τον εγκέφαλο. Η όραση αντιλαμβάνεται κυρίως τα χρώματα. αλλά μαζί με το χρώμα, η όραση αναγνωρίζει επίσης ένα σώμα χρωματισμένο με έναν ορισμένο τρόπο, το μέγεθός του, τη φιγούρα του, τη θέση που καταλαμβάνει, την αμοιβαία απόσταση και τον αριθμό των σωμάτων, καθώς και την κίνηση, την ανάπαυση, την τραχύτητα, την ομαλότητα, την ομαλότητα, την ανομοιομορφία, την ευκρίνεια , θαμπό, και, τέλος, σώμα σύνθεσης, που καθορίζει αν είναι υδαρές ή χωμάτινο, δηλ. υγρό ή ξηρό.

Η δεύτερη αίσθηση είναι η ακοή, μέσω της οποίας γίνονται αντιληπτοί ήχοι και θόρυβοι. Η ακοή αναγνωρίζει πόσο ψηλά, χαμηλά, λεία, ανομοιόμορφα, δυνατά είναι. Το όργανο της ακοής είναι τα ευαίσθητα νεύρα του εγκεφάλου και τα αυτιά με τη χαρακτηριστική τους συσκευή. Μόνο οι άνθρωποι και οι πίθηκοι έχουν σταθερά αυτιά.

Η τρίτη αίσθηση είναι η όσφρηση. Παράγεται από τα ρουθούνια, τα οποία κατευθύνουν τις οσμές στον εγκέφαλο, και καταλήγει στις άκρες των πρόσθιων κοιλιών του εγκεφάλου. Η όσφρηση αισθάνεται και αντιλαμβάνεται τους ατμούς. Τα πιο σημαντικά είδη οσμών είναι το θυμίαμα και η δυσωδία, καθώς και μια μυρωδιά που είναι ενδιάμεση μεταξύ των δύο, δηλ. ούτε μυρωδάτο ούτε προσβλητικό. Το θυμίαμα εμφανίζεται όταν τα υγρά μέρη του σώματος είναι πλήρως ώριμα. μέτρια μυρωδιά όταν είναι μισοώριμα. αν είναι λιγότερο από το μισό ή καθόλου ώριμο, τότε υπάρχει μια δυσοσμία.

Η τέταρτη αίσθηση είναι η γεύση, με την οποία οι γεύσεις γίνονται αισθητές και αντιληπτές. Τα όργανα της γεύσης είναι η γλώσσα, ειδικά το άκρο της γλώσσας, και το πάνω μέρος του στόματος, που ονομάζεται υπερώα. Σε αυτά τα όργανα υπάρχουν ευρέως διακλαδισμένα νεύρα που προέρχονται από τον εγκέφαλο, τα οποία μεταδίδουν τη δεδομένη αντίληψη ή αίσθηση στην ψυχή. Οι γευστικές ιδιότητες των προσλαμβανόμενων ουσιών είναι οι εξής: γλυκύτητα, πικρία, οξύτητα, οξύτητα, στυφότητα, αλατότητα, λιπαρότητα, ιξώδες.

Η πέμπτη αίσθηση είναι η αφή, η οποία είναι κοινή σε όλα τα ζώα. Λειτουργεί με τη βοήθεια των νεύρων που αναδύονται από τον εγκέφαλο και εξαπλώνονται σε όλο το σώμα, επομένως η αίσθηση της αφής ανήκει σε ολόκληρο το σώμα, χωρίς να αποκλείονται άλλες αισθήσεις. Η αφή αντιλαμβάνεται ζεστό και κρύο, μαλακό και σκληρό, παχύρρευστο και σκληρό, βαρύ και ελαφρύ. Όλα αυτά είναι γνωστά με ένα άγγιγμα. Με την αφή και την όραση, ωστόσο, είναι γνωστά μαζί τραχιά και λεία, στεγνά και υγρά, παχιά και λεπτά, πάνω και κάτω, καθώς και το μέρος και το μέγεθος - αν είναι τέτοια ώστε να τα πιάσεις με ένα άγγιγμα - τότε πυκνό και σπάνιο , ή πορώδεις, καθώς και στρογγυλές και άλλες μορφές όταν είναι μικρές. Με την αφή, επίσης, με τη βοήθεια της μνήμης και της λογικής, αντιλαμβανόμαστε το σώμα που πλησιάζει και τον αριθμό των αντικειμένων μέχρι δύο ή τρία, μόνο αν αυτά τα αντικείμενα είναι μικρά σε μέγεθος και είναι εύκολα αντιληπτά. Ωστόσο, ο αριθμός των αντικειμένων γίνεται αντιληπτός περισσότερο με την όραση παρά με την αφή.

Σημειωτέον ότι όλα τα αισθητήρια όργανα, με εξαίρεση το όργανο της αφής, είναι διατεταγμένα από τον Δημιουργό σε ζευγάρια, έτσι ώστε αν το ένα καταστραφεί, η ανάγκη να εξυπηρετείται από άλλο. Έτσι, δημιούργησε δύο μάτια, δύο αυτιά, δύο ρινικά ανοίγματα και δύο γλώσσες, τα τελευταία σε μερικά ζώα χωρίζονται, όπως στα φίδια, σε άλλα συνδεδεμένα, όπως στους ανθρώπους. Και μετέδιδε την αίσθηση της αφής σε όλο το σώμα, εκτός από τα οστά, τα νύχια, τα νύχια, τα κέρατα, τα μαλλιά, τους συνδέσμους και κάποια άλλα παρόμοια μέρη του σώματος.

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η όραση βλέπει σε ευθείες γραμμές, αλλά η όσφρηση και η ακοή δεν ενεργούν μόνο σε ευθεία γραμμή, αλλά παντού. Τέλος, η αφή και η γεύση αντιλαμβάνονται τα αντικείμενα όχι σε ευθεία γραμμή και όχι παντού, αλλά μόνο όταν πλησιάζουν τα πιο αντιληπτά αντικείμενα.

Κεφάλαιο XIX. Σχετικά με την ικανότητα σκέψης

Η ικανότητα σκέψης περιλαμβάνει την κρίση, την έγκριση, την επιθυμία για δράση, καθώς και την αηδία και την αποφυγή της. Ειδικότερα, οι αντιλήψεις για το νοητό, οι αρετές, οι γνώσεις, οι κανόνες των τεχνών, ο προβληματισμός πριν από την εκτέλεση μιας δράσης, η ελεύθερη επιλογή ανήκουν σε αυτή τη δραστηριότητα. Η ίδια ικανότητα λειτουργεί και στα όνειρα, προμηνύοντας το μέλλον για εμάς. Οι Πυθαγόρειοι, ακολουθώντας τους Εβραίους, ισχυρίζονται ότι τέτοια όνειρα είναι η μόνη αληθινή μαντεία. Το όργανο της ικανότητας σκέψης είναι η μεσαία κοιλία του εγκεφάλου και το ζωτικό πνεύμα που βρίσκεται σε αυτήν.

Κεφάλαιο XX. Σχετικά με την ικανότητα της μνήμης

Η ικανότητα της μνήμης είναι η αιτία και η αποθήκη της μνήμης και της ανάμνησης. Η μνήμη είναι μια ιδέα που αφήνεται στην ψυχή από κάποιο είδος αισθητηριακής αντίληψης και κάποια σκέψη που έχει βρει πραγματική έκφραση για τον εαυτό της, με άλλα λόγια, η μνήμη είναι η διατήρηση της αντίληψης και της σκέψης. Στην πραγματικότητα, η ψυχή αντιλαμβάνεται ή αισθάνεται αισθητά αντικείμενα μέσω των αισθητηρίων οργάνων - και τότε προκύπτει μια ιδέα. νοητικά αντικείμενα η ψυχή κατανοεί με το νου - και τότε σχηματίζεται μια έννοια. Έτσι, όταν η ψυχή διατηρεί τα αποτυπώματα των ιδεών και των σκέψεων, τότε λέμε ότι θυμάται.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η αντίληψη των νοητικών αντικειμένων συμβαίνει μόνο μέσω της μάθησης ή των έμφυτων ιδεών, επειδή μια τέτοια αντίληψη δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω της αισθητηριακής αίσθησης. Στην πραγματικότητα, τα αισθητά αντικείμενα θυμούνται από μόνα τους, αντίθετα, αποθηκεύουμε νοητικά αντικείμενα στη μνήμη όταν έχουμε μάθει κάτι για αυτά. Ωστόσο, δεν έχουμε καμία ανάμνηση της ουσίας αυτών των αντικειμένων.

Η ανάμνηση είναι η αποκατάσταση της μνήμης που χάθηκε υπό την επίδραση της λήθης. Λήθη είναι η απώλεια μνήμης.

Έτσι, η φαντασία, που αντιλαμβάνεται τα υλικά αντικείμενα μέσω των αισθήσεων, μεταδίδει τις ληφθείσες εντυπώσεις στη σκέψη ή στη λογική ικανότητα, γιατί και τα δύο ονόματα σημαίνουν το ίδιο πράγμα. και η σκέψη, αφού τα αποδεχτεί και τα συζητήσει, μεταδίδει τις ικανότητες της μνήμης.

Το όργανο της ικανότητας της μνήμης είναι η οπίσθια κοιλία του εγκεφάλου - που ονομάζεται επίσης παρεγκεφαλίδα - και το ζωτικό πνεύμα σε αυτήν.

Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με τη λέξη εσωτερικό και εξωτερικό

Το λογικό μέρος της ψυχής, με τη σειρά του, χωρίζεται στον εσωτερικό λόγο και στον εξωτερικό λόγο. Η εσωτερική λέξη είναι η κίνηση της ψυχής που γίνεται στο μυαλό χωρίς καμία έκφραση στον λόγο. Επομένως, συμβαίνει συχνά να προφέρουμε σιωπηλά, νοερά μια ολόκληρη ομιλία ή λόγο σε ένα όνειρο. Σε σχέση με αυτόν τον τύπο λέξεων, είμαστε κυρίως λεκτικοί ή λογικοί, γιατί όσοι είναι βουβοί από τη γέννησή τους ή που έχουν χάσει την ικανότητα να μιλούν λόγω ασθένειας είναι ωστόσο λογικά όντα. Η εξωτερική λέξη, ωστόσο, έχει πραγματική ύπαρξη στον λόγο και σε διάφορες γλώσσες. Με άλλα λόγια: είναι η λέξη που λέγεται από το στόμα και τη γλώσσα. γι' αυτό λέγεται προφερόμενος ή εξωτερικός. Σχετικά με αυτήν την εξωτερική λέξη, ονομαζόμαστε ότι έχουμε την ικανότητα του λόγου.

Κεφάλαιο XXII. Για τα βάσανα και τη δράση

Η λέξη «βάσανο» έχει διαφορετικές σημασίες. Υπάρχει σωματική ταλαιπωρία, τι είναι οι ασθένειες και οι πληγές; Από την άλλη πλευρά, υπάρχει πόνος της ψυχής, όπως ο πόθος και ο θυμός. Σε γενικές γραμμές, η ταλαιπωρία ενός ζωντανού όντος είναι μια κατάσταση που ακολουθείται από ευχαρίστηση και δυσαρέσκεια. Ο πόνος ακολουθείται από δυσαρέσκεια. αλλά η δυσαρέσκεια δεν είναι ο ίδιος πόνος, γιατί όταν τα αντικείμενα χωρίς αίσθηση υποβάλλονται σε ταλαιπωρία, δεν βιώνουν πόνο. Έτσι, δεν είναι ο πόνος ο πόνος, αλλά το αίσθημα μιας κατάστασης που υποφέρει. Και για να πραγματοποιηθεί ένα τέτοιο συναίσθημα, η ταλαιπωρία πρέπει να είναι άξια προσοχής, δηλ. σημαντική σε δύναμη.

Η ψυχική ταλαιπωρία ή τα πάθη ορίζονται ως εξής: το πάθος είναι μια κίνηση της βουλητικής ικανότητας, που την αισθάνεται η ψυχή και βασίζεται στην ιδέα του καλού ή του κακού. διαφορετικά: το πάθος είναι μια παράλογη κίνηση της ψυχής, που προκαλείται από την ιδέα του καλού και του κακού. Η ιδέα του καλού προκαλεί επιθυμία και η ιδέα του κακού - ερεθισμό. Ο γενικός ή γενικός ορισμός του πόνου είναι ο εξής: ταλαιπωρία είναι μια κίνηση σε ένα αντικείμενο που παράγεται από ένα άλλο αντικείμενο. Αντίθετα, η δράση είναι ενεργητική κίνηση. Αυτό που ονομάζεται ενεργό είναι αυτό που κινείται με τις δικές του δυνάμεις. Έτσι, ο θυμός είναι η δράση της αντίστοιχης ικανότητας της ψυχής, αλλά είναι η ταλαιπωρία και των δύο μερών της ψυχής, καθώς και ολόκληρου του σώματος, όταν ο θυμός τα παρασύρει βίαια στη δράση. γιατί εδώ η κίνηση στο ένα παράγεται από το άλλο, που ονομάζεται βάσανο.

Και από μια άλλη άποψη, η δράση ονομάζεται πόνος: είναι η δράση που είναι κίνηση σύμφωνα με τη φύση, ενώ το βάσανο είναι δράση αντίθετη προς τη φύση. Με αυτή την έννοια, η δράση ονομάζεται ταλαιπωρία όταν ένα αντικείμενο κινείται ασυνεπή με τη φύση, ανεξάρτητα από το αν η κίνηση προέρχεται από τον εαυτό του ή από άλλο αντικείμενο. Επομένως, η κίνηση της καρδιάς με σωστή κυκλοφορία του αίματος, όπως είναι φυσικό, είναι πράξη. Όταν η καρδιά δίνει διακοπές, τότε κάθε κίνηση, ως άνιση και αντίθετη προς τη φύση, είναι βάσανο, και όχι πράξη.

Δεν λέγεται πάθος κάθε κίνηση του πάσχοντος μέρους της ψυχής. αυτό το όνομα δίνεται μόνο σε κινήσεις που είναι πιο δυνατές και πιο αισθητές στην ψυχή. Οι μικρές κινήσεις, που παραμένουν ανεπαίσθητες στην ψυχή, δεν είναι πάθη. γιατί τα βάσανα πρέπει να έχουν αξιοσημείωτο μέγεθος. Επομένως, στον ορισμό του πάθους, προστίθεται: η κίνηση γίνεται αισθητή, αφού μικρές κινήσεις που δεν επιδέχονται αίσθηση δεν προκαλούν πόνο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η ψυχή μας έχει δύο είδη δυνάμεων - γνωστικές και ζωτικές. Οι γνωστικές δυνάμεις είναι ο νους, ο λόγος, η γνώμη, η φαντασία, η αντίληψη των αισθήσεων. ζωτικής σημασίας ή με ισχυρή θέληση - επιθυμία και ελεύθερη επιλογή. Και για να γίνει αυτό πιο σαφές, θα εξετάσουμε λεπτομερώς αυτές τις ικανότητες. Αρχικά, ας μιλήσουμε για τις γνωστικές ικανότητες.

Έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά παραπάνω για τη φαντασία και την αισθητηριακή αντίληψη. Όπως γνωρίζουμε, ως αποτέλεσμα της αισθητηριακής αντίληψης, σχηματίζεται μια εντύπωση στην ψυχή, που ονομάζεται αναπαράσταση. Η γνώμη σχηματίζεται από την εκπροσώπηση. τότε ο νους, έχοντας συζητήσει αυτή τη γνώμη, την αναγνωρίζει είτε ως αληθινή είτε ως ψευδή, γι' αυτό και ονομάζεται λόγος - από συλλογισμός, συζήτηση. Τέλος, αυτό που συζητείται και γίνεται αποδεκτό ως αληθινό ονομάζεται νους.

Αν μιλάμε για το μυαλό με διαφορετικό και πιο αναλυτικό τρόπο, τότε θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η πρώτη κίνηση του νου ονομάζεται σκέψη. Η σκέψη για οποιοδήποτε συγκεκριμένο θέμα ονομάζεται σκέψη. Μια σκέψη που παραμένει στην ψυχή για μεγάλο χρονικό διάστημα και αποτυπώνει σε αυτήν ένα ορισμένο νοητικό αντικείμενο ονομάζεται διαβούλευση. Όταν η συζήτηση, επικεντρωμένη σε ένα και το αυτό θέμα, εξετάζει τον εαυτό της και εξετάζει τη συμμόρφωση της ψυχής με το νοητό αντικείμενο, τότε λαμβάνει το όνομα της κατανόησης. Η διευρυμένη κατανόηση συνιστά συλλογισμό, που ονομάζεται εσωτερική λέξη. Η τελευταία ορίζεται ως εξής: είναι η πληρέστερη κίνηση της ψυχής, που λαμβάνει χώρα στο λογικό της μέρος, χωρίς καμία έκφραση στον λόγο. Από την εσωτερική λέξη προέρχεται, όπως συνήθως λέγεται, η εξωτερική λέξη, που εκφράζεται μέσω της γλώσσας. Έχοντας μιλήσει τώρα για τις γνωστικές δυνάμεις, ας μιλήσουμε για τις ζωτικές ή βουλητικές δυνάμεις.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η ψυχή έχει μια έμφυτη ικανότητα να θέλει ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση της, και να διατηρεί ό,τι ουσιαστικά ανήκει σε αυτή τη φύση. αυτή η ικανότητα ονομάζεται θέληση. Στην πραγματικότητα, κάθε ανεξάρτητο ον, που αγωνίζεται για τη δική του φύση και το πλήρες είναι του, επιθυμεί να υπάρχει, να ζει και να κινείται σύμφωνα με το νου και το συναίσθημα. Επομένως, μια τέτοια φυσική βούληση ορίζεται ως εξής: η βούληση είναι μια λογική και ταυτόχρονα ζωτική ορμή, που εξαρτάται αποκλειστικά από τις φυσικές συνθήκες. Έτσι, η βούληση είναι μια απλή, αδιαίρετη δύναμη, μια ενιαία, πανομοιότυπη, φυσική έλξη για οτιδήποτε συνιστά τη φύση του θελούμενου. αυτή η ορμή είναι τόσο ζωτική όσο και λογική, γιατί οι ζωικές ορμές, επειδή είναι παράλογες, δεν ονομάζονται βούληση.

Η επιθυμία είναι μια σαφής εκδήλωση της φυσικής βούλησης, με άλλα λόγια: μια φυσική και λογική έλξη για κάποιο αντικείμενο. γιατί στην ανθρώπινη ψυχή βρίσκεται η ικανότητα κατανόησης των κλίσεων. Έτσι, όταν μια τέτοια λογική έλξη κατευθύνεται φυσικά προς κάποιο αντικείμενο, τότε λαμβάνει το όνομα της βούλησης, γιατί η βούληση είναι μια λογική έλξη και επιθυμία για κάποιο αντικείμενο.

Με μια λέξη, η επιθυμία υποδηλώνεται ως προσπάθεια για ό,τι έχουμε στη δύναμή μας, και προσπάθεια για ό,τι δεν είναι στη δύναμή μας, δηλ. τόσο να αγωνίζεται για το δυνατό όσο και να προσπαθεί για το αδύνατο. Τόσο συχνά θέλουμε να πορνευόμαστε, να είμαστε άγαμοι, να κοιμόμαστε κ.λπ. Όλα αυτά είναι στη δύναμή μας και είναι εφικτά. Θέλουμε όμως και να βασιλέψουμε, κάτι που δεν είναι πλέον στην εξουσία μας. Θέλουμε, ίσως, να μην πεθάνουμε ποτέ, αλλά αυτό ανήκει στη σφαίρα του αδύνατου.

Το να θέλεις έχει στο μυαλό του τον στόχο, όχι αυτό που οδηγεί στον στόχο. Ο στόχος είναι το αντικείμενο του πόθου, όπως, για παράδειγμα, να βασιλεύει, να είναι υγιής. Τα μέσα που επινοούμε, για παράδειγμα, τον τρόπο για να αποκτήσουμε υγεία ή να γίνουμε βασιλιάς, οδηγούν στον στόχο. Η επιθυμία ακολουθείται από αναζήτηση και έρευνα. Τότε, εάν το αντικείμενο του πόθου είναι στη δύναμή μας, γίνεται συζήτηση ή διαβούλευση. Η συζήτηση είναι επιθυμία, που συνδέεται με τη μελέτη εκείνων των ενεργειών που είναι στη δύναμή μας. γιατί η συζήτηση αφορά το αν πρέπει να αναληφθεί επιχείρηση ή όχι. Μετά από αυτό, αποφασίζεται ποιο είναι καλύτερο. αυτό λέγεται λύση. Στη συνέχεια συντονιζόμαστε με έναν συγκεκριμένο τρόπο σε αυτό που έχει αποφασιστεί, αναπτύσσουμε αγάπη για αυτό. αυτό λέγεται τάση. Και αν αποφασίσαμε για κάτι, αλλά δεν συντονιστήκαμε με έναν συγκεκριμένο τρόπο ή δεν αναπτύξαμε αγάπη για αυτό, τότε δεν μιλάμε για κλίση. Έπειτα, αφού εμφανιστεί μια συγκεκριμένη διάθεση μέσα μας, ακολουθεί η ελεύθερη επιλογή ή επιλογή, γιατί η ελεύθερη επιλογή συνίσταται στο γεγονός ότι από δύο δράσεις ελεύθερες για εμάς, η μία λαμβάνεται και επιλέγεται κατά προτίμηση έναντι της άλλης. Έχοντας κάνει επιλογές, προχωράμε στη δράση. αυτό λέγεται φιλοδοξία. Περαιτέρω, έχοντας φτάσει στο αντικείμενο των επιθυμιών μας, το χρησιμοποιούμε. αυτό λέγεται απόλαυση. Τέλος, τη χρήση ακολουθεί η διακοπή της έλξης.

Στα μη νοήμονα ζώα, μόλις προκύψει οποιαδήποτε παρόρμηση, ακολουθείται αμέσως από μια επιθυμία για δράση. γιατί η κλίση των παράλογων όντων είναι παράλογη, και οδηγούνται από φυσική κλίση. Επομένως, η έλξη των παράλογων όντων δεν ονομάζεται ούτε βούληση ούτε επιθυμία, αφού η βούληση είναι μια λογική και ελεύθερη φυσική έλξη. Στους ανθρώπους, ως λογικά όντα, η φυσική έλξη δεν είναι τόσο ελεγκτική όσο η ελεγχόμενη. γιατί δρα ελεύθερα και από κοινού με τη λογική, αφού στον άνθρωπο οι δυνάμεις της γνώσης και οι δυνάμεις της ζωής είναι αλληλένδετες. Επομένως, ένα άτομο ελκύεται ελεύθερα από την επιθυμία, ελεύθερα εξερευνά και εξετάζει, ελεύθερα σκέφτεται, ελεύθερα αποφασίζει, ελεύθερα συντονίζεται με έναν συγκεκριμένο τρόπο, κάνει ελεύθερα μια επιλογή, ελεύθερα φιλοδοξεί, ελεύθερα κάνει ό,τι είναι σύμφωνα με τη φύση.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αποδίδουμε προθυμία στον Θεό, αλλά δεν Του αποδίδουμε με την κατάλληλη έννοια της επιλογής, γιατί ο Θεός δεν εξετάζει τις πράξεις Του, αφού η σκέψη είναι αποτέλεσμα άγνοιας: κανείς δεν εξετάζει αυτό που γνωρίζει. Εάν η σύσκεψη είναι αποτέλεσμα άγνοιας, τότε σίγουρα το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την επιλογή. Και αφού ο Θεός γνωρίζει άμεσα τα πάντα, δεν συζητά τις πράξεις Του.

Ομοίως, σε σχέση με την ψυχή του Κυρίου Ιησού Χριστού, δεν μιλάμε για σκέψη και επιλογή. γιατί δεν είχε άγνοια. Αν η φύση ανήκε σε Αυτόν, μη οδηγώντας το μέλλον, όμως, υποστατικά ενωμένη με τον Θεό Λόγο, κατείχε τη γνώση των πάντων όχι με χάρη, αλλά, όπως ειπώθηκε, με υποστατική ένωση. γιατί ένας και ο ίδιος ήταν και ο Θεός και ο άνθρωπος.

Ως αποτέλεσμα αυτού, δεν είχε ορισμένες κλίσεις της θέλησης. Είναι αλήθεια ότι διέθετε την απλή φυσική βούληση, την οποία βλέπουμε εξίσου σε όλες τις υποστάσεις του ανθρώπινου γένους. Όμως η αγία Του ψυχή δεν είχε καμία κλίση ή αντικείμενο πόθου αντίθετο προς το αντικείμενο του Θείου θελήματός Του ή διαφορετικό από το αντικείμενο του Θείου Του θελήματος. Οι κλίσεις σε μεμονωμένες υποστάσεις είναι διαφορετικές, με εξαίρεση τις υποστάσεις της ιερής, απλής, ακομπλεξάριστης και αδιαίρετης Θεότητας. Εδώ οι υποστάσεις είναι αχώριστες και αχώριστες, και επομένως το αντικείμενο της θέλησης είναι επίσης αχώριστο. Εδώ είναι μια φύση, και επομένως μια φυσική βούληση. Εδώ οι υποστάσεις είναι αχώριστες, και επομένως υπάρχει ένα αντικείμενο βούλησης και μία κίνηση των τριών Υποστάσεων. Όσο για τους ανθρώπους, είναι αλήθεια ότι έχουν μια φυσική βούληση, γιατί έχουν μια φύση. αλλά εφόσον οι υποστάσεις τους είναι διαχωρισμένες και χωρισμένες η μία από την άλλη - από τον τόπο, τον χρόνο, τη στάση απέναντι στα αντικείμενα και πάρα πολλές άλλες περιστάσεις - επομένως οι θελήσεις και οι κλίσεις τους είναι διαφορετικές. Στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, όμως, οι φύσεις είναι διαφορετικές και επομένως διαφορετικές είναι και οι φυσικές θελήσεις, ή δυνάμεις της επιθυμίας, που ανήκουν αφενός στη Θεότητά Του και αφετέρου στην ανθρωπότητά Του. Αλλά, από την άλλη πλευρά, σε Αυτόν υπάρχει μια υπόσταση, μια ηγετική, και επομένως ένα αντικείμενο της θέλησης, ή μια κλίση της θέλησης, γιατί το ανθρώπινο θέλημά Του, φυσικά, ακολούθησε το Θείο Του και ήθελε αυτό που το Θείο θέλημα απαίτησε από αυτό.

Σημειωτέον ότι η βούληση, η επιθυμία, το αντικείμενο του πόθου -αυτός που είναι ικανός να θέλει και αυτός που θέλει- διαφέρουν μεταξύ τους. Η θέληση είναι η απλή ικανότητα να επιθυμείς. Επιθυμία είναι η θέληση που επιδιώκει ένα συγκεκριμένο αντικείμενο. Το αντικείμενο του πόθου είναι το πράγμα στο οποίο κατευθύνεται η θέληση ή αυτό που θέλουμε. Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι αναπτύσσουμε μια λαχτάρα για φαγητό. Η απλή ορθολογική κλίση είναι θέληση. Η λαχτάρα για φαγητό είναι επιθυμία. και το ίδιο το φαγητό είναι το αντικείμενο του πόθου. ικανός να θέλει ονομάζεται αυτός που έχει τη δύναμη της θέλησης. αλλά αυτός που χρησιμοποιεί τη θέληση λέγεται πρόθυμος.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η λέξη βούληση σημαίνει άλλοτε την ικανότητα να επιθυμείς -τότε ονομάζεται φυσική βούληση, και άλλοτε σημαίνει το αντικείμενο της επιθυμίας- και μετά ονομάζεται λογική βούληση.

Κεφάλαιο XXIII. Σχετικά με τις δραστηριότητες

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι όλες οι δυνάμεις που εξετάστηκαν παραπάνω, τόσο γνωστικές όσο και ζωτικές, τόσο φυσικές όσο και τεχνητές, ονομάζονται δραστηριότητες. Οι δραστηριότητες είναι η δύναμη και η κίνηση που ανήκουν σε κάθε μεμονωμένη οντότητα. Ή σύμφωνα με έναν άλλο ορισμό: η φυσική δραστηριότητα είναι μια κίνηση που σχετίζεται με τη φύση οποιασδήποτε μεμονωμένης οντότητας. Από αυτό είναι σαφές ότι η ίδια δραστηριότητα ανήκει σε πράγματα που έχουν την ίδια ουσία. Αντίθετα, τα πράγματα των οποίων η φύση είναι διαφορετική έχουν διαφορετικές δραστηριότητες. γιατί η ουσία δεν μπορεί παρά να έχει φυσική δραστηριότητα.

Η δραστηριότητα ορίζεται περαιτέρω ως η φυσική δύναμη που εκφράζει κάθε οντότητα. Η δραστηριότητα ορίζεται επίσης με τον εξής τρόπο: δραστηριότητα είναι η φυσική και πρώτη πάντα ενεργός δύναμη της λογικής ψυχής, δηλ. Το διαρκώς ενεργό μυαλό της ρέει φυσικά και ασταμάτητα από πάνω της. Τέλος, υπάρχει ένας τέτοιος ορισμός της δραστηριότητας: δραστηριότητα είναι η φυσική δύναμη και κίνηση που ανήκει σε κάθε ουσία, χωρίς την οποία μόνο η ανυπαρξία είναι δυνατή.

Πρώτον, οι ενέργειες ονομάζονται δραστηριότητες, για παράδειγμα: ομιλία, περπάτημα, φαγητό, ποτό κ.λπ. Δεύτερον, οι φυσικές καταστάσεις πόνου ονομάζονται επίσης συχνά δραστηριότητες, για παράδειγμα: πείνα, δίψα κ.λπ. Τέλος, το γινόμενο της δύναμης ονομάζεται επίσης δραστηριότητα.

Οι λέξεις χρησιμοποιούνται επίσης με διπλή έννοια: στην πιθανότητα και στην πραγματικότητα. Έτσι, λέμε για ένα βρέφος ότι είναι γραμματικός στη δυνατότητα, γιατί έχει την ικανότητα να γίνει γραμματικός μέσω της εκπαίδευσης. Λέμε και για τη γραμματική ότι είναι γραμματικός στην πιθανότητα και στην πραγματικότητα. Είναι γραμματικός στην πραγματικότητα, αφού έχει γνώσεις γραμματικής. Είναι όμως γραμματικός και κατά κάποιον τρόπο, γιατί μπορεί να διδάσκει γραμματική, αλλά στην πραγματικότητα δεν τη διδάσκει. Και πάλι όντως τον λέμε γραμματικό αν ενεργεί, δηλ. διδάσκει.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η δεύτερη περίπτωση είναι επομένως γενική, τόσο για τη δυνατότητα όσο και για την πραγματικότητα, δηλαδή, πρώτον, εδώ λαμβάνει χώρα η πραγματικότητα και, δεύτερον, η δυνατότητα.

Η αυτοκαθοριστική, με άλλα λόγια, η λογική και ελεύθερη ζωή, που αποτελεί το πλεονέκτημα του ανθρώπινου γένους, είναι η πρώτη, μοναδική και αληθινή πραγματικότητα της φύσης μας. Και δεν ξέρω πώς αυτοί που αρνούνται αυτή τη δραστηριότητα μέσα Του αποκαλούν τον Κύριο Θεό ενσαρκωμένο.

Δραστηριότητα είναι η ενεργή κίνηση της φύσης. αυτό που λέγεται ενεργό είναι αυτό που κινείται από μόνο του.

Κεφάλαιο XXIV. Περί εκούσιου και ακούσιου

Δεδομένου ότι τόσο αυτό που είναι εκούσιο όσο και αυτό που θεωρείται ακούσιο βρίσκεται σε αυτή ή εκείνη την πράξη, μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι αυτό που είναι πραγματικά ακούσιο δεν είναι μόνο στα βάσανα, αλλά και στην πράξη. Αντίθετα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι μια πράξη είναι μια ορθολογική δραστηριότητα. Οι πράξεις συνοδεύονται είτε από επαίνους είτε από ενοχοποιήσεις. Ταυτόχρονα, μερικά από αυτά εκτελούνται με ευχαρίστηση, άλλα με δυσαρέσκεια. άλλα είναι ελκυστικά για τον ηθοποιό, άλλα είναι απωθητικά. Επιπλέον, μεταξύ των ελκυστικών ενεργειών, μερικές είναι πάντα ελκυστικές, άλλες για κάποιο χρονικό διάστημα. Το ίδιο ισχύει και για πράξεις που είναι απεχθή. Επιπλέον, ορισμένες πράξεις συγχωρούνται και τιμούνται με τέρψη, ενώ άλλες προκαλούν μίσος και τιμωρούνται. Έτσι, το εκούσιο ακολουθεί πάντα είτε έπαινος είτε κατηγορούμενος. Οι εθελοντικές ενέργειες εκτελούνται πάντα με ευχαρίστηση και είναι ελκυστικές για τον ερμηνευτή - ελκυστικές είτε πάντα, είτε όταν εκτελούνται. Αντίθετα, το ακούσιο διακρίνεται από το γεγονός ότι ανταμείβεται με επιείκεια και έλεος, γίνεται με δυσαρέσκεια, όχι ελκυστικό, και δεν θα το επέτρεπε ποτέ κάποιος, ακόμη κι αν αναγκαζόταν να το κάνει.

Το ακούσιο είναι δύο ειδών - ακούσιο λόγω εξαναγκασμού και ακούσιο λόγω άγνοιας. Η πρώτη λαμβάνει χώρα όταν η ενεργός αρχή, ή η αιτία, είναι έξω, δηλ. όταν είμαστε υποχρεωμένοι από κάποιον άλλο, αλλά εμείς οι ίδιοι δεν συμφωνούμε καθόλου με αυτό, δεν συμμετέχουμε σε αυτό με τη δική μας διάθεση και δεν συνεισφέρουμε στο ελάχιστο ή όταν κάνουμε αυτό που αναγκαζόμαστε να κάνουμε με δική μας πρωτοβουλία . Ορίζοντας με αυτό τον τύπο του ακούσιου, λέμε: το ακούσιο είναι αυτό, του οποίου η αρχή είναι έξω και στο οποίο ο υποκείμενος σε εξαναγκασμό δεν συμμετέχει με τη δική του διάθεση. και εδώ με την αρχή εννοούμε την αιτία παραγωγής. Το ακούσιο λόγω άγνοιας συμβαίνει όταν εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε η αιτία της άγνοιάς μας, αλλά όταν η άγνοιά μας είναι τυχαία. Αν λοιπόν κάποιος σε κατάσταση μέθης διαπράξει φόνο, τότε διέπραξε το φόνο από άγνοια, όχι όμως άθελά του, για λόγους άγνοιας, δηλ. μέθη, δημιούργησε τον εαυτό του. Κι αν κάποιος, πυροβολώντας στο συνηθισμένο μέρος, σκότωνε έναν πατέρα που περνούσε, λένε ότι το έκανε άθελά του - από άγνοια.

Εάν, λοιπόν, το ακούσιο είναι δύο ειδών, με τη δύναμη του καταναγκασμού και με τη δύναμη της άγνοιας, τότε το εκούσιο θα είναι το αντίθετο και των δύο αυτών ειδών ακούσιων, γιατί το εκούσιο είναι αυτό που δεν γίνεται ούτε με τη δύναμη του καταναγκασμού ούτε από δύναμη της άγνοιας. Έτσι, το εκούσιο είναι αυτό, του οποίου η αρχή, ή η αιτία, βρίσκεται στον ίδιο τον πράκτορα, ο οποίος γνωρίζει λεπτομερώς καθετί μέσω του οποίου εκτελείται η δράση και από τι αποτελείται. Αυτές οι λεπτομέρειες ονομάζονται συνθήκες από τους ομιλητές. Αυτά είναι: ποιος; εκείνοι. ποιος έκανε τη δράση; ποιόν? εκείνοι. ποιος έκανε αυτή την ενέργεια; Τι? εκείνοι. η ίδια η δράση, για παράδειγμα, σκοτώθηκε. πως? εκείνοι. τι εργαλείο; Οπου? εκείνοι. σε ποιο μέρος; Οταν? εκείνοι. τι ώρα? Πως? εκείνοι. τρόπος να κάνεις τη δράση, γιατί; εκείνοι. για ποιό λόγο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι υπάρχει κάτι μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. Έτσι, θέλοντας να αποφύγουμε ένα μεγάλο κακό, αποφασίζουμε για κάτι δυσάρεστο και λυπηρό, όπως, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια ενός ναυαγίου, πετάμε το φορτίο στο πλοίο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι τα παιδιά και τα μη έξυπνα ζώα ενεργούν εθελοντικά, αλλά όχι από ελεύθερη επιλογή. Με τον ίδιο τρόπο, ό,τι κάνουμε εκνευρισμένοι, χωρίς προκαταρκτικό προβληματισμό, το κάνουμε οικειοθελώς, αλλά όχι από ελεύθερη επιλογή. Με τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος φίλος μας έρθει απροσδόκητα, τον δεχόμαστε οικειοθελώς, αλλά δεν υπάρχει ελεύθερη επιλογή. ή αν κάποιος λάβει απροσδόκητα πλούτο, τον λαμβάνει οικειοθελώς, αλλά και πάλι χωρίς ελευθερία επιλογής. Όλα αυτά γίνονται δεκτά οικειοθελώς, γιατί δίνουν ευχαρίστηση, αλλά δεν υπάρχει ελευθερία επιλογής, αφού δεν υπάρχει προκαταρκτική συζήτηση. Και όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η σύσκεψη πρέπει πάντα να προηγείται της επιλογής.

Κεφάλαιο XXV. Σχετικά με το τι είναι στα χέρια μας ή για την ελευθερία

Μιλώντας για ελευθερία, δηλ. για το τι είναι στη δύναμή μας, συναντάμε πρώτα απ' όλα αυτό το ερώτημα: είναι κάτι στη δύναμή μας; - γιατί πολλοί αντιτάσσονται. Το δεύτερο ερώτημα θα είναι το ζήτημα του τι έχουμε στη δύναμή μας και σε τι είμαστε ελεύθεροι. Τέλος, τρίτον, πρέπει να βρούμε τον λόγο για τον οποίο ο Θεός που μας δημιούργησε μας δημιούργησε ελεύθερους. Ξεκινώντας από την πρώτη ερώτηση, ας αποδείξουμε πρώτα απ' όλα, για λόγους που παραδέχονται ακόμη και οι αντίπαλοι, ότι υπάρχει κάτι που είναι στη δύναμή μας. Με αυτόν τον τρόπο θα διεξάγουμε την ομιλία μας.

Είτε ο Θεός, είτε η αναγκαιότητα, είτε η μοίρα, είτε η φύση, είτε η ευτυχία, είτε η τύχη, αναγνωρίζεται ως η αιτία για όλα όσα συμβαίνουν. Αλλά το έργο του Θεού είναι η ουσία των πραγμάτων και της βιομηχανίας. Το προϊόν του αναγκαίου είναι η κίνηση αυτού που υπάρχει αμετάβλητα. Το προϊόν της μοίρας είναι αυτό που παράγει αναγκαστικά, γιατί η ίδια η μοίρα είναι έκφραση της ανάγκης. προϊόν της φύσης - γέννηση, ανάπτυξη, καταστροφή, ζώα και φυτά. το προϊόν της ευτυχίας είναι σπάνιο και απροσδόκητο, γιατί η ευτυχία ορίζεται ως η σύμπτωση και η σύμπτωση δύο αιτιών που έχουν την προέλευσή τους στην ελεύθερη επιλογή, αλλά δεν παράγουν αυτό που θα έπρεπε να παράγουν. Έτσι, για παράδειγμα, θα είναι αν ένας ανασκαφέας βρει έναν θησαυρό. Πράγματι, αυτός που έθεσε τον θησαυρό δεν τον έβαλε με την πρόθεση να τον βρει άλλος. Ομοίως, αυτό το τελευταίο έσκαψε τη γη όχι με την πρόθεση να βρει τον θησαυρό. Όμως ο πρώτος έβαλε τον θησαυρό για να τον πάρει όποτε ήθελε και ο δεύτερος έσκαψε για να σκάψει μια τρύπα. Συνέβη κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό που ήθελαν και οι δύο. Τέλος, προϊόν τύχης είναι τέτοια γεγονότα με άψυχα αντικείμενα και μη λογικά ζώα, που δεν εξαρτώνται ούτε από τη φύση ούτε από την τέχνη. Έτσι λένε οι πολέμιοι της ελευθερίας. Σε ποια από αυτές τις αιτίες θα συνοψίσουμε τις ανθρώπινες ενέργειες, αν ο άνθρωπος δεν είναι η αιτία και η αρχή της δράσης του; Δεν αρμόζει στον Θεό να αποδίδει επαίσχυντες και άδικες πράξεις που μερικές φορές διαπράττουν άνθρωποι. Δεν μπορεί κανείς να αποδώσει τις ανθρώπινες ενέργειες σε αναγκαιότητα, γιατί δεν ανήκουν σε αυτό που είναι αμετάβλητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στη μοίρα, γιατί το προϊόν της μοίρας ονομάζεται όχι τυχαίο, αλλά απαραίτητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στη φύση, γιατί τα προϊόντα της φύσης είναι τα ζώα και τα φυτά. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην ευτυχία, γιατί οι πράξεις των ανθρώπων δεν είναι κάτι σπάνιο και απροσδόκητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην τύχη, γιατί τα γεγονότα με άψυχα αντικείμενα και μη λογικά ζώα ονομάζονται τυχαία γεγονότα. Και έτσι, μένει να υποθέσουμε ότι ο ίδιος ο άνθρωπος που ενεργεί και παράγει κάτι είναι η αρχή των πράξεών του - και είναι ελεύθερος.

Επιπλέον, εάν ένα άτομο δεν είναι η αρχή οποιασδήποτε από τις ενέργειές του, τότε δεν θα χρειαστεί την ικανότητα να σκεφτεί τις ενέργειές του. γιατί σε τι θα εφαρμόσει αυτή τη δυνατότητα, αν δεν έχει δύναμη σε καμία από τις ενέργειές του; γιατί κάθε συζήτηση συνεπάγεται δράση. Αλλά το να αναγνωρίσει κανείς ως περιττό ό,τι είναι πιο όμορφο και πολύτιμο σε έναν άνθρωπο θα ήταν το αποκορύφωμα του παραλογισμού. Επομένως, αν κάποιος σκέφτεται τις πράξεις του, το κάνει για χάρη της δράσης, γιατί κάθε σκέψη έχει κατά νου τη δράση και εξαρτάται από τη δράση.

Κεφάλαιο XXVI. Σχετικά με την ύπαρξη

Από αυτά που μας συμβαίνουν, το ένα είναι στη δύναμή μας, το άλλο δεν είναι στη δύναμή μας. Στη δύναμή μας είμαστε ελεύθεροι να κάνουμε και να μην κάνουμε, με άλλα λόγια: ό,τι κάνουμε οικειοθελώς, γιατί μια ενέργεια δεν λέγεται εθελοντική αν δεν είναι στη δύναμή μας. Με μια λέξη, ό,τι συνοδεύεται από μομφή και έπαινο είναι στη δύναμή μας και το κίνητρο και ο νόμος ανήκουν. Με την ορθή έννοια, κάθε εσωτερική δράση και αυτό που σκεφτόμαστε είναι στη δύναμή μας. Η σκέψη γίνεται με εξίσου δυνατές ενέργειες. Οι ενέργειες είναι εξίσου δυνατές όταν μπορούμε να κάνουμε και το ένα και το άλλο, το αντίθετο από το πρώτο. Η επιλογή της δράσης γίνεται από το μυαλό μας, και επομένως είναι η αρχή της δραστηριότητας. Έτσι, στη δύναμή μας είναι ό,τι μπορούμε εξίσου να κάνουμε και να μην κάνουμε, για παράδειγμα: να κινούμαστε και να μην κινούμαστε, να προσπαθούμε και να μην αγωνιζόμαστε, να επιθυμούμε ό,τι δεν είναι απαραίτητο και να μην επιθυμούμε, να λέμε ψέματα και να μην λέμε, να δίνουμε και να μην δίνουμε, να να χαίρεται ή να μη χαίρεται για όσα πρέπει, καθώς και να χαίρεται ή να μη χαίρεται για όσα δεν πρέπει, και όλα τα παρόμοια, στα οποία συνίστανται οι πράξεις ενάρετες και μοχθηρές, γιατί σε όλα αυτά είμαστε ελεύθεροι. Ανάμεσα στις εξίσου δυνατές δράσεις είναι οι τέχνες, γιατί είναι στη δύναμή μας να ασχοληθούμε ή να μην ασχοληθούμε με οποιοδήποτε είδος τέχνης.

Σημείωση, η επιλογή της δράσης είναι πάντα στη δύναμή μας. αλλά η δράση συχνά καθυστερεί από μια ειδική ενέργεια της Θείας Πρόνοιας.

Κεφάλαιο XXVII. Για το τι μας κάνει ελεύθερους

Επιβεβαιώνουμε ότι η ελευθερία συνδέεται με τη λογική και ότι η αλλαγή και η μεταμόρφωση είναι εγγενείς στα πλάσματα. Στην πραγματικότητα, ό,τι προήλθε από άλλον είναι μεταβλητό, αφού αυτό που έλαβε την αρχή του ως αποτέλεσμα αλλαγής πρέπει αναγκαστικά να είναι μεταβλητό, και η αλλαγή συμβαίνει όταν κάτι από το μη ον περνάει σε ύπαρξη ή όταν από μια δεδομένη ουσίες σχηματίζονται σε κάτι άλλο. . Αλλά σύμφωνα με τις μεθόδους σωματικής αλλαγής που περιγράφονται εδώ, τα άψυχα αντικείμενα και τα μη λογικά ζώα αλλάζουν. τα λογικά όντα αλλάζουν κατά βούληση. Ένα λογικό ον έχει δύο ικανότητες - στοχαστικό και ενεργητικό. Η στοχαστική ικανότητα κατανοεί τη φύση των όντων, ενώ η ενεργητική ικανότητα συλλογίζεται τις ενέργειες και καθορίζει το σωστό μέτρο για αυτές. Η στοχαστική ικανότητα ονομάζεται θεωρητικός λόγος, ενώ η ενεργητική ικανότητα ονομάζεται πρακτικός λόγος. η στοχαστική ικανότητα ονομάζεται επίσης σοφία, και η ενεργητική ικανότητα, σύνεση. Έτσι, ο καθένας που σκέφτεται τις πράξεις του, αφού η επιλογή της δράσης εξαρτάται από αυτόν, τις σκέφτεται για να επιλέξει τι αποφασίζει κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας σκέψης και, έχοντας επιλέξει, να εκτελέσει. Αν είναι έτσι, τότε το έλλογο ον αποκτά αναγκαστικά ελευθερία, γιατί είτε δεν θα είναι έλλογο, είτε, αν είναι λογικό, θα είναι κύριος των πράξεών του και ελεύθερο.

Από αυτό προκύπτει επίσης ότι τα παράλογα όντα δεν έχουν ελευθερία, γιατί μάλλον κυβερνώνται από τη φύση παρά τα ίδια. Επομένως, δεν αντιστέκονται στη φυσική επιθυμία, αλλά μόλις επιθυμούν κάτι, αγωνίζονται για δράση. Ο άνθρωπος, ως λογικό ον, ελέγχει τη φύση παρά ελέγχεται από αυτήν. Επομένως, έχοντας επιθυμήσει κάτι, έχει κατά βούληση την ευκαιρία και να καταστείλει την επιθυμία και να την ακολουθήσει. Για τον ίδιο λόγο, τα μη νοήμονα όντα δεν αξίζουν ούτε επαίνους ούτε κατηγορούμενα. ο άνθρωπος και επαινείται και καταδικάζεται. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι άγγελοι, ως λογικά όντα, είναι ελεύθερα και, ως πλάσματα, μεταβλητά. Αυτό φάνηκε από τον διάβολο, που τον πλάστηκε καλό από τον Δημιουργό, και οι δυνάμεις που έπεσαν μαζί του, δηλ. δαίμονες, ενώ τα άλλα τάγματα των αγγέλων ήταν σε καλή κατάσταση.

Κεφάλαιο XXVIII. Για ό,τι δεν είναι στην εξουσία μας

Από ό,τι δεν είναι στη δύναμή μας, ένα μέρος έχει την προέλευσή του ή τις αιτίες του σε ό,τι έχουμε στη δύναμή μας - τέτοιες είναι οι ανταμοιβές για τις πράξεις μας, τόσο στην παρούσα όσο και στη μελλοντική ζωή - όλα τα υπόλοιπα εξαρτώνται από τη θεία βούληση. , γιατί η ύπαρξη των πάντων έχει την πηγή της στον Θεό, αλλά η διαφθορά επήλθε τότε ως αποτέλεσμα της αμαρτίας μας για την τιμωρία μας και μαζί προς όφελός μας. γιατί ο Θεός δεν δημιουργεί τον θάνατο, ούτε χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών (Σοφία 1:13). Μάλλον, ο θάνατος, όπως και άλλες εκτελέσεις, είναι από άτομο, δηλαδή η ουσία της συνέπειας του εγκλήματος του Αδάμ. Όλα τα άλλα πρέπει να αποδοθούν στον Θεό, αφού η ύπαρξή μας είναι έργο της δημιουργικής Του δύναμης. Η συνέχιση της ύπαρξης είναι το έργο της δύναμης που περιέχει. Η διαχείριση και η σωτηρία είναι έργο της προνοητικής Του δύναμης. Η αιώνια απόλαυση στα καλά πράγματα είναι το έργο της καλοσύνης Του προς εκείνους που ενεργούν σύμφωνα με τη φύση, για την οποία δημιουργηθήκαμε.

Και επειδή κάποιοι αρνούνται τη βιομηχανία, ας μιλήσουμε τώρα εν συντομία για τη βιομηχανία

Κεφάλαιο XXIX. Σχετικά με τη Βιομηχανία

Η πρόνοια είναι η φροντίδα του Θεού για ό,τι υπάρχει. Με άλλα λόγια: Πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού, με το οποίο διέπεται σωστά ό,τι υπάρχει. Εφόσον η Πρόνοια είναι το θέλημα του Θεού, είναι απολύτως απαραίτητο οτιδήποτε συμβαίνει σύμφωνα με την Πρόνοια να είναι αναμφίβολα το πιο όμορφο και το πιο άξιο της Θεότητας, έτσι ώστε να μην είναι καλύτερο. Πράγματι, είναι απαραίτητο ένα και το αυτό πρόσωπο να είναι και ο Δημιουργός των πραγμάτων και ο Πάροχος. γιατί είναι απρεπές και ασυμβίβαστο με τη λογική ότι ο ένας πρέπει να είναι ο Δημιουργός και ο άλλος Πρόνοια. Άλλωστε, λοιπόν, με προφανή τρόπο, και οι δύο θα είχαν αποδειχτεί ανίσχυροι - ο ένας ανίσχυρος να δημιουργήσει, ο άλλος - ανίσχυρος στο κυνήγι. Έτσι, ο Θεός είναι και ο Δημιουργός και ο Προμηθευτής και η δημιουργική, περιεκτική και προνοητική δύναμή Του είναι η καλή Του θέληση. Πράγματι, τα πάντα, θέλει ο Κύριος, δημιουργούν στον ουρανό και στη γη (Ψαλμ. 134:6), και κανείς δεν αντιτίθεται στο θέλημά Του. Ήθελε να γίνουν όλα - και έγινε. Θέλει ο κόσμος να διατηρήσει την ύπαρξή του, και το κάνει, και όλα γίνονται σύμφωνα με το θέλημά Του.

Και ότι ο Θεός παρέχει και παρέχει θαυμάσια, αυτό μπορεί να φανεί καλύτερα με τον ακόλουθο τρόπο. Μόνο ο Θεός είναι από τη φύση του καλός και σοφός. Ως καλό, προνοεί, γιατί αυτός που δεν παρέχει δεν είναι καλός, γιατί και οι άνθρωποι και τα ανόητα ζώα φροντίζουν φυσικά τα παιδιά τους, και όποιος δεν νοιάζεται καταδικάζεται. Επιπλέον, ως σοφός, ο Θεός φροντίζει τα πράγματα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο.

Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, πρέπει να θαυμάζουμε όλες τις πράξεις της Πρόνοιας, να τις δοξάζουμε όλες και να τις αποδεχόμαστε όλες χωρίς περιέργεια, παρόλο που μπορεί να φαίνονται άδικες σε πολλούς. γιατί η Πρόνοια του Θεού είναι αόρατη και ακατανόητη σε εμάς, και οι σκέψεις, οι πράξεις και το μέλλον μας είναι γνωστά μόνο στον Θεό.

Όλα αυτά, όπως λέω, δεν είναι στη δύναμή μας. γιατί αυτό που είναι στη δύναμή μας δεν είναι έργο της Πρόνοιας, αλλά της ελεύθερης βούλησής μας.

Αυτό που εξαρτάται από την Πρόνοια συμβαίνει είτε με την καλή θέληση του Θεού είτε με άδεια. Με τη χάρη του Θεού γίνεται αυτό που είναι αναμφισβήτητα καλό. Με άδεια - αυτό που δεν είναι αναμφισβήτητα καλό. Έτσι, ο Θεός συχνά επιτρέπει στον δίκαιο να πέσει σε ατυχία για να δείξει στους άλλους την αρετή που κρύβεται μέσα του: αυτό συνέβη, για παράδειγμα, με τον Ιώβ. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει κάτι περίεργο για να επιτύχει κάτι σπουδαίο και υπέροχο με μια φαινομενικά αταίριαστη ενέργεια. Έτσι, η σωτηρία των ανθρώπων έγινε με τον σταυρό. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο Θεός επιτρέπει σε έναν άγιο άνθρωπο να υποφέρει βαριά, έτσι ώστε ο άγιος να μην απομακρυνθεί από την ορθή συνείδησή του ή να πέσει σε υπερηφάνεια λόγω της δύναμης και της χάρης που του δίνεται. έτσι έγινε και με τον Παύλο.

Για ένα διάστημα, ο Θεός αφήνει έναν άνθρωπο να διορθώσει έναν άλλον, για να διορθωθούν οι άλλοι, κοιτώντας τον. έτσι έγινε με τον Λάζαρο και τον πλούσιο. Στην πραγματικότητα, βλέποντας ότι οι άλλοι υποφέρουν, ταπεινώνουμε φυσικά τον εαυτό μας. Ο Θεός αφήνει ένα άλλο άτομο για τη δόξα του Άλλου και όχι για τις αμαρτίες του ή των γονιών του. έτσι ο εκ γενετής τυφλός ήταν τυφλός για τη δόξα του Υιού του ανθρώπου. Ο Θεός επιτρέπει επίσης σε κάποιον να υποφέρει για να προκαλέσει ζήλια σε άλλον, έτσι ώστε, βλέποντας πώς έχει αυξηθεί η δόξα του θύματος, άλλοι υποφέρουν άφοβα με την ελπίδα της μελλοντικής δόξας, εξαιτίας της επιθυμίας για μελλοντικές ευλογίες, έτσι έγινε και με τους μάρτυρες. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει σε ένα άτομο να διαπράξει μια επαίσχυντη πράξη για να διορθώσει ένα άλλο, ακόμη χειρότερο πάθος. Έτσι, ας υποθέσουμε ότι κάποιος εξυψώνεται από τις αρετές και τη δικαιοσύνη του. Ο Θεός επιτρέπει σε έναν τέτοιο άνθρωπο να πέσει σε πορνεία, ώστε μέσω αυτής της πτώσης να συνειδητοποιήσει την αδυναμία του, να ταπεινωθεί και να έρθει, να εξομολογηθεί στον Κύριο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η επιλογή των υποθέσεων είναι στη δύναμή μας, αλλά η έκβασή τους εξαρτάται από τον Θεό. Ταυτόχρονα, η έκβαση των καλών πράξεων εξαρτάται από τη θεϊκή βοήθεια, γιατί ο Θεός, σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, βοηθά δίκαια εκείνους που, με σωστή συνείδηση, επιλέγουν το καλό. Η έκβαση των κακών πράξεων εξαρτάται από τη θεία άδεια, από το γεγονός ότι ο Θεός, πάλι σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, δίκαια αφήνει έναν άνθρωπο, αφήνοντάς τον στις δικές του δυνάμεις.

Η εγκατάλειψη ενός ατόμου από τον Θεό είναι δύο ειδών: το ένα είναι σωτήριο και προειδοποιητικό, το άλλο σημαίνει τελική απόρριψη. Η σωτηρία και η προειδοποιητική εγκατάλειψη συμβαίνει είτε για τη διόρθωση, τη σωτηρία και τη δόξα του πάσχοντος, είτε για να διεγείρουν τους άλλους στη ζήλια και τη μίμηση, είτε για τη δόξα του Θεού. Η πλήρης εγκατάλειψη συμβαίνει όταν ένας άνθρωπος, παρά το γεγονός ότι ο Θεός έχει κάνει τα πάντα για τη σωτηρία του, παραμένει, με τη θέλησή του, αναίσθητος και αθεράπευτος ή, για να το θέσω καλύτερα, ανίατος. Μετά παραδίδεται στην τελική καταστροφή, όπως ο Ιούδας. Είθε ο Θεός να μας φυλάξει και να μας σώσει από τέτοια εγκατάλειψη.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι υπάρχουν πολλοί τρόποι θείας Πρόνοιας, και δεν μπορούν ούτε να εκφραστούν με λόγια ούτε να κατανοηθούν από το μυαλό.

Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι όλα τα θλιβερά γεγονότα, εάν οι άνθρωποι τα αποδέχονται με ευγνωμοσύνη, στέλνονται σε αυτούς για τη σωτηρία τους και, αναμφίβολα, τους ωφελούν.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Θεός θέλει πρώτα απ' όλα να σωθούν όλοι και να φτάσουν στη Βασιλεία Του. Πράγματι, ως καλοί, μας δημιούργησε όχι για να τιμωρούμε, αλλά για να είμαστε μέτοχοι της καλοσύνης Του. αλλά ως δίκαιος, θέλει να τιμωρηθούν οι αμαρτωλοί.

Η πρώτη του επιθυμία ονομάζεται προκαταρκτική θέληση και καλή θέληση και εξαρτάται μόνο από Αυτόν. Η δεύτερη επιθυμία ονομάζεται μεταγενέστερη θέληση και επίδομα, και έχει την αιτία της μέσα μας. Ταυτόχρονα, το επίδομα, όπως είπαμε παραπάνω, είναι δύο ειδών: το επίδομα είναι σωτήριο και νουθεσιακό και το επίδομα, που σημαίνει την απόρριψη ενός ανθρώπου από τον Θεό και οδηγεί σε πλήρη τιμωρία. Όλα αυτά δεν είναι στον έλεγχό μας.

Όσο για ό,τι είναι στη δύναμή μας, ο Θεός θέλει καλές πράξεις με την προκαταρκτική θέλησή Του και τις ευνοεί, αλλά δεν θέλει κακές πράξεις ούτε με την προκαταρκτική ούτε με τη μετέπειτα θέλησή Του, αλλά επιτρέπει στην ελεύθερη βούληση να κάνει το κακό. γιατί αυτό που γίνεται με καταναγκασμό δεν είναι λογικό και δεν είναι αρετή.

Ο Θεός προνοεί για όλα τα πλάσματα, δείχνοντάς μας καλές πράξεις και νουθετεί μας μέσω κάθε πλάσματος, ακόμη και μέσω των ίδιων των δαιμόνων, όπως φαίνεται από αυτό που συνέβη στον Ιώβ και τους χοίρους.

Κεφάλαιο XXX. Περί προγνωσίας και προορισμού

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Θεός προβλέπει τα πάντα, αλλά δεν προκαθορίζει τα πάντα. Έτσι, προβλέπει αυτό που έχουμε στη δύναμή μας, αλλά δεν το προκαθορίζει. γιατί δεν θέλει να εμφανιστεί η κακία, αλλά δεν επιβάλλει την αρετή. Έτσι, ο προκαθορισμός είναι το έργο μιας θείας εντολής που βασίζεται στην πρόγνωση. Ο Θεός, με την πρόγνωσή Του, ορίζει ότι δεν είναι στη δύναμή μας. γιατί ο Θεός έχει ήδη ορίσει τα πάντα σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, σύμφωνα με την καλοσύνη και τη δικαιοσύνη Του.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η αρετή μας δίνεται από τον Θεό μαζί με τη φύση μας και ότι ο ίδιος είναι η αρχή και η αιτία κάθε καλού. Και χωρίς τη βοήθειά Του και τη βοήθειά Του, είναι αδύνατο να θέλουμε ή να κάνουμε το καλό. Αλλά είναι στη δύναμή μας είτε να παραμείνουμε στην αρετή και να ακολουθήσουμε τον Θεό, που καλεί σε αυτήν, είτε να αφήσουμε την αρετή, δηλ. Να ζούμε μοχθηρά και να ακολουθούμε τον διάβολο, ο οποίος -αν και χωρίς εξαναγκασμό- μας καλεί σε αυτό. γιατί η κακία δεν είναι τίποτα άλλο από μια απόσταση από το καλό, όπως το σκοτάδι είναι μια απόσταση από το φως. Έτσι, παραμένοντας πιστοί στη φύση μας, ζούμε ενάρετα. αποκλίνοντας από τη δική του φύση, δηλ. από την αρετή έρχεσαι σε αφύσικη κατάσταση και γίνεσαι μοχθηρός.

Η μετάνοια είναι επιστροφή, μέσω ασκητικής ζωής και άθλων, από μια κατάσταση αφύσικη σε φυσική κατάσταση και από τον διάβολο στον Θεό.

Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο ως άνθρωπο, προικίζοντάς τον με τη Θεία χάρη Του και μέσω αυτής φέρνοντάς τον σε κοινωνία με τον εαυτό Του. Χάρη σε αυτή τη χάρη, ο άνθρωπος, ως κύριος, έδωσε ονόματα στα ζώα που του έδιναν ως σκλάβους. γιατί δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, προικισμένος με λογική, σκέψη και ελευθερία, και επομένως φυσικά έλαβε εξουσία επί των γήινων όντων από τον κοινό Δημιουργό και Δάσκαλο όλων.

Εφόσον ο προβλεπόμενος Θεός γνώριζε ότι ένας άνθρωπος θα διέπραττε ένα έγκλημα και θα υπόκειτο σε διαφθορά, δημιούργησε από αυτόν μια σύζυγο, βοηθό του και σαν αυτόν. Υποτίθεται ότι ήταν ο βοηθός του προκειμένου το ανθρώπινο γένος, ακόμη και μετά το έγκλημα, να διατηρηθεί διαδοχικά κατά τη γέννηση. γιατί η αρχική εκπαίδευση του ανθρώπου ονομάζεται δημιουργία, όχι γέννηση. Όπως η δημιουργία είναι ο πρώτος σχηματισμός του ανθρώπου από τον Θεό, έτσι και η γέννηση είναι η διαδοχική κάθοδος ενός ανθρώπου από τον άλλο από τη στιγμή της καταδίκης του σε θάνατο για έγκλημα.

Ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο σε έναν παράδεισο που ήταν πνευματικός και αισθησιακός. Μάλιστα, σωματικά βρισκόταν σε έναν αισθησιακό παράδεισο, στη γη, αλλά πνευματικά συνομιλούσε με αγγέλους, καλλιεργώντας θεϊκούς λογισμούς και τρέφονταν από αυτούς. Ήταν γυμνός, γιατί ήταν απλός στην καρδιά και έκανε μια αθώα ζωή. Μέσω των δημιουργιών, ανύψωσε τη σκέψη του στον Ένα Δημιουργό, και χάρηκε και χαιρόταν με την ενατένισή Του.

Και αφού ο Θεός στόλισε τον άνθρωπο με ελεύθερη βούληση, του έδωσε νόμο - να μην τρώει από το δέντρο της γνώσης. Έχουμε πει αρκετά για αυτό το δέντρο, όσο μπορούσαμε, στο κεφάλαιο Περί Παραδείσου. Ο Θεός έδωσε αυτή την εντολή στον άνθρωπο με τέτοια υπόσχεση που αν διαφυλάξει την αξιοπρέπεια της ψυχής του, δηλ. αν δώσει τη νίκη στη λογική, δεν ξεχάσει τον Δημιουργό και τηρήσει την εντολή Του, τότε θα είναι μέτοχος της αιώνιας ευδαιμονίας και θα ζήσει για πάντα, φτάνοντας ψηλότερα από τον θάνατο. Και αν υποτάξει την ψυχή στο σώμα και προτιμά τις σωματικές απολαύσεις και, μη συνειδητοποιώντας την αξιοπρέπειά του και, έχοντας γίνει σαν ανόητα βοοειδή, πετάξει τον ζυγό του Δημιουργού, περιφρονήσει τη θεία εντολή Του, τότε θα είναι ένοχος θανάτου και υποτέλεια στη διαφθορά και την εργασία, που σέρνουν μια μίζερη ζωή. Πράγματι, δεν ήταν ωφέλιμο για έναν άνθρωπο να δεχτεί, άπειρος και αδόκιμος, αφθαρσία, για να μην πέσει σε υπερηφάνεια και να υποβληθεί σε καταδίκη, όπως ο διάβολος. γιατί ο τελευταίος, μετά την αυθαίρετη πτώση του, αμετανόητα και αμετάβλητα εδραιώθηκε στο κακό. Αντίστοιχα, οι άγγελοι, έχοντας επιλέξει αυθαίρετα την αρετή, απέκτησαν, με τη βοήθεια της χάρης, ακλόνητη σταθερότητα στην καλοσύνη.

Επομένως, ήταν απαραίτητο να δοκιμαστεί πρώτα ένας άνθρωπος, γιατί ένας αδοκίμαστος και άπειρος άνθρωπος δεν έχει αξία. Ήταν απαραίτητο, έχοντας φτάσει στην τελειότητα μέσω της δοκιμασίας, που συνίστατο στην εκπλήρωση της εντολής, να λάβει έτσι την αθανασία, ως ανταμοιβή για την αρετή. Στην πραγματικότητα, όντας από τη φύση του κάτι μεταξύ Θεού και ύλης, αν ο άνθρωπος απαρνηθεί κάθε φυσική προσκόλληση στο κτισμένο ον και ενωθεί με αγάπη με τον Θεό, θα έπρεπε να εδραιωθεί ακλόνητα στην καλοσύνη μέσω της τήρησης της εντολής. Όταν όμως, ως αποτέλεσμα του εγκλήματος, άρχισε να έλκεται περισσότερο προς την ύλη, και όταν ο νους του απομακρύνθηκε από τον Δημιουργό της, δηλ. Ο Θεός, τότε του έγινε χαρακτηριστικό η διαφθορά, έγινε από αδιάβατο υποκείμενο στα πάθη, από αθάνατο σε θνητούς, χρειάστηκε γάμο και σαρκική γέννηση, από το πάθος για τη ζωή προσκολλήθηκε στις ηδονές, ως σε κάτι απαραίτητο για τη ζωή, και όσοι προσπάθησαν να του στερήσουν αυτές τις απολαύσεις, άρχισαν να μισούν πεισματικά. Η αγάπη του, αντί για τον Θεό, στράφηκε στην ύλη και ο θυμός του, αντί για τον αληθινό εχθρό της σωτηρίας του, στράφηκε σε ανθρώπους σαν αυτόν. Έτσι, ο άνθρωπος νικήθηκε από τον φθόνο του διαβόλου, γιατί ο ζηλιάρης μισητής της καλοσύνης - ο δαίμονας, που ο ίδιος είχε ρίξει κάτω για εξύψωση, δεν μπορούσε να ανεχτεί να φτάσουμε στις υψηλότερες ευλογίες. Γιατί αυτός ο ψεύτης παρασύρει τον δύστυχο [δηλ. Αδάμ] με την ελπίδα να γίνει Θεός και, ανεβάζοντάς τον στο δικό του ύψος υπερηφάνειας, τον ρίχνει σε μια παρόμοια άβυσσο πτώσης.

Σημειώσεις
1. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 29,38, 41, 45, Migne, s, gr„ t. XXXVI, συντ. 77, 320 κ.λπ. Μετάφραση μέρους ΙΙΙ (1889), σσ. 44, 197.
2. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 38, 45, Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί της Εκκλησίας Ιεραρχίας, 4. Migne, s. γρ., τ. III, col. 177. Μετάφραση (1839), σ. 18.
3. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 38, 45.
4. Nemesius, On the Nature of Man 1. Migne, s. gr.. t. XI, στόλ. 521. Μετάφραση F. Vladimirsky (Pochaev 1904), σ. 31.
5. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 28.
6. Gregory the Theologian, word 28. Migne, XXXVI, 72. Transl., 40. Cyril Alexander., Treasure, 31. Dionysius the Areopagite, On the Heavenly Hierarchy, 3, Migne III, 165-168. Μετάφραση, 15-17.
7. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 28. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας, 9.
8. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 38. Βασίλειος ο Μέγας, Περί του Αγίου Πνεύματος, 16. Migne, XXXII, συντ. 136-137. Μετάφραση Μόσχα. Πνεύμα. Acad., Part III (Μόσχα, 1891), 235.
9. Μερικοί πατέρες της εκκλησίας, π.χ. Ο Μεθόδιος ο Πάταρας, ο Γρηγόριος ο Νύσσης, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος δίδαξαν ότι ο διάβολος και οι συνεργοί του έπεσαν από αυτούς τους αγγέλους στους οποίους είχε ανατεθεί ο κάτω κόσμος.
10. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λέξη 2.
11. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των ονομάτων του Θεού, 4.
12. Νεμέσιος, Περί της φύσεως του ανθρώπου, 1.
13. Basil the Great, Discourse on Six Days 1st Migne, s. γρ., τ. XXIX, συντ. 21, 25, 28, Μετάφραση Μόσχα. Πνεύμα. Acad., h, 1 (Moscow, 1891), σσ. 15, 18-20.
14. Βασίλειος ο Μέγας, Συνέντευξη στο Έξι Ημέρες 3ο. Minne. 57. Μετάφραση, 39-40. 34.
15. Βασίλειος ο Μέγας, Λόγος στις Έξι Ημέρες 1 και 3. 35.
16. Βασίλειος ο Μέγας, Συνομιλία στο Εξαήμερο 2ο.
17. Ό.π.
18. Vasily V. Συνομιλία 6η.
19. Βασίλειος ο Μέγας, Συνομιλία για τον Shestodenov 6ο. 38
20. Βασίλειος ο Μέγας, 6ος Λόγος επί Έξι ημερών. Νεμέσιος, Περί της φύσεως του ανθρώπου, 36-37.
21. Vasily V., Conversation on Shestodnev 6th.
22. Vasily V., Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού.
23. Νεμέσιος, Περί της φύσεως του ανθρώπου, 5.
24. Νεμέσιος, Περί της φύσεως του ανθρώπου, 5.
25. Βασίλειος ο Μέγας, Συνέντευξη στο Έξι Ημέρες 4ο.
26, Βασίλειος ο Μέγας, 8ος Λόγος επί Έξι ημερών.
27. Βασίλειος ο Μέγας. A Discourse on Paradise, Migne, s. γρ., τ. XXX συντ. 61-72.
28. Γρηγόριος Νύσσης, Περί της σύστασης του ανθρώπου, 2. Μετάφραση Μόσχα. Πνεύμα, Ακαδ., κεφ. 1 (1861), σ. 85.
29. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λόγια 38 και 45.
30. Nemesius, On the Nature of Man, I, Migne, 512, 516. Μετάφραση, 25, 27.
31. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λόγια 38 και 45.
32. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λόγια 38 και 45.
33. Γρηγόριος ο Θεολόγος, λόγια 38 και 45.
34. Αθανάσιος Αλέξ. Κατά Απολλινάρη βιβλίο πρώτο. Περί της ενσάρκωσης του Κυρίου. Μετάφραση Μόσχα. Πνεύμα. Acad., Part III (1903), σσ. 315-340.
35. Maximus the Confessor, On the Soul, Migne, s. γρ., τ. XCI.
36. Nemesius, On the Nature of Man, 1. Migne, 505-508. Μετάφραση, 21-22.
37. Nemesius, On the Nature of Man, 23. Migne, 693. Μετάφραση, 132.
38. Nemesius, Περί της φύσεως του ανθρώπου, 19. Migne. 688. Μετάφραση, 127.
39. Nemesius, On the Nature of Man, 20. Migne, 688-689. Μετάφραση, 128.
40. Nemesius, On the Nature of Man, 21. Migne, 692. Μετάφραση, 130-131.
41. Nemesius, On the Nature of Man, 6. Migne, 632-633. Μετάφραση, 90-92.
42. Nemesius, On the Nature of Man, 7. Migne, 644. Μετάφραση, 97.
43. Νεμέσιος, Περί της φύσεως του ανθρώπου, 10-11. Migne, 657-660. Μετάφραση, 106-107.
44. Nemesius, On the Nature of Man, 9, 8. Migne, 656, 652. Μετάφραση, 104-105, 101-102.
45. Nemesius, On the Nature of Man, 12. Migne, 660. Μετάφραση, 107-108.
46. ​​Γρηγόριος Νύσσης. Σχετικά με τη σύσταση του ανθρώπου, 12, 14 και 15.
47. Nemesius, On the Nature of Man, 13. Migne, 660, 661, 684. Μετάφραση, 108-111
48. Nemesius, On the Nature of Man Migne, 673, 676. Μετάφραση, 117-120.
49. Maxim the Confessor, Επιστολή 1, προς Marin. Migne, s. γρ., τ. XCI.
50. Maxim the Confessor, Επιστολή 1, προς Marin.
51. Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο. Migne, s. γρ., τ. XCI. Επιστολή 1 προς Marin, Migne, s. γρ., τ. XCI.
52. Maximus the Confessor, Letter 1 to Marinus, Migne, s. γρ., τ. XCI.
53. Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο.
54. Μάξιμος ο Ομολογητής, Διάλογος με τον Πύρρο.
55. Nemesius, On the Nature of Man, 29. Migne, 717-720. Μετάφραση, 146-147.
56. Nemesius, On the Nature of Man, 30 και 31, Migne, 720-728. Μετάφραση, 147-150.
57. Nemesius, On the Nature of Man, 32. Migne, 728-729. Μετάφραση. 151-152
58. Nemesius, On the Nature of Man, 30. Migne, 720-721. Μετάφραση, 147-148.
59. Nemesius, On the Nature of Man, 33. Migne, 732. Μετάφραση, 154.
60. Nemesius, On the Nature of Man, 39. Migne, 761-764. Μετάφραση, 172-174.
61. Νεμέσιος. 41, Migne, 773-776. Μετάφραση, 180-182.
62. Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Μετάφραση. 186-193.
63. Nemesius, 44. Migne, 813. Μετάφραση, 205.
64. Nemesius, 44. Migne, 809-812. Μετάφραση, 203-204.
65. Nemesius, 37. Migne. 749-753. Μετάφραση, 166-168.

Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός

Ακριβής παρουσίαση της Ορθόδοξης πίστης.

Ότι η Θεότητα είναι ακατανόητη και ότι δεν πρέπει, με υπερβολική περιέργεια, να αναζητούμε ό,τι δεν μας προδίδουν οι άγιοι προφήτες, οι απόστολοι και οι ευαγγελιστές

Κανείς άλλος δεν μπορεί να δει τον Θεό. Ο μονογενής Υιός, που βρίσκεται στους κόλπους του Πατέρα, αυτή η ομολογία

(Ιωάννης 1:18). Άρα, η Θεότητα είναι άρρητη και ακατανόητη. Για

κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα, μόνο τον Υιό, ούτε τον Υιό, μόνο τον Πατέρα

(Ματθαίος 11:27). Ομοίως, το Άγιο Πνεύμα γνωρίζει τα πράγματα του Θεού, όπως το ανθρώπινο πνεύμα γνωρίζει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο (Α' Κορ. 2:11). Αλλά εκτός από το πρώτο και ευλογημένο Όν, κανείς δεν γνώρισε ποτέ τον Θεό, εκτός από εκείνον στον οποίο ο Ίδιος αποκάλυψε - κανένας, όχι μόνο από τους ανθρώπους, αλλά ακόμη και από τις πιο ειρηνικές Δυνάμεις, από τον εαυτό τους, λέω, Χερουβίμ και Σεραφείμ.

Ωστόσο, ο Θεός δεν μας άφησε σε πλήρη άγνοια. για τη γνώση ότι υπάρχει Θεός, ο Ίδιος φύτεψε στη φύση του καθενός. Και η ίδια η δημιουργία του κόσμου, η διατήρηση και η διαχείρισή του διακηρύσσουν το μεγαλείο της Θεότητας (Σοφία 13, 5). Επιπλέον, ο Θεός, πρώτα μέσω του νόμου και των προφητών, μετά μέσω του μονογενούς Υιού Του, του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, μας έδωσε τη γνώση του εαυτού Του που μπορούμε να περιέχουμε. Επομένως, ό,τι μας πρόδωσαν ο νόμος και οι προφήτες, οι απόστολοι και οι ευαγγελιστές, το δεχόμαστε, το αναγνωρίζουμε και το τιμούμε. και πάνω από αυτό δεν βιώνουμε τίποτα. Διότι αν ο Θεός είναι καλός, τότε είναι ο δωρητής κάθε αγαθού και δεν εμπλέκεται ούτε με φθόνο ούτε με άλλο πάθος, γιατί ο φθόνος δεν είναι παρόμοιος με τη φύση του Θεού ως απαθούς και μόνο αγαθού. Και γι' αυτό, όντας παντογνώστης και φροντίζοντας για το καλό όλων, μας αποκάλυψε όσα πρέπει να ξέρουμε και όσα δεν αντέχουμε, σιώπησε. Αυτό είναι που πρέπει να είμαστε ικανοποιημένοι, για να μείνουμε σε αυτό και να μην υπερβαίνουμε τα όρια του αιώνιου (Παρ. 22:28) και της παράδοσης του Θεού.

Για το τι μπορεί να εκφραστεί με λέξεις και τι δεν μπορεί να εκφραστεί, τι μπορεί να γίνει γνωστό και τι ξεπερνά τη γνώση

Όποιος θέλει να μιλήσει ή να ακούσει για τον Θεό πρέπει να γνωρίζει ότι δεν είναι ανέκφραστα τα πάντα σχετικά με τη Θεότητα και τη Θεότητά Του, αλλά δεν είναι όλα εύκολα εκφραστικά, δεν είναι όλα άγνωστα, αλλά ούτε και όλα είναι γνωστά. γιατί άλλο σημαίνει αυτό που είναι γνωστό και άλλο που εκφράζεται με μια λέξη, αφού άλλο είναι να μιλάς και άλλο να γνωρίζεις. Έτσι, πολλά από αυτά που γνωρίζουμε αόριστα για τον Θεό δεν μπορούν να εκφραστούν με όλη την τελειότητα. αλλά όπως είναι η φύση μας, έτσι είμαστε αναγκασμένοι να μιλάμε για ό,τι είναι από πάνω μας, έτσι, μιλώντας για τον Θεό, [Του αποδίδουμε] ύπνο, θυμό, απροσεξία, χέρια, πόδια και άλλα παρόμοια.

Ότι ο Θεός είναι απαρχής, άπειρος, αιώνιος, αιώνιος, άκτιστος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, απλός, ακομπλεξάριστος, ασώματος, αόρατος, αόρατος, απεριόριστος, απεριόριστος, άγνωστος, ακατανόητος, καλός, δίκαιος, παντοδύναμος, παντοδύναμος, παντοδύναμος, πάντων , παντοκράτορας και κριτής, - αυτό το γνωρίζουμε και το ομολογούμε και οι δύο, καθώς και το γεγονός ότι ο Θεός είναι ένα, δηλαδή ένα Ον. ότι είναι γνωστός και βρίσκεται σε τρεις υποστάσεις (πρόσωπα), δηλαδή στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. ότι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα σε όλα, εκτός από το μη γεννητικό, το μη γεννητικό και το προχωρώντας. ότι ο Μονογενής Υιός, και ο Λόγος του Θεού, και ο Θεός, σύμφωνα με την καλοσύνη Του, για χάρη της σωτηρίας μας, σύμφωνα με την ευχαρίστηση του Πατέρα και τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, έχοντας συλληφθεί χωρίς σπόρο, ήταν άφθαρτα γεννήθηκε από την Παναγία και Θεοτόκο Μαρία μέσω του Αγίου Πνεύματος και έγινε από αυτήν τέλειος Άνθρωπος. και ότι είναι και ο τέλειος Θεός και ο τέλειος άνθρωπος, από δύο φύσεις, τη θεότητα και την ανθρωπότητα, και (είναι γνωστό) και από τις δύο φύσεις, προικισμένος με νου και θέληση, ενεργητικός και αυταρχικός, με λίγα λόγια τέλειος σύμφωνα με τον ορισμό και την έννοια του καθενός, δηλαδή, ε. Θεότητα και ανθρωπότητα, αλλά σε μια σύνθετη υπόσταση. Ότι, εξάλλου, πεινούσε, διψούσε, και κουράστηκε, και σταυρώθηκε, και δέχτηκε πραγματικά θάνατο και ταφή, και αναστήθηκε τρεις μέρες και ανέβηκε στον ουρανό, από όπου ήρθε σε μας και θα ξανάρθει - αυτό αποδεικνύεται επίσης από τη Θεία Γραφή, και ολόκληρο τον Καθεδρικό Ναό των Αγίων.

Ποια είναι η ουσία του Θεού, ή πώς είναι σε όλα, ή πώς ο Μονογενής Υιός και Θεός, έχοντας ταπεινώσει τον εαυτό Του, έγινε άνθρωπος με παρθένο αίμα, δηλαδή με έναν άλλο υπερφυσικό νόμο ή, καθώς περπατούσε στα νερά με βρεγμένα πόδια - που δεν ξέρουμε και δεν μπορούμε να μιλήσουμε. Έτσι, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για τον Θεό, ούτε καν να σκεφτούμε, εκτός από όσα ο ίδιος ο Θεός μας μίλησε, είπε ή αποκάλυψε στις Θείες Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης.

Απόδειξη ότι υπάρχει Θεός

Ότι υπάρχει Θεός, όσοι δέχονται την Αγία Γραφή, δηλαδή την Παλαιά και Καινή Διαθήκη, δεν το αμφισβητούν, όπως και πολλοί από τους Έλληνες. γιατί, όπως είπαμε ήδη, η γνώση ότι ο Θεός υπάρχει είναι φυτεμένη μέσα μας από τη φύση. Αλλά η κακία του κακού επικράτησε τόσο πάνω στην ανθρώπινη φύση και βύθισε μερικούς σε μια τόσο φοβερή και χειρότερη από όλα τα κακά άβυσσο θανάτου που άρχισαν να λένε ότι δεν υπάρχει Θεός. Επιπλήττοντας την ανοησία τους, ο μάντης Δαβίδ είπε:

ο λόγος ανόητος στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός

(Ψαλμ. 13:1). Γι' αυτό οι μαθητές και οι απόστολοι του Κυρίου μας, σοφοί από το Πανάγιο Πνεύμα και με τη δύναμη και τη χάρη Του που παράγει θεία σημεία, με το δίκτυο των θαυμάτων τους τράβηξαν τέτοιους ανθρώπους από τα βάθη της άγνοιας στο φως της θεογνωσίας. . Ομοίως, οι διάδοχοι της χάριτος και της αξιοπρέπειάς τους, ποιμένες και δάσκαλοι, έχοντας λάβει τη διαφωτιστική χάρη του Πνεύματος, φώτισαν τους σκοτεινούς και μετέτρεψαν τους πλανητούς με τη δύναμη των θαυμάτων και τον λόγο της χάριτος. Και εμείς, αφού δεν λάβαμε ούτε το χάρισμα των θαυμάτων, ούτε το χάρισμα της διδασκαλίας -γιατί, έχοντας εθιστεί στις αισθησιακές απολαύσεις, αποδειχθήκαμε ανάξιοι γι' αυτό- αφού επικαλέσαμε τη βοήθεια του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, Ας πούμε τώρα κάτι για αυτό το θέμα, τουλάχιστον λίγο από όσα μας δίδαξαν οι προφήτες της χάριτος.

Όλα τα όντα είτε δημιουργούνται είτε δεν δημιουργούνται. Αν δημιουργηθεί, τότε, χωρίς αμφιβολία, μεταβλητό. για αυτό που ξεκίνησε με την αλλαγή, είναι απαραίτητο και θα υπόκειται σε αλλαγή, είτε φθείρεται, είτε αλλάζει κατά βούληση. Εάν είναι άκτιστα, τότε από την ίδια τη σειρά του συλλογισμού, φυσικά, είναι αμετάβλητα. γιατί σε ποιο ον είναι αντίθετο, αντίθετη είναι και η εικόνα του όντος, δηλαδή οι ιδιότητές του. Ποιος δεν θα συμφωνήσει ότι όλα τα όντα, όχι μόνο υποκείμενα στα συναισθήματά μας, αλλά και οι άγγελοι, αλλάζουν, αλλάζουν και μεταμορφώνονται με πολλούς τρόπους; έτσι, για παράδειγμα, τα νοερά όντα, δηλαδή οι άγγελοι, οι ψυχές και τα πνεύματα, με τη θέλησή τους, περισσότερο ή λιγότερο πετυχαίνουν το καλό και απομακρύνονται από το καλό, και άλλα όντα, που αλλάζουν και στη γέννηση και στην εξαφάνισή τους και σε αύξηση και μείωση , με αλλαγή ιδιοκτησιών και με τοπική μετακίνηση; Και ό,τι αλλάζει, τότε, φυσικά, δημιουργείται, και αυτό που δημιουργείται, τότε, αναμφίβολα, το δημιούργησε κάποιος. Ο Δημιουργός, ωστόσο, πρέπει να είναι ένα άκτιστο ον: γιατί αν δημιουργήθηκε, τότε, φυσικά, από κάποιον, και ούτω καθεξής, μέχρι να φτάσουμε σε κάτι άκτιστο. Επομένως, ο Δημιουργός, όντας άκτιστος, αναμφίβολα υπάρχει και είναι αμετάβλητος: και ποιος είναι αυτός εκτός από τον Θεό;