| Ορισμός γλώσσας Αζερμπαϊτζάν Αλβανικά Αγγλικά Αραβικά Αρμενικά Αφρικάανς Βασκικά Λευκορωσικά Μπενγκάλι Βιρμανικά Βουλγαρικά Βοσνιακά Ουαλικά Ουγγρικά Βιετναμέζικα Γαλικιακά Ελληνικά Γεωργιανά Γκουτζαράτι Δανικά Ζουλού Εβραϊκά Ίγκμπο Γίντις Ινδονησιακά Ιρλανδικά Ισλανδικά Ισπανικά Ιταλικά Γιορούμπα Καζακστάν Κανάντα Καταλανικά Κινεζικά (Ουρ) Κινεζικά (Αϊτή) Κρεολικά (Αϊτή) Χμερ Λαοτιανά Λατινικά Λετονικά Λιθουανικά Μακεδονικά Μαδαγασκικά Μαλαισιανά Μαλαγιαλάμ Μαλτέζ Μαορί Μαράθι Μογγολικά Γερμανικά Νεπάλ Ολλανδικά Νορβηγικά Πουντζάμπι Περσικά Πολωνικά Πορτογαλικά Ρουμάνικα Ρωσικά Σεμπουάνο Σερβικά Σεσότο Σινχαλικά Σλοβακικά Σλοβενικά Σομαλία Σουαχίλι Σουδανέζικα Τατζίκικα Ταϊλάνδης Ταμίλ Τελούγκου Τουρκικά Ουζμπεκικά Ουρντού Φινλανδικά Γαλλικά Χάουζα Χίντι Χμονγκ Κροατικά Τσεχικά Σουηδικά Εσθονικά Εσθονικά Ιάπωνες Ιάπωνες | Αζερμπαϊτζάν Αλβανικά Αγγλικά Αραβικά Αρμενικά Αφρικάανς Βάσκια Λευκορωσικά Βεγγαλικά Βιρμανικά Βουλγαρικά Βοσνιακά Ουαλικά Ουγγρικά Βιετναμέζικα Γαλικιακά Ελληνικά Γεωργιανά Γκουτζαράτι Δανέζικα Ζουλού Εβραϊκά Ίγκμπο Γίντις Ινδονησιακά Ιρλανδικά Ισλανδικά Ισπανικά Ιταλικά Γιορούμπα Καζακστάν Κανάντα Καταλανικά Κινέζικα (Ur) Κινέζικα (Τραντ) Κορεατικά Cre Olean (Αϊτή) Χμερ Λαοτιανά Λατινικά Λετονικά Λιθουανικά Μακεδονικά Μαδαγασκικά Μαλαισιανά Μαλαγιαλάμ Μαλτέζικα Μαορί Μαράθι Μογγολικά Γερμανικά Νεπάλ Ολλανδικά Νορβηγικά Πουντζάμπι Περσικά Περσικά Πορτογαλικά Ρουμάνικα Ρωσικά Σεμπουάνο Σερβικά Σεσότο Σινχαλικά Σλοβακικά Σλοβενικά Σομαλικά Σουαχίλι Σουδανικά Τατζικάκ Ταϊλάνδης Ταμίλ Τελούγκου Τουρκικά Ουζμπεκικά Ουρντού Φινλανδικά Γαλλικά Χίντι Χμόνγκ Κροατικά Τσεχικά Σουηδικά Εσθονικά Ιάβας Ιαπωνικά |
Η δυνατότητα ήχου περιορίζεται στους 200 χαρακτήρες
Συνομιλία με τον Σεργκέι Μπόρτνικ, καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου και υπάλληλο του τμήματος εξωτερικών εκκλησιαστικών σχέσεων του UOC.
Η συζήτησή μας, σκοπός της οποίας ήταν να ξεκαθαρίσει την κατάσταση σχετικά με « εξωτερικές σχέσεις«και τα χαρακτηριστικά τους, εμφανίστηκαν σε ένα από τα κτίρια Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, όπου βρίσκεται το τμήμα εξωτερικών εκκλησιαστικών σχέσεων.
– Τις προάλλες στην ιστοσελίδα της Εκκλησίας μας διάβασα για άλλη μια φορά για τη συμμετοχή σας στο Διεθνές Συνέδριο. Πραγματοποιήθηκε στην Ελβετία και ήταν αφιερωμένη στο ζήτημα της συνοδικότητας στις Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης. Μιλήστε μας για αυτήν την εκδήλωση.
– Στο συνέδριο συμμετείχαν διάφοροι εκπρόσωποι της Καθολικής Εκκλησίας και όλων ανεξαιρέτως των τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών. Από το Πατριαρχείο Μόσχας μίλησαν ο Επίσκοπος Ειρήνης Στέενμπεργκ από τις ΗΠΑ και εγώ από το UOC. Οι διοργανωτές αποφάσισαν ότι μας τοπική Εκκλησίαπολύ μεγάλο για να εκπροσωπείται από ένα άτομο. Με κάλεσαν επίσης να μιλήσω για τις ιδιαιτερότητες της συνοδικότητας στα ουκρανικά και Λευκορωσικές εκκλησίες.
– Ποιος ήταν ο σκοπός του συνεδρίου;
– Αυτή ήταν μια προσπάθεια εκ μέρους των Καθολικών θεολόγων και κανονιστών να κατανοήσουν καλύτερα τη λειτουργία της επικοινωνίας στη δομή των Ορθοδόξων Εκκλησιών. Γεγονός είναι ότι στο ζεύγος «πρωταρχεία και συνοδικότητα» παραδοσιακά η «πρωτογένεια» είναι ένα χαρακτηριστικό του κατακόρυφου της εκκλησιαστικής εξουσίας που παρατηρείται στην Καθολική Εκκλησία.
– Η «συνοδικότητα» είναι χαρακτηριστικό των Ορθοδόξων;
– Ιστορικά, ναι. Χρησιμοποιούν διαφορετικούς όρους - «συλλογικότητα», «συνοδικότητα», «συνοδικότητα». Όλοι τους, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, μεταφέρουν τη σημαντική θεολογική ελληνική έννοια της «κινονίας», δηλ. της «επικοινωνίας». Βρίσκεται στην Προς Κορινθίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου: «Η χάρις του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού Πατρός και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος είναι μαζί με όλους σας». Από την Καινή Διαθήκη ο όρος πέρασε σε λειτουργική χρήση, αν και στη σλαβική εκδοχή ακούγεται ως «κοινωνία του Αγίου Πνεύματος». Αλλά στα ελληνικά είναι η ίδια λέξη - «κινόνια».
– Ποια είναι η ουσία της κοινωνίας;
– Σήμερα μπορούμε να μιλήσουμε ακόμη και για ένα θεολογικό κίνημα – τη «θεολογία της επικοινωνίας». Ορισμένοι θεολόγοι σημειώνουν ότι τα Πρόσωπα Αγία Τριάδαυπάρχουν ακριβώς στην επικοινωνία. Δηλαδή, ο Θεός για τους Χριστιανούς δεν είναι μια ξεχωριστή, μοναχική «μονάδα»· εκδηλώνεται με την κοινωνία τριών Υποστάσεων. Και μια τέτοια επικοινωνία μπορεί να είναι πρότυπο για εμάς, τους χριστιανούς πιστούς.
– Πώς σχετίζεται αυτό με τη δομή της Εκκλησίας;
- Απευθείας. Λέμε ότι τόσο η ανθρώπινη κοινότητα όσο και η δομή της εκκλησίας καλούνται να αντικατοπτρίζουν την ύπαρξη του Θεού, να είναι η «εικόνα του Θεού». Αυτή η μορφή επικοινωνίας καταπολεμά ακριβώς τη μάστιγα σύγχρονη κοινωνία– ατομικισμός και μοναξιά. Αυτό που εξέφρασαν οι αρχαίοι Έλληνες θεολόγοι στην ιδέα του ανθρώπου ως «κοινωνικού ζώου» λαμβάνει αυτή τη βιβλική αιτιολόγηση.
– Το συνέδριο, σύμφωνα με εσάς, ένωσε τη συμμετοχή Ορθοδόξων και Καθολικών. Πώς πρέπει να προσεγγίζουμε αυτό το είδος επικοινωνίας; Μπορεί κανείς, για παράδειγμα, να θυμηθεί τη διφορούμενη αντίληψη της συνάντησης του Πατριάρχη Κυρίλλου με τον Πάπα Φραγκίσκο πέρυσι.
– Πράγματι, αυτή η συνάντηση προκάλεσε ζωηρή αντίδραση στην Ουκρανία – τόσο μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών όσο και Ελλήνων Καθολικών.
– Πόσο απαραίτητη είναι αυτή η επικοινωνία; Και ειδικά σε τόσο υψηλό επίπεδο;
– Παραδόξως, η ιδέα της ιεραρχίας – η «πρωτοβάθμια» που ανέφερα – επανέρχεται. Είναι γνωστό ότι οι Ορθόδοξοι και οι Καθολικοί αντιπροσωπεύουν δύο διαφορετικά χριστιανικά δόγματα. Από τη μια, δεν έχουν πλήρη ενότητα, και από την άλλη, και οι δύο αναγνωρίζουν την παρουσία σημείων χριστιανικής ύπαρξης ο ένας στον άλλο - πέρα από τα ομολογιακά τους όρια. Στην επίσημη ορολογία, οι Καθολικοί και εγώ αντιπροσωπεύουμε μια θρησκεία - τον Χριστιανισμό, αλλά δύο διαφορετικές ομολογίες - την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό. Η σύναξη των ανώτατων εκκλησιαστικών ιεραρχών και η ειρηνική επίλυση ορισμένων ζητημάτων σηματοδοτεί σε ιερείς και λαϊκούς ότι μπορούμε κι εμείς να διεξάγουμε μια τέτοια ειρηνική διαχριστιανική επικοινωνία.
– Η λέξη «οικουμενισμός» χρησιμοποιείται συχνά από τους επικριτές μιας τέτοιας επικοινωνίας. Και κάποιοι το θεωρούν «υπεραίρεση». Τι θα έλεγες σε όσους έχουν αυτή την άποψη;
– Εξακολουθώ να τονίζω ότι ο οικουμενισμός είναι πρωτίστως ενδοχριστιανικό φαινόμενο. Οι υποστηρικτές μιας τέτοιας επικοινωνίας είναι βέβαιοι ότι ο Χριστός ίδρυσε μια Εκκλησία - στον βράχο της πίστης του Αποστόλου Πέτρου. Στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, υπόσχεται: «Σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν». Και το «οικουμένη» είναι και πάλι ελληνική λέξη που σημαίνει «σύμπαν». Για παράδειγμα, ρωσική γλώσσα " οικουμενικός πατριάρχης"στα αγγλικά ακούγεται σαν Οικουμενικός πατριάρχης.
– Ποια είναι η σχέση της «διαθρησκειακής επικοινωνίας», για την οποία μιλήσαμε στην αρχή της συνομιλίας, και του φαινομένου του οικουμενισμού;
– Στην καθημερινότητά μας αυτές είναι παρόμοιες έννοιες. Αυτό που προηγουμένως ονομαζόταν «οικουμενικοί δεσμοί», δηλαδή δεσμοί που είχαν σχεδιαστεί για να αποκαταστήσουν την καθολική ενότητα των Χριστιανών, τώρα ονομάζεται «διαθρησκευτικοί δεσμοί», τονίζοντας έτσι την παρουσία συγκεκριμένων θρησκειών και καθιστώντας αυτή την επικοινωνία λιγότερο άμορφη. Νομίζω ότι αυτή η τάση είναι γενικά λογική - πρέπει να επικοινωνήσουμε, να καταλάβουμε ο ένας τον άλλον, αλλά να μην διαλυθούμε στον αφηρημένο και άμορφο «χριστιανισμό».
– Από όσο καταλαβαίνω, αυτή η πεποίθηση συνδέεται και με τη διδασκαλία σας στην Ακαδημία.
– Την εποχή που σχεδίαζα να επιστρέψω στην Ουκρανία μετά τις σπουδές μου στη Γερμανία, γινόταν μια μεταρρύθμιση της Ακαδημίας μας. Εισήχθησαν νέα μαθήματα και απαιτήθηκαν οι δάσκαλοι με γνώσεις όχι μόνο από βιβλία, αλλά και από την πραγματικότητα. Έτσι, μου ανατέθηκε να διδάξω τα μαθήματα «Καθολική Θεολογία» και «Δόγμα των Προτεσταντικών Ομολογιών».
– Μάλλον για να «γνωρίσω εξ όψεως τον εχθρό»...
– (Χαμογελάει.) Καταλαβαίνω το χιούμορ σου. Μπορείς να πεις ότι. Όταν διδάσκω αυτά τα μαθήματα, εστιάζω στις θρησκευτικές μας διαφορές, αλλά μιλάω επίσης πολύ για την ιστορία αυτών των θρησκειών. Για παράδειγμα, για διάφορους ιστορικούς λόγους, ο Άγιος Αυγουστίνος ήταν απίστευτα σημαντικός για τη διαμόρφωση τόσο του Καθολικισμού όσο και του Προτεσταντισμού. Αλλά είναι λάθος να λέμε ότι αυτός ο μέγιστος Πατέρας της Εκκλησίας είναι ξένος στην Ορθόδοξη παράδοση. Θυμάμαι έναν λαϊκό που ζούσε στη Μόσχα και κατείχε σημαντική θέση στην ιεραρχία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Κάθε χρόνο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής ξαναδιαβάζει τις Εξομολογήσεις του Αγίου Αυγουστίνου και δημοσιεύει μικρά αποσπάσματα από αυτό το βιβλίο.
– Ενδιαφέρον: «αναρτά αναρτήσεις κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής».
– (Χαμογελάει.) Ναι, αυτό είναι λογοπαίγνιο. Αλλά γενικά, είναι σημαντικό ότι για τους Ορθοδόξους, ο «Δυτικός Πατέρας» της Εκκλησίας αναγνωρίζεται ως «ένας δικός τους», όπως ο Βενέδικτος της Νουρσίας και πολλοί άλλοι. Από την εποχή της Σοβιετικής Ένωσης, η έννοια των «αγίων της αδιαίρετης Εκκλησίας» έχει χρησιμοποιηθεί ενεργά, δηλαδή οι άγιοι πριν από το σχίσμα του 1054.
– Ας υποθέσουμε ότι στο παρελθόν – την πρώτη χιλιετία – ήμασταν σε μια ενωμένη Χριστιανική Εκκλησία. Αλλά μετά οι δρόμοι χώρισαν...
- Συμφωνώ μαζί σου. Σήμερα, και ούτε για την πρώτη δεκαετία, οι «οικουμενικές σχέσεις» διανύουν μια δύσκολη περίοδο. Ορισμένοι ειδικοί μιλούν για «πάγωμα» των σχέσεων και αυτό δεν ισχύει μόνο για τους Ορθόδοξους Χριστιανούς.
– Από την άλλη, αυτές οι συνδέσεις παραμένουν και η Εκκλησία μας εμπλέκεται σε αυτές στον έναν ή τον άλλο βαθμό.
- Απόλυτο δίκιο. Οι διασυνδέσεις παραμένουν κυρίως με Καθολικούς και παραδοσιακούς Προτεστάντες.
– Αυτή είναι η θέση των «ρομαντικών του οικουμενισμού» ή υπάρχουν πραγματιστικοί λόγοι;
– (Χαμογελάει.) Νομίζω ότι υπάρχουν και τα δύο. Για την Ουκρανία σε κατάσταση στρατιωτικής σύγκρουσης στα ανατολικά της χώρας και γενικά ασταθής πολιτική κατάστασηΕίναι σημαντικό να διατηρηθεί η διαθρησκειακή ειρήνη. Αν και η χώρα μας θεωρείται γενικά Ορθόδοξη, υπάρχουν εκατομμύρια Ρωμαιοκαθολικοί, Έλληνες Καθολικοί και Προτεστάντες στην επικράτειά της.
Υπάρχουν διάφορα προηγούμενα, κατασχέσεις εκκλησιών της Εκκλησίας μας από υποστηρικτές του «Πατριαρχείου Κιέβου». Αλλά οι τελευταίοι είναι, όπως λέγαμε, «δικοί μας»· δεν είναι από τη «Δύση». Και σε γενικές γραμμές, οι θετικές σχέσεις έχουν παραμείνει μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών. Αυτό ισχύει γενικά για τους Έλληνες Καθολικούς, αν και σε τελευταίους μήνεςΥπάρχουν εγγενείς δυσκολίες στο διάλογο μαζί τους.
– Δεν πιστεύετε λοιπόν ότι υπάρχει πόλεμος μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών στην Ουκρανία, όπως ακούγεται μερικές φορές στα μέσα ενημέρωσης;
- Σε καμία περίπτωση. Φυσικά, υπάρχει αρκετά επιθετική προπαγάνδα κατά της Εκκλησίας μας. Συχνά προκαλείται από το μη εκκλησιαστικό κοινό με το πολιτικά συμφέροντα. Αλλά οι εκκλησιαζόμενοι, άνθρωποι της προσευχής, δεν θεωρούν εχθρούς τους άλλους χριστιανούς. Από την Εκκλησία καλούμαστε να πάμε στον Θεό, να γίνουμε σαν Αυτόν. Και η εχθρότητα ακόμη και με αυτούς που δεν θεωρούμε «γείτονές» μας δεν μπορεί να βοηθήσει σε αυτό.
– Δηλαδή είστε υποστηρικτής της διαεκκλησιαστικής ειρήνης στην Ουκρανία;
- Ασφαλώς. Αυτή η τάση εξαπλώνεται σε πολλές χώρες σήμερα: πολιτικοί, χειραγωγούν τα γεγονότα, ζητούν αντιπαράθεση και προσπαθούν να εκμεταλλευτούν το θρησκευτικό δυναμικό. Το ίδιο συμβαίνει και στην Ουκρανία. Είναι πραγματικά μια πολύ θλιβερή κατάσταση. Πολλοί αναφέρουν ως παράδειγμα περιπτώσεις «αποσχιστικών συναισθημάτων» μεταξύ των ιερέων της Εκκλησίας μας στα ανατολικά της χώρας. Μερικές φορές αυτό είναι αλήθεια. Αλλά πιστεύω ότι αυτό είναι πιο πιθανό το αποτέλεσμα του μικροαστικού πατριωτισμού τους, παρά μιας ιδιαίτερης αγάπης για τη Ρωσία. Βεβαιωθείτε ότι στην Ουκρανία οι άνθρωποι μπορούν να ζουν, να εργάζονται, να μεγαλώνουν παιδιά με ειρήνη - και όλοι θα χαρούμε να είμαστε πατριώτες. Είμαι πεπεισμένος ότι όλες οι Χριστιανικές Εκκλησίες στην Ουκρανία θα υποστηρίξουν μια τέτοια κυβέρνηση και έναν τέτοιο πρόεδρο. Γενικά, οι άνθρωποι της Εκκλησίας σκέφτονται με όρους περισσότερο χρόνο από 4-5 χρόνια μεταξύ των εκλογών. Είμαστε υπέρ της σταθερής ανάπτυξης της Ουκρανίας, για την ευημερία και την ευημερία όλων των πολιτών της. Θα ήταν παράξενο αν οι Χριστιανοί, που καλούνται να «αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» και ακόμη και «αγαπάς τους εχθρούς σου», να σκέφτονταν διαφορετικά.
- Ευχαριστώ για την επικοινωνία!
- Και σας ευχαριστώ!
Συνέντευξη από τη Natalya Goroshkova
Είναι σημαντικό ότι ακριβώς πριν από 7 χρόνια, τα κράτη μέλη του ΟΗΕ ανακήρυξαν την 16η Νοεμβρίου ως την ετήσια διεθνή Ημέρα Ανοχής. Ως εκ τούτου, σήμερα, 16 Νοεμβρίου, το θέμα της στρογγυλής τράπεζας μας είναι ιδιαίτερα επίκαιρο.
«Η ανεκτικότητα είναι αυτό που καθιστά δυνατή την ειρήνη και οδηγεί από μια κουλτούρα πολέμου σε μια κουλτούρα ειρήνης», λέει η Διακήρυξη των Αρχών της Ανοχής που εγκρίθηκε από τη Γενική Διάσκεψη της UNESCO το 1995. Η Διακήρυξη ορίζει την έννοια της ανοχής ως εξής:
- σεβασμός, αποδοχή και σωστή κατανόηση της πλούσιας ποικιλομορφίας των πολιτισμών του κόσμου μας, των μορφών αυτοέκφρασης και εκδήλωσης της ανθρώπινης ατομικότητας.
- απόρριψη του δογματισμού, απολυτοποίηση της αλήθειας και έγκριση των κανόνων που θεσπίζονται σε διεθνείς νομικές πράξεις στον τομέα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων.
Η ανοχή δεν είναι παραχώρηση, συγκατάβαση ή επιείκεια, αλλά, κυρίως, μια ενεργή στάση που διαμορφώνεται στη βάση της αναγνώρισης των οικουμενικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων και των θεμελιωδών ελευθεριών. Η ανεκτικότητα είναι το προνόμιο των ισχυρών και ευφυών, που δεν αμφιβάλλουν για τις ικανότητές τους να κινούνται προς την αλήθεια μέσα από το διάλογο και την διαφορετικότητα απόψεων και θέσεων.
Η έννοια της ανεκτικότητας στην εκκλησιαστική-θεολογική γλώσσα στη Ρωσία είναι νέα. Σήμερα είναι ακόμη λιγότερο οικείο και αποδεκτό στο Ορθόδοξο αυτί από έννοιες όπως η κοινωνία των πολιτών, τα ανθρώπινα δικαιώματα, οι φιλελεύθερες αξίες, ο ανθρωπισμός και άλλες έννοιες μιας δημοκρατικής κοινωνίας. Η ανοχή σε ένα θρησκευτικό πλαίσιο αντικαθίσταται συνήθως από τη λέξη θρησκευτική ανοχή, αλλά, κατά τη γνώμη μου, θα ήταν πιο χρήσιμο να αφήσουμε τη λέξη ανοχή και να την ορίσουμε ανάλογα.
Τις περισσότερες φορές στο εκκλησιαστικό περιβάλλον, η ανοχή νοείται ως αδιαφορία για δογματικά ζητήματα. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένα τόσο σημαντικό έγγραφο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας «Βασικές αρχές της στάσης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην ετεροδοξία» αναφέρει: «2.10. Είναι απαράδεκτο να περιορίζεται η συμφωνία στην πίστη σε έναν στενό κύκλο αναγκαίων αληθειών προκειμένου να επιτραπεί η «ελευθερία στα αμφίβολα» πέρα από αυτές. Η ίδια η στάση απέναντι στην ανοχή των διαφορετικών απόψεων στην πίστη είναι απαράδεκτη. Αλλά ταυτόχρονα, δεν πρέπει να συγχέουμε την ενότητα της πίστης και τη μορφή της έκφρασής της».
Ωστόσο, η ανεκτικότητα, που νοείται ως προαγωγή της ειρήνης και της συνεργασίας, όχι μόνο δεν είναι ξένη στην ορθόδοξη συνείδηση, αλλά είναι ο πιο σημαντικός στόχοςαποστολή για «ο Χριστός είναι η ειρήνη μας» (Εφεσ. 2:14). Σήμερα το θέμα της «διατήρησης της ειρήνης» είναι το θέμα της αποστολής. Αυτή η ειρήνη διαφέρει από την εκκλησιαστική ειρήνη της σοβιετικής περιόδου, αν και ακόμη και σε εκείνη την περίοδο, με όλη την πολιτική δέσμευση, ήταν εκκλησιαστική και είχε νόημα.
Η ανάγκη εκπαίδευσης ενός μέλους της Εκκλησίας στη συνείδηση ότι η ανεκτικότητα είναι αξία προκύπτει όχι μόνο και όχι τόσο από νομικούς λόγους. Η πραγματιστική πλευρά της ανεκτικότητας είναι επίσης προφανής: «Λόγω της παραβίασης της εντολής της ενότητας, που προκάλεσε την ιστορική τραγωδία του σχίσματος, οι διχασμένοι χριστιανοί, αντί να αποτελούν παράδειγμα ενότητας στην αγάπη κατά την εικόνα της Αγίας Τριάδας, έγιναν πηγή πειρασμού. Η διαίρεση των χριστιανών ήταν μια ανοιχτή και αιμορραγούσα πληγή στο Σώμα του Χριστού. Η τραγωδία των διαιρέσεων έχει γίνει μια σοβαρή ορατή παραμόρφωση της χριστιανικής οικουμενικότητας, ένα εμπόδιο στη μαρτυρία στον κόσμο για τον Χριστό. Διότι η αποτελεσματικότητα αυτής της μαρτυρίας στην Εκκλησία του Χριστού εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την ενσάρκωση των αληθειών που κηρύττει στη ζωή και την πρακτική των χριστιανικών κοινοτήτων». Εδώ μιλάμε γιαπερί χριστιανικής ενότητας, αλλά είναι αδιανόητο χωρίς την εκπαίδευση της ανεκτικότητας.
Φυσικά, η ανοχή συνεπάγεται και διαθρησκειακή ειρήνη, και όχι μόνο ενδοχριστιανική διαθρησκειακή ειρήνη, αλλά το προφανές και επείγον καθήκον της χριστιανικής μαρτυρίας είναι το πρόβλημα της χριστιανικής οικουμενικής ανοχής.
Το καθήκον της εκπαίδευσης των μελών της Εκκλησίας να είναι ανεκτικά δεν καταλήγει στην έγκριση από την ιεραρχία ορισμένων στάσεων απέναντι στην ανεκτικότητα. Απαιτούνται μακροχρόνια προγράμματα εκπαίδευσης και κατάρτισης. Το πιο πιεστικό ζήτημα είναι το θέμα της ανεκτικότητας στην κοσμική και θρησκευτική εκπαίδευση σε διάφορα επίπεδα (σχολείο, πανεπιστήμιο, θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα).
Είναι προφανές σήμερα ότι υπάρχει ανάγκη μεταξύ θρησκευτικός διάλογος. Με την πρώτη ματιά, θα ήταν λογικό να σημειωθεί πρόοδος στον χριστιανικό διαθρησκειακό διάλογο και μόνο τότε να ξεκινήσει ο διαθρησκειακός διάλογος. Αλλά δεν είναι πλέον δυνατό να αναβληθεί ο διαθρησκειακός διάλογος· ο διάλογος Χριστιανών-Εβραίων και ο διάλογος Χριστιανών-Μουσουλμάνων πρέπει να αναπτυχθούν σήμερα. Δεν πρέπει επίσης να περιμένει κανείς την πρωτοβουλία των εκκλησιών και των θρησκειών. Πρέπει να βοηθήσουν στην οργάνωση ενός τέτοιου διαλόγου και οι θρησκευτικοί μελετητές πρέπει να συμμετέχουν σε αυτόν μαζί με εκπροσώπους της εκκλησιαστικής θεολογίας και ιεραρχίας. Είναι απαραίτητο να ξεπεραστεί η αρνητική στάση απέναντι στις θρησκευτικές σπουδές εκ μέρους ορισμένων εκπροσώπων των εκκλησιαστικών δομών. Μεμονωμένα παραδείγματα μεροληπτικής και αντιεπιστημονικής προσέγγισης στις θρησκευτικές σπουδές δεν θα πρέπει να αναπτύσσουν ένα στερεότυπο που να επιβεβαιώνει τον αθεϊσμό των θρησκευτικών σπουδών. Σήμερα είναι εξαιρετικά σημαντικό για τις Χριστιανικές Εκκλησίες να αντιληφθούν την ανάγκη συνεργασίας στη θεολογική, θρησκευτική και θρησκευτική εκπαίδευση ως ενιαίο εκπαιδευτικό και εκπαιδευτικό συγκρότημα.
Η κοινωνία ενδιαφέρεται να ξεπεράσει τόσο τις ενδοχριστιανικές όσο και τις διαθρησκευτικές εντάσεις. Η επιθετικότητα, ειδικότερα, εκδηλώνεται στο γεγονός ότι οι χριστιανοί μιας παράδοσης αποκαλούν αιρετικούς τους χριστιανούς μιας άλλης παράδοσης. Το θέμα δεν είναι τόσο στη λέξη, στον όρο, που ακούγεται πολύ σκληρός σήμερα, αλλά σε αυτή τη σεχταριστική σκέψη που δεν επιτρέπει την παρουσία μιας γεμάτη χάρη πνευματική ζωή, τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος σε άλλη Εκκλησία ή θρησκευτική κοινότητα . Η θρησκευτική και η θεολογική εκπαίδευση πρέπει να οργανωθούν με τέτοιο τρόπο ώστε να αποτρέπονται οι διαθρησκειακές επιθέσεις και συγκρούσεις. Σήμερα είναι ένα από τα πιο σημαντικά καθήκονταΧριστιανική αποστολή - εκπαίδευση ανεκτικότητας. Η ανεκτικότητα δεν είναι προδοσία των πεποιθήσεών του, δεν είναι αδιαφορία για τους ξένους, αλλά προθυμία να ζήσει κανείς σε ειρήνη και καλή γειτονία με όσους έχουν πεποιθήσεις και πίστη που διαφέρουν από τη δική μας. Μεταξύ άλλων, είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η ανοχή περιλαμβάνει όχι μόνο την ανοχή άλλων θρησκευτικών πεποιθήσεων, αλλά και την αντιπαράθεση μεταξύ τέτοιων «κομμάτων» και πολιτιστικών ιδεολογιών όπως η Ανατολή και η Δύση.
Ως πρακτική πρόταση προς τους συμμετέχοντες στρογγυλής τραπέζης, επιτρέψτε μου να προτείνω τη διεξαγωγή ενός μόνιμου σεμιναρίου «Ο διαθρησκευτικός διάλογος και το πρόβλημα της ανεκτικότητας στην κοσμική και θρησκευτική εκπαίδευση». Η διαεκκλησιαστική σύμπραξη «Αποστολική Πόλη - Προοπτική Νέβσκι» είναι έτοιμη να γίνει συνιδρυτής ενός τέτοιου επιστημονικού-εκκλησιαστικού προγράμματος. Στο σεμινάριο αυτό σκοπεύουμε να προσκαλέσουμε εκπροσώπους διαφόρων θεολογικών και πνευματικών ιδρυμάτων της πόλης μας.
παράγοντα για την ενίσχυση της ειρήνης και της διεθνούς
ασφάλεια
Η μεγάλη ήττα του κομμουνισμού και η κρίση του φιλελευθερισμού (η οποία διευκολύνθηκε σε μεγάλο βαθμό από το όχι πολύ επιτυχημένο πείραμα με την εφαρμογή των διατάξεών του στον μετασοβιετικό χώρο) στέρησαν από αυτές τις ιδεολογίες πολλές από τις ευκαιρίες κινητοποίησής τους. Οι πλατιές μάζες του πληθυσμού διαφόρων χωρών απομακρύνθηκαν από αυτούς. Ένα άλλο πράγμα είναι οι θρησκείες. Σε πολλές περιοχές της Γης, ιδιαίτερα στην Ευρασία, βιώνουν μια ραγδαία αναβίωση. Οι δυνατότητες κινητοποίησής τους είναι τεράστιες.
Και σε προηγούμενες εποχές, το πρόβλημα του διαλόγου μεταξύ των θρησκειών δεν είχε μικρή σημασία για τη διασφάλιση της ειρήνης και της διεθνούς ασφάλειας. Στην εποχή της παγκοσμιοποίησης, αποκτά ένα ιδιαίτερα βαθύ νόημα. Η παγκοσμιοποίηση, με τις ολοένα και πιο εντεινόμενες ανταλλαγές πληροφοριών, οικονομικών, τεχνολογίας και εργασίας μεταξύ χωρών και ηπείρων, απαιτεί ειρηνικές σχέσεις μεταξύ εθνοτικών ομάδων, κρατών και πολιτισμών. Οι διεθνικές και διαθρησκειακές συγκρούσεις φέρνουν σοβαρή απειλήδιαταραχή των παγκόσμιων οικονομικών διαδικασιών. Ο διαθρησκειακός διάλογος, σε συνδυασμό με άλλα μέτρα, μπορεί να συμβάλει σημαντικά στην υπέρβαση του εξτρεμισμού και της διεθνούς τρομοκρατίας, στη διατήρηση της πολιτικής σταθερότητας, στην ενίσχυση της ειρήνης και της διεθνούς ασφάλειας στον πλανήτη.
8.1. Η έννοια του διαθρησκειακού διαλόγου και οι αρχές του
Ο διαθρησκειακός (διαθρησκειακός) διάλογος, όπως και ο πολιτικός διάλογος, είναι μια ευρεία έννοια που περιλαμβάνει διάφορες μορφές επικοινωνίας και αλληλεπίδρασης διαφόρων θρησκευτικών κοινοτήτων. Δεν πρόκειται μόνο για συζητήσεις και διαπραγματεύσεις· ένας τέτοιος διάλογος περιλαμβάνει πολλές μορφές διαβουλεύσεων και συμφωνιών και δεν αποκλείει τον συντονισμό των ενεργειών για συγκεκριμένα θέματα. Στόχος του διαθρησκευτικού διαλόγου πρέπει να είναι η υπέρβαση της αντιπαράθεσης, η εξασφάλιση της ειρηνικής συνύπαρξης των θρησκειών και θρησκευτικούς συλλόγουςκαι ιδανικά, η οργάνωση καλής συνεργασίας σε διάφορα θέματα που απασχολούν την κοινωνία, μεταξύ των οποίων ένα από τα σημαντικότερα είναι η διασφάλιση της διεθνούς ασφάλειας, η δημιουργία κουλτούρας ειρήνης και μη βίας.
Ο θρησκευτικός και ο εξομολογητικός διάλογος είναι δυνατός σε διάφορα επίπεδα. Στο επίπεδο της μάζας των πιστών διαφορετικών θρησκειών που ζουν σε μια κοινωνία, εμφανίζεται καθημερινά. Σε επίπεδο θρησκευτικών συλλόγων και λειτουργών θρησκειών, δραστηριοποιείται ιδιαίτερα σε διάφορες πτυχές φιλανθρωπικών και ελεήμων δραστηριοτήτων. Σε επίπεδο θρησκευτικών κοινοτήτων και των κέντρων τους, είναι πιο δύσκολο να οργανωθεί ένας επιτυχημένος διαθρησκειακός διάλογος, ιδιαίτερα σε θεολογικά θέματα. Οι συμμετέχοντες στον πιθανό διαθρησκειακό διάλογο γνωρίζουν σε διαφορετικό βαθμό την ύπαρξη σημαντικών διαφορών στις πεποιθήσεις των θρησκειών τους. Μερικές φορές αυτές οι διαφορές είναι τόσο μεγάλες που οι αντιφάσεις είναι απολύτως ασυμβίβαστες και η θεολογική συζήτηση μπορεί να οδηγήσει σε ακόμη μεγαλύτερη όξυνση της αντιπαράθεσης.
Αλλά οι θρησκείες δεν είναι μόνο διδασκαλίες και λατρείες. Πρόκειται επίσης για οργανώσεις και μάζες ανθρώπων που ομολογούν τις αντίστοιχες διδασκαλίες. Επομένως, στις διαθρησκειακές σχέσεις, στις σχέσεις μεταξύ θρησκευτικών κοινοτήτων, υπάρχει πάντα κάποιο κοινό συμφέρον. Υπάρχουν ιδιαίτερα πολλά τέτοια κοινά ενδιαφέροντα μεταξύ θρησκευτικών κοινοτήτων που βρίσκονται στην ίδια χώρα. Ο διαθρησκειακός διάλογος που ξεκινά εντός της χώρας μπορεί να τονώσει και να εμπλουτίσει παρόμοιο διάλογο σε διεθνές επίπεδο. Το νόημα του διαθρησκευτικού διαλόγου έγκειται στην ενδιαφέρουσα συζήτηση για τα σημαντικότερα ζωτικά προβλήματα που απασχολούν την κοινωνία και στην ανάπτυξη συμφωνημένων λύσεων για αυτά, ανοίγοντας προοπτικές για κοινές δράσεις για την υλοποίησή τους. Μια «κοινή υπόθεση» στην επίλυση της οποίας συμμετέχουν τα θέματα του διαλόγου μπορεί όχι μόνο να οδηγήσει στη διεύρυνση και ενίσχυση της ανεκτικότητας, αλλά και στην αύξηση της αμοιβαίας εμπιστοσύνης. Η πρακτική συνεργασία μεταξύ οπαδών διαφορετικών θρησκειών για την επίτευξη ευγενών στόχων δεν μπορεί παρά να συμβάλει στην ανάπτυξη της αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ τους, και αυτό με τη σειρά του μπορεί να βοηθήσει στην εύρεση κοινού εδάφους σε θεολογικά ζητήματα.
Η αποτελεσματικότητα της αλληλεπίδρασης και η ίδια η καθιέρωσή της εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από τις συντονισμένες ενέργειες των «κορυφαίων» και «κάτω». Η οργάνωση επαφών και συνεργασίας στους «κατώτερους ορόφους» των θρησκευτικών οργανώσεων είναι συχνά πολύ πιο εύκολη μεταξύ κοινοτήτων παρά μεταξύ των οργάνων διοίκησης των ομολογιών, σε επίπεδο ανώτατων θρησκευτικών αρχών. Αυτό εξηγείται κυρίως από το γεγονός ότι καθημερινή ζωήαπλοί πιστοί δημιουργεί την ανάγκη για επικοινωνία μεταξύ οπαδών διαφορετικών θρησκειών, κοινή επίλυση διαφόρων αναδυόμενων προβλημάτων. Επιπλέον, οι λαϊκοί που αποτελούν θρησκευτικές κοινότητες, σε μικρότερο βαθμό από τους επαγγελματίες θρησκευτικούς, περιορίζονται από κανόνες,
δογματικές κατευθυντήριες γραμμές, οι οποίες μερικές φορές δημιουργούν εμπόδια στην αλληλεπίδραση μεταξύ οπαδών διαφορετικών θρησκειών.
Κάποτε, αυτό το επισήμανε καλά ο διάσημος Ρώσος θρησκευτικός φιλόσοφος S.L. Φράγκο. Έγραψε ότι είναι πιο δύσκολο για τους λειτουργούς των θρησκειών να συμμετάσχουν στη «συμφιλίωση των θρησκειών» παρά για τους λαϊκούς, επειδή η δουλειά τους είναι να «προστατεύουν τα ιερά». Δεσμεύονται από πίστη και παραδόσεις. Οι λαϊκοί βρίσκονται σε διαφορετική θέση· «εμπνέονται από τις πηγές της παραδοσιακής πίστης και από την ευαίσθητη προσοχή στις πνευματικές ανάγκες της εποχής τους». Και είναι αυτοί, κατά τη γνώμη του στοχαστή, που πρέπει να ηγηθούν του έργου της συμφιλίωσης και της επανένωσης των ομολογιών.1
Νομίζω ότι ήρθε η ώρα να ακούσουμε αυτή τη γνώμη του ορθόδοξου επιστήμονα. Οι λαϊκοί μπορούν και πρέπει να γίνουν η κύρια κινητήρια δύναμη στη διαδικασία εναρμόνισης των διαθρησκειακών σχέσεων. Σήμερα υπάρχουν οι πιο ευνοϊκές συνθήκες για αυτό. Μεγάλες ομάδες νέων, ενεργητικών, μορφωμένων, ευρυγώνιων ανθρώπων που κατανοούν τη σημασία της αλληλεπίδρασης μεταξύ θρησκευτικών κοινοτήτων προς όφελος της ενίσχυσης της παγκόσμιας ειρήνης και της διεθνούς ασφάλειας έχουν στραφεί στη θρησκεία.
Υπάρχει μια προσέγγιση στη βιβλιογραφία σύμφωνα με την οποία το περιεχόμενο κάθε θρησκείας (ή σχεδόν καθεμιάς) εξετάζεται μέσα από το πρίσμα της διαίρεσης της σε τρία συστατικά. Το πρώτο είναι κοινό σε όλες τις θρησκείες: αυτές είναι οικουμενικές ανθρώπινες αξίες. Το δεύτερο περιέχει εκείνες τις συγκεκριμένες αξίες, τελετουργίες και τελετές που είναι χαρακτηριστικά μόνο μιας δεδομένης θρησκείας. Η τρίτη περιλαμβάνει διατάξεις που αντιπαραβάλλουν αυτή τη θρησκεία με άλλες θρησκείες, διακηρύσσοντας και δικαιολογώντας την αποκλειστικότητά της.
Ορισμένοι επιστήμονες πιστεύουν ότι για να ενωθούν άνθρωποι διαφορετικών θρησκειών γύρω από τις καθολικές αξίες που περιλαμβάνονται στο πρώτο συστατικό, είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουν το "τρίτο στοιχείο". «Μόνο σε αυτό είναι ο δρόμος προς την ενότητα της ανθρωπότητας, στο όνομα της επίλυσης των παγκόσμιων προβλημάτων της εποχής μας, μόνο σε αυτό είναι η ελπίδα για τη σωτηρία της ανθρωπότητας», γράφει, για παράδειγμα, ο P.L. Ο Καουσάνσκι στο ενδιαφέρον βιβλίο του «Η θρησκεία και η επικείμενη καταστροφή».
Για να οργανωθεί η αλληλεπίδραση μεταξύ των θρησκειών και των οπαδών τους σε προβλήματα που αντιμετωπίζει επειγόντως η ανθρωπότητα, δεν είναι σκόπιμο να τεθεί το ερώτημα σε μια τέτοια κατηγορηματική μορφή:
"Frank S.L. Πνευματική δυνάμεις της κοινωνίας. - M, 1992. - P. 402-403. 2 Kaushansky P.L. Η θρησκεία και η επικείμενη καταστροφή. Το πρόβλημα της ενότητας των θρησκειών απέναντι στις παγκόσμιες απειλές της εποχής μας. Αγία Πετρούπολη. - 1994 - Σελ. 69 .
Υπάρχουν λίγοι, αν υπάρχουν, θρησκευτικοί ηγέτες που φαίνεται να έχουν δογματικές διατάξεις που σχετίζονται με οποιονδήποτε, συμπεριλαμβανομένου του «τρίτη συνιστώσα». Ένα άλλο πράγμα είναι να ακολουθήσετε ένα μορατόριουμ σε κρίσιμες ομιλίες για δογματικά ζητήματα ή σε οποιεσδήποτε συζητήσεις για ζητήματα που επηρεάζουν το περιεχόμενο της «τρίτης συνιστώσας». Η συναίνεση για ένα τέτοιο μορατόριουμ μπορεί να επιτευχθεί αρκετά γρήγορα μεταξύ των συμμετεχόντων σε έναν μελλοντικό διάλογο, εάν επιδείξουν ανοχή μεταξύ τους.
Ενας από προϋποθέσειςΟ διαθρησκειακός διάλογος είναι η ανοχή των συμμετεχόντων και ο σεβασμός στις θρησκείες των μερών. Η μισαλλοδοξία που εκφράζεται προς έναν συμμετέχοντα στη διαθρησκευτική αλληλεπίδραση, και ακόμη περισσότερο μια ασέβεια στάση απέναντι στο δόγμα του οποίου είναι πιστός, οδηγεί αναπόφευκτα σε επιδείνωση των διαθρησκευτικών σχέσεων.
Είναι δύσκολο, ας πούμε, να ελπίζουμε σε επιτυχία στη διοργάνωση του διαθρησκευτικού διαλόγου μεταξύ μουσουλμάνων και χριστιανών, εάν διεξάγεται στο πλαίσιο μιας τετριμμένης σύγκρισης της στάσης δύο θρησκειών σε ζητήματα πολέμου και ειρήνης, την οποία δίνει ο πρύτανης του Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης, Επίσκοπος Κωνσταντίνος (O.A. Goryanov). «Η υψηλή αλήθεια του Χριστιανισμού είναι», λέει, ότι ο πόλεμος για εμάς είναι τόσο αφύσικος όσο και η αμαρτία... Στο Ισλάμ, που προέκυψε πολύ αργότερα από άλλες παγκόσμιες θρησκείες και ακριβώς ως θρησκεία επιθετικότητας, ο πόλεμος θεωρείται αρετή. Εξ ου και οι περιβόητες «ανατολικές» φρικαλεότητες. Δεν αρκεί να σκοτώσεις τον εχθρό ή να τον αιχμαλωτίσεις, πρέπει να κόψεις το στομάχι, να κόψεις το κεφάλι και να κάνεις κάποιες άλλες σαδιστικές ενέργειες. Και αυτό δικαιολογείται από την πρακτική ηθική.»3
Η θέση που καταδεικνύεται στο φυλλάδιο «Islam and Muslims. 40 ερωτήσεις για το Ισλάμ», που κυκλοφόρησε με πρωτοβουλία του πανρωσικού πολιτικού δημόσιου κινήματος «Refah», ως το πιο ενδιαφέρον «για τη μη μουσουλμανική συνείδηση». Λέει σε μαύρο και άσπρο: «Το Ισλάμ είναι η μόνη θρησκεία που δέχεται ο Θεός».
Αυτό που ονομάζεται «καύσιμο στη φωτιά» προστίθεται από συντηρητικούς προτεστάντες ιεροκήρυκες, οι οποίοι είναι εξαιρετικά δημοφιλείς στο
3 Τι είναι πίσω από ποιον. Συνομιλία μεταξύ του πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, Επισκόπου Konstantin (O.A. Goryanov) και των ανταποκριτών της εφημερίδας "Φιγούρες και πρόσωπα" V. Kamsha // Φιγούρες και πρόσωπα. Συμπλήρωμα στη Nezavisimaya Gazeta με ημερομηνία 27 Ιουλίου 2000.
ΗΠΑ, δεν τσιγκουνεύονται τα πιο χοντροκομμένα χαρακτηριστικά του Ισλάμ. Έτσι, ο γνωστός ιδρυτής της Ηθικής Πλειοψηφίας, Τζέρι Φάλγουελ, αποκάλεσε τον Προφήτη Μωάμεθ «τον πρώτο τρομοκράτη». Ο πρώην ηγέτης του Χριστιανικού Συνασπισμού Πατ Ρόμπερτσον είπε ότι ο Προφήτης Μωάμεθ ήταν «φανατικός με άγρια μάτια» και ο γιος του διάσημου ιεροκήρυκα Μπίλι Γκράχαμ, Φράνσις Γκράχαμ, περιέγραψε το Ισλάμ ως διαβολική θρησκεία.4
Παρά τη μεγάλη αντίθεση ορισμένων δυνάμεων, η ιδέα του διαθρησκευτικού διαλόγου ανοίγει το δρόμο της. Διάφορα είδη διαθρησκευτικών συναντήσεων σε «στενό κύκλο» και στα μεγαλύτερα φόρουμ γίνονται γεγονός. Οι θρησκευτικοί ηγέτες και οι απλοί πιστοί κατανοούν όλο και περισσότερο ότι τα οφέλη από τον συνεχή διάλογο μεταξύ των θρησκειών μπορεί να είναι τεράστια. Πρώτον, ένας τέτοιος διάλογος μπορεί να βοηθήσει στην εξάλειψη (ή τουλάχιστον στην εξομάλυνση) των διαθρησκευτικών αντιθέσεων, στην εισαγωγή ιδεολογικού ανταγωνισμού μεταξύ θρησκειών και ομολογιών σε ένα πολιτισμένο πλαίσιο, που θα έχει πολύ θετικό αντίκτυπο στις εθνοεθνικές σχέσεις και την κοινωνικοπολιτική σταθερότητα.
Δεύτερον, ο διαθρησκειακός διάλογος θα γίνει εμπόδιο στο δρόμο των ριζοσπαστών μεταξύ των πολιτικών και των θρησκευτικών ηγετών που στοχεύουν στη χρήση του δυναμικού κινητοποίησης των θρησκειών για την υλοποίηση των πολιτικών τους φιλοδοξιών.
Τρίτον, ο διαθρησκειακός διάλογος θα βοηθήσει να ενωθούν οι προσπάθειες ανθρώπων διαφορετικών θρησκειών και εθνικοτήτων στον αγώνα ενάντια στις παγκόσμιες απειλές που φέρνουν προβλήματα στην ανθρωπότητα.
Τέταρτον, ο διαθρησκειακός διάλογος θα βοηθήσει την κοινωνία να κατανοήσει το γεγονός ότι είναι μάταιο να αναζητά τους πραγματικούς λόγους στον θρησκευτικό και πολιτικό εξτρεμισμό και τη διεθνή τρομοκρατία στη μία ή την άλλη θρησκευτική διδασκαλία. Αυτό θα διευκολύνει την αναζήτηση των αληθινών αιτιών τέτοιων φαινομένων και, κατά συνέπεια, των μέσων και των μεθόδων. αποτελεσματικός αγώναςμε αυτούς.
Τέλος, πέμπτον, ο διαθρησκειακός διάλογος δίνει ώθηση όχι μόνο για τη γενική καταδίκη εκδηλώσεων θρησκευτικού και πολιτικού εξτρεμισμού και διεθνούς τρομοκρατίας, αλλά και για την καθιέρωση του απαραίτητου εκπαιδευτικού έργου για την αποτροπή τέτοιων εγκληματικών πράξεων στο μέλλον.
Οποιοσδήποτε διάλογος πρέπει να οργανωθεί. Αυτό δεν είναι απλό θέμα. Είναι ιδιαίτερα δύσκολο όταν πρόκειται για διαθρησκευτικό διάλογο. Παρουσία ειδικών συντονιστικών φορέων και ανεπτυγμένων διαδικασιών
Το dur ενισχύει την ελπίδα για την κανονικότητα του διαλόγου και την αποτελεσματικότητά του.
Ο διαθρησκειακός διάλογος επιτελεί μια σειρά από λειτουργίες. Μεταξύ αυτών τα πιο σημαντικά είναι: ενημέρωση, επικοινωνία, κοινή ανάλυση προβλημάτων, συντονισμένη λήψη αποφάσεων.
Τώρα για τις αρχές του διαθρησκευτικού διαλόγου. Οι αρχές του διαθρησκευτικού διαλόγου είναι οι ελάχιστες αφετηρίες που αποδέχονται οι συμμετέχοντες του, χωρίς να τηρούν τις οποίες είναι αδύνατο να ξεκινήσει ο ίδιος ο διάλογος.
Το πρώτο από αυτά είναι η αρχή της ανοχής. Στο πλαίσιο αυτό, ανεκτικότητα είναι η ανεκτική στάση των οπαδών μιας θρησκευτικής και ομολογιακής κοινότητας απέναντι σε οπαδούς άλλων θρησκευτικών και ομολογιακών κοινοτήτων. Ο καθένας τηρεί τις δικές του θρησκευτικές πεποιθήσεις και αναγνωρίζει το ίδιο δικαίωμα στους άλλους. Κατά τη διάρκεια των μακρών αιώνων αντιπαράθεσης μεταξύ θρησκειών και ομολογιών, έχει διαμορφωθεί μια συγκρουσιακή ψυχολογία, στην οποία οι άνθρωποι συνεχίζουν να είναι αιχμάλωτοι. Η δύναμη των στερεοτύπων σκέψης σύγκρουσης είναι τόσο μεγάλη που η υπέρβασή της απαιτεί πολλή σκληρή δουλειά. Η ανεκτικότητα στις σχέσεις μεταξύ εκπροσώπων διαφορετικών θρησκευτικών κοινοτήτων είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την οργάνωση ενός γόνιμου διαλόγου μεταξύ των θρησκειών.
Η αρχή των ίσων δικαιωμάτων για τους συμμετέχοντες είναι εξαιρετικής σημασίας για την οργάνωση του διαθρησκευτικού διαλόγου. Μόνο ίσοι συμφωνούν οικειοθελώς. Οποιαδήποτε προσπάθεια να τοποθετηθεί ένας από τους συμμετέχοντες στο διάλογο σε προνομιακή θέση αποτελεί εμπόδιο στην ομαλή ροή του διαλόγου. Επιπλέον, μια προσπάθεια να οριστεί η μία ή η άλλη θρησκευτική κοινότητα ως η εκλεκτή του Θεού (ακόμα και με αναφορά σε ιερά κείμενα) μπορεί να οδηγήσει σε κατάρρευση του διαλόγου. Κάτι ανάλογο, για παράδειγμα, συνέβη στο διαθρησκειακό συνέδριο «Αναζήτηση τρόπων ειρήνης και αρμονίας. Η κοινή ευθύνη Χριστιανών, Μουσουλμάνων, Εβραίων», που πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα τον Οκτώβριο του 2000. Όταν ένας από τους ομιλητές προσπάθησε να πείσει το κοινό ότι οι Εβραίοι είναι ο εκλεκτός λαός, ορισμένοι εκπρόσωποι άλλων θρησκευτικών κοινοτήτων τάχθηκαν αμέσως υπέρ του τερματισμού του διαλόγου. Χρειάστηκε μεγάλη προσπάθεια για να συνεχίσει το συνέδριο τις εργασίες του.
Μια άλλη σημαντική αρχή του διαθρησκευτικού διαλόγου είναι η διαφάνεια των συμμετεχόντων. Η ανοιχτότητα είναι μια ειλικρινής έκφραση της θέσης κάποιου που δεν κρύβεται από τους άλλους, σε συνδυασμό με την επιθυμία να ακούσει και να ακούσει τους άλλους, να αντιληφθεί και να αξιολογήσει αμερόληπτα την άποψή τους
όραμα. Η διαφάνεια δεν είναι καθόλου ταυτόσημη με την απαίτηση οι συμμετέχοντες σε έναν διάλογο να απαρνούνται τις πεποιθήσεις τους ή να κάνουν παραχωρήσεις στις πεποιθήσεις των άλλων. Η αξία του είναι ότι βοηθά τα υποκείμενα του διαλόγου να κατανοήσουν καλύτερα τις απόψεις του άλλου, διευκολύνει τη σύγκριση διαφορετικών απόψεων, τον εντοπισμό κοινών συμφερόντων και την ανάπτυξη συμφωνημένων μέτρων για την εφαρμογή τους.
Μια εποικοδομητική προσέγγιση και εστίαση στα θετικά αποτελέσματα είναι μια άλλη απαραίτητη αρχή του διαθρησκευτικού διαλόγου. Ο θρησκευτικός πλουραλισμός και ο ιδεολογικός ανταγωνισμός μεταξύ των ομολογιών προϋποθέτει ασυμφωνία στις θέσεις των συμμετεχόντων στο διάλογο. Θέματα διαλόγου με εποικοδομητική σκέψη, όταν συζητούν κοινά προβλήματα, καταλήγουν στην υιοθέτηση αμοιβαία αποδεκτών αποφάσεων σε συμβιβαστική βάση. Οι διαφωνίες λύνονται με συμφωνίες. Ο συμβιβασμός είναι δυνατός και απαραίτητος σε θέματα που σχετίζονται με την επίγεια ύπαρξη, τις κοινωνικοπολιτικές συμπεριφορές και την πολιτισμική πολυμορφία. Όσον αφορά τις διαφορετικές προσεγγίσεις στα δογματικά προβλήματα, τις διαφορετικές αντιλήψεις των προβλημάτων της σωτηρίας, τότε σε αυτά τα θέματα δεν μπορεί κανείς να υπολογίζει σε συμβιβασμό στο άμεσο μέλλον.
Και εδώ περνάμε στην επόμενη αρχή του διαθρησκευτικού διαλόγου. Μπορεί να διατυπωθεί ως εξής: άρνηση κριτικής εξέτασης δογματικών ζητημάτων. Η έναρξη μιας συζήτησης σχετικά με τα πλεονεκτήματα ή τα μειονεκτήματα μιας συγκεκριμένης θρησκευτικής διδασκαλίας σημαίνει το τέλος του διαλόγου.
Η συμμόρφωση με τις αναφερόμενες αρχές ανοίγει ευκαιρίες για την οργάνωση διαθρησκευτικού διαλόγου σε διάφορα επίπεδα.
8.2. Ο διαθρησκειακός διάλογος ως σημαντικό συστατικό του διαλόγου των πολιτισμών
Οι γνωστοί ειδικοί στον τομέα της θεωρίας του πολιτισμού N. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee, S. Huntington εφιστούν την προσοχή στον εξαιρετικό ρόλο των θρησκειών στη διαμόρφωση των χαρακτηριστικών των διαφόρων πολιτισμών. Όταν χαρακτηρίζουν πολιτισμούς, πολλοί συγγραφείς τοποθετούν τη θρησκευτική πτυχή στην πρώτη γραμμή. Ο A. Toynbee, για παράδειγμα, προσδιόρισε πέντε ζωντανούς πολιτισμούς: δυτικό χριστιανικό, ορθόδοξο χριστιανικό, ισλαμικό, ινδουιστικό, κομφουκιανό. Μια παρόμοια προσέγγιση είναι χαρακτηριστική για πολλούς ερευνητές στη χώρα μας. Έτσι, ο διάσημος Ρώσος πολιτικός επιστήμονας Ι.Α. Ο Vasilenko προχωρά στην ανάλυσή του από τη θέση της ύπαρξης σε σύγχρονες συνθήκες πέντε χιλιομέτρων
πολιτισμοί: Κομφουκιανός-Βουδιστικός, Ινδο-Βουδιστής, Ισλαμικός, Δυτικός Χριστιανικός και Ορθόδοξος-Σλαβικός.3
Και δεν είναι τυχαίο ότι ήταν ισχυρά θρησκευτικά συστήματα που παρείχαν πολιτιστικό και αξιακό υλικό για τη διαμόρφωση αντίστοιχων πολιτισμών. Η θρησκευτική παράδοση ενωμένη μεγάλες ομάδεςάνθρωποι σε ένα ενιαίο σύνολο. Και ακόμη και σε περιπτώσεις θανάτου κρατών, οι θρησκευτικοί θεσμοί συνέβαλαν στη διατήρηση μεγάλων ανθρώπινων πληθυσμών σε έναν ενιαίο πολιτισμικό χώρο. Ορισμένοι επιστήμονες πιστεύουν ότι ακόμη και στις σύγχρονες συνθήκες, οι θρησκείες είναι αυτές που αντιπροσωπεύουν τον πυρήνα των πολιτισμών. Ανεξάρτητα από το πόσο ενεργά αναπτύσσονται οι διαδικασίες εκκοσμίκευσης στον κόσμο, ακόμη και στην εποχή μας η πλειονότητα της ανθρωπότητας παραμένει υπό την επιρροή θρησκευτικών παραδόσεων και ένα σημαντικό μέρος του μη θρησκευτικού μέρους του πληθυσμού του πλανήτη ταυτίζει την πολιτιστική του σχέση με την ομολογιακή κουλτούρα που είναι παραδοσιακό για την εθνική του ομάδα.
Ήδη από όσα ειπώθηκαν, μπορούμε να βγάλουμε ένα σαφές συμπέρασμα ότι ο διάλογος μεταξύ των θρησκειών είναι ένα σημαντικό συστατικό του διαλόγου μεταξύ των πολιτισμών. Η σημασία του διαθρησκειακού διαλόγου για την εναρμόνιση των διαπολιτισμικών σχέσεων, για τη διατήρηση και την ενίσχυση της ειρήνης μεταξύ των λαών είναι τεράστια. Και όχι μόνο επειδή οι θρησκείες υποστηρίζονται από εκατομμύρια ανθρώπους, αλλά και επειδή υπάρχουν βαθιές ιδεολογικές αντιθέσεις μεταξύ των θρησκειών, η όξυνση των οποίων είναι γεμάτη σοβαρές εθνοτικές συγκρούσεις, οι οποίες έχουν επανειλημμένα οδηγήσει σε τεράστιες ανθρώπινες απώλειες. Μόνο την τελευταία δεκαετία, περισσότεροι από 5 εκατομμύρια άνθρωποι έχουν χάσει τη ζωή τους σε τέτοιες συγκρούσεις.
Κατανοώντας την εξαιρετική σημασία της υπέρβασης των διαθρησκειακών αντιθέσεων για την ενότητα της κοινωνίας και το ειρηνικό μέλλον των πολιτισμών, πολλοί στοχαστές του παρελθόντος πρότειναν την ιδέα της ανάγκης να ενωθούν οι θρησκείες, και μερικοί από αυτούς μάλιστα ανέπτυξαν σχέδια για τη δημιουργία ενός ενιαία καθολική θρησκεία. Το ανέφικτο τέτοιων προτάσεων και ο ουτοπικός χαρακτήρας τους δεν σταματούν τους ενθουσιώδεις μέχρι σήμερα.
Το πρόβλημα μιας ενιαίας θρησκείας εξετάζεται σοβαρά από ορισμένους συγγραφείς όταν αναλύουν τις διαδικασίες της παγκοσμιοποίησης. Έτσι, ο Γενικός Διευθυντής του Αναλυτικού Οργανισμού Πληροφοριών υπό τη Διοίκηση του Προέδρου της Ρωσικής Ομοσπονδίας A.A. Ignatov, αναλύοντας τα κύρια δέκα-
οι τάσεις στην παγκόσμια ανάπτυξη του 21ου αιώνα, ξεκινά από μια και μόνο θρησκεία. Κατά τη γνώμη του, μια τέτοια θρησκεία θα εμφανιστεί στην αρχική της μορφή όχι νωρίτερα από το δεύτερο μισό των αρχών του αιώνα. Ο συγγραφέας είναι πεπεισμένος ότι «η Ρωσία μπορεί και πρέπει να γίνει το πρώτο κράτος όπου θα εφαρμοστεί η πολιτική ολοκλήρωσης των παγκόσμιων θρησκειών. Από αυτή την άποψη, προτείνει να εισαχθεί σε νόμο το συντομότερο δυνατό η έννοια της «κρατικής θρησκείας», η οποία θα πρέπει να περιλαμβάνει την Ορθοδοξία και το Ισλάμ.6 Αυτές είναι οι προβλέψεις και οι σχετικές συστάσεις που εκκολάπτονται σε σοβαρούς θεσμούς.
Είμαστε ρεαλιστές, και επομένως δεν πρέπει να μιλάμε για τη δημιουργία μιας ενιαίας θρησκείας, αλλά για την ανάγκη για συνεχή και ποικιλόμορφο διαθρησκειακό διάλογο ως αποτελεσματικό μέσο δημιουργίας αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ των λαών και σημαντικό παράγοντα για την ενίσχυση της ειρήνης και της διεθνούς ασφάλειας.
Μέχρι το δεύτερο μισό της δεκαετίας του '80, πραγματοποιήθηκαν πολυάριθμα διαθρησκευτικά συνέδρια, συμπόσια και συνεντεύξεις σε διάφορες χώρες, συμπεριλαμβανομένης της Ρωσίας. Οι εμπνευστές τους ήταν χριστιανικές και μουσουλμανικές θρησκευτικές οργανώσεις. Παρά το γεγονός ότι, με τη διευκόλυνση αυτών των συναντήσεων, οι πολιτικοί επιδίωξαν τους στόχους τους που σχετίζονται με τον Ψυχρό Πόλεμο, η ίδια η αλληλεπίδραση επιφανών εκπροσώπων διαφόρων δογμάτων - και κυρίως του Χριστιανισμού, του Ισλάμ και του Βουδισμού - έδειξε στους πιστούς και σε όλους τους ανθρώπους τη διαθρησκευτική συμφωνία για πολλά πιεστικά ζητήματα της σύγχρονης ζωής. Οι ιδέες της διαθρησκειακής και διαεθνοτικής συνεργασίας που αναπτύχθηκαν σε αυτά τα φόρουμ αντικατοπτρίστηκαν στη συνέχεια στα μέσα ενημέρωσης και στα κηρύγματα του ναού και, ως εκ τούτου, είχαν ευεργετική επίδραση στη συνείδηση των οπαδών διαφορετικών θρησκειών, εντείνοντας την αλληλεπίδρασή τους και εξευγενίζοντας την πολιτική τους συμπεριφορά.
Ενώ ο πολιτιστικός και πολιτικός διάλογος μεταξύ διαφορετικών χωρών και λαών έχει ενταθεί σημαντικά από το τέλος του Ψυχρού Πολέμου, ο διαθρησκειακός (διαθρησκευτικός) διάλογος έχει αποδυναμωθεί αισθητά. Πρώτα από όλα, ίσως, αυτό ισχύει για τον διαχριστιανικό διάλογο. Ενας από τους πιο σημαντικούς λόγουςσυνίσταται στην όξυνση διαθρησκευτικών (διαομολογιακών) αντιθέσεων. Ο Ψυχρός Πόλεμος και η σχετική απειλή της θερμοπυρηνικής καταστροφής ανάγκασαν τις θρησκείες
Οι ηγέτες μας πρέπει να συγκρατήσουν τα συναισθήματα και να αμβλύνουν τη διαθρησκευτική αντιπαράθεση στο όνομα μιας κοινής αναζήτησης τρόπων για την πρόληψη της καταστροφής της ανθρωπότητας. Το τέλος του Ψυχρού Πολέμου αφαίρεσε αυτόν τον περιορισμό. Η θρησκευτική και ομολογιακή αντιπαράθεση φούντωσε με ανανεωμένο σθένος. Η ενίσχυσή του διευκολύνθηκε από την κατάρρευση της ΕΣΣΔ, η οποία συνδέθηκε με την ανακάλυψη μιας τεράστιας ανθρώπινης μάζας, η οποία θεωρείται από διάφορα θρησκευτικά κέντρα ως αντικείμενο προτεραιότητας της ιεραποστολικής δραστηριότητας.
Ακόμη και ο διαομολογητικός χριστιανικός διάλογος για ζητήματα κοσμοθεωρίας, που κράτησε πολλά χρόνια για τα προβλήματα της σωτηρίας, πρακτικά έχει φτάσει σε αδιέξοδο. «Και για εμάς αυτό δεν είναι ζήτημα προσωρινής επίγειας ζωής, είναι ζήτημα αιώνια ζωή, λέει ένας από τους βαθιά σκεπτόμενους υπαλλήλους του Πατριαρχείου Μόσχας, μέλος της Κεντρικής Επιτροπής του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών, π. Vsevolod (Τσάπλιν). - Οι περισσότεροι από τους ομοθρήσκους μου πιστεύουν ότι οι άνθρωποι που δεν ανήκουν στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν κληρονομούν αυτή τη ζωή, και αυτό σημαίνει ότι οι αντίπαλοι του οικουμενικού κινήματος μπορούν να πουν σε έναν Προτεστάντη ή Καθολικό: γιατί ζεις αν δεν κληρονομείς αιώνια ζωή λόγω του γεγονότος ότι πέσατε μακριά από την αληθινή εκκλησία, και ο μόνος τρόπος σας που δίνει κάποια αξία στη ζωή σας είναι να επιστρέψετε σε εμάς μέσω της μετάνοιας. Μέχρι να επιλυθεί αυτό το πρόβλημα, η παρεξήγηση παραμένει σε πολύ βαθύ επίπεδο μεταξύ εκπροσώπων διαφορετικών θρησκειών. Και, δυστυχώς, μέχρι στιγμής δεν βλέπω κανέναν τρόπο επίλυσης αυτών των αντιφάσεων.»7
Έτσι λέει ένας θρησκευτικός ηγέτης που συμμετέχει στις εργασίες του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών για περισσότερα από δέκα χρόνια. Ταυτόχρονα, κατά τη γνώμη του, κάθε χρόνο μειώνεται ο ενθουσιασμός μεταξύ των συμμετεχόντων στον διαχριστιανικό διάλογο, αν και, όπως είναι γνωστό, αυξάνεται η ανάγκη για τέτοιου είδους διάλογο.
Μεταξύ θρησκευτικών προσωπικοτήτων διαφόρων κατευθύνσεων, η πεποίθηση για την ανάγκη διεξαγωγής διαθρησκευτικού διαλόγου όχι τόσο για θεολογικά ζητήματα όσο για τα προβλήματα της επίγειας ύπαρξης εξαπλώνεται αρκετά διεξοδικά. Το Μήνυμα των Προκαθημένων των Ορθοδόξων Εκκλησιών «Εορτασμός της 2000ης επετείου της κατά σάρκα Γεννήσεως του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού», που εγκρίθηκε στη Βηθλεέμ στις 25 Δεκεμβρίου 1999 / 7 Ιανουαρίου 2000, λέει: «... εμείς στρέψτε την προσοχή μας σε άλλες μεγάλες θρησκείες, ιδιαίτερα στις μονοθεϊστικές θρησκείες - τον Ιουδαϊσμό και το Ισλάμ, σκοπεύοντας να δημιουργήσουμε τις πιο ευνοϊκές προϋποθέσεις για διάλογο μαζί τους για χάρη της ειρηνικής συνύπαρξης όλων των λαών».
Το αναφερόμενο μήνυμα κατονομάζει πολλά προβλήματα που απασχολούν την ανθρωπότητα, τα οποία μπορούν να γίνουν αντικείμενο διαθρησκευτικού διαλόγου και αλληλεπίδρασης: «συνύπαρξη και ειρηνική συνύπαρξη διαφορετικών πολιτισμών», «καταστροφικότητα της αλόγιστης εγωιστικής επέμβασης στο φυσικό περιβάλλον», «ανεργία, πείνα, Διεύρυνση του χάσματος μεταξύ πλουσίων και φτωχών, δύσκολες συνθήκες εργασίας, εμπόριο ανθρώπινης ζωής, ανίατες ασθένειες και σοβαροί ανθρώπινοι πόνοι», προβλήματα νεολαίας, οικογένειας, ανθρωπίνων δικαιωμάτων, επιθετικός εθνικισμός, ρατσισμός και άλλα.
Το ευρύ φάσμα προβλημάτων για τα οποία προτείνεται η διεξαγωγή διαθρησκευτικού διαλόγου δείχνει αρκετά πειστικά ότι μπορεί να συμβάλει σημαντικά στην εντατικοποίηση του διαλόγου μεταξύ πολιτισμών, ιδίως να συμβάλει στην εκπαίδευση του πληθυσμού του πλανήτη στο πνεύμα ενός πολιτισμού της ειρήνης και της μη βίας.
Η κύρια επιρροή του διαθρησκευτικού διαλόγου στις διεθνικές σχέσεις και τον εξανθρωπισμό τους μπορεί να προέλθει από την εκπαιδευτική του επίδραση στους ανθρώπους. Αυτός ο διάλογος επηρεάζει τη συνείδηση των ανθρώπων διαφορετικών εθνικοτήτων και θρησκειών στο πνεύμα της ανεκτικότητας, της μη βίας και της κουλτούρας της ειρήνης. Διδάσκει στα μέλη της κοινωνίας να βλέπουν ένα άτομο διαφορετικής εθνικότητας και διαφορετικής θρησκείας όχι ως ξένο που πρέπει να τον φοβούνται, αλλά ως ισότιμο εταίρο που αξίζει εμπιστοσύνη. Ο διαθρησκειακός διάλογος προωθεί το σεβασμό του θρησκευτικού πλουραλισμού και της πολιτιστικής πολυμορφίας μεταξύ του πληθυσμού.
Στις αρχές του 21ου αιώνα, η θρησκευτική σύνθεση του πληθυσμού πολλών περιοχών του πλανήτη είχε αλλάξει σημαντικά σε σύγκριση με τους προηγούμενους αιώνες. Οι μεγάλες μουσουλμανικές κοινότητες έχουν γίνει αναπόσπαστο μέρος των ευρωπαϊκών χωρών. Ταυτόχρονα, σε μια σειρά από νεαρά ανεξάρτητα κράτη της Ευρασίας - πρώην δημοκρατίες της ΕΣΣΔ, ο Χριστιανισμός έχει γίνει μειονοτική θρησκεία και το Ισλάμ έχει γίνει η κυρίαρχη θρησκεία. Εάν καθιερωθεί συνεχής φιλικός διάλογος μεταξύ αυτών των θρησκευτικών κοινοτήτων, μπορούν να γίνουν σύνδεσμος μεταξύ των αντίστοιχων πολιτισμών τους. Η ιστορία των σχέσεων μεταξύ της χριστιανικής και της μουσουλμανικής κοινότητας της Ρωσίας μπορεί να χρησιμεύσει ως σαφές παράδειγμα εδώ.
Η μακρόχρονη ζωή Μουσουλμάνων και Ορθοδόξων Χριστιανών σε μια χώρα, ο συνεχής διάλογος τους, συνέβαλε στην αλληλεπίδραση και την αμοιβαία προσαρμογή μεταξύ τους, στην αμοιβαία επιρροή και στον αμοιβαίο εμπλουτισμό των πολιτισμών τους και στην αποκρυστάλλωση κοινών αξιών. Ουσιαστικά, η Μουσουλμανική-Ορθόδοξη συνδημιουργία νέων μορφών έχει γίνει γεγονός
σχέσεις μεταξύ των λαών, που παρείχαν το πηγαίο υλικό για τη διαμόρφωση της θεωρίας του Ευρασιανισμού. Η αναφερόμενη συν-δημιουργία προκαθόρισε επίσης μια από τις κύριες διαφορές μεταξύ του ρωσικού πολιτισμού και του δυτικού πολιτισμού - την απουσία της ανατολίτικης φοβίας. Από πολλές απόψεις, αυτό εξηγεί επίσης τη φύση του ρωσικού πολιτισμού, ο οποίος είναι ανοιχτός στην αφομοίωση αυτών των αξιών. Η μουσουλμανική κοινότητα (ummah) της Ρωσίας είναι μέρος του ισλαμικού πολιτισμού και ταυτόχρονα αντιπροσωπεύει αναπόσπαστο συστατικό του ρωσικού πολιτισμού. Ο διάλογος μουσουλμάνων-χριστιανών που διεξάγεται στη Ρωσία εδώ και πολλούς αιώνες, όχι μόνο εμπλουτίζει αμοιβαία και τις δύο κοινότητες της χώρας, αλλά συμβάλλει επίσης στην εδραίωση αμοιβαίας κατανόησης και συνεργασίας μεταξύ του ισλαμικού και του ρωσικού πολιτισμού. Είναι αλήθεια ότι οι πολιτικοί μπορούν μερικές φορές να προκαλέσουν σοβαρή ζημιά σε μια τέτοια συνεργασία μέσω των παράλογων ενεργειών τους.
8.3. Εμπόδια στον διαθρησκειακό διάλογο
Όπως σημειώθηκε, πολλοί θρησκευτικοί ηγέτες κατανοούν καλά την ανάγκη και τη σημασία του διαθρησκευτικού διαλόγου στις σύγχρονες συνθήκες και μάλιστα λαμβάνουν ορισμένα βήματα για την εγκαθίδρυσή του, αλλά δεν είναι πάντα σε θέση να ξεπεράσουν τα εμπόδια που στέκονται στο δρόμο τους.
Μεταξύ των παραγόντων που δυσκολεύουν την οργάνωση συνεχούς διαθρησκευτικού διαλόγου είναι:
α) πολιτική προκατάληψη πολλών θρησκευτικών ηγετών·
β) την επιθυμία των πολιτικών να χρησιμοποιήσουν το δυναμικό κινητοποίησης των θρησκειών στον αγώνα για εξουσία και προνόμια.
γ) σοβαρές ενδοομολογιακές αντιφάσεις.
ΣΟΛ) υψηλό επίπεδοθρησκευτική μισαλλοδοξία, που εκδηλώνεται σε σημαντικό μέρος των πιστών και των θρησκευτικών δασκάλων. Εξ ου και τα έντονα απομονωτικά αισθήματα που παρατηρούνται στις θρησκευτικές κοινότητες.
Το απομονωτικό τμήμα των θρησκευτικών ηγετών φοβάται τον διαθρησκειακό διάλογο, φοβούμενος, αφενός, να «αποτύχει» κατά την αλληλεπίδραση με άλλες θρησκευτικές κοινότητες στον καθαρά θεολογικό τομέα και, ως εκ τούτου, να ενισχύσει τη θέση τους. ιδεολογικούς ανταγωνιστές. Από την άλλη πλευρά, φοβούνται ότι ένας τέτοιος διάλογος θα μπορούσε να οδηγήσει σε αποδυνάμωση της εχθρότητας απέναντι στις διδασκαλίες μιας ανταγωνιστικής θρησκείας μεταξύ των ομόθρησκων, γεγονός που θα μπορούσε να εντείνει το ενδιαφέρον για αυτήν. Ίσως όμως αυτό που τους ανησυχεί περισσότερο είναι το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια του διαλόγου υπάρχει μια αμοιβαία επιρροή του
οι συμμετέχοντες, γεγονός που διευρύνει τους ορίζοντές τους και τους ενθαρρύνει να αποσαφηνίσουν (και ίσως αλλάξουν) την κατανόησή τους για τις διδασκαλίες και τις πρακτικές μιας «ξένης» θρησκείας και να ρίξουν μια νέα ματιά στη θρησκεία τους. «Η αρχή του διαλόγου εφαρμόζεται με συνέπεια μέσω της υπέρβασης του εγωκεντρισμού κάθε πλευράς», σημειώνει η βιβλιογραφία. «Η αμφιβολία λειτουργεί ως η κύρια μεθοδολογική αρχή: η αμφιβολία μπροστά σε μια διαφορετική κουλτούρα, μια διαφορετική νοοτροπία, μια διαφορετική κοσμοθεωρία».
Για να σταματήσουν το «κακό», οι απομονωτές λαμβάνουν αρκετά ποικίλα μέτρα για να αποτρέψουν τις επαφές με άτομα άλλων θρησκειών. Ως παράδειγμα, μπορούμε να εξετάσουμε τις ενέργειες των απομονωτών που έχουν αρκετά ισχυρές θέσειςστην Ορθοδοξία (και όχι μόνο στη Ρωσική Ορθοδοξία). Αυτή ακριβώς η κατηγορία απλών πιστών και εκπροσώπων του κλήρου κατηγορεί τους εκκλησιαστικούς ιεράρχες για αίρεση για το γεγονός ότι οι τελευταίοι πραγματοποιούν επαφές με ετερόδοξους και μη. Υποστηρίζουν επίσης τον τερματισμό της συμμετοχής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο οικουμενικό κίνημα, και ειδικότερα, στις δραστηριότητες του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών (η Γεωργιανή και η Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία έχουν ήδη ανακοινώσει την αποχώρησή τους από αυτόν τον διεθνή οργανισμό).
Οι απαιτήσεις των απομονωτών έχουν αρνητικό αντίκτυπο σε ορισμένες πτυχές της διεθνούς ζωής, περιπλέκοντας επίσης το πρόβλημα του διαθρησκευτικού διαλόγου σε παγκόσμιο επίπεδο. Ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' επιδιώκει εδώ και καιρό να πραγματοποιήσει μια επίσκεψη καλής θέλησης στη χώρα μας. Έλαβε προσκλήσεις για το σκοπό αυτό από τον M.S. Γκορμπατσόφ και από τον Β.Ν. Ο Γέλτσιν, σε μια εποχή που ο πρώτος ήταν επικεφαλής της ΕΣΣΔ και ο δεύτερος πρόεδρος της Ρωσίας, ωστόσο, η έντονα αρνητική θέση του Πατριαρχείου Μόσχας εμποδίζει την υλοποίηση αυτών των προσκλήσεων. Και ακόμη και το 2001, όταν ο 80χρονος Ανώτατος Ποντίφικας επισκέφτηκε την Ουκρανία και το Καζακστάν, η επίσκεψή του στη Ρωσία, την οποία τόσο ονειρευόταν, δεν πραγματοποιήθηκε.
Αλλά ούτε αυτό φαίνεται αρκετό για τους απομονωτές. Τώρα αντιτίθενται στην παγκοσμιοποίηση στο σύνολό της, δηλώνοντάς την ως αντιχριστιανικό εγχείρημα. Οι συμμετέχοντες στη «στρογγυλή τράπεζα» για τα προβλήματα της παγκοσμιοποίησης, που πραγματοποιήθηκε στην Κρατική Δούμα της Ομοσπονδιακής Συνέλευσης της Ρωσικής Ομοσπονδίας στις 23 Ιανουαρίου 2001 - βουλευτές της Κρατικής Δούμας, ιερείς, μοναχοί και λαϊκοί - εκπρόσωποι δέκα επισκοπών η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, καθώς και εκπρόσωποι ορθόδοξων δημόσιων οργανισμών σε μια ειδικά εγκριθείσα Δήλωση καταδεικνύουν κατηγορηματική απόρριψη της παγκοσμιοποίησης. «Η παγκοσμιοποίηση είναι
αντιχριστιανική ιδεολογία», αναφέρει το έγγραφο. Οι συγκεντρωμένοι για τη συνάντηση απευθύνονται σε εκπροσώπους των νομοθετικών και εκτελεστικών αρχών της χώρας και, κυρίως, στον Πρόεδρο της Ρωσικής Ομοσπονδίας V.V. Πούτιν με αίτημα «Δημιουργία επιτροπής υπό το Συμβούλιο Ασφαλείας προκειμένου να προσδιορίσει τη ζημιά για τα συμφέροντα της Ρωσίας από τη συμμετοχή σε μεγάλα έργα παγκοσμιοποίησης και να αναπτύξει μια εθνική εναλλακτική λύση», καθώς και να διευκολύνει πλήρως την ανάπτυξη και υιοθέτηση νόμων «διασφάλισης αντι -Παγκοσμιοποίηση ασφάλεια της Ρωσίας και των πολιτών της.»9
Ναι, η παγκοσμιοποίηση είναι ένα αντιφατικό φαινόμενο. «Έχει και θετικές και αρνητικές πλευρές. Οι τελευταίες συνδέονται πολύ στενά με τα παγκόσμια προβλήματα της ανθρωπότητας (οικολογικές και δημογραφικές κρίσεις, διεθνής τρομοκρατία κ.λπ.). Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να πολεμήσουμε ενάντια στην παγκοσμιοποίηση αυτή καθαυτή.
«Οι θεμελιώδεις αρχές της κοινωνικής αντίληψης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας» τονίζουν το «αναπόφευκτο και φυσικότητα των διαδικασιών παγκοσμιοποίησης» που συμβάλλουν στην «εντατικοποίηση του εμπορίου, της παραγωγής, της στρατιωτικής, πολιτικής και άλλης συνεργασίας, η ανάγκη της οποίας υπαγορεύεται από τη φυσική ενίσχυση των διεθνών δεσμών και την ανάγκη για κοινή απάντηση στις παγκόσμιες προκλήσεις της εποχής μας.»10
Αν με τον όρο παγκοσμιοποίηση εννοούμε τον εκδυτικισμό, τότε φυσικά θα πρέπει να την πολεμήσουμε. Είναι απαραίτητο να προστατεύσουμε τον εθνικό πολιτισμό από την αρνητική επίδραση της «μαζικής κουλτούρας». Αυτό γίνεται με αρκετά μεγάλη επιτυχία στη Γαλλία, την Ιαπωνία και μια σειρά από άλλες χώρες. Αλλά η παγκοσμιοποίηση και ο εκδυτικισμός είναι διαφορετικά πράγματα.
Αξιοποιώντας στο έπακρο τα οφέλη που παρέχει η παγκοσμιοποίηση και χωρίς να εγκαταλείπουν τις εθνικές τους αξίες, η Ιαπωνία, η Νότια Κορέα, η Κίνα, η Σιγκαπούρη, η Ταϊβάν έχουν επιτύχει μια ισχυρή οικονομική ανακάλυψη, συμβάλλοντας έτσι στην ανάπτυξη της ευημερίας των λαών τους, ενισχύοντας τα πατριωτικά αισθήματα και, κατά συνέπεια, αύξηση της ελκυστικότητας των εθνικών πολιτιστικών τους αξιών. Πολλές άλλες χώρες θέλουν να ακολουθήσουν παρόμοια πορεία.
Προφανώς, θα ήταν καλύτερο για τους Ρώσους πολιτικούς, επιστήμονες και θρησκευτικούς ηγέτες να μην απαρνηθούν τις διαδικασίες παγκοσμιοποίησης, αλλά να κάνουν ό,τι καλύτερο μπορούν για να μεγιστοποιήσουν τη χρήση των πλεονεκτημάτων που μπορούν να προσφέρουν αυτές οι διαδικασίες, θέτοντας φραγμό σε οτιδήποτε αρνητικό σχετίζεται με τη χώρα. πιο ενεργή είσοδο στον παγκόσμιο κόσμο. Είναι σημαντικό να έχουμε κατά νου το εξής συμπέρασμα των ερευνητών: «όσο ισχυρότερη είναι η τάση προς οικουμενοποίηση και ενοποίηση εξωτερικά μέρητη ζωή, τότε οι άνθρωποι τείνουν να εκτιμούν περισσότερο εσωτερικά, χαρακτηρολογικά στοιχεία όπως η παράδοση, η θρησκεία, ο πολιτισμός του λαού τους». και ανάπτυξη του αρχικού εθνικού πολιτισμού των λαών της Ρωσίας.
Η γραμμή της απομόνωσης της χώρας από τον έξω κόσμο, την οποία ακολουθούν κληρικοί και κοσμικοί αντίπαλοι της παγκοσμιοποίησης, μπορεί να οδηγήσει σε καταστροφικά αποτελέσματα. Όπως γράφει ο Alexey Arbatov, «αυτός ο δρόμος φαίνεται να οδηγεί τη χώρα πίσω στην αρχή, αλλά στις συνθήκες της παγκόσμιας επιστημονικής, τεχνολογικής και πληροφοριακής επανάστασης - σε απελπιστική οπισθοδρόμηση, πλήρη παρακμή και λήθη».12 αντιπαγκοσμιοποιητική πολιτική υλοποιείται από όλο και περισσότερους ανθρώπους.κύκλους της παγκόσμιας κοινότητας.
Η προσέγγιση της 2ης χιλιετίας της γέννησης του Χριστού δημιούργησε μια εξαιρετική ευκαιρία για πολυάριθμες διαθρησκειακές επαφές με τη συμμετοχή ηγετών των σχετικών θρησκειών, ιδίως χριστιανών. Σε μια προσπάθεια να προωθήσει τον διαθρησκειακό (διαομολογιακό) διάλογο, ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' έκανε εκ των προτέρων πρόταση για τη διεξαγωγή οικουμενικής συνέλευσης των ιεραρχών όλων των χριστιανικών εκκλησιών προς τιμήν της επετείου, καθώς και συνάντηση των ηγετών των τριών «ουρανίων ” θρησκείες - Χριστιανισμός, Ισλάμ και Ιουδαϊσμός.
Επιπλέον, στην αποστολική επιστολή του ποντίφικα «The Coming Third Millennium», που δημοσιεύτηκε τον Νοέμβριο του 1994, ειπώθηκε ότι η πρώτη χιλιετία του Χριστιανισμού ήταν η εποχή της ίδρυσης της εκκλησίας και της ευρείας διάδοσης των διδασκαλιών του Χριστού, και η δεύτερη χιλιετία πέρασε κάτω από το σημάδι των σχισμάτων και των διαιρέσεων. Ο Πάπας εξέφρασε τη βεβαιότητα ότι η τρίτη χιλιετία πρέπει οπωσδήποτε να οδηγήσει στη συμφιλίωση όλων των πιστών.
Τα γεγονότα που έλαβαν χώρα στα τέλη του 20ου και στις αρχές του 21ου αιώνα δεν μας επιτρέπουν να ελπίζουμε ότι η πρόβλεψη του πάπα μπορεί να αρχίσει να γίνεται πραγματικότητα τον πρώτο αιώνα της τρίτης χιλιετίας. Αυτό αποδεικνύεται και από το γεγονός ότι το κάλεσμα του Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας Αλέξιου Β', μέχρι στιγμής, δεν έχει υλοποιηθεί, ώστε οι ηγέτες των παγκόσμιων θρησκειών να δώσουν στους πολιτικούς ένα ευγενές παράδειγμα αλληλεπίδρασης σε θέματα ενίσχυσης της ειρήνης. Μιλώντας στο αεροδρόμιο του Σεράγεβο στις 17 Μαΐου 1994, κατά τη διάρκεια συνάντησης με τον Πατριάρχη της Σερβίας Παύλο και τον Καρδινάλιο Kuharic από το Ζάγκρεμπ σχετικά με τη διοργάνωση μιας συνάντησης Ορθοδόξων πατριαρχών, ο Πάπας και οι ηγέτες του Ισλάμ, ο Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Αλέξιος Β' είπε: Οι θρησκευτικοί ηγέτες του κόσμου πρέπει να συναντηθούν και να καταθέσουν ότι οι εδαφικές συγκρούσεις σε εδάφη που κατοικούνται από Καθολικούς, Ορθόδοξους και Μουσουλμάνους δεν έχουν, όπως στο πρώην Γιουγκοσλαβία, όπως και σε άλλα hot spots του κόσμου, η θρησκευτική βάση, έχοντας απλώσει το χέρι φιλίας μεταξύ τους, καταδικάζοντας την πρακτική θρησκευτικών πολέμων, την καταστροφή ναών, τζαμιών, ιερών τόπων, οι ηγέτες των παγκόσμιων θρησκειών πρέπει να ορίσουν παράδειγμα συμφωνίας για τους πολιτικούς.»13
Έχουν περάσει περισσότερα από 10 χρόνια από τότε που υποβλήθηκαν οι προαναφερθείσες προτάσεις. Η επερχόμενη τρίτη χιλιετία από τη γέννηση του Χριστού έδωσε πολλά σοβαρά κίνητρα για τη συνάντηση των ηγετών των παγκόσμιων θρησκειών. Ωστόσο, μια τέτοια συνάντηση δεν έχει γίνει ακόμη. Και αυτό δεν οφείλεται σε πράξεις πολιτικών.
Η νέα θρησκευτική κατάσταση που έχει διαμορφωθεί στον κόσμο τις τελευταίες δεκαετίες, η ενίσχυση των διαομολογιακών και ενδοομολογιακών αντιθέσεων, η βίαιη εκδήλωση θρησκευτικού και πολιτικού εξτρεμισμού, συνυφασμένη με τη διεθνή τρομοκρατία, απαιτούν από τους θρησκευτικούς ηγέτες να αλληλεπιδρούν πιο ενεργά προς τα συμφέροντα για τη διασφάλιση της ειρήνης και της διεθνούς ασφάλειας.
8.4. Τρόποι και μέσα εντατικοποίησης του διαθρησκευτικού διαλόγου
Οποιοσδήποτε διάλογος μπορεί να είναι επιτυχής εάν έχει μια αρχή έναρξης και οργάνωσης. Σε επίπεδο χώρας, πολλές περιοχές του κόσμου έχουν εθνικά διαθρησκειακά συμβούλια, όπως το Διαθρησκειακό Συμβούλιο της Ρωσίας. Πολλά εξαρτώνται από τη δραστηριότητά τους. Η Mary Pat Fisher, στο Living Religions, γράφει: «Ενώ κάποιοι άνθρωποι
προσπαθούν να οριοθετήσουν ξεκάθαρα τα όρια της θρησκείας τους, άλλοι συμμετέχουν ενεργά στο διαθρησκειακό κίνημα». Σύμφωνα με τα στοιχεία της, υπάρχουν σήμερα περισσότερες από 800 διαθρησκευτικές οργανώσεις στον κόσμο.14 Ο αριθμός τέτοιων οργανώσεων αυξάνεται σταθερά. Το εύρος του διαθρησκευτικού διαλόγου αυξάνεται επίσης. Μία από τις τελευταίες μεγάλες διαθρησκειακές συγκεντρώσεις στα τέλη του 20ου αιώνα ήταν ο εορτασμός της εκατονταετηρίδας του Κοινοβουλίου των Θρησκειών του Κόσμου, που πραγματοποιήθηκε στο Σικάγο το 1993 με τη συμμετοχή πολλών χιλιάδων θρησκευτικών ηγετών από διάφορα μέρη του κόσμου. Σε σχέση με αυτή τη συνάντηση, ο Πρόεδρος της Διεθνούς Συντονιστικής Επιτροπής Διαθρησκειακών Οργανώσεων, Marcus Braybrooke, δήλωσε: «Η τραγική άνοδος του εξτρεμισμού και της βίας καθιστά απαραίτητες προσπάθειες για την εδραίωση της διαθρησκευτικής κατανόησης και συνεργασίας. Ελπίζω ότι αυτές οι συναντήσεις... θα στείλουν ένα μήνυμα ελπίδας σε όλο τον κόσμο για να καλέσουν τους ανθρώπους στις πνευματικές αξίες στις οποίες πρέπει να βασίζεται η παγκόσμια κοινότητα."15
Οι διεθνείς οργανισμοί (διακρατικοί και μη) διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο στην έναρξη και την υποστήριξη του διαθρησκευτικού (διαθρησκειακού) διαλόγου. Σε μια προσπάθεια να προωθηθεί πλήρως η αμοιβαία κατανόηση μεταξύ λαών και κρατών, ο ΟΗΕ, ο ΟΑΣΕ, η Κοινοβουλευτική Συνέλευση του Συμβουλίου της Ευρώπης και άλλοι διεθνείς διακρατικοί οργανισμοί ενθαρρύνουν ενεργά τον διάλογο μεταξύ των πολιτισμών, θεωρώντας τον διαθρησκειακό διάλογο ως αναπόσπαστο μέρος του. Σε αυτή την κατεύθυνση προσανατολίζονται οι κυβερνήσεις και οι κοινωνίες με τις αποφάσεις της Γενικής Συνέλευσης του ΟΗΕ να ανακηρύξει το 1995 Διεθνές Έτος Ανοχής, 2000 Διεθνές Έτος για τον Πολιτισμό της Ειρήνης, 2001 Έτος Διαλόγου των Πολιτισμών υπό την αιγίδα του ΟΗΕ, 2001-2010 Διεθνής Δεκαετία για τον Πολιτισμό της Μη Βίας και της Ειρήνης προς το συμφέρον των παιδιών του πλανήτη. Στο ίδιο πνεύμα, μπορεί κανείς να δει τα ετήσια ψηφίσματα της Γενικής Συνέλευσης του ΟΗΕ για την αλληλεπίδραση με τον Οργανισμό της Ισλαμικής Διάσκεψης.
Το Συμβούλιο της Ευρώπης καταβάλλει μεγάλες προσπάθειες για την τόνωση της διαθρησκειακής συνεργασίας προς το συμφέρον της υπέρβασης της θρησκευτικής μισαλλοδοξίας, του επιθετικού εθνικισμού και του εξανθρωπισμού των διεθνικών και διαθρησκευτικών σχέσεων. Έτσι, η Κοινοβουλευτική Συνέλευση του Συμβουλίου της Ευρώπης (PACE) ενέκρινε ειδικές συστάσεις
με στόχο τη διασφάλιση καλύτερης αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ Χριστιανών, Μουσουλμάνων και Εβραίων: ψήφισμα 885 (1987) «Σχετικά με τη συμβολή των Εβραίων στον ευρωπαϊκό πολιτισμό» και σύσταση 1162 (1991) «Σχετικά με τη συμβολή του ισλαμικού πολιτισμού στον ευρωπαϊκό πολιτισμό».
Μεγάλη προσοχή δίνεται σε αυτά τα προβλήματα στη σύσταση 1556 (2002) της Κοινοβουλευτικής Συνέλευσης του Συμβουλίου της Ευρώπης «Θρησκεία και αλλαγή στην Κεντρική και Ανατολική Ευρώπη». Αυτό το έγγραφο καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «οι δύο χριστιανικοί πολιτισμοί - δυτικός και ανατολικός - είναι πολύ λίγο εξοικειωμένοι μεταξύ τους, και η άγνοια είναι ένα πολύ επικίνδυνο εμπόδιο για την ενοποίηση της Ευρώπης... Μαζί με αυτό, οι οπαδοί των χριστιανικών παραδόσεων δεν δείχνουν μεγάλο ενδιαφέρον είτε στον εβραϊκό πολιτισμό, που αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της ευρωπαϊκής κληρονομιάς, είτε στον ισλαμικό πολιτισμό, ο οποίος γίνεται όλο και περισσότερο μέρος του ευρωπαϊκού τοπίου». Ταυτόχρονα, η PACE επέστησε την προσοχή της Επιτροπής Υπουργών του Συμβουλίου της Ευρώπης και του ευρωπαϊκού κοινού στο γεγονός ότι οι κοινωνικοθρησκευτικές αλλαγές στις μετακομμουνιστικές χώρες χαρακτηρίστηκαν από την εμφάνιση φονταμενταλιστικών και εξτρεμιστικών τάσεων, ενεργές προσπάθειες χρησιμοποιούν θρησκευτικά συνθήματα και θρησκευτικές οργανώσεις στη διαδικασία στρατιωτικής, πολιτικής και εθνικής κινητοποίησης στην υπηρεσία του μαχητικού εθνικισμού και σωβινισμού, καθώς και της πολιτικοποίησης των θρησκευτικών οργανώσεων.
Η Κοινοβουλευτική Συνέλευση συνέστησε στην Επιτροπή Υπουργών του Συμβουλίου της Ευρώπης να καλέσει τις κυβερνήσεις των κρατών μελών του Συμβουλίου της Ευρώπης, την Ευρωπαϊκή Ένωση, καθώς και τις αρμόδιες αρχές και οργανισμούς: να εγγυηθούν τις εκκλησίες, τις θρησκευτικές οργανώσεις, τα κέντρα και τις ενώσεις καθεστώς νομικής οντότητας εάν οι δραστηριότητές τους δεν παραβιάζουν τα ανθρώπινα δικαιώματα ή το διεθνές δίκαιο· αναλαμβάνω δραστικά μέτραπροκειμένου να διασφαλιστεί η ελευθερία των θρησκευτικών μειονοτήτων, ιδίως στην Κεντρική και Ανατολική Ευρώπη, με ιδιαίτερη έμφαση στην προστασία τους από διακρίσεις ή διώξεις από θρησκευτικές πλειοψηφίες ή άλλες ομάδες που ασκούν επιθετικό εθνικισμό και σοβινισμό·
Κρατήστε τους ανθρώπους υπεύθυνους σύμφωνα με τους εσωτερικούς κανονισμούς
νομοθεσία για άτομα που διαπράττουν καταχρήσεις σε σχέση με τις θρησκευτικές ελευθερίες·
Εγγύηση θρησκευτικών οργανώσεων την επιστροφή περιουσίας, εθνική
καθιερώθηκε στο παρελθόν, εάν αυτό δεν είναι δυνατό, καταβολή δίκαιης αποζημίωσης· αποκλεισμός της δυνατότητας ιδιωτικοποίησης της κρατικοποιημένης εκκλησιαστικής περιουσίας·
Προσφορά μεσολάβησης για την επίλυση συγκρούσεων μεταξύ εκ νέου
Θρησκευτικές οργανώσεις·
Συμπεριλάβετε πληροφορίες σχετικά με σημαντικές θρησκευτικές κουλτούρες και πρακτικές στο σχολικό πρόγραμμα σπουδών.
Υποστήριξη των δραστηριοτήτων των μη κυβερνητικών οργανώσεων που πραγματοποιούν
εργάζονται για την ενίσχυση της αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ θρησκευτικών ομάδων και την προστασία της θρησκευτικής πολιτιστικής κληρονομιάς·
Λήψη μέτρων για την εξασφάλιση ίσης πρόσβασης στα μέσα ενημέρωσης, την εκπαίδευση και τον πολιτισμό για τους εκπροσώπους όλων των θρησκευτικών παραδόσεων·
Ενθάρρυνση της δημιουργίας ειδικών κέντρων για την ανάπτυξη των διαθρησκειακών σχέσεων, καθώς και τη διοργάνωση μεγάλης ποικιλίας εκδηλώσεων για την εξοικείωση του πληθυσμού με τους διάφορους θρησκευτικούς πολιτισμούς της Ευρώπης.
Το Παγκόσμιο Φόρουμ Θρησκευτικών και Πνευματικών Ηγετών, που πραγματοποιήθηκε υπό την αιγίδα των Ηνωμένων Εθνών το 2000, ήταν αναμφίβολα ένα αποτελεσματικό ερέθισμα για την εντατικοποίηση του διαθρησκευτικού διαλόγου. Από αυτή την άποψη, οι θρησκευτικοί ηγέτες έκαναν προτάσεις για τη δημιουργία ενός Συμβουλίου Θρησκευτικής Αντιπροσωπείας στον ΟΗΕ. Σε πολλές χώρες, πιστοί, θρησκευτικοί ηγέτες και πολιτικοί άρχισαν να αναπτύσσουν συστάσεις για το σχηματισμό ενός τέτοιου Συμβουλίου.
Οι προτάσεις που εκπονήθηκαν από το κοινό της Μόσχας για την προετοιμασία συστάσεων προς την ομάδα εργασίας για τη δημιουργία του Διαθρησκειακού Συμβουλίου του ΟΗΕ περιέχουν τις ακόλουθες ιδέες:
1. Το Διαθρησκειακό Συμβούλιο του ΟΗΕ θα πρέπει να περιλαμβάνει τόσο εκπροσώπους των μεγαλύτερων θρησκευτικών ενώσεων στον πλανήτη όσο και εκπροσώπους θρησκευτικών μειονοτήτων.
2. Το Διαθρησκειακό Συμβούλιο του ΟΗΕ θα πρέπει να συγκροτηθεί σε ένα παγκόσμιο φόρουμ θρησκευτικών ηγετών.
3. Συνιστάται η διοργάνωση παγκόσμιων φόρουμ θρησκευτικών ηγετών, που διεξάγονται υπό την αιγίδα του ΟΗΕ, όχι κάθε δέκα χρόνια, όπως έχει καθιερωθεί σήμερα, αλλά κάθε πέντε χρόνια.
4. Συνιστάται να συμπεριληφθεί στα καθήκοντα του Διαθρησκειακού Συμβουλίου του ΟΗΕ η υλοποίηση τουλάχιστον των ακόλουθων λειτουργιών:
α) παρακολούθηση αλλαγών στη θρησκευτική κατάσταση στον κόσμο·
β) παρακολούθηση της κατάστασης της θρησκευτικής ελευθερίας στον κόσμο και η συμμόρφωση με το ανθρώπινο δικαίωμα στην ελευθερία της συνείδησης·
γ) ανάλυση παραβιάσεων των διεθνών νομικών κανόνων για την ελευθερία της συνείδησης και
προετοιμασία προτάσεων για την εξάλειψη και την πρόληψή τους·
δ) διεθνής νομική εξέταση των εθνικών νομοθετικών πράξεων για την ελευθερία της συνείδησης και την ελευθερία της θρησκείας.
ε) δραστηριότητες ενημέρωσης, ανάλυσης και έρευνας για τα προβλήματα της ελευθερίας της συνείδησης και της θρησκευτικής ελευθερίας.
στ) προώθηση των ιδεών της ελευθερίας της συνείδησης και της θρησκευτικής ελευθερίας (μέσω συνεδρίων, συμποσίων, προετοιμασίας, δημοσίευσης και διανομής λογοτεχνίας, χρήση των μέσων ενημέρωσης, συμπεριλαμβανομένου του Διαδικτύου).
ζ) οργάνωση διαθρησκειακού (διαομολογιακού) διαλόγου σε διάφορα επίπεδα. Προετοιμασία θεμάτων για διάλογο. Γενίκευση της διαλογικής εμπειρίας και ευρεία διάδοση των αποτελεσμάτων της.
η) προετοιμασία προτάσεων για τον ΟΗΕ και τις υπηρεσίες του για θέματα που σχετίζονται με τα προβλήματα της ελευθερίας της συνείδησης και της θρησκευτικής ελευθερίας.
θ) εξασφάλιση της δυνατότητας να γνωστοποιούνται στην παγκόσμια κοινότητα τα προβλήματα των θρησκευτικών μειονοτήτων·
ι) προετοιμασία σχεδίου Οικουμενικής Διακήρυξης Αρχών για την Ειρηνική Συνύπαρξη Θρησκειών και Θρησκευτικών Ενώσεων. Διοργάνωση ευρείας συζήτησης για το έργο και διασφάλιση της υιοθέτησής του στο Παγκόσμιο Φόρουμ Θρησκευτικών Ηγετών.
Μπορούμε να ελπίζουμε ότι εάν δημιουργηθεί το Συμβούλιο Θρησκευτικής Εκπροσώπησης, θα γίνει πραγματικός εμπνευστής και συντονιστής του διαθρησκευτικού διαλόγου σε διάφορα επίπεδα, γεγονός που μπορεί να συμβάλει στη σημαντική αύξηση της συμβολής των θρησκειών στην ενίσχυση της ειρήνης, της διεθνούς ασφάλειας και φιλία μεταξύ των λαών.
Μεταξύ των διαφόρων μη κυβερνητικών διεθνών οργανισμών που προωθούν τον διαθρησκευτικό διάλογο, ξεχωρίζει η Διεθνής Ένωση για τη Θρησκευτική Ελευθερία (IARS) και τα παραρτήματά της σε διάφορες χώρες. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να σημειωθεί ότι ο ίδιος ο Σύλλογος και τα παραρτήματά του είναι ανοιχτά στη συμμετοχή και αλληλεπίδραση ανθρώπων διαφόρων θρησκειών και των συλλόγων τους και, ως εκ τούτου, αποτελούν ευρεία φόρουμ που δημιουργούν τις πιο ευνοϊκές συνθήκες για ισότιμο διάλογο μεταξύ διαφορετικές θρησκείες και ομολογίες.
Παράλληλα με την επιβεβαίωση και τη διάδοση της αρχής της θρησκευτικής ελευθερίας και της προστασίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων να ομολογεί κανείς οποιαδήποτε θρησκεία ή να μην ομολογεί οποιαδήποτε θρησκεία, ο Σύλλογος και τα παραρτήματά του συνδέονται μεγάλη αξίαοργάνωση συγκεκριμένου διαθρησκειακού (διαομολογιακού) διαλόγου για τα τρέχοντα προβλήματα της ζωής
κοινωνία. Αυτό αποδεικνύεται εύγλωττα από τις «Οδηγίες για την υπεύθυνη διάδοση θρησκευτικών απόψεων και πεποιθήσεων» που εγκρίθηκαν ομόφωνα στις 29 Ιανουαρίου 2000 από τη διάσκεψη εμπειρογνωμόνων MARS.
Το έγγραφο τονίζει ότι η αυξανόμενη παγκοσμιοποίηση και οι εντεινόμενες διαθρησκειακές και ιδεολογικές συγκρούσεις καθιστούν επειγόντως απαραίτητες τις εποικοδομητικές σχέσεις μεταξύ των θρησκειών. Μεταξύ των κατευθυντήριων αρχών που προβάλλει είναι οι ακόλουθες, οι οποίες είναι ανεκτίμητες για την ενίσχυση της κοινωνικής συνοχής, την προώθηση της ισότητας για όλους και την προώθηση μιας κουλτούρας ειρήνης:
Οι θρησκευτικές ενώσεις στις μεταξύ τους σχέσεις πρέπει να εκφράζουν τις απόψεις τους με ταπεινότητα, σεβασμό και ειλικρίνεια.
Αντιμετωπίστε τις άλλες θρησκείες και θρησκείες ειλικρινά και αμερόληπτα. Συγκρίνετε τα ιδανικά της θρησκευτικής σας ομάδας με τα ιδανικά άλλων θρησκευτικών ομάδων και όχι με τις ελλείψεις που τους αποδίδονται.
Μην κοροϊδεύετε τις πεποιθήσεις, τα έθιμα ή τα γεγονότα άλλων ανθρώπων.
άλλοι άνθρωποι περπατούν?
Προστασία των δικαιωμάτων τόσο των πλειοψηφιών όσο και των μειονοτήτων.
Μην εκμεταλλευτείτε τις ανάγκες των φτωχών και ευάλωτων μελών της κοινωνίας
θρησκεία, προσφέροντάς τους υλική βοήθεια προκειμένου να τους ενθαρρύνει να προσχωρήσουν ή να αλλάξουν τις θρησκευτικές τους απόψεις και πεποιθήσεις·
Αποφύγετε τις διαθρησκειακές συγκρούσεις και τον ανταγωνιστικό ανταγωνισμό
ιδιότητες, αντικαθιστώντας τις με διάλογο στο πνεύμα της ειλικρίνειας και του αμοιβαίου σεβασμού·
Λαμβάνοντας υπόψη την ευθύνη τους για το κοινό καλό όλων των μελών της κοινωνίας, οι θρησκευτικές οργανώσεις πρέπει να ενώσουν τις δυνάμεις τους
προσπάθειες που αποσκοπούν στη βελτίωση της δικαιοσύνης και της ευημερίας,
ενίσχυση της ειρήνης μεταξύ ανθρώπων και εθνών.
Όσον αφορά το ρωσικό παράρτημα MARS, όπως σημειώθηκε, τον Φεβρουάριο του 1997 σε αντιπροσωπευτική διάσκεψη, υιοθέτησε ομόφωνα τη Διακήρυξη των Αρχών για την Ειρηνική Συνύπαρξη Θρησκειών και Θρησκευτικών Ενώσεων στη Ρωσική Ομοσπονδία, η οποία, ειδικότερα, τονίζει ότι «η Η ειρηνική συνύπαρξη των θρησκειών δεν είναι μόνο η απουσία αντιπαράθεσης μεταξύ των θρησκευτικών κοινοτήτων, αλλά και η ενεργός αλληλεπίδρασή τους προς το συμφέρον όλων των πολιτών της χώρας, προκειμένου να εξανθρωπιστούν οι σχέσεις μεταξύ διαφόρων ανθρώπινων ομάδων και να εδραιωθεί η ρωσική κοινωνία».
8.5. Ο ρόλος των θρησκευτικών οργανώσεων στη διαμόρφωση μιας κουλτούρας ειρήνης
Το τέλος του Ψυχρού Πολέμου δεν σημαδεύτηκε, δυστυχώς, από την έλευση μιας ήρεμης, ειρηνικής ζωής στον πλανήτη. Μαζί με την παγκοσμιοποίηση της οικονομίας, της πολιτικής και του πολιτισμού, υπάρχει ένα ισχυρό κύμα εθνοεθνικών και διαομολογιακών αντιθέσεων και συγκρούσεων. Εκατοντάδες και χιλιάδες αθώοι άνθρωποι πεθαίνουν. Τέτοιες διαδικασίες είναι ιδιαίτερα βίαιες σε ορισμένες περιοχές της Ασίας, της Αφρικής και στο έδαφος της πρώην Σοσιαλιστικής Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας της Γιουγκοσλαβίας. Ανάλογες συγκρούσεις δεν γλίτωσαν την πατρίδα μας. Τα θλιβερά γεγονότα που συμβαίνουν στον Βόρειο Καύκασο είναι πειστικά στοιχεία γι' αυτό. Όμως οι κίνδυνοι δεν ελλοχεύουν μόνο εκεί. Αισθητή αύξηση της εθνικής και θρησκευτικής μισαλλοδοξίας παρατηρείται σε διάφορες περιοχές της χώρας.
Οι διαθρησκειακές εντάσεις έχουν γίνει τόσο έντονες που γίνονται ολοένα και πιο συχνές οι διαμαρτυρίες πιστών κατά των θρησκευτικών μεντόρων τους, οι οποίοι «τόλμησαν» να επιδείξουν μια φυσιολογική, πολιτισμένη στάση απέναντι στους οπαδούς των ετερόδοξων ομολογιών. Όταν ο επίσκοπος Σέργιος (Σοκόλοφ) του Νοβοσιμπίρσκ και του Μπερντσκ έστειλε συγχαρητήρια στους Καθολικούς του Νοβοσιμπίρσκ για τον αγιασμό του καθεδρικού ναού, οι ζηλωτές της Ορθοδοξίας ονόμασαν τις πράξεις του τίποτα λιγότερο από αποστασία. Και ο Μητροπολίτης Βλαντιμίρ (Κοτλιάροφ) κηρύχθηκε δημόσια αιρετικός από άλλους Ορθόδοξους πιστούς επειδή επικοινωνούσε με Καθολικούς και Προτεστάντες.16
Υπάρχουν πολλοί λόγοι για αυτή την εξέλιξη των γεγονότων. Είναι τόσο στην οικονομία όσο και στην πολιτική. Αλλά έχουν επίσης τις ρίζες τους στο γεγονός ότι στο παρελθόν υπήρχαν πάρα πολλές διαφορετικές αντιπαραθέσεις· οι άνθρωποι και οι κοινότητές τους πολύ συχνά βρέθηκαν σε κατάσταση αντιπαράθεσης, σε συνθήκες πολέμου. Οι πόλεμοι ήταν τόσο συχνοί στην ιστορία της ανθρωπότητας που ο Γάλλος πολιτικός επιστήμονας G. Boutoul έγραψε: «Ο πόλεμος είναι ταυτόχρονα κόρη, δολοφόνος και μητέρα του πολιτισμού».17 Ως αποτέλεσμα, η κουλτούρα του πολέμου, η κουλτούρα του αμοιβαίου καταστροφή ανθρώπων, αναπτύχθηκε πολύ καλά, κάτι που δεν μπορεί να λεχθεί για την κουλτούρα της ειρήνης. Και οι θρησκείες, δυστυχώς, έχουν συμβάλει σημαντικά σε αυτή την αρνητική διαδικασία. Τα αποτελέσματα των προβληματισμών των θρησκευτικών υπαλλήλων ακούγονται πολύ ξεκάθαρα σχετικά με αυτό.
Αυτό έγραψαν, για παράδειγμα, οι συμμετέχοντες στην Παγκόσμια Διάσκεψη «Θρησκευτικοί ηγέτες για τη διάσωση του ιερού δώρου της ζωής από την πυρηνική καταστροφή» (Μόσχα, 10-14 Μαΐου 1982) στην «Προσφώνηση προς τους ηγέτες και τους οπαδούς όλων των θρησκειών »: «Οι θρησκείες πρέπει να μιλούν με ταπεινή φωνή, συνειδητοποιώντας ότι στο παρελθόν ήταν συνεργοί πολέμων και βίας». Αυτή ήταν η αποχώρηση σχεδόν 600 επιφανών θρησκευτικών προσωπικοτήτων από μεγάλες θρησκείες από 90 χώρες σε όλο τον κόσμο. Έγραψαν: «Καλούμε τους αδελφούς και τις αδελφές μας από διάφορες θρησκείες να μην πουν ή να κάνουν τίποτα που θα προσέβαλε τα θρησκευτικά αισθήματα ή τα νόμιμα και δικαιολογημένα δικαιώματα των οπαδών μιας άλλης θρησκείας. Η ειρηνική συνύπαρξη και ο διάλογος μεταξύ των θρησκειών είναι τόσο απαραίτητος όσο και μεταξύ των χωρών.»18
Λαμβάνοντας υπόψη αυτή την κατάσταση, τα καλύτερα μυαλά της ανθρωπότητας στράφηκαν στον ΟΗΕ με μια πρόταση να δημιουργήσουν πρακτικά μια κουλτούρα ειρήνης. Και έτσι Γενική ΣυνέλευσηΤο 1997, ο ΟΗΕ ανακήρυξε το 2000 Διεθνές Έτος για τον Πολιτισμό της Ειρήνης. Και οι κάτοχοι του βραβείου Νόμπελ πρότειναν να ανακηρυχθεί μια δεκαετία για μια κουλτούρα ειρήνης και μη βίας, ξεκινώντας το 2001. Η UNESCO, με τη σειρά της, έχει θέσει ως στόχο την τόνωση ενός παγκόσμιου κινήματος για τη δημιουργία μιας κουλτούρας ειρήνης.
Στη χώρα μας, δημιουργήθηκε το έργο «Πολιτισμός της Ειρήνης στη Ρωσία - Έτος 2000». Η ιδέα αυτού του έργου αναφέρει ότι η επιτυχής υλοποίηση του Διεθνούς Έτους για τον Πολιτισμό της Ειρήνης στη Ρωσία θα συμβάλει στη συνεπή σύνδεσή του με τις προσπάθειες οικοδόμησης της ειρήνης και τις πρωτοβουλίες της UNESCO. Μακροπρόθεσμα, μιλάμε για την προώθηση της διαμόρφωσης στη ρωσική κοινωνία ενός σταθερού ψυχολογικού προσανατολισμού προς τη μη βία και την ανεκτικότητα, προς την αντίληψη της ειρήνης ως θετικής διαδικασίας, στενά συνδεδεμένης με την προστασία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της δημοκρατίας, με αμοιβαία κατανόηση και αλληλεγγύη μεταξύ όλων των λαών και των πολιτισμών της Ρωσίας. Αυτή είναι η ουσία της ιδέας του έργου «Πολιτισμός της Ειρήνης στη Ρωσία - Έτος 2000».
Στα τέλη του 1998, η Γενική Συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών επανήλθε ξανά σε αυτό το πρόβλημα και ενέκρινε τη Διακήρυξη του Πολιτισμού της Ειρήνης. Δηλώνει ότι μια κουλτούρα ειρήνης είναι ένας συνδυασμός αξιών, κοσμοθεωριών, παραδόσεων, συμπεριφορών και τρόπων ζωής που αντανακλούν και ενθαρρύνουν: α) τον σεβασμό της ζωής και όλων των ανθρωπίνων δικαιωμάτων.
β) υποστήριξη της ελεύθερης ροής πληροφοριών και μεγαλύτερη προβολή και υπευθυνότητα στη διακυβέρνηση και τη λήψη αποφάσεων για οικονομικά και κοινωνικά ζητήματα·
γ) προώθηση των ιδανικών της αμοιβαίας κατανόησης, ανεκτικότητας και αλληλεγγύης
μεταξύ όλων των λαών και προάγοντας έτσι τον σεβασμό της πολιτισμικής πολυμορφίας.
Μια κουλτούρα ειρήνης δεν είναι μόνο καταδίκη του πολέμου, της επιθετικότητας και εκκλήσεις για τερματισμό της εχθρότητας και της βίας. Μια κουλτούρα ειρήνης περιλαμβάνει μια ισχυρή δέσμευση για εργασία προς έναν κόσμο που είναι αποδεκτός από όλους. Η μετάβαση από μια κουλτούρα πολέμου σε μια κουλτούρα ειρήνης, μεταξύ άλλων, σημαίνει την ικανότητα να εξομαλύνει τις αντιθέσεις, να μάθει να ενεργεί μαζί, να ξεπερνά τα ερείπια της προηγούμενης αντιπαράθεσης.
Η έννοια της κουλτούρας της ειρήνης βασίζεται στο γεγονός ότι οι διαφορές, ο ανταγωνισμός και οι συγκρούσεις αποτελούν αναπόσπαστο στοιχείο της ζωής της σύγχρονης κοινωνίας. Ως εκ τούτου, προτείνει τον σεβασμό της διαφορετικότητας, τη μετατροπή του σκληρού ανταγωνισμού σε συνεργασία που βασίζεται σε κοινές αξίες και στόχους και την επίλυση των συγκρούσεων μέσω του διαλόγου, της αμοιβαίας κατανόησης, της ανοχής, της αρμονίας και της αλληλεγγύης.
Η κουλτούρα της ειρήνης είναι ένας μεγάλος στόχος που η παγκόσμια κοινότητα προσπαθεί να επιτύχει. Ταυτόχρονα, αυτή είναι μια διαδικασία μάθησης, αυτό είναι ένα παγκόσμιο σχολείο στο οποίο οι άνθρωποι μαθαίνουν να ζουν μαζί, μαθαίνουν την ανεκτικότητα, την αμοιβαία κατανόηση και την αλληλεγγύη. Ο δρόμος προς μια κουλτούρα ειρήνης βρίσκεται μέσα από το διάλογο των λαών, των πολιτισμών και των θρησκειών. Αλλά ο διάλογος και η επιδέξια οργάνωσή του πρέπει επίσης να διδαχθούν. Η διαδικασία διαμόρφωσης μιας κουλτούρας ειρήνης και η διαδικασία ανάπτυξης και βελτίωσης του διαλόγου των θρησκειών και του διαλόγου των πολιτισμών είναι διαλεκτικά αλληλένδετες διαδικασίες.
Η έννοια της κουλτούρας της ειρήνης βασίζεται σε μια πραγματική ανάλυση των αντιθέσεων που υπάρχουν μεταξύ κρατών, θρησκειών και πολιτισμών. Συνιστά την αποφυγή ενεργειών που θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε επιδείνωση αυτών των αντιφάσεων και την αναζήτηση οποιωνδήποτε ευκαιριών για την εξομάλυνσή τους και την επίλυσή τους. Και ο διάλογος είναι ένα από τα πιο αξιόπιστα μέσα για την επίλυση αυτού του προβλήματος. Η έννοια της κουλτούρας της ειρήνης βασίζεται στην προώθηση του διαλόγου, ο οποίος ανοίγει τη δυνατότητα μετατροπής του έντονου ανταγωνισμού σε συνεργασία. Οποιαδήποτε αντικρουόμενα μέρη έχουν τουλάχιστον ένα ελάχιστο συμπίπτον συμφερόντων, και αυτό δημιουργεί ήδη ευκαιρίες για διάλογο.
Ο γνήσιος διαθρησκειακός διάλογος μας επιτρέπει να εντοπίσουμε κοινές αξίες, κοσμοθεωρίες και παραδόσεις. Για τις παγκόσμιες θρησκείες, αυτές είναι πολλές από αυτές που υποκρύπτονται
ιδέες μιας κουλτούρας ειρήνης: η ιδέα της ενότητας της ανθρωπότητας, του σεβασμού των δικαιωμάτων και της ζωής κάθε ανθρώπου, ελευθερία, ανεκτικότητα, δικαιοσύνη, αλληλεγγύη, φροντίδα για το περιβάλλον. Αυτή η συγκυρία δημιουργεί ευνοϊκές ευκαιρίες συνεργασίας μεταξύ διαφόρων θρησκευτικών κοινοτήτων στον ειρηνευτικό, ανθρωπιστικό και περιβαλλοντικό τομέα, συμβάλλει στην αύξηση του χώρου της δικαιοσύνης και στη μείωση της ανισότητας, προωθεί τη βιώσιμη οικονομική και κοινωνική ανάπτυξη, καθώς και προωθεί τα ιδανικά της αμοιβαίας κατανόησης, ανεκτικότητας. και αλληλεγγύη μεταξύ όλων των πολιτισμών.
Αν το σκεφτούμε και κοιτάξουμε γύρω μας, θα δούμε ότι οι θρησκευτικές οργανώσεις και οι λειτουργοί των θρησκειών έχουν ήδη κάνει και κάνουν πολλά για να διαμορφώσουν μια κουλτούρα ειρήνης.
Ο αναθεματισμός από τον Πατριάρχη Μόσχας και πασών των Ρωσιών Αλέξιο Β' όλων των υπευθύνων για την αιματοχυσία τον Οκτώβριο του 1993 στη Μόσχα είναι μια συμβολή στη διαμόρφωση μιας κουλτούρας ειρήνης, διότι σε μια τόσο αποφασιστική μορφή η χρήση ένοπλης δύναμης στον αγώνα γιατί η εξουσία είναι καταδικασμένη. Η ομόφωνη καταδίκη από όλες τις ρωσικές ομολογίες των δραστών της τραγωδίας της Τσετσενίας είναι επίσης μια συμβολή στη δημιουργία μιας κουλτούρας ειρήνης, γιατί μια τέτοια ενέργεια βοηθά να εισαχθεί στη συνείδηση της ρωσικής κοινωνίας η γόνιμη ιδέα του μοναδικού πιθανός τρόποςεπίλυση προβλημάτων που προκύπτουν μεταξύ του ομοσπονδιακού Κέντρου και των συστατικών οντοτήτων της Ομοσπονδίας - τρόποι διαπραγμάτευσης.
Περισσότερες από εκατό ομιλίες του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β' με μετάνοια για τις αμαρτίες της Καθολικής Εκκλησίας, που εκδηλώθηκαν στην Ιερά Εξέταση και στις Σταυροφορίες, στη δίωξη των απίστων και των διαφωνούντων, στη δίωξη των επιστημόνων και στην άρνηση των επιτευγμάτων της επιστήμης - Αυτό είναι επίσης μια αναμφισβήτητη και σημαντική συμβολή στη δημιουργία μιας κουλτούρας ειρήνης.
Όταν οι Χριστιανοί Αντβεντιστές της Έβδομης Ημέρας κατέγραψαν στο «Πρόγραμμα Εργασίας» τους την αρχή ότι εάν ένα μέλος μιας θρησκευτικής ένωσης έχει αλλάξει τις πεποιθήσεις του και δεν μπορεί να συμφωνήσει με τις πεποιθήσεις και τις δραστηριότητες της εκκλησίας, τότε δεν έχει μόνο το δικαίωμα, αλλά και την ευθύνη να αλλάξει την ιδιότητα του μέλους και, ακολουθώντας αυτή την αρχή με καλές ευχές, να απελευθερώσει έναν τέτοιο πιστό σε άλλη πίστη, τότε αυτό είναι επίσης μια συμβολή στη διαμόρφωση μιας κουλτούρας ειρήνης και στην αιτία της αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ οπαδών διαφορετικών θρησκείες. Αυτή είναι μια εκδήλωση υψηλού σεβασμού για το ανθρώπινο δικαίωμα στην πνευματική αυτοδιάθεση.
Τι άλλο μπορούν να κάνουν οι θρησκείες προς το συμφέρον της δημιουργίας μιας κουλτούρας Ειρήνης; Μπορούν να κάνουν πολλά για να μειώσουν την ξενοφοβία και
βίας στην κοινωνία. Μέσω του κηρύγματος και του καθημερινού εκπαιδευτικού τους έργου, οι θρησκευτικές οργανώσεις μπορούν να βοηθήσουν τους ανθρώπους να γίνουν οπαδοί τέτοιων αξιών όπως η ειρήνη, η ελευθερία, η ισότητα ανθρώπων διαφορετικών εθνικοτήτων και θρησκειών, ο σεβασμός στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια και οι εθνικές παραδόσεις, η αλληλεγγύη όλων των ανθρώπων καλής θέλησης. Και αυτό η πιο σημαντική προϋπόθεσηδιαεθνοτική και διαθρησκειακή αρμονία.
Η ενεργοποίηση ποικίλων διαθρησκευτικών αλληλεπιδράσεων στον περιβαλλοντικό και ανθρωπιστικό τομέα, στη διαμόρφωση περιβαλλοντικής ηθικής μεταξύ των πιστών, μπορεί επίσης να αποτελέσει σημαντική συμβολή τόσο στη βιώσιμη ανάπτυξη της χώρας όσο και στη δημιουργία μιας κουλτούρας ειρήνης.
Στις μέρες μας δημιουργούνται τοπικά κέντρα πολιτισμού της ειρήνης. Εξέχουσα θέση σε αυτά κατέχει το εκπαιδευτικό σεμινάριο «Πρόληψη Εθνοθρησκευτικών Συγκρούσεων», όπου οι θρησκευτικές οργανώσεις μπορούν να βοηθήσουν στη δημιουργία των προγραμμάτων τους λαμβάνοντας υπόψη τοπικές συνθήκες. Οι υπηρέτες των θρησκειών μπορούν να εμπλουτίσουν το έργο των κέντρων με ομιλίες τους για τα προβλήματα των διαθρησκειακών σχέσεων, τονίζοντας τον ρόλο και τη θέση των θρησκευτικών οργανώσεων στις προσπάθειες ρύθμισης των διεθνών συγκρούσεων και την ηθική διαπαιδαγώγηση του πληθυσμού. Είναι πολύ πιθανό να δημιουργηθούν τμήματα διαθρησκειακής συνεργασίας σε πολιτιστικά κέντρα του κόσμου. Οι θρησκευτικές οργανώσεις θα μπορούσαν να συνεισφέρουν απτή στην υλοποίηση των «Εβδομάδων Πολιτισμού Ειρήνης» σε σχολεία και άλλα εκπαιδευτικά ιδρύματα.
Φαίνεται ότι θα ήταν σκόπιμο να οργανωθεί σε θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα διαφόρων ομολογιών η ανάγνωση σειρών διαλέξεων και, με την πάροδο του χρόνου, ειδικών μαθημάτων για τα προβλήματα του πολιτισμού του κόσμου.
Ειπώθηκε παραπάνω για τη μετάνοια. Ωστόσο, η μετάνοια που φέρνει ο Πάπας και άλλες μορφές της Καθολικής Εκκλησίας δεν γίνεται θετικά αντιληπτή από όλες τις σύγχρονες θρησκευτικές προσωπικότητες και πολιτικούς. Χαρακτηριστική από αυτή την άποψη είναι η θέση του διάσημου Αμερικανού πολιτικού Πάτρικ Μπιούκαναν, που εκφράζεται στο περίφημο βιβλίο του «Ο θάνατος της Δύσης». «Η μετάνοια μπορεί να ανοίξει το δρόμο προς τον παράδεισο, αλλά εδώ στη γη δημιουργεί την κόλαση», γράφει ο P. Buchanan. - Η ιστορία διδάσκει ότι κλωτσάνε το σκυλί που γκρινιάζει. Ποιος θα ενταχθεί σε μια θρησκεία της οποίας οι ιερείς φορούν πουκάμισα, ραντίζουν στάχτη στα κεφάλια τους και μετανοούν για τις αμαρτίες των αιώνων που πέρασαν.»19
Ο Αμερικανός πολιτικός δεν νοιάζεται ότι η μετάνοια δεν είναι μόνο
καταδίκη των εγκλημάτων κατά της ανθρωπότητας που διαπράχθηκαν στο
το παρελθόν, αλλά και ένα είδος όρκου, μια υπόσχεση όρκου ότι τίποτα τέτοιο δεν θα επιτραπεί στο μέλλον. Δεν πιστεύει ότι η αναγνώριση των δικών του αμαρτιών και η μετάνοια γι' αυτές είναι η επιθυμία να μεταβεί κανείς σε ένα υψηλότερο ηθικό επίπεδο· επιπλέον, θέτει ακόμη και το ερώτημα: «ή είναι απλώς μια άλλη απόδειξη της απώλειας της πίστης από τους Χριστιανούς στην αλήθεια της θρησκείας τους και στην ανωτερότητά της;20
Ο P. Buchanan είναι υπέρμαχος μιας διαφορετικής, σταθερής προσέγγισης. Φωνάζει: «Αν η Δύση υπολογίζει μακροζωία, θα πρέπει να αναβιώσει το «ζωηρό πνεύμα της νεότητας» το συντομότερο δυνατό. Διότι είναι εγγενές στη φύση των πραγμάτων ότι τα κράτη και οι θρησκείες χωρίζονται σε αυτούς που κυβερνούν και σε αυτούς που κυβερνώνται. Οι καιροί φανταστικής ισότητας είναι απλώς περίοδοι ηρεμίας, εκεχειρίας, ανάπαυσης στην αιώνια μάχη. «Homo homini lupus est», έγραψε ο Ρωμαίος κωμικός Plautus. Ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο.»21 Για να μην υπάρχει καμία αμφιβολία για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό από «το ζωηρό πνεύμα της νιότης», ο συγγραφέας του βιβλίου δηλώνει με θαυμασμό: «Στραχτικότητα, θυσίες, μισαλλοδοξία - αυτά είναι τα χαρακτηριστικά σημάδια του μια νεαρή θρησκεία και οποιοδήποτε άλλο νέο φαινόμενο πολιτισμού... Ο Χριστιανισμός, που κατέκτησε τον κόσμο, δεν ήταν καθόλου μια «συνεσταλμένη» θρησκεία, και οι κήρυκες του Χριστιανισμού δεν ενστάλαξαν καθόλου στους προσήλυτους τους την ιδέα του ισότητα όλων των θρησκειών. Υπάρχει μόνο μία αληθινή πίστη. όλα τα άλλα είναι από τον κακό.»22
Μετά την ανάγνωση, ακούγεται άθελά του το ερώτημα: δεν καλεί ο Π. Μπιουκάναν για μια αναβίωση στον 21ο αιώνα όλων για τα οποία ο Πάπας και άλλες καθολικές θρησκευτικές προσωπικότητες προσφέρουν μετάνοια;!
Ο P. Buchanan είναι δυσαρεστημένος που οι Χριστιανοί των ΗΠΑ γίνονται πιο ανεκτικοί με άλλες θρησκείες. «Μόνο το 42% των Αμερικανών εξακολουθεί να πιστεύει ότι ο Χριστιανισμός είναι η μόνη αληθινή θρησκεία. Το 1996, το 62% των Προτεσταντών και το 74% των Καθολικών δήλωσαν ότι όλες οι θρησκείες ήταν εξίσου σημαντικές για αυτούς,23 γράφει.
Ουσιαστικά, ο P. Buchanan μεταφέρει την ιδέα του ηγετικού ρόλου των Ηνωμένων Πολιτειών στις σχέσεις με άλλα κράτη σε διαπολιτισμικές και διαθρησκευτικές σχέσεις. «Σύμφωνα με την Πρώτη Τροποποίηση (στο Σύνταγμα των ΗΠΑ), οι άνθρωποι έχουν το δικαίωμα στην ελευθερία της θρησκείας», γράφει, «αλλά υψηλοτερος ΒΑΘΜΟΣείναι παράλογο να συμπεράνει κανείς από αυτό ότι
όλες οι θρησκείες και οι θρησκείες είναι ίσες. Και οι πολιτισμοί επίσης δεν είναι ίσοι... Ο δυτικός πολιτισμός και ο δυτικός πολιτισμός είναι ανώτεροι από όλους τους άλλους. .. Οι Αμερικανοί αποτελούν το 4% του παγκόσμιου πληθυσμού και έχουν το 30% της παγκόσμιας οικονομικής και στρατιωτικής ισχύος· απλώς δεν πρέπει να μιλάνε για ισότητα εθνών και κρατών».
Ουσιαστικά, ο P. Buchanan εκθέτει ένα πρόγραμμα αγώνα ενάντια στις έννοιες μιας κουλτούρας ειρήνης και ενός διαλόγου θρησκειών και πολιτισμών. Και δεν είναι μόνος του σε μια τέτοια αντίθεση με τις φιλοδοξίες της διεθνούς κοινότητας. Από αυτό προκύπτει ότι η μετάβαση από την κουλτούρα του πολέμου σε μια κουλτούρα ειρήνης και μη βίας θα απαιτήσει τεράστιες προσπάθειες τόσο από πολιτικούς και θρησκευτικές προσωπικότητες όσο και από έναν τεράστιο στρατό των λεγόμενων «συνηθισμένων» ανθρώπων που δεν θέλουν να επαναλάβετε τη φρίκη των παγκόσμιων και τοπικών πολέμων, και το ιδανικό τους είναι η παγκόσμια ειρήνη και ευημερία όλων των λαών.
Ι.Σχ. ΑσλάνοβαΟ διάλογος ως μορφή διαθρησκευτικής επικοινωνίας
Στο περιβάλλον των θρησκευτικών σπουδών - σε σχέση με τις διαδικασίες της κρίσης της θρησκευτικότητας, του μετασχηματισμού της θρησκευτικής συνείδησης, της προσαρμογής των θρησκευτικών θεσμών στη νεωτερικότητα - η έννοια του διαλόγου ως μεθοδολογική βάσηδιαθρησκειακές σχέσεις. Αυτό εξηγεί γιατί, τα τελευταία χρόνια, έχουν πραγματοποιηθεί πολυάριθμες συναντήσεις, συμπόσια, συνέδρια, συνέδρια, στρογγυλά τραπέζια με τη συμμετοχή εκπροσώπων διαφόρων θρησκειών, νέα θρησκευτικά ιδρύματα, οργανώσεις και ερευνητικές ομάδες έχουν εμφανιστεί σε κορυφαία πανεπιστήμια στον κόσμο, τα οποία είναι έχει σχεδιαστεί για να προωθήσει την ανάπτυξη των επαφών μεταξύ των θρησκειών, την εμβάθυνση της αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ των οπαδών τους. Ως αποτέλεσμα, ο διάλογος των θρησκειών σταδιακά γίνεται ένας από τους ιδιαίτερα χαρακτηριστικάτης σύγχρονης εποχής, ωστόσο, παρ' όλη τη συνάφειά του, το φαινόμενο του διαλόγου των θρησκειών παραμένει ανεπαρκώς ερευνημένο.
Η κατανόηση της ιδέας του διαλόγου βρήκε έκφραση στα έργα του Γ.Γ. Shpeta, A.F. Loseva, N.A. Berdyaeva, V.S. Solovyova, Yu.M. Lotman, V.S. Biblera, V.V. Bibikhina, S.L. Frank και άλλους. Για αυτούς τους φιλοσόφους, ο διάλογος, η κοινότητα μέσω του διαλόγου, η σκέψη ως μορφή διαλόγου θεωρούνται τα θεμέλια της φιλοσοφίας, του πολιτισμού και ανθρώπινη γνώση. Αυτού του είδους ο διαλογικός προσανατολισμός της σκέψης έχει τις παραλληλίες του στη φιλοσοφία που συνδέονται με τα ονόματα των M. Buber, F. Rosenzweig, F. Ebner, E. Levinas. Σημαντικό μέροςΗ ιδέα ενός διαλόγου πολιτισμών απασχολεί τα έργα των φιλοσόφων. Η ιδέα του διαλόγου μεταξύ των θρησκειών ως αναπόσπαστο στοιχείο του πολιτισμού κερδίζει επίσης έδαφος. Στη Δύση, τα έργα της Ε.Δ. είναι αφιερωμένα στην ανάδειξη του φαινομένου του διαλόγου των θρησκειών. Sharpa, Κ.Μ. Rogers, K. Baage, R. Tylor, D. Griffith; Το Βατικανό, τα προτεσταντικά δόγματα, οι διεθνείς και διακρατικοί οργανισμοί και ιδρύματα εργάζονται ενεργά προς αυτή την κατεύθυνση. Τα έργα του A.V είναι αφιερωμένα στα προβλήματα του διαθρησκευτικού διαλόγου. Zhuravsky, S. Khoruzhy, άρθρα του Yu.P. Zueva, A.A. Nurulaeva, N.B. Bestuzheva-Lada, O.P. Tomina και πολλοί άλλοι.
Ταυτόχρονα, ο διάλογος στη φιλοσοφική παράδοση γίνεται κατανοητός αρκετά ευρέως. Η έννοια του διαλόγου χρησιμοποιείται τόσο ως συνώνυμο της επικοινωνίας όσο και ως γενική ερμηνεία ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΤΥΠΟΙεπικοινωνία (συζήτηση, λογομαχία, συζήτηση κ.λπ.) έχοντας διαφορετικούς στόχους. Γενικά, δύο κατευθύνσεις έχουν προκύψει στη φιλοσοφία του διαλόγου:
Η υποκειμενιστική, ή στη σύγχρονη φιλοσοφία, η φαινομενολογική κατεύθυνση (G.G. Gadamer, M. Buber), που θέτει τους οριζόντιους διαλόγους στην πρώτη θέση: πρόσωπο με πρόσωπο;
Αντικειμενιστική, ή δομική-λειτουργική σκηνοθεσία (S. Kagan, V.S. Bibler), που βάζει τους κάθετους διαλόγους στην πρώτη θέση: άνθρωπος-Θεός-υπερβατικό.
Στο δεύτερο μισό του 20ου αιώνα. Η ιδέα του διαλόγου μεταξύ των πολιτισμών έγινε ευρέως διαδεδομένη. Ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους αυτής της τάσης ήταν ο M. Bakhtin, για αυτόν ο «διάλογος» είναι η ρίζα και η βάση για όλους τους ορισμούς της ανθρώπινης ύπαρξης: «Το να είσαι σημαίνει να επικοινωνείς διαλογικά. Όταν τελειώνει ο διάλογος, όλα τελειώνουν. Επομένως, ο διάλογος στην ουσία δεν μπορεί και δεν πρέπει να τελειώσει». Αν κατά την κατανόηση του Bakhtin ο διάλογος εμφανίζεται ως διάλογος πολιτιστικών εποχών (Αρχαιότητα, Μεσαίωνας, Νεότεροι χρόνοι), τότε στον V. Bibler το φαινόμενο του διαλόγου υποβιβάζεται στην περιοχή της προέλευσης της ύπαρξης και της σκέψης. Κατά την ερμηνεία του, ο διάλογος είναι διάλογος διάφορες μορφέςκατανόηση. Ο V. Bibler λέει ότι ο ευρωπαϊκός νους είναι ένας διάλογος μεταξύ του «ειδικού νου» (αρχαιότητα), του «συμμετέχοντος νου» (Μεσαίωνας), του «γνωστικού νου» (σύγχρονοι χρόνοι) και αυτού που εμφανίστηκε τον 20ό αιώνα. μια ειδική κατανόηση στην οποία λαμβάνει χώρα η ταυτόχρονη επικοινωνία όλων των ιστορικά καθορισμένων μορφών κατανόησης - διαλογική.
Όσο για τον διαθρησκειακό διάλογο, έγινε πολύ δρόμοσχηματισμού και έγκρισης, και υπάρχουν σε ΑΡΧΑΙΑ χρονιαΟι διάλογοι διαφέρουν θεμελιωδώς από τους σύγχρονους. Αν ταξινομήσουμε τον θρησκευτικό διάλογο, τότε πρώτα απ' όλα θα πρέπει να κάνουμε διάκριση μεταξύ κλασικού και σύγχρονου. Κάτω από κλασσικόςο διάλογος μπορεί να γίνει κατανοητός ότι υπήρχε πριν από τον 19ο αιώνα. την ιστορία της σχέσης μεταξύ των θρησκειών, δηλαδή την ιστορία των πολιτιστικών, θρησκευτικών δεσμών και συγκρούσεων τους, την ιστορία των ιδεών και των γνώσεων μεταξύ τους. ΜοντέρνοΟ θρησκευτικός διάλογος νοείται ήδη ως μια συνειδητή στάση, ως μια ορισμένη επιταγή που απαιτεί εννοιολογική ανάπτυξη και θεσμικό σχεδιασμό (αποκτά συστημικό χαρακτήρα και ξεκινώντας από τον 19ο αιώνα, λόγω της ανάπτυξης νέων θρησκευτικών κινημάτων, κύριος στόχοςΟ διάλογος δεν είναι πλέον προσηλυτισμός, αλλά προσαρμογή του καθενός σε άλλες θρησκείες, αναγνώριση της νέας θρησκευτικής του θέσης).
Με τη σειρά του, στο κλασσικόςΥπάρχουν τρεις τύποι θρησκευτικού διαλόγου:
Προσηλυτιστικός διάλογος, δηλαδή ένας διάλογος που κύριος στόχος του ήταν να προσελκύσει νέους οπαδούς. Ήδη στους II-IV αιώνες. Υπήρχαν θεολογικές διαμάχες μεταξύ των χριστιανών απολογητών, από τη μια, και των αρχαίων κριτικών τους, από την άλλη. Τέτοιοι διάλογοι, σχεδιασμένοι για να καταστρέψουν τις προκαταλήψεις της κοινωνίας εναντίον των Χριστιανών και να αμυνθούν από τις επιθέσεις των Μανιχαίων, να προσελκύσουν ομοϊδεάτες, είχαν περισσότερο χαρακτήρα συζητήσεων και έμοιαζαν από πολλές απόψεις με ανταλλαγή μονολόγων παρά με διάλογο. Ενας από διάσημα παραδείγματαεδώ εμφανίστηκε το ταξίδι του Αγ. Ο Κύριλλος ο Φιλόσοφος το 858 στη Χαζαρία ως απάντηση στο αίτημα του Χαζάρου Κάγκαν προς τον αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ' να στείλει έναν ικανό θεολόγο στη χώρα του σε κατάσταση αντιπαλότητας μεταξύ Εβραίων και Μουσουλμάνων ιεραπόστολων. Ως αποτέλεσμα αυτών των θεολογικών συζητήσεων, μέχρι και διακόσιοι Χαζάροι βαφτίστηκαν.
Λαϊκός διάλογος (ασυνείδητη αποδοχή θρησκευτικών πεποιθήσεων ξένου πολιτισμού). Αυτό συνέβη με τον συγκρητισμό των θρησκειών κατά την περίοδο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, όταν η αιγυπτιακή λατρεία της Ίσιδας απορρόφησε πολλά χαρακτηριστικά των ελληνικών και ρωμαϊκών θεών και στη συνέχεια εξαπλώθηκε σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία· αργότερα η εικόνα της Ίσιδας ενσωματώθηκε στην εικόνα της Παναγίας. Οι λατρείες του Σεράπι, που ενσάρκωναν τα χαρακτηριστικά του Όσιρι, του Άπις, του Δία, του Άδη και του Ασκληπιού, ήταν συγκρητικές.
Διανοητικός διάλογος. Ένα παράδειγμα ζωντανού πνευματικού διαλόγου θα μπορούσε να είναι η ιουδαιοχριστιανική-μουσουλμανική κοινότητα που διαμορφώθηκε κατά την περίοδο της στρατιωτικής και πολιτικής αντιπαράθεσης μεταξύ Ισλάμ και Χριστιανισμού κατά τον Μεσαίωνα. Ξεσπάσματα θρησκευτικής ξενοφοβίας και τερατώδεις εικόνες του Ισλάμ στο μαζική συνείδησησυμβιβάστηκε με μια αρκετά σαφή κατανόηση από την ευρωπαϊκή θρησκευτική και πολιτιστική ελίτ της πραγματικότητας της ανταλλαγής πνευματικών και υλικών αξιών, καθώς και με το σεβασμό στα επιτεύγματα ενός «εχθρικού» πολιτισμού στον τομέα του πολιτισμού. Τα έργα των Μουσουλμάνων και Εβραίων συγγραφέων απολάμβαναν την ίδια εξουσία μεταξύ των Καθολικών θεολόγων και τα έργα των τελευταίων μεταφράστηκαν στα εβραϊκά και χρησιμοποιήθηκαν στην πολεμική των ραβινικών σχολών.
ΜοντέρνοΟ διάλογος χωρίζεται επίσης σε τρεις, αλλά διαφορετικές ποικιλίες:
Διαθρησκειακός διάλογος, δηλαδή διάλογος που γίνεται μεταξύ εκπροσώπων διαφορετικών θρησκειών. Με την αυστηρή έννοια του όρου, δεν γίνονται πλέον διάλογοι εδώ, αλλά πολυλογίες, στους οποίους αναζητείται λύσεις σε κοινά κοινωνικά και θρησκευτικά προβλήματα, όπως η καταπολέμηση της τρομοκρατίας και του θρησκευτικού εξτρεμισμού, τα προβλήματα οικολογίας, πολιτισμός, ηθική αγωγή, προστασία από καταστροφικές θρησκευτικές οργανώσεις και από τις προκλήσεις της παγκοσμιοποίησης. Στόχος του διαθρησκειακού διαλόγου είναι η υπέρβαση της αντιπαράθεσης, η διαμόρφωση ανεκτικών σχέσεων μεταξύ των θρησκευτικών κοινοτήτων, η διασφάλιση της ειρηνικής συνύπαρξης θρησκειών και θρησκευτικών ενώσεων και ιδανικά, «...οργάνωση καλής συνεργασίας σε διάφορα θέματα που απασχολούν την κοινωνία, μεταξύ των οποίων ένα από τα πιο σημαντική είναι η διαμόρφωση μιας κουλτούρας ειρήνης και μη βίας».
Διαθρησκειακός διάλογος: διάλογος που έχει σχεδιαστεί για την επίλυση αμφιλεγόμενων ζητημάτων μεταξύ διαφορετικών θρησκευτικών δογμάτων εντός μιας θρησκείας (για παράδειγμα, το ζήτημα των κανονικών εδαφών). Αυτός ο διάλογος περιλαμβάνει συνεντεύξεις μεταξύ Ορθοδόξων και μη Χαλκηδονικών εκκλησιών, κυρίως της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Έτσι, για αρκετούς αιώνες, οι Ορθόδοξοι πολεμιστές πίστευαν ότι Αρμενική Εκκλησίαδεν αναγνωρίζει τη θεανθρώπινη, αχώριστη και ασυνήθιστη φύση του Σωτήρα, ωστόσο, χάρη στον διάλογο, έγινε σαφές ότι πρόκειται απλώς για μια ορολογική παρεξήγηση: η διαφορά είναι στη γλώσσα, όχι στο δόγμα.
Κοσμικός διάλογος, συμπεριλαμβανομένης της επιστημονικής ελίτ, θρησκευτικών μελετητών, κοινωνιολόγων, πολιτικών επιστημόνων, εκπροσώπων διεθνών και κυβερνητικών οργανισμών. Ένας τέτοιος διάλογος είναι αφιερωμένος στα προβλήματα της μελέτης των θρησκειών και της ιστορίας τους, στα πρότυπα ανάπτυξης, στην ανάπτυξη μιας μεθοδολογίας για τις θρησκευτικές σπουδές, στους νόμους της λειτουργίας και της αλληλεπίδρασης.
Φυσικά, πρέπει να αναγνωριστεί ότι ο παραπάνω διαχωρισμός είναι πολύ αυθαίρετος, αφού, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια κοινών συνεδρίων, συχνά συνδυάζονται διαφορετικοί τύποι θρησκευτικού διαλόγου. Ταυτόχρονα, αρκετά συχνά γίνονται επιστημονικά συνέδρια θρησκευτικών χωρίς τη συμμετοχή εκπροσώπων του κλήρου. Έτσι, οι θεολόγοι δεν προσκαλούνται ποτέ στα συνέδρια της Διεθνούς Ένωσης για την Ιστορία των Θρησκειών, αν και στο δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα. Θεολογικά «αστέρια» πρώτου μεγέθους εμφανίζονται στη Δύση (K. Rahner, B. Lonergan, I.B. Metz, W. Pannenberg κ.λπ.). Η θεολογική ορολογία και η επιχειρηματολογία επίσης δεν βρίσκουν έγκριση στην κοινότητα των θρησκευτικών σπουδών. Ωστόσο, οι ίδιοι οι θεολόγοι προτιμούν να συμμετέχουν όχι σε θρησκευτικές σπουδές, αλλά σε θεολογικά φόρουμ και να δημοσιεύουν σε θεολογικά περιοδικά.
Θα πρέπει, ωστόσο, να θυμηθούμε ότι ο P. Abelard έδωσε κάποτε μια ισχυρή ώθηση στην ανάπτυξη του διαθρησκευτικού διαλόγου. Εφάρμοσε τη διαλεκτική του ως μέθοδο εύρεσης της αλήθειας μέσα από μια διαμάχη στην οποία οι αντίθετες απόψεις συγκρούονται στο πεδίο εκκλησιαστικό δόγμα. Στο δοκίμιό του «Ναι και Όχι», ο P. Abelard συνέκρινε αποσπάσματα από τη Βίβλο και τα πατερικά έργα, παραθέτοντας αποσπάσματα που βρίσκονται σε φαινομενική αντίφαση. Έλυσε επιδέξια αυτές τις αντιφάσεις, καταφεύγοντας στην αρχή της «Κατανόησης για να πιστέψεις». Θεωρώντας τον πεφωτισμένο λόγο ως τον υπέρτατο διαιτητή, ο στοχαστής προσπάθησε να επιβεβαιώσει την αρχή της ανεκτικότητας στις διαθρησκειακές σχέσεις. Στο «Διάλογος μεταξύ ενός φιλοσόφου, ενός Εβραίο και ενός χριστιανού», δημιούργησε τις θεωρητικές προϋποθέσεις για την ανάπτυξη μιας κουλτούρας διαθρησκευτικού διαλόγου. Ο Ν. Κουζάνος και ο Ιωάννης της Σεγκόβια προήλθαν από το γεγονός ότι ο πόλεμος δεν θα έλυνε τη διαφορά μεταξύ των θρησκειών, επομένως ήταν άσκοπο να προσπαθήσουμε να προσηλυτίσουμε τους Μουσουλμάνους στον Χριστιανισμό: ήταν απαραίτητο να εντοπιστούν πραγματικές διαφορές και να βρεθεί κοινό έδαφος. Για το σκοπό αυτό ανέπτυξαν την ιδέα ενός είδους συζήτησης – αντισυνδιάσκεψης. Ταυτόχρονα, ο Ν. Κουζάνσκι ήθελε να συγκεντρώσει εμπόρους από διάφορες πόλεις της Ανατολής για να λάβει από πρώτο χέρι πληροφορίες για το Ισλάμ και στη συνέχεια να στείλει ειδικά εκπαιδευμένους ανθρώπους στις μουσουλμανικές χώρες, όπου θα προετοίμαζαν το έδαφος για μια «αντι- διάσκεψη."
Η ειρηνική συνύπαρξη διαφορετικών θρησκειών στο έδαφος ενός μη κοσμικού κράτους, όπως δείχνει η ιστορία, είναι ακόμα δυνατή, αλλά υπόκειται στην κυρίαρχη, προστατευτική στάση μιας θρησκείας έναντι των άλλων. Αυτό συνέβη, για παράδειγμα, σε Οθωμανική Αυτοκρατορία, όταν, υπό την προστατευτική θέση του Ισλάμ, επιτρεπόταν σημαντική θρησκευτική ελευθερία στους χριστιανούς. Αυτό είναι περίπου το ίδιο πράγμα που συμβαίνει αυτή τη στιγμή στη Ρωσία: «Δεδομένου ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η πιο μαζική, έχοντας οπαδούς της σε όλες σχεδόν τις περιοχές της χώρας, οι κύριοι φορείς των θρησκευτικών και ομολογιακών σχέσεων βρίσκονται μεταξύ αυτής και όλων των άλλων θρησκευτικούς συλλόγους. Αυτή η εκκλησία είναι που αυτή τη στιγμή καθορίζει τη φύση, το εύρος και την ένταση αυτών των σχέσεων». Ωστόσο, το σημείο καμπής στην ανάπτυξη του διαλόγου μεταξύ των θρησκειών ήταν η Β' Σύνοδος του Βατικανού (1962-1965). Για πρώτη φορά στην ιστορία του Χριστιανισμού, η Σύνοδος σε δογματικό επίπεδο εξέτασε το πρόβλημα της στάσης της εκκλησίας απέναντι στις μη χριστιανικές θρησκείες. Στο θέμα αυτό αφιερώθηκε μια ειδική διακήρυξη «Για τη σχέση της Εκκλησίας με τις μη χριστιανικές θρησκείες», όπου λέγεται με απόλυτη βεβαιότητα: «Η Εκκλησία δεν απορρίπτει τίποτα αληθινό και άγιο» σε άλλες παγκόσμιες θρησκείες, «Αυτή βλέπει με ειλικρινή σεβασμό εκείνους τους τρόπους συμπεριφοράς και ζωής, αυτούς τους κανόνες και τις διδασκαλίες...» που, αν και διαφέρουν σε πολλά από τον Χριστιανισμό, «... εξακολουθούν να φέρνουν συχνά μια ακτίνα αλήθειας που φωτίζει όλους τους ανθρώπους».
Χαρακτηριστικό γνώρισμα του διαθρησκειακού διαλόγου είναι ότι συμμετέχουν σε αυτόν σχεδόν μόνο εκπρόσωποι μονοθεϊστικών ή παγκόσμιων θρησκειών, κάτι που αντανακλάται και στη διαμόρφωση ενός ειδικού, ενοποιητικού εννοιολογικού μηχανισμού. Έτσι, η διακήρυξη της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού «Nostra aetate», που αντικατοπτρίζει τη νέα στάση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας απέναντι στις μη χριστιανικές θρησκείες, αποκαλεί τους Εβραίους, τους Χριστιανούς και τους Μουσουλμάνους ανθρώπους «που δηλώνουν την πίστη του Αβραάμ» και χριστιανικές εκκλησίες- Αδελφές εκκλησίες. Το Ισλαμικό δόγμα χαρακτηρίζει τους Χριστιανούς ως «άνθρωπους του Βιβλίου» και για μια πιο εις βάθος κατανόηση της πνευματικής εγγύτητας κατά μήκος της «γραμμής του Αβραάμ» προτείνει να θεωρηθεί το Κοράνι ως η «Τρίτη Διαθήκη»: «Για τους Μουσουλμάνους, το Κοράνι είναι ο εαυτός του. -επαρκές και δεν χρειάζεται πρόσθετα σχόλια, αλλά κατά τη διάρκεια ειδικών θεολογικών συζητήσεων μπορεί να θεωρηθεί ως ένα είδος «Τρίτης Διαθήκης». Η ιερή τριάδα: Παλαιά Διαθήκη - Καινή Διαθήκη - Τρίτη Διαθήκη (δηλαδή, το Κοράνι) θα τονίσει τη γενική αποκαλυφθείσα φύση των θείων γραφών και θα επηρεάσει την επαρκή αντίληψη της μεταφυσικής του Κορανίου - της «Τρίτης Διαθήκης» μεταξύ των μη μουσουλμάνων .»
Ωστόσο, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η πολύπλευρη και διαρκώς λειτουργική διαθρησκευτική επικοινωνία, ειδικά σε επίπεδο ηγετών, εξακολουθεί να μην λειτουργεί. Ένας από τους λόγους εδώ είναι ότι οι ηγέτες των κέντρων των «παραδοσιακών» θρησκειών δεν θέλουν πραγματικά να επιτρέψουν σε εκπροσώπους άλλων θρησκευτικών ενώσεων σε έναν τέτοιο διάλογο. Πάρτε, για παράδειγμα, το Διαθρησκειακό Συμβούλιο της Ρωσίας, που δημιουργήθηκε το 1998, οι κύριες δραστηριότητες του οποίου είναι ο συντονισμός των προσπαθειών των θρησκευτικών ενώσεων στους τομείς της εσωτερικής και εξωτερικής ειρήνης, η ανάπτυξη σχέσεων μεταξύ θρησκείας, κοινωνίας και κράτους, η ενίσχυση της δημόσιας ηθικής, οργάνωση και υποστήριξη διαθρησκειακού διαλόγου για κοινωνικά σημαντικά θέματα και άλλα συναφή προβλήματα. Αυτή η οργάνωση περιλαμβάνει μόνο εκπροσώπους της Ορθοδοξίας, του Ισλάμ, του Βουδισμού και του Ιουδαϊσμού. Εν τω μεταξύ, τέτοιες ονομασίες που λειτουργούν νόμιμα στη χώρα όπως Παλαιοί Πιστοί, Καθολικισμός, Λουθηρανισμός, Βαπτιστές ή Αντβεντισμός παραμένουν εκτός του Συμβουλίου.
Δεν υπάρχει επίσης συναίνεση σχετικά με την αποτελεσματικότητα του διαλόγου μεταξύ των θρησκειών. Και παρόλο που η πλειοψηφία των ερευνητών πιστεύει ότι ο διάλογος μεταξύ των θρησκειών, ως αναπόσπαστο μέρος του ταχέως αναπτυσσόμενου κόσμου, δεν είναι μόνο δυνατός, αλλά και απαραίτητος, υπάρχουν πολλοί αντίπαλοι του διαθρησκευτικού διαλόγου. Έτσι, ο W. McBride βλέπει τις θρησκείες ως «...πιθανά αδιέξοδα - τελικά και αμετάκλητα εμπόδια που θα παραμείνουν ακόμη και μετά την άρση όλων των άλλων εμποδίων στον διαπολιτισμικό διάλογο». Εξηγεί την άποψή του, ειδικότερα, από το γεγονός ότι υπάρχουν απειροελάχιστες διαφορές στο ερώτημα πώς ακριβώς δύο πιστοί στην ίδια θρησκεία αντιλαμβάνονται αυτή τη θρησκεία και τι ακριβώς σημαίνει για αυτούς.
VC. Ο Shokhin αρνείται γενικά τη δυνατότητα θρησκευτικού διαλόγου, αφού τελικός στόχοςδιαθρησκειακή επικοινωνία – προσηλυτισμός. Κατά τη γνώμη του, «Ο διάλογος των θρησκειών είναι... μια εικονική έννοια, η οποία, ωστόσο, δεν αναιρεί σε καμία περίπτωση ένα άλλο γεγονός... - την υψηλή αγοραία αξία του, χάρη στην οποία αποδείχθηκε ένα εξαιρετικά δημοφιλές εμπόρευμα. ” Αρνητική στάση απέναντι στον διάλογο των θρησκειών έχει και ο Γ.Α. Abrahamyan, πιστεύοντας ότι «...παρά το γεγονός ότι τα παράλογα φαινόμενα συνεχίζουν να παίζουν κάποιο ρόλο στο σύγχρονο διάλογο των πολιτισμών, αισιόδοξες προβλέψεις άλλων ερευνητών για τον προσδιορισμό των θρησκειών στο διάλογο γενικές αρχέςκαι, επιπλέον, οι ηθικοί κώδικες δεν δικαιολογούνται. Ο σύγχρονος διάλογος των πολιτισμών δεν περιορίζεται σε έναν διάλογο θρησκειών· επιπλέον, ο πιο παραγωγικός είναι ένας ορθολογικός διάλογος που διεξάγεται σε μια καθολική ορθολογική-λογική γλώσσα, και όχι στη γλώσσα μιας πάντα τοπικής πίστης».
Ωστόσο, υπάρχουν και λόγοι για μια αισιόδοξη άποψη του προβλήματος. Κατά τη διεξαγωγή εποικοδομητικού διαθρησκευτικού διαλόγου, ο οποίος επιτρέπει, μέσω αμοιβαίων προσπαθειών, να βρεθούν λύσεις που θα ικανοποιούσαν όλα τα μέρη και θα ενώσουν τους συμμετέχοντες, είναι χρήσιμο, για παράδειγμα, να τηρούνται ορισμένες ψυχολογικές αρχές:
1) Η αρχή της ίσης ασφάλειας: μη πρόκληση ψυχολογικής βλάβης στον σύντροφο.
2) Η αρχή του διοκεντρικού προσανατολισμού: μη πρόκληση ζημιάς στην επιχείρηση, αναζήτηση βέλτιστων λύσεων στο πρόβλημα.
3) Η αρχή της επάρκειας του αντιληπτού υλικού: μη πρόκληση βλάβης μέσω εκούσιας ή ακούσιας παραμόρφωσης του νοήματος, υψηλή κουλτούρααντίληψη και σωστή λειτουργία των εννοιών.
Στην πραγματικότητα, η ιστορία της ανθρωπότητας δείχνει ότι μεταξύ των θρησκειών προέκυψαν τόσο εχθρικές, μισαλλόδοξες σχέσεις όσο και αρκετά ειρηνική συνύπαρξη. Ο διάλογος των θρησκειών, παρ' όλη τη συμβατικότητα και την προβληματική του φύση, φαίνεται να είναι μια απολύτως αποδεκτή επιλογή για τη σχέση μεταξύ των θρησκειών, γιατί ως τέτοιος δεν συνεπάγεται την απόρριψη των διαφορών ή την ισοπέδωσή τους. Αντίθετα, ένας τέτοιος τρόπος σχέσεων και επαφών οδηγεί σε βαθιά γνώση και κατανόηση της ουσίας των θεμελιωδών διαφορών μεταξύ των μερών, γιατί μόνο μέσω της μελέτης άλλων θρησκειών μπορεί κανείς να κατανοήσει πραγματικά τη δική του. Ο διαθρησκειακός διάλογος μπορεί να είναι μια εξίσου παραγωγική προσέγγιση στον τομέα της επίλυσης διαφόρων κοινωνικών προβλημάτων και μόνο μέσω της εκπαίδευσης από μικρή ηλικία ανεκτική στάσησε εκπροσώπους άλλων θρησκειών, εθνικοτήτων και φυλών.
Ταυτόχρονα, ο συμβιβασμός είναι απαραίτητος και εφικτός σε ένα πολύ ευρύ φάσμα θεμάτων, αλλά είναι πιο σημαντικός για την αναζήτηση των ιδεολογικών θεμελίων της επίγειας ύπαρξης, την κατανόηση των κοινωνικοπολιτικών στάσεων και την κατανόηση της φύσης της πολιτισμικής πολυμορφίας. Οι κύριοι τρόποι εγκαθίδρυσης της διαθρησκευτικής επικοινωνίας είναι η δημιουργία συστήματος συνεδρίων, η χρήση ηλεκτρονικών και άλλων μέσων, η διδασκαλία των θρησκευτικών σε εκπαιδευτικά ιδρύματα, η λειτουργία επιστημονικά ιδρύματασχετικά με τη μελέτη του διαλόγου των θρησκειών, την οργάνωση διαφόρων συλλόγων που ενώνουν εκπροσώπους διαφορετικών θρησκειών. Ως προς τον λόγο του δόγματος, εδώ, πρέπει να ομολογήσουμε, κανείς δεν μπορεί να υπολογίζει σε έναν παραγωγικό διάλογο, αφού αρχικά για κάθε πιστό είναι η θρησκεία του που φαίνεται σημαντική, σωστή και αληθινή. Η έναρξη μιας πολεμικής για τα πλεονεκτήματα ή, επιπλέον, τα μειονεκτήματα κάποιας θρησκευτικής διδασκαλίας θα σημάνει το τέλος του διαλόγου.
Βιβλιογραφία
1. Abrahamyan G.A.Η αντιπαράθεση Δύσης-Ανατολής ως ο κύριος πολιτισμικός άξονας της νεωτερικότητας (Μεθοδολογική και ιδεολογική πλευρά) // Το μονοπάτι της Ανατολής. . Υλικά του VIII Επιστημονικού Συνεδρίου Νέων για Προβλήματα Φιλοσοφίας, Θρησκείας και Πολιτισμού της Ανατολής. - Αγία Πετρούπολη. 2005.
2. Ασαντούλιν Φ.Ο διάλογος των θρησκειών μέσα από τα μάτια των μουσουλμάνων. - http://religion.ng.ru/problems/2005-12-21/6_dialog.htm.
3. Bakhtin M.M.Το πρόβλημα της ποιητικής του Ντοστογιέφσκι. - Μ., 1972.
4. Bakhtin M.M.Αισθητική της λεκτικής δημιουργικότητας. - Μ., 1986.
5. Μπάτλερ R.E.Διαθρησκειακές σχέσεις και θρησκευτική πολυμορφία // Διάλογος Πολιτισμών. Συλλογή υλικού από το συνέδριο «Η Ευρασία στον 21ο αιώνα: διάλογος πολιτισμών ή σύγκρουση πολιτισμών;» - Μπισκέκ, 2005.
6. Bestuzhev-Lada I.V.Διάλογος μεταξύ θρησκειών: Είναι δυνατόν; Είναι αναγκαίο? //Ερωτήματα φιλοσοφίας. 2002. Νο 4.
7. Bibler V.S.Από την επιστημονική διδασκαλία στη λογική του πολιτισμού: Δύο φιλοσοφικές εισαγωγές στον 21ο αιώνα. - Μ., 1990.
8. Galstyan Kh.S.Από την κουλτούρα του διαλόγου στο διάλογο των πολιτισμών // κεντρική Ασίακαι τον πολιτισμό της ειρήνης. 2007. Νο 1-2 (21-22).
9. Zhuravsky A.V.Χριστιανισμός και Ισλάμ. Κοινωνικά προβλήματαδιάλογος. - Μ., 1990.
10. Zuev Yu.P.Προβλήματα εξομολογητικού διαλόγου στη Ρωσία. - http://rlinfo.ru/projects/suzdal/zuev.html.
11. Krasnikov A.N.Τάσεις στις σύγχρονες θρησκευτικές σπουδές. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.
12. Κουσέ Χ.Είναι δυνατή η διαλογική σκέψη; //Ερωτήματα φιλοσοφίας. 2002. Νο 11.
13. McBride W.Παγκοσμιοποίηση και διαπολιτισμικός διάλογος // Ζητήματα Φιλοσοφίας. 2003. Νο. 1.
14. Mehdi S.Παγκοσμιοποίηση και διαθρησκειακός διάλογος // Διάλογος Πολιτισμών. Συλλογή υλικού από το συνέδριο «Η Ευρασία στον 21ο αιώνα: διάλογος πολιτισμών ή σύγκρουση πολιτισμών;» - Μπισκέκ, 2005.
15. Moreva L.M.Διαπολιτισμικός και διαθρησκειακός διάλογος: προς νέα παραδείγματα επικοινωνίας // Διάλογος Πολιτισμών. Συλλογή υλικού από το συνέδριο «Η Ευρασία στον 21ο αιώνα: διάλογος πολιτισμών ή σύγκρουση πολιτισμών;» - Μπισκέκ, 2005.
Οι δομικοί οικογενειακοί θεραπευτές πιστεύουν ότι η αξιολόγηση των οικογενειακών σχέσεων είναι αδιαχώριστη από την παρέμβαση. Αντί να χρησιμοποιεί διαγνωστικά εργαλεία και προκαταρκτικές συνεντεύξεις (Aponte & Van Deusen, 1981), η διαδικασία αξιολόγησης ενσωματώνεται με την ψυχοθεραπεία. Η αξιολόγηση των προτύπων οικογενειακής αλληλεπίδρασης πραγματοποιείται καθώς ο ψυχοθεραπευτής αναπτύσσει ένα θεραπευτικό σύστημα.
Αξιολογώντας τις οικογενειακές σχέσεις, ο θεραπευτής προσπαθεί να διευρύνει την εννοιολόγηση του προβλήματος. Η οικογένεια τείνει να βλέπει το πρόβλημα πολύ στενά, περιορίζοντας το σε αλκοολισμό ή ανεξέλεγκτη συμπεριφορά του παιδιού. Τα μέλη της οικογένειας ελπίζουν ότι ο θεραπευτής θα ανακουφίσει το σύμπτωμα ενός από αυτά, ταυτοποιημένο ασθενήχωρίς να επηρεάζονται τα πρότυπα οικογενειακής αλληλεπίδρασης (Minuchin, 1974). Οι στρουκτουραλιστές, ωστόσο, τείνουν να βλέπουν τον εντοπισμένο ασθενή ως απόδειξη ενός δυσλειτουργικού οικογενειακού συστήματος. Φυσικά, ο θεραπευτής θα πρέπει να δώσει προσοχή στο πρόβλημα του εντοπισθέντος ασθενή, αλλά ταυτόχρονα είναι απαραίτητο να δει τη σχέση του με τις τρέχουσες αλληλεπιδράσεις στην οικογένεια.
Ο S. Minuchin (1974, σ. 130) προσδιορίζει έξι κύριες πτυχές της αξιολόγησης της οικογενειακής αλληλεπίδρασης. Συνιστά στους ψυχοθεραπευτές:
1. Δώστε προσοχή στη δομή της οικογένειας, στα αγαπημένα πρότυπα οικογενειακής αλληλεπίδρασης και αναζητήστε πιθανές εναλλακτικές λύσεις.
- Αξιολογήστε την ευελιξία του συστήματος και την ικανότητά του να βελτιωθεί, όπως αποδεικνύεται από την αναδιάρθρωση των υφιστάμενων συμμαχιών, συνασπισμών και υποσυστημάτων ως απάντηση στις μεταβαλλόμενες συνθήκες.
- Εξερευνήστε την απήχηση του οικογενειακού συστήματος, την ευαισθησία του στις ενέργειες μεμονωμένων μελών. Οι οικογένειες βρίσκονται κάπου ανάμεσα σε δύο πόλους, στον έναν από τους οποίους υπάρχει υπό όρους παρεμβαλλόμενη συμπεριφορά με υπερβολική ευαισθησία στις ενέργειες μεμονωμένων μελών και χαμηλό όριο για την ενεργοποίηση μηχανισμών για τη διατήρηση της ομοιόστασης. Στον άλλο πόλο βρίσκονται αποσυνδεδεμένες οικογένειες με υπερβολικά χαμηλή ευαισθησία στις ενέργειες μεμονωμένων μελών και διογκωμένο όριο για την ενεργοποίηση μηχανισμών διατήρησης της ομοιόστασης.
- Αναλύστε τις συνθήκες διαβίωσης της οικογένειας, εντοπίστε πηγές υποστήριξης και άγχους.
- Αξιολογήστε την επιτυχία της οικογένειας στην ολοκλήρωση του τρέχοντος σταδίου κύκλος ζωήςκαι εκπλήρωση αναπτυξιακών καθηκόντων κατάλληλων για το στάδιο.
- Εξερευνήστε τρόπους χρήσης των συμπτωμάτων του προσδιορισμένου ασθενή για να υποστηρίξετε τα επιθυμητά πρότυπα αλληλεπίδρασης της οικογένειας.
Ο ψυχοθεραπευτής αξιολογεί την οικογενειακή αλληλεπίδραση παρατηρώντας διάφοροι τύποιη ΣΥΜΠΕΡΙΦΟΡΑ. Πολύτιμες πληροφορίες μπορούν να ληφθούν αναλύοντας τον τονισμό της φωνής, την έκφραση του προσώπου και την οπτική επαφή με άλλα μέλη της οικογένειας. Ο ψυχοθεραπευτής θα πρέπει να προσέχει το γεγονός ότι ένα από τα μέλη της οικογένειας εμποδίζει το άλλο να μιλήσει και σε ποιες περιπτώσεις συμβαίνει αυτό. Επιπλέον, ο θεραπευτής μπορεί να ζητήσει τη γνώμη άλλων μελών της οικογένειας σχετικά με το πρόβλημα. Με βάση όλες τις πληροφορίες που ελήφθησαν, διατυπώνεται μια υπόθεση για την ουσία του οικογενειακού προβλήματος και την υποκείμενη δομή του συστήματος.
Στόχοι
Η επιλογή των στόχων στη δομική οικογενειακή θεραπεία βασίζεται σε μια υπόθεση για τη φύση του προβλήματος και την αντίστοιχη δομή του συστήματος (Aponte & Van Deusen, 1981). Ο ψυχοθεραπευτής παρέχει άμεση παρέμβαση με στόχο την αλλαγή προτύπων αλληλεπίδρασης στην οικογένεια και, κατά συνέπεια, την εξάλειψη των αλληλουχιών συμπεριφοράς που επιδεινώνουν το πρόβλημα. Έτσι, ο στόχος της δομικής ψυχοθεραπείας είναι να αλλάξει τα πρότυπα συναλλαγών. Ο στόχος αυτός είναι άμεσος και μακροπρόθεσμος ταυτόχρονα, καθορίζοντας το περιεχόμενο της ψυχοθεραπευτικής παρέμβασης.
Το ακόλουθο παράδειγμα απεικονίζει τη διαδικασία επιλογής ενός στόχου με βάση μια δομική υπόθεση. Το παράδειγμά μας αφορά μια μονογονεϊκή οικογένεια που αποτελείται από μια 36χρονη μητέρα και έξι παιδιά. Ο πελάτης που εντοπίστηκε είναι ένας 16χρονος έφηβος που πρόσφατα επέστρεψε από σωφρονιστικό ίδρυμα όπου φυλακίστηκε για κλοπή ελαστικών αυτοκινήτου. Η οικογένεια ζει με τη γιαγιά από τη μητέρα από τότε που η μητέρα χώρισε από τον δεύτερο σύζυγό της πριν από δύο χρόνια. Στην πρώτη κιόλας συνεδρία προέκυψε σύγκρουση μεταξύ της μητέρας και του 16χρονου γιου της. Η γιαγιά παραπονέθηκε ότι η μητέρα συμπεριφερόταν άσχημα στα παιδιά. Η μητέρα ανέφερε ότι πριν αρχίσουν να ζουν με τη γιαγιά τους, ο μεγαλύτερος γιος της παρείχε σημαντική βοήθεια.
Με βάση τις πληροφορίες που αποκτήθηκαν κατά τη διάρκεια της συνέντευξης, ο ψυχοθεραπευτής διατυπώνει τρεις υποθέσεις:
- Η μητέρα πρέπει να αποφασίσει για τον ρόλο της.
- Η μητέρα και η γιαγιά πρέπει ξεκάθαρα να μοιράζονται την ευθύνη μεταξύ τους (να σχηματίζουν όρια) για την ανατροφή των παιδιών.
- Μια μητέρα και ένας 16χρονος γιος πρέπει να συζητούν τη σύγκρουσή τους σαν δύο ενήλικες.
Σύμφωνα με τις υποθέσεις, διατυπώνονται οι ακόλουθοι στόχοι:
- Η μητέρα πρέπει να αναλάβει την ευθύνη για την ανατροφή των παιδιών.
- Η γιαγιά πρέπει να βρει κάτι να κάνει εκτός οικογένειας.
- Μια μητέρα και ο 16χρονος γιος πρέπει να έρθουν σε συμφωνία και να τερματίσουν τη σύγκρουση.
Μια σύντομη επισκόπηση των μεθόδων για την αξιολόγηση των οικογενειακών σχέσεων και την επιλογή στόχων στη δομική οικογενειακή ψυχοθεραπεία θα συμπληρωθεί με περαιτέρω συζήτηση των τεχνικών παρέμβασης.