Αρμενική Αποστολική Εκκλησία. Ναοί της Αρμενίας

Αποστολική Εκκλησία της Αρμενίας ; Μεταξύ των ρωσόφωνων σχολιαστών, το όνομα που εισήχθη στην τσαρική Ρωσία είναι ευρέως διαδεδομένο Αρμενική Γρηγοριανή Εκκλησία, ωστόσο, αυτό το όνομα δεν χρησιμοποιείται από την ίδια την Αρμενική Εκκλησία) είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες, η οποία έχει μια σειρά από σημαντικά χαρακτηριστικά σε δόγματα και τελετουργικά, διακρίνοντάς το τόσο από τη βυζαντινή ορθοδοξία όσο και από τον ρωμαιοκαθολικισμό. Το 301, η Μεγάλη Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία , που συνδέεται με τα ονόματα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή και του Αρμένιου βασιλιά Trdat III του Μεγάλου.

AAC (Αρμενική Αποστολική Εκκλησία) αναγνωρίζει μόνο τις τρεις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους, επειδή στην τέταρτη (Χαλκηδόνα) δεν έλαβαν μέρος οι λεγάτες της (δεν υπήρχε ευκαιρία να έρθουν λόγω εχθροπραξιών) και σε αυτή τη Σύνοδο διατυπώθηκαν πολύ σημαντικά δόγματα του χριστιανικού δόγματος. Οι Αρμένιοι αρνήθηκαν να δεχτούν τις αποφάσεις της Συνόδου μόνο λόγω της απουσίας των εκπροσώπων τους σε αυτήν και de jure παρέκκλιναν στον Μεοφυσιτισμό, που σημαίνει ότι (de jure πάλι) είναι αιρετικοί για τους Ορθοδόξους. Στην πραγματικότητα, κανένας από τους σύγχρονους Αρμένιους θεολόγους (λόγω της παρακμής του σχολείου) δεν θα πει ακριβώς πώς διαφέρουν από τους Ορθοδόξους - συμφωνούν μαζί μας σε όλα, αλλά δεν θέλουν να ενωθούν στην ευχαριστιακή κοινωνία - η εθνική υπερηφάνεια είναι πολύ ισχυρή - όπως "αυτό είναι δικό μας" και δεν είμαστε σαν εσάς."Η αρμενική ιεροτελεστία χρησιμοποιείται στη λατρεία.Η Αρμενική Εκκλησία είναι Μονοφυσίτες.Ο μονοφυσιτισμός είναι μια χριστολογική διδασκαλία, η ουσία της οποίας είναι ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό υπάρχει μόνο μία φύση, και όχι δύο, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ιστορικά, εμφανίστηκε ως ακραία αντίδραση στην αίρεση του Νεστοριανισμού και είχε όχι μόνο δογματικούς, αλλά και πολιτικούς λόγους. Είναι ανάθεμα. Η Καθολική, η Ορθόδοξη και η Αρχαία Ανατολική Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένης της Αρμενικής, σε αντίθεση με όλες τις προτεσταντικές εκκλησίες, πιστεύουν στην Ευχαριστία. Αν παρουσιάσουμε την πίστη καθαρά θεωρητικά, οι διαφορές μεταξύ Καθολικισμού, Βυζαντινο-Σλαβικής Ορθοδοξίας και Αρμενικής Εκκλησίας είναι ελάχιστες, το κοινό είναι, σχετικά μιλώντας, 98 ή 99 τοις εκατό.Η Αρμενική Εκκλησία διαφέρει από την Ορθόδοξη Εκκλησία ως προς τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας με άζυμα, την επιβολή του σταυρού «από αριστερά προς τα δεξιά», τις ημερολογιακές διαφορές στον εορτασμό των Θεοφανείων κ.λπ. διακοπές, χρήση του οργάνου στη λατρεία, το πρόβλημα της «Αγίας Φωτιάς»και ούτω καθεξής
Επί του παρόντος, υπάρχουν έξι μη Χαλκηδονικές εκκλησίες (ή επτά, αν το Αρμενικό Ετσμιαδίν και το Κιλικικό Καθολικό θεωρούνται ως δύο, de facto αυτοκέφαλοι εκκλησίες). Αρχαίοι Ανατολικές εκκλησίεςμπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες:

1) Συροϊακωβίτες, Κόπτες και Μαλαβαριανοί (Εκκλησία Malankara της Ινδίας). Αυτός είναι ο μονοφυσιτισμός της Σεβίριας παράδοσης, που βασίζεται στη θεολογία του Σεβίρου της Αντιόχειας.

2) Αρμένιοι (Etchmiadzin και Κιλικιανοί Καθολικοί).

3) Αιθίοπες (εκκλησίες Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

ΑΡΜΕΝΙΕΣ- οι απόγονοι του Togarmah, εγγονού του Japheth, αυτοαποκαλούνται Hayki, από το όνομα Hayki, που ήρθε από τη Βαβυλώνα 2350 χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού.
Από την Αρμενία διασκορπίστηκαν στη συνέχεια σε όλες τις περιοχές της Ελληνικής Αυτοκρατορίας και, σύμφωνα με το χαρακτηριστικό επιχειρηματικό πνεύμα τους, έγιναν μέλη των ευρωπαϊκών κοινωνιών, διατηρώντας ωστόσο τον εξωτερικό τύπο, τα ήθη και τη θρησκεία τους.
Ο Χριστιανισμός, που έφεραν στην Αρμενία οι Απόστολοι Θωμάς, Θαδδαίος, Ιούδας Ιακώβ και Σίμων ο Χανανίτης, εγκρίθηκε τον 4ο αιώνα από τον Άγιο Γρηγόριο τον «Φωτιστή». Κατά τη Δ' Οικουμενική Σύνοδο, οι Αρμένιοι αποχωρίστηκαν από την Ελληνική Εκκλησία και, λόγω εθνικής έχθρας με τους Έλληνες, χωρίστηκαν τόσο πολύ από αυτούς που οι προσπάθειες να τους ενώσουν με την Ελληνική Εκκλησία τον 12ο αιώνα παρέμειναν ανεπιτυχείς. Αλλά ταυτόχρονα, πολλοί Αρμένιοι, με το όνομα Αρμένιοι Καθολικοί, υποτάχθηκαν στη Ρώμη.
Ο αριθμός όλων των Αρμενίων φτάνει τα 5 εκατομμύρια. Από αυτούς, έως και 100 χιλιάδες είναι Αρμένιοι Καθολικοί.
Η κεφαλή του Αρμενιο-Γρηγοριανού φέρει τον τίτλο του Καθολικού, επιβεβαιώνεται στο βαθμό του από τον Ρώσο Αυτοκράτορα και έχει έδρα στο Ετσμιάτζιν.
Οι Αρμένιοι Καθολικοί έχουν τους δικούς τους Αρχιεπισκόπους, που παρέχονται από τον Πάπα

Προϊστάμενος της Αρμενικής Εκκλησίας:Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων (τώρα Garegin II).

Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία (επίσημα: Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία; φορτίο. — αυτοκέφαλη τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία, έχοντας την έκτη θέση στα δίπτυχα των σλαβικών τοπικών Εκκλησιών και την ένατη στα δίπτυχα των αρχαίων ανατολικών πατριαρχείων. Μία από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες στον κόσμο . Η δικαιοδοσία εκτείνεται στο έδαφος της Γεωργίας και σε όλους τους Γεωργιανούς, όπου κι αν διαμένουν. Σύμφωνα με το μύθο, βασισμένο σε ένα αρχαίο γεωργιανό χειρόγραφο, Η Γεωργία είναι ο αποστολικός κλήρος της Θεοτόκου. Το 337, μέσω των έργων της Αγίας Νίνας, Ισότιμων Αποστόλων, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία της Γεωργίας. Η εκκλησιαστική οργάνωση βρισκόταν εντός της Αντιοχικής Εκκλησίας (Συρίας).
Το 451, μαζί με την Αρμενική Εκκλησία, δεν αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας και το 467, επί βασιλιά Βαχτάνγκ Α', ανεξαρτητοποιήθηκε από την Αντιόχεια, αποκτώντας το καθεστώς της αυτοκέφαλης Εκκλησίας. με κέντρο τη Μτσχέτα (κατοικία Ανώτατου Καθολικού). Το 607 η Εκκλησία αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Χαλκηδόνας, σε ρήξη με τους Αρμένιους.

Το 301, η Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ μας, αλλά αυτό δεν παρεμποδίζει την ύπαρξη σχέσεων καλής γειτονίας. Στη συνάντηση που πραγματοποιήθηκε στις 12 Μαρτίου με τον Πρέσβη της Δημοκρατίας της Αρμενίας στη Ρωσία Ο.Ε. Yesayan, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κύριλλος σημείωσε: «Οι σχέσεις μας πάνε αιώνες πίσω... Η εγγύτητα των πνευματικών μας ιδανικών, το κοινό ηθικό και πνευματικό σύστημα αξιών στο οποίο ζουν οι λαοί μας είναι θεμελιώδες συστατικό των σχέσεών μας».

Οι αναγνώστες της πύλης μας κάνουν συχνά το ερώτημα: «Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και του Αρμενικού Χριστιανισμού»;

Ο αρχιερέας Oleg Davydenkov,ρεΔιδάκτωρ Θεολογίας, Προϊστάμενος του Τμήματος Ανατολικής Χριστιανικής Φιλολογίας και Ανατολικών Εκκλησιών του Ορθοδόξου Θεολογικού Πανεπιστημίου του Αγίου Τιχώνος απαντά σε ερωτήσεις της πύλης «Η Ορθοδοξία και ο Κόσμος» σχετικά με τις προχαλκηδονικές εκκλησίες, μία εκ των οποίων είναι Αρμενική Εκκλησία.

– Πατέρα Όλεγκ, πριν μιλήσετε για την αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού, πείτε μας τι είναι ο Μονοφυσιτισμός και πώς προέκυψε;

– Ο μονοφυσιτισμός είναι μια χριστολογική διδασκαλία, η ουσία της οποίας είναι ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό υπάρχει μόνο μία φύση, και όχι δύο, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ιστορικά εμφανίστηκε ως ακραία αντίδραση στην αίρεση του Νεστοριανισμού και είχε όχι μόνο δογματικούς, αλλά και πολιτικούς λόγους.

ορθόδοξη εκκλησίαομολογεί εν Χριστώ ένα πρόσωπο (υπόσταση) και δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινη. Νεστοριανισμόςδιδάσκει για δύο πρόσωπα, δύο υποστάσεις και δύο φύσεις. Μ ονοφυσίτεςαλλά έπεσαν στο αντίθετο άκρο: στον Χριστό αναγνωρίζουν ένα πρόσωπο, μία υπόσταση και μία φύση. Από κανονικής σκοπιάς, η διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των Μονοφυσιτικών εκκλησιών είναι ότι οι τελευταίες δεν αναγνωρίζουν τις Οικουμενικές Συνόδους, αρχής γενομένης από την Δ' Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η οποία υιοθέτησε τον ορισμό της πίστης (όρος) για δύο φύσεις στον Χριστό. , που συγκλίνουν σε ένα πρόσωπο και μια υπόσταση .

Το όνομα «Μονοφυσίτες» δόθηκε από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς στους αντιπάλους της Χαλκηδόνας (αποκαλούνται Ορθόδοξοι). Συστηματικά, το Μονοφυσιτικό Χριστολογικό δόγμα διαμορφώθηκε τον 6ο αιώνα, χάρη κυρίως στα έργα του Σεβίρου της Αντιόχειας (+ 538).

Οι σύγχρονοι μη Χαλκηδόνιοι προσπαθούν να τροποποιήσουν τη διδασκαλία τους, ισχυριζόμενοι ότι οι πατέρες τους κατηγορούνται άδικα για μονοφυσιτισμό, αφού αναθεμάτισαν τον Εύτυχο 1, αλλά αυτή είναι μια αλλαγή στο ύφος που δεν επηρεάζει την ουσία του δόγματος των Μονοφυσιτών. Τα έργα των σύγχρονων θεολόγων τους δείχνουν ότι δεν υπάρχουν θεμελιώδεις αλλαγές στο δόγμα τους, δεν υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ της Μονοφυσιτικής Χριστολογίας του 6ου αιώνα. και δεν υπάρχει σύγχρονο. Πίσω στον 6ο αιώνα. εμφανίζεται το δόγμα της «ενιαίας σύνθετης φύσης του Χριστού», που αποτελείται από τη θεότητα και την ανθρωπότητα και έχει τις ιδιότητες και των δύο φύσεων. Ωστόσο, αυτό δεν συνεπάγεται την αναγνώριση δύο τέλειων φύσεων στον Χριστό - της θείας φύσης και της ανθρώπινης φύσης. Επιπλέον, ο μονοφυσιτισμός συνοδεύεται σχεδόν πάντα από μια μονοφιλική και μονοενεργητική θέση, δηλ. η διδασκαλία ότι στον Χριστό υπάρχει μόνο μία θέληση και μία πράξη, μία πηγή δραστηριότητας, που είναι η θεότητα, και η ανθρωπότητα αποδεικνύεται ότι είναι το παθητικό της όργανο.

– Διαφέρει η αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού από τους άλλους τύπους του;

- Ναι, είναι διαφορετικό. Επί του παρόντος, υπάρχουν έξι μη Χαλκηδονικές εκκλησίες (ή επτά, αν το Αρμενικό Ετσμιαδίν και το Κιλικικό Καθολικό θεωρούνται ως δύο, de facto αυτοκέφαλοι εκκλησίες). Οι αρχαίες ανατολικές εκκλησίες μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες:

1) Συροϊακωβίτες, Κόπτες και Μαλαβαριανοί (Εκκλησία Malankara της Ινδίας). Αυτός είναι ο μονοφυσιτισμός της Σεβίριας παράδοσης, που βασίζεται στη θεολογία του Σεβίρου της Αντιόχειας.

2) Αρμένιοι (Etchmiadzin και Κιλικιανοί Καθολικοί).

3) Αιθίοπες (εκκλησίες Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

Η Αρμενική Εκκλησία στο παρελθόν διέφερε από άλλες μη Χαλκηδονικές εκκλησίες· ακόμη και η ίδια η Σεβιέρ της Αντιόχειας αναθεματίστηκε από τους Αρμένιους τον 6ο αιώνα. σε ένα από τα Συμβούλια της Ντβίνα ως ανεπαρκώς συνεπής Μονοφυσίτης. Η θεολογία της Αρμενικής Εκκλησίας επηρεάστηκε σημαντικά από τον αφθαρτοδοκετισμό (το δόγμα της αφθαρσίας του σώματος του Ιησού Χριστού από τη στιγμή της Ενσάρκωσης). Η εμφάνιση αυτής της ριζοσπαστικής μονοφυσιτικής διδασκαλίας συνδέεται με το όνομα του Ιουλιανού της Αλικαρνασσού, ενός από τους κύριους αντιπάλους του Σεβιέρ στο στρατόπεδο των Μονοφυσιτών.

Προς το παρόν, όλοι οι Μονοφυσίτες, όπως δείχνει ο θεολογικός διάλογος, προέρχονται από τις ίδιες περίπου δογματικές θέσεις: πρόκειται για μια χριστολογία κοντά στη χριστολογία του Σεβιέρ.

Μιλώντας για τους Αρμένιους, πρέπει να σημειωθεί ότι η συνείδηση ​​της σύγχρονης Αρμενικής Εκκλησίας χαρακτηρίζεται από έντονο αδογματισμό. Ενώ άλλες μη Χαλκηδονικές εκκλησίες δείχνουν σημαντικό ενδιαφέρον για τη θεολογική τους κληρονομιά και είναι ανοιχτές σε χριστολογικές συζητήσεις, οι Αρμένιοι, αντίθετα, έχουν ελάχιστο ενδιαφέρον για τη δική τους Χριστολογική παράδοση. Επί του παρόντος, ενδιαφέρον για την ιστορία της αρμενικής χριστολογικής σκέψης φαίνεται μάλλον από ορισμένους Αρμένιους που συνειδητά μεταστράφηκαν από την Αρμενική Γρηγοριανή Εκκλησία στην Ορθοδοξία, τόσο στην ίδια την Αρμενία όσο και στη Ρωσία.

– Υπάρχει αυτή τη στιγμή θεολογικός διάλογος με τις Προχαλκηδονικές εκκλησίες;

- Πραγματοποιείται με ποικίλη επιτυχία. Αποτέλεσμα ενός τέτοιου διαλόγου μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών και των Αρχαίων Ανατολικών (Προχαλκηδονικών) εκκλησιών ήταν οι λεγόμενες Chambesian συμφωνίες. Ένα από τα κύρια έγγραφα είναι η Συμφωνία Chambesian του 1993, η οποία περιέχει ένα συμφωνημένο κείμενο χριστολογικής διδασκαλίας, και περιέχει επίσης έναν μηχανισμό για την αποκατάσταση της επικοινωνίας μεταξύ των «δύο οικογενειών» των Εκκλησιών μέσω της επικύρωσης συμφωνιών από τις συνόδους αυτών των Εκκλησιών.

Η χριστολογική διδασκαλία αυτών των συμφωνιών στοχεύει στην εξεύρεση συμβιβασμού μεταξύ της Ορθόδοξης και της Αρχαίας Ανατολής εκκλησίας στη βάση μιας θεολογικής θέσης που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως «μέτριος μονοφυσιτισμός». Περιέχουν διφορούμενους θεολογικούς τύπους που παραδέχονται μια μονοφυσιτική ερμηνεία. Ως εκ τούτου, η αντίδραση του Ορθόδοξου κόσμου σε αυτά δεν είναι ξεκάθαρη: τέσσερις Ορθόδοξες Εκκλησίες τις αποδέχθηκαν, κάποιες τις δέχτηκαν με επιφυλάξεις και κάποιες ήταν θεμελιωδώς κατά αυτών των συμφωνιών.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνώρισε επίσης ότι αυτές οι συμφωνίες είναι ανεπαρκείς για την αποκατάσταση της ευχαριστιακής κοινωνίας, καθώς περιέχουν ασάφειες στη χριστολογική διδασκαλία. Απαιτείται συνεχής εργασία για την επίλυση ασαφών ερμηνειών. Για παράδειγμα, η διδασκαλία των Συμφωνιών για τις εν Χριστώ θελήσεις και πράξεις μπορεί να γίνει κατανοητή και διφυσικά (Ορθόδοξα) και μονοφυσιτικά. Όλα εξαρτώνται από το πώς κατανοεί ο αναγνώστης τη σχέση μεταξύ θέλησης και υπόστασης. Θεωρείται η βούληση ως ιδιότητα της φύσης, όπως στο Ορθόδοξη θεολογία, ή αφομοιώνεται στην υπόσταση, που είναι χαρακτηριστικό του Μονοφυσιτισμού. Η Δεύτερη Συμφωνημένη Δήλωση του 1990, η οποία στηρίζει τις Συμφωνίες Chambesian του 1993, δεν απαντά σε αυτό το ερώτημα.

Με τους Αρμένιους σήμερα, ένας δογματικός διάλογος είναι σχεδόν καθόλου δυνατός, λόγω της έλλειψης ενδιαφέροντος για προβλήματα δογματικής φύσης. Μετά στα μέσα της δεκαετίας του '90. Έγινε σαφές ότι ο διάλογος με τους μη Χαλκηδόνιους είχε φτάσει σε αδιέξοδο· η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε αμφίδρομους διαλόγους - όχι με όλες τις μη Χαλκηδονικές Εκκλησίες μαζί, αλλά με την καθεμία ξεχωριστά. Ως αποτέλεσμα, προσδιορίστηκαν τρεις κατευθύνσεις για διμερείς διαλόγους: 1) με τους Συροϊακωβίτες, τους Κόπτες και το Αρμενικό Καθολικό της Κιλικίας, οι οποίοι συμφώνησαν να διεξάγουν διάλογο μόνο σε αυτή τη σύνθεση. 2) το Καθολικό Etchmiadzin και 3) με την Αιθιοπική Εκκλησία (αυτή η κατεύθυνση δεν έχει αναπτυχθεί). Ο διάλογος με το Καθολικό Ετσμιάτζιν δεν έθιξε δογματικά ζητήματα. Η αρμενική πλευρά είναι έτοιμη να συζητήσει θέματα κοινωνική υπηρεσία, ποιμαντική πρακτική, διάφορα προβλήματα κοινωνικής και εκκλησιαστικής ζωής, αλλά δεν δείχνει ενδιαφέρον για συζήτηση δογματικών θεμάτων.

– Πώς γίνονται δεκτοί σήμερα οι Μονοφυσίτες στην Ορθόδοξη Εκκλησία;

- Μέσω της μετάνοιας. Γίνονται δεκτοί ιερείς στον υφιστάμενο βαθμό τους. Αυτή είναι μια αρχαία πρακτική· έτσι έγιναν δεκτοί οι μη Χαλκηδονίτες στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων.

Ο Alexander Filippov μίλησε με τον αρχιερέα Oleg Davydenkov.

Η Αρμενική Εκκλησία θεωρείται μια από τις αρχαιότερες χριστιανικές κοινότητες. Οι απαρχές του ξεκινούν τον 4ο αιώνα. Η Αρμενία είναι η πρώτη χώρα όπου ο χριστιανισμός αναγνωρίστηκε από το κράτος. Αλλά έχουν περάσει χιλιετίες και τώρα οι αντιφάσεις και οι διαφορές που έχουν η Ρωσική και η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι ήδη ορατές. Η διαφορά από την Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε να εμφανίζεται τον 6ο αιώνα.

Ο διαχωρισμός της Αποστολικής Αρμενικής Εκκλησίας επήλθε λόγω των εξής συνθηκών. Ένας νέος κλάδος προέκυψε ξαφνικά στον Χριστιανισμό, ο οποίος ταξινομήθηκε ως αίρεση - Μονοφυσιτισμός. Οι υποστηρικτές αυτού του κινήματος θεωρούσαν τον Ιησού Χριστό. Αρνήθηκαν τον συνδυασμό του θείου και του ανθρώπινου μέσα του. Όμως στην 4η Σύνοδο της Χαλκηδόνας ο Μονοφυσιτισμός αναγνωρίστηκε ως ψεύτικο κίνημα. Από τότε, η Αποστολική Αρμενική Εκκλησία βρέθηκε μόνη της, αφού εξακολουθεί να βλέπει την καταγωγή του Χριστού διαφορετικά από τους απλούς Ορθόδοξους Χριστιανούς.

Βασικές Διαφορές

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σέβεται την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, αλλά δεν ανέχεται πολλές από τις πτυχές της.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρεί το αρμενικό δόγμα, επομένως οι άνθρωποι αυτής της πίστης δεν μπορούν να ταφούν σύμφωνα με Ορθόδοξα έθιμα, για να τελέσει όλα τα μυστήρια που τελεί η Ρωσική Χριστιανική Ορθοδοξία, δεν μπορείς απλά να θυμηθείς και να προσευχηθείς γι' αυτά. Αν ξαφνικά Ορθόδοξος άνθρωποςθα παρακολουθήσει λειτουργία στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία - αυτός είναι ο λόγος για τον αφορισμό του.

Μερικοί Αρμένιοι επισκέπτονται εκ περιτροπής ναούς. Σήμερα είναι αποστολική Αρμένικη, την επόμενη είναι χριστιανική. Αυτό δεν μπορεί να γίνει· πρέπει να αποφασίσετε για την πίστη σας και να εμμείνετε σε μία μόνο διδασκαλία.

Παρά τις αντιφάσεις, η Αρμενική Εκκλησία σχηματίζει πίστη και ενότητα στους μαθητές της και αντιμετωπίζει άλλα θρησκευτικά κινήματα με υπομονή και σεβασμό. Αυτές είναι οι πτυχές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Η διαφορά της από την Ορθόδοξη είναι ορατή και απτή. Αλλά κάθε άτομο έχει το δικαίωμα να επιλέξει για ποιον θα προσευχηθεί και σε ποια πίστη θα τηρήσει.

Ένα χρόνο αργότερα, εκπρόσωποι των Αρμενίων δεν συμμετείχαν στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο και οι αποφάσεις της Συνόδου παραμορφώθηκαν με μετάφραση. Η απόρριψη των συνοδικών αποφάσεων σηματοδότησε ένα χάσμα μεταξύ των Ορθοδόξων και των αντιχαλκηδόνων μεταξύ των Αρμενίων, το οποίο κλόνισε τη ζωή των χριστιανών στην Αρμενία για περισσότερα από διακόσια χρόνια. Οι σύνοδοι και οι Καθολικοί αυτής της περιόδου είτε συμφιλιώθηκαν είτε έσπασαν ξανά με την Ορθόδοξη Εκκλησία μέχρι τη Σύνοδο του Manazkert το έτος, με αποτέλεσμα η απόρριψη της Ορθοδοξίας να επικρατήσει στους χριστιανούς της Αρμενίας για αιώνες. Έκτοτε, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία υφίσταται ως αντιχαλκηδονική κοινότητα, αποτελούμενη σε διάφορες εποχές από έναν αριθμό διοικητικά ανεξάρτητων κανονικών φέουδων που αναγνωρίζουν την πνευματική πρωτοκαθεδρία του Καθολικού «πάντων των Αρμενίων» με έδρα στη Μονή Ετσμιαδίν. Στη δογματική του εμμένει στη χριστολογική ορολογία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας (λεγόμενος μιαφυσιτισμός). αναγνωρίζει τα επτά μυστήρια. τιμά τη Μητέρα του Θεού, εικόνες. Είναι ευρέως διαδεδομένο σε περιοχές όπου ζουν Αρμένιοι, καθώς είναι η μεγαλύτερη θρησκευτική κοινότητα στην Αρμενία και έχοντας ένα δίκτυο επισκοπών συγκεντρωμένων στη Μέση Ανατολή, την πρώην ΕΣΣΔ, την Ευρώπη και την Αμερική.

Ιστορικό σκίτσο

Πληροφορίες σχετικές με την αρχαιότερη περίοδοΗ ιστορία της Αρμενικής Εκκλησίας είναι λίγα. Ο κύριος λόγος για αυτό είναι ότι το αρμενικό αλφάβητο δημιουργήθηκε μόλις στις αρχές του αιώνα. Η ιστορία των πρώτων αιώνων της ύπαρξης της Αρμενικής Εκκλησίας μεταδόθηκε προφορικά από γενιά σε γενιά και μόλις τον 5ο αιώνα καταγράφηκε γραπτά στην ιστοριογραφική και αγιογραφική γραμματεία.

Ένας αριθμός ιστορικών αφηγήσεων (στα αρμενικά, συριακά, ελληνικά και Λατινικές γλώσσες) επιβεβαιώνουν το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός στην Αρμενία κηρύχθηκε από τους αγίους αποστόλους Θαδδαίο και Βαρθολομαίο, οι οποίοι ήταν έτσι οι ιδρυτές της Εκκλησίας στην Αρμενία.

Σύμφωνα με την Ιερά Παράδοση της Αρμενικής Εκκλησίας, μετά την Ανάληψη του Σωτήρος, ένας από τους μαθητές Του, ο Θαδδαίος, φτάνοντας στην Έδεσσα, θεράπευσε από λέπρα τον βασιλιά της Οσρόην Αβγάρ, χειροτόνησε επίσκοπο τον Αδδαίο και πήγε στη Μεγάλη Αρμενία κηρύττοντας τον Λόγο. του Θεού. Μεταξύ των πολλών που τον προσηλυτίσανε στον Χριστό ήταν και η κόρη του Αρμένιου βασιλιά Sanatruk Sandukht. Για την ομολογία του Χριστιανισμού, ο απόστολος, μαζί με την πριγκίπισσα και άλλους προσήλυτους, δέχτηκαν το μαρτύριο με εντολή του βασιλιά στο Shavarshan, στο Gavar Artaz.

Λίγα χρόνια αργότερα, στο 29ο έτος της βασιλείας του Σανατρούκ, ο Απόστολος Βαρθολομαίος, αφού κήρυξε στην Περσία, έφτασε στην Αρμενία. Μετέτρεψε την αδελφή του βασιλιά Βόγκουι και πολλούς ευγενείς στον Χριστό και μετά, με εντολή του Σανατρούκ, δέχτηκε το μαρτύριο στην πόλη Αρεμπανό, που βρίσκεται ανάμεσα στις λίμνες Βαν και Ούρμια.

Μας έφτασε ένα απόσπασμα ιστορικού έργου, που μιλάει για το μαρτύριο του Αγ. Voskeans και Sukiaseans στην Αρμενία στο τέλος - αρχές των αιώνων. Ο συγγραφέας αναφέρεται στον «Λόγο» του Τατιανού (ΙΙ αι.), ο οποίος γνώριζε καλά την ιστορία των αποστόλων και των πρώτων χριστιανών κηρύκων. Σύμφωνα με αυτή τη γραφή, οι μαθητές του Αποστόλου Θαδδαίου, με επικεφαλής τον Hryusiy (ελληνικά «χρυσός», στα αρμενικά «κερί»), οι οποίοι ήταν Ρωμαίοι πρεσβευτές στον Αρμένιο βασιλιά, μετά το μαρτύριο του Αποστόλου, εγκαταστάθηκαν στις πηγές του Ποταμός Ευφράτης, στα φαράγγια Τσαγκκέατς. Μετά την προσέλευση του Αρτάση, ήρθαν στο παλάτι και άρχισαν να κηρύττουν το Ευαγγέλιο.

Όντας απασχολημένος με τον πόλεμο στα ανατολικά, ο Αρτάσης ζήτησε από τους ιεροκήρυκες να έρθουν ξανά κοντά του μετά την επιστροφή του και να συνεχίσουν τις συζητήσεις για τον Χριστό. Ελλείψει του βασιλιά, οι Βοσκαίοι εκχριστιανίστηκαν μερικούς από τους αυλικούς που έφτασαν από τη χώρα των Αλανών στη βασίλισσα Σατενίκ, για την οποία μαρτύρησαν από τους γιους του βασιλιά. Οι πρίγκιπες Άλαν, που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό, εγκατέλειψαν το παλάτι και εγκαταστάθηκαν στις πλαγιές του όρους Jrabashkh, όπου, αφού έζησαν για 44 χρόνια, υπέστησαν μαρτύριο με επικεφαλής τον αρχηγό τους Σουκία με εντολή του βασιλιά Άλαν.

Δογματικά χαρακτηριστικά της Αρμενικής Εκκλησίας

Η δογματική θεολογία της Αρμενικής Εκκλησίας βασίζεται στην ορολογία των μεγάλων πατέρων της Εκκλησίας - αιώνες: Αγίων Αθανασίου Αλεξανδρείας, Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου, Γρηγορίου Νύσσης, Κυρίλλου Αλεξανδρείας και άλλων, καθώς και στους δόγματα που υιοθετήθηκαν στις τρεις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους: Νίκαια, Κωνσταντινούπολη και Έφεσο.

Ως αποτέλεσμα, συνήχθη το συμπέρασμα ότι η Αρμενική Εκκλησία δεν αποδέχεται το ψήφισμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας λόγω του ότι η Σύνοδος αποδέχθηκε την ομολογία του Πάπα, του Αγίου Λέοντος του Μεγάλου. Τα ακόλουθα λόγια προκαλούν απόρριψη της Αρμενικής Εκκλησίας σε αυτή την ομολογία:

"Διότι, αν και στον Κύριο Ιησού υπάρχει ένα πρόσωπο - Θεός και άνθρωπος, ένα άλλο (η ανθρώπινη φύση) είναι από όπου προέρχεται. γενικά ότικαι η ταπείνωση του Άλλου, και εκείνο το άλλο πράγμα (η Θεία φύση), από το οποίο πηγάζει η κοινή τους δοξολογία".

Η Αρμενική Εκκλησία χρησιμοποιεί τη διατύπωση του Αγίου Κυρίλλου, όχι όμως για να μετρήσει τις φύσεις, αλλά για να υποδείξει την άρρητη και αδιαίρετη ενότητα των φύσεων εν Χριστώ. Χρησιμοποιείται επίσης η ρήση του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου περί των «δύο φύσεων» εν Χριστώ, λόγω της αφθαρσίας και του αμετάβλητου της θείας και της ανθρώπινης φύσεως. Σύμφωνα με την ομολογία του Nerses Shnorali που εκτίθεται στο " Συνοδική ΔιεύθυνσηΟ Άγιος Nerses Shnorali προς τον αρμενικό λαό και αλληλογραφία με τον αυτοκράτορα Μανουήλ Κομνηνό»:

"Γίνεται αποδεκτή η μία φύση για χάρη μιας αδιάσπαστης και αδιάσπαστης ένωσης και όχι για λόγους σύγχυσης - ή δύο φύσεις τοποθετούνται μόνο για να δείξουν ένα αμετάβλητο και αμετάβλητο ον και όχι για χωρισμό. και οι δύο εκφράσεις παραμένουν εντός της Ορθοδοξίας" .

Τμήμα στο Vagharshapt

• Αγ. Γρηγόριος Α' ο Φωτιστής (302 - 325)
• Αριστάκης Α' Πάρθιος (325 - 333)
• Βρτανές ο Πάρθιος (333 - 341)
• Ησύχιος (Ιουσίκ) Πάρθιος (341 - 347)
• Δανιήλ (347) χορεπ. Ταρόνσκι, εκλεγμένος αρχιεπίσκοπος.
• Paren (Parnerseh) Ashtishatsky (348 - 352)
• Νέρσης Α' ο Μέγας (353 - 25 Ιουλίου 373)
• Τσουνάκ(; - το αργότερο το 369) εγκαταστάθηκε ως Καθολικός κατά την εξορία του Μεγάλου Νέρση
• Ισαάκ-Ησύχιος (Shaak-Iusik) του Manazkert (373 - 377)
• Zaven of Manazkert (377 - 381)
• Ασπουράκης του Μαναζκερτ (381 - 386)
• Ισαάκ Α' ο Μέγας (387 - 425)
• Σουρμάκ (425 - 426)
• Μπαρκίσο Σύρος (426 - 429)
• Σαμουήλ (429 - 434)
• 434 - 444 - χηρεία του θρόνου

Επί του παρόντος, σύμφωνα με την κανονική δομή της ενωμένης Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, υπάρχουν δύο Καθολικά - το Καθολικό όλων των Αρμενίων, με κέντρο το Etchmiadzin (Αρμενικά. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Μητέρα Έδρας του Αγίου Ετζμιατζίν) και Κιλικίας (Αρμενικά) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Καθολικό του Μεγάλου Οίκου της Κιλικίας), με κέντρο (από το 1930) την Αντιλία του Λιβάνου. Με τη διοικητική ανεξαρτησία του Καθολικού της Κιλικίας, το πρωτείο της τιμής ανήκει στον Καθολικό όλων των Αρμενίων, ο οποίος έχει τον τίτλο του Ανώτατου Πατριάρχη της AAC.

Όλες οι επισκοπές εντός της Αρμενίας, καθώς και οι περισσότερες από αυτές, υπάγονται στη δικαιοδοσία του Καθολικού Πάντων Αρμενίων ξένες επισκοπέςσε όλο τον κόσμο, ιδίως στη Ρωσία, την Ουκρανία και άλλες χώρες της πρώην ΕΣΣΔ. Υπό τη διοίκηση του Κιλικίου Καθολικού υπάγονται οι επισκοπές Λιβάνου, Συρίας και Κύπρου.

Υπάρχουν επίσης δύο αυτόνομα πατριαρχεία της AAC - της Κωνσταντινούπολης και της Ιερουσαλήμ, κανονικά υπαγόμενα στο Καθολικό των Αρμενίων. Οι Πατριάρχες Ιεροσολύμων και Κωνσταντινουπόλεως έχουν τον εκκλησιαστικό βαθμό του αρχιεπισκόπου. Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων είναι υπεύθυνο για τις αρμενικές εκκλησίες του Ισραήλ και της Ιορδανίας και το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως είναι υπεύθυνο για τις αρμενικές εκκλησίες της Τουρκίας και του νησιού της Κρήτης (Ελλάδα).

Εκκλησιαστική οργάνωση στη Ρωσία

• Νέος Ναχιτσεβάν και Ρωσική Επισκοπή Ροστόφ Βικάριο του Δυτικού Βικάριου της AAC

• Επισκοπή Νότιας Ρωσίας AAC Βορείου Καυκάσου Αντικαθεστωτικό της AAC

Πνευματικά πτυχία στο AAC

Σε αντίθεση με το ελληνικό τριμερές (επίσκοπος, ιερέας, διάκονος) σύστημα πνευματικών βαθμών ιεραρχίας, υπάρχουν πέντε πνευματικοί βαθμοί στην Αρμενική Εκκλησία.

1. Καθολικό/Κεφαλή Επισκόπου/ (έχει απόλυτη εξουσία να τελεί τα Μυστήρια, συμπεριλαμβανομένης της Χειροτονίας όλων των πνευματικών επιπέδων της ιεραρχίας, συμπεριλαμβανομένων των επισκόπων και των Καθολικών. Η χειροτονία και το χρίσμα των επισκόπων τελούνται σε συναυλία δύο επισκόπων. Το χρίσμα ενός Καθολικό τελείται σε ακολουθία δώδεκα επισκόπων).
2. Επίσκοπος, Αρχιεπίσκοπος (διαφέρει από τον Καθολικό σε ορισμένες περιορισμένες εξουσίες. Ο επίσκοπος μπορεί να χειροτονεί και να χρίζει ιερείς, αλλά συνήθως δεν μπορεί να χειροτονεί ανεξάρτητα επισκόπους, αλλά μόνο να συναναστρέφεται με τον Καθολικό σε επισκοπική καθιέρωση. Όταν εκλεγεί νέος Καθολικός, θα τον χρίσουν δώδεκα επίσκοποι, ανυψώνοντάς τον σε πνευματικό βαθμό).
3. Παπάς, Αρχιμανδρίτης(τελεί όλα τα Μυστήρια εκτός από τη Χειροτονία).
4. Διάκονος(θα υπηρετήσει στα Μυστήρια).
5. Dpir(ο κατώτερος πνευματικός βαθμός που έλαβε στην επισκοπική χειροτονία. Σε αντίθεση με τον διάκονο, δεν διαβάζει το Ευαγγέλιο στη λειτουργία και δεν προσφέρει το λειτουργικό κύπελλο).

Δογματική

Χριστολογία

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ανήκει στην ομάδα των αρχαίων ανατολικών εκκλησιών. Δεν συμμετείχε στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο για αντικειμενικούς λόγους και, όπως όλες οι αρχαίες ανατολικές εκκλησίες, δεν αποδέχτηκε τα ψηφίσματά της. Στη δογματική του βασίζεται στις αποφάσεις των τριών πρώτων Οικουμενικών Συνόδων και εμμένει στην προχαλκηδονική χριστολογία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, που ομολογούσε τη Μία από τις δύο φύσεις του Θεού, τον ενσαρκωμένο Λόγο (μιαφυσιτισμός). Οι θεολογικοί κριτικοί της AAC υποστηρίζουν ότι η Χριστολογία της πρέπει να ερμηνευθεί ως Μονοφυσιτισμός, τον οποίο η Αρμενική Εκκλησία απορρίπτει, αναθεματίζοντας τόσο τον Μονοφυσιτισμό όσο και τον Δυοφυσιτισμό.

Προσκύνηση εικόνων

Μεταξύ των επικριτών της Αρμενικής Εκκλησίας υπάρχει η άποψη ότι στο πρώιμη περίοδοΗ εικονομαχία ήταν χαρακτηριστικό της. Αυτή η άποψη θα μπορούσε να προκύψει λόγω του γεγονότος ότι γενικά υπάρχουν λίγες εικόνες και κανένα εικονοστάσι στις αρμενικές εκκλησίες, αλλά αυτό είναι μόνο συνέπεια της τοπικής αρχαίας παράδοσης, των ιστορικών συνθηκών και του γενικού ασκητισμού της διακόσμησης (δηλαδή από το σημείο από την άποψη της βυζαντινής παράδοσης της λατρείας των εικόνων, όταν τα πάντα καλύπτονται με εικόνες τοίχοι του ναού, αυτό μπορεί να εκληφθεί ως «έλλειψη» εικόνων ή ακόμα και «εικονομαχία»). Από την άλλη πλευρά, μια τέτοια άποψη θα μπορούσε να έχει αναπτυχθεί λόγω του γεγονότος ότι οι πιστοί Αρμένιοι συνήθως δεν κρατούν εικόνες στο σπίτι. Ο Σταυρός χρησιμοποιήθηκε συχνότερα στην προσευχή στο σπίτι. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η εικόνα στο AAC πρέπει οπωσδήποτε να καθαγιαστεί από το χέρι του επισκόπου με ιερό χρίσμα, και επομένως είναι περισσότερο ιερό ναού παρά απαραίτητο χαρακτηριστικό της οικιακής προσευχής.

Σύμφωνα με τους επικριτές της «αρμενικής εικονομαχίας», οι κύριοι λόγοι που καθόρισαν την εμφάνισή της θεωρούνται η κυριαρχία των μουσουλμάνων στην Αρμενία τον 8ο-9ο αιώνα, των οποίων η θρησκεία απαγορεύει τις εικόνες ανθρώπων, ο «μονοφυσιτισμός», που δεν προϋποθέτει εν Χριστώ ανθρώπινη υπόσταση, άρα και το θέμα της εικόνας, καθώς και η ταύτιση της λατρείας των εικόνων με τη Βυζαντινή Εκκλησία, με την οποία η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είχε σημαντικές διαφωνίες από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Λοιπόν, δεδομένου ότι η παρουσία εικόνων στις αρμενικές εκκλησίες μαρτυρεί τον ισχυρισμό της εικονομαχίας στην AAC, άρχισε να διατυπώνεται η άποψη ότι, ξεκινώντας από τον 11ο αιώνα, σε θέματα λατρείας των εικόνων, η Αρμενική Εκκλησία συνέκλινε με τη βυζαντινή παράδοση ( αν και η Αρμενία στους επόμενους αιώνες βρισκόταν υπό την κυριαρχία των μουσουλμάνων, και πολλές επισκοπές της AAC εξακολουθούν να βρίσκονται σε μουσουλμανικά εδάφη σήμερα, παρά το γεγονός ότι δεν υπήρξαν ποτέ αλλαγές στη χριστολογία και η στάση απέναντι στη βυζαντινή παράδοση είναι η ίδια με την πρώτη χιλιετία).

Η ίδια η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία δηλώνει την αρνητική της στάση απέναντι στην εικονομαχία και την καταδικάζει, αφού έχει τη δική της ιστορία καταπολέμησης αυτής της αίρεσης. Ακόμη και στα τέλη του 6ου - αρχές του 7ου αιώνα (δηλαδή περισσότερο από έναν αιώνα πριν από την εμφάνιση της εικονομαχίας στο Βυζάντιο, 8ος-9ος αι.), εμφανίστηκαν ιεροκήρυκες της εικονομαχίας στην Αρμενία. Ο ιερέας της Dvina Hesu και αρκετοί άλλοι κληρικοί προχώρησαν στις περιοχές Sodk και Gardmank, όπου κήρυξαν την απόρριψη και την καταστροφή των εικόνων. Η Αρμενική Εκκλησία, εκπροσωπούμενη από τον Καθολικό Μοβσέ, τους θεολόγους Vrtanes Kertoh και Hovhan Mayragometsi, τους αντιτάχθηκε ιδεολογικά. Όμως ο αγώνας κατά των εικονομάχων δεν περιορίστηκε μόνο στη θεολογία. Οι εικονομάχοι διώχθηκαν και, αιχμάλωτοι από τον πρίγκιπα Γκάρντμαν, πήγαν στην αυλή της Εκκλησίας στο Ντβίν. Έτσι, η ενδοεκκλησιαστική εικονομαχία καταπνίγηκε γρήγορα, αλλά βρήκε έδαφος στα σεχταριστικά λαϊκά κινήματα των μέσων του 7ου αιώνα. και αρχές του 8ου αιώνα, με τον οποίο πολέμησαν οι εκκλησίες των Αρμενίων και των Αλβανών.

Ημερολόγιο και τελετουργικά χαρακτηριστικά

Βαρδαπέτο (αρχιμανδρίτη) στέλεχος, Αρμενία, 1ο τέταρτο 19ου αιώνα

Matah

Ένα από τα τελετουργικά χαρακτηριστικά της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι το matah (κυριολεκτικά «προσφορά αλατιού») ή φιλανθρωπικό γεύμα, που λανθασμένα εκλαμβάνεται από ορισμένους ως θυσία ζώου. Κύριο νόημαΤο mataha δεν είναι για τη θυσία, αλλά για την προσφορά ενός δώρου στον Θεό με τη μορφή του ελέους στους φτωχούς. Δηλαδή, αν αυτό μπορεί να ονομαστεί θυσία, τότε μόνο με την έννοια της δωρεάς. Αυτή είναι μια θυσία ελέους, και όχι μια θυσία αίματος όπως η Παλαιά Διαθήκη ή οι παγανιστικές.

Η παράδοση mataha ανάγεται στα λόγια του Κυρίου:

Όταν φτιάχνεις μεσημεριανό γεύμα ή δείπνο, μην προσκαλείς τους φίλους σου, ούτε τα αδέρφια σου, ούτε τους συγγενείς σου, ούτε τους πλούσιους γείτονες, μήπως σε καλέσουν και λάβεις ανταμοιβή. Αλλά όταν κάνετε ένα γλέντι, καλέστε τους φτωχούς, τους ακρωτηριασμένους, τους κουτούς, τους τυφλούς και θα είστε ευλογημένοι που δεν μπορούν να σας ανταποδώσουν, γιατί θα ανταμειφθείτε στην ανάσταση των δικαίων. Λουκάς 14:12-14

Το Matah στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία εκτελείται σε διάφορες περιπτώσεις, πιο συχνά ως ευγνωμοσύνη προς τον Θεό για έλεος ή με αίτημα βοήθειας. Τις περισσότερες φορές, το matah εκτελείται ως όρκος για την επιτυχή έκβαση κάτι, για παράδειγμα, η επιστροφή ενός γιου από το στρατό ή η ανάκαμψη από σοβαρή ασθένειαμέλος της οικογένειας, και χρησιμεύει επίσης ως αίτηση για την ανάπαυση του θανόντος. Ωστόσο, συνηθίζεται να φτιάχνεται matah ως δημόσιο γεύμα για τα μέλη της ενορίας σε μεγάλες περιόδους. εκκλησιαστικές αργίεςή σε σχέση με τον αγιασμό μιας εκκλησίας.

Η συμμετοχή στην ιεροτελεστία του κληρικού περιορίζεται αποκλειστικά στον αγιασμό του αλατιού με το οποίο παρασκευάζεται το μάτι. Απαγορεύεται η μεταφορά ζώου στην εκκλησία, και ως εκ τούτου σφάζεται από τον δωρητή στο σπίτι. Για το matah, σφάζονται ταύρος, κριάρι ή πουλερικό (που εκλαμβάνεται ως θυσία). Το κρέας βράζεται σε νερό με την προσθήκη ευλογημένου αλατιού. Το μοιράζουν στους φτωχούς ή κάνουν φαγητό στο σπίτι και το κρέας δεν πρέπει να μείνει για την επόμενη μέρα. Έτσι το κρέας ενός ταύρου μοιράζεται σε 40 σπίτια, ένα κριάρι - σε 7 σπίτια, ενός κόκορα - σε 3 σπίτια. Παραδοσιακό και συμβολικό σύντροφο, όταν χρησιμοποιείται περιστέρι, απελευθερώνεται στη φύση.

Προώθηση ανάρτησης

Η προχωρημένη νηστεία, επί του παρόντος μοναδική στην Αρμενική Εκκλησία, γίνεται 3 εβδομάδες πριν από τη Σαρακοστή. Η προέλευση της νηστείας συνδέεται με τη νηστεία του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή, μετά την οποία θεράπευσε τον άρρωστο βασιλιά Τρδάτ τον Μέγα.

Τρισάγιο

Στην Αρμενική Εκκλησία, όπως και σε άλλες Αρχαίες Ανατολικές Ορθόδοξες εκκλησίες, σε αντίθεση με τις Ορθόδοξες εκκλησίες της ελληνικής παράδοσης, ο ύμνος του Τρισάγιου δεν ψάλλεται στη Θεία Τριάδα, αλλά σε ένα από τα Πρόσωπα του Τριαδικού Θεού. Πιο συχνά αυτό γίνεται αντιληπτό ως χριστολογικός τύπος. Επομένως, μετά τις λέξεις «Άγιος Θεός, Άγιος Ισχυρός, Άγιος Αθάνατος», ανάλογα με το γεγονός που τελείται στη Λειτουργία, γίνεται μια προσθήκη που υποδεικνύει ένα ή άλλο βιβλικό γεγονός.

Έτσι στην Κυριακάτικη Λειτουργία και το Πάσχα προστίθεται: «... που αναστήθηκες από τους νεκρούς, ελέησέ μας».

Κατά την μη Κυριακή Λειτουργία και στις εορτές του Τιμίου Σταυρού: «... που σταυρώθηκε για μας,…».

Επί του Ευαγγελισμού ή των Θεοφανείων (Χριστούγεννα και Θεοφάνεια): «... ποιος εμφανίστηκε για μας,…».

Για την Ανάληψη του Χριστού: «... ότι ανήλθε εν δόξαν προς τον Πατέρα,…».

Την Πεντηκοστή (Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος): «... που ήρθε και αναπαύτηκε στους αποστόλους,…».

Και άλλοι…

Κοινωνία

ΨωμίΣτην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, όταν τελείται η Ευχαριστία, σύμφωνα με την παράδοση, χρησιμοποιείται άζυμα. Στην επιλογή του ευχαριστιακού άρτου (άζυμου ή προζυμιού) δεν δίνεται δογματική σημασία.

ΚρασίΚατά τον εορτασμό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας χρησιμοποιείται όλο το πράγμα, όχι αραιωμένο με νερό.

Ο καθαγιασμένος Ευχαριστιακός άρτος (Σώμα) βυθίζεται από τον ιερέα στο Δισκοπότηρο με αφιερωμένο κρασί (Αίμα) και σπασμένο σε κομμάτια με τα δάχτυλα, σερβίρεται στον κοινωνό.

Σημείο του Σταυρού

Στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, το σημείο του σταυρού είναι με τρία δάχτυλα (παρόμοιο με το ελληνικό) και εκτελείται από αριστερά προς τα δεξιά (όπως οι Λατίνοι). Η AAC δεν θεωρεί ότι άλλες εκδοχές του Σημείου του Σταυρού, που ασκούνται σε άλλες εκκλησίες, είναι «λανθασμένες», αλλά τις αντιλαμβάνεται ως φυσική τοπική παράδοση.

Χαρακτηριστικά ημερολογίου

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στο σύνολό της ζει σύμφωνα με το Γρηγοριανό ημερολόγιο, αλλά οι κοινότητες στη διασπορά, στην επικράτεια των εκκλησιών που χρησιμοποιούν το Ιουλιανό ημερολόγιο, με την ευλογία του επισκόπου μπορούν επίσης να ζουν σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο. Δηλαδή, το ημερολόγιο δεν έχει «δογματικό» καθεστώς. Το Αρμενικό Πατριαρχείο Ιεροσολύμων, σύμφωνα με το status quo που είναι αποδεκτό μεταξύ των χριστιανικών εκκλησιών που έχουν δικαιώματα στον Πανάγιο Τάφο, ζει σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο, όπως και το Ελληνικό Πατριαρχείο.

Σημαντική προϋπόθεση για τη διάδοση του Χριστιανισμού ήταν η ύπαρξη εβραϊκών αποικιών στην Αρμενία. Ως γνωστόν, οι πρώτοι κήρυκες του Χριστιανισμού ξεκινούσαν συνήθως τις δραστηριότητές τους σε εκείνα τα μέρη όπου βρίσκονταν οι εβραϊκές κοινότητες. Εβραϊκές κοινότητες υπήρχαν στις κύριες πόλεις της Αρμενίας: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, κ.λπ. Ο Τερτυλλιανός στο βιβλίο του "Against the Jews", που γράφτηκε το 197, μιλούσε για τους λαούς που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό: Πάρθοι, Λυδοί, Φρύγες, Καππαδόκες, αναφέρει και τους Αρμένιους Αυτή η απόδειξη επιβεβαιώνεται από τον μακαριστό Αυγουστίνο στο δοκίμιό του «Εναντίον των Μανιχαίων».

Στα τέλη του 2ου - αρχές του 3ου αιώνα, οι χριστιανοί στην Αρμενία διώχθηκαν από τους βασιλείς Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) και τους διαδόχους τους. Αυτούς τους διωγμούς περιέγραψε ο επίσκοπος Καππαδοκίας Καισαρείας Φιρμιλιανός (230-268) στο βιβλίο του «Η ιστορία του διωγμού της Εκκλησίας». Ο Ευσέβιος Καισαρείας αναφέρει την επιστολή του Διονυσίου, Επισκόπου Αλεξανδρείας, «Περί μετάνοιας στους αδελφούς στην Αρμενία, όπου ο Μερουζάν ήταν επίσκοπος» (VI, 46. 2). Η επιστολή χρονολογείται από το 251-255. Αποδεικνύει ότι στα μέσα του 3ου αιώνα υπήρχε χριστιανική κοινότητα οργανωμένη και αναγνωρισμένη από την Οικουμενική Εκκλησία στην Αρμενία.

Υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία

Η παραδοσιακή ιστορική ημερομηνία για την ανακήρυξη του Χριστιανισμού ως «κράτος και μοναδική θρησκεία της Αρμενίας» θεωρείται το 301. Σύμφωνα με τον S. Ter-Nersesyan, αυτό συνέβη όχι νωρίτερα από το 314, μεταξύ 314 και 325, αλλά αυτό δεν αναιρεί το γεγονός ότι η Αρμενία ήταν η πρώτη που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό σε κρατικό επίπεδο.Ο Άγιος Γρηγόριος ο Φωτιστής, ο οποίος έγινε ο πρώτος ιεράρχης της κρατικής Αρμενικής Εκκλησίας (-), και ο βασιλιάς της Μεγάλης Αρμενίας, Άγιος Τρδάτ Γ' ο Μέγας (-), ο οποίος πριν από τη μεταστροφή του ήταν ο πιο σκληρός διώκτης του Χριστιανισμού.

Σύμφωνα με τα γραπτά των Αρμενίων ιστορικών του 5ου αιώνα, το 287 ο Trdat έφτασε στην Αρμενία, συνοδευόμενος από ρωμαϊκές λεγεώνες, για να ανακτήσει τον θρόνο του πατέρα του. Στο κτήμα της Yeriza, το Gavar Ekegeats, όταν ο βασιλιάς εκτελούσε μια τελετουργία θυσίας στο ναό της ειδωλολατρικής θεάς Anahit, ο Γρηγόριος, ένας από τους συνεργάτες του βασιλιά, ως Χριστιανός, αρνήθηκε να θυσιάσει στο είδωλο. Στη συνέχεια αποκαλύπτεται ότι ο Γρηγόριος είναι ο γιος του Ανάκ, του δολοφόνου του πατέρα του Τρντάτ, του βασιλιά Χοσρόου Β'. Για αυτά τα «εγκλήματα» ο Γρηγόρης είναι φυλακισμένος στο μπουντρούμι του Αρτασάτ, που προορίζεται για θανατοποινίτη. Την ίδια χρονιά, ο βασιλιάς εκδίδει δύο διατάγματα: το πρώτο από αυτά διατάσσει τη σύλληψη όλων των χριστιανών εντός της Αρμενίας με τη δήμευση της περιουσίας τους και το δεύτερο - να προδώσουν θανατική ποινήκαταφύγιο χριστιανών. Αυτά τα διατάγματα δείχνουν πόσο επικίνδυνος θεωρούνταν ο χριστιανισμός για το κράτος.

Εκκλησία του Αγίου Γαγιανέ. Vagharshapat

Εκκλησία της Αγίας Χριψίμης. Vagharshapat

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία συνδέεται στενά με το μαρτύριο των αγίων παρθένων Hripsimeyanki. Σύμφωνα με το μύθο, μια ομάδα χριστιανών κοριτσιών με καταγωγή από τη Ρώμη, κρυμμένες από τον διωγμό του αυτοκράτορα Διοκλητιανού, κατέφυγαν στην Ανατολή και βρήκαν καταφύγιο κοντά στην πρωτεύουσα της Αρμενίας, Βαγκαρσαπάτ. Ο βασιλιάς Τρδάτ, μαγεμένος από την ομορφιά της κοπέλας Χριψίμης, θέλησε να την πάρει για γυναίκα του, αλλά συνάντησε απεγνωσμένη αντίσταση, για την οποία διέταξε να μαρτυρηθούν όλα τα κορίτσια. Η Hripsime και 32 φίλοι πέθαναν στο βορειοανατολικό τμήμα του Vagharshapat, η δασκάλα των κοριτσιών Gayane, μαζί με δύο κορίτσια, πέθανε στο νότιο τμήμα της πόλης και μια άρρωστη κοπέλα βασανίστηκε ακριβώς στο πατητήρι. Μόνο μία από τις παρθένες - η Νούνε - κατάφερε να δραπετεύσει στη Γεωργία, όπου συνέχισε να κηρύττει τον Χριστιανισμό και στη συνέχεια δοξάστηκε με το όνομα του Ισαποστόλου Αγίου Νίνου.

Η εκτέλεση των κοριτσιών της Hripsimeyan προκάλεσε στον βασιλιά ισχυρό ψυχικό σοκ, που οδήγησε σε σοβαρή νευρική ασθένεια. Τον 5ο αιώνα, οι άνθρωποι αποκαλούσαν αυτή την ασθένεια "ασθένεια των χοίρων", γι 'αυτό οι γλύπτες απεικόνισαν τον Trdat με κεφάλι χοίρου. Η αδερφή του βασιλιά Khosrovadukht είδε επανειλημμένα ένα όνειρο στο οποίο ενημερώθηκε ότι ο Trdat μπορούσε να θεραπευθεί μόνο από τον Γρηγόριο, φυλακισμένο. Ο Γρηγόρης, ο οποίος επέζησε ως εκ θαύματος αφού πέρασε 13 χρόνια σε έναν πέτρινο λάκκο στο Χορ Βιράπ, απελευθερώθηκε από τη φυλακή και έγινε δεκτός πανηγυρικά στο Βαγκαρσαπάτ. Μετά από 66 ημέρες προσευχής και κήρυξης των διδασκαλιών του Χριστού, ο Γρηγόριος θεράπευσε τον βασιλιά, ο οποίος, έχοντας έτσι την πίστη, ανακήρυξε τον Χριστιανισμό θρησκεία του κράτους.

Οι προηγούμενες διώξεις του Trdat οδήγησαν στην ουσιαστική καταστροφή της ιερής ιεραρχίας στην Αρμενία. Για να χειροτονηθεί επίσκοπος, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής πήγε πανηγυρικά στην Καισάρεια, όπου χειροτονήθηκε από τους Καππαδόκες επισκόπους με επικεφαλής τον Λεόντιο Καισαρείας. Ο Επίσκοπος Σεβαστείας Πέτρος τέλεσε την τελετή ενθρόνισης του Γρηγορίου στον επισκοπικό θρόνο στην Αρμενία. Η τελετή δεν έλαβε χώρα στην πρωτεύουσα Βαγκαρσαπάτ, αλλά στο μακρινό Ashtishat, όπου βρισκόταν από καιρό η κύρια επισκοπική έδρα της Αρμενίας, που ιδρύθηκε από τους αποστόλους.

Ο βασιλιάς Τρδάτ, μαζί με όλη την αυλή και τους πρίγκιπες, βαφτίστηκε από τον Γρηγόριο τον Φωτιστή και κατέβαλε κάθε προσπάθεια για να αναβιώσει και να διαδώσει τον Χριστιανισμό στη χώρα, ώστε να μην επιστρέψει ποτέ ο παγανισμός. Σε αντίθεση με το Osroene, όπου ο βασιλιάς Abgar (ο οποίος, σύμφωνα με τον αρμενικό μύθο, θεωρείται Αρμένιος) ήταν ο πρώτος από τους μονάρχες που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, καθιστώντας τον μόνο τη θρησκεία του κυρίαρχου, στην Αρμενία ο Χριστιανισμός έγινε κρατική θρησκεία. Και γι' αυτό η Αρμενία θεωρείται το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο.

Για να ενισχύσει τη θέση του Χριστιανισμού στην Αρμενία και την οριστική απομάκρυνση από τον παγανισμό, ο Γρηγόριος ο Φωτιστής, μαζί με τον βασιλιά, κατέστρεψε ειδωλολατρικά ιερά και, για να αποφύγει την αποκατάστασή τους, έκτισε χριστιανικές εκκλησίες στη θέση τους. Αυτό ξεκίνησε με την κατασκευή του καθεδρικού ναού του Etchmiadzin. Σύμφωνα με το μύθο, ο Άγιος Γρηγόριος είχε ένα όραμα: ο ουρανός άνοιξε, μια ακτίνα φωτός κατέβηκε από αυτόν, προηγήθηκε μια σειρά από αγγέλους, και σε μια ακτίνα φωτός ο Χριστός κατέβηκε από τον ουρανό και χτύπησε τον υπόγειο ναό Sandarametk με ένα σφυρί, δείχνοντας την καταστροφή του και την ανέγερση χριστιανικής εκκλησίας σε αυτήν την τοποθεσία. Ο ναός καταστράφηκε και γέμισε και στη θέση του ανεγέρθηκε ναός αφιερωμένος στην Υπεραγία Θεοτόκο. Έτσι ιδρύθηκε πνευματικό κέντροΑρμενική Αποστολική Εκκλησία - Ιερό Ετσμιατζίν, που μεταφράζεται από τα Αρμενικά σημαίνει "ο Μονογενής κατέβηκε".

Το νεοπροσηλυτισμένο Αρμενικό κράτος αναγκάστηκε να υπερασπιστεί τη θρησκεία του από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο Ευσέβιος της Καισάρειας μαρτυρεί ότι ο αυτοκράτορας Μαξιμίνος Β' Ντάζα (-) κήρυξε τον πόλεμο στους Αρμένιους, «οι οποίοι ήταν από καιρό φίλοι και σύμμαχοι της Ρώμης, επιπλέον, αυτός ο θεομάχος προσπάθησε να αναγκάσει τους ζηλωτές χριστιανούς να θυσιάσουν σε είδωλα και δαίμονες και έτσι τους έκανε εχθροί αντί για φίλους και εχθροί αντί για συμμάχους ... Ο ίδιος, μαζί με τα στρατεύματά του, υπέστη αποτυχίες στον πόλεμο με τους Αρμένιους» (ΙΧ. 8,2,4). Ο Μαξιμίν επιτέθηκε στην Αρμενία τελευταιες μερεςτης ζωής του, το 312/313. Μέσα σε 10 χρόνια, ο Χριστιανισμός στην Αρμενία πήρε τόσο βαθιές ρίζες που οι Αρμένιοι πήραν τα όπλα εναντίον της ισχυρής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας για τη νέα τους πίστη.

Την εποχή του Αγ. Ο Γρηγόριος, οι Αλβανοί και οι Γεωργιανοί βασιλιάδες αποδέχθηκαν την πίστη του Χριστού, καθιστώντας αντίστοιχα τον Χριστιανισμό κρατική θρησκεία στη Γεωργία και την Καυκάσια Αλβανία. Οι τοπικές εκκλησίες, των οποίων η ιεραρχία προέρχεται από την Αρμενική Εκκλησία, διατηρώντας δογματική και τελετουργική ενότητα με αυτήν, είχαν το δικό τους Καθολικό, που αναγνώριζε την κανονική εξουσία του Αρμένιου Πρώτου Ιεράρχη. Η αποστολή της Αρμενικής Εκκλησίας κατευθύνθηκε και σε άλλες περιοχές του Καυκάσου. Έτσι ο πρωτότοκος γιος του Καθολικού Βρτάνες Γρηγόρη πήγε να κηρύξει το Ευαγγέλιο στη χώρα των Μαζκούτ, όπου αργότερα υπέστη μαρτύριο με διαταγή του βασιλιά Σανεσάν Αρσακούνι το 337.

Μετά από πολύ σκληρή δουλειά (σύμφωνα με το μύθο, με Θεία αποκάλυψη), ο Άγιος Μεσρόπ δημιούργησε το αρμενικό αλφάβητο το 405. Η πρώτη φράση που μεταφράστηκε στα αρμενικά ήταν «Να γνωρίζεις σοφία και διδασκαλία, να κατανοείς τα λόγια της κατανόησης» (Παροιμίες 1:1). Με τη βοήθεια του Καθολικού και του Τσάρου, ο Μαστότς άνοιξε σχολεία σε διάφορα μέρη της Αρμενίας. Η μεταφρασμένη και πρωτότυπη λογοτεχνία προέρχεται και αναπτύσσεται στην Αρμενία. Επικεφαλής του μεταφραστικού έργου ήταν ο Καθολικός Σαχάκ, ο οποίος μετέφρασε πρώτα τη Βίβλο από τα συριακά και τα ελληνικά στα αρμενικά. Παράλληλα, έστειλε τους καλύτερους μαθητές του στα διάσημα πολιτιστικά κέντρα της εποχής: Έδεσσα, Άμιντ, Αλεξάνδρεια, Αθήνα, Κωνσταντινούπολη και άλλες πόλεις για να βελτιώσουν τις δεξιότητές τους στα Συριακά και ελληνικές γλώσσεςκαι μεταφράσεις των έργων των Πατέρων της Εκκλησίας.

Παράλληλα με τις μεταφραστικές δραστηριότητες, πραγματοποιήθηκε η δημιουργία πρωτότυπης λογοτεχνίας διαφόρων ειδών: θεολογική, ηθική, εκτελεστική, απολογητική, ιστορική κ.λπ. Η συμβολή των μεταφραστών και δημιουργών της αρμενικής λογοτεχνίας του 5ου αιώνα στον εθνικό πολιτισμό είναι τόσο μεγάλη. ότι η Αρμενική Εκκλησία τους αγιοποίησε ως αγίους κάθε χρόνο εορτάζει πανηγυρικά τη μνήμη του Συμβουλίου των Αγίων Μεταφραστών.

Υπεράσπιση του Χριστιανισμού από τους διωγμούς του Ζωροαστρικού κλήρου του Ιράν

Από την αρχαιότητα, η Αρμενία βρισκόταν εναλλάξ υπό την πολιτική επιρροή είτε του Βυζαντίου είτε της Περσίας. Ξεκινώντας από τον 4ο αιώνα, όταν ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία πρώτα της Αρμενίας και μετά του Βυζαντίου, οι συμπάθειες των Αρμενίων στράφηκαν προς τα δυτικά, προς τον χριστιανό γείτονά τους. Γνωρίζοντας καλά αυτό, οι Πέρσες βασιλιάδες έκαναν κατά καιρούς προσπάθειες να καταστρέψουν τον Χριστιανισμό στην Αρμενία και να επιβάλουν βίαια τον Ζωροαστρισμό. Μερικοί ναχαράρ, ειδικά οι ιδιοκτήτες των νότιων περιοχών που συνορεύουν με την Περσία, συμμερίζονταν τα συμφέροντα των Περσών. Στην Αρμενία εμφανίστηκαν δύο πολιτικά κινήματα: το βυζαντόφιλο και το περσόφιλο.

Μετά την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, υποστηρικτές του Νεστορίου, διωκόμενοι στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, βρήκαν καταφύγιο στην Περσία και άρχισαν να μεταφράζουν και να διαδίδουν τα έργα του Διόδωρου του Ταρσού και του Θεοδώρου του Μοψουεστίου, τα οποία δεν καταδικάστηκαν στη Σύνοδο της Εφέσου. Ο επίσκοπος Μελιτινής Ακάκιος και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Πρόκλος προειδοποίησαν με επιστολές τον Καθολικό Σαχάκ για τη διάδοση του Νεστοριανισμού.

Στα απαντητικά του μηνύματα, ο Καθολικός έγραψε ότι κήρυκες αυτής της αίρεσης δεν είχαν εμφανιστεί ακόμη στην Αρμενία. Σε αυτή την αλληλογραφία, τέθηκαν τα θεμέλια της αρμενικής χριστολογίας με βάση τις διδασκαλίες της αλεξανδρινής σχολής. Η επιστολή του Αγίου Σαχάκ που απευθυνόταν στον Πατριάρχη Πρόκλο, ως παράδειγμα Ορθοδοξίας, αναγνώστηκε το 553 στη Βυζαντινή «Ε’ Οικουμενική» Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης.

Ο συγγραφέας της ζωής του Mesrop Mashtots, Koryun, μαρτυρεί ότι «εμφανίστηκαν ψεύτικα βιβλία που έφεραν στην Αρμενία, κενοί θρύλοι κάποιου Ρωμαίου που ονομαζόταν Θεόδωρος». Έχοντας μάθει γι' αυτό, οι Άγιοι Σαχάκ και Μεσρόπ έλαβαν αμέσως μέτρα για να καταδικάσουν τους υπερασπιστές αυτής της αιρετικής διδασκαλίας και να καταστρέψουν τα γραπτά τους. Εδώ βέβαια μιλούσαμε για τα γραπτά του Θεόδωρου του Μοψουεστίου.

Αρμενιοβυζαντινές εκκλησιαστικές σχέσεις στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα

Κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων, οι αρμενικές και οι βυζαντινές εκκλησίες έκαναν επανειλημμένες προσπάθειες συμφιλίωσης. Για πρώτη φορά το 654 στη Ντβίνα επί Καθολικού Νέρση Γ' (641-661) και αυτοκράτορα του Βυζαντίου Κώνστα Β' (-), στη συνέχεια τον 8ο αιώνα επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ερμάν (-) και Καθολικού Αρμενίας Δαβίδ Α' (-), τον 9ο αιώνα επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φωτίου (-, -) και Καθολικού Ζαχαρία Α' (-). Όμως η πιο σοβαρή προσπάθεια να ενωθούν οι εκκλησίες έγινε τον 12ο αιώνα.

Στην ιστορία της Αρμενίας, ο 11ος αιώνας σημαδεύτηκε από τη μετανάστευση του αρμενικού λαού στην επικράτεια ανατολικές επαρχίεςΒυζάντιο. Το 1080, ο ηγεμόνας της Ορεινής Κιλικίας, Ρούμπεν, συγγενής του τελευταίου βασιλιά της Αρμενίας, Γκαγκίκ Β', προσάρτησε το πεδινό τμήμα της Κιλικίας στις κτήσεις του και ίδρυσε το Αρμενικό Πριγκιπάτο της Κιλικίας στη βορειοανατολική ακτή. Μεσόγειος θάλασσα. Το 1198 αυτό το πριγκιπάτο έγινε βασίλειο και υπήρχε μέχρι το 1375. Μαζί με τον βασιλικό θρόνο μεταφέρθηκε στην Κιλικία και ο πατριαρχικός θρόνος της Αρμενίας (-).

Ο Πάπας έγραψε μια επιστολή στον Αρμένιο Καθολικό, στην οποία αναγνώριζε την Ορθοδοξία της Αρμενικής Εκκλησίας και, για την τέλεια ενότητα των δύο Εκκλησιών, κάλεσε τους Αρμένιους να αναμείξουν νερό στο Ιερό Ποτήριο και να γιορτάσουν τη Γέννηση του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου. . Ο Ιννοκέντιος Β' έστειλε επίσης ένα επισκοπικό ραβδί ως δώρο στον Αρμένιο Καθολικό. Από εκείνη την εποχή, το λατινικό ραβδί εμφανίστηκε σε χρήση στην Αρμενική Εκκλησία, το οποίο άρχισαν να χρησιμοποιούν οι επίσκοποι, και το ραβδί της Ανατολικής Ελληνο-Καππαδοκίας έγινε ιδιοκτησία των αρχιμανδριτών. Το 1145, ο Καθολικός Γρηγόριος Γ' απευθύνθηκε στον Πάπα Ευγένιο Γ' (-) για πολιτική βοήθεια και ο Γρηγόριος Δ' στράφηκε στον Πάπα Λούσιο Γ' (-). Αντί να βοηθήσουν, ωστόσο, οι πάπες πρότειναν και πάλι στην AAC να αναμείξει νερό στο Ιερό Ποτήριο, να γιορτάσει τη Γέννηση του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου κ.λπ.

Ο βασιλιάς Χέθουμ έστειλε το μήνυμα του πάπα στον Καθολικό Κωνσταντίνο και ζήτησε απάντηση. Ο Καθολικός, αν και γεμάτος σεβασμό για τον ρωμαϊκό θρόνο, δεν μπορούσε να δεχτεί τους όρους που πρότεινε ο πάπας. Ως εκ τούτου, έστειλε ένα μήνυμα 15 σημείων στον βασιλιά Hethum, στο οποίο απέρριπτε τις διδασκαλίες της Καθολικής Εκκλησίας και ζητούσε από τον βασιλιά να μην εμπιστεύεται τη Δύση. Ο ρωμαϊκός θρόνος, έχοντας λάβει τέτοια απάντηση, περιόρισε τις προτάσεις του και, σε επιστολή του που γράφτηκε το 1250, πρότεινε να δεχτεί μόνο το δόγμα του filioque. Για να ανταποκριθεί σε αυτή την πρόταση, ο Καθολικός Κωνσταντίνος συγκάλεσε την Τρίτη Σύνοδο του Σις το 1251. Χωρίς να καταλήξει σε τελική απόφαση, το συμβούλιο στράφηκε στη γνωμοδότηση εκκλησιαστικοί ηγέτεςΑνατολική Αρμενία. Το πρόβλημα ήταν νέο για την Αρμενική Εκκλησία, και είναι φυσικό ότι μέσα αρχική περίοδοΜπορεί να υπάρχουν διαφορετικές απόψεις. Ωστόσο, δεν πάρθηκε ποτέ απόφαση.

Ο 16ος-17ος αιώνας είδε την περίοδο της πιο ενεργής αντιπαράθεσης μεταξύ αυτών των δυνάμεων για μια κυρίαρχη θέση στη Μέση Ανατολή, συμπεριλαμβανομένης της ισχύος στο έδαφος της Αρμενίας. Ως εκ τούτου, από τότε, οι επισκοπές και οι κοινότητες της AAC χωρίστηκαν σε εδαφική βάση σε Τουρκικά και Περσικά για αρκετούς αιώνες. Και τα δύο αυτά μέρη μια εκκλησίαΑπό τον 16ο αιώνα, αναπτύχθηκαν κάτω από διαφορετικές συνθήκες και είχαν διαφορετικό νομικό καθεστώς, το οποίο επηρέασε τη δομή της ιεραρχίας της AAC και τις σχέσεις των διαφόρων κοινοτήτων μέσα σε αυτήν.

Μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας το 1461, ιδρύθηκε το Πατριαρχείο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Ο πρώτος Αρμένιος πατριάρχης στην Κωνσταντινούπολη ήταν ο Αρχιεπίσκοπος της Προύσας Χοβάγκιμ, ο οποίος ήταν επικεφαλής των αρμενικών κοινοτήτων στη Μικρά Ασία. Ο πατριάρχης ήταν προικισμένος με ευρείες θρησκευτικές και διοικητικές εξουσίες και ήταν επικεφαλής (bashi) ενός ειδικού «αρμενικού» μιλλέ (ermeni milleti). Εκτός από τους ίδιους τους Αρμένιους, οι Τούρκοι συμπεριέλαβαν σε αυτό το μιλέτ όλες τις χριστιανικές κοινότητες που δεν περιλαμβάνονταν στους ενωμένους Έλληνες Ορθόδοξους Χριστιανούς της επικράτειας Οθωμανική Αυτοκρατορία«Βυζαντινό» κεχρί. Εκτός από τους πιστούς άλλων μη Χαλκηδονικών Αρχαίων Ορθόδοξων Εκκλησιών, οι Μαρωνίτες, οι Βογόμιλοι και οι Καθολικοί της Βαλκανικής Χερσονήσου συμπεριλήφθηκαν στο αρμενικό μιλέτ. Η ιεραρχία τους υπαγόταν διοικητικά στον Αρμένιο Πατριάρχη στην Κωνσταντινούπολη.

Τον 16ο αιώνα, άλλοι ιστορικοί θρόνοι της AAC βρέθηκαν επίσης στην επικράτεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας - το Καθολικό του Αχταμάρ και της Κιλικίας και το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων. Παρά το γεγονός ότι οι Καθολικοί της Κιλικίας και του Αχταμάρ ήταν υψηλότεροι σε πνευματικό βαθμό από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος ήταν μόνο αρχιεπίσκοπος, υπάγονταν διοικητικά σε αυτόν ως Αρμένιος εθνάρχης στην Τουρκία.

Ο θρόνος του Καθολικού όλων των Αρμενίων στο Ετσμιάτζιν κατέληξε στο έδαφος της Περσίας και εκεί βρισκόταν και ο θρόνος του καθολικού της Αλβανίας, που υπάγεται στην AAC. Οι Αρμένιοι στα εδάφη που υπάγονται στην Περσία έχασαν σχεδόν εντελώς τα δικαιώματά τους στην αυτονομία και η AAC παρέμεινε εδώ ο μόνος δημόσιος θεσμός που μπορούσε να εκπροσωπήσει το έθνος και να επηρεάσει κοινωνική ζωή. Ο Καθολικός Μωβσής Γ' (-) κατάφερε να επιτύχει μια ορισμένη ενότητα διακυβέρνησης στο Ετσμιατζίν. Ενίσχυσε τη θέση της εκκλησίας στο περσικό κράτος, παίρνοντας από την κυβέρνηση τέλος στις γραφειοκρατικές καταχρήσεις και την κατάργηση των φόρων για την AAC. Ο διάδοχός του, Πήλιπος Α', προσπάθησε να ενισχύσει τους δεσμούς των εκκλησιαστικών επισκοπών της Περσίας, που υπάγονται στο Ετσμιάτζιν, με επισκοπές στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Το 1651, συγκάλεσε τοπικό συμβούλιο της AAC στην Ιερουσαλήμ, στο οποίο εξαλείφθηκαν όλες οι αντιφάσεις μεταξύ των αυτόνομων θρόνων της AAC που προκλήθηκαν από τον πολιτικό διχασμό.

Ωστόσο, κατά το 2ο μισό του 17ου αιώνα, προέκυψε μια αντιπαράθεση μεταξύ του Ετζμιατζίν και της αυξανόμενης ισχύος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Εγιαζάρ, με την υποστήριξη της Υψηλής Πύλης, ανακηρύχθηκε Ανώτατος Καθολικός της ΧΑΑ, σε αντίθεση με το νόμιμο Καθολικό όλων των Αρμενίων με τον θρόνο στο Ετσμιάτζιν. Το 1664 και το 1679, ο Καθολικός Hakob VI επισκέφτηκε την Κωνσταντινούπολη και διεξήγαγε διαπραγματεύσεις με τον Yeghiazar για ενότητα και διαίρεση των εξουσιών. Προκειμένου να εξαλειφθεί η σύγκρουση και να μην καταστραφεί η ενότητα της εκκλησίας, σύμφωνα με τη συμφωνία τους, μετά το θάνατο του Hakob (1680), ο θρόνος Etchmiadzin καταλήφθηκε από τον Yegiazar. Έτσι, διατηρήθηκε μια ενιαία ιεραρχία και ένας ενιαίος ανώτατος θρόνος της ΑΑΚ.

Η αντιπαράθεση μεταξύ των τουρκικών φυλετικών ενώσεων Ak-Koyunlu και Kara-Koyunlu, που έλαβε χώρα κυρίως στο έδαφος της Αρμενίας, και στη συνέχεια οι πόλεμοι μεταξύ της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και του Ιράν οδήγησαν σε τεράστιες καταστροφές στη χώρα. Το Καθολικό στο Etchmiadzin κατέβαλε προσπάθειες να διατηρήσει την ιδέα της εθνικής ενότητας και του εθνικού πολιτισμού, βελτιώνοντας το εκκλησιαστικό-ιεραρχικό σύστημα, αλλά η δύσκολη κατάσταση στη χώρα ανάγκασε πολλούς Αρμένιους να αναζητήσουν τη σωτηρία σε ξένες χώρες. Μέχρι τότε, αρμενικές αποικίες με την αντίστοιχη εκκλησιαστική δομή υπήρχαν ήδη στο Ιράν, τη Συρία, την Αίγυπτο, καθώς και στην Κριμαία και τη Δυτική Ουκρανία. Τον 18ο αιώνα, οι θέσεις της AAC ενισχύθηκαν στη Ρωσία - Μόσχα, Αγία Πετρούπολη, Νέο Ναχιτσεβάν (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Καθολικός προσηλυτισμός μεταξύ των Αρμενίων

Ταυτόχρονα με την ενίσχυση των οικονομικών δεσμών της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας με την Ευρώπη στο XVII-XVIII αιώνεςπαρατηρήθηκε αύξηση της προπαγανδιστικής δραστηριότητας των Ρωμαίων καθολική Εκκλησία. Η AAC στο σύνολό της πήρε έντονα αρνητική θέση απέναντι ιεραποστολική δραστηριότηταΗ Ρώμη ανάμεσα στους Αρμένιους. Ωστόσο, στα μέσα του 17ου αιώνα, η πιο σημαντική αρμενική αποικία στην Ευρώπη (στη Δυτική Ουκρανία), κάτω από ισχυρές πολιτικές και ιδεολογικές πιέσεις, αναγκάστηκε να προσηλυτιστεί στον καθολικισμό. Στις αρχές του 18ου αιώνα, οι Αρμένιοι επίσκοποι Χαλεπίου και Μαρντίν τάχθηκαν ανοιχτά υπέρ του προσηλυτισμού στον καθολικισμό.

Στην Κωνσταντινούπολη, όπου διασταυρώθηκαν πολιτικά συμφέρονταΑνατολή και Δύση, οι ευρωπαϊκές πρεσβείες και οι Καθολικοί ιεραπόστολοι από τα τάγματα των Δομινικανών, των Φραγκισκανών και των Ιησουιτών ξεκίνησαν ενεργές προσηλυτιστικές δραστηριότητες στην αρμενική κοινότητα. Ως αποτέλεσμα της επιρροής των Καθολικών, προέκυψε μια διάσπαση μεταξύ του αρμενικού κλήρου στην Οθωμανική Αυτοκρατορία: αρκετοί επίσκοποι ασπάστηκαν τον καθολικισμό και, με τη μεσολάβηση της γαλλικής κυβέρνησης και του παπισμού, διαχωρίστηκαν από την AAC. Το 1740, με την υποστήριξη του Πάπα Βενέδικτου XIV, σχημάτισαν την Αρμενική Καθολική Εκκλησία, η οποία υπήχθη στον ρωμαϊκό θρόνο.

Ταυτόχρονα, οι δεσμοί μεταξύ της AAC και των Καθολικών έπαιξαν ρόλο Σημαντικός ρόλοςστην αναβίωση του εθνικού πολιτισμού των Αρμενίων και στη διάδοση των ευρωπαϊκών ιδεών της Αναγέννησης και του Διαφωτισμού. Από το 1512 άρχισαν να τυπώνονται βιβλία στο Άμστερνταμ (το τυπογραφείο της μονής Agop Megaparta) και στη συνέχεια στη Βενετία, τη Μασσαλία και άλλες πόλεις της Δυτικής Ευρώπης. Αρμενική γλώσσα. Η πρώτη αρμενική έντυπη έκδοση άγια γραφήπραγματοποιήθηκε το 1666 στο Άμστερνταμ. Στην ίδια την Αρμενία, η πολιτιστική δραστηριότητα παρεμποδίστηκε πολύ (το πρώτο τυπογραφείο άνοιξε εδώ μόλις το 1771), γεγονός που ανάγκασε πολλά μέλη του κλήρου να εγκαταλείψουν τη Μέση Ανατολή και να δημιουργήσουν μοναστικές, επιστημονικές και εκπαιδευτικές ενώσεις στην Ευρώπη.

Ο Mkhitar Sebastatsi, γοητευμένος από τις δραστηριότητες των Καθολικών ιεραποστόλων στην Κωνσταντινούπολη, ίδρυσε ένα μοναστήρι στο νησί San Lazzaro στη Βενετία το 1712. Έχοντας προσαρμοστεί στις τοπικές πολιτικές συνθήκες, οι αδελφοί του μοναστηριού (Μχιταριστές) αναγνώρισαν την πρωτοκαθεδρία του Πάπα. Ωστόσο, αυτή η κοινότητα και το παράρτημά της που προέκυψε στη Βιέννη προσπάθησαν να μείνουν μακριά από τις προπαγανδιστικές δραστηριότητες των Καθολικών, ασχολούμενοι αποκλειστικά με επιστημονικό και εκπαιδευτικό έργο, οι καρποί του οποίου κέρδισαν την εθνική αναγνώριση.

Τον 18ο αιώνα, το Καθολικό μοναστικό τάγμα των Αντωνιτών απέκτησε μεγάλη επιρροή στους Αρμένιους που συνεργάζονταν με τους Καθολικούς. Οι αντωνιτικές κοινότητες στη Μέση Ανατολή σχηματίστηκαν από εκπροσώπους των εκκλησιών της Αρχαίας Ανατολής που προσηλυτίστηκαν στον Καθολικισμό, συμπεριλαμβανομένου του AAC. Το Τάγμα των Αρμενίων Αντωνιτών ιδρύθηκε το 1715 και το καθεστώς του εγκρίθηκε από τον Πάπα Κλήμη XIII. Μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα, η πλειοψηφία της επισκοπής της Αρμενικής Καθολικής Εκκλησίας ανήκε σε αυτό το τάγμα.

Ταυτόχρονα με την ανάπτυξη του φιλοκαθολικού κινήματος στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η AAC δημιούργησε αρμενικά πολιτιστικά και εκπαιδευτικά κέντρα εθνικού προσανατολισμού. Το πιο γνωστό από αυτά ήταν το σχολείο της μονής του Ιωάννη του Προδρόμου, που ίδρυσε ο κληρικός και επιστήμονας Βαρντάν Μπαγισέτσι. Το μοναστήρι Αρμάσι έγινε πολύ γνωστό στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Οι απόφοιτοι αυτής της σχολής απολάμβαναν μεγάλη εξουσία στους εκκλησιαστικούς κύκλους. Μέχρι την εποχή του πατριαρχείου Ζακαρίας Β' στην Κωνσταντινούπολη, στα τέλη του 18ου αιώνα, ο σημαντικότερος τομέας δραστηριότητας της Εκκλησίας ήταν η εκπαίδευση του Αρμένιου κλήρου και η προετοιμασία του απαραίτητου προσωπικού για τη διαχείριση των επισκοπών και των επισκοπών. μοναστήρια.

AAC μετά την προσάρτηση της Ανατολικής Αρμενίας στη Ρωσία

Ο Συμεών Α' (1763-1780) ήταν ο πρώτος από τους Αρμένιους Καθολικούς που δημιούργησε επίσημους δεσμούς με τη Ρωσία. Μέχρι το τέλος του 18ου αιώνα οι αρμενικές κοινότητες Περιοχή της Βόρειας Μαύρης Θάλασσαςβρέθηκαν μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας ως αποτέλεσμα της προώθησης των συνόρων της στον Βόρειο Καύκασο. Οι επισκοπές που βρίσκονται στο περσικό έδαφος, κυρίως το Αλβανικό Καθολικό με κέντρο το Γκαντζασάρ, ξεκίνησαν ενεργές δραστηριότητες με στόχο την προσάρτηση της Αρμενίας στη Ρωσία. Ο αρμενικός κλήρος των χανάτων Εριβάν, Ναχιτσεβάν και Καραμπάχ προσπάθησε να απαλλαγεί από την εξουσία της Περσίας και συνέδεσε τη σωτηρία του λαού τους με την υποστήριξη της χριστιανικής Ρωσίας.

Με την έναρξη του Ρωσο-Περσικού πολέμου, ο επίσκοπος Τιφλίδας Nerses Ashtaraketsi συνέβαλε στη δημιουργία αρμενικών εθελοντικών αποσπασμάτων, τα οποία συνέβαλαν σημαντικά στις νίκες των ρωσικών στρατευμάτων στην Υπερκαυκασία. Το 1828, σύμφωνα με τη Συνθήκη του Τουρκμαντσάι, η Ανατολική Αρμενία έγινε μέρος της Ρωσική Αυτοκρατορία.

Οι δραστηριότητες της Αρμενικής Εκκλησίας υπό την κυριαρχία της Ρωσικής Αυτοκρατορίας προχώρησαν σύμφωνα με τους ειδικούς «Κανονισμούς» («Κώδικας Νόμων της Αρμενικής Εκκλησίας»), που εγκρίθηκε από τον αυτοκράτορα Νικόλαο Α' το 1836. Σύμφωνα με το έγγραφο αυτό, ειδικότερα, καταργήθηκε το Αλβανικό Καθολικό, οι επισκοπές του οποίου εντάχθηκαν στην ίδια την ΑΑΚ. Σε σύγκριση με άλλες χριστιανικές κοινότητες στη Ρωσική Αυτοκρατορία, η Αρμενική Εκκλησία, λόγω της ομολογιακής της απομόνωσης, κατείχε μια ιδιαίτερη θέση που δεν μπορούσε να επηρεαστεί σημαντικά από ορισμένους περιορισμούς - ειδικότερα, ο Αρμενικός Καθολικός έπρεπε να χειροτονηθεί μόνο με τη συγκατάθεση του αυτοκράτορας.

Οι ομολογιακές διαφορές της AAC στην αυτοκρατορία, όπου κυριαρχούσε η βυζαντινού τύπου Ορθοδοξία, αντικατοπτρίστηκαν στο όνομα «Αρμενιο-Γρηγοριανή Εκκλησία», που επινοήθηκε από Ρώσους εκκλησιαστικούς αξιωματούχους. Αυτό έγινε για να μην αποκαλείται η Αρμενική Εκκλησία Ορθόδοξη. Ταυτόχρονα, η «μη Ορθοδοξία» της AAC την έσωσε από τη μοίρα που έπληξε τη Γεωργιανή Εκκλησία, η οποία, όντας της ίδιας πίστης με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, ουσιαστικά εκκαθαρίστηκε και έγινε μέρος της Ρωσική Εκκλησία. Παρά τη σταθερή θέση της Αρμενικής Εκκλησίας στη Ρωσία, υπήρξε σοβαρή καταπίεση της AAC από τις αρχές. Το 1885-1886 Τα αρμενικά ενοριακά σχολεία έκλεισαν προσωρινά και από το 1897 μεταφέρθηκαν στο Υπουργείο Παιδείας. Το 1903 εκδόθηκε διάταγμα για την εθνικοποίηση των αρμενικών εκκλησιαστικών περιουσιών, το οποίο ακυρώθηκε το 1905 μετά από μαζική οργή του αρμενικού λαού.

Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία κέρδισε και η αρμενική εκκλησιαστική οργάνωση τον 19ο αιώνα νέα κατάσταση. Μετά τον Ρωσοτουρκικό Πόλεμο του 1828-1829, χάρη στη μεσολάβηση των ευρωπαϊκών δυνάμεων, δημιουργήθηκαν στην Κωνσταντινούπολη καθολικές και προτεσταντικές κοινότητες, οι οποίες περιλάμβαναν σημαντικό αριθμό Αρμενίων. Παρόλα αυτά, ο Αρμένιος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως συνέχισε να θεωρείται από την Υψηλή Πύλη ως ο επίσημος εκπρόσωπος ολόκληρου του αρμενικού πληθυσμού της αυτοκρατορίας. Η εκλογή του πατριάρχη εγκρίθηκε από το καταστατικό του Σουλτάνου και οι τουρκικές αρχές προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να τον θέσουν υπό τον έλεγχό τους, χρησιμοποιώντας πολιτικούς και κοινωνικούς μοχλούς. Η παραμικρή παραβίαση των ορίων της αρμοδιότητας και της ανυπακοής θα μπορούσε να οδηγήσει σε κατάθεση από τον θρόνο.

Ολοένα και ευρύτερα κοινωνικά στρώματα ενεπλάκησαν στη σφαίρα δραστηριότητας του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως της AAC και ο πατριάρχης απέκτησε σταδιακά σημαντική επιρροή στην Αρμενική Εκκλησία της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Χωρίς την παρέμβασή του δεν επιλύθηκαν εσωτερικά εκκλησιαστικά, πολιτιστικά ή πολιτικά ζητήματα της αρμενικής κοινότητας. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ενήργησε ως μεσολαβητής κατά τις επαφές της Τουρκίας με το Ετζμιαδίν. Σύμφωνα με το «Εθνικό Σύνταγμα», που αναπτύχθηκε το 1860-1863 (τη δεκαετία του 1880, η λειτουργία του ανεστάλη από τον σουλτάνο Αμπντούλ Χαμίτ Β'), η πνευματική και πολιτική διοίκηση ολόκληρου του αρμενικού πληθυσμού της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ήταν υπό την εξουσία δύο συμβουλίων : ο πνευματικός (από 14 επισκόπους υπό την προεδρία του πατριάρχη) και κοσμικός (από 20 μέλη που εκλέχθηκαν από μια συνάντηση 400 εκπροσώπων των αρμενικών κοινοτήτων).