Построение теоретической модели общества начинается с определения основы его существования и развития.

Концептуальное оформление представления об обществе получили в XVH-XVHI вв. В это время философские проблемы общества выделялись в самостоятельный предмет исследования, сформировалась особая отрасль науки - социальная философия . Первые социально-философские теории создали Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо, Ш.Монтескье, П. Гольбах, К. Гельвеций, Дж. Вико, И. Гердер и другие философы. Каковы же исторические, социально-экономические, культурные предпосылки содействовали появлению социальной философии?

В XVI-XVIII вв. в Европе сложилась и утвердилась буржуазная индустриальная цивилизация. Это эпоха промышленных и социально-политических революций, ускорения общественного развития.

Возникли объективная возможность и насущная необходимость накопления, обобщения, сравнения фактов исторического развития, проникновения в глубинные причины, закономерности общественной жизни, поиска исторических перспектив. Это была эпоха освобождения человеческого разума от прежде незыблемых традиций, главным образом религиозных, эпоха активной деятельности разума, причем сфера его деятельности кажется неограниченной, а любой предмет изучения - принципиально подчиненным его могуществу.

Концептуально-теоретический уровень философского исследования общества предполагал изучение его объективных основ, закономерностей структуры, существования и развития.

Одной из первых исторически влиятельных концепций явилась натуралистическая концепция общества . Ее развивали Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах и др. Натуралистическая социальная философия начинается с утверждения, что человек является автономным природным существом, наделенным разумом (это также природная характеристика). Общество представляет собой совокупность индивидов. Человек, чтобы жить, должен удовлетворять свои природные потребности. В таком случае общественная жизнь, общественные отношения есть не что иное, как взаимодействие автономных индивидов, удовлетворяющих свои природные интересы. "...Воля людей, производящих в этом мире самые поразительные и обширные изменения, приводится первоначально в движение физическими причинами"".

Философы-просветители утверждали, что общественные отношения в их историческом развитии управляются мыслями людей, их желаниями, целями, разумом, в целом идейными мотивами. Распространение знаний, науки, просвещения позволит познать природу человека, организовать разумное, соответствующее ей общественной устройство, будет содействовать прогрессу. И наоборот, невежество, предрассудки являются тормозом общественного развития. Необходимо преобразование мира на началах разума. Наиболее ярким примером такого преобразования стала Великая Французская буржуазная революция.

Оказывается, что общество имеет две основы: природную и рациональную. Чтобы разрешить это противоречие, предлагается так называемая "теория факторов" . Согласно ей, общество основано на взаимодействии нескольких факторов: природных (географических, биологических), политических, духовных и т.д. Однако является ли сумма факторов решением проблемы? Каково происхождение это) о взаимодействия? Называли географический (географический детерминизм Ш. Монтескье) и демографический (демографический детерминизм английского экономиста Т. Мальтуса) факторы. Гельвеций подчеркивал особую роль экономического фактора, но сводил его только к "материальным нуждам", т.е. по существу природным началам.

Натуралистическое объяснение общества в свое время имело большое теоретико-философское значение, поскольку впервые была сделана попытка найти объективно закономерные, рациональные основы общества. Натуралистический подход к обществу сохраняется в определенном смысле и в настоящее время.

Иное понимание общества содержится в философских теориях Дж. Вико, И. Гердера. Это направление получило название "историзм ". Сторонники его старались найти и обосновать качественную особенность общества в сравнении с природой. Социальное бытие у них создается в ходе истории из "человеческих действий, социальных установлений" прежде всего на основе целостной развивающейся культуры. Природа человека общественная, историческая. Но формируется и существует человек через диалектику природного и общественного, предпосылки, данные природой, развиваются в культуре. Гердер фиксировал двойственность человеческой природы.

В объективно-идеалистической философской системе Гегеля - классическое понимание общества получило наиболее развитое целостное выражение или образ. За побуждениями людей следует видеть известную основу, которая и определяет состояние общества, его историю. В чем она заключается? Гегель считал такой основой саморазвивающийся Абсолютный Дух. Абсолютный Дух посредством людей (человек - "орудие Духа") рационально, закономерно выстраивает историю.

В структуре общества Гегель ставил на первый план так называемое "гражданское общество" , имущественные экономические отношения, хотя они являются не чем иным, как осуществлением на практике правовых понятий. Аналогично объясняются и все остальные общественные отношения. Гегелевскую систему можно считать началом социальной философии, поскольку он выдвинул идею объективной детерминированности общественного развития.

История, по Фейербаху, представляет собой смену типов нравственных и религиозных отношений, связующих людей.

Фундаментальные идеи классической немецкой философии были в дальнейшем восприняты и развиты К. Марксом и Ф. Энгельсом. Однако противоречия предыдущих концепций требовали поиска иного, неидеалистического обоснования социальной философии. Маркс развил диалектико-материалистическую теорию общества. Его главный принцип: "Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание ".

Фундаментальная роль, по Марксу, принадлежит материальному производству . Объективные процессы взаимодействия природы и труда обусловливают существование людей.

Таким образом, утверждается определяющая роль общественного бытия - объективной социальной реальности по отношению к общественному сознанию. Однако само материальное производство нуждается в определенных социально-политических и духовных отношениях, определяет их. Оно играет в обществе системообразующую фундаментальную роль.

Субъектом истории является в таком случае не дух, не лнчность просветителя, а широкие социальные общности людей, создающие духовно и практически свою действительную жизнь .

И если классическая философия выводит суть общества из объективной духовной культуры, то Маркс апеллирует к общественной деятельности субъектов, и, в первую очередь, к материально-производственной практике. Значительную роль в социальной философии играли идеи Маркса об обществе как целостной системе, едином социальном организме со сложной иерархической структурой.

Субъективистская концепция рационалистического толка была предложена О. Контом . Он считал, что общественная жизнь определяется уровнем, качеством интеллектуального развития общества. Именно наука об обществе, позитивная философия должны определять и создавать рациональное общественное устройство.

Современные социально-философские концепции весьма многочисленны, разнообразны по своей проблематике, содержанию, понятийно-категориальному аппарату, формам выражения и т.д. Отметим типичные, выражающие основные тенденции современного философского мировоззрения, рассматривающие проблему основ существования и развития общества.

Социальная концепция М. Вебера была разработана в конце XIX - начале XX вв . М. Вебер рассматривал общество как сложную систему взаимодействующих экономических, социальных, политических, идеологических и религиозных факторов.

В концепции П. Сорокина при объяснении сущности социального акцент сделан на культурной сфере. Ученый считал, что реальное состояние общества, его развитие определяются "сверхиндивидуальной социокультурной реальностью", нетождественной материальной реальности.

Нельзя не отметить социальные концепции, развивающиеся в русле сциентистского направления . К ним в первую очередь относится концепция "информационного общества" (А. Тоффлер, Д. Белл, 3. Бжезинский и др.). В ней подчеркивается особая роль науки, техники, производства и максимального использования научно-технической и другой информации в развитии современного общества.

Три фундаментальные теоретические концепции общества, оказавшие заметное влияние на развитие современного обществознания:

1. Общество как реляционная система («система общественных отношений») поКарлу Марксу (1818-1883).

Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества, прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяют духовную жизнь общества - всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание, что «история - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе - системе общественных отношений, ибообщество в первую очередь «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу». Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными. Они являются материальными, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания. Чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношения производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными же эти отношения выступают потому, что определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней относятся возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т. д.) и идеи. Эти отношения К. Маркс называет также идеологическими, ибо они складываются на основе обязательного осознания людьми их

характера. Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса, в которой надстройка не пассивна по отношению к ба­зису, но тем не менее принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ К. Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом».

2. Общество как структурно-функциональная система по ТолкоттуПарсонсу (1902-1979) . Основатель школы структурного функционализма в американской социологии XX в. Т. Парсонс так же, как и К. Маркс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. В своей первой работе он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актера (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Здесь значение субъективной стороны социальной реальности очевидно, ибо, как подчеркивает Т. Парсонс, если что- либо и является существенным для концепции социального действия, так это его нормативная ориентация.

Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма, ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества - его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемые к системам: адаптации (к физическому окружению); целедостижения (получения удовлетворения); интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы); воспроизводства структуры и снятия напряжений, ла-тентности системы (поддержания образцов, сохранения нормативных предписаний и обеспечения следования им). В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация - целеполагание - интеграция - латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика - политика - право - социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников - «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (О), влияние (I) и ценностные приверженности,

обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (Ь). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

3. Общество как результат рационализации

социального действия по Максу Веберу (1864-1920). Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX - начала XX в. , основатель «понимающей социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер социальных действий индивидов. Понять его - значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма. Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладаетдвумя обязательными признаками - «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие. Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

1. аффективное, основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2. традиционное, побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;

3. ценностно-рациональное, характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

4. целерациональное, определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Современное понимание сущности общества, как особой формы целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, базируется на идеях и концепциях второй половины XIX в. Исходной позицией является понимание того, что общество выступает подсистемой объективной реальности . Земля – есть колыбель человечества, но жизнь на ней как и она сама, зависят от центрообразующего нашей системы – Солнца. В конце XIX в. австрийский геолог Э. Зюсс ввел в научный оборот термин «биосфера », обозначающий:

а) совокупность всех живых организмов;

б) среду их обитания (нижнюю часть атмосферы и верхнюю часть земной коры).

Живые организмы отличаются от неживых способностью к обмену веществ, размножению, а также развитием на основе передачи наследственной информации и естественного отбора.

Биосфера образует целостную динамическую систему, которая находится в непрерывном развитии. Общество – является ее частью (подсистемой ), тысячами нитей связанное с ней. В свою очередь, общество представляет собой также динамическую систему, которая осуществляет непрерывный обмен веществом и энергией с окружающей средой и находится в постоянном развитии , причем это развитие носит динамичный характер. К тому же, общество есть иерархическая и многоуровневая система . Все вышесказанное обусловило наличие различных теоретических моделей общества, стремящихся объяснить причины, условия и закономерности объединения людей.

Систематизируя их, можно выделить ряд теорий .

1. Натуралистическая – человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и Космоса в целом . Внутри натуралистического взгляда, в свою очередь, можно обозначить три подхода, объясняющие закономерности объединения людей:

а) влиянием ритмов Космоса и солнечной активности (Л. Гумилев, А. Чижевский);

б) особенностями географической, природно-климатической среды (Шарль Монтескье, И. Мечников);

в) спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (Э. Уилсон, Р. Докинс и др.)

Общество в натуралистической теории рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек – как самое несовершенное живое существо, генетически отягощенное стремлением к разрушению и насилию.

2. Идеалистическая – сущность связей усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, духовных начал (единая государственная идеология или религия, которые выполняют роль скелета общественного устройства).

Пока «жива» идея – общество развивается и процветает, идея «умерла» - общество «развалилось». Таким образом , причина всех изменений в обществе – сознание людей или Мировой дух (Гегель). Делается вывод о главенствующей роли сознания и необходимости духовного совершенствования каждого человека.

3. Атомистическая – общество есть сумма индивидов, связанных между собой договором, чтобы обеспечить выживание (Гоббс). В данной теории общество представляет собой механическое соединение индивидов, связанных условными связями.

4. Органистическая – общество предстает как целое, определенная система, структурированная особым образом на части , к которым оно не сводится. Отношение людей определяются соглашением (консенсусом). Социальное действие – есть результат человеческих действий, а не их намерений.

5. Материалистическая – ее суть в том, что объективные связи и основы развития общества усматриваются в развитии материального общественного производства . Таким образом , первооснову развития общества надо искать не в сознании, а в условиях жизни людей , которые в решающей степени обуславливают мотивы деятельности, поведения, а также желания, стремления и цели каждого человека. Из формы материального производства, по Марксу «… вытекает: во-первых , определенная структура общества ; во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяется как тем, так и другим».

6. В 80-е годы ХХ в. получают широкое распространение варианты теорий постиндустриального общества:

а) информационное (Е. Масуд, Дж. Нейсби);

б) сверхиндустриальное (О. Тоффлер);

в) технотронное (З. Бжезинский).

В социальной философии выделяют несколько моделей, объясняющих природу и сущность общества. Кратко охарактеризуем эти модели.

Модель социологического идеализма господствовала в социальной философии вплоть до середины XIX в. Философы рассматривали общество как хаос отношений, сплошное нагромождение случайностей. Общество понималось как механическая сумма изолированных индивидов. Поскольку общество есть совокупность миллионов независимых друг от друга людей, то в обществе побеждают наиболее выдающиеся личности. Их воля и мнение правит миром. Сторонниками такого подхода были Ж.Ж. Руссо, Г. Гегель, П.Л. Лавров и многие другие.

Например, русский социолог П.Л. Лавров (1823-1900) полагал, что общество может развиваться лишь действием на него более развитого меньшинства. Развитое меньшинство русский мыслитель называет «критически мыслящими личностями», деятелями цивилизации с развитым самосознанием. Именно эти люди вносят новые ценности, им принадлежит историческая инициатива. Само меньшинство не все сразу приходит к новым идеям, которые появляются в единичных «мозгах» «критически мыслящих личностей» и являются «семенами прогресса».

Эту модель кратко можно выразить следующим тезисом: «Общественное сознание определяет общественное бытие».

Выделяют несколько направлений в социально-философской мысли, которые можно отнести к натуралистической модели: географический детерминизм, биологический детерминизм. Их общей характеристикой является понимание общества по аналогии с биологическим организмом, преувеличение значимости географических параметров в развитии общества. Рассмотрим более подробно две разновидности натуралистической модели общества.

Географический детерминизм возник в начале XVIII в. в трудах Ш. Монтескье, а классическое выражение получил в XIX в. у Г. Бок- ля, Э. Реклю. Географический детерминизм приписывает географическому положению и природным условиям определяющую роль в развитии общества. Историческими предпосылками возникновения данной концепции послужили Великие географические открытия, вызвавшие бурное экономическое и социально-политическое развитие Европы. Важным понятием для представителей натуралистической модели является понятие «географическая среда».

Географическая среда - это та часть земной природы, которая вовлечена в сферу человеческой деятельности и составляет необходимое условие существования и развития общества. Речь здесь идет о влиянии различных параметров территории, климата, ресурсов, ландшафта на темпы и характер общественного развития.

Ш. Монтескье (1689-1755) полагает, что жизнь людей, их нравы, законы, обычаи и даже политическое устройство непосредственно проистекают из географических и климатических условий, в которых они живут. «Бесплодие земли делает людей изобретательными, воздержанными, закаленными в труде, мужественными, способными в войне; ведь они должны сами добывать себе то, в чем им отказывает почва. Плодородие страны приносит им вместе с довольством изнеженность и некоторое нежелание рисковать жизнью» .

Английский историк Г. Бокль (1821-1862) объяснял отсталость колониальных народов спецификой их климата и природы. Г. Бокль говорил о естественности социального неравенства. В последующем эти идеи Г. Бокля составили основу нового направления - геополитики.

Термин «геополитика» был введен в оборот только в 1916 г. шведским социологом Р. Челленом. В работе «Государство как форма жизни» Р. Челлен рассматривает государство как биологический организм, сформировавшийся под влиянием различных факторов воздействия географической среды на его население. Борьба того или иного государства за жизненное пространство есть не что иное, как естественный закон борьбы за существование - закон жизни всякого живого организма. Именно это лежит в основе того, что «жизнеспособные государства», имеющие стесненное, ограниченное пространство, руководствуются категорическим политическим императивом, согласно которому они вынуждены (и потому имеют право) расширить свою территорию путем колонизации, завоевания. В таком положении была Англия, а в настоящее время находятся Япония и Германия. Поэтому здесь имеет место естественный и необходимый рост в целях самосохранения. Иными словами, войны не только неизбежны, но и необходимы.

В таком варианте геополитика наряду с расовой теорией составила основу официальной доктрины немецких нацистов и обосновала подготовку ко Второй мировой войне. После Второй мировой войны нацистская геополитика с ее идеями жизненного пространства и расового превосходства была отнесена к числу преступных концепций.

Другим представителем географического детерминизма является известный советский историк Л.Н. Гумилев, предложивший пассионарную теорию этногенеза. Л.Н. Гумилев вводит такие термины, как «пассионарии», «пассионарность».

Пассионарии - это люди, у которых пассионарный импульс к реализации жизненно важных целей перевешивает инстинкт самосохранения.

Пассионарность - повышенная жизненная активность человека, направленная на достижение какой-либо цели.

С его точки зрения, этнос - биосферный феномен, теснейшим образом связанный с ландшафтом. «Этногенез - природный процесс, флуктуация биохимической энергии живого вещества биосферы. Вспышка этой энергии - пассионарный толчок, происходящий в том или ином регионе планеты, порождает движение, характер которого определяется обстановкой: географической, влияющей на хозяйственную деятельность этноса.. .»

В биологический детерминизм включены учения и школы, возникшие во второй половине XIX в. на единой принципиальной основе - понимании общественной жизни через законы и категории биологии.

Английский священник Т. Мальтус (1766-1834) утверждал, что существует некий естественный закон, регулирующий численность населения в зависимости от обеспеченности его продуктами питания. Согласно этому закону, количество людей на планете увеличивается в геометрической прогрессии, в то время как средства существования возрастают только в арифметической прогрессии. Это ведет к абсолютному перенаселению. Следовательно, существует «естественное регулирование» численности населения посредством голода, войн, эпидемий и т.п.

Английский социолог Г. Спенсер (1820-1903) рассматривал общество как социальный организм, проводил аналогию между биологическим и социальным организмом. Теория эволюции Г. Спенсера была одной из самых популярных в XIX в. Эволюция в обществе - это единство двух взаимосвязанных процессов - интеграции и дифференциации.

В России данную позицию занимали П. Лилиенфельд, во Франции - А. Эспинас. Например, П. Лилиенфельд полагает, что торговля выполняет в обществе те же функции, что и кровообращение в организме, а функции правительства аналогичны функциям головного мозга. Российский социолог предлагал концепцию социальных болезней, лечить которые призвано правительство и государство, чтобы обеспечить социальное здоровье общества.

Критически к данной модели уподобления общества биологическому детерминизму относился выдающийся русский социолог конца XIX в. Н.К. Михайловский. В то время, когда господствовала мода на сведение явлений общественной жизни к естественным процессам, когда в социологии видели чуть ли не специальную главу биологии, Н.К. Михайловский проводит черту между социологией и биологией и создает гуманитарную социологию. Необходимо отметить, что и П.Л. Лавров выступал против применения теории Ч. Дарвина и теории Г. Спенсера к пониманию общества.

В современной социологии существует неоэволюционизм, продолжающий развивать идеи Г. Спенсера, используя достижения современных наук. Неоэволюционизм рассматривает социальную эволюцию как продолжение биологической эволюции, для объяснения происхождения человеческой культуры привлекает новые данные специальных наук. Эволюция понимается также как процесс увеличения дифференциации и сложности организации общественной жизни.

Основоположниками исторического материализма являются немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс.

Они подразделили общественные отношения на материальные и духовные, подчеркнув первичность материальных и вторичность духовных отношений. В свою очередь материальные отношения предстали как экономические и внеэкономические. Именно экономические отношения определяют собой все другие отношения и жизнь общества в целом. Принцип первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания является коренным принципом материалистического понимания истории. Кратко данную модель общества можно выразить следующим тезисом: «Общественное бытие определяет общественное сознание».

Вопросы для обсуждения

• 1. Как географические факторы влияют на общественное развитие?
• 2. Какое объединение людей следует считать обществом?
• 3. Верно ли утверждение, что движущей силой общественного развития выступают выдающиеся личности?
• 4. Существует ли общественный прогресс?
• 5. Почему модель биологического детерминизма была наиболее распространенной в философии и социологии XIX в.?

Темы рефератов

• 1. Идеальное государство в философии Платона.
• 2. Теория общественного договора Т. Гоббса.
• 3. Л.Н. Гумилев и его теория этногенеза.
• 4. Натуралистическая модель общества: сущность и основные представители.
• 5. Общество и государство: основания различия.

Литература

• 1. Гоббс Т. Левиафан. М., 2001.
• 2. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. М., 1995.
• 3. Гумилев Л.Н. Из истории Евразии. М, 1993.
• 4. Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955.
• 5. Платон. Государство. СПб., 2005.

• Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955. С. 394.

В учебной и научной литературе приводятся разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как:

· выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития;

· система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;

· система взаимодействия (интеракции)между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;

· система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;

· система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;

· система отношений между большими (макросоциальными) группами – классами, этносоциальными общностями и выражающими их коренные интересы учреждениями;

· система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;

· система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.

Каждое из этих определений репрезентативно и характеризует общество с конкретных концептуальных позиций, задавая возможную его интерпретацию. Многообразие этих интерпретаций обусловливается сложным характером системной организации общества, в которой в качестве образующих ее элементов могут быть выделены различные феномены – индивиды, социальные группы, институты и учреждения с характерными для них социальными действиями, функциональными особенностями, типами коммуникативного взаимодействия, специфическими отношениями и т. д. В различных интерпретациях акценты расставляются в зависимости от того, что претендует на роль ведущего феномена – социальное действие (индивидуально-деятельностное начало общества, связанное с субъективной стороной социальной реальности) или структурно-функциональные институты и общности (универсальные начала социума, в которых проявляются надличностные закономерности, выражающие объективную сторону социальной реальности).

Обратим внимание на три фундаментальные теоретические концепции общества , оказавшие заметное влияние на развитие современного обществознания.

Общество как реляционная система («система общественных отношений») К. Маркса. Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяют духовную жизнь общества – всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание «история – не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе – системе общественных отношений, ибо общество в первую очередь «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».

Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными. Они являются материальными, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания. Чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношения производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными же эти отношения выступают потому, что определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней относятся возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т. д.) и идеи. Эти отношения К. Маркс называет также идеологическими, ибо они складываются на основе обязательного осознания людьми их характера.

Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса, в которой надстройка не пассивна по отношению к базису, но,тем не менее принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ К. Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом…».

Общество как структурно-функциональная система Т. Парсонса. Основатель школы структурного функционализма в американской социологии ХХ в. Т. Парсонс . так же, как и К. Маркс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. В своей первой работе он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Здесь значение субъективной стороны социальной реальности очевидно, ибо, как подчеркивает Т. Парсонс, если что-либо и является существенным для концепции социального действия, так это его нормативная ориентация.

Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма , ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:

1) адаптации (к физическому окружению);

2) целедостижения (получения удовлетворения);

3) интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы);

4) воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация – целеполагание – интеграция – латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика – политика – право – социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А) , власть (G) , влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L) . В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

Общество как результат рационализации социального действия М. Вебера. Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX – начала ХХ в., основатель «понимающей социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер социальных действий индивидов. Понять его – значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма . Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными признаками – «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие.

Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

1) аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2) традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;

3) ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

4) целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первых три типа социального действия, то целерациональное действие является специфическим для западной цивилизации, начиная с XVII–XVIII вв. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к радикальной рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на следование традиционным ценностям как предрассудкам. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей – хозяйственно-экономическую деятельность (строгая калькуляция как условие достижения результата), политико-правовые отношения (бюрократия как принцип отлаженного социального управления), образ мышления (жизненный успех как мировоззренческая ориентация).

В рассмотренных теоретических моделях общества К. Маркса, Т. Парсонса, М. Вебера также, как и в приобретших популярность в ХХ в. концепциях Дж. Г. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо выявляется философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества, в конечном счете – социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер.