Σχολιασμός του βιβλίου
Σχολιάστε την ενότητα
1-26 Αυτή η προσευχή του Χριστού ονομάζεται αρχιερατική προσευχή, γιατί την εκφωνεί ως προετοιμασία για τη σταυρική θυσία. «Ήρθε η ώρα», δηλ. η ώρα του θανάτου και της δοξολογίας του Μεσσία.
3 «Αφήστε τους να ξέρουν» - η βιβλική λέξη «γνωρίζω» σημαίνει ενότητα στην αγάπη (βλ. Ιωάννης 10:14).
1. Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος (όπως αποκαλεί ανατολική εκκλησίατέταρτος ευαγγελιστής), ο μικρότερος αδελφός του Αποστόλου Ιακώβου, ήταν γιος του ψαρά Ζεβεδαίου και της Σαλώμης (Ματθαίος 20:20, Μάρκος 1:19-20, Μάρκος 9:38-40, Λουκάς 9:54). Η μητέρα του στη συνέχεια συνόδευσε τον Σωτήρα, μαζί με άλλες γυναίκες που Τον υπηρέτησαν (Ματθαίος 27:56· Μάρκος 15:40-41). Για τον ορμητικό τους χαρακτήρα, οι αδελφοί Ζεβεδαίους έλαβαν από τον Χριστό το προσωνύμιο Boanerges (γιοι του Thunder). Στα νιάτα του, ο Ιωάννης ήταν μαθητής του Ιωάννη του Βαπτιστή. Όταν ο Πρόδρομος έδειξε τον Ιησού στον Ανδρέα και τον Ιωάννη, αποκαλώντας Τον Αμνό του Θεού (άρα, σύμφωνα με τον λόγο του Ησαΐα, του Μεσσία), και οι δύο ακολούθησαν τον Χριστό (Ιωάν. 1:36-37). Ένας από τους τρεις πιο κοντά στον Κύριο μαθητές, ο Ιωάννης, μαζί με τον Πέτρο και τον Ιάκωβο (Ιωάννης 13:23), παρακολούθησαν τη μεταμόρφωση του Κυρίου και την προσευχή της Γεθσημανής για το ποτήρι (Ματθαίος 17:1· Ματθ. 26:37). Αγαπημένος μαθητής του Χριστού, ξάπλωσε στο στήθος Του στον Μυστικό Δείπνο (Ιωάννης 1:23). πεθαίνοντας, ο Σωτήρας τον εμπιστεύτηκε στη υιική φροντίδα της Αγνότερης Μητέρας Του (Ιωάννης 19:26-27). Από τους πρώτους που άκουσε την είδηση της Ανάστασης του Χριστού. Μετά την Ανάληψη του Κυρίου, ο Ιωάννης κήρυξε τα καλά νέα στην Ιουδαία και τη Σαμάρεια (Πράξεις 3:4, Πράξεις 8:4-25). Σύμφωνα με το μύθο, πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του στην πόλη της Εφέσου, όπου πέθανε γ. 100 Στην προς Γαλάτες επιστολή (Γαλ 2:9) απ. Ο Παύλος τον αποκαλεί στύλο της Εκκλησίας.
2. Πρώιμοι Πατέρες της Εκκλησίας του Αγ. Ιγνάτιος Αντιοχείας και Αγ. Ιουστίνος ο Μάρτυς λέγεται ο τέταρτος Ευ. Το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Ονομάζεται επίσης στον κατάλογο των κανονικών βιβλίων που μας έχει φτάσει, που συντάχθηκε τον 2ο αιώνα. Ο άγιος Ειρηναίος ο Λυώνας, μαθητής του αγίου Πολυκάρπου, που ήταν μαθητής του Αποστόλου Ιωάννη, αναφέρει ότι ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του μετά τους άλλους ευαγγελιστές κατά την παραμονή του στην Έφεσο. Σύμφωνα με τον Κλήμη Αλεξανδρείας. Ο Ιωάννης, εκπληρώνοντας την επιθυμία των μαθητών του, οι οποίοι διαπίστωσαν ότι τα ευαγγέλια απεικόνιζαν κυρίως την ανθρώπινη εμφάνιση του Χριστού, έγραψε το «Πνευματικό Ευαγγέλιο».
3. Το ίδιο το κείμενο του Ευαγγελίου μαρτυρεί ότι ο συγγραφέας του ήταν κάτοικος Παλαιστίνης. γνωρίζει καλά τις πόλεις και τα χωριά, τα ήθη και τις διακοπές της και δεν παραμελεί συγκεκριμένες ιστορικές λεπτομέρειες. Στη γλώσσα του ευαγγελιστή μπορεί κανείς να νιώσει τις σημιτικές αποχρώσεις και την επίδραση της εβραϊκής λογοτεχνίας εκείνης της εποχής. Όλα αυτά επιβεβαιώνουν την αρχαία παράδοση ότι το τέταρτο Ευαγγέλιο γράφτηκε από τον αγαπημένο μαθητή του Κυρίου (δεν κατονομάζεται στον Ιωάννη). Το παλαιότερο χειρόγραφο του Ing χρονολογείται από το 120 και το ίδιο το Ευαγγέλιο γράφτηκε τη δεκαετία του '90. Ο Ευ από τον Ιωάννη διαφέρει από τα Συνοπτικά Ευαγγέλια τόσο ως προς το περιεχόμενο όσο και ως προς τη μορφή παρουσίασης. Αυτό είναι το πιο θεολογικό από τα Ευαγγέλια. Αφιερώνει πολύ χώρο στις ομιλίες του Χριστού, στις οποίες αποκαλύπτεται το μυστικό της αγγελιοφόρου και του γιου Του του Θεού. Ο Θεάνθρωπος παρουσιάζεται ως ο Λόγος που κατέβηκε στον κόσμο από τον Ουρανό και επιστρέφει στον Πατέρα. Ο Ιωάννης δίνει μεγάλη προσοχή σε θέματα που σχεδόν δεν θίγονται από άλλους ευαγγελιστές: την προαιωνιότητα του Υιού ως Λόγου του Θεού, την ενσάρκωση του Λόγου, την ομοουσιότητα του Πατέρα και του Υιού, τον Χριστό ως το ψωμί που κατεβαίνει από τον ουρανό , το Πνεύμα Παρηγορητή, η εν Χριστώ ενότητα όλων. Ο ευαγγελιστής αποκαλύπτει το μυστικό της θεανθρώπινης συνείδησης του Ιησού, αλλά ταυτόχρονα δεν συσκοτίζει τα επίγεια χαρακτηριστικά Του, μιλώντας για τα φιλικά αισθήματα του Χριστού, για την κούραση, τη θλίψη και τα δάκρυά Του. Τα θαύματα του Κυρίου παρουσιάζονται στον Ιωάννη ως «σημεία», σημάδια της επερχόμενης νέας εποχής. Ο ευαγγελιστής δεν παραθέτει τις εσχατολογικές ομιλίες του Χριστού, εστιάζοντας σε εκείνες των λόγων Του όπου η Κρίση του Θεού δηλώθηκε ότι είχε ήδη έρθει (δηλαδή από τη στιγμή που άρχισε το κήρυγμα του Ιησού· για παράδειγμα, Ιωάννης 3:19· Ιωάννης 8:16· Ιωάννης 9:39· Ιωάννης 12:31).
3. Η κατασκευή της ιστορίας του Ευαγγελίου στον Ιωάννη είναι πιο εμπεριστατωμένη από αυτή των μετεωρολόγων. Ο συγγραφέας (που ξεκινά με την περίοδο μετά τον πειρασμό του Χριστού στην έρημο) μένει σε κάθε επίσκεψη του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ. Έτσι, ο αναγνώστης βλέπει ότι η επίγεια διακονία του Χριστού διήρκεσε περίπου τρία χρόνια.
4. Σχέδιο του Ιωάννη: Ο Ιωάννης χωρίζεται ξεκάθαρα σε δύο μέρη, τα οποία μπορούν χονδρικά να ονομαστούν: 1. Σημεία της Βασιλείας (Ιωάννης 1:19-12:50). 2. Ανάβαση στη Δόξα του Πατέρα (Ιωάννης 13:1-20:31). Προηγείται ένας πρόλογος (Ιωάν. 1:1-18). Ο Ιωάννης τελειώνει με έναν επίλογο (Ιωάν. 21:1-25).
ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΣΤΑ ΒΙΒΛΙΑ ΤΗΣ ΚΑΙΝΗΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ
Οι Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης γράφτηκαν στα ελληνικά, με εξαίρεση το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, το οποίο, σύμφωνα με την παράδοση, γράφτηκε στα εβραϊκά ή στα αραμαϊκά. Επειδή όμως αυτό το εβραϊκό κείμενο δεν έχει διασωθεί, το ελληνικό κείμενο θεωρείται το πρωτότυπο για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Έτσι, μόνο το ελληνικό κείμενο της Καινής Διαθήκης είναι το πρωτότυπο, και πολλές εκδόσεις σε διαφορετικές μοντέρνες γλώσσεςσε όλο τον κόσμο υπάρχουν μεταφράσεις από το ελληνικό πρωτότυπο.
Η ελληνική γλώσσα στην οποία γράφτηκε η Καινή Διαθήκη δεν ήταν πλέον η κλασική αρχαία ελληνική γλώσσα και δεν ήταν, όπως πιστευόταν παλαιότερα, μια ειδική γλώσσα της Καινής Διαθήκης. Είναι μια ομιλούμενη καθημερινή γλώσσα του πρώτου αιώνα μ.Χ., που εξαπλώθηκε σε όλο τον ελληνορωμαϊκό κόσμο και είναι γνωστή στην επιστήμη ως «κοινή», δηλ. "κοινή ομιλία"? Ωστόσο, τόσο το ύφος, οι στροφές της φράσης, όσο και ο τρόπος σκέψης των ιερών συγγραφέων της Καινής Διαθήκης αποκαλύπτουν την εβραϊκή ή την αραμαϊκή επιρροή.
Το αρχικό κείμενο του ΝΔ μας ήρθε στο μεγάλες ποσότητεςαρχαία χειρόγραφα, λίγο πολύ πλήρη, που αριθμούν περίπου 5000 (από τον 2ο έως τον 16ο αιώνα). Πριν τα τελευταία χρόνιαοι αρχαιότεροι από αυτούς δεν πήγαν πιο πίσω από τον 4ο αιώνα κανένα Π.Χ. Αλλά ΠρόσφαταΑνακαλύφθηκαν πολλά θραύσματα αρχαίων χειρογράφων ΝΔ σε πάπυρο (3ος και 2ος αιώνας). Για παράδειγμα, τα χειρόγραφα του Bodmer: John, Luke, 1 and 2 Peter, Jude - βρέθηκαν και εκδόθηκαν στη δεκαετία του '60 του αιώνα μας. Εκτός από τα ελληνικά χειρόγραφα, έχουμε αρχαίες μεταφράσεις ή εκδόσεις σε λατινικά, συριακά, κοπτικά και άλλες γλώσσες (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata κ.λπ.), από τις οποίες οι αρχαιότερες υπήρχαν ήδη από τον 2ο αιώνα μ.Χ.
Τέλος, πολυάριθμα αποσπάσματα από τους Πατέρες της Εκκλησίας έχουν διατηρηθεί στα ελληνικά και σε άλλες γλώσσες σε τόση ποσότητα που εάν το κείμενο της Καινής Διαθήκης χανόταν και όλα τα αρχαία χειρόγραφα καταστράφηκαν, τότε οι ειδικοί θα μπορούσαν να αποκαταστήσουν αυτό το κείμενο από παραθέσεις από τα έργα. των Αγίων Πατέρων. Όλο αυτό το άφθονο υλικό καθιστά δυνατό τον έλεγχο και την αποσαφήνιση του κειμένου του ΝΤ και την ταξινόμησή του διάφορα σχήματα(τη λεγόμενη κειμενική κριτική). Σε σύγκριση με οποιονδήποτε αρχαίο συγγραφέα (Όμηρο, Ευριπίδη, Αισχύλο, Σοφοκλή, Κορνήλιο Νέπο, Ιούλιο Καίσαρα, Οράτιο, Βιργίλιο κ.λπ.), το νεοελληνικό μας έντυπο κείμενο της ΝΔ βρίσκεται σε εξαιρετικά ευνοϊκή θέση. Και στον αριθμό των χειρογράφων, και στη σύντομη χρονική περίοδο που χωρίζει το αρχαιότερο από το πρωτότυπο, και στον αριθμό των μεταφράσεων, και στην αρχαιότητα τους, και στη σοβαρότητα και τον όγκο της κριτικής εργασίας που έγινε στο κείμενο, ξεπερνά όλα τα άλλα κείμενα (για λεπτομέρειες, βλ. «Κρυμμένοι θησαυροί και νέα ζωή», αρχαιολογικές ανακαλύψεις και το Ευαγγέλιο, Μπριζ, 1959, σελ. 34 επ.). Το κείμενο του ΝΔ στο σύνολό του καταγράφεται εντελώς αδιάψευστα.
Η Καινή Διαθήκη αποτελείται από 27 βιβλία. Οι εκδότες τα έχουν χωρίσει σε 260 κεφάλαια άνισης έκτασης για να χωρέσουν αναφορές και αποσπάσματα. Αυτή η διαίρεση δεν υπάρχει στο αρχικό κείμενο. Η σύγχρονη διαίρεση σε κεφάλαια της Καινής Διαθήκης, όπως και σε ολόκληρη τη Βίβλο, έχει συχνά αποδοθεί στον Δομινικανό Καρδινάλιο Ουγκώ (1263), ο οποίος το επεξεργάστηκε στη συμφωνία του προς τη Λατινική Βουλγάτα, αλλά τώρα πιστεύεται με μεγαλύτερο λόγο ότι αυτή η διαίρεση ανάγεται στον Αρχιεπίσκοπο Στέφανο του Καντέρμπουρυ Λάνγκτον, ο οποίος πέθανε το 1228. Όσο για τη διαίρεση σε στίχους, που γίνεται πλέον αποδεκτή σε όλες τις εκδόσεις της Καινής Διαθήκης, ανάγεται στον εκδότη του Ελληνικού κειμένου της Καινής Διαθήκης, Robert Stephen, και εισήχθη από αυτόν στην έκδοσή του το 1551.
Τα ιερά βιβλία της Καινής Διαθήκης συνήθως χωρίζονται σε νομοθετικά (Τέσσερα Ευαγγέλια), ιστορικά (Πράξεις των Αποστόλων), διδακτικά (επτά επιστολές και δεκατέσσερις επιστολές του Αποστόλου Παύλου) και προφητικά: η Αποκάλυψη ή η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη. ο Ευαγγελιστής (βλ. Μακρά Κατήχηση του Αγίου Φιλάρετου της Μόσχας).
Ωστόσο, οι σύγχρονοι ειδικοί θεωρούν αυτή τη διανομή ξεπερασμένη: στην πραγματικότητα, όλα τα βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι θετικά για το νόμο, ιστορικά και διδακτικά, και δεν υπάρχει προφητεία μόνο στην Αποκάλυψη. Η επιστήμη της Καινής Διαθήκης δίνει μεγάλη προσοχή στην ακριβή καθιέρωση της χρονολογίας του Ευαγγελίου και άλλων γεγονότων της Καινής Διαθήκης. Η επιστημονική χρονολογία επιτρέπει στον αναγνώστη να παρακολουθεί τη ζωή και τη διακονία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, των αποστόλων και της αρχικής Εκκλησίας σύμφωνα με την Καινή Διαθήκη με επαρκή ακρίβεια (βλ. Παραρτήματα).
Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης μπορούν να διανεμηθούν ως εξής:
1) Τρία λεγόμενα Συνοπτικά Ευαγγέλια: Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και, χωριστά, το τέταρτο: το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Η υποτροφία της Καινής Διαθήκης αφιερώνει μεγάλη προσοχή στη μελέτη των σχέσεων των τριών πρώτων Ευαγγελίων και της σχέσης τους με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (συνοπτικό πρόβλημα).
2) Το Βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων και των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου ("Corpus Paulinum"), που συνήθως χωρίζονται σε:
α) Πρώιμες Επιστολές: Α' και Β' Θεσσαλονικείς.
β) Μεγάλες Επιστολές: Γαλάτες, Α' και Β' Κορινθίους, Ρωμαίους.
γ) Μηνύματα από ομόλογα, δηλ. γραμμένο από τη Ρώμη, όπου απ. Ο Παύλος ήταν στη φυλακή: Φιλιππησίους, Κολοσσαείς, Εφεσίους, Φιλήμων.
δ) Ποιμαντικές Επιστολές: Α' Τιμόθεο, Τίτο, Β' Τιμόθεο.
ε) Επιστολή προς Εβραίους.
3) Επιστολές του Συμβουλίου (“Corpus Catholicum”).
4) Αποκάλυψη Ιωάννου του Θεολόγου. (Μερικές φορές στο ΝΔ διακρίνουν το «Corpus Joannicum», δηλ. όλα όσα έγραψε ο Άγιος Ιωάννης για τη συγκριτική μελέτη του Ευαγγελίου του σε σχέση με τις επιστολές του και το βιβλίο του Σεβ.).
ΤΕΤΡΑ ΕΥΑΓΓΕΛΙΑ
1. Η λέξη «ευαγγέλιον» στα ελληνικά σημαίνει «καλά νέα». Αυτό είναι που ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ονόμασε τη διδασκαλία Του (Μτ 24:14· Μθ 26:13· Μκ 1:15· Μκ 13:10· Μκ 14:9· Μκ 16:15). Επομένως, για εμάς, το «ευαγγέλιο» είναι άρρηκτα συνδεδεμένο μαζί Του: είναι τα «καλά νέα» της σωτηρίας που δόθηκε στον κόσμο μέσω του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού.
Ο Χριστός και οι απόστολοί Του κήρυξαν το ευαγγέλιο χωρίς να το γράψουν. Στα μέσα του 1ου αιώνα, αυτό το κήρυγμα είχε καθιερωθεί από την Εκκλησία σε μια ισχυρή προφορική παράδοση. Το ανατολικό έθιμο της απομνημόνευσης ρήσεων, ιστοριών, ακόμη και μεγάλων κειμένων βοήθησε τους Χριστιανούς της αποστολικής εποχής να διατηρήσουν με ακρίβεια το μη καταγεγραμμένο Πρώτο Ευαγγέλιο. Μετά τη δεκαετία του '50, όταν οι αυτόπτες μάρτυρες της επίγειας διακονίας του Χριστού άρχισαν να πεθαίνουν ο ένας μετά τον άλλον, προέκυψε η ανάγκη να γραφτεί το ευαγγέλιο (Λουκάς 1:1). Έτσι, το «ευαγγέλιο» κατέληξε να σημαίνει την αφήγηση που κατέγραψαν οι απόστολοι για τη ζωή και τις διδασκαλίες του Σωτήρα. Διαβαζόταν στις συναθροίσεις προσευχής και στην προετοιμασία των ανθρώπων για το βάπτισμα.
2. Τα σημαντικότερα χριστιανικά κέντρα του 1ου αιώνα (Ιερουσαλήμ, Αντιόχεια, Ρώμη, Έφεσος κ.λπ.) είχαν τα δικά τους Ευαγγέλια. Από αυτούς μόνο τέσσερις (Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς, Ιωάννης) αναγνωρίζονται από την Εκκλησία ως θεόπνευστοι, δηλ. γραμμένο υπό την άμεση επίδραση του Αγίου Πνεύματος. Λέγονται «από τον Ματθαίο», «από τον Μάρκο» κ.λπ. (το ελληνικό «κατά» αντιστοιχεί στο ρωσικό «κατά Ματθαίο», «κατά Μάρκον» κ.λπ.), γιατί η ζωή και οι διδασκαλίες του Χριστού εκτίθενται σε αυτά τα βιβλία από αυτούς τους τέσσερις ιερούς συγγραφείς. Τα ευαγγέλια τους δεν συγκεντρώθηκαν σε ένα βιβλίο, κάτι που επέτρεψε να δούμε την ιστορία του Ευαγγελίου από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Τον 2ο αιώνα ο Αγ. Ο Ειρηναίος ο Λυών καλεί τους ευαγγελιστές ονομαστικά και επισημαίνει τα ευαγγέλια τους ως τα μόνα κανονικά (Κατά αιρέσεων 2, 28, 2). Ένας σύγχρονος του αγίου Ειρηναίου, ο Τατιανός, έκανε την πρώτη προσπάθεια να δημιουργήσει μια ενιαία ευαγγελική αφήγηση, που συντάχθηκε από διάφορα κείμενα των τεσσάρων ευαγγελίων, το «Διατεσσάρων», δηλ. "ευαγγέλιο των τεσσάρων"
3. Οι απόστολοι δεν βάλθηκαν να δημιουργήσουν ένα ιστορικό έργο με τη σύγχρονη έννοια του όρου. Επιδίωξαν να διαδώσουν τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού, βοήθησαν τους ανθρώπους να πιστέψουν σε Αυτόν, να κατανοήσουν και να εκπληρώσουν σωστά τις εντολές Του. Οι μαρτυρίες των ευαγγελιστών δεν συμπίπτουν σε όλες τις λεπτομέρειες, γεγονός που αποδεικνύει την ανεξαρτησία τους μεταξύ τους: οι μαρτυρίες των αυτοπτών μαρτύρων έχουν πάντα έναν ατομικό χρωματισμό. Το Άγιο Πνεύμα δεν πιστοποιεί την ακρίβεια των λεπτομερειών των γεγονότων που περιγράφονται στο ευαγγέλιο, αλλά το πνευματικό νόημα που περιέχεται σε αυτά.
Οι μικρές αντιφάσεις που βρέθηκαν στην παρουσίαση των ευαγγελιστών εξηγούνται από το γεγονός ότι ο Θεός έδωσε στους ιερούς συγγραφείς πλήρη ελευθερία στη μετάδοση ορισμένων συγκεκριμένων γεγονότων σε σχέση με διαφορετικές κατηγορίες ακροατών, γεγονός που τονίζει περαιτέρω την ενότητα νοήματος και προσανατολισμού και των τεσσάρων ευαγγελίων ( επίσης Γενική Εισαγωγή, σελ. 13 και 14) .
Κρύβω
Σχολιασμός του τρέχοντος αποσπάσματος
Σχολιασμός του βιβλίου
Σχολιάστε την ενότητα
17 Η αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Χριστού με τους μαθητές του τελείωσε. Αλλά πριν πάει να συναντήσει τους εχθρούς που θα Τον οδηγήσουν στην κρίση και το μαρτύριο, ο Χριστός εκφωνεί μια επίσημη προσευχή στον Πατέρα για τον εαυτό Του, για τους μαθητές Του και για τη μελλοντική Εκκλησία Του, ως ο μεγάλος αρχιερέας της ανθρωπότητας. Αυτή η προσευχή μπορεί να χωριστεί σε τρία μέρη. Στο πρώτο μέρος (εδ. 1-8), ο Χριστός προσεύχεται για τον εαυτό Του: Ζητά τη δική Του δοξολογία ή την απονομή θεϊκού μεγαλείου σε Αυτόν, ως Θεάνθρωπο, αφού είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της Εκκλησίας, και ο Η Εκκλησία μπορεί να πετύχει τον στόχο της μόνο τότε όταν η Κεφαλή της ο Χριστός θα δοξαστεί. Στο δεύτερο μέρος (στίχοι 9-19), ο Χριστός ζητά τους μαθητές Του: Προσεύχεται στον Πατέρα να τους προστατεύσει από το κακό που βασιλεύει στον κόσμο και να τους αγιάσει με τη θεία αλήθεια, γιατί αντιπροσωπεύουν τους συνεχιστές του έργου του Ο Χριστός στον κόσμο. Ο κόσμος θα λάβει τον λόγο του Χριστού με αγνότητα και με όλη του την ουράνια δύναμη μόνο όταν οι ίδιοι οι απόστολοι επιβεβαιωθούν σε αυτόν τον λόγο και αγιαστούν με τη δύναμή του. Στο τρίτο μέρος (εδ. 20-26), ο Χριστός προσεύχεται για όσους πιστεύουν σε Αυτόν: για να εκπληρώσουν τον σκοπό τους όσοι πιστεύουν στον Χριστό - να σχηματίσουν την Εκκλησία του Χριστού, πρέπει να διατηρήσουν την ενότητα μεταξύ τους και τον Χριστό. παρακαλεί για τη διατήρηση αυτής της ενότητας μεταξύ των πιστών Πατέρα. Πρώτα όμως πρέπει να είναι σε ενότητα με τον Πατέρα και τον Χριστό.
17:3 Αυτή είναι η αιώνια ζωή. Προφανώς, η αληθινή αιώνια ζωή συνίσταται, επομένως, μόνο στη γνώση του Θεού. Αλλά ο Χριστός δεν μπορούσε να εκφράσει μια τέτοια σκέψη, επειδή η αληθινή γνώση του Θεού δεν προστατεύει έναν άνθρωπο από την εξαθλίωση της αγάπης ( 1 Κορ 13:2). Θα ήταν ορθότερο λοιπόν να πούμε ότι εδώ με τον όρο γνώση δεν εννοούμε μόνο τη θεωρητική αφομοίωση των αληθειών της πίστεως, αλλά την έλξη της καρδιάς προς τον Θεό και τον Χριστό, την αληθινή αγάπη.
Ένας αληθινός Θεός. Αυτό λέει ο Χριστός για τον Θεό για να επισημάνει την αντίθεση μεταξύ της γνώσης του Θεού που έχει στο μυαλό του και της λανθασμένης γνώσης που είχαν οι ειδωλολάτρες για τον Θεό, μεταφέροντας τη δόξα του Ενός σε πολλούς θεούς ( Ρωμαίους 1:23).
Και τον Ιησού Χριστό που έστειλες. Εδώ ο Χριστός αποκαλεί τον εαυτό Του έτσι για πρώτη φορά. «Ιησούς Χριστός» είναι το όνομά Του εδώ, που αργότερα στο στόμα των αποστόλων γίνεται ο συνηθισμένος προσδιορισμός Του ( Πράξεις 2:38; 3:6 ; 4:10 και τα λοιπά.). Έτσι, ο Κύριος, σε αυτήν την τελευταία προσευχή Του, που ειπώθηκε στην ακρόαση των μαθητών, δίνει, ας πούμε, μια πολύ γνωστή φόρμουλα που θα έπρεπε στη συνέχεια να χρησιμοποιηθεί στη χριστιανική κοινωνία. Είναι πολύ πιθανό ο Χριστός να προσφέρει αυτόν τον προσδιορισμό σε αντίθεση με την εβραϊκή άποψη γι' Αυτόν, σύμφωνα με την οποία ήταν απλώς «Ιησούς» (βλ. 9:11 ).
Σύμφωνα με την αρνητική κριτική (για παράδειγμα, Beishlyag), ο Χριστός εδώ λέει ξεκάθαρα ότι ο Πατέρας Του είναι Θεός και ο ίδιος δεν είναι καθόλου Θεός. Αλλά ενάντια σε μια τέτοια αντίρρηση, πρέπει να ειπωθεί ότι ο Χριστός εδώ αντιτίθεται στον Πατέρα, ως Ο Ένας αληθινός Θεός, όχι στον εαυτό Του, αλλά στους ψεύτικους θεούς τους οποίους τιμούσαν οι ειδωλολάτρες. Έπειτα, ο Χριστός λέει ότι η γνώση του Θεού Πατέρα μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω Αυτόν, του Χριστού, και ότι η γνώση του ίδιου του Χριστού είναι τόσο απαραίτητη για την απόκτηση αιώνιας ζωής ή σωτηρίας όσο και η γνώση του Θεού Πατέρα. Δεν είναι σαφές ότι σε αυτό μαρτυρεί για τον εαυτό Του ως Ένα με τον Θεό Πατέρα στην ουσία; Όσο για το γεγονός ότι μιλάει για τη γνώση Του χωριστά από τη γνώση του Θεού Πατέρα, αυτό, σύμφωνα με την παρατήρηση του κ. Znamensky, εξηγείται από το γεγονός ότι για να επιτευχθεί η αιώνια ζωή, δεν είναι μόνο η πίστη στον Θεό. αναγκαίο, αλλά και στη λύτρωση του ανθρώπου ενώπιον του Θεού, που πραγματοποιήθηκε από τον Υιό του Θεού μέσω του γεγονότος ότι έγινε ο Μεσσίας - ο Θεάνθρωπος που απεστάλη από τον Θεό (τον Πατέρα) στον κόσμο (σελ. 325).
Στοιχεία από την αρχαία χριστιανική παράδοση για την προέλευση του τέταρτου Ευαγγελίου.Η πεποίθηση της Ορθόδοξης Εκκλησίας ότι ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού, ο Απόστολος Ιωάννης, ήταν ο συγγραφέας του Τέταρτου Ευαγγελίου βασίζεται στη σταθερή μαρτυρία της αρχαίας χριστιανικής εκκλησιαστικής παράδοσης. Καταρχήν ο Αγ. Ο Ειρηναίος ο Λυών, στην «διάψευση της γνώσης» (περίπου 185), αναφερόμενος στην παράδοση της Μικρασιατικής Εκκλησίας, στην οποία ανήκε λόγω της ανατροφής του, λέει ότι ο μαθητής του Κυρίου Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιο στην Έφεσο. Παραθέτει επίσης αποσπάσματα από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη για να αντικρούσει τις διδασκαλίες των αιρετικών του Βαλεντινιανού. Στις επιστολές του Αγ. Ιγνάτιος Αντιοχείας υπάρχουν ενδείξεις ότι γνώριζε το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Λέει λοιπόν ότι ο Χριστός δεν έκανε τίποτε χωρίς τον Πατέρα (Μαγν. Ζ', 1· πρβλ. Ιω. 5:19), μιλάει για τον άρτο της ζωής, που είναι το σώμα του Χριστού (Ρωμ. Ζ', 3· πρβλ. Ιω. 6: 19). 51), για το Πνεύμα που ξέρει πού πηγαίνει και από πού προέρχεται (Φιλ. Ζ', 1· πρβλ. Ιω. 3:8), για τον Ιησού ως την θύρα του Πατρός (Φιλ. ΙΧ, 1· πρβλ. Ιωάννη. 10:9). Ο Ιουστίνος Μάρτυρας, ο οποίος έζησε στην Έφεσο πριν εγκατασταθεί στη Ρώμη, όχι μόνο στη διδασκαλία του για τον Λόγο εμμένει στη διδασκαλία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, αλλά λέει ότι η διδασκαλία του βασίζεται στα «απομνημονεύματα των αποστόλων», δηλαδή προφανώς. επί των Ευαγγελίων (Τριφ. 105 και Απόλλ. Ι, 66). Αναφέρει τον λόγο του Ιησού στον Νικόδημο για την αναγέννηση (Απολ. 61· πρβλ. Ιω. 3:3 κ.ε.). Περίπου την ίδια εποχή (περίπου στη δεκαετία του '60 του δεύτερου αιώνα), οι Μοντανιστές στήριξαν επίσημα τη διδασκαλία τους ότι το Πνεύμα του Παρηγορητή μίλησε μέσω αυτών στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Η προσπάθεια των εχθρών-αναλόγων τους - να αποδοθεί το ίδιο το 4ο Ευαγγέλιο, ως επίσημο στήριγμα των αιρετικών, στον αιρετικό Κέρινθο δεν είχε επιτυχία και λειτούργησε μόνο ως λόγος για να μαρτυρηθεί η πίστη της Εκκλησίας στον προέλευση του 4ου Ευαγγελίου ακριβώς από τον Ιωάννη (Ειρηναίος Vs. αίρεση III, 11, 1). Με τον ίδιο τρόπο, η προσπάθεια των Γνωστικών να χρησιμοποιήσουν διαφορετικούς όρους από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη δεν κλόνισε την πίστη της Εκκλησίας στην αυθεντικότητα αυτού του Ευαγγελίου. Στην εποχή του Μάρκου Αυρήλιου (161-180) τόσο στη Μικρά Ασία όσο και εκτός αυτής, το 4ο Ευαγγέλιο αναγνωρίζεται παγκοσμίως ως έργο του αποστόλου. Γιάννης. Έτσι, οι Attes Carpus και Papila, Θεόφιλος Αντιοχείας, Μελίτων, Απολλινάρης της Ιεράπολης, Τατιανός, Αθηναγόρας (οι παλαιολατινικές και συριακές μεταφράσεις έχουν ήδη το Ευαγγέλιο του Ιωάννη) - όλοι είναι προφανώς εξοικειωμένοι με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός μιλάει ακόμη και για τον λόγο για τον οποίο ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του (Ευσέβιος. Εκκλησιαστική Ιστορία VI, 14:7). Το Muratorian Fragment μαρτυρεί επίσης την προέλευση του Ευαγγελίου του Ιωάννη (βλ. Analects, εκδ. Preyshen 1910, σ. 27).
Έτσι, το Ευαγγέλιο του Ιωάννη υπήρχε στη Μικρά Ασία αναμφίβολα από τις αρχές του δεύτερου αιώνα και διαβάζονταν, και περίπου το μισό του δεύτερου αιώνα βρήκε το δρόμο του σε άλλες περιοχές όπου ζούσαν χριστιανοί και κέρδισε σεβασμό ως έργο του Αποστόλου Ιωάννη. . Δεδομένης αυτής της κατάστασης, δεν είναι καθόλου περίεργο ότι σε πολλά από τα έργα αποστολικών ανδρών και απολογητών δεν συναντάμε ακόμη αποσπάσματα από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη ή υπονοούμενα για την ύπαρξή του. Όμως το ίδιο το γεγονός ότι ο μαθητής του αιρετικού Βαλεντίνου (που ήρθε στη Ρώμη γύρω στο 140), ο Ηρακλείων, έγραψε ένα σχόλιο στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, δείχνει ότι το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο εμφανίστηκε πολύ νωρίτερα από το δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, αφού , αναμφίβολα, το να γράψω μια ερμηνεία σε ένα έργο που μόλις πρόσφατα εμφανίστηκε, θα ήταν αρκετά περίεργο. Τέλος, τα στοιχεία τέτοιων πυλώνων της Χριστιανικής Επιστήμης όπως ο Ωριγένης (3ος αιώνας), ο Ευσέβιος Καισαρείας και ο Μακαριστός. Ο Ιερώνυμος (4ος αιώνας) μιλά ξεκάθαρα για την αυθεντικότητα του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου γιατί δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα αβάσιμο στην εκκλησιαστική παράδοση για την προέλευση του τέταρτου Ευαγγελίου.
Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος.Πού ήταν ο απ. Γιάννη, δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα συγκεκριμένο για αυτό. Από τον πατέρα του, τον Ζεβεδαίο, είναι γνωστό μόνο ότι αυτός, με τους γιους του, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, ζούσαν στην Καπερναούμ και ασχολούνταν με το ψάρεμα σε αρκετά μεγάλη κλίμακα, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι είχε εργάτες (Ιωάννης 1:20). . Πιο εξέχουσα προσωπικότητα είναι η σύζυγος του Ζεβεδαίου, Σαλώμη, η οποία ανήκε σε εκείνες τις γυναίκες που συνόδευαν τον Χριστό Σωτήρα και με δικά τους μέσα απέκτησαν ό,τι απαιτούνταν για τη διατήρηση ενός αρκετά μεγάλου κύκλου μαθητών του Χριστού, οι οποίοι αποτελούσαν σχεδόν μια συνεχή ακολουθία. Του (Λουκάς 8:1-3· Μκ 15:41). Μοιράστηκε τις φιλόδοξες επιθυμίες των γιων της και ζήτησε από τον Χριστό να εκπληρώσει τα όνειρά τους (Ματθαίος 20:20). Ήταν παρούσα από απόσταση στην αφαίρεση του Σωτήρος από τον σταυρό (Ματθ. 27,55 κ.ε.) και συμμετείχε στην αγορά αρωμάτων για το χρίσμα του σώματος του θαμμένου Χριστού (Μκ 16· πρβλ. Λκ 23,56). .
Η οικογένεια του Ζεβεδαίου ήταν, σύμφωνα με το μύθο, συγγενής με την οικογένεια της Υπεραγίας Θεοτόκου: Η Σαλώμη και η Παναγία ήταν αδερφές - και αυτή η παράδοση είναι σε πλήρη συμφωνία με το γεγονός ότι ο Σωτήρας, ενώ επρόκειτο να προδώσει το Πνεύμα Του από στιγμή σε στιγμή Στον Πατέρα Του, ενώ ήταν κρεμασμένος στον σταυρό, εμπιστεύτηκε την Υπεραγία Παρθένο στη φροντίδα του Ιωάννη (βλέπε εξήγηση στο Ιωάννη 19:25). Αυτή η σχέση μπορεί επίσης να εξηγήσει γιατί, από όλους τους μαθητές, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης διεκδίκησαν τις πρώτες θέσεις στη Βασιλεία του Χριστού (Ματθαίος 20:20). Αν όμως ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης ήταν ανιψιοί Παναγία, τότε, λοιπόν, σχετίζονταν με τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (πρβλ. Λουκ. 1,36), του οποίου το κήρυγμα θα έπρεπε επομένως να τους ενδιαφέρει ιδιαίτερα. Όλες αυτές οι οικογένειες ήταν εμποτισμένες με μια ευσεβή, πραγματικά ισραηλινή διάθεση: αυτό αποδεικνύεται, παρεμπιπτόντως, από το γεγονός ότι τα ονόματα που έφεραν τα μέλη αυτών των οικογενειών ήταν όλα πραγματικά εβραϊκά, χωρίς καμία πρόσμιξη ελληνικών ή λατινικών παρατσούκλων.
Από το γεγονός ότι ο Ιάκωβος καλείται παντού ενώπιον του Ιωάννη, μπορούμε με βεβαιότητα να συμπεράνουμε ότι ο Ιωάννης ήταν νεότερος από τον Ιάκωβο και η παράδοση τον αποκαλεί τον νεότερο μεταξύ των αποστόλων. Ο Ιωάννης δεν ήταν πάνω από 20 ετών όταν ο Χριστός τον κάλεσε να ακολουθήσει τον εαυτό Του και η παράδοση ότι έζησε μέχρι τη βασιλεία του αυτοκράτορα Τραϊανού (βασιλιάς το 98 έως το 117) δεν περιλαμβάνει απίθανο: ο Ιωάννης ήταν τότε περίπου 90 ετών. Λίγο μετά την κλήση να Τον ακολουθήσουμε, ο Χριστός κάλεσε τον Ιωάννη σε μια ειδική, αποστολική διακονία και ο Ιωάννης έγινε ένας από τους 12 αποστόλους του Χριστού. Χάρη στην ιδιαίτερη αγάπη και αφοσίωσή του στον Χριστό, ο Ιωάννης έγινε ένας από τους πιο κοντινούς και πιο έμπιστους μαθητές του Χριστού, και μάλιστα ο πιο αγαπημένος από όλους. Είχε την τιμή να είναι παρών στο σημαντικά γεγονότααπό τη ζωή του Σωτήρος, για παράδειγμα, κατά τη μεταμόρφωσή Του, κατά την προσευχή του Χριστού στη Γεθσημανή κλπ. Σε αντίθεση με τον απ. Ο Πέτρος, ο Γιάννης έζησε μια ζωή πιο εσωτερική, στοχαστική παρά μια εξωτερική, πρακτικά ενεργή. Παρατηρεί περισσότερο παρά ενεργεί, συχνά βυθίζεται στον εσωτερικό του κόσμο, συζητώντας στο μυαλό του τα μεγαλύτερα γεγονότα που κλήθηκε να δει. Η ψυχή του αιωρείται περισσότερο στον ουράνιο κόσμο, γι' αυτό το σύμβολο του αετού καθιερώθηκε από τα αρχαία χρόνια στην αγιογραφία της εκκλησίας (Bazhenov, σελ. 8-10). Αλλά μερικές φορές ο Ιωάννης έδειξε επίσης θέρμη ψυχής, ακόμη και ακραία ευερεθιστότητα: αυτό ήταν όταν στάθηκε υπέρ της τιμής του Δασκάλου του (Λουκάς 9:54· Μάρκος 9:38-40). Η διακαής επιθυμία να είναι πιο κοντά στον Χριστό αντικατοπτρίστηκε επίσης στο αίτημα του Ιωάννη να παραχωρήσει σε αυτόν και στον αδελφό του τις πρώτες θέσεις στο ένδοξο Βασίλειο του Χριστού, για τις οποίες ο Ιωάννης ήταν έτοιμος να πάει μαζί με τον Χριστό για να υποφέρει (Ματθαίος 20:28-29). Για μια τέτοια ικανότητα για απροσδόκητες παρορμήσεις, ο Χριστός αποκάλεσε τον Ιωάννη και τον Ιάκωβο «γιους της βροντής» (Μάρκος 3:17), προβλέποντας ταυτόχρονα ότι το κήρυγμα και των δύο αδελφών θα ήταν ακαταμάχητο, σαν βροντή, στις ψυχές των ακροατών.
Μετά την ανάληψη του Χριστού στους ουρανούς, ο Αγ. Ιωάννης μαζί με τον Στ. Ο Πέτρος ενεργεί ως ένας από τους εκπροσώπους της Χριστιανικής Εκκλησίας στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 3:1 κ.ε.· Πράξεις 2:4· Πράξεις 13:19· Πράξεις 8:14-25). Στην Αποστολική Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ τον χειμώνα του 51-52, ο Ιωάννης, μαζί με τον Πέτρο και τον προκαθήμενο της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, Ιάκωβο, αναγνώρισαν το δικαίωμα του Αποστόλου Παύλου να κηρύξει το Ευαγγέλιο στους ειδωλολάτρες, χωρίς να τους υποχρεώνει ταυτόχρονα να τηρήστε το Νόμο του Μωυσή (Γαλ 2:9). Ήδη αυτή τη στιγμή, λοιπόν, η έννοια του αν. Ο Γιάννης ήταν υπέροχος. Αλλά πόσο πρέπει να αυξήθηκε όταν πέθαναν ο Πέτρος, ο Παύλος και ο Ιάκωβος! Έχοντας εγκατασταθεί στην Έφεσο, ο Ιωάννης κατέλαβε τη θέση του αρχηγού όλων των εκκλησιών της Ασίας για άλλα 30 χρόνια και από τους άλλους μαθητές του Χριστού γύρω του, απολάμβανε εξαιρετικό σεβασμό από τους πιστούς. Η παράδοση μας λέει μερικά χαρακτηριστικά των δραστηριοτήτων του Αγ. Ιωάννη κατά την περίοδο αυτή της παραμονής του στην Έφεσο. Έτσι, είναι γνωστό από τον μύθο ότι γιόρταζε κάθε χρόνο το χριστιανικό Πάσχα ταυτόχρονα με το εβραϊκό Πάσχα και τηρούσε νηστεία πριν από το Πάσχα. Μετά μια μέρα έφυγε δημόσιο λουτρό, βλέποντας εδώ τον αιρετικό Κέρινθο: «Να φύγουμε», είπε σε όσους ήρθαν μαζί του, «για να μην καταρρεύσει το λουτρό, γιατί είναι μέσα ο Κέρινθος, ο εχθρός της αλήθειας». Πόσο μεγάλη ήταν η αγάπη και η συμπόνια του για τους ανθρώπους - αυτό αποδεικνύεται από την ιστορία του νεαρού άνδρα που ο Ιωάννης προσηλυτίστηκε στον Χριστό και ο οποίος, ερήμην του, εντάχθηκε σε μια συμμορία ληστών. Ο Ιωάννης, σύμφωνα με τον μύθο του Κλήμη της Αλεξάνδρειας, πήγε ο ίδιος στους ληστές και, συναντώντας τον νεαρό, τον παρακάλεσε να επιστρέψει στον καλό δρόμο. Τις τελευταίες ώρες της ζωής του, ο Τζον, που δεν μπορούσε πλέον να μιλήσει μεγάλες ομιλίες, επανέλαβε μόνο: «Παιδιά, αγαπάτε ο ένας τον άλλον!» Και όταν οι ακροατές τον ρώτησαν γιατί, τα επανέλαβε όλα τα ίδια, ο απόστολος της αγάπης - ένα τέτοιο παρατσούκλι καθιερώθηκε στον Ιωάννη - απάντησε: «γιατί αυτή είναι η εντολή του Κυρίου και μόνο να εκπληρωθεί, θα ήταν αρκετό. ” Έτσι, μια θέληση που δεν επιτρέπει κανένα συμβιβασμό μεταξύ ενός αγίου Θεού και ενός αμαρτωλού κόσμου, αφοσίωση στον Χριστό, αγάπη για την αλήθεια, σε συνδυασμό με συμπόνια για τους δυστυχείς αδελφούς - αυτά είναι τα κύρια χαρακτηριστικά χαρακτήρα του Ιωάννη του Θεολόγου, τα οποία αποτυπώνονται στα χριστιανικά παράδοση.
Ο Ιωάννης, σύμφωνα με το μύθο, μαρτύρησε την αφοσίωσή του στον Χριστό μέσα από τα βάσανα. Έτσι, επί Νέρωνα (βασιλεία 54-68) τον έφεραν αλυσοδεμένο στη Ρώμη και εδώ τον ανάγκασαν πρώτα να πιει ένα φλιτζάνι δηλητήριο, και μετά, όταν το δηλητήριο δεν λειτούργησε, τον έριξαν σε ένα καζάνι με βραστό λάδι, το οποίο, όμως, , ο απόστολος επίσης δεν έπαθε κανένα κακό. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Έφεσο, ο Ιωάννης έπρεπε, με εντολή του αυτοκράτορα Δομιτιανού (βασιλεία 81-96), να πάει να ζήσει στο νησί. Η Πάτμος, βρίσκεται 40 γεωγραφικά μίλια από την Έφεσο στα νοτιοδυτικά. Εδώ του αποκαλύφθηκαν τα μελλοντικά πεπρωμένα της Εκκλησίας του Χριστού σε μυστηριώδη οράματα, τα οποία απεικόνισε στην Αποκάλυψη του. Περίπου. Ο απόστολος παρέμεινε στην Πάτμο μέχρι τον θάνατο του αυτοκράτορα Δομιτιανού (το 96), οπότε με εντολή του αυτοκράτορα Νέρβα (βασιλεία 96-98), επέστρεψε στην Έφεσο.
Ο Ιωάννης πέθανε, πιθανότατα το 7ο έτος της βασιλείας του αυτοκράτορα Τραϊανού (105 μ.Χ.), έχοντας συμπληρώσει την ηλικία των εκατό ετών.
Ο λόγος και ο σκοπός της συγγραφής του Ευαγγελίου.Σύμφωνα με τον κανόνα του Μουρατορίου, ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του μετά από παράκληση των επισκόπων της Μικράς Ασίας, οι οποίοι ήθελαν να λάβουν οδηγίες από αυτόν για πίστη και ευσέβεια. Ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια προσθέτει ότι ο ίδιος ο Ιωάννης παρατήρησε κάποια ατελή στις ιστορίες για τον Χριστό που περιέχονται στα τρία πρώτα Ευαγγέλια, τα οποία μιλούν σχεδόν μόνο για τα φυσικά, δηλαδή για εξωτερικά γεγονότα από τη ζωή του Χριστού, και ως εκ τούτου ο ίδιος έγραψε το πνευματικό Ευαγγέλιο. . Ο Ευσέβιος Καισαρείας, από την πλευρά του, προσθέτει ότι ο Ιωάννης, έχοντας αναθεωρήσει και εγκρίνει τα τρία πρώτα Ευαγγέλια, εξακολουθούσε να βρει σε αυτά ανεπαρκείς πληροφορίες για την αρχή της δράσης του Χριστού. Blazh. Ο Ιερώνυμος λέει ότι ο λόγος για τη συγγραφή του Ευαγγελίου ήταν η εμφάνιση αιρέσεων που αρνούνταν τον ερχομό του Χριστού κατά τη σάρκα.
Έτσι, με βάση όσα ειπώθηκαν, μπορούμε να καταλήξουμε στο εξής συμπέρασμα: όταν ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του, ήθελε αφενός να καλύψει τα κενά που παρατήρησε στα τρία πρώτα Ευαγγέλια και αφετέρου να δώσει στους πιστούς (κυρίως Έλληνες Χριστιανοί Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι το Ευαγγέλιο παρέχει συχνά μια εξήγηση των ιουδαϊκών λέξεων και εθίμων (για παράδειγμα, Ιωάννης 1:38-42, Ιωάννης 4:9, Ιωάννης 5:28, κ.λπ.).Δεν είναι δυνατός ο ακριβής προσδιορισμός του χρόνου και του τόπου συγγραφής του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Είναι μόνο πιθανό ότι το Ευαγγέλιο γράφτηκε στην Έφεσο, στα τέλη του πρώτου αιώνα.) στα χέρια όπλα για την καταπολέμηση των αναδυόμενων αιρέσεων. Όσο για τον ίδιο τον ευαγγελιστή, ορίζει τον σκοπό του Ευαγγελίου του ως εξής: «Αυτά είναι γραμμένα για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, και πιστεύοντας να έχετε ζωή στο όνομά Του» (Ιωάννης 20:31). . Είναι σαφές ότι ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του για να υποστηρίξει τους Χριστιανούς για την πίστη τους στον Χριστό ακριβώς ως Υιό του Θεού, γιατί μόνο με τέτοια πίστη μπορεί κανείς να επιτύχει τη σωτηρία ή, όπως το θέτει ο Ιωάννης, να έχει ζωή στον εαυτό του. Και ολόκληρο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου του Ιωάννη είναι απόλυτα συνεπές με αυτή την πρόθεση που εκφράζει ο συγγραφέας του. Μάλιστα, το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο ξεκινά με τη μεταστροφή του ίδιου του Ιωάννη στον Χριστό και τελειώνει με την ομολογία πίστεως του αποστόλου. Θωμά (το Κεφάλαιο 21 είναι μια προσθήκη στο Ευαγγέλιο, το οποίο ο Ιωάννης έκανε μετά). Ο Ιωάννης θέλει σε ολόκληρο το Ευαγγέλιό του να απεικονίζει τη διαδικασία με την οποία αυτός και οι συναπόστολοί του πίστευαν στον Ιησού Χριστό ως Υιό του Θεού, έτσι ώστε ο αναγνώστης του Ευαγγελίου, ακολουθώντας τις πράξεις του Χριστού, να καταλάβει σταδιακά ότι ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού... Οι αναγνώστες του Ευαγγελίου είχαν ήδη αυτήν την πίστη, αλλά αποδυναμώθηκε μέσα τους από διάφορες ψευδείς διδασκαλίες που διαστρέβλωναν την έννοια της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. Ταυτόχρονα, ο Ιωάννης θα μπορούσε να ήθελε να μάθει πόσο καιρό διήρκεσε η δημόσια υπηρεσία του Χριστού στο ανθρώπινο γένος: σύμφωνα με τα τρία πρώτα Ευαγγέλια, αποδείχθηκε ότι αυτή η δραστηριότητα διήρκεσε λίγο περισσότερο από ένα χρόνο, και ο Ιωάννης εξηγεί ότι περισσότερα από τρία πέρασαν χρόνια.
Σχέδιο και περιεχόμενο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου.Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, σύμφωνα με τον στόχο που έθεσε για τον εαυτό του κατά τη συγγραφή του Ευαγγελίου, είχε αναμφίβολα το δικό του ειδικό αφηγηματικό σχέδιο, όχι παρόμοιο με την παραδοσιακή παρουσίαση της ιστορίας του Χριστού, κοινή στα τρία πρώτα Ευαγγέλια. Ο Ιωάννης δεν αναφέρει απλώς με τη σειρά τα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου και του λόγου του Χριστού, αλλά κάνει μια επιλογή από αυτά, ιδιαίτερα πριν από τα υπόλοιπα Ευαγγέλια, φέρνοντας στο προσκήνιο όλα όσα μαρτυρούσαν τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Χριστού. σε αμφιβολία στην εποχή του. Γεγονότα από τη ζωή του Χριστού αναφέρονται στον Ιωάννη υπό ένα ορισμένο φως, και όλα στοχεύουν στη διευκρίνιση της κύριας θέσης της χριστιανικής πίστης - της Θεότητας του Ιησού Χριστού.
Μη δεχόμενος δεύτερη φορά στην Ιουδαία, ο Χριστός αποσύρθηκε πάλι στη Γαλιλαία και άρχισε να κάνει θαύματα, φυσικά, ενώ κήρυττε το Ευαγγέλιο της Βασιλείας του Θεού. Αλλά και εδώ, η διδασκαλία του Χριστού για τον εαυτό Του ως τέτοιο Μεσσία, που δεν ήρθε για να αποκαταστήσει το επίγειο Βασίλειο της Ιουδαίας, αλλά για να ιδρύσει ένα νέο Βασίλειο - πνευματικό και να δώσει αιώνια ζωή στους ανθρώπους, οπλίζει τους Γαλιλαίους εναντίον Του, και μόνο λίγους κοντά Του παραμένουν οι μαθητές, δηλαδή οι 12 απόστολοι, την πίστη που εκφράζει ο απ. Πέτρου (Ιωάννης 6:1-71). Έχοντας περάσει τόσο το Πάσχα όσο και την Πεντηκοστή αυτή τη φορά στη Γαλιλαία, δεδομένου ότι στην Ιουδαία οι εχθροί Του περίμεναν απλώς την ευκαιρία να Τον αρπάξουν και να Τον σκοτώσουν, ο Χριστός μόνο στη γιορτή των Σκηνών πήγε ξανά στην Ιερουσαλήμ - αυτή είναι ήδη η τρίτη ταξίδι εκεί και εδώ ξανά Μίλησε ενώπιον των Εβραίων επιβεβαιώνοντας τη θεία αποστολή και καταγωγή του. Οι Εβραίοι επαναστατούν ξανά κατά του Χριστού. Όμως, ο Χριστός, ωστόσο, την τελευταία ημέρα της γιορτής των Σκηνών δηλώνει με τόλμη την υψηλή του αξιοπρέπεια - ότι είναι ο δότης της αλήθειας του νερού της ζωής και οι υπηρέτες που έστειλε το Σάνχεντριν δεν μπορούν να εκπληρώσουν την εντολή που τους δόθηκε από το Sanhedrin - να συλλάβει τον Χριστό (κεφάλαιο 7). Στη συνέχεια, αφού συγχωρήσει τη γυναίκα του αμαρτωλού (Ιωάννης 8:1-11), ο Χριστός καταγγέλλει την απιστία των Ιουδαίων σε Αυτόν. Ονομάζει τον εαυτό Του το Φως του κόσμου, και αυτοί, οι εχθροί Του, είναι τα παιδιά του διαβόλου - του αρχαίου δολοφόνου. Όταν, στο τέλος της ομιλίας του, έδειξε την αιώνια ύπαρξή Του, οι Εβραίοι θέλησαν να Τον λιθοβολήσουν ως βλάσφημο και ο Χριστός εξαφανίστηκε από το ναό, όπου έγινε ο καβγάς Του με τους Ιουδαίους (κεφ. 8). Μετά από αυτό, ο Χριστός θεράπευσε έναν άνδρα που γεννήθηκε τυφλός το Σάββατο, και αυτό αύξησε ακόμη περισσότερο το μίσος των Εβραίων για τον Ιησού (κεφάλαιο 9). Ωστόσο, ο Χριστός αποκαλεί ευθαρσώς τους Φαρισαίους μισθοφόρους, που δεν εκτιμούν την ευημερία των ανθρώπων, και τον εαυτό Του ως αληθινό ποιμένα που δίνει τη ζωή Του για το ποίμνιό Του. Αυτή η ομιλία προκαλεί σε κάποιους αρνητική στάση απέναντί του και σε άλλους κάποια συμπάθεια (Ιωάν. 10:1-21). Τρεις μήνες μετά από αυτό, στη γιορτή της ανακαίνισης του ναού, εμφανίζεται ξανά μια σύγκρουση μεταξύ του Χριστού και των Εβραίων και ο Χριστός αποσύρεται στην Περαία, όπου τον ακολουθούν και πολλοί Εβραίοι που πίστεψαν σε Αυτόν (Ιωάννης 10:22-42). Το θαύμα της ανάστασης του Λαζάρου, που μαρτύρησε τον Χριστό ως δωρητή της ανάστασης και της ζωής, σε άλλους προκαλεί την πίστη στον Χριστό και σε άλλους μια νέα έκρηξη μίσους προς τον Χριστό σε άλλους εχθρούς του Χριστού. Τότε το Σανχεντρίν παίρνει την τελική απόφαση να σκοτώσει τον Χριστό και δηλώνει ότι όποιος γνωρίζει για το πού βρίσκεται ο Χριστός θα πρέπει να το αναφέρει αμέσως στο Σανχεντρίν (κεφάλαιο 11). Μετά από περισσότερους από τρεις μήνες, τους οποίους ο Χριστός δεν πέρασε στην Ιουδαία, εμφανίστηκε ξανά στην Ιουδαία και, κοντά στην Ιερουσαλήμ, στη Βηθανία, παρακολούθησε μια φιλική βραδιά και μια μέρα μετά, μπήκε πανηγυρικά στην Ιερουσαλήμ ως Μεσσίας. Ο κόσμος Τον υποδέχτηκε με χαρά και οι Έλληνες προσήλυτοι που ήρθαν στις γιορτές εξέφρασαν την επιθυμία να συνομιλήσουν μαζί Του. Όλα αυτά ώθησαν τον Χριστό να αναγγείλει δυνατά σε όλους γύρω Του ότι σύντομα θα παραδώσει τον εαυτό Του στον θάνατο για το αληθινό καλό όλων των ανθρώπων. Ο Ιωάννης ολοκληρώνει αυτό το τμήμα του Ευαγγελίου του με τη δήλωση ότι, αν και η πλειοψηφία των Εβραίων δεν πίστευε στον Χριστό, παρ' όλα τα θαύματά Του, υπήρχαν πιστοί ανάμεσά τους (κεφ. 12).
Έχοντας απεικονίσει το χάσμα που προέκυψε μεταξύ του Χριστού και του εβραϊκού λαού, ο ευαγγελιστής απεικονίζει τώρα τη στάση απέναντι στους αποστόλους. Στο τελευταίο, μυστικό δείπνο, ο Χριστός έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του σαν απλός υπηρέτης, δείχνοντας έτσι την αγάπη Του γι' αυτούς και ταυτόχρονα διδάσκοντάς τους την ταπείνωση (κεφ. 13). Στη συνέχεια, για να ενισχύσει την πίστη τους, τους λέει για την επικείμενη επίσκεψή Του στον Θεό Πατέρα, για τη μελλοντική τους θέση στον κόσμο και για την επακόλουθη επικείμενη συνάντησή Του μαζί τους. Οι απόστολοι διακόπτουν την ομιλία Του με ερωτήσεις και αντιρρήσεις, αλλά τους οδηγεί συνεχώς στην ιδέα ότι όλα όσα θα συμβούν σύντομα θα είναι χρήσιμα και για Εκείνον και για αυτούς (κεφ. 14-16). Για να κατευνάσει επιτέλους το άγχος των αποστόλων, ο Χριστός, ακούγοντας τους, προσεύχεται στον Πατέρα Του να τους πάρει υπό την προστασία Του, λέγοντας ταυτόχρονα ότι το έργο για το οποίο στάλθηκε ο Χριστός έχει πλέον ολοκληρωθεί και ότι: Επομένως, οι απόστολοι θα πρέπει μόνο να το διακηρύξουν αυτό σε ολόκληρο τον κόσμο (κεφ. 17).
Ο Ιωάννης αφιερώνει το τελευταίο τμήμα του Ευαγγελίου του στην απεικόνιση της ιστορίας του πόνου, του θανάτου και της ανάστασης του Ιησού Χριστού. Εδώ μιλάμε για τη σύλληψη του Χριστού από στρατιώτες στη Γεθσημανή και για την άρνηση του Πέτρου, για τη δίκη του Χριστού από πνευματικές και φυσικές αρχές, για τη σταύρωση και τον θάνατο του Χριστού, για το τρύπημα της πλευράς του Χριστού με το δόρυ του πολεμιστή, για την ταφή του σώματος του Χριστού από τον Ιωσήφ και τον Νικόδημο (κεφ. 18-19). .) και, τέλος, για την εμφάνιση του Χριστού στη Μαρία τη Μαγδαληνή, δέκα μαθητές και μετά τον Θωμά μαζί με άλλους μαθητές - μια εβδομάδα μετά την ανάσταση (Ιωάννης 20:1-29). Στο Ευαγγέλιο επισυνάπτεται συμπέρασμα, το οποίο υποδεικνύει τον σκοπό της συγγραφής του Ευαγγελίου - την ενίσχυση της πίστης στον Χριστό στους αναγνώστες του Ευαγγελίου (Ιωάν. 20:30-31).
Το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο περιέχει επίσης έναν επίλογο, ο οποίος απεικονίζει την εμφάνιση του Χριστού στους επτά μαθητές στη Θάλασσα της Τιβεριάδας, όταν ακολούθησε η αποκατάσταση του αποστόλου. Ο Πέτρος στην αποστολική του αξιοπρέπεια. Ταυτόχρονα, ο Χριστός προλέγει στον Πέτρο για τη μοίρα του και του Ιωάννη (κεφ. 21).
Έτσι, ο Ιωάννης ανέπτυξε στο Ευαγγέλιό του την ιδέα ότι ο ενσαρκωμένος Λόγος, ο Μονογενής Υιός του Θεού, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, απορρίφθηκε από το λαό Του, μεταξύ των οποίων γεννήθηκε, αλλά παρόλα αυτά έδωσε στους μαθητές Του χάρη και αλήθεια και την ευκαιρία να γίνουμε παιδιά του Θεού. Αυτό το περιεχόμενο του Ευαγγελίου χωρίζεται εύκολα στις ακόλουθες ενότητες: Πρόλογος (Ιωάν. 1:1-18). Πρώτη ενότητα: Η μαρτυρία του Ιωάννη του Βαπτιστή για την πρώτη εκδήλωση του μεγαλείου του Χριστού (Ιωάν. 1:19-2:11). Δεύτερη Ενότητα: Η Αρχή της Δημόσιας Διακονίας του Χριστού (Ιωάννης 2:12-4:54). Τρίτη ενότητα: Ο Ιησούς είναι ο δότης της ζωής στον αγώνα κατά του Ιουδαϊσμού (Ιωάννης 5:1-11:57). Τέταρτη ενότητα: Από την τελευταία εβδομάδα πριν το Πάσχα (κεφ. 12). Πέμπτη ενότητα: Ο Ιησούς στον κύκλο των μαθητών Του την παραμονή των παθών Του (κεφ. 13-14). Έκτη ενότητα: Δόξαση του Ιησού μέσω του θανάτου και της ανάστασης (κεφ. 18-20). Επίλογος (21 κεφάλαια).
Αντιρρήσεις για την αυθεντικότητα του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου.Από όσα ειπώθηκαν για το σχέδιο και το περιεχόμενο του Ευαγγελίου του Ιωάννη, μπορεί κανείς να δει ότι αυτό το Ευαγγέλιο περιέχει πολλά πράγματα που το ξεχωρίζουν από τα τρία πρώτα Ευαγγέλια, τα οποία ονομάζονται συνοπτικά λόγω της ομοιότητας της εικόνας του ατόμου. και δραστηριότητα του Ιησού Χριστού που δίνεται σε αυτά. Έτσι, η ζωή του Χριστού στον Ιωάννη ξεκινά στον ουρανό... Η ιστορία της γέννησης και της παιδικής ηλικίας του Χριστού, με την οποία μας συστήνει. Ο Ματθαίος και ο Λουκάς, ο Ιωάννης περνάει σιωπηλός. Στον μεγαλειώδη πρόλογό του στο Ευαγγέλιο, ο Ιωάννης, αυτός ο αετός μεταξύ των ευαγγελιστών, στους οποίους υιοθετείται και το σύμβολο του αετού στην εκκλησιαστική εικονογραφία, μας μεταφέρει κατευθείαν στο άπειρο με μια τολμηρή πτήση. Μετά κατεβαίνει γρήγορα στη γη, αλλά και εδώ στον ενσαρκωμένο Λόγο μας δίνει σημάδια της θεότητας του Λόγου. Τότε εμφανίζεται ο Ιωάννης ο Βαπτιστής στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Αυτός όμως δεν είναι κήρυκας μετανοίας και κρίσεως, όπως τον γνωρίζουμε από τα Συνοπτικά Ευαγγέλια, αλλά για μάρτυρα του Χριστού ως Αμνού του Θεού, ο οποίος αφαιρεί τις αμαρτίες του κόσμου. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης δεν λέει τίποτα για το βάπτισμα και τον πειρασμό του Χριστού. Ο ευαγγελιστής δεν βλέπει την επιστροφή του Χριστού από τον Ιωάννη τον Πρόδρομο με τους πρώτους μαθητές Του στη Γαλιλαία ως κάτι που ανέλαβε ο Χριστός, όπως φαίνεται να νομίζουν οι μετεωρολόγοι, με στόχο να ξεκινήσει ένα κήρυγμα για τον ερχομό της Βασιλείας των Παράδεισος. Στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, το χρονολογικό και γεωγραφικό εύρος δραστηριότητας δεν είναι καθόλου το ίδιο με αυτό των μετεωρολόγων. Ο Ιωάννης αγγίζει τη Γαλιλαία δραστηριότητα του Χριστού μόνο στο υψηλότερο σημείο της - την ιστορία της θαυματουργής σίτισης των πέντε χιλιάδων και τη συζήτηση για το ψωμί του ουρανού. Τότε μόνο στην εικόνα τελευταιες μερεςζωή του Χριστού, ο Γιάννης συγκλίνει με τους μετεωρολόγους. Ο κύριος τόπος δράσης του Χριστού, σύμφωνα με το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, είναι η Ιερουσαλήμ και η Ιουδαία.
Ο Ιωάννης διαφέρει ακόμη περισσότερο στην απεικόνιση του Χριστού ως Δάσκαλου από τους Συνοπτικούς Ευαγγελιστές. Μεταξύ των τελευταίων, ο Χριστός εμφανίζεται ως λαϊκός κήρυκας, ως δάσκαλος της ηθικής, εξηγώντας στους απλούς κατοίκους των πόλεων και των χωριών της Γαλιλαίας με την πιο προσιτή γι' αυτούς μορφή τη διδασκαλία για τη Βασιλεία του Θεού. Ως ευεργέτης του λαού, περπατά στη Γαλιλαία, θεραπεύοντας κάθε ασθένεια στους ανθρώπους που Τον περιβάλλουν σε ολόκληρα πλήθη. Στον Ιωάννη, ο Κύριος εμφανίζεται είτε ενώπιον ατόμων, όπως ο Νικόδημος, η Σαμαρείτιδα, είτε στον κύκλο των μαθητών Του, είτε, τέλος, ενώπιον των ιερέων και των γραμματέων και άλλων Εβραίων πιο γνώστες στο θέμα της θρησκευτικής γνώσης - Κάνει ομιλίες για η θεία αξιοπρέπεια του προσώπου Του. Ταυτόχρονα, η γλώσσα των λόγων Του γίνεται κάπως μυστηριώδης και συχνά συναντάμε εδώ αλληγορίες. Τα θαύματα στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη έχουν επίσης τη φύση των σημείων, δηλαδή χρησιμεύουν για την αποσαφήνιση των βασικών διατάξεων της διδασκαλίας του Χριστού για τη Θεότητά Του.
Έχουν περάσει περισσότερα από εκατό χρόνια από τότε που ο γερμανικός ορθολογισμός κατεύθυνε τα χτυπήματά του στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη για να αποδείξει ότι δεν ήταν γνήσιο. Αλλά μόνο από την εποχή του Στράους άρχισε ο πραγματικός διωγμός αυτού του μεγαλύτερου μάρτυρα της θεότητας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Υπό την επίδραση της φιλοσοφίας του Χέγκελ, που δεν επέτρεπε τη δυνατότητα πραγματοποίησης μιας απόλυτης ιδέας σε ένα άτομο, ο Στράους ανακήρυξε τον Χριστό του Ιωάννη μύθο... και ολόκληρο το Ευαγγέλιο μια μυθιστορηματική μυθοπλασία. Ακολουθώντας τον, ο επικεφαλής της νέας σχολής του Tübingen, F.H. Baur, απέδωσε την προέλευση του 4ου Ευαγγελίου στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, όταν, σύμφωνα με τον ίδιο, άρχισε η συμφιλίωση μεταξύ των δύο αντίθετων κατευθύνσεων της αποστολικής εποχής - του Πετρινισμού και του Παυλινισμός. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, σύμφωνα με τον Baur, ήταν ένα μνημείο συμφιλίωσης μεταξύ των δύο αυτών κατευθύνσεων. Στόχευε να συμφιλιώσει τις διάφορες διαμάχες που λάμβαναν χώρα εκείνη την εποχή (γύρω στο 170) στην Εκκλησία: Μοντανισμός, Γνωστικισμός, το δόγμα του Λόγου, οι διαμάχες του Πάσχα κ.λπ., και γι' αυτό χρησιμοποίησε το υλικό που περιείχε τα τρία πρώτα. Ευαγγέλια, βάζοντας τα πάντα σε μια ιδέα του Λόγου. Αυτή η άποψη του Baur ήθελε να αναπτυχθεί και να τεκμηριωθεί από τους μαθητές του - Schwegler, Koestlin, Zeller και άλλοι, αλλά σε κάθε περίπτωση δεν προέκυψε τίποτα από τις προσπάθειές τους, καθώς ακόμη και μια τέτοια φιλελεύθερος κριτικός όπως παραδέχεται ο Harnack. Η πρώιμη χριστιανική Εκκλησία δεν ήταν καθόλου αρένα πάλης μεταξύ Πετρινισμού και Παυλινισμού, όπως έχει δείξει η τελευταία εκκλησιαστική-ιστορική επιστήμη. Ωστόσο, οι νεότεροι εκπρόσωποι της σχολής του New Tübingen, G.I. Goltsman, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (το έργο του στα γαλλικά: «The 4th Gospel», τ. I - 1901 και τ. II - 1903) είναι το μόνο που αρνούνται ακόμη την αυθεντικότητα. του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου και την αξιοπιστία των πληροφοριών που περιέχονται σε αυτό, το μεγαλύτερο μέρος των οποίων αποδίδεται στην επίδραση του Γνωστικισμού. Ο Thoma αποδίδει την προέλευση του Ευαγγελίου στην επίδραση του φιλωνισμού, ο Max Müller στην επίδραση της ελληνικής φιλοσοφίας Παράδειγμα κριτικής στάσης απέναντι στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι το βιβλίο του O. P. Flader, που μεταφράστηκε στα ρωσικά το 1910. Η εμφάνιση του Χριστιανισμού. σελ. 154-166. .
Εφόσον, σε τελική ανάλυση, η σχολή του New Tübingen δεν μπορούσε παρά να λάβει υπόψη της τα στοιχεία για την αυθεντικότητα του Ευαγγελίου του Ιωάννη που προέρχονται από τις πρώτες κιόλας δεκαετίες του δεύτερου αιώνα μ.Χ., προσπάθησε να εξηγήσει την προέλευση τέτοιων στοιχείων με κάτι. όπως η αυτο-ύπνωση εκείνων των αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων, που έχουν τα εν λόγω στοιχεία. Απλώς ένας συγγραφέας, όπως, για παράδειγμα, ο Στ. Ειρηναίο, διάβασε την επιγραφή: «Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη» - και αμέσως επιβεβαιώθηκε στη μνήμη του ότι αυτό ήταν πραγματικά το Ευαγγέλιο που ανήκε στον αγαπημένο μαθητή του Χριστού... Αλλά τα περισσότερα απόΟι κριτικοί άρχισαν να υπερασπίζονται τη θέση ότι με τον «Ιωάννη», τον συγγραφέα του 4ου Ευαγγελίου, ολόκληρη η αρχαία Εκκλησία σήμαινε «ο ιερέας Ιωάννης», η ύπαρξη του οποίου αναφέρεται από τον Ευσέβιο της Καισαρείας. Αυτό σκέφτονται, για παράδειγμα, ο Busse και ο Harnack. Άλλοι (Jülicher) θεωρούν ότι ο συγγραφέας του 4ου Ευαγγελίου είναι κάποιος μαθητής του Ιωάννη του Θεολόγου. Αλλά επειδή είναι αρκετά δύσκολο να παραδεχθούμε ότι στα τέλη του πρώτου αιώνα υπήρχαν δύο Ιωάννης στη Μικρά Ασία - ένας απόστολος και ένας πρεσβύτερος - που απολάμβαναν εξίσου τεράστια εξουσία, ορισμένοι κριτικοί άρχισαν να αρνούνται την παρουσία του αποστόλου. Ιωάννης στη Μικρά Ασία (Lutzenberger, Keim, Schwartz, Schmiedel).
Μη βρίσκοντας ωστόσο δυνατό να βρεθεί ένα υποκατάστατο για τον Απόστολο Ιωάννη, η σύγχρονη κριτική, ωστόσο, συμφωνεί ότι το 4ο Ευαγγέλιο δεν θα μπορούσε να προέρχεται από τον απόστολο. Γιάννης. Ας δούμε πόσο βάσιμες είναι οι αντιρρήσεις που εκφράζει η σύγχρονη κριτική με τη μορφή διάψευσης της γενικής εκκλησιαστικής πεποίθησης για την αυθεντικότητα του 4ου Ευαγγελίου. Όταν αναλύουμε τις αντιρρήσεις των κριτικών για την αυθεντικότητα του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, θα πρέπει αναγκαστικά να μιλήσουμε για την αξιοπιστία των πληροφοριών που αναφέρονται στο 4ο Ευαγγέλιο, επειδή η κριτική επισημαίνει συγκεκριμένα, προς υποστήριξη της άποψής της για την προέλευση του 4ου Ευαγγελίου. Ευαγγέλιο όχι από τον Ιωάννη, η αναξιοπιστία των διαφόρων πληροφοριών που δίνονται στο Ευαγγέλιο Ιωάννης των γεγονότων και η γενική απιθανότητα της ιδέας που αντλείται για το πρόσωπο και τη δραστηριότητα του Σωτήρος από αυτό το Ευαγγέλιο Απόδειξη της ακεραιότητας του Ευαγγελίου θα δοθεί στη θέση του, κατά την επεξήγηση του κειμένου του Ευαγγελίου. .
Ο Κέιμ, ακολουθούμενος από πολλούς άλλους κριτικούς, επισημαίνει ότι σύμφωνα με το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, ο Χριστός «δεν γεννήθηκε, δεν βαφτίστηκε, δεν βίωσε κανένα εσωτερικό αγώνα ή ψυχική ταλαιπωρία. Τα ήξερε όλα από την αρχή και έλαμπε από καθαρή θεϊκή δόξα. Ένας τέτοιος Χριστός δεν ανταποκρίνεται στις συνθήκες της ανθρώπινης φύσης». Αλλά όλα αυτά είναι λάθος: ο Χριστός, σύμφωνα με τον Ιωάννη, έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14) και είχε Μητέρα (Ιωάννης 2:1), και υπάρχει σαφής ένδειξη της αποδοχής του βαπτίσματος Του στην ομιλία του Ιωάννη του Βαπτιστή ( Ιωάννης 1:29-34). Το γεγονός ότι ο Χριστός βίωσε τον εσωτερικό αγώνα αναφέρεται ξεκάθαρα στο κεφ. 12 (εδ. 27), και τα δάκρυα που έχυσε στον τάφο του Λαζάρου μαρτυρούν την πνευματική Του ταλαιπωρία (Ιωάννης 11:33-35). Όσο για την πρόγνωση που αποκαλύπτει ο Χριστός στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, είναι απολύτως συνεπής με την πίστη μας στον Χριστό ως Θεάνθρωπο.
Περαιτέρω, οι κριτικοί επισημαίνουν ότι το 4ο Ευαγγέλιο δεν φαίνεται να αναγνωρίζει κάποια σταδιακή ανάπτυξη στην πίστη των αποστόλων: οι αρχικά αποκαλούμενοι απόστολοι, από την πρώτη κιόλας μέρα της γνωριμίας τους με τον Χριστό, αποκτούν απόλυτη εμπιστοσύνη στη μεσσιανική Του αξιοπρέπεια ( κεφάλαιο 1). Αλλά οι κριτικοί ξεχνούν ότι οι μαθητές πίστεψαν πλήρως στον Χριστό μόνο μετά το πρώτο σημάδι στην Κανά (Ιωάννης 2:12). Και οι ίδιοι λένε ότι πίστεψαν στη θεία καταγωγή του Χριστού μόνο όταν ο Χριστός τους είπε πολλά για τον εαυτό Του σε μια αποχαιρετιστήρια συνομιλία (Ιωάν. 16:30).
Τότε, αν ο Ιωάννης λέει ότι ο Χριστός πήγε στην Ιερουσαλήμ από τη Γαλιλαία πολλές φορές, ενώ σύμφωνα με τους μετεωρολόγους φαίνεται ότι επισκέφτηκε την Ιερουσαλήμ μόνο μία φορά το Πάσχα των Παθών, τότε πρέπει να πούμε γι' αυτό ότι, πρώτον, από το Συνοπτικό Τα ευαγγέλια μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Χριστός ήταν στην Ιερουσαλήμ περισσότερες από μία φορές (βλ., για παράδειγμα, Λουκάς 10:38), και δεύτερον, ο πιο σωστός, φυσικά, είναι ο ευαγγελιστής Ιωάννης, ο οποίος υποδηλώνει τη χρονολογική σειρά των γεγονότων που έγραψε το Ευαγγέλιό του μετά οι Συνοπτικοί και φυσικά έπρεπε να καταλήξουν στην ιδέα της ανάγκης να συμπληρωθεί η ανεπαρκής χρονολογία των Συνοπτικών και να απεικονιστούν λεπτομερώς οι δραστηριότητες του Χριστού στην Ιερουσαλήμ, κάτι που του ήταν γνωστό, φυσικά, πολύ καλύτερα από οποιονδήποτε από τους Συνοπτικοί, δύο από τους οποίους δεν ήταν καν 12. Ακόμα και επάνω. Ο Ματθαίος δεν μπορούσε να γνωρίζει όλες τις συνθήκες της δράσης του Χριστού στην Ιερουσαλήμ, γιατί, πρώτον, τον κάλεσαν σχετικά αργά (Ιωάν. 3:24· πρβλ. Ματθαίος 9:9) και, δεύτερον, επειδή ο Χριστός πήγαινε μερικές φορές στα Ιεροσόλυμα κρυφά (Ιωάν. 7. :10), χωρίς να συνοδεύεται από όλο το πλήθος των μαθητών. Ο Ιωάννης, αναμφίβολα, είχε την τιμή να συνοδεύει τον Χριστό παντού.
Κυρίως όμως αμφιβολίες σχετικά με την αξιοπιστία προκαλούνται από τις ομιλίες του Χριστού, τις οποίες παραθέτει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης. Ο Χριστός στον Ιωάννη, σύμφωνα με τους κριτικούς, δεν μιλάει ως πρακτικός λαϊκός δάσκαλος, αλλά ως λεπτός μεταφυσικός. Οι λόγοι του θα μπορούσαν να είχαν «συντεθεί» μόνο από έναν μεταγενέστερο «συγγραφέα» που επηρεάστηκε από τις απόψεις της αλεξανδρινής φιλοσοφίας. Αντίθετα, οι ομιλίες του Χριστού μεταξύ των μετεωρολόγων είναι αφελείς, απλές και φυσικές. Επομένως, το 4ο Ευαγγέλιο δεν είναι αποστολικής προέλευσης. Σχετικά με αυτή τη δήλωση κριτικής, καταρχάς, πρέπει να ειπωθεί ότι υπερβάλλει υπερβολικά τη διαφορά μεταξύ των λόγων του Χριστού στα Συνοπτικά και των λόγων Του στον Ιωάννη. Μπορείτε να επισημάνετε περίπου τρεις δωδεκάδες ρήσεις, που δίνονται με την ίδια μορφή τόσο από τους μετεωρολόγους όσο και από τον Ιωάννη (βλέπε, για παράδειγμα, Ιωάννη 2 και Ματθαίος 26:61· Ιωάννης 3:18 και Μάρκος 16:16· Ιωάννης 5: 8 και Λουκάς 5:21). Και τότε, οι ομιλίες του Χριστού που έδωσε ο Ιωάννης θα έπρεπε να διέφεραν από αυτές των μετεωρολόγων, αφού ο Ιωάννης έθεσε ως στόχο να γνωρίσει τους αναγνώστες του με τις δραστηριότητες του Χριστού στην Ιουδαία και την Ιερουσαλήμ - αυτό το κέντρο του ραβινικού διαφωτισμού, όπου ο Χριστός είχε μπροστά Του ένας τελείως διαφορετικός κύκλος ακροατών απ' ό,τι στη Γαλιλαία. Είναι σαφές ότι οι Γαλιλαίοι λόγοι του Χριστού, που αναφέρονται από τους μετεωρολόγους, δεν θα μπορούσαν να αφιερωθούν σε τέτοιες υψηλές διδασκαλίες όπως το θέμα των ομιλιών του Χριστού που λέγονται στην Ιουδαία. Επιπλέον, ο Ιωάννης παραθέτει αρκετές ομιλίες του Χριστού, που ειπώθηκαν από Αυτόν στον κύκλο των στενότερων μαθητών Του, οι οποίοι, φυσικά, ήταν πολύ πιο ικανοί να κατανοήσουν τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού από τους απλούς ανθρώπους.
Είναι επίσης απαραίτητο να ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι ο Απ. Ο Ιωάννης από τη φύση του είχε την τάση να ενδιαφέρεται κυρίως για τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού και υψηλή αξιοπρέπειατο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Κανείς δεν μπόρεσε να αφομοιώσει με τόση πληρότητα και σαφήνεια τη διδασκαλία του Χριστού για τον εαυτό Του όπως ο Ιωάννης, τον οποίο λοιπόν ο Χριστός αγάπησε περισσότερο από τους άλλους μαθητές Του.
Μερικοί κριτικοί υποστηρίζουν ότι όλες οι ομιλίες του Χριστού στον Ιωάννη δεν είναι παρά μια αποκάλυψη των ιδεών που περιέχονται στον πρόλογο του Ευαγγελίου και, ως εκ τούτου, συντέθηκαν από τον ίδιο τον Ιωάννη. Σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι μάλλον ο ίδιος ο πρόλογος μπορεί να ονομαστεί το συμπέρασμα που έβγαλε ο Ιωάννης από όλες τις ομιλίες του Χριστού που ανέφερε ο Ιωάννης. Αυτό αποδεικνύεται, για παράδειγμα, από το γεγονός ότι η ριζική έννοια του προλόγου, Λόγος, δεν απαντάται στους λόγους του Χριστού με τη σημασία που έχει στον πρόλογο.
Όσο για το γεγονός ότι μόνο ο Ιωάννης παραθέτει τις ομιλίες του Χριστού, οι οποίες περιέχουν τη διδασκαλία Του για τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια, τότε αυτή η περίσταση δεν μπορεί να έχει ιδιαίτερη σημασία ως απόδειξη της αντίφασης που υποτίθεται ότι υπάρχει μεταξύ των μετεωρολόγων και του Ιωάννη στη διδασκαλία για το πρόσωπο. του Κυρίου Ιησού Χριστού. Άλλωστε, οι μετεωρολόγοι έχουν και ρητά του Χριστού στα οποία γίνεται σαφής ένδειξη της θεϊκής Του αξιοπρέπειας (βλέπε Ματθαίος 20:18, Ματθαίος 28:19, Ματθαίος 16:16, κ.λπ.). Και, εκτός αυτού, όλες οι περιστάσεις της γέννησης του Χριστού και τα πολυάριθμα θαύματα του Χριστού που αναφέρουν οι μετεωρολόγοι μαρτυρούν ξεκάθαρα τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια.
Επισημαίνουν επίσης τη μονοτονία τους σε σχέση με το περιεχόμενο ως απόδειξη της ιδέας ότι οι λόγοι του Χριστού «συντέθηκαν» στον Ιωάννη. Έτσι, η συνομιλία με τον Νικόδημο απεικονίζει την πνευματική φύση της Βασιλείας του Θεού και η συνομιλία με τη Σαμαρείτιδα απεικονίζει τη γενική φύση αυτού του Βασιλείου κ.λπ. Αν υπάρχει κάποια ομοιομορφία στην εξωτερική κατασκευή των λόγων και στη μέθοδο απόδειξης σκέψεις, αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι οι λόγοι του Χριστού Η αποστολή του Ιωάννη είναι να εξηγήσει τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού στους Ιουδαίους, και όχι στους κατοίκους της Γαλιλαίας, και ως εκ τούτου φυσικά να αποκτήσουν έναν μονότονο χαρακτήρα.
Λένε ότι οι ομιλίες του Ιωάννη δεν σχετίζονται με τα γεγονότα που περιγράφονται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Αλλά μια τέτοια δήλωση δεν ανταποκρίνεται καθόλου στην πραγματικότητα: είναι στον Ιωάννη που κάθε ομιλία του Χριστού έχει μια σταθερή υποστήριξη για τον εαυτό της σε προηγούμενα γεγονότα, θα μπορούσε να πει κανείς ότι προκαλείται από αυτά. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η κουβέντα για τον ουράνιο άρτο, που μίλησε ο Χριστός σχετικά με τον κορεσμό των ανθρώπων από επίγειο ψωμί (κεφ. 6).
Αντιτίθενται περαιτέρω: «πώς θα μπορούσε ο Ιωάννης να θυμάται τόσο εκτενείς, δύσκολες σε περιεχόμενο και σκοτεινές ομιλίες του Χριστού μέχρι τα ώριμα γεράματά του;» Αλλά όταν κάποιος δίνει όλη του την προσοχή σε ένα πράγμα, είναι σαφές ότι παρατηρεί αυτό το «ένα πράγμα» με όλες του τις λεπτομέρειες και το αποτυπώνει σταθερά στη μνήμη του. Είναι γνωστό για τον Ιωάννη ότι μεταξύ των μαθητών του Χριστού και στην αποστολική εκκλησία δεν είχε ιδιαίτερη ενεργητική σημασία και ήταν μάλλον σιωπηλός σύντροφος του αποστόλου. Peter παρά μια ανεξάρτητη φιγούρα. Αφιέρωσε όλη τη θέρμη της φύσης του - και είχε πραγματικά μια τέτοια φύση (Μάρκος 9) - όλες τις ικανότητες του εξαιρετικού νου και της καρδιάς του για να αναπαράγει στη συνείδηση και τη μνήμη του τη μεγαλύτερη προσωπικότητα του Θεανθρώπου. Από αυτό γίνεται σαφές πώς θα μπορούσε στη συνέχεια να αναπαράγει στο Ευαγγέλιό του τόσο εκτενείς και βαθιές ομιλίες του Χριστού. Επιπλέον, οι αρχαίοι Εβραίοι μπορούσαν γενικά να θυμούνται πολύ μεγάλες συνομιλίες και να τις επαναλαμβάνουν με κυριολεκτική ακρίβεια. Τέλος, γιατί να μην υποθέσουμε ότι ο Ιωάννης θα μπορούσε να έχει ηχογραφήσει μεμονωμένες συνομιλίες του Χριστού για τον εαυτό του και στη συνέχεια να χρησιμοποιήσει αυτό που γράφτηκε;
Ρωτούν: «Πού θα μπορούσε ο Ιωάννης, ένας απλός ψαράς από τη Γαλιλαία, να λάβει τέτοια φιλοσοφική παιδεία όπως αποκαλύπτει στο Ευαγγέλιό του; Δεν είναι πιο φυσικό να υποθέσουμε ότι το 4ο Ευαγγέλιο γράφτηκε από κάποιον Γνωστικό ή Χριστιανό από τους Έλληνες, που ανατράφηκε στη μελέτη της κλασικής λογοτεχνίας;
Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι η εξής. Πρώτον, ο Γιάννης δεν έχει την αυστηρή συνέπεια και τη λογική δομή απόψεων που διακρίνουν τα ελληνικά φιλοσοφικά συστήματα. Αντί για διαλεκτική και λογική ανάλυση, ο Ιωάννης κυριαρχείται από μια σύνθεση χαρακτηριστική της συστηματικής σκέψης, που θυμίζει ανατολικό θρησκευτικό και θεολογικό στοχασμό και όχι ελληνική φιλοσοφία (Prof. Muretov. The authenticity of the Lord's talks in the 4th Gospel. Rights Review. 1881 Sep. ., σ. 65 κ.λπ.). Ως εκ τούτου, μπορεί να ειπωθεί ότι ο Ιωάννης γράφει ως μορφωμένος Εβραίος, και το ερώτημα: πού θα μπορούσε να λάβει μια τέτοια εβραϊκή εκπαίδευση λύνεται αρκετά ικανοποιητικά από την άποψη ότι ο πατέρας του Ιωάννη ήταν ένας αρκετά πλούσιος άνθρωπος (είχε δικούς του εργάτες) και επομένως και τα δύο από τους γιους του, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, θα μπορούσαν να λάβουν καλή εκπαίδευση για εκείνη την εποχή σε ένα από τα ραβινικά σχολεία στην Ιερουσαλήμ.
Αυτό που επίσης μπερδεύει ορισμένους κριτικούς είναι η ομοιότητα που παρατηρείται τόσο στο περιεχόμενο και το ύφος των λόγων του Χριστού στο 4ο Ευαγγέλιο όσο και στην Α' Επιστολή του Ιωάννη. Φαίνεται ότι ο ίδιος ο Ιωάννης συνέθεσε τις ομιλίες του Κυρίου... Για αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι ο Ιωάννης, έχοντας ενταχθεί στις τάξεις των μαθητών του Χριστού στην πρώτη του νεότητα, υιοθέτησε φυσικά τις ιδέες Του και τον ίδιο τον τρόπο έκφρασης τους. Έπειτα, οι ομιλίες του Χριστού στον Ιωάννη δεν αντιπροσωπεύουν μια κυριολεκτική αναπαραγωγή όλων όσων είπε ο Χριστός στη μια ή την άλλη περίπτωση, αλλά μόνο μια συντομευμένη απόδοση αυτού που πραγματικά είπε ο Χριστός. Επιπλέον, ο Ιωάννης έπρεπε να μεταφέρει τις ομιλίες του Χριστού, που λέγονταν στα αραμαϊκά, στα ελληνικά, και αυτό τον ανάγκασε να αναζητήσει στροφές και εκφράσεις που ήταν πιο κατάλληλες για το νόημα του λόγου του Χριστού, έτσι ώστε φυσικά ο χρωματισμός που ήταν χαρακτηριστικός του λόγου. του ίδιου του Ιωάννη αποκτήθηκε στους λόγους του Χριστού. Τέλος, υπάρχει μια αναμφισβήτητη διαφορά μεταξύ του Ευαγγελίου του Ιωάννη και της 1ης Επιστολής του, δηλαδή μεταξύ του λόγου του ίδιου του Ιωάννη και των λόγων του Κυρίου. Έτσι, η σωτηρία των ανθρώπων με το αίμα του Χριστού γίνεται συχνά λόγος στην Α' Επιστολή του Ιωάννη και σιωπά στο Ευαγγέλιο. Ως προς τη μορφή παρουσίασης των σκέψεων, στην Α' Επιστολή βρίσκουμε παντού σύντομες, αποσπασματικές οδηγίες και αξιώματα, και στο Ευαγγέλιο - ολόκληρες μεγάλες ομιλίες.
Λαμβάνοντας υπόψη όλα όσα έχουν ειπωθεί, σε αντίθεση με τους ισχυρισμούς της κριτικής, το μόνο που μένει είναι να συμφωνήσουμε με εκείνες τις θέσεις που εξέφρασε ο Πάπας Πίος Χ στη ύλη του στις 3 Ιουλίου 1907, όπου ο πάπας αναγνωρίζει ως αίρεση τον ισχυρισμό των μοντερνιστών. ότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη δεν είναι ιστορία με την ορθή έννοια των λέξεων, αλλά μυστικιστικός συλλογισμός για τη ζωή του Χριστού και ότι δεν είναι μια γνήσια μαρτυρία του Αποστόλου Ιωάννη για τη ζωή του Χριστού, αλλά μια αντανάκλαση αυτών των απόψεων για το πρόσωπο του Χριστού που υπήρχε στη Χριστιανική Εκκλησία στα τέλη του πρώτου αιώνα μ.Χ.
Αυτομαρτυρία του τέταρτου Ευαγγελίου.Ο συγγραφέας του Ευαγγελίου αυτοπροσδιορίζεται σαφώς ως Εβραίος. Γνωρίζει όλα τα εβραϊκά έθιμα και απόψεις, ιδιαίτερα τις απόψεις του τότε Ιουδαϊσμού για τον Μεσσία. Επιπλέον, μιλάει για όλα όσα συνέβησαν τότε στην Παλαιστίνη ως αυτόπτης μάρτυρας. Αν φαίνεται να χωρίζει τον εαυτό του από τους Εβραίους (για παράδειγμα, λέει «η γιορτή των Εβραίων» και όχι «η γιορτή μας»), τότε αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι το 4ο Ευαγγέλιο γράφτηκε, αναμφίβολα, ήδη από τότε που οι Χριστιανοί είχαν εντελώς χωρισμένοι από τους Εβραίους Επιπλέον, το Ευαγγέλιο γράφτηκε ειδικά για ειδωλολάτρες Χριστιανούς, γι' αυτό ο συγγραφέας δεν μπορούσε να μιλήσει για τους Εβραίους ως «δικό του» λαό. Σκιαγραφείται επίσης η γεωγραφική θέση της Παλαιστίνης εκείνη την εποχή υψηλοτερος ΒΑΘΜΟΣμε ακρίβεια και σε βάθος. Αυτό δεν μπορεί να αναμένεται από έναν συγγραφέα που έζησε, για παράδειγμα, τον 2ο αιώνα.
Ως μάρτυρας των γεγονότων που συνέβησαν στη ζωή του Χριστού, ο συγγραφέας του 4ου Ευαγγελίου δείχνει περαιτέρω τον εαυτό του στην ιδιαίτερη χρονολογική ακρίβεια με την οποία περιγράφει την εποχή αυτών των γεγονότων. Δεν ορίζει μόνο τις αργίες κατά τις οποίες ο Χριστός πήγε στην Ιερουσαλήμ, αλλά είναι σημαντικό για τον καθορισμό της διάρκειας της δημόσιας διακονίας του Χριστού Το χρονολόγιο της ζωής του Ιησού Χριστού σύμφωνα με το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο έχει ως εξής. — Αφού έλαβε το βάπτισμα από τον Ιωάννη, ο Χριστός μένει κοντά στον Ιορδάνη για λίγο και εδώ καλεί τους πρώτους μαθητές Του (κεφ. 1). Στη συνέχεια πηγαίνει στη Γαλιλαία, όπου ζει μέχρι το Πάσχα (Ιωάννης 2:1-11). Το Πάσχα έρχεται στην Ιερουσαλήμ: αυτό είναι το πρώτο Πάσχα κατά τη διάρκεια της δημόσιας διακονίας Του (Ιωάννης 2:12-13, Ιωάννης 21). Τότε ο Χριστός, μετά από αυτό το Πάσχα - πιθανότατα τον Απρίλιο - φεύγει από την Ιερουσαλήμ και παραμένει στη γη της Ιουδαίας μέχρι τα τέλη Δεκεμβρίου (Ιωάν. 3:22-4:2). Τον Ιανουάριο, ο Χριστός έρχεται μέσω της Σαμάρειας στη Γαλιλαία (Ιωάννης 4:3-54) και ζει εδώ για αρκετό καιρό: ολόκληρο το τέλος του χειμώνα και του καλοκαιριού. Το Πάσχα (αναφορά σε αυτό γίνεται στο Ιωάννη 4:35) - το δεύτερο Πάσχα κατά τη δημόσια δράση Του - Αυτός, προφανώς, δεν πήγε στην Ιερουσαλήμ. Μόνο στην εορτή των Σκηνών (Ιωάν. 5:1) εμφανίζεται ξανά στην Ιερουσαλήμ, όπου μάλλον έμεινε για πολύ λίγο. Στη συνέχεια περνά αρκετούς μήνες στη Γαλιλαία (Ιωάννης 6:1). Το Πάσχα φέτος (Ιωάννης 6:4) ο Χριστός δεν πήγε ξανά στην Ιερουσαλήμ: αυτό είναι το τρίτο Πάσχα της δημόσιας διακονίας Του. Στη γιορτή των Σκηνών εμφανίζεται στην Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 7:1-10:21), μετά περνά δύο μήνες στην Περαία και τον Δεκέμβριο, για την εορτή της Ανακαίνισης του Ναού, έρχεται ξανά στην Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 10: 22). Τότε ο Χριστός σε λίγο φεύγει πάλι για την Περαία, από εκεί και πέρα σύντομο χρονικό διάστημαπηγαίνει στη Βηθανία (κεφ. 11). Από τη Βηθανία μέχρι το τέταρτο Πάσχα παραμένει στον Εφραίμ, από όπου έρχεται το τελευταίο Πάσχα, το τέταρτο, στην Ιερουσαλήμ, για να πεθάνει εδώ στα χέρια των εχθρών. — Έτσι, ο Ιωάννης αναφέρει τις τέσσερις εορτές του Πάσχα, γύρω από τις οποίες βρίσκεται η ιστορία της δημόσιας διακονίας του Ιησού Χριστού, η οποία προφανώς διήρκεσε περισσότερα από τρία χρόνια., αλλά ακόμη και μέρες και εβδομάδες πριν και μετά από αυτό ή εκείνο το γεγονός και, τέλος, μερικές φορές τις ώρες των γεγονότων. Μιλάει επίσης με ακρίβεια για τον αριθμό των εν λόγω προσώπων και αντικειμένων.
Οι λεπτομέρειες που αναφέρει ο συγγραφέας για διάφορες περιστάσεις από τη ζωή του Χριστού δίνουν επίσης αφορμή να συμπεράνουμε ότι ο συγγραφέας ήταν αυτόπτης μάρτυρας σε όλα όσα περιγράφει. Εξάλλου, τα χαρακτηριστικά με τα οποία ο συγγραφέας χαρακτηρίζει τους ηγέτες εκείνης της εποχής είναι τόσο ξεκάθαρα που θα μπορούσε να τα υποδείξει μόνο ένας αυτόπτης μάρτυρας που, εξάλλου, κατανοούσε καλά τις διαφορές που υπήρχαν μεταξύ των εβραϊκών κομμάτων εκείνης της εποχής.
Το ότι ο συγγραφέας του Ευαγγελίου ήταν απόστολος μεταξύ των 12 είναι ξεκάθαρα φανερό από τις αναμνήσεις που μεταφέρει για πολλές περιστάσεις από την εσωτερική ζωή του κύκλου των 12. Γνωρίζει καλά όλες τις αμφιβολίες που ανησυχούσαν τους μαθητές του Χριστού, όλες τις συνομιλίες τους μεταξύ τους και με τον Δάσκαλό Του. Ταυτόχρονα, αποκαλεί τους αποστόλους όχι με τα ονόματα με τα οποία έγιναν αργότερα γνωστοί στην Εκκλησία, αλλά με αυτά που έφεραν στον φιλικό τους κύκλο (για παράδειγμα, αποκαλεί τον Βαρθολομαίο Ναθαναήλ).
Αξιοσημείωτη είναι και η στάση του συγγραφέα απέναντι στους μετεωρολόγους. Διορθώνει με τόλμη τη μαρτυρία του τελευταίου σε πολλά σημεία ως αυτόπτης μάρτυρας, ο οποίος έχει και ανώτερη εξουσία από αυτούς: μόνο ένας τέτοιος συγγραφέας θα μπορούσε να μιλήσει τόσο τολμηρά, χωρίς να φοβάται την καταδίκη από κανέναν. Επιπλέον, αυτός ήταν αναμφίβολα ένας απόστολος από τους πιο κοντινούς στον Χριστό, αφού γνωρίζει πολλά που δεν αποκαλύφθηκαν στους άλλους αποστόλους (βλέπε, για παράδειγμα, Ιωάννη 6:15· Ιωάννη 7:1).
Ποιος ήταν αυτός ο μαθητής; Δεν αποκαλεί τον εαυτό του με το όνομά του, και ωστόσο αυτοπροσδιορίζεται ως ο αγαπημένος μαθητής του Κυρίου (Ιωάννης 13:23· Ιωάννης 21:7.20-24). Αυτή δεν είναι μια εφαρμογή. Πέτρο, γιατί αυτό το απ. παντού στο 4ο Ευαγγέλιο αποκαλείται ονομαστικά και διακρίνεται άμεσα από τον ανώνυμο μαθητή. Από τους πιο κοντινούς μαθητές, στη συνέχεια παρέμειναν δύο - ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, οι γιοι του Ζεβεδαίου. Όμως για τον Ιακώβ είναι γνωστό ότι δεν έφυγε από την εβραϊκή χώρα και μαρτύρησε σχετικά νωρίς (το έτος 41). Εν τω μεταξύ, το Ευαγγέλιο αναμφίβολα γράφτηκε μετά τα Συνοπτικά Ευαγγέλια και πιθανότατα στα τέλη του πρώτου αιώνα. Μόνο ο Ιωάννης μπορεί να αναγνωριστεί ως ο πιο κοντινός απόστολος στον Χριστό, ο οποίος έγραψε το 4ο Ευαγγέλιο. Αποκαλώντας τον εαυτό του «άλλο μαθητή», προσθέτει πάντα έναν όρο (ο ̔) σε αυτή την έκφραση, λέγοντας ξεκάθαρα ότι όλοι τον γνώριζαν και δεν μπορούσαν να τον μπερδέψουν με κανέναν άλλο. Από την ταπεινοφροσύνη του, επίσης δεν αποκαλεί τη μητέρα του, Σαλώμη, και τον αδελφό του Ισαάκ με το όνομα (Ιωάννης 19:25· Ιωάννης 21:2). Μόνο ο απόστολος θα μπορούσε να το κάνει αυτό. Ιωάννης: οποιοσδήποτε άλλος συγγραφέας σίγουρα θα είχε αναφέρει τουλάχιστον έναν από τους γιους του Ζεβεδαίου ονομαστικά. Αντιτίθενται: «αλλά ο Ευαγγελιστής Ματθαίος βρήκε δυνατό να αναφέρει το όνομά του στο Ευαγγέλιό του» (Ιωάννης 9:9); Ναι, αλλά στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, η προσωπικότητα του συγγραφέα εξαφανίζεται εντελώς στην αντικειμενική απεικόνιση των γεγονότων της ιστορίας του Ευαγγελίου, ενώ το 4ο Ευαγγέλιο έχει έντονο υποκειμενικό χαρακτήρα και ο συγγραφέας αυτού του Ευαγγελίου, συνειδητοποιώντας αυτό, θέλησε να έβαλε στη σκιά το δικό του όνομα, που ήδη όλοι ζητούσαν μια ανάμνηση.
Γλώσσα και παρουσίαση του 4ου Ευαγγελίου.Τόσο η γλώσσα όσο και η παρουσίαση του 4ου Ευαγγελίου δείχνουν ξεκάθαρα ότι ο συγγραφέας του Ευαγγελίου ήταν Παλαιστίνιος Εβραίος, όχι Έλληνας, και ότι έζησε στα τέλη του πρώτου αιώνα. Στο Ευαγγέλιο, καταρχάς, γίνονται άμεσες και έμμεσες αναφορές σε μέρη των ιερών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης (αυτό φαίνεται και στη ρωσική έκδοση του Ευαγγελίου με παράλληλα χωρία). Επιπλέον, γνωρίζει όχι μόνο τη μετάφραση του LXX, αλλά και το πρωτότυπο εβραϊκό κείμενο των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης (βλ. Ιωάννη 19:37 και Ζαχ 12:10 σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο). Έπειτα, «η ιδιαίτερη πλαστικότητα και εικονικότητα του λόγου, που αποτελούν εξαιρετικό χαρακτηριστικό της εβραϊκής ιδιοφυΐας, η διάταξη των όρων της υπόθεσης και η απλή κατασκευή τους, η εντυπωσιακή λεπτομέρεια της παρουσίασης, φθάνοντας στο σημείο ταυτολογίας και επανάληψης, ο λόγος είναι σύντομος, απότομος, ο παραλληλισμός μελών και ολόκληρων προτάσεων και αντιθέσεων, η έλλειψη ελληνικών σωματιδίων στον συνδυασμό προτάσεων» και πολύ πιο ξεκάθαρα δείχνει ότι το Ευαγγέλιο γράφτηκε από Εβραίο, όχι Έλληνα (Bazhenov. Χαρακτηριστικά του Τέταρτο Ευαγγέλιο.Σ. 374). Το μέλος της Ακαδημίας Επιστημών της Βιέννης D. G. Müller, στην περίληψή του «Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie» του 1909, κάνει μάλιστα, και με μεγάλη επιτυχία, μια προσπάθεια να χωρίσει τις πιο σημαντικές ομιλίες του Χριστού που περιέχονται στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη σε στροφή και ολοκληρώνει με το εξής: «Μετά την ολοκλήρωση της εργασίας μου στη Συζήτηση στο Όρος, εξέτασα επίσης το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, το οποίο σε περιεχόμενο και ύφος είναι τόσο διαφορετικό από τα Συνοπτικά Ευαγγέλια, αλλά προς μεγάλη μου έκπληξη διαπίστωσα ότι οι νόμοι του στροφισμού κυριαρχεί εδώ στον ίδιο βαθμό όπως και στις ομιλίες των προφητών, στον Επί του Όρους Λόγο και στο Κοράνι». Δεν υποδηλώνει αυτό το γεγονός ότι ο συγγραφέας του Ευαγγελίου ήταν πραγματικός Εβραίος, μεγαλωμένος στη μελέτη των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης; Η εβραϊκή γεύση στο 4ο Ευαγγέλιο είναι τόσο έντονη που όποιος γνωρίζει εβραϊκά και έχει την ευκαιρία να διαβάσει το Ευαγγέλιο του Ιωάννη σε εβραϊκή μετάφραση σίγουρα θα νομίζει ότι διαβάζει το πρωτότυπο και όχι μετάφραση. Είναι σαφές ότι ο συγγραφέας του Ευαγγελίου σκέφτηκε στα εβραϊκά και εκφράστηκε στα ελληνικά. Αλλά έτσι ακριβώς έπρεπε να γράφει το ap. Ο Γιάννης, που από μικρός είχε συνηθίσει να σκέφτεται και να μιλά στα εβραϊκά, μελετούσε ελληνικά ήδη στην ενήλικη ζωή.
Η ελληνική γλώσσα του Ευαγγελίου ήταν αναμφίβολα πρωτότυπη και όχι μετάφραση: τόσο η μαρτυρία των Πατέρων της Εκκλησίας όσο και η έλλειψη στοιχείων από εκείνους τους κριτικούς που για κάποιο λόγο θέλουν να ισχυριστούν ότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη ήταν αρχικά γραμμένο στα εβραϊκά - όλα αυτά είναι αρκετά για να είμαστε σίγουροι για την πρωτοτυπία της ελληνικής του 4ου Ευαγγελίου. Παρόλο που ο συγγραφέας του Ευαγγελίου έχει λίγους όρους και εκφράσεις της ελληνικής γλώσσας στο λεξικό του, αυτοί οι όροι και οι εκφράσεις είναι τόσο πλήρεις όσο ένα μεγάλο χρυσό νόμισμα, το οποίο συνήθως υπολογίζουν οι μεγαλοιδιοκτήτες. Ως προς τη σύνθεσή της, η γλώσσα του 4ου Ευαγγελίου έχει γενικό κοινη ̀ διάλεκτο χαρακτήρα. Εβραϊκά, λατινικά και ορισμένοι όροι μοναδικοί σε αυτό το Ευαγγέλιο βρίσκονται εδώ κατά τόπους. Τέλος, ορισμένες λέξεις στον Ιωάννη χρησιμοποιούνται με ιδιαίτερη έννοια, μη χαρακτηριστική άλλων κειμένων της Καινής Διαθήκης (π.χ. Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή κ.λπ., η σημασία των οποίων θα υποδειχθεί. κατά την εξήγηση του κειμένου του Ευαγγελίου). Σε ό,τι αφορά τους ετυμολογικούς και συντακτικούς κανόνες, η γλώσσα του Δ' Ευαγγελίου γενικά δεν διαφέρει από τους κανόνες του κοινη ̀ διάλεκτος, αν και εδώ υπάρχει κάτι ιδιαίτερο (π.χ. η χρήση μέλους, η σύνθεση κατηγορήματος στο πληθυντικού με θέμα ενότητας κ.λπ.).
Στυλιστικά, το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο διακρίνεται για την απλότητα της κατασκευής των φράσεων, προσεγγίζοντας την απλότητα του συνηθισμένου λόγου. Εδώ βλέπουμε παντού σύντομες, αποσπασματικές προτάσεις που συνδέονται με λίγα σωματίδια. Αλλά αυτές οι σύντομες εκφράσεις προκαλούν συχνά μια ασυνήθιστα ισχυρή εντύπωση (ειδικά στον πρόλογο). Για να δώσει ιδιαίτερη δύναμη σε μια γνωστή έκφραση, ο Ιωάννης τη βάζει στην αρχή της φράσης και μερικές φορές δεν τηρείται καν η σειρά στη δομή του λόγου (για παράδειγμα, Ιωάννης 7:38). Ο αναγνώστης του Ευαγγελίου του Ιωάννη εντυπωσιάζεται επίσης από την εξαιρετική αφθονία των διαλόγων στους οποίους αποκαλύπτεται αυτή ή η άλλη σκέψη. Όσο για το γεγονός ότι στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, σε αντίθεση με τα συνοπτικά, δεν υπάρχουν παραβολές, αυτό το φαινόμενο μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι ο Ιωάννης δεν θεώρησε απαραίτητο να επαναλάβει εκείνες τις παραβολές που είχαν ήδη αναφερθεί στα συνοπτικά Ευαγγέλια. . Αλλά έχει κάτι που θυμίζει αυτές τις παραβολές - αυτές είναι αλληγορίες και διάφορες εικόνες (για παράδειγμα, εικονιστικές εκφράσειςσε μια συνομιλία με τον Νικόδημο και τη Σαμαρείτιδα ή, για παράδειγμα, μια πραγματική αλληγορία για τον καλό ποιμένα και την πόρτα της στάνης). Επιπλέον, ο Χριστός πιθανότατα δεν χρησιμοποίησε παραβολές στις συνομιλίες Του με μορφωμένους Εβραίους, και αυτές τις συζητήσεις κυρίως αναφέρει ο Ιωάννης στο Ευαγγέλιό του. Η μορφή των παραβολών δεν ήταν επίσης κατάλληλη για το περιεχόμενο των λόγων του Χριστού που ειπώθηκαν στην Ιουδαία: σε αυτές τις ομιλίες ο Χριστός μίλησε για τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια και γι' αυτό η μορφή των εικόνων και των παραβολών ήταν εντελώς ακατάλληλη - είναι άβολο να περικλείονται δόγματα σε παραβολές. Οι μαθητές του Χριστού μπορούσαν επίσης να κατανοήσουν τις διδασκαλίες του Χριστού χωρίς παραβολές.
Σχόλια στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο και άλλα έργα που έχουν ως θέμα αυτό το Ευαγγέλιο.Από τα αρχαία έργα που αφιερώθηκαν στη μελέτη του Ευαγγελίου του Ιωάννη, το πρώτο σε βάθος χρόνου είναι το έργο του Βαλεντινιανού Ηρακλείου (150-180), θραύσματα του οποίου διατηρήθηκαν από τον Ωριγένη (υπάρχει επίσης ειδική έκδοση του Μπρουκ). Ακολουθεί ένας λεπτομερέστατος σχολιασμός του ίδιου του Ωριγένη, ο οποίος όμως δεν έχει διασωθεί ολόκληρο (επιμ. Preischen, 1903). Ακολουθούν 88 συνομιλίες για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, που ανήκουν στον Ιωάννη τον Χρυσόστομο (στα ρωσικά, μετάφραση Πέτ. Δ. Ακαδ. 1902). Η ερμηνεία του Θεόδωρου του Μοψουέτσκι στα ελληνικά έχει διατηρηθεί μόνο αποσπασματικά, αλλά τώρα έχει εμφανιστεί μια λατινική μετάφραση του συριακού κειμένου αυτού του έργου, που σχεδόν αναπαράγει τα πάντα πλήρως. Ερμηνεία του Αγ. Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας εκδόθηκε το 1910 στη Μόσχα. Πνεύμα. Ακαδημία. Στη συνέχεια υπάρχουν 124 συνομιλίες για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, που ανήκουν στους μακαριστούς. Augustine (στα λατινικά). Τέλος, η ερμηνεία στα Εβρ. Ιωάννη, που ανήκει στον Μακαριστό. Θεοφύλακτος (μετάφραση, στη Καζακική Θεολογική Ακαδημία).
Από τις νέες ερμηνείες των δυτικών θεολόγων, αξιοσημείωτα έργα είναι: Tolyuk (τελευταία έκδοση 1857), Meyer (τελευταία έκδοση 1902), Luthardt (τελευταία έκδοση 1876), Godet (τελευταία έκδοση στα γερμανικά). γλώσσα 1903), Keil (1881). ), Westcott (1882), Shantz (1885), Knabenbauer (1906 2η έκδ.), Schlatter (2η έκδ. 1902), Loisy (1903 στα γαλλικά), Heitmüller (στο Weiss in Novoz. Writings 1907), Tsan (2η έκδ. 1908), G.I. Goltsman (3η έκδ. 1908).
Από τα πιο σημαντικά έργα των δυτικών επιστημόνων του λεγόμενου κριτικού κινήματος, τα έργα του Ευαγγελίου του Ιωάννη είναι αφιερωμένα στους: Brechneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzman , Wendt, Keyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede , Scott, Wellhausen κ.λπ. Το τελευταίο σημαντικό έργο της κριτικής σκηνοθεσίας είναι το έργο: Spitta [Spitta]. Das Joh a nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. G ö tt. 1910. Σ. 466.
Σε απολογητική κατεύθυνση για τον Ευ. Ο John γράφτηκε από τους: Black, Stier, Weiss, Edersheim (The Life and Times of Jesus the Messiah, ο πρώτος τόμος του οποίου μεταφράστηκε στα ρωσικά), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton , Drummond, Sandey, Smith, Bart, Goebel, Lepin Το πιο πρόσφατο είναι το έργο του Lepin [Lepin] La valeur historique du IV-e Evangile 2 τ. Παρίσι 1910. 8 fran.. Αλλά αυτά τα έργα πρέπει να χρησιμοποιούνται με προσοχή.
Στη ρωσική θεολογική βιβλιογραφία υπάρχουν πολλές επεξηγήσεις του Ευαγγελίου του Ιωάννη και μεμονωμένα άρθρα και μπροσούρες που σχετίζονται με τη μελέτη αυτού του Ευαγγελίου. Το 1874 εκδόθηκε η πρώτη έκδοση του έργου του Αρχιμανδρίτη (μετέπειτα επισκόπου) Μιχαήλ (Λούζιν) με τίτλο: «Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη σε σλαβικές και ρωσικές διαλέκτους με προλόγους και λεπτομερείς επεξηγηματικές σημειώσεις». Το 1887, «Η εμπειρία της μελέτης του Ευαγγελίου του Αγ. Ιωάννης ο Θεολόγος» του Γκεόργκι Βλαστόφ, σε δύο τόμους. Το 1903 δημοσιεύτηκε μια δημοφιλής επεξήγηση του Ευαγγελίου του Ιωάννη, που συντάχθηκε από τον Αρχιεπίσκοπο Νικάνωρ (Καμένσκι), και το 1906, η «Ερμηνεία του Ευαγγελίου», που συντάχθηκε από τον B.I. Gladkov, στην οποία το Ευαγγέλιο του Ιωάννη εξηγήθηκε επίσης ευρέως. Υπάρχουν επίσης δημοφιλείς εξηγήσεις για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη: Ευσέβιος, Αρχιεπίσκοπος. Mogilevsky (με τη μορφή συνομιλιών τις Κυριακές και τις αργίες), οι αρχιερείς Mikhailovsky, Bukharev και μερικοί άλλοι. Ο πιο χρήσιμος οδηγός για να εξοικειωθείτε με όσα γράφτηκαν για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη πριν από το 1893 είναι η «Συλλογή άρθρων για την ερμηνευτική και εποικοδομητική ανάγνωση των Τεσσάρων Ευαγγελίων» του M. Barsov. Μεταγενέστερη βιβλιογραφία μέχρι το 1904 για τη μελέτη του Ευαγγελίου του Ιωάννη υποδεικνύεται από τον Prof. Μπογκντασέφσκι στο Πρραβ.-Μπογκοσλ. Εγκυκλοπαίδεια, τ. 6, σελ. 836-7 και εν μέρει καθηγ. Sagarda (ό.π., σελ. 822). Από την πιο πρόσφατη ρωσική βιβλιογραφία για τη μελέτη του Ευαγγελίου του Ιωάννη, αυτές οι διατριβές αξίζουν ιδιαίτερης προσοχής: I. Bazhenov. Χαρακτηριστικά του τέταρτου Ευαγγελίου ως προς το περιεχόμενο και τη γλώσσα σε σχέση με το ζήτημα της προέλευσης του Ευαγγελίου. 1907; D. Znamensky. Η διδασκαλία του Αγ. απ. Ιωάννης ο Ευαγγελιστής στο Τέταρτο Ευαγγέλιο του Προσώπου του Ιησού Χριστού. 1907; Prof. Θεολογικός. Η Δημόσια Διακονία του Κυρίου Ιησού Χριστού. 1908, μέρος 1.
Ευαγγέλιο
Η λέξη «Ευαγγέλιον» (τὸ εὐαγγέλιον) στα κλασικά ελληνικά χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει: α) μια ανταμοιβή που δίνεται στον αγγελιοφόρο της χαράς (τῷ εὐαγγέλῳ), β) μια θυσία που θυσιάζεται με την ευκαιρία της λήψης καλών ειδήσεων ή μιας αργίας. εορτάζεται με την ίδια ευκαιρία και γ) τα ίδια τα καλά νέα. Στην Καινή Διαθήκη, αυτή η έκφραση σημαίνει:
α) τα καλά νέα ότι ο Χριστός συμφιλίωσε τους ανθρώπους με τον Θεό και μας έφερε τα μεγαλύτερα οφέλη - κυρίως ίδρυσε τη Βασιλεία του Θεού στη γη ( Matt. 4:23),
β) η διδασκαλία του Κυρίου Ιησού Χριστού, που κηρύχθηκε από τον ίδιο και τους Αποστόλους Του για Αυτόν ως Βασιλιά αυτής της Βασιλείας, τον Μεσσία και τον Υιό του Θεού ( 2 Κορ. 4:4),
γ) τα πάντα γενικά είναι Καινή Διαθήκη ή χριστιανικό δόγμα, πρωτίστως μια αφήγηση γεγονότων από τη ζωή του Χριστού, το πιο σημαντικό ( ; 1 Θεσ. 2:8) ή την προσωπικότητα του ιεροκήρυκα ( Ρώμη. 2:16).
Για αρκετό καιρό, οι ιστορίες για τη ζωή του Κυρίου Ιησού Χριστού μεταδίδονταν μόνο προφορικά. Ο ίδιος ο Κύριος δεν άφησε κανένα αρχείο των λόγων και των πράξεών Του. Με τον ίδιο τρόπο, οι 12 απόστολοι δεν γεννήθηκαν συγγραφείς: ήταν «άμαθοι και απλοί άνθρωποι» ( Πράξεις 4:13), αν και είναι εγγράμματοι. Μεταξύ των Χριστιανών της αποστολικής εποχής υπήρχαν επίσης πολύ λίγοι «κατά σάρκα σοφοί, δυνατοί» και «ευγενείς» ( 1 Κορ. 1:26), και για τους περισσότερους πιστούς πολύ μεγαλύτερη αξίαείχε προφορικές ιστορίες για τον Χριστό παρά γραπτές. Έτσι οι απόστολοι και ιεροκήρυκες ή ευαγγελιστές «μετέδιδαν» τις ιστορίες για τις πράξεις και τις ομιλίες του Χριστού και οι πιστοί «λάμβαναν» - αλλά, φυσικά, όχι μηχανικά, μόνο με τη μνήμη, όπως μπορεί. να πω για τους μαθητές των ραβινικών σχολείων, αλλά με όλη μου την ψυχή, σαν κάτι ζωντανό και ζωογόνο. Αλλά αυτή η περίοδος της προφορικής παράδοσης δεν άργησε να τελειώσει. Από τη μια πλευρά, οι Χριστιανοί θα έπρεπε να είχαν αισθανθεί την ανάγκη για γραπτή παρουσίαση του Ευαγγελίου στις διαμάχες τους με τους Εβραίους, οι οποίοι, όπως γνωρίζουμε, αρνήθηκαν την πραγματικότητα των θαυμάτων του Χριστού και μάλιστα υποστήριξαν ότι ο Χριστός δεν δήλωσε ότι είναι Μεσσίας. Ήταν απαραίτητο να δείξουμε στους Εβραίους ότι οι Χριστιανοί έχουν αυθεντικές ιστορίες για τον Χριστό από εκείνα τα πρόσωπα που είτε ήταν μεταξύ των αποστόλων Του είτε που ήταν σε στενή επικοινωνία με αυτόπτες μάρτυρες των πράξεων του Χριστού. Από την άλλη, η ανάγκη για γραπτή παρουσίαση της ιστορίας του Χριστού άρχισε να γίνεται αισθητή γιατί η γενιά των πρώτων μαθητών σταδιακά πέθαινε και οι τάξεις των άμεσων μαρτύρων των θαυμάτων του Χριστού λιγόστευαν. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να εξασφαλιστούν γραπτά μεμονωμένα λόγια του Κυρίου και ολόκληρες οι ομιλίες Του, καθώς και οι ιστορίες των αποστόλων για Αυτόν. Τότε ήταν που άρχισαν να εμφανίζονται χωριστά αρχεία εδώ κι εκεί για όσα αναφέρονταν στην προφορική παράδοση για τον Χριστό. Τα λόγια του Χριστού, που περιείχαν τους κανόνες της χριστιανικής ζωής, καταγράφηκαν προσεκτικά και ήταν πολύ πιο ελεύθερα να μεταφέρουν διάφορα γεγονότα από τη ζωή του Χριστού, διατηρώντας μόνο τη γενική τους εντύπωση. Έτσι, το ένα πράγμα σε αυτούς τους δίσκους, λόγω της πρωτοτυπίας του, μεταδόθηκε παντού με τον ίδιο τρόπο, ενώ το άλλο τροποποιήθηκε. Αυτές οι αρχικές ηχογραφήσεις δεν σκέφτηκαν την πληρότητα της ιστορίας. Ακόμη και τα Ευαγγέλια μας, όπως φαίνεται από το τέλος του Ευαγγελίου του Ιωάννη ( Σε. 21:25), δεν σκόπευε να αναφέρει όλα τα λόγια και τις πράξεις του Χριστού. Αυτό φαίνεται, παρεμπιπτόντως, από το γεγονός ότι δεν περιέχουν, για παράδειγμα, το ακόλουθο ρητό του Χριστού: «Είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις» ( Πράξεις 20:35). Ο Ευαγγελιστής Λουκάς αναφέρει τέτοια αρχεία, λέγοντας ότι πολλοί πριν από αυτόν είχαν ήδη αρχίσει να συνθέτουν αφηγήσεις για τη ζωή του Χριστού, αλλά ότι δεν είχαν την κατάλληλη πληρότητα και ότι επομένως δεν έδωσαν επαρκή «επιβεβαίωση» στην πίστη ( ΕΝΤΑΞΕΙ. 1:1-4).
Τα κανονικά μας Ευαγγέλια προέκυψαν προφανώς από τα ίδια κίνητρα. Η περίοδος εμφάνισής τους μπορεί να προσδιοριστεί σε περίπου τριάντα χρόνια - από το 60 έως το 90 (το τελευταίο ήταν το Ευαγγέλιο του Ιωάννη). Τα τρία πρώτα ευαγγέλια ονομάζονται συνήθως συνοπτικά στη βιβλική επιστήμη, επειδή απεικονίζουν τη ζωή του Χριστού με τέτοιο τρόπο ώστε οι τρεις αφηγήσεις τους να μπορούν εύκολα να προβληθούν σε μία και να συνδυαστούν σε μια ολόκληρη αφήγηση (προβλέψεις - από τα ελληνικά - κοιτάζοντας μαζί). Άρχισαν να ονομάζονται ευαγγέλια το καθένα χωριστά, ίσως ήδη από τα τέλη του 1ου αιώνα, αλλά από την εκκλησιαστική γραφή έχουμε πληροφορίες ότι τέτοιο όνομα δόθηκε σε ολόκληρη τη σύνθεση των ευαγγελίων μόνο στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα. Όσον αφορά τις ονομασίες: «Το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο», «Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο» κ.λπ., τότε αυτά τα πολύ αρχαία ονόματα από τα ελληνικά θα πρέπει να μεταφραστούν ως εξής: «Το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο», «Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Με αυτό, η Εκκλησία ήθελε να πει ότι σε όλα τα Ευαγγέλια υπάρχει ένα μόνο χριστιανικό ευαγγέλιο για τον Χριστό τον Σωτήρα, αλλά σύμφωνα με τις εικόνες διαφορετικών συγγραφέων: η μια εικόνα ανήκει στον Ματθαίο, η άλλη στον Μάρκο κ.λπ.
Τέσσερα Ευαγγέλια
Έτσι, η αρχαία Εκκλησία αντιμετώπιζε την απεικόνιση της ζωής του Χριστού στα τέσσερα ευαγγέλια μας, όχι ως διαφορετικά ευαγγέλια ή αφηγήσεις, αλλά ως ένα ευαγγέλιο, ένα βιβλίο σε τέσσερις μορφές. Γι' αυτό και στην Εκκλησία καθιερώθηκε το όνομα Τέσσερα Ευαγγέλια για τα Ευαγγέλια μας. Ο Άγιος Ειρηναίος τους ονόμασε «τετράμορφο Ευαγγέλιο» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - βλ. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les h érésies, vol1923, livre. 11, 11).
Οι Πατέρες της Εκκλησίας μένουν στο ερώτημα: γιατί η Εκκλησία δεν δέχτηκε ένα ευαγγέλιο, αλλά τέσσερα; Λέει λοιπόν ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Είναι πράγματι αδύνατο για έναν ευαγγελιστή να γράψει όλα όσα χρειάζονται. Φυσικά, μπορούσε, αλλά όταν έγραφαν τέσσερα άτομα, δεν έγραφαν την ίδια στιγμή, όχι στο ίδιο μέρος, χωρίς να επικοινωνούν ή να συνωμοτούν μεταξύ τους, και για όλα αυτά έγραφαν με τέτοιο τρόπο που όλα φαίνονταν να προφέρονται από ένα στόμα, τότε αυτή είναι η ισχυρότερη απόδειξη της αλήθειας. Θα πείτε: «Ωστόσο, έγινε το αντίθετο, γιατί τα τέσσερα Ευαγγέλια συχνά καταδικάζονται σε διαφωνία». Αυτό ακριβώς είναι ένα σίγουρο σημάδι της αλήθειας. Διότι αν τα Ευαγγέλια συμφωνούσαν ακριβώς μεταξύ τους σε όλα, ακόμη και ως προς τα ίδια τα λόγια, τότε κανείς από τους εχθρούς δεν θα πίστευε ότι τα Ευαγγέλια δεν γράφτηκαν με κοινή αμοιβαία συμφωνία. Τώρα, μια μικρή διαφωνία μεταξύ τους τους απαλλάσσει από κάθε υποψία. Γιατί αυτά που λένε διαφορετικά για τον χρόνο ή τον τόπο δεν βλάπτουν καθόλου την αλήθεια της αφήγησής τους. Στο κύριο πράγμα, που είναι το θεμέλιο της ζωής μας και η ουσία του κηρύγματος, κανένας από αυτούς δεν διαφωνεί με τον άλλο σε τίποτα και πουθενά - ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος, έκανε θαύματα, σταυρώθηκε, αναστήθηκε, ανέβηκε στον ουρανό. («Συνομιλίες για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο», 1).
Ιδιαίτερη συμβολική σημασία βρίσκει και ο Άγιος Ειρηναίος στον τετραπλό αριθμό των Ευαγγελίων μας. «Δεδομένου ότι υπάρχουν τέσσερις χώρες του κόσμου στις οποίες ζούμε, και αφού η Εκκλησία είναι διασκορπισμένη σε ολόκληρη τη γη και έχει την επιβεβαίωσή της στο Ευαγγέλιο, ήταν απαραίτητο να έχει τέσσερις πυλώνες, να σκορπίζουν την αφθαρσία από παντού και να αναζωογονούν τον άνθρωπο. αγώνας. Ο Παντοταγής Λόγος, καθισμένος στα Χερουβείμ, μας έδωσε το Ευαγγέλιο σε τέσσερις μορφές, αλλά διαποτισμένο από ένα πνεύμα. Γιατί ο Δαβίδ, προσευχόμενος για την εμφάνισή Του, λέει: «Αυτός που κάθεται στα Χερουβείμ, δείξε τον εαυτό σου» ( ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ. 79:2). Αλλά τα Χερουβείμ (στο όραμα του προφήτη Ιεζεκιήλ και της Αποκάλυψης) έχουν τέσσερα πρόσωπα και τα πρόσωπά τους είναι εικόνες της δραστηριότητας του Υιού του Θεού». Ο Άγιος Ειρηναίος βρίσκει δυνατό να επισυνάψει το σύμβολο του λιονταριού στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, αφού αυτό το Ευαγγέλιο απεικονίζει τον Χριστό ως τον αιώνιο Βασιλιά και το λιοντάρι είναι ο βασιλιάς στον κόσμο των ζώων. στο Ευαγγέλιο του Λουκά - το σύμβολο ενός μοσχαριού, αφού ο Λουκάς ξεκινά το Ευαγγέλιό του με την εικόνα της ιερατικής υπηρεσίας του Ζαχαρία, ο οποίος έσφαξε τα μοσχάρια. στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου - σύμβολο ενός ανθρώπου, αφού αυτό το Ευαγγέλιο απεικονίζει κυρίως την ανθρώπινη γέννηση του Χριστού και, τέλος, στο Ευαγγέλιο του Μάρκου - σύμβολο αετού, επειδή ο Μάρκος ξεκινά το Ευαγγέλιό του με μια αναφορά στους προφήτες , στον οποίο πέταξε το Άγιο Πνεύμα, σαν αετός με φτερά» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Μεταξύ των άλλων Πατέρων της Εκκλησίας, τα σύμβολα του λιονταριού και του μοσχαριού συγκινήθηκαν και το πρώτο δόθηκε στον Μάρκο και το δεύτερο στον Ιωάννη. Από τον 5ο αι. με αυτή τη μορφή, τα σύμβολα των ευαγγελιστών άρχισαν να προστίθενται στις εικόνες των τεσσάρων ευαγγελιστών στην εκκλησιαστική ζωγραφική.
Αμοιβαία σχέση των Ευαγγελίων
Κάθε ένα από τα τέσσερα Ευαγγέλια έχει τα δικά του χαρακτηριστικά, και πάνω απ 'όλα - το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Όμως τα τρία πρώτα, όπως προαναφέραμε, έχουν εξαιρετικά πολλά κοινά μεταξύ τους και αυτή η ομοιότητα τραβάει άθελά τους τα βλέμματα ακόμη και όταν τα διαβάζουμε εν συντομία. Ας μιλήσουμε πρώτα για την ομοιότητα των Συνοπτικών Ευαγγελίων και τους λόγους αυτού του φαινομένου.
Ακόμη και ο Ευσέβιος Καισαρείας, στους «κανόνες» του, χώρισε το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο σε 355 μέρη και σημείωσε ότι 111 από αυτά βρέθηκαν και στους τρεις μετεωρολόγους. Στη σύγχρονη εποχή, οι ερμηνευτές έχουν αναπτύξει έναν ακόμη πιο ακριβή αριθμητικό τύπο για τον προσδιορισμό της ομοιότητας των Ευαγγελίων και υπολόγισαν ότι ο συνολικός αριθμός των κοινών στίχων για όλους τους μετεωρολόγους ανέρχεται σε 350. Στον Ματθαίο, λοιπόν, 350 στίχοι είναι μοναδικοί για αυτόν, στο Μάρκο υπάρχουν 68 τέτοιοι στίχοι, στον Λουκά - 541. Ομοιότητες παρατηρούνται κυρίως στην απόδοση των λόγων του Χριστού, και διαφορές - στο αφηγηματικό μέρος. Όταν ο Ματθαίος και ο Λουκάς κυριολεκτικά συμφωνούν μεταξύ τους στα Ευαγγέλια τους, ο Μάρκος συμφωνεί πάντα μαζί τους. Η ομοιότητα μεταξύ Λουκά και Μάρκου είναι πολύ πιο στενή από ό,τι μεταξύ Λουκά και Ματθαίου (Lopukhin - στην Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. T. V. P. 173). Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι ορισμένα εδάφια και στους τρεις ευαγγελιστές ακολουθούν την ίδια σειρά, για παράδειγμα, ο πειρασμός και ο λόγος στη Γαλιλαία, η κλήση του Ματθαίου και η συζήτηση για τη νηστεία, το μάδημα στάχυ και η θεραπεία του μαραμένου , η ηρεμία της καταιγίδας και η θεραπεία του δαιμονισμένου Γαδαρηνού κ.λπ. Η ομοιότητα μερικές φορές επεκτείνεται ακόμη και στην κατασκευή προτάσεων και εκφράσεων (για παράδειγμα, στην παρουσίαση μιας προφητείας Μικρό 3:1).
Όσο για τις διαφορές που παρατηρούνται μεταξύ των μετεωρολόγων, είναι αρκετές. Κάποια πράγματα αναφέρονται μόνο από δύο ευαγγελιστές, άλλα ακόμη και από έναν. Έτσι, μόνο ο Ματθαίος και ο Λουκάς αναφέρουν τη συνομιλία στο όρος του Κυρίου Ιησού Χριστού και αναφέρουν την ιστορία της γέννησης και των πρώτων χρόνων της ζωής του Χριστού. Μόνο ο Λουκάς μιλά για τη γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή. Μερικά πράγματα μεταφέρει ένας ευαγγελιστής με πιο συντομευμένη μορφή από έναν άλλο ή σε διαφορετική σύνδεση από έναν άλλο. Οι λεπτομέρειες των γεγονότων σε κάθε Ευαγγέλιο είναι διαφορετικές, όπως και οι εκφράσεις.
Αυτό το φαινόμενο των ομοιοτήτων και των διαφορών στα Συνοπτικά Ευαγγέλια έχει από καιρό προσελκύσει την προσοχή των ερμηνευτών της Γραφής και έχουν γίνει από καιρό διάφορες υποθέσεις για να εξηγήσουν αυτό το γεγονός. Φαίνεται πιο σωστό να πιστεύουμε ότι οι τρεις ευαγγελιστές μας χρησιμοποίησαν μια κοινή προφορική πηγή για την αφήγησή τους για τη ζωή του Χριστού. Εκείνη την εποχή, ευαγγελιστές ή ιεροκήρυκες για τον Χριστό πήγαιναν να κηρύττουν παντού και επαναλαμβάνονταν σε διαφορετικά μέρη, λίγο πολύ εκτεταμένη μορφήτι κρίθηκε απαραίτητο να προσφερθεί στους εισερχόμενους στην Εκκλησία. Έτσι διαμορφώθηκε ένας γνωστός συγκεκριμένος τύπος προφορικό ευαγγέλιο, και αυτός είναι ο τύπος που έχουμε σε γραπτή μορφή στα Συνοπτικά Ευαγγέλια μας. Βέβαια, παράλληλα, ανάλογα με τον στόχο που είχε ο τάδε ευαγγελιστής, το Ευαγγέλιό του έπαιρνε κάποια ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, χαρακτηριστικά μόνο του έργου του. Ταυτόχρονα, δεν μπορούμε να αποκλείσουμε την υπόθεση ότι ένα παλαιότερο Ευαγγέλιο θα μπορούσε να ήταν γνωστό στον ευαγγελιστή που έγραψε αργότερα. Επιπλέον, η διαφορά μεταξύ των μετεωρολόγων θα πρέπει να εξηγηθεί από τους διαφορετικούς στόχους που είχε κατά νου ο καθένας όταν έγραφε το Ευαγγέλιό του.
Όπως έχουμε ήδη πει, τα Συνοπτικά Ευαγγέλια διαφέρουν σε πάρα πολλούς τρόπους από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη του Θεολόγου. Έτσι απεικονίζουν σχεδόν αποκλειστικά τη δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία και ο Απόστολος Ιωάννης απεικονίζει κυρίως την παραμονή του Χριστού στην Ιουδαία. Ως προς το περιεχόμενο, τα Συνοπτικά Ευαγγέλια διαφέρουν επίσης σημαντικά από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Δίνουν, ας πούμε, μια πιο εξωτερική εικόνα της ζωής, των πράξεων και των διδασκαλιών του Χριστού και από τις ομιλίες του Χριστού παραθέτουν μόνο αυτές που ήταν προσβάσιμες στην κατανόηση ολόκληρου του λαού. Ο Ιωάννης, αντίθετα, παραλείπει πολλά από τις δραστηριότητες του Χριστού, για παράδειγμα, αναφέρει μόνο έξι θαύματα του Χριστού, αλλά αυτές οι ομιλίες και τα θαύματα που αναφέρει έχουν ιδιαίτερο βαθύ νόημα και εξαιρετική σημασία για το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. . Τέλος, ενώ οι Συνοπτικοί απεικονίζουν τον Χριστό κυρίως ως τον ιδρυτή της Βασιλείας του Θεού και επομένως στρέφουν την προσοχή των αναγνωστών τους στη Βασιλεία που ιδρύθηκε από Αυτόν, ο Ιωάννης εφιστά την προσοχή μας στο κεντρικό σημείο αυτού του Βασιλείου, από το οποίο η ζωή ρέει κατά μήκος των περιφερειών του Βασιλείου, δηλ. στον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον οποίο ο Ιωάννης απεικονίζει ως Μονογενή Υιό του Θεού και ως Φως για όλη την ανθρωπότητα. Γι' αυτό οι αρχαίοι ερμηνευτές ονόμασαν το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο πρωτίστως πνευματικό (πνευματικόν), σε αντίθεση με τα συνοπτικά, καθώς απεικονίζουν πρωτίστως την ανθρώπινη πλευρά στο πρόσωπο του Χριστού (εὐαγγέλιον σωματικόν), δηλ. σωματικό ευαγγέλιο.
Ωστόσο, πρέπει να πούμε ότι οι μετεωρολόγοι έχουν επίσης αποσπάσματα που δείχνουν ότι οι μετεωρολόγοι γνώριζαν τη δραστηριότητα του Χριστού στην Ιουδαία ( Matt. 23:37, 27:57 ; ΕΝΤΑΞΕΙ. 10:38-42), και ο Ιωάννης έχει επίσης ενδείξεις για τη συνεχιζόμενη δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία. Με τον ίδιο τρόπο, οι μετεωρολόγοι μεταφέρουν τέτοια λόγια του Χριστού που μαρτυρούν τη θεϊκή του αξιοπρέπεια ( Matt. 11:27), και ο Ιωάννης από την πλευρά του επίσης κατά τόπους απεικονίζει τον Χριστό ως αληθινός άνθρωπος (Σε. 2και τα λοιπά.; Ιωάννης 8και τα λοιπά.). Επομένως, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για αντίφαση μεταξύ των μετεωρολόγων και του Ιωάννη στην απεικόνιση του προσώπου και του έργου του Χριστού.
Αξιοπιστία των Ευαγγελίων
Αν και η κριτική έχει εκφραστεί από καιρό κατά της αξιοπιστίας των Ευαγγελίων, και πρόσφατα αυτές οι επιθέσεις κριτικής έχουν ενταθεί ιδιαίτερα (η θεωρία των μύθων, ιδιαίτερα η θεωρία του Ντρους, που δεν αναγνωρίζει καθόλου την ύπαρξη του Χριστού), ωστόσο, όλα τα οι ενστάσεις κριτικής είναι τόσο ασήμαντες που σπάνε στην παραμικρή σύγκρουση με τη χριστιανική απολογητική . Εδώ, όμως, δεν θα παραθέσουμε τις ενστάσεις της αρνητικής κριτικής και θα αναλύσουμε αυτές τις αντιρρήσεις: αυτό θα γίνει κατά την ερμηνεία του ίδιου του κειμένου των Ευαγγελίων. Θα μιλήσουμε μόνο για τους σημαντικότερους γενικούς λόγους για τους οποίους αναγνωρίζουμε τα Ευαγγέλια ως απολύτως αξιόπιστα έγγραφα. Αυτό είναι, πρώτον, η ύπαρξη μιας παράδοσης αυτοπτών μαρτύρων, πολλοί από τους οποίους έζησαν μέχρι την εποχή που εμφανίστηκαν τα Ευαγγέλια μας. Γιατί στο καλό να αρνούμαστε να εμπιστευτούμε αυτές τις πηγές των Ευαγγελίων μας; Θα μπορούσαν να έχουν φτιάξει όλα όσα είναι στα ευαγγέλια μας; Όχι, όλα τα Ευαγγέλια είναι καθαρά ιστορικά. Δεύτερον, δεν είναι ξεκάθαρο γιατί η χριστιανική συνείδηση θα ήθελε -όπως υποστηρίζει η μυθική θεωρία- να στεφανώσει το κεφάλι ενός απλού Ραβίνου Ιησού με το στέμμα του Μεσσία και του Υιού του Θεού; Γιατί, για παράδειγμα, δεν λέγεται για τον Βαπτιστή ότι έκανε θαύματα; Προφανώς γιατί δεν τα δημιούργησε. Και από εδώ προκύπτει ότι αν λέγεται ότι ο Χριστός είναι ο Μέγας Θαυματουργός, τότε σημαίνει ότι όντως ήταν έτσι. Και γιατί θα μπορούσε κανείς να αρνηθεί την αυθεντικότητα των θαυμάτων του Χριστού, αφού το ύψιστο θαύμα - η Ανάστασή Του - παρατηρείται όπως κανένα άλλο γεγονός στην αρχαία ιστορία (βλ. 1 Κορ. 15)?
Βιβλιογραφία ξένα έργασύμφωνα με τα τέσσερα ευαγγέλια
Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Μπερολίνι, 1860.
Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.
Westcott - The New Testament in Original Greek the text rev. από την Brooke Foss Westcott. Νέα Υόρκη, 1882.
B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.
Γιόγκ. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Λουκάς Ευαγγελίστα. . 2. Αυφλ. Gottingen, 1907.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Ανόβερο, 1903.
De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Σχόλιο über die Evangelien des Markus und Lukas. Λειψία, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Σχόλιο über das Evangelium des Johannes. Λειψία, 1881.
Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Στο SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Παρίσι, 1911.
Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Παρίσι, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Νυρεμβέργη, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Βερολίνο, 1902.
Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Βερολίνο, 1905.
Morison - Morison J. Ένα πρακτικό σχόλιο στο Ευαγγέλιο κατά τον Αγ. Ματθαίος. Λονδίνο, 1902.
Stanton - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history document, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Γκόθα, 1856.
Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Γκόθα, 1857.
Heitmüller - βλέπε Yog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius κ.λπ. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Στουτγάρδη, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Λειψία, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 τόμοι. Λονδίνο, 1901.
Ellen - Allen W.C. Ένα κριτικό και εξηγητικό σχόλιο του Ευαγγελίου κατά τον αγ. Ματθαίος. Εδιμβούργο, 1907.
Alford N. The Greek Testament σε τέσσερις τόμους, τόμ. 1. Λονδίνο, 1863.
1–26. Αρχιερατική Προσευχή του Κυρίου Ιησού Χριστού.
Η αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Χριστού με τους μαθητές του τελείωσε. Αλλά πριν πάει να συναντήσει τους εχθρούς που θα Τον οδηγήσουν σε κρίση και βασανιστήριο, ο Χριστός εκφωνεί μια επίσημη προσευχή στον Πατέρα για τον εαυτό Του, για τους μαθητές Του και για τη μελλοντική Εκκλησία Του, ως ο μεγάλος Αρχιερέας της ανθρωπότητας. Αυτή η προσευχή μπορεί να χωριστεί σε τρία μέρη.
Στο πρώτο μέρος (στίχοι 1-8) ο Χριστός προσεύχεται για τον εαυτό Του. Ζητά τη δική Του δοξολογία ή την παραχώρηση θεϊκού μεγαλείου σε Αυτόν, ως Θεάνθρωπο, αφού Αυτός είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της Εκκλησίας, και η Εκκλησία μπορεί να πετύχει τον στόχο της μόνο όταν δοξαστεί η Κεφαλή της, ο Χριστός.
Στο δεύτερο μέρος (στίχοι 9–19) ο Χριστός ζητά τους μαθητές Του. Προσεύχεται στον Πατέρα να τους προστατεύσει από το κακό που βασιλεύει στον κόσμο και να τους αγιάσει με τη Θεία αλήθεια, γιατί αντιπροσωπεύουν τους συνεχιστές του έργου του Χριστού στον κόσμο. Ο κόσμος θα λάβει τον λόγο του Χριστού με αγνότητα και με όλη του την ουράνια δύναμη μόνο όταν οι ίδιοι οι απόστολοι επιβεβαιωθούν σε αυτόν τον λόγο και αγιαστούν με τη δύναμή του.
Στο τρίτο μέρος (στίχοι 20–26) ο Χριστός προσεύχεται για όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Για να εκπληρώσουν οι πιστοί στον Χριστό τον σκοπό τους, να σχηματίσουν την Εκκλησία του Χριστού, πρέπει να διατηρήσουν την ενότητα μεταξύ τους και ο Χριστός παρακαλεί τον Πατέρα να διατηρήσει αυτή την ενότητα μεταξύ των πιστών. Πρώτα όμως πρέπει να είναι σε ενότητα με τον Πατέρα και τον Χριστό.
Ιωάννης 17:1. Μετά από αυτά τα λόγια, ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια του στον ουρανό και είπε: Πατέρα! ήρθε η ώρα, δόξασε τον Υιό σου, που και ο Γιος σου θα σε δοξάσει,
«Ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια του στον ουρανό» - βλέπε σχόλια για τον Ιωάννη. 11:41.
"Πατέρας! ήρθε η ώρα». Για τον Χριστό ήρθε η ώρα της δοξολογίας, γιατί ήρθε η ώρα του θανάτου (πρβλ. Ιωάννη 12,23). Η νίκη επί του θανάτου, του διαβόλου και του κόσμου, θα έλεγε κανείς, έχει ήδη κερδίσει ο Χριστός - έχει έρθει η ώρα να λάβει ο Υιός την ουράνια δόξα στην οποία διέμενε πριν από την ενσάρκωσή Του (βλ. στίχ. 5).
«Ας σε δοξάσει κι ο γιος σου». Ο Χριστός είχε προηγουμένως δοξάσει τον Πατέρα Του (πρβλ. Ματθ. 9:8), όπως ο Πατέρας δόξασε τον Χριστό πριν (βλ. Ιωάννη 12:28). Αλλά η δόξα του Θεού Πατέρα από τον Χριστό δεν έχει ολοκληρωθεί ακόμη στην τέλεια πληρότητα όσο ο Χριστός είναι ακόμη στη γη, στις συνθήκες ύπαρξης που περιορίζουν την πλήρη εκδήλωση της δόξας Του. Μόνο όταν Αυτός, με τη δοξασμένη σάρκα Του, ξανακαθίσει στον Θείο θρόνο, θα είναι δυνατή η πλήρης αποκάλυψη της δόξας Του και του Πατέρα, η οποία συνίσταται στην έλξη όλων των άκρων της γης στον Χριστό.
Ιωάννης 17:2. Διότι Του έδωσες εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, για να δώσει αιώνια ζωή σε όλα όσα του έδωσες.
Το «Επειδή Του έδωσες δύναμη» είναι πιο σωστό, «σύμφωνα με το ότι» (καθώσ). Ο Χριστός εδώ ξεκαθαρίζει το δικαίωμά Του σε μια τέτοια δοξολογία. Αυτό το δικαίωμα Του δίνει το μεγαλείο του έργου της σωτηρίας ανθρώπων που Του εμπιστεύτηκε ο Πατέρας.
«Πάνω σε κάθε σάρκα». Ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, που εδώ ονομάζεται «σάρκα» λόγω της πνευματικής του αδυναμίας, λόγω της αδυναμίας του να τακτοποιήσει τη δική του σωτηρία (πρβλ. Ησ. 40 κ.ε.), παραδίδεται στη δύναμη του Υιού. Αλλά, φυσικά, μόνο από τον ουρανό, από τον ουράνιο θρόνο, μπορεί ο Χριστός να ασκήσει αυτή τη δύναμη, να την κάνει έγκυρη για αμέτρητα εκατομμύρια ανθρώπους διασκορπισμένους σε όλη τη γη (και αυτή η δύναμη, αφού δοθεί, δεν μπορεί, δεν πρέπει να μείνει αχρησιμοποίητη από τον Χριστό για το καλό της ανθρωπότητας και για τη δόξα του ονόματος του Θεού). Κατά συνέπεια, ο Κύριος έχει κάθε δικαίωμα και λόγο να ζητήσει από τον Πατέρα να Τον δοξάσει με την υψηλότερη, ουράνια δόξα σε όλη την ανθρωπότητα.
«Για να δώσει αιώνια ζωή σε όλα όσα Του έδωσες». Τώρα ο Χριστός είπε ότι η δύναμη που Του δόθηκε σε όλη την ανθρωπότητα πρέπει να πραγματοποιηθεί. Αλλά δεν έχει ακόμη καθορίσει πώς, προς ποια κατεύθυνση θα ασκηθεί αυτή η εξουσία. Μπορεί επίσης να σημαίνει ότι ο Χριστός θα σώσει πολλούς ανθρώπους, αλλά, αναμφίβολα, χάρη στην ίδια δύναμη, ο Χριστός στην τελική κρίση θα καταδικάσει πολλούς για την απροθυμία τους να δεχτούν τη σωτηρία από τα χέρια Του. Τώρα λέει οπωσδήποτε ότι η σωτηρία ή, με άλλα λόγια, «αιώνια ζωή» (πρβλ. Ιωάννη 3:15), θέλει, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, να μην δώσει σε όλους, αλλά μόνο σε αυτούς που έδωσε. , τον οποίο ο Πατέρας προσέλκυσε ιδιαίτερα κοντά Του ως άξιο σωτηρίας (πρβλ. Ιωάννης 6:37, 39, 44, 65).
Ιωάννης 17:3. Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες.
«Αυτή είναι η αιώνια ζωή…» Προφανώς, η αληθινή αιώνια ζωή συνίσταται, επομένως, μόνο στη γνώση του Θεού. Όμως ο Χριστός δεν μπορούσε να εκφράσει μια τέτοια σκέψη, γιατί η αληθινή γνώση του Θεού δεν προστατεύει τον άνθρωπο από την εξαθλίωση της αγάπης (Α' Κορ. 13:2). Θα ήταν λοιπόν πιο σωστό να πούμε ότι εδώ με τον όρο «γνώση» δεν εννοούμε μόνο τη θεωρητική αφομοίωση των αληθειών της πίστης, αλλά την έλξη της καρδιάς προς τον Θεό και τον Χριστό, την αληθινή αγάπη.
«Ο ένας αληθινός Θεός». Αυτό λέει ο Χριστός για τον Θεό για να επισημάνει την αντίθεση μεταξύ της γνώσης του Θεού που έχει στο μυαλό του και της λανθασμένης γνώσης που είχαν οι ειδωλολάτρες για τον Θεό, μεταφέροντας τη δόξα του Ενός σε πολλούς θεούς (Ρωμ. 1:23).
«Και τον Ιησού Χριστό τον οποίο απέστειλες». Εδώ ο Χριστός αποκαλεί τον εαυτό Του έτσι για πρώτη φορά. «Ιησούς Χριστός» είναι το όνομά Του εδώ, που αργότερα στα στόματα των αποστόλων γίνεται ο συνήθης χαρακτηρισμός Του (Πράξεις 2:38, 3:6, 4, κ.λπ.). Έτσι, ο Κύριος, σε αυτήν την τελευταία προσευχή Του, που ειπώθηκε φωναχτά ενώπιον των μαθητών, δίνει, θα λέγαμε, μια πολύ γνωστή φόρμουλα, η οποία θα έπρεπε στη συνέχεια να χρησιμοποιηθεί στη χριστιανική κοινωνία. Είναι πολύ πιθανό ο Χριστός να προσφέρει αυτόν τον προσδιορισμό σε αντίθεση με την εβραϊκή άποψη γι' Αυτόν, σύμφωνα με την οποία ήταν απλώς «Ιησούς» (βλ. Ιωάννη 9:11).
Σύμφωνα με την αρνητική κριτική (για παράδειγμα, Beischlag), ο Χριστός εδώ λέει ξεκάθαρα ότι ο Πατέρας Του είναι Θεός και ο ίδιος δεν είναι καθόλου Θεός. Αλλά ενάντια σε μια τέτοια αντίρρηση, πρέπει να ειπωθεί ότι ο Χριστός εδώ αντιτίθεται στον Πατέρα ως τον Ένας αληθινός Θεός όχι στον εαυτό Του, αλλά στους ψεύτικους θεούς τους οποίους οι ειδωλολάτρες τιμούσαν. Έπειτα, ο Χριστός λέει ότι η γνώση του Θεού Πατέρα μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω Αυτόν, του Χριστού, και ότι η γνώση του ίδιου του Χριστού είναι τόσο απαραίτητη για την απόκτηση αιώνιας ζωής ή σωτηρίας όσο και η γνώση του Θεού Πατέρα. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι σε αυτό μαρτυρεί τον εαυτό Του ως Ένα με τον Θεό Πατέρα στην ουσία; Όσο για το γεγονός ότι μιλάει για τη γνώση Του χωριστά από τη γνώση του Θεού Πατέρα, αυτό, σύμφωνα με την παρατήρηση του Znamensky, εξηγείται από το γεγονός ότι για να επιτευχθεί αιώνια ζωή, η πίστη είναι απαραίτητη όχι μόνο στον Θεό, αλλά και στον η λύτρωση του ανθρώπου ενώπιον του Θεού, η οποία ολοκληρώθηκε Ο Υιός του Θεού μέσω του γεγονότος ότι έγινε ο Μεσσίας - ο Θεάνθρωπος που στάλθηκε από τον Θεό Πατέρα στον κόσμο.
Ιωάννης 17:4. Σε δόξασα στη γη, πέτυχα το έργο που Μου εμπιστεύτηκες.
Ιωάννης 17:1. Και τώρα δόξασέ Με, Πατέρα, μαζί σου, με τη δόξα που είχα μαζί σου πριν γίνει ο κόσμος.
Το νέο κίνητρο για την εκπλήρωση του αιτήματος του Χριστού για δοξολογία είναι ότι έχει ήδη εκπληρώσει από την πλευρά Του, ας πούμε έτσι, αντικειμενικά το έργο που Του ανατέθηκε (βλ. στίχο 3) - Έχει κοινοποιήσει στους ανθρώπους τη σωτήρια γνώση του Πατέρα και του εαυτού Του. Με αυτό δόξασε τον Πατέρα, αν και, φυσικά, μέχρι τώρα μόνο στη γη, στην κατάσταση της ταπείνωσής Του. Τώρα ας δοξάσει ο Πατέρας από την πλευρά Του τον Χριστό μέσα Του, δηλ. Θα Τον υψώσει στους ουρανούς και θα Του δώσει το μεγαλείο στο οποίο έμεινε από την αιωνιότητα (πρβλ. Ιωάννης 1 κ.ε., Ιωάννης 8:58). Ο Χριστός κατείχε τη θεϊκή δόξα στη γη, αλλά αυτή η δόξα ήταν ακόμα κρυμμένη και μόνο περιστασιακά φούντωσε (για παράδειγμα, στη μεταμόρφωση). Σύντομα θα πέσει Ολοιμε το μεγαλείο του ως Χριστού Θεανθρώπου.
Ιωάννης 17:6. Ανακάλυψα το όνομα Δικό σου στους ανθρώπουςπου Μου έδωσες από τον κόσμο. ήταν δικά σου, και Μου τα έδωσες, και τα κράτησαν Ο λόγος σου.
Ιωάννης 17:7. Τώρα κατάλαβαν ότι όλα όσα Μου έδωσες είναι από Σένα,
Ιωάννης 17:8. Γιατί τα λόγια που Μου έδωσες τους παρέδωσα, και έλαβαν και κατάλαβαν αληθινά ότι προέρχομαι από Σένα, και πίστεψαν ότι εσύ με έστειλες.
Μιλώντας για την εκπλήρωση του έργου που Του εμπιστεύτηκε με υποκειμενική έννοια, ακριβώς για εκείνα τα αποτελέσματα που πέτυχε στον στενό κύκλο των εκλεκτών που Του έδωσε ο Πατέρας, τα οποία επιτεύχθηκε μέσω της διδασκαλίας και των πράξεών Του (βλ. Ιωάννης 14 κ.ε. .), ο Χριστός υποδεικνύει ότι αποκάλυψε σε αυτούς τους ανθρώπους το «όνομα» του Πατέρα, δηλ. Έκανε γνωστό σε αυτούς τους εκλεκτούς ότι ο Θεός είναι πραγματικά ο Πατέρας, ότι αγαπά όλους τους ανθρώπους και επομένως από την αιωνιότητα προκαθορισμένος να τους λυτρώσει από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο.
«Ήταν δικοί σου». Οι απόστολοι ανήκαν στον Θεό ακόμη και πριν στραφούν στον Χριστό. Αυτός ήταν, για παράδειγμα, ο Ναθαναήλ, ένας αληθινός Ισραηλίτης (Ιωάννης 1:48).
«Έχουν κρατήσει τον λόγο Σου». Έτσι ο Χριστός αναγνωρίζει το Ευαγγέλιο το οποίο κήρυξε όχι ως δικό Του, αλλά ως λόγο του Πατέρα. Οι απόστολοι τον δέχτηκαν γι' αυτό, και τον κράτησαν στην ψυχή τους μέχρι σήμερα. Ο Κύριος, όταν λέει ότι οι απόστολοι κράτησαν τον λόγο του Πατέρα που τους μεταδόθηκε μέσω Αυτού, εδώ πιθανότατα εννοεί τις δηλώσεις που έγιναν για λογαριασμό τους από τον απόστολο Πέτρο (Ιωάν. 6:68) και όλοι αυτοί (Ιωάν. 16:29 ).
«Τώρα κατάλαβαν…» Με την κατανόηση ότι όλα όσα του είπε ο Χριστός Του δόθηκαν από τον Θεό, συνδέεται, φυσικά, και η είσοδος στον δρόμο της αιώνιας ζωής (πρβλ. στίχ. 3).
«Για τα λόγια που Μου έδωσες…» Οι μαθητές κατέληξαν σε μια τέτοια κατανόηση επειδή ο Χριστός, από την πλευρά Του, δεν τους έκρυψε τίποτα (φυσικά, αποκλείοντας αυτό που δεν μπορούσαν να καταλάβουν, πρβλ. Ιω. 16:12) και, αφετέρου, επειδή οι απόστολοι δέχτηκαν με λόγια πίστης του Χριστού. Προφανώς, εδώ η κατανόηση της θείας αξιοπρέπειας του Χριστού («ότι ήρθα από Σένα») προηγείται της πίστης στη Μεσσιανική του αξιοπρέπεια («ότι με έστειλες»). Αλλά στην πραγματικότητα, και τα δύο πάνε ταυτόχρονα, και η πίστη στη Θεότητα του Χριστού τοποθετείται στην πρώτη θέση μόνο λόγω της πρωταρχικής σημασίας της.
Ιωάννης 17:9. Προσεύχομαι γι' αυτούς: Δεν προσεύχομαι για όλο τον κόσμο, αλλά για εκείνους που Μου έδωσες, γιατί είναι δικοί σου.
Ο Χριστός είναι ο Συνήγορος όλου του κόσμου (Α' Τιμ. 2:5-6) και θέλει να σώσει όλους τους ανθρώπους (Ιωάν. 10:16). Αλλά σε επί του παρόντοςΟι σκέψεις Του ασχολούνται μόνο με τη μοίρα εκείνων που Του έχουν εμπιστευτεί και που πρέπει να συνεχίσουν το έργο Του στη γη. Ο κόσμος εξακολουθεί να κρατά τον εαυτό του εχθρικό απέναντι στον Χριστό, και ο Χριστός δεν έχει ακόμη λόγο να πει στον Πατέρα για το πώς θα ήθελε να τακτοποιήσει τις υποθέσεις αυτού του κόσμου τόσο ξένου προς Αυτόν. Η ανησυχία του προς το παρόν στρέφεται εξ ολοκλήρου προς τους αποστόλους ως αυτούς για τους οποίους πρέπει να δώσει λογαριασμό στον Πατέρα.
Ιωάννης 17:10. Και ό,τι είναι δικό μου είναι δικό σου, και το δικό σου είναι δικό μου. και δοξάστηκα μέσα τους.
Παρατηρώντας ότι όχι μόνο οι απόστολοι, αλλά και οτιδήποτε έχει κοινό με τον Πατέρα, ο Χριστός, ως κίνητρο για ειδική προσευχή γι' αυτούς, εκθέτει το γεγονός ότι έχει ήδη δοξαστεί μέσα τους. Φυσικά, μιλά για τη μελλοντική δραστηριότητα των αποστόλων, αλλά λόγω της εμπιστοσύνης σε αυτούς, απεικονίζει τη δραστηριότητά τους ως ήδη παρελθόν, ως μέρος της ιστορίας («δόξασα σε αυτούς»).
Ιωάννης 17:11. Δεν είμαι πια στον κόσμο, αλλά αυτοί είναι στον κόσμο, και έρχομαι σε Σένα. Άγιε Πατέρα! κρατήστε τα μέσα το όνομα σου, αυτούς που Μου έδωσες, για να είναι ένα, όπως κι εμείς.
Εδώ εμφανίζεται ένα φαινομενικά νέο κίνητρο για προσευχή για τους αποστόλους. Έμειναν μόνοι σε αυτόν τον εχθρικό κόσμο: ο Χριστός τους αφήνει.
«Άγιε Πατέρα». Η αγιότητα του Θεού συνίσταται στο γεγονός ότι ο Θεός είναι απείρως υψωμένος πάνω από τον κόσμο, αποκομμένος από αυτόν ως το σύνολο κάθε ατέλειας και αμαρτωλότητας, αλλά ταυτόχρονα μπορεί πάντα να κατέβει στον κόσμο για σωτηρία ή για κρίση.
"Κρατα τους." Εφόσον είναι εντελώς αμέτοχος στην αμαρτία και ταυτόχρονα τιμωρεί τους αμαρτωλούς και σώζει τους δίκαιους, ο Πατέρας μπορεί να σώσει τους αποστόλους από την επιρροή των κοσμικών κακών και από τους διωγμούς του κόσμου.
«Στο όνομά σου»: είναι πιο σωστό να διαβάζεις «στο όνομά σου» (στο Ελληνικό κείμενοδιάβασε ἐν τῷ ὀνόματί σου). Το όνομα του Θεού είναι, λες, το κεντρικό σημείο όπου οι απόστολοι βρίσκουν καταφύγιο από τις επιρροές του κόσμου. Εδώ, έχοντας βρει καταφύγιο, αναγνωρίζουν ο ένας τον άλλον ως πνευματικούς αδελφούς, ως ανθρώπους διαφορετικούς από αυτούς που ζουν στον κόσμο. Στο όνομα του Θεού ή, με άλλα λόγια, στον ίδιο τον Θεό, οι απόστολοι θα βρουν υποστήριξη για να διατηρήσουν τέτοια ενότητα μεταξύ τους, όπως υπάρχει μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. Και χρειάζονται απεγνωσμένα αυτή την ενότητα για να είναι επιτυχημένες όλες οι δραστηριότητές τους. Μόνο με ενωμένες προσπάθειες θα μπορέσουν να νικήσουν τον κόσμο.
Ιωάννης 17:12. Ενώ ήμουν σε ειρήνη μαζί τους, τους κράτησα στο όνομά Σου. αυτούς που Μου έδωσες τους κράτησα, και κανένας από αυτούς δεν χάθηκε εκτός από τον γιο της απώλειας, για να εκπληρωθεί η Γραφή.
Μέχρι τώρα, ο ίδιος ο Χριστός έκανε το έργο που τώρα ζητά από τον Πατέρα να αναλάβει. Και ο Χριστός έκανε αυτό το έργο με επιτυχία: οι έντεκα απόστολοι διατηρήθηκαν, στέκονται εδώ, κοντά στον Χριστό. Αν κάποιος από αυτούς που Του εμπιστεύτηκαν πέθαινε, τότε δεν έφταιγε ο Χριστός για τον θάνατό του. Η ίδια η Αγία Γραφή προείπε αυτό το γεγονός (Ψαλμ. 109:17). Ο Κύριος προφανώς θέλει να πει με αυτή την αναφορά στα λόγια του Ψαλμωδού όσα είπε στο 13ο κεφάλαιο (Ιωάν. 13:18).
Ιωάννης 17:13. Τώρα έρχομαι σε Σένα, και το λέω αυτό στον κόσμο, για να έχουν την πλήρη χαρά Μου μέσα τους.
Εφόσον ο Χριστός πρέπει τώρα να απομακρυνθεί από τους μαθητές, εκφωνεί επίτηδες την προσευχή Του γι' αυτούς δυνατά, ενώ εξακολουθεί να παραμένει μαζί τους «εν ειρήνη». Ας ακούσουν, ας ξέρουν σε ποιον τους εμπιστεύεται. Αυτή η γνώση ότι ο ίδιος ο Πατέρας έχει γίνει προστάτης τους θα τους σώσει από την αποθάρρυνση κατά τις επικείμενες δοκιμασίες.
Ιωάννης 17:14. Τους έδωσα τον λόγο Σου. και ο κόσμος τους μίσησε, γιατί δεν είναι από τον κόσμο, όπως και εγώ δεν είμαι από τον κόσμο.
Εδώ ορίζεται ακόμη πιο ξεκάθαρα η ανάγκη των αποστόλων για προστασία από τον Πατέρα (πρβλ. στίχ. 11). Αφενός, οι μαθητές, μέσω του λόγου του Πατέρα που τους κοινοποιήθηκε (εδάφιο 8), χωρίζονται από την επικοινωνία με τον κόσμο, αφετέρου, για τον ίδιο λόγο με τον Χριστό (βλ. Ιωάννη 8:23). έγιναν αντικείμενα μίσους για τον κόσμο (Ιωάννης 15:18-19).
Ιωάννης 17:15. Δεν προσεύχομαι να τους βγάλεις από τον κόσμο, αλλά να τους φυλάξεις από το κακό.
Φυσικά, για να προστατευτούν οι μαθητές από το μίσος του κόσμου, θα μπορούσαν να τους αφαιρεθούν από τον κόσμο. Αλλά ο κόσμος δεν μπορεί χωρίς αυτούς· μέσω αυτών πρέπει να λάβει τα νέα της ολοκληρωμένης λύτρωσης του Χριστού. Επομένως, ο Κύριος ζητά στο έργο που προηγείται των αποστόλων, το κακό να μην τους νικήσει.
Ιωάννης 17:16. Δεν είναι του κόσμου, όπως και εγώ δεν είμαι του κόσμου.
Ο Κύριος επαναλαμβάνει τη σκέψη που εκφράζεται στο εδάφιο 14 για να δικαιολογήσει το ακόλουθο αίτημα.
Ιωάννης 17:17. Αγίασε τους με την αλήθεια Σου. Ο λόγος σου είναι αλήθεια.
«Αγιάστε τους» (ἀγίασον αὐτούς). Εδώ ο Κύριος μιλάει όχι μόνο για τη διατήρηση των αποστόλων από μοχθηρές εγκόσμιες επιρροές: ρώτησε τον Πατέρα γι' αυτό ήδη νωρίτερα, αλλά και για την παροχή αγιότητας με τη θετική έννοια της λέξης, η οποία είναι απαραίτητη για να εκτελέσουν το μέλλον τους. Υπουργείο.
«Η αλήθεια σου»: πιο σωστά – «στην αλήθεια» (ἐν τῇ ἀληθείᾳ). Ο ίδιος ο Χριστός εξηγεί τώρα ότι αυτή η αλήθεια είναι «ο λόγος του Πατέρα» που έδωσε ο Χριστός στους αποστόλους (στίχοι 8, 14). Μόλις οι απόστολοι, με τη βοήθεια της χάρης του Πατέρα, που θα τους μεταδώσει αυτή τη χάρη στο Άγιο Πνεύμα, αφομοιώσουν αυτόν τον «λόγο», τότε θα είναι πλήρως προετοιμασμένοι (αγιασμένοι) να διαδώσουν αυτόν τον λόγο στον κόσμο.
Ιωάννης 17:18. Όπως Εσύ με έστειλες στον κόσμο, έτσι κι εγώ τους έστειλα στον κόσμο.
Οι απόστολοι χρειάζονται αγιασμό λόγω της υψηλής τους κλήσης: αποστέλλονται από τον Χριστό με μεγάλες δυνάμεις, όπως ο ίδιος ο Χριστός στάλθηκε στον κόσμο από τον Πατέρα.
Ιωάννης 17:19. Και γι' αυτούς αφιερώνω τον εαυτό μου, για να αγιαστούν και αυτοί από την αλήθεια.
Προηγουμένως, ο Χριστός ζήτησε από τον Πατέρα να αγιάσει τους μαθητές για την υψηλή τους υπηρεσία. Τώρα ο Χριστός προσθέτει ότι αφιερώνεται επίσης στον Θεό ως θυσία, για να αγιαστούν πλήρως οι μαθητές.
«Για αυτούς», δηλ. προς όφελός τους (ὑπὲρ αὐτῶν).
«Αφιερώνω τον εαυτό μου». Σύμφωνα με την ερμηνεία των αγίων πατέρων, εδώ μιλάμε συγκεκριμένα για τον Χριστό που θυσίασε τον εαυτό Του (βλ. π.χ. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Μερικοί από τους νέους ερμηνευτές αντιτίθενται σε αυτή την εξήγηση, επισημαίνοντας ότι ο Χριστός θυσίασε τον εαυτό Του για όλους τους ανθρώπους, ενώ εδώ μιλάμε μόνο για τους αποστόλους. Εν όψει αυτού, η «αφιέρωση» για την οποία μιλάει ο Χριστός εδώ κατανοείται, για παράδειγμα, από τον Τζαν όχι ως προσφορά εξιλεωτικής θυσίας, αλλά ως προσφορά της λεγόμενης θυσίας αφιερώματος, που κάποτε προσφέρθηκε από τον Ααρών. για τον εαυτό του και τους γιους του (Αριθμ. 8:11). Αλλά ακόμα κι αν μπορεί να γίνει αποδεκτή μια τέτοια εξήγηση, η ουσία του θέματος για το οποίο μιλάει ο Χριστός εδώ δεν θα αλλάξει, και αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι προσφέρει μια θυσία, έστω και μυητική, όταν εισέλθει στην υπηρεσία των υψηλών ιερέας («Ο ίδιος», ἐμαυτόν). Ο Χριστός επισημαίνει αυτήν την αυτοθυσία για να αναδείξει την ιδιαίτερη σημασία της κλήσης των μαθητών.
«Για να αγιαστούν κι αυτοί». Εδώ ο «αγιασμός» (το ίδιο ρήμα ἀγιάζειν τοποθετείται με την κύρια πρόταση) αναμφίβολα νοείται ως η αφιέρωση των μαθητών στην ιδιοκτησία του Θεού, η αφοσίωσή τους στην υπηρεσία του Θεού χωρίς άμεση ένδειξη ότι οι απόστολοι θυσιάζουν τη ζωή τους στον Θεό. .
«Στην αλήθεια»: ακριβέστερα, «στην αλήθεια» (ἐν ἀληθείᾳ), σε αντίθεση με τη συμβολική μεταφορική μύηση που γινόταν στην Παλαιά Διαθήκη.
Ιωάννης 17:20. Δεν προσεύχομαι μόνο για αυτούς, αλλά και για εκείνους που πιστεύουν σε μένα μέσω του λόγου τους,
Ο κύκλος των προσώπων για τα οποία ο Χριστός θεωρεί απαραίτητο να προσφέρει την προσευχή Του στον Πατέρα διευρύνεται τώρα. Αν προηγουμένως θεωρούσε απαραίτητο να ζητήσει από τον Πατέρα μόνο τους αποστόλους, τώρα στέλνει προσευχή για ολόκληρη τη μελλοντική Εκκλησία Του, η οποία θα σχηματιστεί από αυτούς που θα πιστέψουν το κήρυγμα ή τον λόγο των αποστόλων.
Ιωάννης 17:21. Είθε να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, ώστε να είναι και αυτοί ένα σε εμάς, για να πιστέψει ο κόσμος ότι εσύ με έστειλες.
Εδώ υποδεικνύονται τρία αντικείμενα ή τρεις στόχοι, στα οποία στρέφεται η προσοχή του προσευχόμενου Χριστού (το μόριο ἵνα χρησιμοποιείται τρεις φορές - προς). Ο πρώτος στόχος είναι το αίτημα: «να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα». Η ενότητα των πιστών νοείται εδώ, προφανώς, ως συμφωνία στα κίνητρα και τους στόχους των πνευματικών τους επιδιώξεων. Φυσικά, δεν μπορεί να υπάρξει τέτοια ακριβής ενότητα όπως υπάρχει μεταξύ του Πατέρα και του Χριστού μεταξύ των ανθρώπων. Όμως, σε κάθε περίπτωση, αυτή η υπέρτατη ενότητα μεταξύ των προσώπων του Θείου πρέπει πάντα να παρουσιάζεται στην πιστεύουσα συνείδηση ως ιδανικό.
Ο δεύτερος στόχος ορίζεται από τις λέξεις «και μπορεί να είναι ένα σε Εμάς». Οι πιστοί θα είναι σε θέση να διατηρήσουν την αμοιβαία ενότητα μόνο όταν παραμείνουν στον Πατέρα και τον Υιό: η ενότητα που υπάρχει μεταξύ του Πατέρα και του Υιού θα συμβάλει επίσης στην ενίσχυση της ενότητας μεταξύ των πιστών.
Ο τρίτος στόχος είναι ιδιαίτερος: «να πιστέψει ο κόσμος ότι με έστειλες εσύ». Ένας κόσμος που βασανίζεται από εγωιστικές φιλοδοξίες δεν θα μπορούσε ποτέ να ονειρευτεί την επίτευξη αληθινής ενότητας στις σκέψεις και τα συναισθήματα. Επομένως, η ομοφωνία που βλέπει στη χριστιανική κοινωνία θα τον εκπλήξει, και από τέτοια έκπληξη η μετάβαση στην πίστη στον Χριστό ως Σωτήρα που έστειλε στους ανθρώπους από τον ίδιο τον Θεό δεν θα είναι μακριά. Η ιστορία της Εκκλησίας δείχνει πράγματι ότι έχουν συμβεί τέτοιες περιπτώσεις. Έτσι, η ενότητα όλων των πιστών, με τη σειρά της, θα πρέπει να υπηρετεί από μόνη της την υπόθεση της θείας οικονομίας. Οι άπιστοι, βλέποντας τη στενή ενότητα των πιστών μεταξύ τους και με τον Πατέρα και τον Υιό, θα πίστεψαν στον Χριστό, ο οποίος δημιούργησε μια τέτοια υπέροχη ενότητα (πρβλ. Ρωμ. 11:14).
Ιωάννης 17:22. Και τη δόξα που Μου έδωσες, τους έδωσα: για να είναι ένα, όπως κι εμείς ένα.
Ιωάννης 17:23. Είμαι μέσα τους και Εσύ είσαι μέσα Μου. για να τελειοποιηθούν σε ένα, και για να μάθει ο κόσμος ότι με έστειλες και τους αγάπησες όπως αγάπησες εμένα.
Για να είναι ισχυρότερη η ενότητα των πιστών, ο Χριστός έχει ήδη κάνει τους πρώτους μαθητές Του κοινωνούς της δόξας Του, την οποία είχε στη γη ως Μονογενής Υιός του Πατέρα (Ιωάν. 1:14). Εδώ μπορεί κανείς να δει μια υπόδειξη δόθηκε στους αποστόλουςόταν στάλθηκαν για πρώτη φορά για να κηρύξουν, τη δύναμη να κάνουν θαύματα - μια δύναμη που δεν την πήρε πίσω ο Χριστός (πρβλ. Ματθ. 10:1, Λουκάς 9:54). Και τώρα δεν τους εγκαταλείπει: όντας σε κοινωνία με τον Χριστό, είναι μέσω αυτού σε κοινωνία με τον Πατέρα, και με αυτόν τον τρόπο επιτυγχάνουν τέλεια κοινωνία μεταξύ τους. Ως αποτέλεσμα, ολόκληρος ο κόσμος και πάλι ωφελείται πνευματικά.
Ιωάννης 17:24. Πατέρας! που μου έδωσες, θέλω να είναι μαζί μου όπου είμαι, για να δουν τη δόξα Μου, που μου έδωσες, επειδή με αγάπησες πριν από τη δημιουργία του κόσμου.
Ιωάννης 17:25. Δίκαιος πατέρας! Και ο κόσμος δεν σε γνώρισε. αλλά σε γνώρισα, και αυτοί γνώρισαν ότι εσύ με έστειλες.
Ιωάννης 17:26. Και τους έκανα γνωστό το όνομά σου, και θα το κάνω γνωστό, ώστε η αγάπη με την οποία με αγάπησες να είναι μέσα τους, και εγώ μέσα τους.
Εδώ είναι το συμπέρασμα της προσευχής. Ως εκείνος που ο Πατέρας αγάπησε πριν από τη δημιουργία του κόσμου, ο Υιός δεν εκφράζει τώρα ένα αίτημα, αλλά μια επιθυμία («θέλω») οι πιστοί - όχι μόνο οι απόστολοι - να είναι μαζί Του και να συλλογίζονται τη δόξα Του. Είναι πολύ πιθανό ο Χριστός να μιλάει εδώ για τη δεύτερη έλευση Του στη γη, που έρχεται με δόξα (Ματθαίος 24:30). Ο Χριστός είναι αρκετά σίγουρος για την εκπλήρωση της επιθυμίας Του: «δίκαιος», δηλ. απλά, ο Πατέρας δεν μπορεί να μην εκπληρώσει τις επιθυμίες Του. Ένας κόσμος που δεν γνωρίζει τον Πατέρα μπορεί ακόμα να αρνηθεί τη δόξα μαζί με τον Χριστό, αλλά οι πιστοί, στους οποίους ο Χριστός έχει ήδη διδάξει να γνωρίζουν τον Πατέρα και θα το διδάξει αυτό στο μέλλον (μέσω του Παρηγορητή Πνεύματος), δεν μπορούν να αρνηθούν. Από τον Χριστό, ο Πατέρας θα μεταφέρει την αγάπη Του στους πιστούς (Ιωάννης 16:27). Και αφού το αιώνιο και πλησιέστερο αντικείμενο της αγάπης του Πατέρα είναι ο ίδιος ο Χριστός, στον οποίο αναπαύτηκε ολοκληρωτικά η αγάπη του Πατέρα, σημαίνει ότι ο ίδιος ο Χριστός κατεβαίνει μαζί με την αγάπη του Πατέρα στις ψυχές των πιστών.
Το πνεύμα αναπνέει όπου θέλει. Ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού. Και θα γνωρίσεις την αλήθεια, και η αλήθεια θα σε κάνει ελεύθερο. Όποιος διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας. Αν κόκκους σιταριούπέφτοντας στη γη, δεν θα πεθάνει... Συγκεντρωτική εγκυκλοπαίδεια αφορισμών
Ο Πάπυρος P52, που περιέχει ένα από τα παλαιότερα χειρόγραφα του Ευαγγελίου του Ιωάννη που βρέθηκε, χρονολογείται στο 125. Ευαγγέλιο του Ιωάννη (ελληνικά... Wikipedia
Ευαγγέλιο του Ιωάννη- πιθανότατα γράφτηκε στην Έφεσο το 70 100 μ.Χ. Προφανώς υποθέτει ότι οι αναγνώστες είναι εξοικειωμένοι με τα υπόλοιπα Ευαγγέλια. Έτσι, για παράδειγμα, στον Γιάννη. 3:24 η φυλάκιση του Ιωάννη του Βαπτιστή αναφέρεται ως γεγονός γνωστό στους αναγνώστες. Ήταν προφανώς... Λεξικό Βιβλικών Ονομάτων
Ι. ΤΟ ΚΛΕΙΔΙ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥ Το κλειδί του Ε. του Ι. βρίσκεται στο Α' Ιωάννου 1:1,3: Αυτό που είδαμε με τα μάτια μας, τι είδαμε και τι άγγιξαν τα χέρια μας, ο Λόγος του ζωή...σας δηλώνουμε. Μόνο η απτή του αιώνιου καθιστά δυνατή την κήρυξη του ευαγγελίου γι' αυτό. μην είσαι αυτό... Βιβλική Εγκυκλοπαίδεια Brockhaus
ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ ΤΟΥ ΙΩΑΝΝΗ- βλέπε άρθρα Ευαγγέλιο. Ιωάννης ο Θεολόγος... Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια
- «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» ... Η μαρτυρία του Ιωάννη του Βαπτιστή για το αληθινό Φως. Ο Ιωάννης δείχνει τον Ιησού ως τον Αμνό του Θεού. Η κλήση των πρώτων αποστόλων...
Και αυτή είναι η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Εβραίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ να τον ρωτήσουν: ποιος είσαι; Ιωάννης 5:33... Αγια ΓΡΑΦΗ. Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Συνοδική μετάφραση. Βιβλική εγκυκλοπαίδεια αρχ. Νικηφόρος.
Ένας από τους δύο που άκουσαν από τον Ιωάννη [για τον Ιησού] και Τον ακολούθησαν ήταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Σίμωνα Πέτρου... Αγια ΓΡΑΦΗ. Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Συνοδική μετάφραση. Βιβλική εγκυκλοπαίδεια αρχ. Νικηφόρος.
Ο Νικόδημος έρχεται στον Ιησού τη νύχτα. «Πρέπει να ξαναγεννηθείς» «Ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο». Περαιτέρω μαρτυρία του Ιωάννη του Βαπτιστή για τον Ιησού... Αγια ΓΡΑΦΗ. Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Συνοδική μετάφραση. Βιβλική εγκυκλοπαίδεια αρχ. Νικηφόρος.
Θεραπεία το Σάββατο ενός άρρωστου στο μπάνιο. οι Εβραίοι κατηγορούν τον Ιησού. Απάντηση του Ιησού: Πατέρας και Υιός. η μαρτυρία του Ιωάννη και οι Γραφές... Αγια ΓΡΑΦΗ. Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Συνοδική μετάφραση. Βιβλική εγκυκλοπαίδεια αρχ. Νικηφόρος.
Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Παροιμίες 8:22 1 Ιωάννη 1:1 1 Ιωάννη 1:2… Αγια ΓΡΑΦΗ. Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Συνοδική μετάφραση. Βιβλική εγκυκλοπαίδεια αρχ. Νικηφόρος.
Βιβλία
- Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, Bruce Milne. Αυτό το βιβλίο θα δημιουργηθεί σύμφωνα με την παραγγελία σας χρησιμοποιώντας τεχνολογία Print-on-Demand. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη είχε ανεκτίμητη επιρροή στην ανθρώπινη ιστορία. Οι σελίδες του καταλήγουν...
- Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, Milne B.. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη περιέχει μια ηθική και πνευματική δύναμη που έχει επιφέρει πολιτικές αλλαγές, άλλαξε την κοινωνία και τους ανθρώπους στο πέρασμα των αιώνων.. Το βιβλίο εστιάζει σε...
17:1 Πατέρα!Η αγαπημένη ομιλία του Ιησού στο Πρώτο Πρόσωπο της Τριάδας. εμφανίζεται σε αυτό το Ευαγγέλιο 109 φορές. Σε αυτή την προσευχή χρησιμοποιείται έξι φορές, τέσσερις φορές μόνη της και μία φορά η καθεμία με τα επίθετα Άγιος και Δίκαιος.
ήρθε η ώρα.Νυμφεύομαι. από 2.4.
δόξασε τον Υιό Σου, ότι και ο Γιος Σου θα Σε δοξάσει.Θέμα Η δόξα του Θεού, που ακούστηκε για πρώτη φορά στο 1.14, παίρνει ιδιαίτερα σημαντικό νόημα σε αυτή την προσευχή. Η δόξα που δίνεται σε οποιοδήποτε από τα πρόσωπα της Τριάδας εκτείνεται σε ολόκληρη την Τριάδα. η υπηρεσία που εκτελείται τέλεια από τον Υιό στην ενσάρκωσή Του φέρνει δόξα στη Θεότητα ως σύνολο. Ο Υιός δοξάζεται με τη σταύρωση, την ανάσταση και την ανάληψη στο θρόνο (βλέπε 12:23N, 13:31N).
17:2 έδωσε.Το ρήμα «δίνω» χρησιμοποιείται δεκαέξι φορές σε αυτή την προσευχή. Αυτό τονίζει τι έδωσε ο Θεός στον Ιησού και τι έδωσε ο Ιησούς, με τη σειρά του, στους μαθητές Του.
όλα όσα Του έδωσες.Τονίζεται εδώ (βλ. επίσης στ. 6:9,24· πρβλ. 6:44· 10:29) ότι η πρωτοβουλία στο θέμα της σωτηρίας ανήκει στον Θεό.
αιώνια ζωή.Βλέπε com. έως 3.16.
Το 17:4 έκανε τη δουλειά.Αυτά τα λόγια προεξοφλούν τη νικηφόρα κραυγή που ακούστηκε από τον σταυρό: «Τελείωσε!» (19.30). Όλα στη ζωή του Ιησού είχαν στόχο να δοξάσουν τον Θεό.
17:5 δόξασέ με... με δόξα.Εδώ ο Ιησούς μαρτυρεί τη θεότητά Του με δύο τρόπους. Πρώτον, στην ίδια την ικεσία Του δηλώνει ότι η δόξα Του υπήρχε «πριν γίνει ο κόσμος», πράγμα που υπονοεί ότι ο Ιησούς δεν δημιουργήθηκε, αλλά υπήρχε για πάντα. Δεύτερον, δείχνοντας τη «δόξα» που είχε εκεί (με τον Πατέρα), μιλά για την ίδια δόξα που σε όλη τη Βίβλο συνδέεται πάντα με τον αληθινό, ζωντανό και έναν Θεό.
17:6 Αποκάλυψα το όνομά σου.Η λέξη «όνομα» δηλώνει τον Θεό - σε όλη Του τελειότητα, όπως αποκαλύπτεται στο ανθρώπινο γένος.
από τον κόσμο.Μια ένδειξη ότι οι λυτρωμένοι βρίσκονται στον κόσμο, αλλά προορίζονται να χωριστούν από αυτόν.
ήταν δικοί σου.Τα πάντα στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων, ανήκουν στον Θεό με δικαίωμα του Δημιουργού, αλλά αυτό που εννοείται εδώ είναι ότι ορισμένοι άνθρωποι έχουν οριστεί από τον Θεό για λύτρωση. Ο Θεός έδωσε τους εκλεκτούς στον Λυτρωτή (πρβλ. Εβρ. 2:12.13).
17:7 όλα... προέρχονται από Εσένα.Η τέλεια ενότητα του Πατέρα και του Υιού είναι μια από τις θεμελιώδεις πτυχές της διδασκαλίας του Ιησού (5:17).
17:8 Εδώ είναι τρία κριτήρια που πρέπει να πληρούν οι μαθητές του Ιησού: να πιστεύουν στα λόγια του Ιησού, να αναγνωρίζουν τη Θεϊκή Του καταγωγή και να πιστεύουν στον Εαυτό Του.
17:9 Δεν προσεύχομαι για όλο τον κόσμο.Ανεξάρτητα από το πόσο καλοπροαίρετος μπορεί να είναι ο Ιησούς προς όλη τη δημιουργία, η λυτρωτική ιερατική δράση Του εκτείνεται μόνο στους εκλεκτούς - σε αυτούς που Του έχει δώσει ο Πατέρας (10:14.15.27-29). Αυτό το εδάφιο κάνει ένα ισχυρό επιχείρημα για την υποστήριξη του δόγματος της εξιλέωσης των εκλεκτών: θα ήταν παράλογο να πεθάνει ο Ιησούς για εκείνους για τους οποίους αρνήθηκε να προσευχηθεί!
17:10 και το δικό σου είναι δικό μου.Αυτή είναι η ξεκάθαρη δήλωση του Ιησού για τη θεότητά Του.
και δοξάστηκα μέσα τους.Βλέπε com. έως τις 16/14.
17:11 Άγιε Πάτερ!Αυτή η μορφή προσφώνησης βρίσκεται μόνο σε αυτό το απόσπασμα στο ΝΔ, αλλά εκφράζει καλύτερα τόσο την εγγύτητα της σχέσης μεταξύ του Θεού και των παιδιών Του όσο και το μεγαλείο του Θεού. Ο Θεός θέλει να προστατεύσει τους εκλεκτούς Του επειδή νοιάζεται για αυτούς, και μπορεί να τους προστατεύσει επειδή η δύναμή Του είναι απεριόριστη.
στο όνομά Σου.Εκείνοι. «με τη δύναμή Σου και την εξουσία Σου, που κανείς δεν μπορεί να αμφισβητήσει». Η αποκάλυψη του εαυτού Του από τον Θεό, που εκδηλώνεται με λόγο και πράξη, αντιστοιχεί στην έννοια του «Ονόματός Σου», αφού για τους αρχαίους το όνομα ήταν έκφραση της ουσίας.
ώστε να είναι ένα, ακριβώς όπως είμαστε εμείς.Η ενότητα των Προσώπων της Τριάδας χρησιμεύει ως μεγαλειώδες παράδειγμα για την κοινότητα των πιστών μέσω της ενότητάς τους με τον Χριστό (βλ. σημείωση 14:10.11). Αυτό τονίζεται ιδιαίτερα στην προσευχή του Ιησού (εδ. 21-23). Επομένως, κάθε Χριστιανός πρέπει συνεχώς να αγωνίζεται για μια τέτοια ενότητα για να δοξάζει τον Θεό και να δείχνει αγάπη σε όλα τα παιδιά του Θεού.
17:12 Τα κράτησα... και κανένα από αυτά δεν χάθηκε.Μια υπέροχη περιγραφή της διακονίας που έκανε ο Ιησούς για τους αποστόλους.
γιος της καταστροφής.Στο 2 Θεσ. 2.3 Η ίδια έκφραση χρησιμοποιείται σε σχέση με τον Αντίχριστο. Η προδοσία του Ιούδα χρησίμευσε ως εκπλήρωση των λόγων της Γραφής (Ψαλμ. 40:10) και ήταν απαραίτητη για την εκπλήρωση πολλών άλλων προφητειών που περιγράφουν τα δεινά του Κυρίου μας. Ο Ιησούς θεώρησε πολλές από τις Γραφές ως προφητείες για διάφορες λεπτομέρειες της μεσσιανικής Του διακονίας και τόνισε ότι πρέπει όλες να πραγματοποιηθούν επειδή είναι ο Λόγος του Θεού. Επιλέγοντας τον Ιούδα, ο Ιησούς γνώριζε τον ρόλο που θα έπαιζε αυτός ο μαθητής στα βάσανά Του.
17:13 Χαρά μου.Από αυτά τα λόγια μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Ιησούς προσευχήθηκε παρουσία των μαθητών για να μπορέσουν να αντλήσουν χαρά από την προσευχή Του (πρβλ. 15:11, 16:24).
17:14 Τους έδωσα τον λόγο σας.Αυτό αναμφίβολα αναφέρεται στη διδασκαλία του Ιησού, η οποία ταυτίζεται με τον Λόγο του Θεού, όπως και η Παλαιά Διαθήκη είναι ο Λόγος του Θεού (πρβλ. Μκ. 7:13· Πράξεις 10:36· Ρωμ. 9:6).
δεν είναι του κόσμου.Η νέα γέννηση συνεπάγεται μια βαθιά διάσπαση στην ανθρωπότητα. Από τους πεσόντες προέρχονται και οι πιστοί ανθρώπινος κόσμος, αλλά συνεχίζουν να ζουν σε αυτόν τον κόσμο, χωρίς να ανήκουν πλέον σε αυτόν (εδ. 16).
17:17 Αγιάστε τους με την αλήθεια Σου.Δύο αξιοσημείωτες πτυχές αυτού του αιτήματος του Ιησού: 1) Δεν προσεύχεται για την προσωρινή ευημερία των μαθητών, αλλά για τον αγιασμό τους. Πάνω από όλα επιθυμεί να είναι άγιοι. 2) Υποδεικνύει τα μέσα με τα οποία μπορεί να επιτευχθεί η αγιότητα (δηλαδή η αλήθεια). Όπως το λάθος και η εξαπάτηση είναι οι ρίζες από τις οποίες αναπτύσσεται το κακό, έτσι και η ευσέβεια αναπτύσσεται από την αλήθεια.
17:18 Όπως εσύ με έστειλες... και εγώ τους έστειλα.Νυμφεύομαι. 20.21. Ο Ιησούς είναι το απόλυτο παράδειγμα ιεραπόστολου. Κάθε αληθινός Χριστιανός είναι ένας «ιεραπόστολος» που στέλνεται στον κόσμο για να καταθέσει για τον Χριστό, να φτάσει στους χαμένους αμαρτωλούς όπου μπορούν να βρεθούν και να τους οδηγήσει στον Σωτήρα.
17:19 Αφιερώνω τον εαυτό μου.Το ελληνικό ρήμα που χρησιμοποιείται εδώ μπορεί επίσης να σημαίνει «αγιάζω», αλλά ο Ιησούς, όντας απολύτως άγιος, δεν χρειάζεται περαιτέρω αγιασμό (Εβρ. 7:26). Όντας ο αρχιερέας, δίνει τον εαυτό Του (Εξ. 28:41) στο έργο, για την εκπλήρωση του οποίου είναι απαραίτητη η τέλεια αγιότητα. Από αυτό προκύπτει ότι όσοι ανήκουν σε Αυτόν πρέπει να εμπνευστούν και να αφιερωθούν στην υπηρεσία τους.
17:20 για εκείνους που πιστεύουν σε μένα μέσω του λόγου τους.Από αυτή τη στιγμή, ο Κύριος αγκαλιάζει όλους τους πιστούς στην προσευχή Του, ακόμη και εκείνους που πρέπει να πιστέψουν πολλούς αιώνες αργότερα. Κάθε αληθινός Χριστιανός μπορεί να είναι σίγουρος ότι σε αυτή την προσευχή ο Ιησούς προσευχήθηκε και γι' αυτόν.
17:21 Ας πιστέψει ο κόσμος ότι με έστειλες.Το θέμα αυτής της προσευχής δεν είναι κάποια αόρατη ενότητα, αλλά μια ενότητα ορατή σε όλο τον κόσμο, για να πιστέψει ο κόσμος (βλέπε 17:11Ν).
17:23 τέλειο σε ένα.Έχουμε εδώ ένα μοντέλο ενότητας σύμφωνα με το οποίο οικοδομείται η σχέση τόσο μεταξύ του Πατέρα και του Υιού όσο και μεταξύ του Υιού και του Χριστιανού (βλ. παρ. έως 14,10.11)
τους αγάπησες όπως αγαπούσες εμένα.Αυτή η δήλωση αφορά την αγάπη του Θεού Πατέρα για τους λυτρωμένους (3:16). Μερικές φορές σε αυτή την αγάπη δεν δίνεται η δέουσα σημασία, εστιάζοντας όλη την προσοχή στην αγάπη του Χριστού για αυτούς.
17:24 Ας δουν τη δόξα Μου.Το δεύτερο αίτημα του Ιησού στην προσευχή Του για την Εκκλησία είναι να είναι μαζί Του στη δόξα. Δεν ζητά προσωρινή ευημερία ούτε για τους μαθητές ούτε για την Εκκλησία συνολικά, αλλά ζητά οι εκλεκτοί Του να είναι άγιοι και ενωμένοι στη γη και μετά να μεταφερθούν στον ουρανό.
17:25 Δίκαιος Πατέρα!Βλέπε com. έως 17/11. Το ίδιο με τον Άγιο.
17:26 Αυτή η προσευχή τελειώνει με μια επανάληψη των βασικών εννοιών: ενότητα, γνώση, υπηρεσία και αγάπη. Η διδασκαλία του Ιησού φτάνει στο αποκορύφωμά της εδώ.
Συνοδική μετάφραση. Το κεφάλαιο εκφράζεται κατά ρόλο από το στούντιο «Light in the East».
1. Μετά από αυτά τα λόγια, ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια του στον ουρανό και είπε: Πατέρα! ήρθε η ώρα, δόξασε τον Υιό σου, που και ο Γιος σου θα σε δοξάσει,
2. Γιατί Του έδωσες εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, για να δώσει αιώνια ζωή σε όλα όσα Του έδωσες.
3. Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες.
4. Σε δόξασα στη γη, ολοκλήρωσα το έργο που Μου εμπιστεύτηκες.
5. Και τώρα δόξασέ Με, Πατέρα, μαζί σου, με τη δόξα που είχα μαζί σου πριν γίνει ο κόσμος.
6. Έχω αποκαλύψει το όνομά Σου στους ανθρώπους που Μου έδωσες από τον κόσμο. Ήταν δικοί σου, και Μου τους έδωσες, και κράτησαν τον λόγο Σου.
7. Τώρα κατάλαβαν ότι όλα όσα μου έδωσες είναι από εσένα,
8. Γιατί τους παρέδωσα τα λόγια που μου έδωσες, και έλαβαν και κατάλαβαν αληθινά ότι ήρθα από σένα, και πίστεψαν ότι εσύ με έστειλες.
9. Προσεύχομαι γι' αυτούς: Δεν προσεύχομαι για όλο τον κόσμο, αλλά για αυτούς που Μου έδωσες, γιατί είναι δικοί Σου.
10. Και ό,τι δικό μου είναι δικό σου, και το δικό σου είναι δικό μου. και δοξάστηκα μέσα τους.
11. Δεν είμαι πια στον κόσμο, αλλά αυτοί είναι στον κόσμο, και έρχομαι σε Σένα. Άγιε Πατέρα! φύλαξέ τους στο όνομά Σου, αυτούς που Μου έδωσες, για να είναι ένα, όπως κι εμείς.
12. Όταν ήμουν σε ειρήνη μαζί τους, τους κράτησα στο όνομά σου. αυτούς που Μου έδωσες τους κράτησα, και κανένας από αυτούς δεν χάθηκε εκτός από τον γιο της απώλειας, για να εκπληρωθεί η Γραφή.
13. Τώρα έρχομαι σε Σένα, και το λέω αυτό στον κόσμο, για να έχουν την πλήρη χαρά Μου μέσα τους.
14. Τους έδωσα τον λόγο Σου. και ο κόσμος τους μίσησε, γιατί δεν είναι από τον κόσμο, όπως και εγώ δεν είμαι από τον κόσμο.
15. Δεν προσεύχομαι να τους βγάλεις από τον κόσμο, αλλά να τους φυλάξεις από το κακό.
16. Δεν είναι από τον κόσμο, όπως και εγώ δεν είμαι από τον κόσμο.
17. Αγίασε τους με την αλήθεια Σου: Ο λόγος σου είναι αλήθεια.
18. Όπως Με έστειλες στον κόσμο, έτσι κι εγώ τους έστειλα στον κόσμο.
19. Και για χάρη τους αφιερώνω τον εαυτό μου, για να αγιαστούν και αυτοί από την αλήθεια.
20. Δεν προσεύχομαι μόνο για αυτούς, αλλά και για εκείνους που πιστεύουν σε μένα μέσω του λόγου τους,
21. Είθε όλοι να είναι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, έτσι ας είναι και αυτοί ένα σε εμάς, για να πιστέψει ο κόσμος ότι εσύ με έστειλες.
22. Και τη δόξα που μου έδωσες, τους έδωσα· για να είναι ένα, όπως κι εμείς ένα.
23. Εγώ είμαι μέσα τους, και Εσύ είσαι μέσα Μου. για να τελειοποιηθούν σε ένα, και για να μάθει ο κόσμος ότι με έστειλες και τους αγάπησες όπως αγάπησες εμένα.
24. Πατέρα! που μου έδωσες, θέλω να είναι μαζί μου όπου είμαι, για να δουν τη δόξα Μου, που μου έδωσες, επειδή με αγάπησες πριν από τη δημιουργία του κόσμου.
25. Δίκαιος πατέρας! Και ο κόσμος δεν σε γνώρισε. αλλά σε γνώρισα, και αυτοί γνώρισαν ότι εσύ με έστειλες.
26. Και τους έκανα γνωστό το όνομά σου, και θα το γνωστοποιήσω, ώστε η αγάπη με την οποία με αγάπησες να είναι μέσα τους, και εγώ μέσα τους.