Все вселенские соборы православной церкви. Что такое Вселенские соборы? Каноны Трулльского собора и Римская церковь

познакомиться с беседой Иисуса Христа с самарянкой

Задачи:

• понять причину, по которой иудеи не общались с самарянами
• узнать обстоятельства и ход беседы Иисуса Христа с самарянкой
• понять смысл этой беседы
• разобраться, что означает поклонение Богу «в духе и истине»

Использованная литература:

1. Закон Божий: В 5-ти книгах. – М.: Книговек, 2010. – Т.3.
2. Слободской С., прот. Закон Божий для семьи и школы. – СПб., 2006.

Дополнительная литература:

1. Библия, пересказанная детям старшего возраста. – СПб.: Печатный Двор, 1991.
2. Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. – М.: Издательство ПСТГУ, 2005.

Ключевые понятия:

• Мессия
• Духовная жажда

Словарь урока:

• Покаяние
• Вода живая
• Самарянка

Содержание занятия (открыть )

Иллюстрации:

Проверочные вопросы:

Ход урока. Вариант 1:

Пересказ учителем соответствующих Евангельских отрывков.

Подкрепление рассказа иллюстрациями.

Просмотр видеоматериалов.

Закрепление темы с помощью проверочных вопросов.

Ход урока. Вариант 2:

Коллективное чтение детьми вслух соответствующих отрывков из Евангелия.

Пояснение учителем непонятных выражений или обстоятельств.

Обсуждение прочитанного.

Нравственные выводы.

Запись в тетрадь ключевых слов.

Видеоматериалы:

1. Телепроект «Закон Божий». Часть 187. «Беседа Иисуса Христа с самарянкой»:

1. Телепроект «Читаем Евангелие вместе с Церковью». 10 мая 2015 года:

1. Мульткалендарь. 2 апреля. Святая мученица Фотина Самаряныня:

1) Положение Самарии

Путешествуя из Иудеи в Галилею, Христос проходил через Самарию. Самария – область, расположенная на юг от Галилеи. Это более ровная часть Палестины, очень удобная для поселения. Здесь произошло много событий еврейской истории. Однако еще с древнейших времен Самария стала враждебной иудейскому народу. Вражда началась в 975 году до Р. Х., сразу же после смерти царя Соломона, когда царство его разделилось на две неравные части – Иудейское и Израильское. Столицей Иудейского царства остался Иерусалим, а центром Израильского стали Сихем и Самария. Первый царь израильский Иеровоам, желая отвлечь свой народ от посещения Иерусалимского храма, изменил религии единобожия и ввел у себя в Самарии идолопоклонство (см. 3 Цар. 12:25-33 и 13:33-34). В дальнейшем цари израильские то возвращались к единобожию, то снова склонялись к идолопоклонству. Цари иудейские и израильские вели между собой постоянные войны и тем углубляли духовный и политический разрыв между Иудеей и Самарией.

В 772 году до Р. Х., после завоевания Палестины ассирийцами, завоеватели увели в плен десять еврейских племен (колен), большей частью из Самарии, а вместо них поселили другие народы, которые, смешавшись с оставшимися местными жителями, приняли их веру, сохраняя в то же время некоторые свои языческие обычаи. Их стали называть самарянами.

Одним из наиболее мучивших самарян вопросов в их взаимоотношениях с иудеями был спор о месте поклонения Богу: правы ли самаряне, которые, следуя своим отцам, построившим храм на горе Гаризим, приносили поклонение Богу на этой горе, или иудеи, которые утверждали, что поклоняться Богу можно только в Иерусалиме. Избрав для поклонения Богу гору Гаризим, самаряне основывались на повелении Моисея (Втор. 11) произнести благословение на этой горе. И хотя их храм, воздвигнутый на этой горе, был разрушен Иоанном Гирканом еще в 130 г. до Р.Х., они продолжали совершать там жертвоприношения.

Иудеи презирали самарян. Вражда между ними была так велика, что даже во времена Христа, иудеи, путешествующие из Галилеи в Иерусалим, предпочитали два раза переходить Иордан, лишь бы миновать Самарию. Потому-то и сказано было: «Иудеи с Самарянами не сообщаются » (Ин. 4:9).

2) Начало беседы Иисуса Христа с самарянкой у колодца

Там, в Самарии, утомившись от пути, в полуденный зной, Иисус Христос остановился близ города Сихарь у древнего колодца Иакова. Ученики пошли в город купить пищи, и Господь сидел Один. Он хотел пить, а почерпнуть воды было нечем.

В это время из города пришла за водой женщина, и Христос попросил ее дать Ему напиться. Женщина удивилась, что иудей, как бы совершенно забывая вековую вражду, просит пить у нее, самарянки.

Тогда Христос, пришедший в мир спасти всех, а не только иудеев, сказал ей: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую » (Ин.4:10). Женщина говорит Ему: «Господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? » (Ин.4:11)

Самарянка думала, что неизвестный говорит ей об обыкновенной воде, которая необходима для жизни природы и человека. А Христос говорил о благодати Святого Духа, о том, что Он Сам и Его учение о Царстве Божием есть «вода живая», текущая в вечность. «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек » (Ин. 4:14), – сказал Спаситель.

Не совсем поняв иносказательные слова Христа, женщина все же почувствовала, что Он обещает ей дать какую-то особенную воду, и попросила: «Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать » (Ин. 4:15).

3) Признание самарянкой Мессии в Иисусе Христе

Но для духовной жизни нужно очищение совести и покаяние в грехах. И Господь пробудил душу самарянки к покаянию. Он сказал ей: «Пойди, позови мужа твоего и приди сюда » (Ин. 4:16). Женщина смущенно ответила, что у нее нет мужа. Господь, услышав ее искреннее признание, сказал: «Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе » (Ин. 4:17-18). Эти слова как гром поразили самарянку. Удивленная тем, что неизвестный путник видит насквозь ее душу, женщина сама признала себя грешницей и воскликнула: «Господи! вижу, что Ты пророк » (Ин. 4:19). Только теперь ее сознание пробудилось от духовной спячки. Она стала спрашивать Иисуса Христа о духовной жизни, о том, что составляло «святая святых» ее души, Кто есть Бог и где Ему молиться: на горе Гаризим или в Иерусалиме? Чья вера правильная – иудейская или самарянская?

«Поверь Мне , – ответил ей Христос, – что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине » (Ин. 4:21-24).

Эти слова еще более всколыхнули сердце самарянки, и она убежденно исповедала свою веру в скорое пришествие Мессии. «Знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все » (Ин. 4:25).

Здесь и обнаружилось, что, несмотря на всю свою греховность и заурядную будничную жизнь, самарянка, все же, в глубине души всегда ожидала откровения Правды Божией и явления на землю Христа. И лишь только в ней пришло покаяние, – явилось и откровение Мессии.

Иисус сказал ей: «Это Я, Который говорю с тобою » (Ин. 4:26).

4) Уход самарянки и возвращение учеников

Тогда самарянка совершенно преобразилась душою и отправилась в город, неся людям живую воду благовестия Христова. Признавая себя грешницей, она звала всех жителей города идти ко Христу.

Между тем ученики просили Спасителя, говоря: «Равви! ешь ». Но Спаситель, отказавшись, сказал им: «У меня есть пища, которой вы не знаете ». Ученики стали говорить между собою: «Разве кто принес Ему есть? » Тогда Спаситель, объясняя им, сказал: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня (Отца) и совершить дело Его. Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите (поднимите) очи ваши и посмотрите на нивы (и Господь указал им на самарян - жителей города, которые в это время шли к Нему), как они побелели и поспей к жатве, (т. е. как эти люди желают видеть Спасителя Христа, с какою охотою готовы слушать Его и принять Его). Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут. Ибо в этом случае справедливо изречете: один сеет, а другой жнет. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их » (Ин.4:34-38). Христос имеет ввиду, что Он посылает Апостолов собирать жатву на духовной ниве, которая была первоначально возделана и засеяна не ими, а другими: – ветхозаветными пророками и Им Самим.

Самаряне пришли к колодцу Иакова и, увидев там Спасителя, слушали Его речи. Они звали Его к себе в город Сихарь. И Он согласился прийти и пробыл у них два дня.

Многие уверовали в Него. А женщине той говорили: «Уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос » (Ин. 4:42). Церковное Предание говорит, что эта самарянка впоследствии стала святой мученицей Фотинией.

Проверочные вопросы:

1. Почему иудеи с самарянами не общались?
2. Какую воду предлагает самарянке Христос?
3. Как сначала понимает это предложение воды самарянка?
4. Почему после разговора о ее муже женщина начинает задавать Иисусу Христу вопросы о правильности поклонения самарянами Богу?
5. Почему самарянка забывает о том, зачем пришла к колодцу, и бежит обратно в город?
6. Как ты думаешь, что хотел показать людям Иисус Христос, заговорив с самарянкой?
7. Меняется ли человек после встречи с Богом?

Христос со Своими учениками возвращался из Иудеи в Галилею. Самый короткий путь лежал через Самарию. Но этой дорогой иудеи пользовались редко.

Между ними и жителями Самарии уже несколько столетий существовала непримиримая вражда. Самаряне были потомками язычников, которые заселили эту землю после Вавилонского пленения народа израильского. Со временем они усвоили себе Закон Моисеев и строго соблюдали его. Однако между иудеями и самарянами всегда велись ожесточённые споры о том, кто из них лучше понимает истинное существо религии.

Самаряне построили себе храм на горе Гаризин. По их преданию, именно на этой горе остановился Ноев ковчег и приносили жертвы Богу патриархи Авраам, Исаак и Иаков. Самаряне верили, что на вершине горы впервые должен появиться Мессия - Христос. Поэтому во время молитвы каждый самарянин обращался к горе Гаризин.

Отправившись в путь через Самарию, Спаситель остановился у города Сихарь (по древнему названию - Сихем). Он направился к знаменитому колодцу Иакова у восточной подошвы горы Гаризин.

Этот колодец некогда выкопал великий в очах Божиих патриарх Иаков. Глубиной колодец был более пятнадцати саженей и питался подземными источниками, поэтому в нём всегда можно было найти воду.

Утомлённый продолжительным путешествием по сильной жаре, Иисус сел у колодца отдохнуть. Время было полуденное, и ученики Его пошли в город купить пищи.

В это время к колодцу пришла женщина самарянка. Она принесла с собой кувшин с длинной верёвкой, намереваясь достать из колодца воды.

Обычно женщины этого города ходили за водой вечером. Но самарянка пользовалась недоброй славой среди горожанок, поэтому, чтобы избежать встречи с ними, она пришла за водой в полдень. Лишь только женщина зачерпнула воды из колодца, Иисус обратился к ней с просьбой дать Ему пить. По речи и одежде женщина сразу определила, что сидящий перед ней незнакомец - иудей, и удивилась: "Как Ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки? Ибо иудеи с самарянами не сообщаются".

Видя простодушие женщины, Спаситель обратил её мысль от простой воды, утоляющей телесную жажду, к живой воде благодати Святого Духа: "Если бы ты знала дар Божий, - сказал Он ей, - и Кто говорит тебе: дай Мне пить; то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую".

Но самарянка не поняла слов Спасителя и подумала, что Он говорит про обыкновенную ключевую воду, которая у жителей города называлась живой водой.

Женщина с удивлением спросила Христа: "Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодец глубок; откуда же у Тебя вода живая? Ужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодец, и сам из него пил, и дети его, и скот его?" Иисус сказал ей в ответ: "Всякий, кто пьёт эту воду, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам, тот не будет жаждать вовек. Потому что вода, которую Я дам, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную".

Желая разъяснить истинный смысл Своих слов, Господь велел женщине позвать её мужа. Самарянка смутилась и ответила, что у неё нет мужа. На это Христос заметил: "Правду ты сказала, что у тебя нет мужа. Потому что у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала".

Женщина, поняла теперь, что говорит не с обыкновенным человеком. "Господи, вижу, что ты пророк", - сказала она. И сразу же обратилась к Спасителю за разрешением давнего спора между самарянами и иудеями: чья вера правильней и чья служба угодней Богу. "Отцы наши поклонялись на этой горе, - женщина указала на развалины разрушенного самарянского храма на горе Гаризин, - а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме". Спаситель разрешил её недоумение. В споре с самарянами у иудеев было больше правды, так как они сохранили истинную веру и правильное богослужение. Но наступит время, когда иудейство перестанет быть единой истинной религией, и тогда «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине».

Ибо угодно Богу, когда люди поклоняются не одним только телом, наружными знаками и словами, а всем своим существом, всей душой истинно веруют в Бога, почитают Его своими добрыми делами и милосердием к ближним.

Принимая Христа за пророка и осторожно относясь к Его новому учению, самарянка сказала: "Знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придёт, то возвестит нам всё".

Женщина была одной из тех, кто ждал Мессию и Его спасения всей душой. Тогда Иисус Христос открылся ей: "Мессия - это Я, Который говорю с тобою".

В это время вернулись из города ученики Спасителя. Они удивились тому, что их Учитель беседует с женщиной-самарянкой. Однако ни один из них не осмеливался спросить Христа, о чём Он говорил с ней.

Слова Спасителя о поклонении Богу в Духе и Истине стали великим Божественным откровением, обращённым к человечеству на все времена. Ныне все возлюбившие Христа и исполняющие Его заповеди слышат Его Божественные слова: "Я есть Путь, и Истина, и Жизнь".

Вселенские соборы - это встречи епископов (и других представителей высшего духовенства мира) христианской церкви на международном уровне.

На таких собраниях выносятся на всеобщее обсуждение и согласование важнейшие вопросы догматического, политико-церковного и дисциплинарно-судебного плана.

Каковы признаки Вселенских христианских соборов? Наименования и краткие описания семи официальных встреч? Когда и где происходили? Что решалось на этих международных собраниях? И многое другое - об этом расскажет данная статья.

Описание

Православные Вселенские соборы изначально являлись важными событиями для христианского мира. Каждый раз рассматривались вопросы, которые впоследствии оказывали влияние на ход всей церковной истории.

Потребность в подобных мероприятиях для католической веры менее велика, поскольку многие аспекты церкви регулирует центральный религиозный лидер - папа Римский.

Восточная же церковь - православная - имеет более глубокую потребность в таких объединяющих собраниях, имеющих масштабный характер. Поскольку вопросов также накапливается достаточно много и все они требуют решения на авторитетном духовном уровне.

Католики за всю историю существования христианства признают на сегодняшний день 21 состоявшийся Вселенский собор, православные - только 7 (официально признанных), которые были проведены еще в I тысячелетии от Рождества Христова.

Каждое такое мероприятие обязательно рассматривает несколько важных тем религиозного плана, предоставляются вниманию участников разные мнения авторитетных духовных лиц, принимаются единогласно важнейшие решения, которые затем оказывают влияние на весь христианский мир.

Несколько слов из истории

В ранние века (от Рождества Христова) собором называли любое церковное собрание. Немного позже (в III столетии нашей эры) таким термином стали обозначать встречи епископов для решения важных вопросов религиозного характера.

После провозглашения императором Константином толерантности к христианам, высшие духовные лица смогли периодически собираться в общем соборе. А церковь в масштабе всей империи начала проводить Вселенские соборы.

В таких встречах принимали участие представители духовенства всех поместных храмов. Главой этих соборов, как правило, назначался Ромейский император, который придавал всем важным решениям, принимаемым в ходе данных встреч, уровень государственных законов.

Также император был уполномочен:

• созывать соборы;
• делать денежные взносы на осуществление некоторых затрат, связанных с проведением каждой встречи;
• назначать место проведения;
• наблюдать за порядком через назначение своих чиновников и так далее.

Признаки Вселенского собора

Есть некоторые отличительные особенности, который присущи исключительно Вселенскому собору:

Иерусалимский

Еще его называют Апостольским собором. Это первое такое собрание в истории церкви, которое состоялось ориентировочно в 49 году нашей эры (согласно некоторым источникам - в 51 году) - в Иерусалиме.

Вопросы, которые рассматривались на Иерусалимском соборе, касались иудеев и соблюдения обычая обрезания (все за и против).

На данном собрании присутствовали сами апостолы - ученики Иисуса Христа.

Первый собор

Вселенских соборов всего семь (официально признанных).

Самый первый был организован в Никее - в 325 году нашей эры. Его так и называют - I Никейским собором.

Именно на этом собрании император Константин, который не был христианином на тот момент (а сменил язычество на веру в Единого Бога только перед самым уходом из жизни, крестившись) объявил свою личность, как главу государственной церкви.

А также назначил христианство главной религией Византии и Восточной Римской империи.

На первом Вселенском соборе был утвержден Символ Веры.

А еще данная встреча стала эпохальной в истории христианства, когда произошел разрыв церкви с иудейской верой.

Императором Константином были утверждены принципы, которые отражали отношение христиан к иудейскому народу - это презрение и отделение от них.

После первого Вселенского собора христианская церковь стала подчиняться светскому управлению. При этом она растеряла свои главные ценности: возможность давать людям духовную жизнь и радость, быть спасительной силой, обладать пророческим духом, светом.

По сути, из церкви сделали "убийцу", преследователя, который гнал и убивал невинных людей. Это было страшное время для христианства.

Второй собор

Состоялся второй Вселенский собор в городе Константинополе - в 381 году. В честь этого и назван I Константинопольский.

На данном собрании обсуждалось несколько важнейших вопросов:

1. О сути понятий Бог-Отец, Бог-Сын (Христос) и Бог-Святой Дух.
2. Утверждение нерушимости Символа Никейского.
3. Всеобщая критика суждений епископа Аполлинария из Сирии (достаточно образованного человека своего времени, авторитетной духовной личности, защитника православия от арианства).
4. Установление формы соборного суда, что подразумевало принятие еретиков в лоно церкви после их искреннего раскаяния (через крещение, миропомазание).

Серьезным событием второго Вселенского собора стала кончина первого его председателя - Мелетия Антиохийского (сочетавшего в себе кротость и ревностное отношение к православию). Произошло это в самые первые дни заседаний.

После чего Григорий Назианзин (Богослов) на некоторое время взял правление собором в свои руки. Но вскоре отказался от принятия участия в собрании и покинул кафедру в Константинополе.

В итоге главным лицом данного собора стал Григорий Нисский. Он был образцом человека, ведущего святой образ жизни.

Третий собор

Данное официальное христианское мероприятие международного масштаба состоялось летом, в 431 году, - в городе Эфесе (а потому называется Эфесским).

Проходил третий Вселенский собор под руководством и с разрешения императора Феодосия Младшего.

Главной темой собрания стало лжеучение патриарха Константинопольского Нестория. Было раскритиковано его видение относительно того, что:

• Христос имеет две ипостаси - божественную (духовную) и человеческую (земную), что Сын Божий родился изначально человеком, а затем с ним соединилась Божественная сила.
• Пречистую Марию необходимо называть Христородицею (вместо Богородицы).

Этими смелыми уверениями Несторий в глазах других священнослужителей восставал против утвержденных раннее мнений о том, что Христос родился от непорочного зачатия и что искупил грехи человеческие своей жизнью.

Еще до созыва собора этого строптивого патриарха Константинопольского пробовал образумить патриарх Александрийский - Кирилл, но тщетно.

На Эфесский собор прибыло порядка 200 священнослужителей, среди которых: Ювеналий Иерусалимский, Кирилл Александрийский, Мемон Эфесский, представители святителя Целестина (папы Римского) и другие.

По окончании данного международного мероприятия ересь Нестория была осуждена. Это облачилось в соответствующие записи - «12 анафематизмов против Нестория» и «8 правил».

Четвертый собор

Проходило мероприятие в городе Халкидоне - в 451 году (Халкидонский). В то время правителем был император Маркиан - сын воина по происхождению, но завоевавший славу отважного солдата, который по воле Всевышнего стал во главе империи, женившись на дочери Феодосия - Пульхерии.

На четвертом Вселенском соборе присутствовало порядка 630 епископов, среди которых: патриарх Иерусалимский - Ювеналий, патриарх Цареградский - Анатолий и другие. Также прибыл священнослужитель - посланник папы Римского, Льва.

Были среди остальных и негативно настроенные представители церкви. Например, патриарх Максим Антиохийский, которого прислал Диоскор, и Евтихий с единомышленниками.

На данном собрании рассматривались следующие вопросы:

• осуждение лжеучения монофизитов, которые утверждали, что Христос обладал исключительно божественной природой;
• постановление о том, что Господь Иисус Христос является истинным Богом, а также истинным Человеком.
• о представителях Армянской церкви, которые в своем видении веры объединились с религиозным течением - монофизитами.

Пятый собор

Состоялась встреча в городе Константинополе - в 553 году (потому собор назван II Константинопольским). Правителем в то время был святой благоверный царь Юстиниан I.

Что решалось на пятом Вселенском соборе?

Прежде всего, рассматривалось правоверие епископов, которые при жизни в своих работах отражали несторианские мысли. Это:

• Ива Эдесский;
• Феодор Мопсуетский;
• Феодорит Кирский.

Таким образом, главной темой собора был вопрос «О трех главах».

Еще на международном собрании епископы рассматривали учение пресвитера Оригена (он в свое время говорил о том, что душа живет до воплощения на земле), который жил в III столетии от Рождества Христова.

А также осуждали еретиков, которые не соглашались с мнением об общем воскресении людей.

Собралось здесь 165 епископов. Открывал собор Евтихий - Константинопольский патриарх.

Римского папу - Виргилия - трижды приглашали на заседание, но он отказывался присутствовать. И когда соборный совет пригрозил подписать постановление об отлучении его от церкви, он согласился с мнением большинства и подписал соборный документ - анафему относительно Феодора Мопсуетского, Ивы и Феодорита.

Шестой собор

Данному международному собранию предшествовала история. Византийское правительство приняло решение присоединить течение монофизитов к православной церкви. Это повлекло за собой появление нового течения - монофелитов.

В начале VII столетия императором Византийской империи был Ираклий. Он был против религиозных разделений, а потому все силы прикладывал для того, чтобы объединить всех в одну веру. Даже имел намерение собрать собор для этого. Но до конца вопрос так и не решился.

Когда на трон взошел Константин Пагонат, вновь стало ощутимым разделение между православными христианами и монофелитами. Император решил, что православие должно восторжествовать.

В 680 году в городе Константинополе был собран шестой Вселенский собор (названный еще III Константинопольским или Трулльским). А до этого Константин низложил патриарха Константинопольского по имени Феодор, который принадлежал к течению монофелитов. А вместо него назначил пресвитера Георгия, который поддерживал догматы православной церкви.

На шестой Вселенский собор всего приехало 170 епископов. В том числе представители папы Римского, Агафона.

Христианское учение поддерживало идею о двух волях Христа - божественной и земной (а монофелиты имели другое видение на этот счет). Это и было утверждено на соборе.

Длилась встреча до 681 года. Всего было 18 заседаний епископов.

Седьмой собор

Состоялся в 787 году в городе Никее (или II Никейский). Созван был седьмой Вселенский собор императрицей Ириной, которая хотела официально вернуть право христиан почитать святые образы (она сама втайне поклонялась иконам).

На официальной международной встрече была осуждена ересь иконоборчества (что позволили легально в храмах рядом со святым крестом размещать иконы и лики святых), а также восстановлены 22 канона.

Благодаря седьмому Вселенскому собору стало возможно почитать и воздавать поклонение иконам, но ум свой и сердце важно устремлять к живым Господу и Богородице.

О соборах и святых апостолах

Таким образом, всего за I тысячелетие от рождества Христова было проведено 7 Вселенских соборов (официальных и еще несколько поместных, которые также решали важные вопросы религии).

Необходимы они были для того, чтобы уберечь служителей церкви от ошибок и привести к покаянию (в случае совершения таковых).

Именно на таких международных встречах собирались не просто митрополиты, епископы, а настоящие святые мужи, духовные отцы. Эти личности всей своей жизнью и от всего сердца служили Господу, принимали важные решения, утверждали правила и каноны.

Выход за них означал серьезное нарушение представления об учении Христа и его последователей.

Первые такие правила (по-гречески «оросы») еще назвались «Правилами святых Апостолов» и Вселенских соборов. Всего их насчитывается 85 пунктов. Провозглашены они были и официально утверждены на Трулльском (шестом Вселенском) соборе.

Свое начало эти правила ведут от апостольского предания и сохранились изначально только в устной форме. Их передавали из уст в уста - через апостольских преемников. И, таким образом, правила оказались донесенными до отцов Трулльского Вселенского собора

Святые отцы

Кроме Вселенских (международных) встреч духовных лиц, также организовывались поместные собрания епископов - из какой-то конкретной области.

Решения и постановления, которые утверждались на таких соборах (локального значения) также впоследствии были восприняты всей православной церковью. В том числе и мнения святых отцов, которых еще называли «Столпами Церкви».

К таким святым мужам относятся: мученик Петр, Григорий Чудотворец, Василий Великий, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Григорий Нисский, Кирилл Александрийский.

А их положения относительно православной веры и всего учения Христова были сведены в «Правила Святых Отцов» Вселенских соборов.

Согласно предсказаниям этих духовных мужей, официальная восьмая международная встреча будет носить не истинный характер, это будет скорее «сборищем антихриста».

Признание соборов церковью

Согласно истории, православная, католическая и другие христианские церкви сформировали свое мнение относительно соборов международного уровня и их количества.

А потому официальным статусом обладают лишь два: первый и второй Вселенские соборы. Именно эти признаются всеми церквями без исключения. В том числе и Ассирийской церковью Востока.

Древневосточной же православной церковью признаются первые три Вселенских собора. А византийской - все семь.

По мнению же католической церкви, за 2 тысячи лет состоялся 21 мировой собор.

Какие именно соборы признаваемы православной и католической церквями?

1. Дальневосточная, католическая и православная (Иерусалимский, I Никейский и I Константинопольский).
2. Дальневосточная (исключение ассирийская), католическая и православная (Эфесский собор).
3. Православная и католическая (Халкидонский, II и III Константинопольские, II Никейский).
4. Католическая (IV Константинопольский 869-870 гг.; I, II, III Латеранские XII век, IV Латеранский XIII век; I, II Лионские XIII век; Вьеннский 1311-1312 гг.; Констанцский 1414-1418 гг.; Ферраро-Флорентийский 1438-1445 гг.; V Латеранский 1512-1517 гг.; Тридентский 1545-1563 гг.; I Ватиканский 1869-1870 гг., II Ватиканский 1962-1965 гг.);
5. Соборы, которые признавались Вселенскими богословами и представителями православия (IV Константинопольский 869-870 гг.; V Константинопольский 1341-1351 гг.).

Разбойничьи

История церкви знает и такие соборы, которые претендовали на то, чтобы называться Вселенскими. Но они не были приняты всеми историческими церквями по ряду причин.

Главные из разбойничьих соборов:

• Антиохийский (341 год нашей эры).
• Миланский (355 г.).
• Эфесский разбойничий (449 г.).
• первый иконоборческий (754 г.).
• второй иконоборческий (815 г.).

Подготовка Всеправославных соборов

В XX столетии православная церковь пробовала осуществить подготовку восьмого Вселенского собора. Планировалось это в 20-е, 60-е, 90-е годы прошлого века. А также в 2009 и 2016 годах нынешнего столетия.

Но, к сожалению, все попытки до сих пор ничем не оканчивались. Хотя русская православная церковь находится в состоянии духовной активности.

Как следует из практического опыта относительно данного мероприятия международного масштаба, признать собор Вселенским может только такой же, который будет последующим.

В 2016 году планировалось организовать Всеправославный собор, который должен был состояться в Стамбуле. Но пока там осуществилась лишь встреча представителей православных церквей.

В планируемом восьмом Вселенском соборе будут участвовать 24 архиерея - представителей местных церквей.

Проводить мероприятие будет Константинопольский патриархат - в храме Святой Ирины.

На данном соборе планируется рассмотреть следующие темы:

• значение Поста, соблюдение его;
• препятствия к бракосочетанию;
• календарь;
• церковная автономия;
• взаимоотношение православной церкви к другим христианским вероисповеданиям;
• православная вера и социум.

Это будет значимым событием для всех верующих, а также для христианского мира в целом.

Выводы

Таким образом, подводя итоги всему изложенному выше, Вселенские соборы имеют поистине важное значение для христианской церкви. На этих встречах происходят значимые события, которые отражаются на всем учении православной и католической веры.

А еще эти соборы, которые характеризуются международным уровнем, имеют серьезную историческую ценность. Поскольку такие мероприятия происходит только в случаях особенной важности и необходимости.

Вселе́нские Собо́ры – собрания православных (священников и иных лиц) как представителей всей Православной (всей совокупности ), созывавшиеся с целью решения насущных вопросов в области и .

На чём основана практика созыва Соборов?

Традиция обсуждать и разрешать важнейшие религиозные вопросы на принципах соборности была заложена в ранней Церкви апостолами (). Тогда же был сформулирован главный принцип принятия соборных определений: «угодно Святому Духу и нам» ().

Это значит, что соборные постановления формулировались и утверждались отцами не по правилу демократического большинства, а в строгом согласии со Священным Писанием и Преданием Церкви, по Промыслу Божию, при содействии Святого Духа.

По мере развития и распространения Церкви Соборы созывались в самых разных частях ойкумены. В подавляющем большинстве случаев поводами для Соборов служили более или менее частные вопросы, не требовавшие представительства всей Церкви и разрешавшиеся силами пастырей Поместных Церквей. Такие Соборы и назывались Поместными.

Вопросы же, подразумевавшие необходимость общецерковного обсуждения, исследовались при участии представителей всей Церкви. Созывавшиеся в этих обстоятельствах Соборы, представлявшие полноту Церкви, действовавшие в соответствии с Божьим законом и нормами церковного управления, закрепляли за собой статус Вселенских. Всего было семь таких Соборов.

Чем отличались между собой Вселенские Соборы?

На Вселенских Соборах присутствовали главы поместных Церквей или их официальные представители, а также епископат, представлявший свои епархии. Догматические и канонические решения Вселенских Соборов признаются обязательными для всей Церкви. Для усвоения Собором статуса «Вселенский» необходима рецепция, т. е. проверка временем, и принятие его постановлений всеми поместными Церквями. Случалось, что под жестким давлением императора или влиятельного епископа участники Соборов принимали решения, противоречащие евангельской истине и церковному Преданию, со временем такие Соборы Церковью отвергались.

Первый Вселенский Собор состоялся при императоре , в 325 году, в Никее.

Он был посвящен разоблачению ереси Ария, александрийского священника, хулившего Сына Божьего. Арий учил, что Сын сотворен и что было время, когда Его не было; единосущие Сына с Отцом он категорически отрицал.

Собор провозгласил догмат о том, что Сын - Бог, единосущный Отцу. На Соборе было принято семь членов Символа Веры и двадцать канонических правил.

Второй Вселенский Собор , созванный при императоре Феодосии Великом, имел место в Константинополе, в 381 г.

Поводом послужило распространение ереси епископа Македония, отрицавшего Божество Святого Духа.

На этом Соборе Символ Веры был скорректирован и дополнен, в том числе членом, содержащим Православное учение о Святом Духе. Отцами Собора составлено семь канонических правил, одним из которых запрещено вносить какие-либо изменения в Символ Веры.

Третий Вселенский Собор состоялся в Ефесе в 431 году, в царствование императора Феодосия Малого.

Он был посвящён разоблачению ереси Константинопольского Патриарха Нестория, ложно учившего о Христе как о человеке, соединенном с Сыном Божьим благодатною связью. Фактически он утверждал, что во Христе - два Лица. Кроме того он называл Богородицу Христородицей, отрицая Её Богоматеринство.

Собор подтвердил, что Христос - Истинный Сын Божий, а Мария - Богородица, и принял восемь канонических правил.

Четвертый Вселенский Собор проходил при императоре Маркиане, в Халкидоне, в 451 году.

Отцы тогда собрались против еретиков: предстоятеля Александрийской Церкви, Диоскора, и архимандрита Евтихия, которые утверждали, что в результате воплощения Сына два естества, Божеское и человеческое, слились в Его Ипостаси в одно.

Собор вынес определение, что Христос - Совершенный Бог и вместе Совершенный Человек, Одно Лицо, заключающее в Себе два естества, соединенные неслитно, непреложно, нераздельно и неразлучно. Помимо того было сформулировано тридцать канонических правил.

Пятый Вселенский Собор состоялся в Константинополе, в 553 году, при императоре Юстиниане I.

На нем было подтверждено учение Четвертого Вселенского Собора, осужден изм и некоторые сочинения а Кирского и Ивы Едесского. Вместе с тем был осужден Феодор Мопсуестский, учитель Нестория.

Шестой Вселенский Собор был в городе Константинополе в 680 году, в правление императора Константина Погоната.

Его задачей стояло опровержение ереси монофелитов, настаивавших на том, что во Христе не две воли, а одна. К тому времени эту жуткую ересь успели растиражировать несколько Восточных Патриархов и Римский папа Гонорий.

Собор подтвердил древнее учение Церкви о том, что Христос имеет в Себе две воли - как Бог и как Человек. При этом Его воля по человеческому естеству во всём согласна с Божественной.

Собор , проходивший в Константинополе через одиннадцать лет, названный Трулльским, именуют Пято-Шестым Вселенским Собором. Он принял сто два канонических правила.

Седьмой Вселенский Собор имел место в Никее в 787 году, при императрице Ирине. На нем была опровергнута иконоборческая ересь. Отцы Собора составили двадцать два канонических правила.

Возможен ли Восьмой Вселенский Собор?

1) Распространенное на сегодняшний день мнение о завершённости эпохи Вселенских Соборов не имеет под собой догматических оснований. Деятельность Соборов, в том числе Вселенских, является одной из форм церковного самоуправления и самоорганизации.

Заметим, что Вселенские Соборы созывались по мере возникновения необходимости принятия важных решений, касающихся жизни всей Церкви.
Между тем, будет существовать «до скончания века» (), и нигде не сообщается, что на протяжении всего этого периода Вселенская Церковь не будет сталкиваться с вновь и вновь возникающими трудностями, требующими для их разрешения представительства всех Поместных Церквей. Поскольку право осуществлять свою деятельность на принципах соборности даровано Церкви от Бога, и этого права у неё никто, как известно, не отнимал, постольку нет оснований считать, что Седьмой Вселенский Собор априори должен именоваться последним.

2) В традиции греческих Церквей еще с Византийских времен распространено мнение о том, что Вселенских соборов было восемь, последним из них считают собор 879 г. при свт. . Восьмым вселенским собором его называли, например, св. (PG 149, col. 679), св. (Фессалоникийский) (PG 155, col. 97), позднее свт. Досифей Иерусалимский (в своем томосе 1705 г.) и др. То есть, по мнению целого ряда святых восьмой вселенский собор не только возможен, но уже был. (священник )

3) Обычно идею о невозможности проведения Восьмого Вселенского Собора связывают с двумя «главными» причинами:

а) С указанием Книги Притчей Соломоновых о семи столпах Церкви: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: “кто неразумен, обратись сюда!”. И скудоумному она сказала: “идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”» ().

Учитывая, что в истории Церкви было семь Вселенских Соборов, это пророчество можно, конечно же с оговорками, соотнести и с Соборами. Между тем в строгом осмыслении семь столбов означают не семь Вселенских Соборов, а семь Таинств Церкви. В противном случае нам пришлось бы признать, что до времени окончания Седьмого Вселенского Собора не имела под собой устойчивого основания, что она была хромающей Церковью: сперва её недоставало семи, затем шести, потом пяти, четырех, трех, двух опор. Наконец, только в восьмом веке она была прочно утверждена. И это при том, что именно ранняя Церковь прославилась сонмом святых исповедников, мучеников, учителей…

б) С фактом отпадения от Вселенского Православия Римо-Католической Церкви.

Коль скоро Вселенская Церковь раскололась на Западную и Восточную, утверждают сторонники этой идеи, то и созыв Собора, представляющего Единую и Истинную Церковь, увы, невозможен.

В действительности же, по Божьему определению, Вселенская Церковь никогда не подлежала разделению надвое. Ведь по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, если царство или дом разделятся сами в себе, «не может устоять царство то» (), «дом тот» (). Церковь же Божия стояла, стоит и стоять будет, «и врата ада не одолеют ее» (). Следовательно, она никогда не делилась, и не разделится.

В отношении Своего единства Церковь нередко называется Телом Христовым (см.: ). У Христа же не два Тела, а одно: «Один хлеб, и мы многие одно тело» (). В этом отношении мы не можем признать Западную Церковь ни как единую с нами, ни как отдельную, но равноценную Церковь-Сестру.

Разрыв канонического единства между Восточной Церковью и Западной есть, по существу, не разделение, но отпадение и откол Римо-Католиков от Вселенского Православия. Откол же какой-либо части христиан от Единой и Истинной Матери-Церкви не делает её ни менее Единой, ни менее Истинной, и не является препятствием для созыва новых Соборов.

Эпоха семи Вселенских Соборов ознаменовалась множеством отколов. Тем не менее, по Промыслу Божию, все семь Соборов состоялись и все семь получили признание Церкви.

Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение.

На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. , бывший в то время еще в сане диакона и др.

Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину – догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.

Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.

На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Третий Вселенский Собор был созван в 431 г., в гор. Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем.

Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею.

На Соборе присутствовало 200 епископов.

Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, – Богородицею.

Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.

ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в гор. Халкидоне, при императоре Маркиане.

Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).

На Соборе присутствовало 650 епископов.

Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году, в городе Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I.

Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.

Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.

На Соборе присутствовало 165 епископов.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.

Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в городе Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов.

Собор созван был против лжеучения еретиков – монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.

После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах.

Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах , которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.

Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества -Божеское и человеческое, – и по этим двум естествам – две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.

Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым.

Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый «Номоканон», а по-русски «Кормчая Книга», которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.

На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).

СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.

Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре.

Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил – поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.

Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре.

На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.

ПРИМЕЧАНИЕ: Римо-Католики, вместо семи, признают более 20 Вселенcких соборов, неправильно включая в это число соборы, бывшие в Западной церкви после её отпадения, а некоторые протестанские деноминации, несмотря на пример Апостолов и признание всей Христианской Церкви, не признают ни одного Вселенского Собора.

орган высшей власти в правосл. Церкви, догматические решения к-рого обладают статусом непогрешимости. Правосл. Церковь признает Вселенскими 7 Соборов: I - Никейский 325 г., II - К-польский 381 г., III - Эфесский 431 г., IV - Халкидонский 451 г., V - К-польский 553 г., VI - К-польский 680-681 г., VII - Никейский 787 г. Кроме того, авторитет правил В. С. усваивается 102 канонам К-польского Собора (691-692), называемого Трулльским, Шестым или Пято-Шестым. Эти Соборы созывались для опровержения еретических лжеучений, авторитетного изложения догматов и решения канонических вопросов.

Правосл. экклезиология и история Церкви свидетельствуют, что носителем высшей церковной власти является вселенский епископат - преемник Собора апостолов, а В. С.- наиболее совершенный способ осуществления полномочий вселенского епископата в Церкви. Прообразом Вселенских Соборов послужил Иерусалимский Собор апостолов (Деян 15. 1-29). Безусловных догматических или канонических определений, касающихся состава, полномочий, условий созыва В. С., инстанций, правомочных его созывать, не существует. Это обусловлено тем, что правосл. экклезиология видит во В. С. высшую инстанцию церковной власти, к-рая находится под прямым водительством Св. Духа и потому не может подлежать какой бы то ни было регламентации. Однако отсутствие канонических определений относительно В. С. не препятствует выявлению на основании обобщения исторических данных об обстоятельствах, при к-рых созывались и происходили Соборы, нек-рых основных черт этого чрезвычайного, харизматического института в жизни и структуре Церкви.

Все 7 Вселенских Соборов были созваны императорами. Однако этот факт не является достаточным основанием для отрицания возможности созыва Собора по почину иных, собственно церковных инстанций. По составу В. С. является епископской корпорацией. Пресвитеры или диаконы могли присутствовать на нем в качестве полноправных членов только в тех случаях, когда они представляли своих отсутствовавших епископов. Часто они участвовали в соборных деяниях в качестве советников в свите своих архиереев. Их голос также мог быть выслушан на Соборе. Известно, сколь важное значение имело для Вселенской Церкви участие в деяниях I Вселенского Собора св. Афанасия Великого, к-рый прибыл в Никею диаконом в свите своего епископа - свт. Александра Александрийского. Но соборные определения подписывались только епископами или их заместителями. Исключение представляют акты VII Вселенского Собора, подписанные помимо епископов также участвовавшими в нем монахами, не имевшими епископского сана. Это было связано с особым авторитетом монашества, приобретенным им благодаря твердому исповедническому стоянию за иконопочитание в предшествовавшую Собору эпоху иконоборчества , а также тому обстоятельству, что нек-рые из епископов, участвовавших в этом Соборе, скомпрометировали себя уступками иконоборцам. Подписи императоров под определениями В. С. имели принципиально иной характер, нежели подписи епископов или их заместителей: они сообщали оросам и канонам Соборов силу имперских законов.

Поместные Церкви были представлены на В. С. с разной полнотой. Во Вселенских Соборах принимали участие лишь немногие лица, представлявшие Римскую Церковь, хотя авторитет этих лиц был высок. На VII Вселенском Соборе крайне малочисленным, почти символическим было представительство Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей. Признание Собора Вселенским никогда не обусловливалось пропорциональным представительством всех поместных Церквей.

Компетенция В. С. заключалась прежде всего в разрешении спорных догматических вопросов. Это преимущественное и почти исключительное право именно Вселенских, а не поместных Соборов. Опираясь на Свящ. Писание и Церковное Предание, отцы Соборов опровергли еретические заблуждения, противопоставив им посредством соборных определений правосл. исповедание веры. Догматические определения 7 Вселенских Соборов, содержащиеся в их оросах, обладают тематическим единством: в них раскрывается целостное тринитарное и христологическое учение. Изложение догматов в соборных символах и оросах непогрешимо; что отражает исповедуемую в христианстве непогрешимость Церкви.

В дисциплинарной области Соборы издавали каноны (правила), к-рые регламентировали церковную жизнь, и правила отцов Церкви, к-рые Вселенские Соборы принимали и утверждали. Кроме того, они изменяли и уточняли ранее принятые дисциплинарные определения.

В. С. чинил суд над Предстоятелями автокефальных Церквей, др. иерархами и всеми лицами, принадлежавшими Церкви, анафематствовал лжеучителей и их приверженцев, выносил судебные постановления по делам, связанным с нарушениями церковной дисциплины или незаконным занятием церковных должностей. В. С. принадлежало также право выносить суждения о статусе и границах поместных Церквей.

Чрезвычайно труден вопрос о церковном приятии (рецепции) постановлений Собора и в связи с этим о критериях вселенскости Собора. Внешних критериев для однозначного определения непогрешимости, вселенскости, Собора нет, ибо нет внешних критериев абсолютной Истины. Поэтому, напр., число участников того или иного Собора или число представленных на нем Церквей не является главным при определении его статуса. Так, нек-рые из Соборов, не признаваемые Вселенскими или даже прямо осужденные как «разбойничьи», по числу представленных на них поместных Церквей не уступали Соборам, признанным Вселенскими. А. С. Хомяков связывал авторитет Соборов с приятием его постановлений христ. народом. «Почему же отвергнуты эти соборы,- писал он о разбойничьих сборищах,- не представляющие никаких наружных отличий от Соборов Вселенских? Потому единственно, что их решения не были признаны за голос Церкви всем церковным народом» (Полн. собр. соч. М., 18863. Т. 2. С. 131). По учению прп. Максима Исповедника , святыми и признанными являются те Соборы, к-рые правильно излагают догматы. В то же время прп. Максим отвергал и цезарепапистскую тенденцию ставить вселенский авторитет Соборов в зависимость от ратификации их постановлений императорами. «Если прежние Соборы утверждаются приказаниями императоров, а не православной верой,- говорил он,- то были бы приняты и те Соборы, к-рые высказывались против учения о единосущии, поскольку они собирались по приказу императора... Все они, действительно, собирались по приказу императоров, и тем не менее все осуждены из-за безбожности кощунственно утвержденных на них учений» (Anast . Apocris . Acta. Col. 145).

Несостоятельны притязания римско-католич. экклезиологии и каноники, ставящих признание соборных деяний в зависимость от ратификации их Римским епископом. По замечанию архиеп. Петра (Л"Юилье) , «отцы Вселенских Соборов никогда не считали, что действительность принятых решений зависит от какой бы то ни было последующей ратификации... Меры, принятые на Соборе, становились обязательными немедленно после окончания Собора и считались неотменными» (Петр (Л"Юилье) , архим . Вселенские Соборы в жизни Церкви // ВРЗЕПЭ. 1967. № 60. С. 247-248). Исторически окончательное признание Собора вселенским принадлежало последующему Собору, а VII Собор признан Вселенским на Поместном К-польском Соборе 879 г.

Несмотря на то что последний, VII Вселенский Собор состоялся более 12 столетий назад, нет никаких догматических оснований для утверждения принципиальной невозможности созыва нового В. С. или признания одного из бывших ранее Соборов Вселенским. Архиеп. Василий (Кривошеин) писал, что К-польский Собор 879 г. «как по своему составу, так и по характеру своих постановлений... носит все признаки Вселенского Собора. Подобно Вселенским Соборам, он вынес ряд постановлений догматико-канонического характера… Так, он провозгласил неизменность текста Символа веры без Filioque и анафематствовал всех, кто его изменяет» (Василий (Кривошеин) , архиеп . Символические тексты в Православной Церкви // БТ. 1968. Сб. 4. С. 12-13).

Ист.: Mansi; ACO; COD; SQS; ДВС; Книга правил; Никодим [Милаш], еп . Правила; Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Ed. H. T. Bruns. B., 1839. Torino, 1959r; Pitra . Juris ecclesiastici; Michalcescu J . Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Originaltext, nebst einleitenden Bemerkungen. Lpz., 1904; Corpus Iuris Canonici / Ed. A. Friedberg. Lpz., 1879-1881. Graz, 1955r. 2 vol.; Jaff é . RPR; Lauchert F . Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Freiburg; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Mirbt C . Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Tüb., 19345; Kirch C . Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Barcelona, 19659; Discipline générale antique / Ed. P.-P. Joannou. T. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; T. 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; T. 2: Les canons des pères Grecs. Grottaferrata, 1963; Denzinger H ., Sch ö nmetzer A . Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. Barcelona, 196533, 197636; Bettenson H . Documents of the Christian Church. Oxf., 1967; Dossetti G . L . Il simbolo di Nicea e di Costantinopoli. R., 1967; Καρμίρης ᾿Ι . Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξου καθολικῆς ᾿Εκκλησίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. 1; Hahn A ., Harnack A . Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Hildesheim, 1962; Neuner J ., Roos H . Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Regensburg, 197910.

Лит.: Лебедев А . П . Вселенские Соборы IV и V вв. Серг. П., 18962. СПб., 2004п; он же . Вселенские Соборы VI, VII и VIII вв. Серг. П., 18972. СПб., 2004п; он же . О происхождении актов Вселенских соборов // БВ. 1904. Т. 2. № 5. С. 46-74; Гидулянов П . В . Восточные Патриархи в период первых четырех Вселенских Соборов. Ярославль, 1908; Percival H . R . The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church. N. Y.; Oxf., 1900; Добронравов Н . П ., прот . Участие клира и мирян на соборах в первые девять веков христианства // БВ. 1906. Т. 1. № 2. С. 263-283; Лапин П . Соборный принцип в восточных патриархатах // ПС. 1906. Т. 1. С. 525-620; Т. 2. С. 247-277, 480-501; Т. 3. С. 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. Т. 1. С. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908. Т. 1. С. 355-383, 481-498, 571-587; Т. 2. С. 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. Т. 1. С. 571-599; Т. 2. С. 349-384, 613-634; Болотов . Лекции. Т. 3-4; Hefele, Leclercq . Hist. des Conciles; Струменский М . Отношение императоров к древним Вселенским соборам // Странник. 1913. № 12. С. 675-706; Спасский А . История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914; Бенешевич В . Синагога в 50 титулов и другие юридические сборники Иоанна Схоластика. СПб., 1914; Карташев . Соборы; Krüger G . Handbuch der Kirchengeschichte. Tüb., 1923-19312. 4 Bde; Jugie M . Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. P., 1926-1935. 5 t.; Афанасьев Н . Н ., протопр . Вселенские соборы // Путь. 1930. № 25. С. 81-92; Harnack A . Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Троицкий С . В . Теократия или цезаропапизм? // ВРЗЕПЭ. 1953. № 16. С. 196-206; Мейендорф И . Ф ., протопр . Что такое Вселенский собор? // ВРСХД. 1959. № 1. С. 10-15; № 3. С. 10-15; Le concile et les conciles: Contribution à l"histoire de la vie conciliaire de l"église / Ed. O. Rousseau. Chevetogne, 1960; Петр (Л"Юилье), архим . [архиеп .] Вселенские соборы в жизни Церкви // ВРЗЕПЭ. 1967. № 60. С. 234-251; Loofs Fr . Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Заболотский Н . А . Богословское и экклезиологическое значение Вселенских и Поместных Соборов в Древней Церкви // БТ. 1970. Сб. 5. С. 244-254; Jedin H . Handbuch der Kirchengeschichte. Freiburg, 1973-1979. 7 Bde; Vries W ., de . Orient et Occident: Les structures ecclésiales vues dans l"histoire des sept premiers conciles oecuméniques. P., 1974; Lietzmann H . Geschichte der alten Kirche. B., 1975; Grillmeier A . Christ in Christian Tradition. L., 19752. Vol. 1; 1987. Vol. 2/1; 1995. Vol. 2/2; 1996. Vol. 2/4; idem . Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Freiburg e. a., 19903; Bd. 2 / 1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518). Freiburg e. a., 19912; Bd. 2 / 2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Freiburg e. a., 1989; Bd. 2 / 3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. a., 2002; Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. a., 1990; Andresen C . e . a . Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte. Gött., 1982. Bd. 1; Winkelmann F . Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. Jh. B., 1983; Davis L . D . The First Seven Ecumenical Councils (325-787): Their History and Theology. Wilmington, 1987; Sesboüé B . Jésus-Christ dans la tradition de L"Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ . Γ . Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. Τ. Β´; Beyschlag K . Grundriss der Dogmengeschichte. Bd. 2. T. 1: Das christologische Dogma. Darmstadt, 1991; Alberigo G . Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. Düsseldorf, 1993; Аверкий (Таушев), архиеп . Семь Вселенских Соборов. М.; СПб., 1996; Die Geschichte des Christentums. Bd. 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430). Freiburg, 1996; Studer B . Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon // ThLZ. 1999. Bd. 124. S. 751-754; Hauschild W .-D . Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Gütersloh, 20002. Bd. 1; L"Huillier P ., Archbp . The Church of the Ancient Councils. N. Y., 2000; Мейендорф И ., прот . Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000; Цыпин В ., прот . Курс церковного права. М.; Клин, 2004. С. 67-70, 473-478.

Прот. Владислав Цыпин

Гимнография

Воспоминанию Вселенских Соборов посвящены неск. дней литургического года. Близкая к совр. система празднуемых памятей Вселенских Соборов присутствует уже в Типиконе Великой ц . IX-X вв. Гимнографические последования этих дней имеют много общих чтений и песнопений

В Типиконе Великой ц. есть 5 памятей Вселенских Соборов, имеющих гимнографическое последование: в 7-ю неделю (воскресенье) по Пасхе - I-VI Вселенских Соборов (Mateos . Typicon. T. 2. P. 130-132); 9 сент.- III Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 22); 15 сент.- VI Вселенского Собора (Ibid. P. 34-36); 11 октября - VII Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 66); 16 июля - IV Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 340-342). С последней памятью связана память Собора 536 г. против Севира Антиохийского в неделю после 16 июля. Кроме того, в Типиконе отмечаются еще 4 памяти Вселенских Соборов, не имеющие особого последования: 29 мая - I Вселенского Собора; 3 авг.- II Вселенского Собора; 11 июля - IV Вселенского Собора (вместе с памятью вмц. Евфимии); 25 июля - V Вселенского Собора.

В студийском Синаксаре сравнительно с Типиконом Великой ц. количество памятей Вселенских Соборов было сокращено. По Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., память Вселенских Соборов отмечается 3 раза в год: в неделю 7-ю по Пасхе - 6 Вселенских Соборов (Пентковский . Типикон. С. 271-272), 11 окт.- VII Вселенского Собора (вместе с памятью прп. Феофана песнописца - Там же. С. 289); в неделю после 11 июля - IV Вселенского Собора (одновременно даются указания о совершении памяти Собора в неделю до или после 16 июля - Там же. С. 353-354). В студийских Типиконах др. редакций - малоазийской и афоно-италийских XI-XII вв., а также в ранних иерусалимских Типиконах память Вселенских Соборов празднуется 1 или 2 раза в году: во всех Типиконах указывается память Вселенских Соборов в неделю 7-ю по Пасхе (Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 588-589; Arranz . Typicon. P. 274-275; Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 301), в нек-рых южноиталийских и афонских памятниках отмечается также память IV Вселенского Собора в июле (Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 267; Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 860).

В более поздних редакциях Иерусалимского устава оформилась система из 3 памятей: в неделю 7-ю по Пасхе, в октябре и в июле. В таком виде память Вселенских Соборов празднуется и согласно совр. печатному Типикону.

Память 6 Вселенских Соборов в неделю 7-ю по Пасхе. Согласно Типикону Великой ц., в день памяти 6 В. С. совершается праздничная служба. В субботу на вечерне читаются 3 паремии: Быт 14. 14-20, Втор 1. 8-17, Втор 10. 14-21. В конце вечерни поется со стихами Пс 43 тропарь плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας (). После вечерни совершается паннихис (παννυχίς). На утрене на Пс 50 поются 2 тропаря: тот же, что и на вечерне, и 4-го гласа ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). После утрени читаются «провозглашения святых Соборов». На литургии чтения: прокимен Дан 3. 26, Деян 20. 16-18a, 28-36, аллилуиарий со стихом из Пс 43, Ин 17. 1-13, причастен - Пс 32. 1.

В студийских и иерусалимских Типиконах разных редакций, включая совр. печатные издания, система чтений в неделю 7-ю по Пасхе не претерпела значительных изменений сравнительно с Типиконом Великой ц. За богослужением поются 3 гимнографических последования - воскресное, попразднства Вознесения Господня, св. отцов (в Евергетидском Типиконе последование попразднства представлено только частично - самогласны и тропарь; на утрене каноны воскресные и св. отцов). По Студийско-Алексиевскому, Евергетидскому и всем иерусалимским Типиконам, на литургии поются изобразительны, на блаженнах - воскресные тропари и тропари из утреннего канона св. отцов (песнь 3-я по Студийско-Алексиевскому, 1-я - по Евергетидскому Типикону); в южноиталийских Типиконах указывается пение блаженн с тропарями (из канона) св. отцов, затем - вседневные антифоны, припевом к 3-му антифону служит тропарь св. отцов ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ().

Согласно совр. греч. приходскому Типикону (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), в неделю 7-ю отмечается память I Вселенского Собора; всенощное бдение не совершается.

Память III Вселенского Собора 9 сент. Указана в Типиконе Великой ц. с богослужебным последованием: на Пс 50 тропарь плагального 1-го, т. е. 5-го, гласа: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (Святейшую херувимов), тяжелого, т. е. 7-го, гласа: Χαῖρε, κεχαριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Радуйся, благодатная Богородице Дево, прибежище и предстательство). На литургии: прокимен из Пс 31, Евр 9. 1-7, аллилуиарий со стихом Пс 36, Лк 8. 16-21, причастен Притч 10. 7. В студийских и иерусалимских Типиконах этой памяти нет.

Память VI Вселенского Собора 15 сент. По Типикону Великой ц., последование св. отцов в этот день включает: тропарь ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), чтения на литургии: прокимен из Пс 31, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 36, Мф 5. 14-19, причастен Пс 32. 1. Перед Апостолом на литургии предписывается читать орос VI Вселенского Собора.

В Студийском и Иерусалимском уставах эта память отсутствует, но нек-рые памятники указывают чтение ороса VI Вселенского Собора в неделю после праздника Воздвижения Креста 14 сент. (Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 329; Типикон. Венеция, 1577. Л. 13 об.). Кроме того, в рукописях встречается описание особого чина «в Трулльской палате», совершающегося накануне Воздвижения после вечерни и включающего антифоны из стихов Пс 104 и 110 и аккламации в честь архиерея и императора, что также может быть следом празднования памяти VI Вселенского Собора (Lingas A . Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr . Étude sur l"ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Bd. 17. S. 247, 251).

Память VII Вселенского Собора в октябре. В Типиконе Великой ц. эта память указана 11 окт., последование не приводится, но указывается совершение торжественной службы в Великой ц. с пением паннихис после вечерни.

Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, память св. отцов отмечается 11 окт., последование св. отцов соединяется с последованием прп. Феофана песнописца. На утрене поется «Бог Господь» и тропари. Нек-рые песнопения заимствованы из последования недели 1-й Великого поста: тропарь 2-го гласа , кондак 8-го гласа . По 3-й песни канона указаны ипакои. На литургии чтения: прокимен из Пс 149, Евр 9. 1-7, аллилуиарий со стихом Пс 43, Лк 8. 5-15. Указания слав. студийских Миней соответствуют Студийско-Алексиевскому Типикону (Горский, Невоструев . Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 18; Ягич . Служебные Минеи. С. 71-78).

В Евергетидском, южноиталийских, ранних иерусалимских Типиконах октябрьской памяти VII Вселенского Собора нет. Она снова начинает указываться в более поздних редакциях Иерусалимского устава, среди Марковых глав (Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 174, 197, 274, 311, 340; Мансветов И . Д . Церк. устав (типик). М., 1885. С. 411; Типикон. Венеция, 1577. Л. 102; Типикон. М., 1610. 3-я Маркова гл. Л. 14-16 об.), впосл. указания Марковой главы переносятся в месяцеслов. Последование на этот день полностью отличается от приводимого в Студийско-Алексиевском Типиконе и студийских Минеях и во многом повторяет последование 7-й недели по Пасхе. Соединяются последования воскресное и св. отцов, подобно соединению с последованием шестеричного святого, с нек-рыми особенностями: чтением паремий, пением тропаря св. отцов по «Ныне отпущаеши». Последование святого дня переносится на др. день или на повечерие. В московских изданиях иерусалимского Типикона (с XVII в. до наст. времени) заметна тенденция к повышению статуса памяти св. отцов за счет изменения соотношения песнопений Октоиха и св. отцов. На вечерне читаются те же чтения, что и по Типикону Великой ц. Чтения на литургии указываются различные: греч. старопечатный Типикон - Тит 3. 8-15, Мф 5. 14-19 (прокимен, аллилуиарий и причастен не указаны - Τυπικόν. Венеция, 1577. Л. 17, 102); московские издания, старопечатные и совр.: прокимен Дан 3. 26, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 49, Ин 17. 1-13, причастен Пс 32. 1 (Устав. М., 1610. Маркова гл. 3. Л. 16 об.; Типикон. [Т. 1.] С. 210-211).

В совр. греч. приходском Типиконе (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) эта память празднуется в неделю после 11 окт., всенощное бдение не совершается. Устав службы в целом соответствует приведенному в иерусалимских Типиконах. Чтения на литургии - Тит 3. 8-15, Лк 8. 5-15.

Память Вселенских Соборов в июле. По Типикону Великой ц., 16 июля празднуется память IV Вселенского Собора, последование включает тропари: на вечерне и утрене 4-го гласа ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), на литургии того же гласа Τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Соборной Церкви догматы). Чтения на литургии: прокимен из Пс 149, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 43, Мф 5. 14-19, причастен Пс 32. 1. После Трисвятого читается орос IV Вселенского Собора.

Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, память IV Вселенского Собора празднуется в неделю после 11 июля - памяти вмц. Евфимии - или же в воскресный день до или после 16 июля. Соединяются последования воскресное, св. отцов и дневного святого, последование св. отцов включает тропарь (тот же, что и в Типиконе Великой ц. 16-го числа): () и канон. В качестве песнопения св. отцов используется стихира вмц. Евфимии (в совр. книгах - стихира на «Слава» на вечерней стиховне). На литургии чтения: прокимен из Пс 149, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 43, Мф 5. 14-19 (причастен не указан).

Дальнейшая история июльской памяти Вселенских Соборов сходна с октябрьской; она отсутствует в большинстве студийских и в ранних иерусалимских Типиконах. В Типиконе Георгия Мтацминдели XI в., отражающем афонскую редакцию Студийского устава, расположение июльских памятей Соборов (см. ниже) и их последования во многом следуют за Типиконом Великой ц. 16 июля - память IV Вселенского Собора, последование включает: 3 чтения на вечерне, 2 тропаря (что и в Типиконе Великой ц.), на литургии служба на выбор: как в 7-ю неделю по Пасхе или как по Типикону Великой ц. 16 июля.

В иерусалимских Типиконах устав июльской службы на память 6 Вселенских Соборов описывается в Марковых главах, вместе с октябрьской памятью или отдельно от нее; впосл. эти указания были перенесены в месяцеслов. Согласно старопечатному греч. Типикону (Τυπικόν. Венеция, 1577. Л. 55 об., 121 об.), 16 июля празднуется память 6 Вселенских Соборов, устав службы как у шестеричного святого. На литургии служба та же, что и по Типикону Великой ц. в неделю после 16 июля (Евангелие - Мф 5. 14-19, причастен Пс 111. 6b). В московских печатных изданиях Типикона указано совершать память 6 В. С. в неделю до или после 16 июля. Устав службы и чтения на вечерне и литургии - как и на октябрьскую память (Устав. М., 1610. Л. 786 об.- 788 об.; Типикон. [Т. 2.] С. 714-716).

Согласно совр. греч. приходскому Типикону (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), в неделю до или после 16 июля (13-19 июля) отмечается память IV Вселенского Собора. Служба совершается так же, как и на октябрьскую память. На литургии Евангелие - Мф 5. 14-19.

Гимнографические последования Вселенских Соборов

Согласно совр. богослужебным книгам, последование св. отцов в неделю 7-ю по Пасхе включает: тропарь 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας (); кондак 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа на подобен «Яко начатки»: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν πατέρων τὰ δόγματα (); канон плагального 2-го, т. е. 6-го, гласа, с акростихом Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), ирмос: ῾Ως ἐν ἠπείρῳ πεζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ (), нач.: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 2 цикла стихир-подобнов и 4 самогласна. Последования слав. и греч. книг полностью совпадают.

Последование в честь VII Вселенского Собора, находящееся в совр. греч. и слав. богослужебных книгах под 11 окт., включает: тот же тропарь, что и в неделю 7-ю по Пасхе; кондак 2-го гласа на подобен «Рукописаннаго образа»: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (), канон 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, творение Феофана по греч. или Германа по слав. Минее с акростихом ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθισε (), нач.: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῳ μοι νῦν, τὴν τῶν πτὰ δίδου (); 2 цикла стихир-подобнов и 4 самогласна; все самогласны и 2-й цикл подобнов (на хвалитех) совпадают с приведенными в последовании 7-й недели по Пасхе. Песнопения посвящены не только VII, но и всем др. Вселенским Соборам.

В совр. греч. богослужебных книгах последование в неделю до или после 16 июля находится после 13 июля и обозначается как память IV Вселенского Собора. В слав. книгах указана память I-VI Вселенских Соборов, последование помещается под 16 июля и имеет ряд отличий от греч. Тропарь: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας (); кондак: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα (); 2 канона: 1-го гласа, с акростихом Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (Воспеваю правых сокрушителей обмана), с именем Филофей в богородичнах, ирмос: Σοῦ ἡ τροπαιοῦχος δεξιὰ (), нач.: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενος Δέσποτα (Обмана правых сокрушителей ныне воспевать повелевший, Владыка), в слав. Минее отсутствует; 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε (), нач.: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις (); 2 цикла стихир-подобнов, один из них не совпадает с приведенным в слав. Минее, и 3 самогласна. В слав. Минее 1-й канон на утрене другой, 6-го гласа, творение Германа, ирмос: , нач.: ; есть 4-й самогласен, отсутствующий в греч. Все 4 самогласна, 2-й цикл подобнов (на хвалитех) совпадают с приведенными в др. последованиях отцов, нек-рые стихиры из 1-го цикла подобнов совпадают со стихирами недели вокруг 11 окт. (711-713) приказал уничтожить во дворце изображение VI Вселенского Собора, осудившего монофелитство. На своде расположенных напротив дворца ворот Милиона он распорядился изобразить 5 Вселенских Соборов, свой портрет и портрет патриарха-еретика Сергия. В 764 г., при императоре-иконоборце Константине V , эти изображения были заменены сценами на ипподроме. О действиях имп. Филиппика Вардана сообщил Римскому папе Константину I диак. Агафон, после чего в старой базилике св. Петра в Риме папа Константин повелел изобразить шесть Вселенских Соборов. Изображения Вселенских Соборов находились также в нартексе ц. ап. Петра в Неаполе (766-767).

Самыми ранними дошедшими до наст. времени изображениями Вселенских Соборов являются мозаики центрального нефа базилики Рождества Христова в Вифлееме (680-724). На сев. стене сохранились изображения трех из шести поместных Соборов, на юж.- фрагменты восстановленного в 1167-1169 гг., при имп. Мануиле I Комнине , изображения Вселенских Соборов. Сцены носят символический характер - лишены каких бы то ни было фигурных изображений. На сложных архитектурных фонах в виде аркад, завершающихся башенками и куполами, под центральными арками изображены Престолы с Евангелиями, выше помещены тексты соборных постановлений и кресты. Каждое изображение Вселенского Собора отделяется от другого растительным орнаментом.

Следующее по времени изображение находится в рукописи Слов свт. Григория Богослова (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883 гг.), где представлен I К-польский Собор (II Вселенский). В центре на царском троне с высокой спинкой изображено раскрытое Евангелие, ниже на церковном Престоле - закрытая книга между 2 свитками с изложением обсуждаемых учений. По сторонам сидят участники Собора: правую группу возглавляет имп. Феодосий Великий, изображенный с нимбом, все епископы представлены без нимбов. В этой композиции сочетаются предшествующая традиция изображения Вселенских Соборов с Евангелием в центре и восстановленный обычай - представление портретов участников Собора.

Семь Вселенских Соборов изображены в нартексе собора мон-ря Гелати (Грузия), 1125-1130 гг. Все сцены единообразны: в центре на престоле император, по сторонам сидят епископы, ниже стоят остальные участники Собора, еретики изображены справа.

Традиция размещения цикла Вселенских Соборов в нартексах церквей получила широкое распространение на Балканах, где изображение часто дополнено представленным по той же схеме серб. Собором. Семь Вселенских Соборов изображены в церквах: Св. Троицы мон-ря Сопочани (Сербия), ок. 1265 г.; Благовещения в мон-ре Градац на Ибаре (Сербия), ок. 1275 г.; прп. Ахиллия, еп. Лариссы в Арилье (Сербия), 1296 г.; Богородицы Левишки в Призрене (Сербия), 1310-1313 гг.; вмч. Димитрия, Печская Патриархия (Сербия, Косово и Метохия) 1345 г.; Рождества Богородицы мон-ря Матейче, близ Скопье (Македония), 1355-1360 гг.; Успения Богородицы мон-ря Любостиня (Сербия), 1402-1405 гг. Шесть Вселенских Соборов (нет седьмого) изображены в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (Сербия, Косово и Метохия), 1350 г.

В рус. искусстве самым ранним дошедшим изображением Вселенских Соборов является цикл в Рождественском соборе Ферапонтова мон-ря (1502). В отличие от визант. традиции Вселенские Соборы изображены не в нартексе, а в нижнем регистре росписи стен наоса (на юж., сев. и зап. стенах). Так же на стенах наоса расположены композиции: в Успенском соборе Московского Кремля (на юж. и сев. стенах), 1642-1643 гг.; в соборе Св. Софии в Вологде, 1686 г.; в Благовещенском соборе Сольвычегодска (на сев. стене), 1601 г. В кон. XVII в. цикл В. С. помещают на папертях, напр. в галерее собора Спаса-Преображения Новоспасского мон-ря в Москве. Семь Вселенских Соборов изображены также в верхнем регистре иконы «Премудрость созда себе дом» (Новгород, 1-я пол. XVI в., ГТГ).

Иконография сцен полностью сложилась к нач. XII в. В центре на престоле изображается император, председательствующий на Соборе. По сторонам сидят св. епископы. Ниже 2 группами стоят участники Собора, еретики изображаются справа. Над сценами обычно помещаются тексты, содержащие сведения о Соборе. Согласно Ерминии Дионисия Фурноаграфиота, Соборы пишутся так:I Вселенский Собор - «Среди храмины под осенением Св. Духа, сидят: Царь Константин на престоле, по обе стороны его святители в архиерейском облачении - Александр, патриарх Александрийский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский, св. Пафнутий Исповедник, св. Иаков Низибийский [Нисибинский], св. Павел Неокесарийский и другие святители и отцы. Пред ними стоят изумленный философ и св. Спиридон Тримифунтский, одну руку простерший к нему, а другою сжимающий черепицу, из которой выходят огонь и вода; и первый стремится вверх, а вторая по перстам святого стекает на пол. Тут же стоят Арий в священническом облачении и пред ним святитель Николай, грозный и встревоженный. Единомышленники Ария сидят ниже всех. В стороне сидит св. Афанасий диакон, молодой, безбородый и пишет: Верую во единаго Бога до слов: и в Духа Святаго»; II Вселенский Собор - «... царь Феодосий Великий на престоле и по обе стороны его святые - Тимофей Александрийский, Мелетий Антиохийский, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, патриарх Константинопольский, который пишет: и в Духа Святаго (до конца), и другие святители и отцы. Еретики же македониане сидят особо и разговаривают между собою»; III Вселенский Собор - «... царь Феодосий младший на престоле, юный, с бородою едва показавшеюся, и по обе стороны - святой Кирилл Александрийский, Ювеналий Иерусалимский и другие святители и отцы. Пред ними стоят Несторий пожилой в архиерейской одежде и единомышленные с ним еретики»; IV Вселенский Собор - «... царь Маркиан, старец, на престоле, окруженный сановниками, имеющими на главах златочервленные повязки (скиадии) и по обе стороны его - святой Анатолий, патриарх Константинопольский, Максим Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский, епископы Пасхазиан [Пасхазин] и Луцензий [Луценций] и пресвитер Вонифатий [Бонифаций] - поверенные местоблюстители Льва, папы римского, и другие святители и отцы. Пред ними стоят Диоскор в архиерейском облачении и Евтихий и разговаривают с ними»; V Вселенский Собор - «... царь Иустиниан на престоле и по обе стороны от него - Вигилий, папа римский, Евтихий Константинопольский и другие отцы. Пред ними стоят еретики и разговаривают с ними»; VI Вселенский Собор - «... царь Константин Погонат с проседью в длинной раздвоенной бороде, на престоле, за которым видны копьеносцы, и по обе стороны от него - св. Георгий, патриарх константинопольский, и папские местоблюстители, Феодор и Георгий, другие отцы. С ними разговаривают еретики»; VII Вселенский Собор - «... царь Константин-отрок и мать его Ирина и держат Константин - икону Христа, Ирина - икону Богоматери. По обе стороны их сидят св. Тарасий, патриарх Константинопольский, и папские местоблюстители Петр и Петр епископы, и другие отцы, держащие иконы; среди них один архиерей пишет: аще кто не поклоняется иконам и честному кресту, анафема да будет» (Ерминия ДФ. С. 178-181).

В рус. традиции, зафиксированной в иконописных подлинниках (Большаковский), в композицию I Вселенского Собора включается «Видение свт. Петра Александрийского» (в росписи Ферапонтова мон-ря изображено отдельно в 2 сценах на юж. и зап. стенах). IV Вселенский Собор изображается с чудом вмц. Евфимии Всехвальной и представлена ее гробница, в композицию III Вселенского Собора, осудившего Нестория, включен эпизод совлечения с него ризы.

Лит.: DACL. Vol. 3/2. P. 2488; LCI. Bd. 2. Sp. 551-556; Большаков . Подлинник иконописный. С. 117-120, С. 21, 185-190 (илл.); Stern H . Le representation des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A . L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. P., 1957. P. 48-61; Walter C . L"iconographie des Conciles dans la tradition byzantine. P., 1970; Лазарев В . Н . История визант. живописи. М., 1986. С. 37, 53, 57; Малков Ю . Г . Тема Вселенских Соборов в древнерус. живописи XVI-XVII вв. // ДанБлаг. 1992. № 4. С. 62-72.

Н. В. Квливидзе