Священное писание о загробной жизни. Тайны мирового разума и ясновидение. Греховность земной жизни. Невозможность противления греху без Божьей помощи. Значение утренних и вечерних молитв. Умная молитва

Говорят, что потусторонний мир рядом. Как узнать об этом?

Господь близок к нам. Рубашка, которую мы носим на теле, находится дальше, чем потусторонний мир и Сам Господь.

Однажды мне пришлось на машине "Нива" ехать из поселка Палех в Пучеж. А дело было зимой, на дороге колдобины. В машине ехало несколько человек, одна матушка (зубной врач) начала рассказывать про свою поездку в Палех:

Батюшка, когда я ехала в Палех, то наш автобус как за...

Не успела она произнести слово "занесло", как нашу машину бросило в обочину, прямо в дерево ударились. Интересно, что начала она говорить внезапно. До этого речь шла совсем о другом.

Однажды я беседовал с приходским священником. Он рассказал:

У нас в Жарках до меня служил священник, и одна женщина каждый вечер приходила и устраивала ему скандалы. Когда я сменил этого батюшку, то она скандалить перестала. Я решил: "Значит, отец сам виноват". И только об этом подумал, как она в этот день пришла и такой скандал мне закатила! И теперь каждый день скандалит! Мне бы надо поблагодарить Господа, что Он меня хранит, а я другого священника обвинил, а про себя подумал, что я хороший.

А другой человек, рядом сидевший, послушал нас и говорит:

А у меня тоже интересно было. Я однажды ехал на машине и подумал: "Три года езжу и колеса ни разу не отказывали, не спускали". Забыл, что это не моя заслуга, а Господь хранил. Подумал так, проехал километр, и - раз! - колесо спустило. Заменил его. Проехал немного - второе колесо спустило...

Очи Господни день и ночь смотрят на нас, контролируют все наши мысли, слова, дела. И мы должны ходить пред Богом и стараться не допускать греховных привычек, а если где-то и допустим, покаяться и жить исправно, всегда помнить, что мир невидимый здесь, с нами.

Как объяснить неверующим, что жизнь за гробом действительно существует?

Мы знаем, что в истории Церкви было много случаев, когда Господь показывал чудеса возвращения из загробного мира. Всем известно воскрешение евангельского четверодневного Лазаря, И в наши дни, среди наших современников, таких случаев немало. Обычно люди, которые возвращались из потустороннего мира, рассказывали, что их душа продолжала мыслить, чувствовать, переживать. Рассказывали, как душа входила в общение с ангелами или с бесами, видела обители Рая и ада. Память об увиденном не исчезала, и, когда душа возвращалась назад в своё тело (видимо, еще не пришел срок для их окончательного ухода), они свидетельствовали об этом.

Такие "путешествия" в загробный мир даром для души не проходят. Многим они помогают пересмотреть свою жизнь, исправиться. Люди больше начинают думать о спасении, о своей душе.

Таких случаев немало. Но обычные мирские люди, которые живут в суете, в трудностях нашего времени, мало верят таким рассказам и говорят: "Ну, мы не знаем! Есть жизнь или нет ее в том мире - как знать? Сюда еще никто не возвращался. Мы, по крайней мере, с такими людьми не встречались. У нас нет опыта духовного общения с теми, кто умирал и вернулся".

Мне вспоминается такой случай. Мы с одним журналистом ехали в машине и проезжали мимо кладбища.

Это наш будущий городок. Мы все здесь будем, - сказал я.

Он улыбнулся и ответил:

Если бы хотя один человек возвратился из того мира, о котором Вы говорите, в земной, то можно было бы и поговорить об этом, и поверить в это. Но никто не возвратился еще из гроба.

Я сказал ему:

Мы с тобой рассуждаем как два близнеца, которым вскоре предстоит выйти из утробы матери. Один говорит другому: "Слушай, дорогой брат. Сроки кончаются. Скоро мы выйдем в тот мир, где живут наши родители. Он такой великий!" А второй, атеистически настроенный, говорит: "Знаешь, ты говоришь какие-то странности. Какой может быть там мир? Какая самостоятельная жизнь? Мы сейчас полностью зависим от матери, питаемся от нее кислородом. А если выйдем, то наша связь с ней прервется и кто знает, что с нами будет. Может, погибнем? Ведь в утробу еще никто не возвратился!"

Вот что я рассказал маловерующему журналисту. Когда мы жили без веры, были воспитаны в атеистическом духе, то так и рассуждали. Все силы диавола были направлены на то, чтобы атрофировать в человеке самый главный орган - веру. Человек стал пустым. Никакие напасти, беды, вроде Чернобыльской аварии, спитакского землетрясения, московского урагана, наводнений на Западной Украине, террористических актов, не способны пробудить спящий в атеистическом гробе народ. Господь постоянно дает знать, что конец жизни у каждого близок, что все мы ходим и живем только по Его великой милости. Он Один нас хранит и ждет, когда же мы исправимся.

Неверующие как себя ощущают? Они обычно говорят: "Можно верить в то, что есть, что можно пощупать, увидеть". Что же это за вера? Это знание, да и то необъективное, неточное, невсеобъемлющее. Это знание материалистическое. А знать все обо всем может только Высший Разум, Которым является Сам Творец.

Неверующие говорят: "Мы, люди, продукт материи. Умер человек, рассыпался в прах в могиле, и никакой жизни больше не может быть". Но человек состоит не из одной только плоти. В каждом человеке есть безсмертная душа. Это исключительно духовная субстанция. Найти ее в теле, пощупать, увидеть, измерить пытались многие исследователи, но результата быть не могло, потому что они смотрели на потусторонний духовный мир нашими земными, материальными глазами. Как только душа выходит из умершего тела, так сразу у нее открывается видение потустороннего мира. Она видит оба мира вместе: духовный мир пронизывает материальный, земной. И устроен духовный мир гораздо сложнее, чем мир видимый.

Недавно одна молодая женщина позвонила из Киева и сказала:

Батюшка, помолись за меня: мне будут делать операцию.

Через три дня сообщает, что операция прошла благополучно. Когда ее положили на операционный стол, то она спросила хирурга:

Можно себя крестить рукой? Он ответил:

Лучше мысленно крестись. И рассказывает дальше:

Когда я мысленно перекрестила себя, то почувствовала, что вышла из тела. Вижу свое тело на операционном столе. Мне стало так свободно, так легко и хорошо, что даже забыла о теле. И увидела тоннель, а в конце его яркий свет. И оттуда слышу голос: "А ты веришь, что Господь тебе поможет?" Спрашивали меня так трижды, а я трижды отвечала: "Верю! Верю, Господи!" Очнулась - уже лежу в палате. И я сразу оценила земную жизнь. Все мне показалось пустым, суетным. Все это ничто по сравнению с потусторонним, духовным миром. Там истинная жизнь, там истинная свобода.

Как-то священник беседовал в роддоме с медсестрами, с врачами. Он им рассказал про доктора Моуди, который описал в книге "Жизнь после смерти" случаи клинической смерти. Люди возвращались к жизни и рассказывали о том, что они видели, будучи... мертвыми. Все как один говорили: "Да, видели тоннель, видели свет в конце его".

Услышав это, один врач сказал:

Батюшка, как интересно! Вы знаете, когда ребенок находится в утробе матери, то ему тоже надо пройти тоннель, чтобы выйти в наш мир, в свет. Здесь светит солнце, здесь все живет. Наверное, и человеку, чтобы перейти в потусторонний мир, надо пройти тоннель, а после тоннеля в том мире будет настоящая жизнь.

Что рассказывают побывавшие на том свете об аде? Какой он?

Телевидение редко показывает что-то душеполезное, назидательное. Но тут как-то по каналу "Московия" шла интересная передача. Одна женщина, Валентина Романова, рассказывала, как она была в загробном мире. Она была неверующей, попала в автомобильную катастрофу, умерла и видела, как душа ее отделилась от тела. В передаче она подробно рассказала, что было с ней после смерти.

Поначалу она не поняла, что умерла. Она все видела, слышала, все понимала и даже хотела сказать врачам, что жива. Кричала: "Я жива!" Но никто не слышал ее голоса. Хватала врачей за руки, но ничего у нее не получалось. Увидела на столе листок бумаги и ручку, решила написать записку, но не смогла взять эту ручку в руки.

И в это время ее втянул в себя тоннель, воронка. Она вышла из тоннеля и увидела рядом с собой темного мужчину. Сначала очень обрадовалась, что она не одна, повернулась к нему и говорит: - Мужчина, скажите, где я нахожусь?

Он был высокого роста, стоял от нее с левой стороны. Когда он повернулся, она взглянула в его глаза и поняла, что добра от этого мужчины ждать нельзя. Ее охватил страх, и она побежала. Когда она встретила светоносного юношу, который защищал ее от страшного мужчины, она успокоилась.

И тут ей открылись места, которые мы называем адскими. Страшной высоты обрыв, очень глубокий, а внизу много людей - и мужчин, и женщин. Были они разных национальностей, разного цвета кожи. Из этой ямы исходило невыносимое зловоние. И был ей голос, который сказал, что здесь находятся те, кто совершал при жизни страшные содомские грехи, противоестественные, блудные.

В другом месте она увидела очень много женщин и подумала:

Это детоубийцы, те, которые делали аборты и не покаялись.

Тогда Валентина поняла, что ей придется отвечать за то, что она в жизни совершила. Здесь она впервые услышала слово "пороки". Раньше не знала, что это за слово. Только постепенно уразумевала, чем страшны адские мучения, что такое грех, что такое порок.

Потом увидела извержение вулкана. Лилась огромная огненная река, а в ней плавали человеческие головы. Они то погружались в лаву, то выныривали. И тот же голос объяснил, что в этой огненной лаве находятся души экстрасенсов, тех, кто занимался гаданием, колдовством, приворотами. Валентина испугалась и подумала: "А вдруг и меня здесь оставят?" Греха такого у нее не было, но она понимала, что в любом из этих мест она могла остаться навсегда, так как была нераскаянной грешницей.

А потом увидела лестницу, которая вела на небо. По этой лестнице поднималось много народа. Стала подниматься и она. Впереди нее шла женщина. Она выбилась из сил, стала изнемогать. И Валентина поняла, что если она не поможет ей, та упадет вниз. Видно, человек она милосердный, стала помогать этой женщине. Так они попали в светлое пространство. Описать его она не могла. Говорила только об удивительном благоухании и радости. Когда Валентина познала духовную радость, вернулась в свое тело. Она оказалась на больничной койке, перед ней стоял человек, который ее сбил. Фамилия его Иванов. Он говорил ей:

Больше не умирай! Я возмещу все убытки по твоей машине (она очень переживала, потому что машина была разбита), только не умирай!

Три с половиной часа была она на том свете. Медицина называет это клинической смертью, но допускает быть человеку в таком состоянии не более шести минут. После этого срока начинаются необратимые изменения мозга, тканей. И даже если человека потом оживить, он оказывается умственно неполноценным. Господь еще раз явил чудо воскрешения мертвых. Вернул к жизни человека и даровал ему новые знания о духовном мире.

Знал и я такой случай - с Клавдией Устюжаниной. Было это в шестидесятых годах. Когда я возвращался из армии, заехал в г. Барнаул. В храме ко мне подошла одна женщина. Она видела, что я молился и рассказала:

У нас в городе чудо. Женщина несколько дней лежала в морге и ожила. Желаете с ней увидеться?

И я пошел. Увидел огромный дом, высокий забор, там. У всех были такие заборы. Ставни в доме закрыты. Мы постучали, вышла женщина. Сказали, что мы пришли из церкви, и она приняла. Дома был еще мальчик лет шести, Андрей, теперь он священник. Не знаю, помнит ли он меня, но я его хорошо помню.

Я у них заночевал. Клавдия показывала справки о своей смерти. Даже показала шрамы на теле. Известно, что у Нее был рак четвертой степени и она умерла во время операции. Она много рассказала интересного.

А потом я поступил в семинарию. Знал, что Клавдия находится в гонении, газеты не оставляли ее в покое. Ее дом постоянно находился под контролем: рядом, через два или три дома было двухэтажное здание милиции. Поговорил с некоторыми отцами в Троице-Сергиевой Лавре, и ее вызвали. Она продала дом в Барнауле и купила домик в г. Струнино. Сын вырос, сейчас служит в г. Александрове.

Когда я был в Почаевской Лавре, слышал, что она отошла в потусторонний мир.

Где находится ад?

Есть два мнения. Святители Василий Великий и Афанасий Великий представляют, что ад находится внутри земли, потому что в Священном Писании Господь устами пророка Иезекииля говорит: "Низведу тебя /.../ и помещу тебя в преисподних земли" (Иез. 26, 20). Это же мнение подтверждает и канон утрени Великой Субботы: "Снисшел еси в нижняя земли", "снисшел еси в преисподняя земли".

Но другие учители Церкви, например, святитель Иоанн Златоуст, считают, что ад находится вне мира: "Как царские темницы и рудокопни бывают вдали, так и геенна будет где-нибудь вне этой вселенной. Но что ты спрашиваешь, где и в каком месте будет она? Что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается". И наша христианская задача избежать ада: любя Бога, ближних, смиряясь и каясь, перейти в тот мир.

На земле есть немало таинственного. Когда архидиакона Стефана побили камнями, на этом месте, у ворот в Иерусалим, ему поставили храм. В наше время из Белоруссии и Украины приезжали туда археологи, вскрыли вход под храмом, который ведет под город, внесли туда аппаратуру и вдруг увидели в огромных подземных пещерах черных птиц, с крыльями в размахе более двух метров. Птицы бросились на археологов, нагнали на них

такой страх, что те оставили аппаратуру, пригнали экскаватор и завалили вход камнями и песком, отказавшись от дальнейших исследований...

Сколько людей идет в Царство Божие, а сколько в ад?

Одному священнику задали такой вопрос. Он улыбнулся:

Знаешь, дорогой! Когда я перед Божественной литургией залезаю звонить на колокольню, то вижу: из ближних деревень по тропинкам идут к церкви люди. Бабушка с палочкой, дедушка семенит с внучкой, молодые идут... К концу службы весь храм наполняется. Так люди идут в обители Рая - по одному. А в ад... Вот служба закончилась. Я - снова на колокольню, вижу: из церковных ворот люди все вместе выходят. Сразу не могут пройти, а сзади еще поторапливают: "Что вы там встали! Быстрее выходите!"

Священное Писание говорит: "Входите тесными вратами; потому, что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими" (Мф. 7,13). Отказаться от своих пороков, страстей грешному человеку очень трудно, но в Царство Божие ничто нечистое не войдет. Туда входят только очищенные в покаянии души.

Все дни жизни нашей Господь дал для подготовки в вечность - всем нам когда-то придется перейти туда. Тем, кто имеет возможность, надо постоянно ходить в церковь - и утром, и вечером. Придет кончина, и нам не стыдно будет предстать перед небесными жителями, перед Богом. Добрые дела православного христианина будут ходатайствовать за него.

Как Вы думаете, будет ли полностью счастлив спасенный, если знает, что его родные и ближние попали в ад?

Если человек входит в обители Рая, то от полноты благодати он забывает земные страдания, его не мучают воспоминания и мысли о погибших ближних. Душа каждого соединяется с Богом, а Он наполняет ее великой радостью. Святой человек, обретший блаженства Рая, молится за тех, кто остался на земле, но за тех, кто попал в ад, он молиться уже не может. За них надо молиться нам, живым. Милостыней, молитвами и добрыми делами спасать наших родных и близких. И самим, пока еще есть возможность, стараться жить свято, не грешить, не противиться Богу, не хулить Его. Ведь если будем бросать грязь на солнце, эта грязь упадет на нашу дурную голову. А Бог поругаем не бывает. Надо смириться перед Ним: "Я немощной, я слабый, помоги мне!" Будем просить Его, и Он даст то, что просим. Ибо сказано в Евангелии: "Просите и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворят вам" (1 Кор.11,9).

Можно ли по кончине человека узнать его загробную участь? Ведь говорят: "Смерть грешников люта" (Пс.ЗЗ). Но и у православных христиан было много смертей, которые по внешним признакам мирными не назовешь.

Мирная христианская кончина - это состояние души, когда человек чувствует присутствие Божие, покров Пресвятой Богородицы и вверяет Господу свою душу. Это кончина христианская, даже если внешне она была и мученическая. "Смерть грешников люта" не только потому, что она внешне неблагочестивая (допустим, кого-то убили в пьяной драке), но и потому, что она внезапная. У человека нет времени подготовиться, поисповедоваться, очиститься, со всеми примириться, а самое главное - с Господом.

Как умирают монахи? Мирно. У нас в монастыре одна монахиня тяжело заболела. Матушка, которая за ней ухаживала, говорит: "Батюшка, Вы уезжаете, вдруг что-то случится?" - "Подождет". Через неделю приезжаю. В 3 часа ночи ее причастили. Прихожу утром, спрашиваю: "В Царство Небесное пойдешь?" - Она еле губами шевелит. Как преподобный Силуан учил: если духовник скажет: "Иди, чадо, в Царствие Небесное и зри Господа", зная, что чадо жило достойно, Господь примет в обители Рая.

Перекрестил ее и говорю: "Господь тебя ждет. Иди в Царство Небесное". И пошел на исповедь. Матушки прочитали канон на исход души, и через 30 минут она отошла ко Господу.

Человек от рождения болен тяжелым наследственным недугом. Всю жизнь он страдает и мучается. Что ждет этого страдальца в этом мире и в том?

Если он болен от рождения и не ропщет, никого в своей болезни не обвиняет, Бога благодарит и смиряется, то он пред Богом - страдалец, мученик. Если жизнь его закончится в страданиях от болезни, в Царстве Божием он обретет мученический венец.

Многие святые люди просили, чтобы Господь еще при этой жизни дал им страдания, болезни за их грехи, чтобы временно пострадать, помучиться, и Господь за эти страдания простил бы им согрешения. А в том мире страданий уже не будет.

Телесно страдать ценно для спасения. Если мы болеем, то должны укрепляться духом в этом испытании.

Вспоминается такой случай. В тридцатых годах прошлого столетия жил в Москве богатый помещик. В течение пятидесяти лет он никогда не спал лежа. Куда бы ни выезжал из дома - везде спал сидя. И дома спал в кресле. Даже постели у него не было. А потом все открылось, почему он так делал, почему такой "подвиг" на себя взял. Оказалось, какая-то цыганка предсказала, что он умрет лежа в постели. Тогда, чтобы не умереть, он решил никогда больше в постель не ложиться. Всегда только сидел. И, конечно, умер сидя в кресле.

Этот его "подвиг" был основан на суеверии, гордыне и к спасению не вел.

Если мы страдаем ради Господа, ради ближних, терпим болезни и не ропщем, только тогда нам вменяются в подвиг мученичество и терпение; если же мы берем на себя "мученичество", потакая своим страстям, оно приведет нас к гибели.

Если человек, по мирским понятиям, был тихий, мирный, спокойный, не раздражался, не ругался, и даже в болезнях не роптал, но при этом был нецерковным, не каялся и не причащался, какова будет его участь в том мире?

Сказано, что дела человека идут в тот мир. Апостол Павел пишет: "Неверующий уже осужден, а верующий будет судиться". Есть люди, которые хотели бы быть в Церкви, но у них нет такой возможности. Но если у человека храм рядом, под боком, а он не признает таинств Церкви, то это ему особо будет поставлено в вину.

Семьдесят лет партийные агитаторы вбивали людям в голову, что вера - это мракобесие, темное неграмотное средневековье. И поколения людей, выросшие на этой "правде", можно назвать для Бога потерянными. Души их умерли раньше, чем умерли их тела. Редко в ком (только по молитвам ближних) сохранился огонек веры в Христа.

Человек, даже тихий, мирный, без Бога не имеет той полноты духовного развития, которую мог бы иметь, живя в Боге. У человека нецерковного, даже тихого, душа нераскаянная, затемненная грехами. Про таких "тихих" сам русский народ сложил поговорку: "В тихом омуте бесы водятся". То есть человек страшится показать людям свое нутро и прикрывает его благодетельным видом, а страсти-то все равно внутри есть. Без Бога и покаяния от них не освободиться. Мы знаем из Священного Писания, что "сей же род (то есть демонический - А.А.) изгоняется только молитвой и постом" (Мф.17,20). Потому надо жить по-христиански, а не просто быть тихим.

Человек при жизни совершал добрые дела и перешел в тот мир. Будут ли эти добрые дела ему во спасение, если они были совершены не ради Бога, а ради ближних, ради своего доброго имени?

В Священном Писании сказано, что все, что делается не ради Христа, есть грех.

Есть люди, которые пока еще живут по-язычески, совершают добрые дела не во славу имени Божия. Если они делают добро не во славу свою, а ради ближнего, со временем эти добрые дела приведут их к Богу, потому что Бог есть любовь, Бог есть добро.

Знаю одну женщину. Живет она в г. Кинешме. Однажды помогла одному храму, и после этого у нее сгорела дача. Женщина в делах духовных неопытная. Кто-то возьми да и скажи ей: "Видишь, сделала доброе дело, а теперь у тебя искушение, дача сгорела". Эта женщина и отвечает: "Ну, все! Теперь больше не буду никому помогать, иначе нищая останусь!"

Вот как бывает. Человек сделал добро и не понял, ради чего. Дача сгорела - ничего страшного. Сказано: "Потерял богатство - ничего не потерял, потерял здоровье - половину потерял, потерял Бога - все потерял". Господь во много раз преумножит то, что в отместку за доброе дело отняли у тебя злые духи.

Если человек совершал благие дела по доброте своей души, то это прямая дорога к Богу. А если он делал для прославления своего имени, то пользы в этом ему никакой нет, награды в том мире не получит. Какая награда коммунистам? Они храмы уничтожали, монастыри, шли против Бога. Вроде бы многим странам помогали, но цель была одна - утвердить свою идеологию по всем странам. Страны перешли к другой власти, их народы возненавидели прежнюю власть за ее безбожную пропаганду, потому что она несла смерть людям. А теперь плоды безбожия мы пожинаем, и плоды горькие. Даже природа их вынести не может: все чаще смерчи, землетрясения, катастрофы.

Родные наши умерли, мы за них молимся, но неизвестно, куда они попали- в Рай или в ад. Если они попали в ад, хочется знать, когда будет им облегчение от наших молитв: после Страшного Суда или раньше?

После Страшного Суда Господом все уже окончательно будет определено и молитвы за усопших будут не нужны. Они им нужны сейчас. После смерти душа, вышедшая из тела, предстает пред Господом на частный суд для определения ее участи. По молитвам Церкви, оставшихся жить родственников и ближних возможно изменение этой участи, Господь посылает Своих ангелов, и они либо переносят душу в места меньших мучений, либо совсем изымают ее из ада.

Одному человеку явился ангел Господень и спросил:

Желаешь ли посмотреть дела человеческие?

Да, желаю.

И повел ангел его подземными ходами. Идут, вокруг слышат стоны, вопли, крики. Приближаются к месту, где стоят огромные раскаленные печи, и оттуда слышатся ужасные крики. Вдруг ангел бросился в одну из печей и освободил человека, объятого с головы до ног огнем. Прикоснулся к его телу, и вся гарь с этого человека слетела. Одел освобожденного ангел в белые одежды, и лицо его засияло небесной радостью. Тогда спросил первый человек ангела:

Что произошло с этой душой, почему такая перемена?

Ангел ответил:

Этот человек, когда жил на земле, в церковь ходил очень редко, только свечки ставил. Изредка, раз-два в год приходил на исповедь, грехи говорил, но не все, какие-то утаивал. Приступал к Чаше и в осуждение причащался. Посты он соблюдал плохо, только первую и последнюю недели Великого Поста, в среду и пятницу, бывало, позволял себе скоромное, говоря: "Ладно, Господь милостив, простит!"

Душа его внезапно разлучилась с телом, его смерти никто не предвидел. Родственники, зная его нерадение, зная, что вместо вечерних и утренних молитв он часто читал кратенькое правило преподобного Серафима Саровского, стали усиленно за него молиться, подавали по многим монастырям, жертвовали на храмы. Прошло сорок лет, и по молитвам Церкви Господь освободил этого человека.

Знаешь, почему я показал тебе эти места? Почему рассказал об этом человеке? Я знал, что мне надо освободить его, и взял тебя сюда. Ты точно так же, как этот человек, проводишь нерадивую, греховную жизнь. Если не желаешь попасть сюда, должен исправиться, быть настоящим, живым христианином.

Пришел человек в себя. Понял, что Господь специально открыл ему тайну потустороннего мира. В корне исправился и покаялся во всех грехах.

А все постыдные грехи сгорают со стыдом. В день Страшного Суда бесы не смогут показать грехи, исповеданные человеком, - они будут прощены и стерты из бесовских хартий. А нераскаянные грехи будут объявлены перед всеми людьми, перед святыми и ангелами. Если мы на исповеди боимся духовника, то что нас ждет на Страшном Суде, какой позор и стыд! Помните: перед духовником прошли миллионы и все с одними и теми же грехами. Своими грехами вы его не удивите, и вас он не осудит, а поможет покаяться.

Что Вы скажете о тех, кто уже ушел в тот мир? Как-то могут они влиять на тех, кто остался на земле?

Конечно. Грехи родителей тяготеют над детьми, святая, богобоязненная жизнь родителей приучает детей к страху Божию.

Многие люди знают, что все дети чисты, как ангелы. Например, девушка чистая, добрая, но вдруг по попущению Божию в нее входит злой дух и, бывает, бьет-колотит ее, мучает по двадцать-тридцать лет. Она чистая, грехов своих у нее мало и все детские, но за грехи своих прародителей может нести это наказание. Бывает, прародители находятся в аду, и ей приходится пострадать за свой род, чтобы вымолить их грешные души.

Бесноватые люди рано или поздно приходят в церковь, к священнику. Часто они способны понять, почему с ними такое случилось, и готовы нести свой крест. Эти люди, в которых Господь попускает вселиться злому духу, если не будут в земной жизни роптать на свой удел, после смерти будут мучениками в Царстве Небесном. А мученические венцы самые драгоценные в очах Господних.

Грехи родителей до третьего-четвертого колена отражаются на жизни детей. Не будем далеко ходить за примером. Те люди, которые после революции разрушали храмы, расстреливали верующих людей (а уничтожено было сорок миллионов православных), многие остались на земле без наказания, но в будущей жизни за все свои преступления дадут ответ и обретут вечные адские муки. А возмездие на земле придет через жизни их детей, внуков. Если дети тоже будут жить без веры в Бога, род их закончится. Бог не даст ему продолжаться.

Те люди, которые живут свято, молятся, исполняют святые заповеди Господни, имеют радость в продолжении рода. Господь говорит Аврааму: "За твою благочестивую жизнь я умножу твой род, как морской песок". И в таком благочестивом роде будут жить и спасаться верующие христиане. Они и наследуют обители небесные.

Наш предок стремился установить справедливую жизнь на земле. Поэтому он не готовил на том свете умершим никаких специальных, изощренных мук. Он допускал, что в загробный жизни может быть все - и холод, и мрак, и многое другое малоприятное. Собственно, как и на земле.

После крещения Руси в народ хлынула разная литература христианского толка. Хлынуло все, чего как раз и не надо было. Самого учения Христа, изложенного в четырех Евангелиях, среди этой литературы, конечно, не было. Отцы церкви хранили Библию только для себя. Не странно ли, что, проповедуя учение Христа, отцы церкви так тщательно прятали это учение от народа? Нет, не странно. Потому что если бы отцы церкви поступали в соответствии с учением Христа, то они не позволяли бы себе применять насилие над собственным народом. А без насилия они не могли. Они применяли не только физическое насилие, но и духовное. Они поливали грязью все то, во что тысячелетиями верил народ, чему поклонялся, что позволяло народу сохранить свое единство, свой дух, свою нравственность и доброту. Народные (языческие) обычаи и праздники были объявлены бесовскими, а боги, божки и берегини - бесами.

Литература, которая хлынула на Русь, по вопросу загробной жизни была столь же низкопробной. И она помогала отцам церкви размывать традиции язычества, а на самом деле размывать основы народа. Чем больше это удавалось, тем печальнее были результаты. Народ, в конце концов, оказался порабощенным очень изощренным способом. Цари указами отменяли обряды, праздники, верования народа. Не только отменяли, но и следили, чтобы их указы выполнялись. Ослушавшиеся платили за это не только свободой, но и жизнью. Указы предписывали принимать все иноземное. Чего только стоят хваленые реформы Петра в этой области.

Сейчас можно прочитать и услышать, что русское православие сильно тем, что оно является сплавом христианства и язычества, то есть народной традиции. Но это не так. Во-первых, русское православие уже не сильно и вряд ли оно таковым станет в будущем. Оно застыло в своем развитии, как застыли последние полмиллиона лет термиты. Видимо понимая свою безысходность, русское православие даже не хочет говорить со своим народом на родном языке. Когда патриарху Алексию задали вопрос, почему богослужения в храмах проводятся на языке, который никто не понимает, то он ответил, что этот язык является богоугодным. Надо ли это комментировать?

Если вернуться к язычеству, то можно сказать, что христианство ни огнем, ни мечом не смогло его задушить. Во многом христианство выжило благодаря язычеству, благодаря здоровому представлению народа об окружающем его мире. Здесь о христианстве мы говорим как о церкви, а не как об учении Христа. Учение Христа уже присутствовало в правилах общежития наших предков, в их морали, в их взаимоотношениях. Ведь, по учению Христа, любить Бога это значит любить ближнего, как самого себя, помогать ему даже тогда, когда он в силу обстоятельств оказался твоим врагом («Возлюбите врагов ваших»). По церковной доктрине во имя служения Богу с ближним можно поступать как угодно, наказывать его, сажать в тюрьму, избивать и даже убивать. И все это во имя веры в Бога. Поэтому-то отцы церкви и прятали от народа истинное учение Христа, а народу насаждали то, что обеспечивало бы полную неограниченную власть их и князей-царей над народом. Поэтому главным средством был кнут и страх. Кнут здесь на земле и страх перед тем, что ждет неверного там, на том свете. Этот страх церковники внушали на каждом шагу. Они в продолжение столетий сумели деформировать представления о загробной жизни именно в сторону страха. Тем не менее народная (языческая) традиция и тут сумела смягчить, насколько это было возможно, кровожадные представления церковников. Рассмотрим это конкретнее.

Представления в народе о рае и аде под давлением церкви менялись очень медленно. Собственно, еще и сейчас церковные представления воспринимаются как противоестественные, нежелательные. По умершим на севере причитают в таком духе:

Видно нет тебе там вольной этой волюшки.
Знать за тридевять за крепкими замками
находишься.

Слова «видно» и «знать» здесь не случайны. Не хотелось бы мириться с тем, что там мы будем находиться под крепкими замками, без вольной волюшки.

Навязываемые церковью мучения в загробной жизни пытались как-то обосновать с точки зрения справедливости. Рассуждали, что рожденный на смерть человек должен получить в загробном мире «по заслуге почет, а по работе плату». Полагали, что «чья душа в грехе, тот и в ответе» или «каково до Бога, таково и от Бога».

У наших предков был только рай. Церковники выселили оттуда грешников, и в рае остались одни праведники. Мы думаем, что при таком делении рай вообще должен был остаться пустым.

Рай церковный описывается в многочисленных духовных стихах. Например,

В раю - винограды - дерева зеленые;
Стоят дерева кипарисовы;
На деревьях сидят птицы райския,
Поют песни царския,
И гласы гласят архангельски.

Но в этот рай попадают только те, которые

Когда жили на вольном свету
Охочи были ходить в Божии церкви,
Утрени не просыпывали,
Обедни в обедах не прогуливали;
На исповедь к отцу духовному хаживали,
Грехов своих не утаивали,
Святые Тайны приимывали;
Посты и молитвы соблюдали,
Божьи книги читывали,
Ушами слушивали;
Голодного накормили,
Жаждущего воспоили,
Нагого приодели;
В горах, в вертепах, в пустынях
Бога находили;
Во темных во темницах
Бога просвещали;
Терпели слова неудобныя
Сто всякого злого человека.
Во гробе умерших со свечами спровождали
До Божьей до церкви, до сырой земли
И клали низкие поклоны полуночные.

Будет птица райская различная,
Одежда - риза вовек неизносимая,
а Ангелы - Архангелы будут веселить
души праведных.

Как мы видели раньше, место «жития» для усопших было определено не четко. Сейчас же говорится, что рай однозначно находится на небе. Жизнь в раю является наградой за добрые дела. Но многие детали остались прежние. Так, рай по-прежнему отделен от остального мира водным пространством. Туда переправлялись с помощью проводника. Так, ангелы, которые сопровождают душу умершего грешника, плывут по водному пространству.

По морю, по синему Хвалынскому.
Тут и шли пробегали через кораблики.
В этих корабликах святые ангелы сидят.

В другом духовном стихе «О Михаиле Архангеле» говорится об огненной реке:

Протекала тут река огненная,
Да тут судит Михайло-Архангел-царь,
Перевозит он души, да души праведные,
Через огненну реку ко пресветлому раю.

Огненная река (молнии в дождевых тучах) была в язычестве. Так она и осталась. Но ее роль изменилась, она не пропускает души грешников в рай. Праведники преодолевают огненную реку:

Они идут ровно посуху и ровно по земле,
Огнем их пламенем лице не пожирает.

Им на помощь приходят ангелы:

Подойдут праведные к огненной реке,
Сошлет Господь святых ангелов,
Ангелы возьмут душу за правую за руку,
Переведут через реку огненную,
Провожают их до раю до пресветлого,
До раю до пресветлого, до царства до небесного.

Просто перевозчик в язычестве стал Михаилом Архангелом:

Да тут ездит Михайло Архангел - царь
Перевозит он души, да души проводи…
Церезь огненну реку ко пресветлому раю,
Ко пресветлому, да ко пресолнысьнему.

Грешников никто не соглашается перевезти в рай. Они просят:

Святой Михаил Архангел со архангелами!
Перевозите нас через реку огненную.

Но просят они тщетно:

Подойдут грешные к реке огненной,
Уж грешные-те души да расплацются,
Они вопят и кричат - перевозу хотят
Увидали эти грешники Михаила Архангела.

Закричали эти грешные:

«Уж ты ой еси Михайло-Архандель - царь!
Уж ты ишто нас не перевозить церезь огненную реку,
Церезь огненну реку, да ко пресветлому раю,
Ко пресветлому раю, да ко пресолнысьнему?»
Они сами то к Михайле приближаются,
Золотой казной спосуляются:
«О свет, грозен наш Михайло, судья праведная,
Перевези ты нас церезь огненну реку,
Церезь огненну реку ко пресветлому раю
Возми с нас злата и серебра,
И силья наши имения и богатство!»
Отвечал им Михайло Архангел судья провергая:
«Ах вы грешные, беззаконные рабы!
На что же вы ко мне приближаетесь
И золотой казной своей посуляетесь?
Не надобно нам ваше золото, серебро,
Ни силья, ни именья, ни богатства».

Но грешные души не сдаются. Они по совету Михайла Архангела ищут «броду мелкого». Он им говорит:

А йдуте вы, души грешныя, да униз по реке,
Ищите себе броду мелкого,
Броду мелкого, переходу себе чистого.

Души грешников идут.

Все плацюци, узридаюци,
На себе й одежду обрываюци.

Но такого чистого перехода на самом деле нет. Михайло Архангел по сути их обманул. Когда они это поймут, то бросятся в отчаянии на землю и будут осуждать родителей за то, что те их плохо воспитали. Они каются в своей греховной жизни. Но деваться им некуда. Тут Михайло Архангел велит ангелам и архангелом «брать прутья железные и гнать злых - окаянных через огненную реку». Далее:

Побрели, как души грешны церезь огненну реку,
Тела те у них да опаляются,
А власы те на главах да загораются,
Не My суть яны перейти церезь огненну реку.
Идут же яны, грешныя, на веки вечцьныя,
На вечки вечцьныя яны мучитися».

Церковники не сумели искоренить у народа и представление о мосте на пути в неведомую страну (рай). Осталось и представление о сторожах, которые охраняют царство мертвых. Сторожем рая выступает в христианстве апостол Петр. Ссылались на слова Христа к Петру: «Дам тебе ключи царства небесного». Что касается ада, то его у язычников не было. Ад появился вместе с христианством. Но народные представления его несколько сглаживают. У язычников не было того слащавого рая, который придумали церковники. Просто были нормальные условия существования в неведомой стране. Там, как и на земле, бывало не только хорошо, но и плохо. Там был и туман, тьма, холод и жар, зной. Эти неблагоприятные условия вполне подходили для того, чтобы стать адом по церковному. Поэтому ад стали называть местом тьмы, пеклом. Ад находится там, где скрывается солнце, - на западе. В духовном стихе так и сказано: «В западной стороне - место адовое». Но церковники, чтобы нагнать страху, сгустили краски. Появляются земляные пропасти, где владычествует вечная тьма и нестерпимый холод, текут смоляные реки, пылает страшное пламя и т. п. Ад - это возмездие за грехи. Сюда идут (распределяются) души, которые:

Как жили на вольном на свете,
Воли Господней не творили,
Заповедь Божию преступали,
За хрест, за молитву не стояли;
Ко Божьей церкви не прихаживали,
Колокольного звона не слыхивали,
Заутреню просыпывали,
Обедни в обедах пробедывали,
Вечерни на улицах прогуливали,
К отцам духовным на исповедь не хаживали,
Грехов своих не объявлевали,
Себе вольнаго причастия не сприемливали;
Со слезами Богу не маливались,
Постов, молитв не знавали,
Земляных поклонов не кладывали,
На Божий престол свечей не приузнашивали,
Не имели ни среды, ни пятницы, -
Великого дня - понедельничка,
Ни того воскресенья тридневного;
Великого говенья не гавливали;
Пенья церковного не понимали,
Писанью Божию не веровали,
Божье писанье ложно читали;
Попов и дьяков ни во что чтили;
Отца духовного в дом не водили;
Отца с матерью не почитали,
Друг друга не любили,

Нищую братию обижали,
Святой милостыни не давали,
Нагого не одели, Босого не обули,
Гладкого не накормили,
Жаждущего не напоили,
В темной темнице не просвещали,
Заблудшим дорогу не показали;
У мертвого тела не сиживали,
И мертвых в гробах не провожали;
Красную девицу из стыда не выводили,
Свою волю творили,
Дьявольские помышления
Завсегда помышляли;
В гусли, во свирели играли,
Скокали, плясали,
Сатану споспешали.

Грешников в аду ожидает очень неприятная жизнь. Об этом в духовных стихах сказано так:

Иным будет грешникам
Огни неугасимые, огни любые,
Иным будет грешникам зима зла-студеная,
Сы морозами с лютыми,
С морозами все тлящими;
Иным будет грешникам смола зла кипящая,
Которым грешникам
Печи будут медныя,
Заслоны железные;
Иным будут грешникам черви ядовитые,
Черви лютне;
Иным будет грешникам - тьма несветимая,
Иным будет грешникам - пропасти глубокия и место темное,
Иным будет грешникам - скрежет зубовный.

Но это не все страсти. Иных посадят в котел с кипящей смолою, повесят за язык, ребро или ногу, станут бить раскаленными прутьями и мучить на страшном ложе, составленном из острых игл и ножей, снизу которого пылает жгучий огонь, а сверху капает расплавленная сера. Иные из грешников будут ввержены в колодцы, наполненные змеями, жабами, лягушками и другими гадами.

По церковным представлениям наказание в аду зависит от профиля «прегрешений». Так, «змеи ядовитые поедающие» предназначаются

Мужам - беззаконникам,
Женам - беззаконницам
И младенческим душегубцам,

а также «чародеям», клеветниками еретикам. Другое наказание - «неусыпный червь, черви лютые» предназначалось сребролюбцам - ростовщикам, барышникам и пьяницам. Муки в реке огненной предназначались прелюбодеям и блудникам, волхвам, чародеям и пьяницам, ворам и разбойникам. Смола кипучая в аду предназначается глумотворцам - пресмешникам, сквернословцам, пьяницам, душегубцам. Пропасти неисповедимые, глубокия в аду предназначаются сребролюбцам - грабителям, душегубцам, пьяницам, клеветникам. Преисподний ад в земле был предназначен еретикам-колдунам. Смрад - чад горький был заготовлен для пьяниц, корчемников, чародеев. Жаркий огонь неугасимый, терзание пламени были уготовлены священникам-сводникам, ворам и разбойникам, подорожным грабителям, скоморохам и плясунам, а также чудотворникам. В духовном стихе сказано:

Печи каменные,
Затворы железные:
Татям разбойникам,
Ворам и грабителям.

Это же наказание предназначалось и для недостойных попов и дьяконов.

Полки горячие предназначались субботникам-банщикам.

Морозы лютые,
Места все студеныя,
Погреба глубокие:
Немилостивым - гордым
Душегубцам-разбойникам
Иереям-священникам
И судиям неправедным.

Скрежетание зубов предназначалось двуязычникам, глумотворцам, смехотворцам и убийцам, а также

Книжникам и учителям
Да неправедным читателям.

Страшное наказание - повешение за язык предназначалось клеветникам, ябедникам, доносчикам, злоязычникам. Отцы церкви сюда относили и просто весь народ, в той или иной мере придерживающейся языческих обычаев. Поскольку они язычники, поэтому их должны были вешать за язык.

В аду вешали не только за язык, но и за хребты. Этих вешали над калеными плитами и над железньм надгвоздьем. Это наказание предназначалось плясунам и волынщикам. Свирельщикам же предназначались плач и рыдание. Так же наказывались и другие:

Плясунам-гудочникам
И веселым волынщикам,
Смехотворцам и глумотворцам.

В аду имеется и еще одно страшное наказание - выгребание из печи жара голыми руками. Этим должны заниматься ростовщики. Печь надо топить. Возку дров для подтопки адских горнов, а также своды для приготовления кипятка должны были выполнять опившиеся от пьянства (опойцы). Так что каждому свое, кто что заслужил, то и будет иметь.

Вся приведенная выше детализация не имеет ничего общего с истинным христианством, с учением Христа, с Евангелиями. Она была завезена на Русь с многочисленными апокрифическими сочинениями - домыслами, такими как «Хождение Богородицы по мукам» или «Хождение апостола Павла по мукам». В таких апокрифах все наказания разложены по полочкам. В этих «Хождениях», в частности, сообщается, что змеи ядовитые будут в аду для блудников, блудниц, а также для тех, кто читал святые книги и объяснял их другим, но не творил волю Божию.

Черви лютые ожидали в аду ростовщиков, творящих блуд и оскверняющих святой крест, дьяконов, берущих недостойные приносы, немилующих вдов, сирот и нищих, отрицающих Воскресение Христово.

В реку огненную до верха погружены - «иже крьест чьнъш держаще кльноуться лъжами». До шеи погружены в огненную реку те, кто ел человеческое мясо. До пояса погружены дети, которые прокляты своими родителями. До колен в огненную реку погружены те, кто в неположенное время разговаривал в церкви и (или) рано выходил из нее. Такое же наказание уготовано епископам, которые не ходили в благочести и не творили праведного суда, не миловавшим вдов и сирот и не призиравшим странных и убогих. Огненное озеро предназначалось для тех, кто крестился, но продолжал делать дела дьявольские. Смола кипучая в аду предназначалась для жидов, мучивших Иисуса Христа», а «также для блудивших с кумами, матерями и детьми, для отравителей, разбойников и детоубийц». Повешение за язык ожидало в аду клеветников и тех, кто разлучает брата с братом и мужа с женой. Пропасть огненная в аду уготована для поганых, которые сотворили милость, но не признали Бога. Для черноризцев неправедных, похотников и не миловавших сирот в аду уготовано пекло, преисподняя и жаркий огонь. Одр огненный уготован для тех, которые в святую неделю к заутрени не вставали по лености. Столы огненные уготованы для тех, «иже попов не чтут, то ни встают им, егда приходят от церкве Божые».

Раз имеется рай и ад, то должен быть и суд, позволяющий одних посылать в рай, а других в ад. Такая система позволит вознаградить добродетель и наказать грех. Все начинается с того, что душа по смерти восходит на небеса к Богу,

К самому Христу, Сыну Божию,
К Сыну Божию, к Судье Праведному.

Христос спрашивает явившуюся душу:

Слышала ль она звону колокольнаго,
Перенимала-ль читальце церковное,
Слышала-ль пение Господнее,
Почитала-ль отца духовного,
Имела-ль среду и пятницу,
Великого дня - понедельничка?
Одевала-ль нагого,
Одевала-ль босаго,
Кормила-ль голоднаго,
Указывала-ль слепому дороженьку?

Каждый грех «записан в книги светлые», в «книги евангельские», поэтому «нельзя грешным грехов потаить». На одну чашу весов полагаются добрые дела, а на другую - злые. Что перевесит - то и определит дальнейшую судьбу души (рай или ад).

По древнерусским представлениям еще до суда душа должна была пройти мытарства. Первые два дня после смерти душа блуждает по земле «ищущи, яко горлица гнезда». На третий день душа идет на поклонение к Богу. И только после этого она водится по мытарствам. В мытарствах душа «истязуется показателем всех дурных дел, совершенных человеком при его земной жизни». В мытарствах душу сопровождает светлый дух. Он старается защитить душу. Он показывает добрые дела, которые душа (человек) совершила при жизни. На четвертый день душа снова является к Богу на поклонение. В это время душе показывают рай. По раю душа ходит до двадцатого дня. На двадцатый день душа в третий раз является на поклонение к Богу. Только после этого душе показывают ад. Здесь она видит разные ужасы, муки сорокового дня. А в сороковой день душа в последний раз показывается Богу. В этой день Бог окончательно определяет ее дальнейшую судьбу, где ей дальше предстоит жить - в раю или в аду. Это зависит от того, что «уготовала душа себе при жизни».

Представление о мытарствах души распространилось по всей Руси с книжной литературой. Главную роль в этом сыграло «Житие Василия Нового». Оно было распространено очень широко и «переиздавалось» многократно (рукописно). Эти представления получили право гражданства в русских синодиках. Это выражено в духовных стихах. Сказано:

Возьмут душу грозные ангелы,
Понесут они душу грешную
Да по воздуху по небесному -
Пронесут мытарства многии,
Пронесут ее по мукам разным,
По мытарствам различным.
На первую ступень ступила:
И вот встретили душу грешную
Полтораста врагов,
На вторую ступень ступила,
Вот и двести врагов;
Вот на третью ступень ступила,
Вот две тысячи врагов возрадовался!
Ты была наша потешница!
Ты была наша наставница!

Именно эти враги, встретившие душу, рассказывают все ее грехи.

Вот несут они письма, да раскатывают,
Да раскатывают, все грехи рассказывают.
«Постой, - говорят они, - душа грешная:
Ты наша сродница: Ты нашу волю творила,
Бранилася, да не простилася!»

Сопровождающие душу ангелы душе

Покажут царство небесное,
Праведные радость и веселие неизлеченное;
Грешным плач неутешный.

Если душа праведная, то после мытарства

Господь душеньку встречает,
Златой ризой облокает,
Злат венец на голову ей надевает.

Если душа грешная, то ее

Велел Господь Бог
Сверзить…
Сверзили душу грешную,
Засадили душу грешную
Во тьму во кромешную.

Мы привели только некоторые фрагменты о том, как христианство деформировало представления о загробном мире. Авторитетный исследователь А. Н. Соболев об этом сказал так: «Наш предок хотя и принял новую религию с ее новым учением, но сущность его представления о загробном мире мало изменилась. Он полнее стал представлять себе загробный мир, но в этих представлениях он оставался язычником. У него много осталось чисто языческих представлений о загробном мире, которые дожили даже до сего времени и хранятся в народных обрядах и их представлениях загробного мира».

Сюда следует добавить и такие слова А. Н. Соболева:

«Язычество только присоединило к себе христианство, дало ему как государственной религии первое место. Оно во многом изменилось, но не дало вырвать себя с корнем, а продолжало проявлять себя и в христианстве».

Иллюстрации загробной жизни по-христиански приведены на рис. 37–52.

Рис. 37. «Рассказ Тязиота, воскресшего из мертвых, о своих муках». Хронограф, XVIII в., из собрания Императорской публичной библиотеки.

Рис. 38. «Человек, поражаемым косой смерти». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 39. «Рождение и смерть человека». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 40. «Бесы волокут грешников в ад». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 41. «Бесы волокут грешников в ад». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 42. «Прение живота со смертью». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 43. «Кончина святой Федоры». Рукописное Житие Василия Нового из библиотеки И. Е. Забеотша, XVII в.

Рис. 44. «Дьявол протягивает жене Ноя ветку хмеля». Лицевая Библия из библиотеки графа А. С. Уварова, XVII в.

Рис. 45. «Бесы волокут грешников в ад». Рукописный сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 46. «Бесы волокут грешников в ад». Рукописный сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 47. «Смерть и бес по сторонам трона». Рукописный сборник с Синодиком из собрания Ф. И. Буслаева, XVII в.

Рис. 48. «Адские муки для волхвов». Рукописный сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 49. «Адские муки для славалюбцев». Рукописный сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 50. «Юноша спасает свою мать из смрадного адского озера и отправляет в рай». Рукописным сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 51. «Дьявол пляшет перед старцем». Рукописным сборник из собрания Ф. И. Буслаева, XVIII в.

Рис. 52. «Рассказ Тязиота, воскресшего из мертвых, о своих муках». Хронограф, XVIII в., из собрания Императорской публичной библиотеки

Православная церковь о загробной жизни

У чение Православной церкви о загробной жиз­ни признает полученные исследователями факты посмертного опыта, но дает им свою трактовку. Она основывается на концепции о загробной жизни, которая содержится в Биб­лии, Житиях святых и Толкованиях по дан­ной проблеме, которые принадлежат перу ав­торитетных деятелей Православной церкви. Ознакомим читателя (очень кратко) с той кон­цепцией.

Первое впечатление, которое выносит умерший, это выход его души из тела. Тело воспринимается как сброшенные ненужные одежды. Так описывает свое впечатление и блаженная Феодора. Церковь полностью со­лидаризуется с таким восприятием душой тела, в котором она пребывала во время зем­ного периода ее жизни.

После этого момента трактовка впечат­лений умерших учеными и святыми отцами расходится. Православная церковь призна­ет, что полученные исследователями факты действительно являются фактами, но их трак­товка должна быть принципиально иной. Это касается всех узловых моментов: встречи пос­ле смерти с родными и близкими, которые умерли раньше, встреча умершего со светя­щимся существом, описание умершими Неба и т.д.

Согласно учению Православной церкви о загробной жизни душу умершего человека встречают ангелы, причем их всегда имеется два. В книге "Невероятное для многих" сказано: "И едва она (старушка сиделка) произнесла эти слова ("царство ему не­бесное, вечный покой..."), как подле меня появились два ангела, в одном из которых я почему-то узнал моего Ангела-Хранителя, а другой был мне неизвестен". В книге сообщается, что один бла­гочестивый странник позже объяснил умершему, что второй ан­гел был "встречным ангелом". Что касается святой Феодоры, то ее сопровождали также два ангела: "Когда я совершенно изне­могала, то увидела подходивших ко мне в образе красивых юно­шей двух Ангелов Божиих; лица были светлые, глаза смотрели с любовью, волосы на голове были белые, как снег, и блестели, как золото; одежды были похожи на свет молнии, и на груди они были крестообразно подпоясаны золотыми поясами". Святой Сальвий, гальский епископ VI века, так описывает свой посмерт­ный опыт: "Когда моя келья сотрясалася четыре дня назад и вы видели меня лежащим мертвым, я был поднят двумя ангелами и отнесен на самую вершину небес". Как видим, ангелы, встре­чающие душу умершего, имеют внешне человеческий, весьма определенный облик и одежды, поэтому их нельзя путать, сме­шивать с другими видениями, такими как близкие и родственни­ки или светящееся существо. Об ангелах, встречающих душу умершего, говорится и в самой Библии. Так в Евангелии от Луки сказано: "Умер нищий, и отнесен был ангелами на лоно Авраамово". В Новом завете Библии также сказано об ангелах сле­дующее: "Ангел Господень... вид его был, как молния, и одежда его была, как снег", "юноша, облеченный в белую одежду", "два мужа в одеждах блистающих", "два ангела в белом". Собствен­но, иконографическая традиция всегда согласовывалась с пред­ставлениями ангелов в виде блистающих юношей, которые об­лечены в белое. Кстати, считается, что крылья у ангелов являют­ся чисто символическими (на иконах), но при явлении ангелов эти крылья на самом деле не видны.

Необходимо подчеркнуть, что здесь речь идет о понимании всей проблемы загробной жизни именно Православной церко­вью. Современная римско-католическая, а также протестантская церкви имеют свои представления, свои учения о духовных су­ществах.

Аббат Бержье считал, что души умерших, ангелы и бесы - "чисто духовные", то есть они не подвержены законам времени и пространства. Можно говорить об их "форме" или "движении" только метафорически. По мнению аббата, "они имеют нужду облекаться в тонкое тело. Когда Бог дозволяет им действовать на тела...".

Епископ Игнатий Брянчанинов в прошлом веке писал: "Ког­да Бог отверзает (духовные) очи человеку, то он делается спо­собным видеть духов в их собственном виде". Там же сказано: "из... Писания явствует со всей очевидностью, что душа челове­ка имеет вид человека в его теле, подобна прочим сотворенным духам".

Серафим Роуз пишет: "Чтобы понять Православное учение об ангелах и других духах, надо сначала забыть излишне упро­щенную современную дихтомию "материя-дух", истина сложнее и в то же время столь "проста", что тех, кто еще способен верить в нее, будут, возможно, повсеместно рассматривать как "наив­ных буквалистов".

Иоанн Дамаскин суммировал в VIII веке православное уче­ние об ангелах в таких словах:

"Ангел есть сущность, озаренная умом, всегда движущая­ся, обладающая способною волею, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своей природы бессмертие, како­вой сущности вид и определение знает один только Спаситель. Бестелесною она называется также и невещественною, по срав­нению с нами, ибо все, сопоставимое с Богом, который Один толь­ко несравним ни с чем, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество по истине вещественно и бес­телесно". Далее об ангелах он пишет: "Они описуемы; ибо когда они находятся на небе, их нет на земле; и посылаемые Богом на землю - они не остаются на небе; но они не ограничиваются стенами и дверями, и дверными запорами и печатями, ибо они - неограниченны. Неограниченными их называют потому, что они являются людям достойным, которым Бог покажет, чтобы они явились, не таковыми, каковы они суть, но в измененном виде, смотря по тому, как могут видеть смотрящие".

Собственно, еще в Ветхом Завете дано описание ангелов. Архангел Рафаил несколько недель сопровождал Товию. Все его видели в облике человека, но никто ни разу не усомнился в том, что это был человек. Когда же в конце Архангел открылся, он сказал: "Все дни я был видимым вами; но я не ел и не пил - только взорам вашим представлялось это. Три ангела, явившие­ся Аврааму, также казались ядущими, и о них думали, что это люди".

Блаженный Августин дает весьма современное по смыслу представление о душе. Он считает, что когда душа отделяется от тела, "сам человек, с которым происходит все это, хотя толь­ко в духе, а не в теле, видит себя все столь же похожим на собст­венное тело, что он вообще не может увидеть никакой разницы".

Продолжая рассмотрение Православного учения о загроб­ной жизни, мы должны от описания ангелов перейти к описанию падших ангелов - бесов. Падшие ангелы (бесы) часто появля­ются умершему в различных видах. Если настоящие, подлинные ангелы являются всегда в своем настоящем вышеописанном виде, то падшие ангелы (бесы) могут этот вид по необходимости ме­нять. Настоящие ангелы появляются для того, чтобы выполнить волю и повеление Бога. Падшие ангелы выполняют волю "кня­зя, господствующего в воздухе". Падшие ангелы властью этого князя творят многие чудеса. Основное их дело соблазнять или запугивать людей и всеми путями и средствами влечь их за собой к погибели. Их постоянное место пребывания -воздух. В Биб­лии сказано о борьбе с ними: "Наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей и тьмы века сего, против духов злобы поднебесной".

Блаженный Августин дает такое описание бесов:

"Природа бесов такова, что через свойственное воздушно­му телу чувственное восприятие они намного превосходят то восприятие, которым обладают тела земные, а также и по бы­строте, благодаря лучшей подвижности воздушного тела, они несравненно превосходят не только движения людей и живот­ных, но даже и полет птиц. Одаренные этими двумя способностя­ми, в той мере, в какой они являются свойствами воздушного тела, а именно остротой восприятия и быстротой движения, они предсказывают и сообщают о многих вещах, о которых они уз­нали намного раньше. А люди удивляются этому из-за медли­тельности земного восприятия. Бесы, к тому же, за свою долгую жизнь накопили намного больший опыт в разных событиях, чем достается людям за короткий отрезок их жизни. Посредством этих свойств, которые присущи природе воздушного тела, бесы не только предсказывают многие события, но также совершают многие чудесные деяния".

Исходя из вышесказанного, следует, что, согласно учению Православной церкви, те существа, которые видит умерший пос­ле своей смерти, являются не чем иным, как бесами в различной форме. Несмотря на то, что большинство переживших посмерт­ный опыт ничего плохого не испытывали при встрече с этими существами (наоборот!), это были не ангелы, не сам Иисус Хрис­тос, а бесы. Здесь нет противоречия, поскольку бесовские иску­шения, как правило, представляются их жертвам как нечто "хо­рошее".

Православная церковь придает большое значение бесов­ским искушениям в час смерти. От них (от их успеха) зависит будущее души умершего, ее судьба в загробном мире. В час смер­ти бесы стараются запугать умершего и заставить его отчаяться в собственном спасении. Очень образно пример этого описан в "Собеседованиях" святого Григория, где рассказано о часе смер­ти одного богача, который был рабом многих страстей:

"Незадолго до смерти увидел стоящих перед ним гнусных духов, свирепо грозящих унести его в глубины ада... Вся семья собралась вокруг него, плача и стеная. Хотя они и не могли по словам самого больного, по бледности его лица и по дрожанию его тела понять, что там были злые духи. В смертельном страхе перед этими ужасными видениями он метался по постели из сто­роны в сторону... И теперь, почти обессиленный и отчаявшийся в каком-либо облегчении, он закричал: "Дайте мне время до утра! Потерпите хоть до утра!" И на этом его жизнь прервалась".

Кстати, в книге Джона Майерса "Голоса на краю вечнос­ти" (Нью-Йорк, 1973) приводится много аналогичных по своему смыслу случаев. Многие умирающие восклицали: "Я в огне, вытащите меня!", "О, спасите меня! Они меня утаскивают!", "Я иду в ад!", "Дьявол идет, чтобы утащить мою душу в ад" и т.д.

В книге Осиса и Харалдсона "В час смерти" сообщается, что в исследованиях индийских случаев не менее одной трети больных видели явления, при которых испытали страх, угнете­ние и беспокойство в результате появления вестников смерти - ямдутов или других существ. Описано, как эти индийцы сопро­тивляются и пытаются избежать потусторонних посланников. Например, умирающий индийский конторский служащий гово­рил: "Кто-то здесь стоит! У него телега, наверное, это ямдут. Он, должно быть, заберет кого-то с собой. Он дразнит меня, что хо­чет взять меня! Пожалуйста, держите меня, я не хочу!" Вскоре после этого он умер. Другой умирающий индиец сказал: "Вот идет ямдут, чтобы забрать меня. Снимите меня с постели, чтобы ямдут не нашел меня". При этом он показал наружу и вверх: "Вот он". Далее сообщается очень любопытный факт. Как толь­ко умирающему представилось это видение, стая ворон, сидев­ших на большом дереве у стены здания больницы, внезапно, од­ним рывком покинула дерево. Они шумели так, как будто по ним кто-то выстрелил из ружья. Вороны улетели с большим шумом именно тогда, когда у больного было видение, словно они были свидетелями этого. После этого больной сразу же умер.

Как уже говорилось, Осис и Харалдсон исследовали слу­чаи умирания как среди индийцев, так и среди американцев. Оказалось, что страх при умирании присущ индийцам и отсутст­вует у американцев. Серафим Роуз очень логично объясняет это тем, что явления в час смерти "в какой-то мере зависят от того, что умирающий ожидает или что он готов увидеть". Далее он пишет: "Поэтому христиане прошлых веков, которые имели живую веру в ад и чья совесть в конце жизни обвиняла их, часто перед смертью видели бесов". Исходя из такой концепции, Роуз трактует описанные выше результаты; "Современные индусы, которые, конечно, более примитивны, чем американцы в своих верованиях и в своем понимании, часто видят существа, кото­рые соответствуют их все еще очень реальным страхам относи­тельно загробной жизни, а современные "просвещенные" амери­канцы видят видеоявления, согласующиеся с их "комфортабель­ной" жизнью и убеждениями, которые, в общем, не включают реального страха ада или неуверенности в существовании бесов.

В действительности сами бесы предлагают такие искуше­ния, которые согласуются с духовным сознанием или ожидания­ми искушения. Тем, кто боится ада, бесы могут явиться в ужас­ном виде, чтобы человек умер в состоянии отчаяния; но тем, кто не верит в ад (или протестантам, которые верят, что они "надеж­но" спасены и поэтому не боятся ада), бесы, естественно, предло­жили бы какие-то другие искушения, которые не обнаруживали бы столь ясно их злые намерения. Подобным же образом, уже достаточно пострадавшему христианскому подвижнику бесы могут явиться в таком виде, "чтобы соблазнить его, а не запу­гать".

Заключает комментарий по данному вопросу Серафим Роуз так:

"Итак, час смерти - это воистину время бесовских иску­шений, и те "духовные опыты", которые люди получают в это время (даже, если кажется, что это происходит "после смерти"), должны быть сравнены с теми же христианскими мерками, что и любые другие "духовные опыты". Аналогичным образом "духи", которые могут встретиться в это время, должны быть подвергну­ты всесторонней проверке, которую епископ Иоанн выражает следующим образом: "...испытывайте духов, от Бога ли они, по­тому что много лжепророков появилось в мире". Далее он пи­шет:

"На самом деле, царство посмертного опыта не представ­ляется полностью отличным от царства обычного медиумизма и спиритизма, но это все же царство, где бесовские обманы не толь­ко возможны, но положительно их следует ожидать...

Поэтому нам следует быть (по крайней мере) очень осто­рожными со "светлыми существами", которые как будто появля­ются в момент смерти. Очень уж они похожи на бесов, представ­ляющихся ангелами света, чтобы соблазнить не только самого умирающего, но и тех, кому он впоследствии расскажет свою историю, если будет возвращен к жизни (о возможности чего, конечно, бесы хорошо осведомлены)"

Что касается учения Православной церкви о Небе и Рае, то с его позиций Серафим Роуз так комментирует видение Неба уми­рающими:

"Уже здесь можно дать предварительную оценку столь рас­пространенным видениям Неба: большинство, а может быть и все из этих случаев, почти ничего общего не имеют с христиан­скими видениями Неба. Это не духовные, а мирские видения. Они столь быстрые, так легко получаются, столь одинаковые, земные в своей образности, что не может быть никакого серьез­ного сравнения между ними и подлинными христианскими виде­ниями Неба в прошлом. Даже самый "духовный" момент в неко­торых из них - ощущение "присутствия" Христа -еще раз го­ворит о духовной незрелости тех, кто это испытывает, более чем о чем-либо другом. Новейшие опыты вызывают чувство, близ­кое к "комфорту" и "миру" современных спиритических пятидесятнических движений, а не глубокое благоговение, страх Бо­жий и покаяние, которое вызывало у христианских святых под­линное ощущение присутствия Божия".

Очень по-современному звучат слова о сути души, содер­жащиеся в книге епископа Игнатия Брянчанинова: "Душа, об­леченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, посте­пенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же - изучением христианства и стяжает способность различать добро от зла. Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, чув­ственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертию мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя зако­нами Божиими, что именно для этого образования и предостав­лено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Бо­гом для странствования по земле. Это странствие называется зем­ной жизнью".

В своем месте мы прокомментируем эту мысль в терминах информационного поля Вселенной и формы-голограммы (души) отдельного человека. Кстати, и следующие слова: "Человеки делаются способными видеть духов при некотором изменении чувств, которое совершается неприметным и необъяснимым для человека образом" - можно также понять в терминах информа­ционного поля и форм-голограмм.

Ранее мы говорили о том, как отличается сознательное от бессознательного, что в бессознательном находится вся инфор­мация, содержащаяся в информационном поле Вселенной, и о том, что канал между бессознательным и сознательным перекрыт "за­глушкой" (это научный термин). Очень любопытно мнение пред­ставителей учения Православной церкви. Ведь, в сущности, это основной вопрос - общение с информационным полем (Богом) и разными формами-голограммами (душами, ангелами, бесами). Приведем отрывок из книги Игнатия Бренчанинова, в котором это отношение изложено:

"Из Священного Писания явствует, что телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пре­бывает душа, что эти врата отворяются и затворяются по мано­вению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата по­стоянно заключенными в падших человеках, чтоб заклятые вра­ги наши, падшие духи, не вторгались к нам и не погубили нас. Эта мера тем необходимее, что мы по падении находимся в об­ласти падших духов, окружены ими, порабощены ими. Не имея возможности ворваться к нам, они извне подают нам знать о себе, принося различные греховные помыслы и мечтания, или привле­кая легковерную душу в общение с собою. Непозволительно че­ловеку устранять смотрение Божие и собственными средствами, по попущению Божию, а не по воле Божией, отверзать свои чув­ства и входить в явное общение с духами. Но и это случается. Очевидно, что собственными средствами можно достигнуть об­щения только с падшими духами. Святым Ангелам не свойствен­но принимать участие в деле, не согласованном с волею Божией, в деле, неблагоугодном Богу. Чем влекутся человеки к вступле­нию в открытое общение с духами? Легкомысленные и не знаю­щие деятельности христианства увлекаются любопытством, не­знанием, неверием, не понимая, что, вступив в такое общение, они могут нанести себе величайший вред...

Да не мнят о себе что-либо увидевшие чувственно духов, даже святых Ангелов: это видение одно, само по себе, нисколько не служит свидетельством о достоинстве видевших: к нему спо­собны не только порочные человеки, но и самые бессловесные животные".

Далее Игнатий Брянчанинов пишет: "В свое время, назначемое единым Богом и известное одному Богу, мы непременно вступим в мир духов. Недалеко от каждого из нас то время. Всеблагий Бог да дарует нам так провести земную жизнь, чтоб мы еще во время ее расторгли общение с духами падшими, вступили в общение с духами святыми, чтоб мы, на этом основании, со­влекшись тела, были причислены к святым духам, а не к духам отверженным".

Как же Православная церковь понимает ад и рай и путь к ним через мытарства? Воспользуемся текстом Игнатия Брянчанинова:

"...пространство между небом и землею, вся видимая нами лазуревая бездна воздухов, поднебесная, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба... Падшие ангелы рассея­ны во множестве по всей прозрачной бездне, которую мы видим над собою. Они не перестают возмущать все общества челове­ческие и каждого человека порознь; нет злодеяния, нет преступ­ления, которого бы они не были зачинщиками и участниками; они склоняют и научают человека греху всевозможными средст­вами. "Супостат ваш дьявол, -. говорит святой апостол Петр, - яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити" и во время земной жизни нашей, и по разлучении души с телом. Когда душа христианина, оставив свою земную храмину, начинает стремиться через воздушное пространство в горное отечество, демоны оста­навливают ее, стараются найти в ней сродство с собою, свою греховность, свое падение, и низвести ее в ад, уготованный дья­волу и ангелам его. Так действуют они по праву, приобретенно­му ими".

Затем, после падения Адама, сатана "стал на пути земли к краю, и с того времени до спасительного страдания и животвор­ной смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной души человеческой, разлучившейся с телом. Врата небесные заклю­чились за человеком навсегда. И проповедники и грешники нис­ходят в ад.

Врата вечные и пути непроходимые открылись только пе­ред Господом нашим Иисусом Христом: "все, явно отвергшие Искупителя, отселе составляют достояние сатаны: души их, по разлучении с телами, нисходят прямо в ад. И ожидает каждую христианскую душу, по исшествии из тела, нелицеприятный суд Божий, как сказал святой Апостол Павел: "...лежит человеком единого умерти, потом же суд".

Для истязания душ, проходящих воздушное пространство, установлены темными властями отдельные судилища и страхи в замечательном порядке. По слоям поднебесной, от земли до само­го неба, стоят сторожевые полки падших духов. Каждое отделе­ние заведует особенным видом греха, и истязает в нем душу, ког­да душа достигнет этого отделения. Воздушные бесовские стра­хи и судилища называются в Отеческих Писаниях мытарствами, а духи, служащие в них, - мытарями.

О том, какие мытарства проходит душа по пути на Небо, можно получить наглядное представление на примере мытарств блаженной Феодоры. Приведем некоторые характерные отрыв­ки из сновидения Григория (ему рассказывает сама Феодора): "Мытарство 1-е. Когда мы восходили от земли на высоту небес­ную, сначала нас встретили воздушные духи первого мытарст­ва, на котором испытываются грехи празднословия... нам выне­сли множество свитков, где были записаны все слова, какие я только говорила от юности моей, все, что было сказано мною необдуманного и тем более срамного. Тут же были записаны все кощунственные дела моей молодости, а также случаи праздного смеха, к которому так склонна юность. Я видела тут же сквер­ные слова, которые я когда-либо говорила, бесстыдные мирские песни, и обличали меня духи, указывая и место и время и лиц, с кем занималась я праздными беседами и своими словами прогне­вала Бога, и нисколько не считала того за грех, а потому и не исповедовалась в этом перед духовным отцом. Глядя на эти свит­ки, я молчала, будто лишенная дара речи, потому что мне нечего было им отвечать: все, что было у них записано, была правда. И я удивлялась, как это у них ничего не забыто, ведь прошло столько лет, и я сама давно забыла об этом. Подробно и самым искусным образом испытывали они меня, и мало-помалу я все вспомнила. Но святые Ангелы, водившие меня, положили конец моему испы­танию на первом мытарстве: они покрыли грехи мои, указав лу­кавым на некоторые из бывших моих добрых дел, а чего недоста­вало из них на покрытие моих грехов, добавили из добродетелей отца моего преподобного Василия и искупили меня из первого мытарства, и мы пошли далее".

Так закончилось только одно из двадцати мытарств. Ос­тальные мы приведем только конспективно. Однако не можем удержаться, чтобы не сравнить эти представления (X век) с со­временными. В сущности, речь идет о том, что абсолютно вся информация о человеке поступает в информационное поле Все­ленной. Несомненно, что эта информация абсолютно обо всей жизни человека имеет определенное влияние на дальнейшую судь­бу, поведение формы-голограммы (души) данного человека пос­ле его смерти. Но насколько рассказ Феодоры красочнее и инте­реснее научных терминов. А суть, в сущности, одинаковая. Кста­ти, святые Отцы понимали, что подобная образность и красоч­ность не должна пониматься в буквальном смысле. Об этом Се­рафим Роуз пишет так:

"Многие выпускники современных модернистских право­славных семинарий склонны вообще целиком отвергать это яв­ление, как некое "позднее добавление" к Православному уче­нию или как "вымышленное" царство, не имеющее под собой основания в Святом Писании, или святоотеческих текстах, или духовной реальности. Эти студенты являются жертвами рацио­налистического образования, которому не хватает тонкости по­нимания как различных уровней той реальности, которая часто описывается в православных текстах, так и различных смысло­вых уровней, часто встречающихся в библейских и святоотечес­ких текстах. Современный рационалистический упор на "бук­вальное" значение текстов и "реалистическое" или приземлен­ное понимание событий, описываемых в Священном Писании и

Житиях святых, замутняют или даже вообще затемняют духов­ный смысл и духовный опыт, которые служат зачастую основны­ми православными источниками".

Собственно, о том же писал в прошлом веке Митрополит Московский Макарий:

"Должно, однако, заметить, что, как вообще в изображе­нии предметов мира духовного для нас, облеченных плотию, не­избежны черты, более или менее чувственные, человекообраз­ные, - так, в частности, неизбежно допущены оне и в подроб­ном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа по разлучении с телом. А потому надобно твердо помнить на­ставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Алек­сандрийскому, едва только начал речь о мытарствах: "Земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных". Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувствен­ном, а сколько для нас возможно в смысле духовном, и не привя­зываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытар­ствах, представляются различными".

Эта же мысль содержится и в высказываниях Григория Двоеслова ("Собеседование"). Он пишет:

"Приготовление же костров Реперат видел не потому, что­бы в аде горели дрова, но для удобнейшего рассказа живущим. Он видел в горении грешников то, что обыкновенно поддержи­вает у живущих вещественный огонь, дабы они, слыша об из­вестном, научились бояться того, что им еще неизвестно". Это очень важное замечание! Собственно, проблема тех же образов для передачи увиденного, которому нет адекватных понятий.

Григорий Двоеслов так комментирует тот факт, что одному человеку в посмертном виде были показаны золотые райские жилища:

"Конечно, никто, обладающий здравым смыслом, не пой­мет буквально эти слова... поскольку вечной славой вознаграж­дается щедрая милостыня, то представляется вполне возможным построить вечное жилище из золота".

Серафим Роуз пишет: "Никто, знакомый с Православным учением, не скажет - мытарства не являются "реальными", что на самом деле душа после смерти их не проходит. Но мы должны иметь в виду, что это имеет место не в нашем грубом материальном мире, что, хотя там и имеются пространство и время, они в корне отличаются от наших земных представлений, и что на нашем земном языке рас­сказы никогда не смогут передать потусторонней реальности... Таким образом, конечно, не существует видимых "домов" или будок в воздухе, где собирают "подати" и где упоминаются свит­ки или письменные приборы, которыми записываются грехи, или "весы", на которых взвешиваются добродетели, или "золото", которым уплачиваются "долги", - во всех этих случаях мы мо­жем правильно понимать эти образы как средства фигуральные и пояснительные, используемые для выражения духовной реаль­ности, с которой душа сталкивается в этот момент. Видит ли действительно душа то, что эти образы, благодаря постоянной привычке видеть духовную реальность в телесной форме, или же позднее можно вспомнить пережитое только посредством таких образов, или просто не может выразить пережитое иначе - все это весьма вторичный вопрос, по-видимому, для святых Отцов и описателей жития святых, где повествуется о подобных случаях, не представляется существенным. Важно другое, что существу­ет истязание бесами, которые появляются в страшном, но чело­веческом виде, обвиняют новопреставленного в грехах и бук­вально пытаются схватить его тонкое тело, которое крепко дер­жат ангелы; и все это происходит в воздухе над нами и может быть увидено теми, чьи глаза открыты для духовной реальности".

После этих комментариев вернемся к мытарствам Феодоры, значительно сократив имеющийся текст:

"Мытарство 2-е. Мы приблизились к другому мытарству, называемому мытарством лжи. Здесь человек отдает отчет за всякое лживое слово, а преимущественно за клятвопреступле­ние, за напрасное призывание имени Господня, за ложные свиде­тельства, за неисполнение данных Богу обетов, за неискреннюю исповедь во грехах и за все тому подобное, когда человек прибе­гает ко лжи...

Мытарство 3-е. Мытарство, к которому мы пришли потом, называется мытарством осуждения и клеветы. Здесь, когда оста­новили нас, я увидела, как тяжко грешит тот, кто осуждает свое­го ближнего, и как много зла, когда один клевещет на другого, бесславит его, бранит, когда ругается и смеется над чужими гре­хами, не обращая внимания на свои собственные. Грозные духи испытывают грешных в этом за то, что они предвосхищают сан

Христов и делаются судьями и губителями своих ближних, когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения...

Мытарство 4-е. Продолжая путь, мы достигли нового мы­тарства, которое называется мытарством чревоугодия. Навстре­чу нам выбежали скверные духи, радуясь, что к ним идет новая жертва. Внешний вид этих духов был безобразен, они изобража­ли собой разные виды сластолюбивых чревоугодников и мерз­ких пьяниц: несли блюда и чаши с яствами и разным питьем...

Мытарство 5-е. Мы дошли до мытарства, называемого мы­тарством лености, на котором человек дает ответ за все дни и часы, проведенные в праздности. Здесь же задерживаются и ту­неядцы, питающиеся чужими трудами и не хотящие ничего де­лать, или берущие плату за невыполненную работу. Там же спра­шивают отчет с тех, которые не заботятся о славе имени Божия и ленятся в праздничные и воскресные дни ходить к Божественной литургии и другим службам Божиим. Здесь же испытываются небрежность и уныние, леность и нерадение о своей душе как мирских людей, так и духовных, и многие отсюда отводятся в пропасть...

Мытарство 6-е. Следующее мытарство кражи. В нем мы не­надолго были задержаны: и немного добрых дел потребовалось на покрытие моих грехов, потому что я не совершала кражи, кроме одной, весьма малой, в детстве по недоразумению.

Мытарство 7-е. После мытарства кражи мы пришли к мы­тарству сребролюбия и скупости. Но и это мытарство миновали мы благополучно, потому что я, по благости Божией, не заботи­лась во время моей земной жизни о приобретении имения и не была сребролюбива, но доволилась тем, что посылал мне Гос­подь, не была и скупа, а что имела, то усердно подавала нужда­ющимся.

Мытарство 8-е. Восходя выше, мы достигли мытарства, на­зываемого мытарством лихоимства, где испытываются отдаю­щие в рост свои деньги и через то получающие неправедные при­обретения. Здесь же отдают отчет те, кто присваивает себе чу­жое. Лукавые духи этого мытарства тщательно обыскали меня и, не найдя за мной никакого греха, заскрежетали зубами; мы же, возблагодарив Бога, пошли выше.

Мытарство 9-е. Мы достигли мытарства, называемого мы­тарством, неправды, где истязаются все неправедные судьи, ко­торые свой суд ведут за деньги, оправдывают виновных, осуж­дают невинных; здесь же истязаются те, кто не отдает должной платы наемникам или при торговле употребляет неправильную меру и тому подобное. Но мы, по благодати Божией, беспрепят­ственно миновали это мытарство, покрыв лишь немногими доб­рыми делами мои грехи этого рода.

Мытарство 10-е. Также благополучно прошли мы и сле­дующее мытарство, называемое мытарством зависти. У меня вовсе не оказалось грехов этого рода, потому что я никогда не завидовала. И хотя испытывались здесь и другие грехи: нелю­бовь, братоненавидение, вражда, ненависть, но, по милосердию Божию, во всех этих грехах я оказалась невинна и видела, как яростно скрежетали зубами бесы, но не убоялась их, и, радуясь, мы пошли выше.

Мытарство 11-е. Подобным образом прошли мы и мытарст­во гордости, где надменные и гордые духи испытывают тех, кто тщеславен, много думает о себе и величается; особенно же тща­тельно здесь испытывают души тех, кто непочтителен к отцу и матери, а также поставленным от Бога властям: рассматривают­ся случаи неповиновения им, и прочие дела гордости, и тщеслав­ные слова. Мне весьма и весьма мало потребовалось добрых дел, чтобы покрыть грехи по этому мытарству, и я получила свободу.

Мытарство 12-е. Новое мытарство, которого мы потом до­стигли, было мытарством гнева и ярости; но и здесь, несмотря на то, что истязующие здесь духи свирепы, немного они от нас полу­чили, и мы продолжали наш путь, благодаря Бога, покрывающе­го мои грехи молитвами отца моего преподобного Василия.

Мытарство 13-е. После мытарства гнева и ярости нам пред­ставилось мытарство, на котором немилосердно истязуются те, кто в сердце своем питает зло на ближнего и воздает зло за зло. Отсюда духи злобы с особой яростью низводят души грешников в тартар. Но меня и здесь не оставило милосердие Божие: я ни­когда не имела ни на кого злобы, не помнила сделанного мне зла, но, напротив, прощала врагам моим и, насколько была в силах, обнаруживала свою любовь к ним, побеждая таким образом зло добром. Поэтому я ни в чем не оказалась грешной на этом мы­тарстве, бесы рыдали, что я свободно ухожу из их лютых рук; мы же в радости продолжали путь.

На пути я спросила водивших меня святых Ангелов: "Господие мои, прошу вас, скажите мне, откуда эти страшные воз­душные власти знают все злые дела всех людей, какие только живут в мире, так же, как и мои, и не только вьяв сотворенные, но и которые знает только их содеявший?" Святые Ангелы отвеча­ли мне: "Всякий христианин с самого святого крещения получа­ет себе от Бога Ангела-Хранителя, который невидимо охраняет человека и во всю его жизнь, даже до смертного часа, наставля­ет на всякое добро и все эти добрые дела, которые человек тво­рит во время своей земной жизни, записывает, чтобы он мог по­лучить за них милость от Господа и вечное воздаяние в Царствии Небесном. Так и князь тьмы, желающий погубить род человечес­кий, приставляет к каждому человеку одного из лукавых духов, который ходит всегда вслед за человеком и наблюдает все его от юности злые дела, поощряя их своими кознями, и собирает все, что человек сделал дурного. Затем он относит на мытарства все эти грехи, записывая каждый в соответствующее место. Отсюда и известны воздушным князьям все грехи всех людей, какие толь­ко живут в мире.

Когда душа разлучится от тела и стремится взойти на небо к своему Спасителю, тогда лукавые духи препятствуют ей, по­казывая списки ее грехов; и если душа имеет добрых дел боль­ше, нежели грехов, то они не могут ее удержать; когда же ока­жется на ней грехов более, чем добрых дел, то они удерживают ее на время, заключают в темницу неведения Божия и мучают, насколько допускает им сила Божия, до тех пор, пока душа, по молитвам Церкви и родных, получит свободу. Если же окажется какая душа настолько грешна и недостойна перед Богом, что теряется всякая надежда на ее спасение и ей грозит вечная ги­бель, то ее низводят в бездну, где она находится до второго при­шествия Господня, когда начнется для нее вечное мучение в гие­не огненной. Знай также, что таким путем испытываются только души те, кто просвещен святым крещением. Неверующие же во Христа, идолослужители и вообще все не ведающие истинного Бога этим путем не восходят, потому что во время земной жизни живы только телом, а душой уже погребены в аде. И когда они умирают, бесы без всякого испытания берут их души и низводят в гиену и пропасть".

Мытарство 14-е. Пока я беседовала таким образом со свя­тыми Ангелами, мы вошли в мытарство, называемое мытарст­вом убийства. Здесь истязуются не одно только разбойничество, но требуют отчета за всякую причиненную кому-либо кару, за всякий удар по плечам и по голове, по щеке или по шее, или когда кто с гневом отталкивает от себя ближнего. Злые духи все это испытывают здесь с подробностями и взвешивают; мы же прошли это мытарство беспрепятственно, оставив малую часть добрых дел на покрытие моих грехов.

Мытарство 15-е. Беспрепятственно прошли мы и следую­щее мытарство, где истязуются духами за чародейство, колдов­ство, обаяние, нашептывание, призывание бесов. Духи этого мытарства по виду своему похожи на четвероногих гадов, на скорпионов, змей и жаб; одним словом, страшно и мерзко смот­реть на них. По благодати Божией, духи этого мытарства не на­шли во мне ни одного подобного греха, и мы отправились далее; духи же с яростью кричали мне вслед: "Посмотрим, как уйдешь ты из блудных мест, когда придешь туда!"

Когда мы стали восходить выше, я спросила водивших меня Ангелов: "Господие мои, все ли христиане проходят эти мытар­ства и нет ли для кого возможности пройти здесь без истязания и страха?" Святые Ангелы отвечали мне: "Для души верующих, восходящих на небо, другого пути нет - все идут здесь, но не все бывают так испытываемы на мытарствах, как ты, а только тебе подобные грешники, то есть те, которые из стыда не откры­вали искренне духовному отцу всех своих грехов на исповеди. Если же кто покается искренне во всех грехах, то грехи, по мило­сердию Божию, невидимо заглаживаются, и когда таковая душа проходит здесь, воздушные истязатели открывают книги свои и ничего не находят записанного за ней; тогда они уже не могут устрашить ее, причинить ей чего-либо неприятного, и душа в веселии восходит к престолу благодати. И ты, если бы во всем раскаялась перед духовным отцом и получила бы от него разре­шение, избежала бы ужасов прохождения по мытарствам; но по­могает тебе еще то, что ты давно перестала творить смертные грехи и уже много лет проводишь добродетельную жизнь, а глав­ным образом помогают тебе молитвы Святого Василия, которо­му ты усердно служила на земле".

Мытарство 16-е. Во время этой беседы мы дошли до мытар­ства, называемого блудным, где истязуется человек за всякое любодеяние и за всякие нечистые страстные помыслы, за согла­сие на грех, за скверные осязания и страстные прикосновения. Князь этого мытарства сидел на престоле одетый в смрадную скверную одежду, окрапленную кровавой пеной и заменявшую ему царскую багряницу; перед ним стояло множество бесов...

Мытарство 17-е. Следующее мытарство было мытарством прелюбодеяния, где истязуются грехи живущих в супружестве: если кто не сохранил супружеской верности, осквернил свое ложе - здесь должен дать отчет. Истязуются здесь также и те, кто грешен в похищении для блуда, в насилии, здесь же испыты­вают лиц, посвятивших себя Богу и давших обет целомудрия, но не сохранивших свой обет и впавших в блуд - истязание этих особенно грозно.

Мытарство 18-е. После этого мы достигли мытарства содо­мского, где истязуются грехи, несогласные ни с мужским, ни с женским естеством, а также совокупление с бесами и бессловес­ными животными, и кровосмешения, и другие тайные грехи это­го рода, о которых стыдно и вспомнить.

После этого святые Ангелы сказали мне: "Ты видела, Феодора, страшные и скверные блудные мытарства. Знай, что ред­кая душа проходит ими без задержания, потому что весь мир ле­жит во зле соблазнов и скверн и все люди сластолюбивы и склон­ны к блуду. Человек уже с ранней юности расположен к этим делам и едва ли сохранит себя от нечистоты; немного умертвляющих свои плотские похоти, потому свободно проходящих через эти мытарства; большинство же здесь погибает, лютые истязате­ли похищают души блудников и, ужасно мучая их, отводят в ад.

Мытарство 19-е. После блудных мытарств мы пришли к мытарству ересей, где истязаются люди за неправильные мнения о предметах веры, а также за отступничество от Православной веры, недоверие к истинному учению, сомнения в вере, кощунст­во и тому подобное.

Мытарство 20-е. Но прежде чем мы достигли входа в Цар­ство Небесное, нас встретили злые духи последнего мытарства, которое называется мытарством немилосердия и жестокосердия. Истязатели этого мытарства особенно жестоки...

На этом кончился ряд воздушных мытарств, и мы с радос­тью приблизились к вратам небесным. Врата эти были светлы, как кристалл, и кругом видно было сияние, которое невозможно описать; в них сияли солнцеобразные юноши, которые, увидев меня, ведомую Ангелами к небесным вратам, исполнились ра­дости оттого, что я, покрываема милосердием Божиим, прошла все воздушные мытарства! Они любезно встретили нас и ввели вовнутрь. ...Я приведена была к престолу неприступной славы Божией, который был окружен Херувимами, Серафимами и мно­жеством войск небесных, восхвалявших Бога неизреченными песнями; я упала ниц и поклонилась невидимому и недоступному для ума человеческого Божеству... "

Так закончились мытарства блаженной Феодоры, фрагмен­ты из которых дают нам представление об учении Православной церкви о мытарствах. О чем же свидетельствуют современные очевидцы, которые побывали там и вернулись к жизни на земле?

Р.Моуди в своей второй книге ("Размышления о жизни пос­ле жизни") пишет:

"Некоторые люди сообщали мне, что в какой-то момент перед ними промелькнули другие существа, которые, казалось, "попали" в наиболее несчастное состояние существования, чем они. В рассказах об этих "смущенных" существах есть несколь­ко сходных пунктов. Во-первых, утверждают, что эти существа, по-видимому, не способны отказаться от своей привязанности к физическому миру. Один человек рассказывал о том, что духи, которых он видел, казалось, не могли перейти на другую сторо­ну, "так как Бог еще живет здесь". Иными словами, они привяза­ны к какому-то объекту, личности или привычке. Во-вторых, все замечали, что эти существа казались "отупевшими", в силу того, что их сознание было ограниченным по сравнению с сознанием других существ. В-третьих, говорилось о том, что "отупевшие" духи, видимо, должны были находиться в таком состоянии до тех пор, пока не разрешат какую-нибудь проблему, которая удержи­вает их и мешает вернуться в обычное положение.

Эти общие пункты можно выявить в рассказе женщины, ко­торая была "мертва" в течение пятнадцати минут.

Вы упоминали о том, что видели этих людей-духов, кото­рые казались очень смущенными. Не можете ли вы рассказать подробно о них?

Я не знаю в точности, где видела их... Но во время моего продвижения я оказалась в довольно унылом месте, отличаю­щемся от сияющего повсюду света. Облик этих духов был более человекообразен, чем у остальных, но при этом они не имели человеческой формы. То, что можно назвать головой, было на­правлено вниз, вид у них был подавленный и печальный. Каза­лось, что они волочили ноги и напоминали группу каторжников, скованных общей цепью. Не могу сказать, почему я рассказы­ваю об этом, так как я не помню, чтобы видела их ноги. Они выглядели изможденными, печальными и серыми. Казалось, что они не знают, куда идут, за чем им нужно следовать и что искать.

Я прошла мимо них, но они даже не подняли голов. Каза­лось, они думали: "Все кончено. Что я могу сделать? Зачем все это?" У них был абсолютно подавленный, безнадежный вид, ка­кой бывает, когда не знаешь, что делать, куда идти или кем ты являешься. Казалось, что они все обречены находиться в вечном движении в неизвестном направлении. Сначала они шли прямо, затем поворачивали направо... Что-то они ищут, но что именно, я не знаю.

Не казалось ли вам, что они осознают физический мир?

Нет. Мне казалось, что они не осознают ничего - ни физического, ни духовного мира. По-видимому, они находятся где-то между этими двумя мирами. Возможно, у них имеется не­который контакт с физическим миром. Что-то тянет их вниз, так как они согнуты и смотрят вниз, возможно на физический мир... а может быть, они наблюдают за чем-то, чего не сделали или что должны были совершить. Они не знают, что им делать, поэтому у них удрученные лица; и нет в них красок жизни.

Они казались растерянными?

Очень растерянными, не знающими, кто они такие и что они такое. Это было похоже на то, как будто они потеряли вся­кое знание о себе, лишившись индивидуальности.

Не кажется ли вам, что они находились в области между физическим миром и той областью, где были вы?

Насколько я помню, я видела все это после того, как оставила больницу в физическом мире. Я чувствовала, что я под­нялась и вошла в туннель, как я его называю, но увидела я их перед тем, как вошла в духовный мир, где было так много свер­кающего света, который окружал все. Он был ярче солнечного и не вредил глазам, как солнечный свет, если на него пристально смотреть. Но в том месте, где я увидела их, было чрезвычайно уныло, серо, мрачно. Это было похоже на черно-белое кино.

Они не ощущали моего присутствия. Это было очень тяжело.

Казалось, что они пытаются что-то решить; они смотрели назад и не знали, продолжать ли им двигаться или вернуться в тела, в которых они были. Казалось, они все время колебались. Взгляды их были устремлены вниз, вверх они не смотрели. Они не хотели идти дальше. Казалось, что их великое множество.

Один человек рассказывал мне о многих случаях, свидете­лем которых он был в то время, когда "умер". Он видел, напри­мер, обычного прогуливающегося по улице не сознающего ниче­го человека, в то время как один из этих унылых духов парил над ним. Пациент заметил, что у него было такое чувство, что этот дух при жизни был матерью этого человека и, будучи неспособ­ным порвать со своим земным предназначением, пытался под­сказать своему сыну, что ему нужно делать.

Другой пример:

Видели ли вы, как духи пытаются вступить в общение с другими (физическими людьми)?

Нет, было видно, что они пытаются завязать контакты, но никто не понял бы, что они рядом. Люди их просто не замечали.

Что они пытались сказать?

Один из них был, по-видимому, женщиной, которая пы­талась с огромным трудом попасть в дом, где находились дети и пожилая женщина. Мне казалось, это была мать детей и, возмож­но, дочь пожилой женщины, поэтому она пыталась прорваться к ним. Я думаю также, что она пыталась добраться до детей, а они продолжали играть и не обращали на нее никакого внимания; и пожилая женщина ходила по кухне, не сознавая того, что рядом с ней кто-то находится.

Почему она пыталась вступить с ними в контакт?

Казалось, что она пытается прорваться к ним, чтобы пред­упредить их о том, чтобы они все делали иначе, чем делают те­перь, то есть чтобы они изменили стиль своей жизни. Она хотела, чтобы они правильно поступали в жизни и не были бы оставлен­ными, как она. "Не поступайте так, как я поступала, чтобы не случилось с вами то же. Делайте добро другим так, чтобы вас не оставили".

Я думаю, что это было послание, которое она пыталась пере­дать... Казалось, что в этом доме не было любви, и она пытается загладить что-то, что когда-то при жизни неправильно делала. Я никогда не забуду того, что видел".

Кстати, Р.Моуди сообщает также следующее:

"Одна женщина рассказывала, что обнаружила рядом с со­бой два существа, которые называли себя ее духовными помощ­никами".

Представляют интерес свидетельства исследователей по­смертного опыта относительно суда на небе.

Р.Моуди в своей книге "Размышления о жизни после жиз­ни" сообщает следующее: "Многие люди задавали этот вопрос: и мне кажется уместным проанализировать кое-что о посмерт­ных переживаниях, что может или не может быть связанным с концепцией суда. Снова и снова мои "околосмертные субъекты" описывают мне панорамное, полноцветное, трехмерное видение событий своей жизни. Все доброе и все злое было мгновенно за­печатлено там.

Большинство таких воспоминаний можно свести к следую­щей формуле. Человека спрашивали, совершал ли он свои дей­ствия, руководствуясь любовью к другим людям, то есть были ли у него мотивы любви. Когда люди видели все эгоистические дей­ствия, совершенные ими, они чувствовали чрезвычайное раская­ние. Когда они видели те события, в которых проявили доброту, то ощущали удовлетворение.

Особенностью этих рассказов являются сообщения о том, что умирающие видят перед собой не только некоторые свои дела, но и последствия этих дел для других людей. Суд исходил как бы из глубины их самих. В этом состоянии людям казалось, что они видели, что следовало и что не следовало делать, и судили себя соответственно.

Вот как один «человек описывает свои ощущения:

Сначала я находился вне своего тела, над зданием, и мог видеть, что там лежит мое тело. Затем я ощутил свет - просто свет, который окружил меня. Казалось, что все из моей жизни прошло передо мной как некая демонстрация. Я был поистине очень, очень пристыжен многим, что я осознал, так как оказа­лось, что у меня было иное знание, и свет показал мне, что было в моей жизни плохим и что я сделал плохого. Все это было очень реально. Казалось, что воспоминания служили, главным обра­зом, для выяснения моей земной жизни, как будто производился суд, а затем внезапно стал свет слабее, и произошел разговор - не в словах, а в мыслях.

До сих пор я не могу отделаться от впечатления, что мне было показано не только то, что я сделал, но даже то, как мои действия повлияли на других людей.

Очень часто люди, вернувшись из подобного состояния, чув­ствуют, что им необходимо изменить свою жизнь.

Никто никогда не описывал мне состояние, подобное архетипному аду. Замечу, что я никогда не беседовал также с насто­ящим преступником перед его смертным часом.

Понятия Рая, ада, Суда, Последнего Суда, конца мира и Божьей благодати являются эсхатологическими концепциями, которые составляют основу многих споров среди богословов. Эти понятия настолько глубинны, настолько космичны по свое­му значению, что человеку очень трудно непосредственно гово­рить о них на простом человеческом языке.

Мои пациенты, пережившие околосмертный опыт, все вре­мя отмечали, что слова, используемые для описания их пережи­ваний, являются только аналогами или метафорами".

Очень любопытно сообщение Р.Моуди об отношении духо­венства к его исследованиям проблемы жизни после жизни. Он пишет так:

"Многие критики христианских вероисповеданий сообщи­ли мне о своей заинтересованности моими исследованиями.

И лишь очень немногие из них говорили мне, что чувству­ют, как эти явления подтверждают картину жизни после смерти, данную в Библии. Вот мнение одного пастора:

Мы не способны доказать ни одной вещи жизненной важ­ности. Высшие проявления жизни должны питаться верой, и если бы мы оказались способны доказать, что жизнь действительно существует за порогом могилы, у людей исчезла бы необходи­мость иметь веру ради нее самой. Жизнь - это тайна. Жизнь после жизни -тоже тайна".

Мы этот текст прокомментируем, но не здесь, а после того, как рассмотрим еще и другие материалы. В сущности, это один из главных вопросов нашего мировоззрения, а значит и нашего будущего - этот вопрос о соотношении знания и веры между собой.

| |

За тысячи лет развития нашей цивилизации возникли разные верования и религии. И каждая религия в том или ином виде сформулировала идею о жизни после смерти. Представления о загробной жизни сильно отличаются, однако, есть и общее: смерть не является абсолютным концом человеческого существования, а жизнь (душа, поток сознания) продолжает существовать после смерти физического тела. Вот 15 религий из разных частей света, и их идеи о жизни после смерти.

15. Античная эпоха

Самые древние представления о загробном мире не имели разделения: все умершие люди уходят в одно и то же место, независимо от того, кем они были на Земле. Первые попытки связать загробный мир с воздаянием зафиксированы в египетской «Книге мертвых», связанной с загробным судом Осириса.

В античные времена еще не существовало четкого представления о рае и аде. Древние греки считали, что после смерти душа покидает тело и отправляется в мрачное царство Аида. Там продолжается ее существование, довольно безрадостное. Бродят души по берегам Леты, нет им радости, они грустят и сетуют на злой рок, что лишил их солнечного света и прелестей земной жизни. Мрачное царство Аида было ненавистно всему живому. Аид представлялся ужасным свирепым зверем, который никогда не отпускает свою добычу. Лишь самые отважные герои и полубоги могли спуститься в мрачное царство и вернуться оттуда в мир живых.

Древние греки были жизнерадостны, как дети. Но любое упоминание о смерти вызывало печаль: ведь после смерти душа уже никогда не узнает радости, не увидит животворящего света. Она будет только стонать в отчаянии от безрадостной покорности судьбе и неизменного порядка вещей. Только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями, а всех остальных после смерти ожидали только страдания.

14. Эпикурейцы

Эта религия приблизительно на 300 лет старше, чем христианство, и сегодня имеет определенное число последователей в Греции и других частях мира. В отличие от большинства других религий на планете, эпикуреизм верит во многих богов, но ни один из них не обращает внимания на то, чем человеческие существа станут после смерти. Верующие считают, что все, в том числе их боги и души, состоит из атомов. Кроме того, согласно эпикуреизму, нет никакой жизни после смерти, ничего подобного перевоплощениям, переходу в ад или рай - вообще ничего Когда человек умирает, по их мнению, душа также растворяется и превращается в ничто. Просто конец!

13. Бахаи

Религия Бахаи собрала под своими знаменами примерно семь миллионов человек. Бахаи считают, что душа человека вечна и прекрасна, и каждый человек должен работать над собой, чтобы приблизиться к Богу. В отличие от большинства других религий, где есть свой собственный бог или пророк, Бахаи верят в единого Бога для всех религий в мире. По мнению Бахаи, рая и ада нет, и большинство других религий ошибаются, считая их некими физически существующими местами, в то время как их следует рассматривать символически.

Отношение бахаи к смерти характеризуется оптимизмом. Бахаулла говорит: "О сын Высочайшего! Я сделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя своё сияние. Что же ты укрываешься?"

12. Джайнизм

Приблизительно 4 миллиона последователей джайнизма верят в существование многих богов и реинкарнацию душ. В джайнизме главным считается ненанесение вреда всему живому, цель - получить максимальное количество хорошей кармы, что достигается через добрые деяния. Хорошая карма поможет душе освободиться, а человеку - стать в следующей жизни девом (божеством).

Люди, которые не достигнут освобождения, продолжают вращаться в цикле перерождений, и при плохой карме некоторые из могут даже проходить через восемь кругов ада и страданий. Восемь кругов ада ужесточаются с каждым следующим этапом, и душа проходит через испытания и даже пытки перед тем, как получить еще одну возможность для реинкарнации, и еще один шанс достичь освобождения. Хотя это и может занять очень много времени, освобожденные души получают место среди богов.

11. Синтоизм

Синтоизм (神道 синто - «путь богов») - традиционная религия в Японии, основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших.
Странность синтоизма состоит в том, что верующие не могут публично признаться, что они являются приверженцами этой религии. По некоторым старым японским легендам, связанным с синто, мертвые попадают в мрачное подземное место под названием Йоми (Yomi), где река отделяет мертвых от живых. Это очень похоже на греческий Аид, не так ли? Синтоисты имеют крайне негативное отношение к смерти и мертвой плоти. В японском языке глагол "сину" (умирать) считается неприличным и используется только в случае крайней нужны в нем.
Последователи этой религии верят в древних богов и духов, называемых "ками". Синтоисты считают, что некоторые люди могут стать ками после того, как умрут. Согласно синто, люди чисты от природы и могут сохранить свою чистоту, если станут держаться подальше от зла и пройдут через некоторые ритуалы очищения. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Храмы синто, кстати, всегда органично вписаны в природный ландшафт (на фото - «плывущая» тории храма Ицукусима в Мияджиме).

10. Индуизм

В большинстве индийских религий распространено представление о том, что после смерти душа человека перерождается в новое тело. Переселение душ (реинкарнация) происходит по воле высшего миропорядка и почти не зависит от человека. Но в силах каждого – повлиять на этот порядок и праведным путем улучшить условия существования души в следующей жизни. В одном из собраний священных гимнов описывается, как душа попадает в утробу матери только после того, как долго пропутешествует по миру. Вечная душа перерождается снова и снова – не только в телах животных и людей, но и в растениях, воде и всем, что сотворено. Причем её выбор физического тела обусловлен желаниями души. Так что каждый последователь индуизма может "заказать", в кого бы он хотел перевоплотиться в следующей жизни.

9. Китайская традиционная религия

Все знакомы с понятиями инь и янь, весьма популярной концепцией, которой верны все последователи китайской традиционной религии. Инь - отрицательный, темный, женского рода, в то время как янь - позитивный, яркий и мужского рода. Взаимодействие инь и янь очень сильно влияет на судьбу всех сущностей и вещей. Те, кто живет в соответствии с традиционной китайской религией, верят в мирную жизнь после смерти, однако, человек может достичь большего путем выполнения определенных ритуалов и оказывая особую честь предкам. После смерти бог Чэн Хуан определяет, был ли человек достаточно добродетельным, чтобы попасть к бессмертным богам и жить в буддистских райских кущах, или ему дорога в ад, где следует немедленное перерождение и новое воплощение.

8. Сикхи

Сикхизм является одной из самых популярных религий в Индии (примерно 25 миллионов последователей). Сикхизм (ਸਿੱਖੀ) - монотеистическая религия, основанная в Пенджабе гуру Нанаком в 1500 году. Сикхи верят в Единого Бога, Всемогущего и Всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно. Форма поклонения Богу в сикхизме - медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи решают так: они считают неверными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» - всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. После смерти душа человека не переходит никуда - просто растворяется в природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.

7. Чучхе

Чучхе - одно из новых учений в этом списке, и государственная идея, стоящая за ним, делает его, скорее, социально-политической идеологией, нежели религией. Чучхе (주체, 主體) - северокорейская национал-коммунистическая государственная идеология, разработанная лично Ким Ир Сеном (руководителем страны в 1948-1994 годах) в противовес импортному марксизму. Чучхе подчеркивает самостоятельность КНДР и отгораживается от влияния сталинизма и маоизма, а также дает идеологическое обоснование личной власти диктатора и его преемников. Конституция КНДР закрепляет руководящую роль чучхе в государственной политике, определяя его как «мировоззрение, в центре которого - человек, и революционные идеи, нацеленные на осуществление самостоятельности народных масс».

Приверженцы чучхе поклоняются лично товарищу Ким Ир Сену, первому диктатору Северной Кореи, который управляет страной как вечный президент - сейчас в лице своего сына Ким Чен Ира, и Ким Чен Соко, жены Ира. Последователи чучхе верят, что когда они умирают, они попадают туда, где навсегда останутся со своим диктатором-президентом. Непонятно только, рай это или ад.

6. Зороастрийцы

Зороастризм (بهدین»‎ - благая вера) - одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (زرتشت‎, Ζωροάστρης), полученном им от Бога - Ахура Мазды. В основе учения Заратустры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Они верят в Ахура Мазду - «мудрого бога», благого творца, и в Заратустру, как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.

Учение Заратустры было одним из первых, готовых признать личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти). Распространена также концепция Моста Чинвад, ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

5. Ислам

В исламе земная жизнь – лишь подготовка к вечному пути, а после начинается главная его часть – Ахирет – или жизнь загробная. С самого момента смерти на Ахирет значительно влияют прижизненные деяния человека. Если человек при жизни был грешником, его смерть будет тяжелой, праведник – умрет безболезненно. В мусульманстве также существует представление о посмертном суде. Два ангела – Мункар и Накир – допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. После этого душа начинает готовиться к последнему и главному Справедливому суду – суду Аллаха, который случится только после конца света.

"Всевышний сделал этот мир средой обитания для человека, «лабораторией» для испытания душ людей на верность Творцу. Уверовавший в Аллаха и в Его Посланника Мухаммада (мир ему и благословение), должен верить и в наступление Конца Света и Дня Суда, ибо об этом говорит Всевышний в Коране".

4. Ацтеки

Самым известным аспектом ацтекской религии являются человеческие жертвоприношения. Ацтеки почитали высшее равновесие: по их мнению, жизнь не была бы возможна без предложения жертвенной крови силам жизни и плодородия. В их мифах боги пожертвовали собой ради того, чтобы созданное ими солнце могло двигаться по своему пути. Возвращение детей богам воды и плодородия (жертвоприношение младенцев, а иногда и детей до 13 лет) считалось платой за их дары - обильные дожди и урожаи. Помимо принесения "жертвы крови", сама смерть тоже была средством поддержания равновесия.

Перерождение тела и судьба души в загробной жизни зависят в значительной степени от социальной роли и причины смерти умершего (в отличие от западных убеждений, где лишь личное поведение человека определяет его жизнь после смерти).

Люди, которые поддались болезням или старости, попадают в Миктлан - темную преисподнюю, где правят бог смерти Миктлантекутли и его супруга Миктлансиуатль. В рамках подготовки к этому путешествию мертвеца пеленали и привязывали к нему узелок с различными дарами богу смерти, а затем кремировали вместе с собакой, которая должна была служить проводником через подземный мир. Пройдя множество опасностей, душа достигала мрачного, заполненного сажей Миктлана, откуда нет возврата. Помимо Миктлана был ещё один загробный мир - Тлалок, принадлежащий богу дождя и воды. Это место предназначено тем, кто умер от удара молнии, утопления или определенных мучительных заболеваний. Кроме того, ацтеки верили в рай: туда попадали только самые доблестные воины, которые жили и умерли как герои.

3. Растафари

Это самая юная и жизнерадостная из всех религий в этом списке. Никаких жертвоприношений, только дреды и Боб Марли! Последователей растафари становится все больше, особенно среди общин, которые выращивают марихуану. Растафарианизм зародился на Ямайке в 1930 году. Согласно этой религии, император Эфиопии Хайле Селассие когда-то был богом воплощенным, и его смерть в 1975 году это утверждение не опровергла. Раста считают, что все верующие будут бессмертны, пройдя через несколько реинкарнаций, и райский Эдемский сад, кстати, по их мнению, не на небесах, а в Африке. Отличная трава у них, похоже!

2. Буддизм

Главная цель в буддизме – освободиться от цепи страданий и иллюзии перерождений и уйти в метафизическое небытие – нирвану. В отличие от индуизма или джайнизма, как такового переселения душ буддизм не признает. В нем говорится лишь о путешествии различных состояний сознания человека по нескольким мирам сансары. И смерть в этом смысле – всего лишь переход из одного места в другое, на исход которого влияют деяния (карма).

1. Христианство

В двух самых многочисленных мировых религиях (христианстве и исламе) взгляды на жизнь после смерти во многом похожи. В христианстве полностью отвергли представление о реинкарнации, о чем вышло специальное постановление на Втором Константинопольском соборе.
Вечная жизнь начинается после смерти. Душа переходит в другой мир на третий день после погребения, где затем готовится к Страшному суду. От божьей кары не может уйти ни один грешник. После смерти он попадает в ад.
В Средние века в католической церкви появилось положение о чистилище - временном месте пребывания грешников, пройдя через которое душа может очиститься и потом отправиться на небеса.

В наше время часто приходится слышать, что вечной жизни нет, что потусторонний мир – выдумка и для человека всё кончается смертью. Да, закон смерти общий для всего человечества. Смерть неизбежна для всех и каждого. Но со смертью физической жизнь не завершена. Для православных христиан будущая загробная жизнь – непререкаемая истина, это учение Церкви. В этой книге на основе Священного Писания и учения Отцов церкви приводятся доказательства бессмертия души, рассказывается о мытарствах, блаженстве праведных и мучениях грешников, собраны высказывания великих ученых и философов о тайне бессмертия. Книга рекомендована Издательским Советом Русской Православной Церкви.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Будущая загробная жизнь: Православное учение (В. М. Зоберн, 2012) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Как живут наши умершие

Глава 1 Определение загробной жизни. Места загробного пребывания душ. Периоды загробной жизни

Что такое загробная жизнь, какая она – жизнь после смерти? Слово Божие – источник для разрешения нашего вопроса. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6, 33).

Священное Писание представляет нам загробную жизнь продолжением земной, но в новом мире и в совершенно новых условиях. Иисус Христос учит, что Царство Божие находится внутри нас. Если у людей добрых, благочестивых – в сердце рай, то у злых – в сердце ад. Итак, загробное состояние, то есть рай и ад, имеют на земле свое соответствие, составляющее как бы начало загробной вечной жизни. Характер загробной жизни можно определить по тому, как и чем живет душа на земле. По нравственному состоянию душ здесь мы предварительно можем узнать об их загробном состоянии.

Кротость и смирение наполняют душу небесным миром. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29), учил Господь Иисус Христос. Это начало райской – блаженной, спокойной, безмятежной – жизни на земле.

Состояние человека, подверженного страстям, как состояние неестественное для него, противное его природе, не согласное с волей Божьей, – это отражение нравственной муки. Это вечное, не останавливающееся развитие страстного состояния души – зависти, гордости, сребролюбия, сластолюбия, чревоугодия, ненависти и лености, делающего душу мертвой еще на земле, если только она вовремя не излечится покаянием и противодействием страсти.

Загробное состояние, то есть рай и ад, имеют на земле свое соответствие, составляющее как бы начало загробной вечной жизни.

Каждый из нас, кто внимателен к себе, испытывал эти два внутренних духовных состояния души. Бесстрастное – это когда душа бывает объята чем-то неземным, полным духовной радости, делающей человека готовым ко всякой добродетели, вплоть до самопожертвования себя для Неба; и страстное – это состояние, доводящее человека до готовности на всякое беззаконие и разрушающее человеческую природу, и духовную, и телесную.

Когда человек умирает, его тело предают земле, как семя для прорастания. Оно, как клад, спрятано на кладбище до известного времени. Душа человека, которая является образом и подобием Творца – Бога, переходит с земли в загробный мир и там живет. За гробом все мы живы, так как Бог… не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38).

Дивный Промысл Божий ясно показывает, что человек сотворен для бессмертия. Наша земная жизнь – это начало, приготовление к загробной, нескончаемой жизни.

При современном развитии науки духовно-нравственное падение стало таким глубоким, что даже забылась истина бытия души за гробом и стала забываться цель нашей жизни. Сейчас человек стоит перед выбором, кому поверить: врагу нашего спасения, внушающему сомнение, вселяющему неверие в Божественные истины, или Богу, обещавшему верующим в Него вечную жизнь. Если бы не было после смерти новой жизни, то для чего нужна была бы земная жизнь, зачем тогда добродетели? Дивный Промысл Божий ясно показывает, что человек сотворен для бессмертия. Наша земная жизнь – это начало, приготовление к загробной, нескончаемой жизни.

Вера в будущую загробную жизнь – это один из догматов Православия, двенадцатый член «Символа веры». Загробная жизнь – это продолжение настоящей земной жизни, только в новой сфере, при совершенно иных условиях; продолжение в вечности нравственного развития добра – истины, либо развития зла – лжи. Как на земле жизнь или приближает человека к Богу, или отдаляет от Него, так и за гробом одни души находятся с Богом, а другие – в удалении от Него. Душа переходит в загробное существование, унося с собой все, что ей принадлежит. Все наклонности, добрые и злые привычки, все страсти, с которыми она сроднилась и для которых жила, не оставят ее после смерти. Загробная жизнь – это проявление бессмертия души, дарованного ей Господом. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем. 2, 23).

С понятием о загробной жизни неразрывно связаны понятия о вечности и бессмертии души. Вечность – это время, не имеющее ни начала, ни конца. С того момента, когда младенец в утробе матери получает жизнь, для человека открывается вечность. Он вступает в нее и начинает свое бесконечное существование.

В первый период вечности, во время пребывания младенца в утробе матери, для вечности формируется тело – внешний человек. Во второй период вечности, когда человек живет на земле, для вечности формируется его душа – внутренний человек. Таким образом, земная жизнь служит началом третьего периода вечности – загробной жизни, которая является бесконечным продолжением нравственного развития души. Для человека вечность имеет начало, но не имеет конца.

Правда, до просвещения человечества светом Христовой веры понятия «вечность», «бессмертие» и «загробная жизнь» имели ложные и грубые формы. И христианство, и многие другие религии обещают человеку вечность, бессмертие души и загробное существование – счастливое или несчастное. Следовательно, будущая жизнь, являющаяся продолжением настоящей, полностью зависит от нее. По учению Господа, верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3, 18). Если здесь, на земле, душа примет Источник жизни, Господа Иисуса Христа, это отношение и будет вечным. От того, к чему стремилась душа на земле – к добру или ко злу, будет зависеть ее будущее после смерти, так как эти качества вместе с душой уходят в вечность. Однако загробное состояние некоторых душ, участь которых на частном суде окончательно не решена, взаимосвязано с жизнью их близких, оставшихся на земле.

Вечность, бессмертие души, а следовательно, и ее загробная жизнь являются общечеловеческими понятиями. Они находятся в тесной связи с вероучениями всех народов, всех времен и стран, на какой бы степени нравственного и умственного развития они ни находились. Представления о загробной жизни в разные времена и у разных народов отличаются друг от друга. Племена, находящиеся на низких ступенях развития, представляли загробную жизнь в примитивных, грубых формах, наполняли ее чувственными удовольствиями. Другие же считали загробную жизнь унылой, лишенной земных радостей, ее называли царством теней. Такое представление было у древних греков, они считали, что души – это бесцельно существующие, блуждающие тени.

От того, к чему стремилась душа на земле – к добру или ко злу, будет зависеть ее будущее после смерти, так как эти качества вместе с душой уходят в вечность.

А вот как описывается праздник мертвых в Нагасаки: «При наступлении сумерек жители Нагасаки отправляются процессиями по различным кладбищам. На могилы ставятся зажженные бумажные фонари, и в несколько мгновений такие места оживляются фантастической иллюминацией. Родные и друзья умерших приносят с собой еду, предназначенную для покойников. Часть ее едят живые, а другую кладут на могилы. Затем еду для умерших укладывают в маленькие лодочки и пускают их на воду, по течению, которое должно донести их душам, находящимся за гробом. Там, за океаном, по их представлениям, находится рай» («Природа и люди». 1878).

Язычники, будучи твердо убеждены в существовании загробной жизни, для успокоения усопших жестоко расправляются с военнопленными, мстя за кровь убитых родных. Смерть для язычника не страшна. Почему? Да потому, что он верит в загробную жизнь!

Известные мыслители древности – Сократ, Цицерон, Платон – высказывались о бессмертии души и взаимном общении земного и загробного миров. Но они, сознавая и предчувствуя свое бессмертие в загробной жизни, не могли проникнуть в ее тайны. По мнению Вергилия, души, носясь по ветру, очищались от своих заблуждений. Племена, находящиеся на низших ступенях развития, считают, что души усопших, как тени, блуждают около своих покинутых жилищ. Сознавая истину загробной жизни души, они слышат в ветре томный плач блуждающих теней. Они считали, что душа продолжает жить чувственной жизнью, поэтому клали в могилу вместе с покойником пищу, питье, оружие. Мало-помалу мысль и воображение создавали более или менее определенные места, где должны были жить умершие. Затем, в зависимости от того, к чему они стремились при жизни, к добру или ко злу, эти места стали разделять на две области, имеющие отдаленное сходство с представлениями о рае и аде.

Чтобы души в загробной жизни не оставались одинокими, на могилах убивали слуг, закалывали или сжигали жен умершего. На могилы грудных детей матери выливали молоко. А гренландцы в случае смерти ребенка убивали собаку и клали вместе с ним в могилу, надеясь, что тень собаки в загробном мире будет служить ему проводником. При всей своей неразвитости древние языческие народы и современные язычники верят в посмертное воздаяние за земные дела. Это подробно описано в трудах Причарда и Алжера, собравших многие факты об этом. Л. Каро пишет: Даже у неразвитых дикарей убеждение это поражает нас тонкостью морального чувства, которому нельзя не удивляться.

Дикари острова Фиджи, которых считают наименее развитыми среди других племен, убеждены, что душа после смерти предстает перед судилищем. Во всех мифологических сказаниях, почти у всех народов есть представление о первоначальном испытании душ, предшествующем суду над ними. По представлениям индейцев племени гурон, души умерших сначала должны пройти путь, полный всяких опасностей. Им нужно перейти через быструю реку по тонкой перекладине, дрожащей под их ногами. Свирепый пес, находящийся на другом берегу, мешает им переправиться и старается сбросить их в реку. Затем они должны идти по тропинке, вьющейся между колеблющимися камнями, которые могут упасть на них. По мнению африканских дикарей, души добрых людей на пути к божеству подвергаются преследованиям злых духов. Поэтому у них появился обычай приносить жертвы за умерших этим злым духам. В классической мифологии мы встречаем при дверях ада трехглавого Цербера, которого можно успокоить приношениями. Дикари Новой Гвинеи убеждены, что два духа – добрый и злой – сопутствуют душе после ее смерти. Через какое-то время им преграждает путь стена. Добрая душа с помощью доброго духа легко перелетает через стену, а злая разбивается об нее.

Все народы верили, что душа после смерти продолжает свое существование и за гробом. Они верили, что она имеет связь с живыми, еще оставшимися на земле. А так как загробная жизнь представлялась язычникам смутной, тайной, то и сами ушедшие туда души возбуждали в живых какой-то страх и недоверие. Веруя в неразрывность духовного союза мертвых с живыми, в то, что мертвые могут оказывать влияние на живых, они стремились задобрить загробных обитателей, пробудить в них любовь к живым. Отсюда возникли особые религиозные обряды и заклинания – некромания, или мнимое искусство вызывать души умерших.

Во всех мифологических сказаниях, почти у всех народов есть представление о первоначальном испытании душ, предшествующем суду над ними.

Христиане основывают свою веру в бессмертие души и в загробную жизнь на Божественном Откровении Ветхого и Нового Заветов, на учении святых отцов и учителей Церкви, на понятиях о Боге, душе и ее свойствах. Услышав от Бога слово «смерть», Адам и Ева тотчас осознали, что они сотворены бессмертными.

Со времени первого человека долго не было известно искусство письма, поэтому все передавалось устно. Таким образом, все религиозные истины, переходя из рода в род, дошли и до Ноя, который передал их своим сыновьям, а те – своим потомкам. Следовательно, истина бессмертия души и ее загробной вечной жизни хранилась в устном предании, пока Моисей первым не упомянул о ней в разных местах своего Пятикнижия.

О том, что сознание загробной жизни было общим для всего человечества, свидетельствует Иоанн Златоуст: «С нашим верованием о воздаянии каждому по делам в будущей жизни согласны и эллины, и варвары, стихотворцы и философы, и вообще весь род человеческий» («Беседа 9-я на Второе Послание к Коринфянам»). Божественное Откровение Ветхого и Нового Заветов открыло человеку истину о его личном загробном существовании. Моисей писал: и сказал Господь Авраму… а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй (Быт. 15, 13, 15). Известно, что тело Авраама похоронено в Ханаане, а тело его отца Фарры погребено в Харране, а тела предков Авраама – в Уре. Тела покоятся в разных местах, а Бог говорит Аврааму, что он отойдет к своим отцам, то есть его душа соединится за гробом с душами предков, находящихся в шеоле (аду). И скончался Авраам… и приложился к народу своему (Быт. 25, 8). Точно так же Моисей описывает и смерть Исаака, говоря, что он приложился к народу своему (Быт. 35, 29). Патриарх Иаков, сраженный скорбью о смерти своего любимого сына, говорил: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (Быт. 37, 35). Слово «преисподняя» означает таинственное загробное жилище. Иаков, чувствуя приближение смерти, сказал: я прилагаюсь к народу моему… и скончался, и приложился к народу своему (Быт. 49, 29, 33).

Христиане основывают свою веру в бессмертие души и в загробную жизнь на Божественном Откровении Ветхого и Нового Заветов, на учении святых отцов и учителей Церкви, на понятиях о Боге, душе и ее свойствах.

Бог повелел Моисею приготовить его брата Аарона к исходу от земной жизни: пусть приложится Аарон к народу своему… пусть Аарон отойдет и умрет (Числ. 20, 24, 26). Потом Господь и Моисею сказал: приложись к народу своему и ты, как приложился Аарон, брат твой… отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему (Числ. 27, 13; 31, 2). Всех людей Кореевых, по слову Моисея, поглотила земля, и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю (Числ. 16, 32, 33). Господь сказал царю Иосии: Я приложу тебя к отцам твоим (4 Цар. 22, 20). Для чего не умер я, выходя из утробы? – восклицал Иов среди своих искушений. – Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно с царями и советниками земли, которые застраивали для себя пустыни, или с князьями, у которых было золото… Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего… Я зна ю, – говорит Иов, – Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога (Иов 19, 25, 26; 3, 11–19).

Царь и пророк Давид свидетельствует, что умершие сами себе уже ничем не могут помочь, за них должны молиться живые: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс. 6, 6). Праведный Иов сказал: прежде нежели ото йду… в страну тьмы и сени смертной, в страну мрак а, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма (Иов 10, 21, 22). И во звратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). Приведенные здесь цитаты из Священного Писания опровергают неверное мнение о том, будто в Ветхом Завете ничего не говорится о бессмертии души, о ее загробной жизни. Это ложное мнение опровергнуто профессором Хвольсоном, который провел в Крыму исследования могил и надгробных памятников иудеев, умерших еще до Рождества Христова. В надгробных надписях видна живая вера иудеев в бессмертие души и в загробную жизнь. Этим важным открытием также опровергается другая нелепая гипотеза, будто идею о бессмертии души иудеи заимствовали у греков.

Свидетельством и неоспоримым доказательством истины бессмертия души и ее загробной жизни является Воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа. Он наглядно, осязательно, неопровержимо доказал всему миру, что вечная жизнь существует. Новый Завет – это восстановление потерянного единства человека с Богом для вечной жизни, для жизни, которая начинается для человека за гробом.

Иисус Христос воскресил сына наинской вдовы, дочь Иаира, четырехдневного Лазаря. Еще один факт, подтверждающий существование загробной жизни, – это явление пророков Илии и Моисея во время славного преображения Господа на горе Фавор. Открыв человеку тайны загробной жизни, бессмертия души, участь праведников и грешников, Господь Своим учением, жизнью, страданиями, искуплением человека от вечной смерти и, наконец, Своим Воскресением показал всем нам бессмертие.

Для верующих в Христа нет смерти. Ее торжество уничтожено Воскресением Христовым. Крест – это орудие нашего спасения, Божественная слава Христа. Что значит, например, крест, поставленный на могиле? Видимое знамение, убеждение, что покоящийся под этим крестом не умер, а живет, потому что его смерть побеждена Крестом и этим же Крестом ему дарована вечная жизнь. Разве можно отнять жизнь у бессмертного? Спаситель, указывая на наше высшее назначение на земле, говорит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10, 28). Значит, душа бессмертна. (Лк. 20, 38). Живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни (Рим. 14, 8), свидетельствует апостол Павел.

Один из фактов, подтверждающих существование загробной жизни, – это явление пророков Илии и Моисея во время славного преображения Господа на горе Фавор.

Если же мы Господни, и Бог наш – Бог живых, а не мертвых, следовательно, перед Господом все живы: как пребывающие еще на земле, так и переселившиеся в загробный мир. Они живы для Бога, живы для Его Церкви как ее члены, ибо сказано: верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11, 25). Если умершие живы для Церкви, значит, живы и для нас, для нашего ума и сердца.

Святые апостолы, их преемники и многие святые своей жизнью подтвердили, что душа бессмертна и что загробная жизнь существует. Они воскрешали мертвых, говорили с ними, как с живыми, обращались к ним с разными вопросами. Например, апостол Фома обратился с вопросом к убитому юноше, сыну жреца, о том, кто его убил, и получил ответ. Все учителя Церкви важным предметом своего учения считали загробную жизнь и стремление сохранить человека от вечной погибели. Молитвы Церкви за умерших свидетельствуют о ее непоколебимой вере в загробную жизнь. С уменьшением веры в Бога терялась и вера в вечную жизнь и воздаяние после смерти. Итак, кто не верит в загробную жизнь, тот не имеет и веры в Бога!

Бог вездесущ, однако есть особенное место Его присутствия, где Он является во всей Своей славе и вечно пребывает с избранными Своими, по словам Иисуса Христа: где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец М ой (Ин. 12, 26). Верно и обратное: кто не был слугой истинного Бога, тот и после смерти не будет вместе с Ним, а потому для него требуется особое загробное место во вселенной. Здесь начало учения о двух состояниях усопших душ: состоянии награды и наказания.

Кто не верит в загробную жизнь, тот не имеет и веры в Бога!

В таинстве смерти душа, отделившись от тела, переходит в страну духовных существ, в царство ангелов. И в зависимости от характера земной жизни она присоединяется или к Ангелам добрым в Царство Небесное, или к ангелам злым – в ад. Эту истину засвидетельствовал Сам Господь наш Иисус Христос. Благоразумный разбойник и нищий Лазарь тотчас после смерти попали в рай; а богатый оказался в аду (Лк. 23, 43; Лк. 16, 19–31). «Мы веруем, – провозглашают восточные патриархи в своем «Исповедании Православной веры», – что души умерших блаженствуют или мучаются, смотря по своим делам. Разлучившись с телом, они переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после общего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно».

Слово Божие открывает нам, что за гробом души попадают в различные места. Нераскаянные грешники несут заслуженное наказание, а праведные получают награду от Бога. Книга Премудрости Соломона излагает учение о двойственном загробном состоянии: праведники живут вовеки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею (Прем. 5, 15–16). Нечестивые же, как умствовали, так и понесут наказание за то, что презрели праведного и отступили от Господа (Прем. 3, 10).

В таинстве смерти душа, отделившись от тела, переходит в страну духовных существ, в царство ангелов. И в зависимости от характера земной жизни она присоединяется или к Ангелам добрым в Царство Небесное, или к ангелам злым – в ад. Эту истину засвидетельствовал Сам Господь наш Иисус Христос.

Место пребывания праведных душ в Священном Писании называется по-разному: Царством Небесным (Мф. 8, 11); Царством Божиим (Лк. 13, 20; 1 Кор. 15, 50); раем (Лк. 23, 43), домом Отца Небесного. Состояние же отверженных душ, или место их пребывания, называется геенной, в которой червь не умирает и огонь не угасает (Мф. 5, 22; Мк. 9, 43); печью огненной, в которой плач и скрежет зубов (Мф. 13, 50); тьмой кромешной (Мф. 22, 13); адским мраком (2 Петр. 2, 4); адом (Ис. 14, 15; Мф. 11, 23); темницей духов (1 Петр. 3, 19); преисподней (Флп. 2, 10). Это загробное состояние осужденных душ Господь Иисус Христос и называет «смертью», а души осужденных грешников, находящихся в этом состоянии, называет «мертвецами», ибо смерть есть удаление от Бога, от Царства Небесного, это лишение истинной жизни, блаженства

Загробная жизнь человека состоит из двух периодов. Жизнь души до воскресения мертвых и Страшного Суда – это первый период, и вечная жизнь человека после этого Суда – это второй период загробной жизни. По учению Слова Божьего, во втором периоде загробной жизни все будут иметь один возраст. Сам Господь Иисус Христос Свое учение об этом высказал так: Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38). Это доказательство вечного продолжения жизни души за гробом. Все люди, как живущие на земле, так и усопшие, как праведные, так и неправедные, живы. Их жизнь бесконечна, поскольку им предназначено быть свидетелями вечной славы и силы Божией, Его правосудия. Господь Иисус Христос учил, что в загробном мире живут, как Ангелы Божии: сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть с ыны Божии, будучи сынами воскресения (Лк. 20, 35–36).

Следовательно, загробное состояние души – разумное, а если души живут, как Ангелы, то их состояние деятельное, как этому учит наша Православная Церковь, а не бессознательное и сонное, как считают некоторые. Это ложное учение о пассивном состоянии души в первый период ее загробной жизни не согласуется ни с Откровением Ветхого и Нового Заветов, ни со здравым смыслом. Оно появилось еще в III веке в христианском обществе вследствие неправильного толкования некоторых мест в Священном Писании. Так, аравийские ученые, называемые психопаннихитами, считали, что душа человека, как во время сна, так и после разлучения с телом, в первый период ее загробной жизни находится в сонном, бессознательном и пассивном состоянии. Это учение было распространено в Средние века. Во время Реформации главными представителями этого учения были анабаптисты (перекрещенцы), секта которых возникла в Фрисландии (на севере Нидерландов) в 1496 году. Далее это учение развивали социниане, отвергающие Святую Троицу и Божественность Иисуса Христа, и арминиане (последователи учения Арминия) в XVII веке.

Загробное состояние души – разумное, а если души живут, как Ангелы, то их состояние деятельное, как этому учит наша Православная Церковь, а не бессознательное и сонное.

Священное Писание предлагает нам догмат загробной жизни души и вместе с тем показывает, что ее состояние там самостоятельное, разумное и действенное. В Ветхом Завете, например, вся пятая глава Книги Премудрости Соломона описывает сознательную жизнь души в аду. Далее пророк Исаия рисует пророческую картину входа в ад вавилонского царя и его встречу там. Картину, полную поэзии, но вместе с тем отражающую разумную и деятельную загробную жизнь: ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! (Ис. 14, 9-10.)

Подобную поэтическую картину пришествия в ад фараона и его встречи с другими царями, умершими прежде него, изображает пророк Иезекииль: кого ты превосходишь? сойди, и лежи с необрезанными. Те п адут среди убитых мечом, и он отдан мечу; влеките его и все множество его. Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев; они пали и лежат там между необрезанными, сраженные мечом (Иез. 32, 19–21).

Каждый человек, добрый и злой, после смерти продолжает свое личное существование в вечности, как учит наша Святая Церковь! Душа, переходя в загробный мир, переносит туда с собой все свои страсти, наклонности, привычки, добродетели и пороки. Все ее дарования, которыми она проявляла себя на земле, также остаются с ней.

Глава 2 Жизнь души на земле и за гробом. Бессмертие души и тела

Если бы человек был творением одной природы, как учат материалисты, признавая в нем лишь материальную сущность и отвергая ее главную, духовную, часть, то отчего же в его деятельности видна работа духа? Стремление к прекрасному и доброму, сопереживание, творческие способности показывают в человеке наличие не только материальной, но и духовной природы. Как творение Божие, предназначенное стать свидетелем славы и силы своего Творца, человек не может быть существом смертным и по телу, и по душе. Не для того Бог созидал, чтобы Его творение потом уничтожилось. Душа и тело сотворены Богом, следовательно, они бессмертны.

После разлучения души со своим телом она живет в духовном мире, соответствующем ее природе, а тело возвращается в землю. Человек, поставленный среди видимого и невидимого миров, среди природы и духа, живет и действует и на земле, и вне земли. Телом – на земле, умом же и сердцем вне земли – или на Небе, или в геенне. Так крепок и таинственен союз души с телом и так сильно их взаимное влияние, что деятельность души на земле, направляемая к истинному, высокому и прекрасному, сильно ослабляется телом, как свидетельствует Господь: дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26, 41). Этого не было сразу после сотворения человека, ибо тогда все было совершенно, несогласия не было ни в чем. Телу было предназначено стать, как оно и есть на самом деле, орудием проявления невидимой, богоподобной души, ее могущественных сил и удивительной деятельности. Оттого, что дух бодр, а плоть немощна, между ними идет непрестанная борьба. В этой борьбе ослабляется душа и часто вместе с телом нравственно падает, против желания уклоняясь от истины, от своего назначения, от цели своей жизни, своей естественной деятельности. Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? – с прискорбием взывал апостол Павел (Рим. 7, 15, 24).

Деятельность души на земле в большей или меньшей степени представляет собой смесь добра со злом, правды с ложью. Тело на земле служит помехой душе в ее деятельности. Там же, за гробом, в первом периоде эти препятствия устранятся отсутствием тела, и душе можно будет действовать по своим устремлениям, усвоенным ею на земле, – или добрым или злым. А во втором периоде своей загробной жизни душа будет поступать хотя и под влиянием тела, с которым опять соединится, но тело уже изменится в тонкое, духовное, нетленное, и его влияние будет даже благоприятствовать деятельности души, освободившись от грубых плотских потребностей и получив новые духовные свойства. Кроме того, Сам Дух Божий, Который все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2, 10), и на земле пребывающий в душах и телах, любящих Бога, тем более за гробом не оставит благочестивых. И все душевные силы, под благотворным действием Святого Духа достигая желаемого, непременно наполнятся радостью, и душа достигнет своего блаженства, естественного своего назначения.

Тело на земле служит помехой душе в ее деятельности. За гробом же тело преобразится и будет способствовать работе души.

На земле вся деятельность души в ее стремлении к истине постоянно сопровождается трудностями, скорбями: в мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16, 33). Таков удел человека на земле после его грехопадения в раю. Это удел, однажды и уже навсегда определенный Самим Богом Адаму (Быт. 3, 17), а в его лице и всему человечеству, и данный повторно Господом Иисусом Христом и для нового духовного человека. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). Все добродетели, несмотря на препятствия к их достижению, доставляют тому, кто стремится к ним, неземную духовную радость, в которой потом более или менее принимает участие и немощное тело.

За гробом же тело преобразится и будет способствовать работе души. Того зла, в котором лежал и лежит весь мир, за гробом не будет, и человек будет вечно блаженствовать, то есть деятельность его души достигнет своего вечного назначения. Если на земле истинное блаженство души достигалось стремлением к совершенной свободе от тройственной похоти славолюбия, сластолюбия и сребролюбия, то за гробом душа, будучи свободной от этого зла, станет вечно блаженствовать, как чуждая всякого рабства, всякого греховного плена.

Основанием земной деятельности человека является невидимая внутренняя духовная работа души, так что видимая жизнь человека отображает невидимую душу и ее свойства. Если душа, по назначению Самого Создателя, бессмертна, то есть продолжает жить за гробом, а жизнь обычно выражается в деятельности, то справедливо, что где жизнь – там и деятельность, и где деятельность, там и жизнь. Следовательно, и за гробом продолжается работа души. В чем же она состоит там? В том же, в чем состояла ее деятельность и на земле. Как действовали душевные силы на земле, так они будут действовать и за гробом.

Жизнь души составляет самосознание, а деятельность души состоит в исполнении духовно-нравственных обязанностей. Работа самосознания слагается из деятельности отдельных душевных сил: мышления, желания и чувств. Духовная внутренняя жизнь состоит из полного самоуглубления души в себя, из самопознания. Душа, отрешенная от тела и вещественного мира, не развлекается попусту, ее силы действуют уже беспрепятственно, стремясь к истине. В таком виде показал загробную жизнь и деятельность душ в первый период загробной жизни Господь Иисус Христос в Своей притче о богаче и Лазаре. Их души мыслят, желают и чувствуют.

Если загробная жизнь есть продолжение, дальнейшее развитие земной жизни, то душа, переходя в загробный мир со своими земными наклонностями, привычками, страстями, со всем своим характером, и за гробом продолжает свое развитие – деятельность добрую или злую, смотря по ее земной жизни. Так что земная работа души есть только начало ее будущей загробной деятельности. Правда, на земле душа может поменять свое стремление от зла к добру и наоборот, но с чем она перешла в загробный мир, то и будет развиваться в вечности. Цель деятельности души как на земле, так и за гробом – то же стремление к истине.

Тело и все его органы делают то, чего хочет душа, они исполняют ее волю. Это их естественное назначение. Невидимая душа действует наглядно только с помощью органов тела. Сами по себе они только орудия. Следовательно, если отнять у души эти органы, то неужели она перестанет быть душой? Не тело оживляло душу, но душа – тело. Следовательно, и без тела, без всех своих внешних органов, душа сохранит все силы и способности.

Душа, переходя в загробный мир со своими земными наклонностями, привычками, страстями, со всем своим характером, и за гробом продолжает свое развитие – деятельность добрую или злую, смотря по ее земной жизни.

Деятельность души продолжается и за гробом, с тем только различием, что там она будет несравненно совершеннее земной. В доказательство вспомним, что, несмотря на огромную пропасть, отделяющую рай от ада, умерший богач, находящийся в аду, увидел и узнал праведных Авраама и Лазаря, пребывающих в раю. Мало того, он беседовал с Авраамом: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем (Лк. 16, 24).

Итак, деятельность души и всех ее сил в загробном мире будет гораздо совершеннее. Здесь, на земле, мы видим предметы на далеком расстоянии с помощью оптических приборов. И все-таки действие зрения имеет предел, за который оно, даже вооруженное приборами, не проникает. За гробом же и пропасть не препятствует праведникам видеть грешников, и осужденным – спасенных. Еще на земле праведники своей христианской жизнью очищали чувства и достигали естественного состояния, в котором находились первые люди до грехопадения, и деятельность их праведных душ уходила далеко за пределы видимого мира. Мы будем утешаться в загробной жизни, когда будем вечно жить вместе и всегда будем видеть друг друга. Душа, пребывая в теле, имеет зрение, душа, а не глаза. Слышит душа, а не уши. Обоняние, вкус, осязание ощущает душа, а не части тела. Следовательно, эти свойства души будут с ней и за гробом, поскольку она живая и ощущает награду или наказание, которые получит за свои дела.

Деятельность души человека, управляемая бескорыстной христианской любовью, имеет своей целью и назначением Царство Небесное, по заповеди Господа Иисуса Христа: ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6, 33). Во всяком поступке должно святиться имя Божие, так как жизнь человека должна стремиться выражать Его волю. Это естественная деятельность души, составляющая ее назначение, в противоположность деятельности греховной, противной ее природе, вытекающей не из воли Божьей, а из злого человеческого произволения. Вообще естественное, природное назначение деятельности души – стремление к истине на земле. А так как наши желания и стремления бесконечны, то и за гробом это стремление к истинному, доброму и прекрасному продолжится в вечности. Об этом назначении жизни и деятельности души писали еще язычники, например Платон: «Достойная и единственная цель жизни человеческой – достижение истины».

Все силы и способности души, проявляясь вместе, составляют ее деятельность. Силы души, действуя на земле, с переходом в загробный мир проявляются и там. Если душе естественно жить в обществе подобных ей существ, если чувства души соединяются еще на земле Самим Богом в союзе неумирающей любви, то и за гробом души не разъединяются, но, как учит Святая Церковь, живут в обществе других душ. Это необъятное семейство одного Небесного Отца, члены которого – дети Божьи; это неизмеримое Царство одного Небесного Царя, членов которого Церковь нередко называет небесными гражданами.

Все силы и способности души, проявляясь вместе, составляют ее деятельность. Силы души, действуя на земле, с переходом в загробный мир проявляются и там.

Душа, живя в обществе, существует для Бога, для себя и для ближних, других, подобных ей существ. Эти отношения души к Богу, к самой себе и к другим душам производят ее двоякую деятельность: внутреннюю и внешнюю. Внутренняя деятельность души слагается из ее отношения к Богу и к себе самой, а внешнюю ее деятельность составляют различные отношения к прочим существам и ко всему окружающему: как в настоящей жизни на земле, так и в загробном мире. Такова двоякая деятельность души на земле и за гробом. Внутреннюю деятельность души составляют: самосознание, мышление, познание, чувствование и желание. Деятельность же внешнюю составляют ее различные влияния на все окружающее: на живых существ и неодушевленные предметы.

Глава 3 Внутренняя жизнь души: чувства, ум, память, воля, совесть

Самую первую степень, или, так сказать, основание деятельности души, составляет активность ее чувств – внешних и внутренних. Чувство – это способность души принимать впечатления от предметов с помощью своих внешних органов – орудий своей деятельности. Таких внешних органов и соответствующих им чувств шесть, а соответствующих им внутренних чувств – три.

ЧУВСТВА ВНЕШНИЕ: обоняние, осязание, вкус, зрение, слух, ощущение равновесия.

ЧУВСТВА ВНУТРЕННИЕ: внимание, память, воображение.

Выполнение нравственных, естественных для души обязанностей составляет ее деятельность на земле, а, следовательно, и за гробом. Исполнение нравственного закона – это благо для человека, его души, так как назначение человека – быть блаженным. Следовательно, и законное действие всех чувств, как внутренних, так и внешних, если они состоят в гармонии, приводит душу в состояние блаженства. Итак, это состояние достигается только через исполнение нравственного закона, через исполнение своей нравственной обязанности. Какого состояния для своей души хочешь за гробом, в такое состояние приводи ее и на земле, хотя и принудительно, и приучай к этому все силы души.

Единственным естественным назначением деятельности чувств является стремление к истине – доброму, прекрасному. Наши чувства во всяком творении Божьем должны находить и видеть одну только славу Божию. Все же, что влечет к противозаконному и греховному, должно быть отвергаемо, так как оно неестественно, противно природе души. Стремление слышать, ощущать Бога как Творца всего видимого и невидимого, привычка находить удовольствие во всем законном и отвращаться от всего греховного продолжится и за гробом, в Царстве славы Божией. Здесь-то откроется радостное действие чувств, а следовательно, и бесконечность желаний. Ведь, по словам апостола, не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).

Единственным естественным назначением деятельности чувств является стремление к истине – доброму, прекрасному.

Итак, для загробного состояния души (блаженного или мучительного) необходима ее активность, без которой немыслима жизнь души, проявляющаяся в действии (чувствах, желаниях, мышлении и самопознании). Первое из внешних чувств – это зрение. О законном или незаконном его действии, причиняющем всей душе или благо или зло, учил Господь Иисус Христос, когда говорил: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну (Мф. 5, 28–29). Названное действие зрения противозаконно, оно отлучает человека от Бога и лишает его блаженной жизни в вечности.

Епископ Нон при взгляде на красавицу Пелагею заплакал от того, что он не так печется о своей душе, как она о своей внешности. Вот законная нравственная деятельность зрения, совершенно противоположная действию зрения жены Пентефрия, любовавшейся красотой Иосифа.

Стремление к истине развеивает мглу нечистоты. Это стремление – главный закон для душевной деятельности, с ним неразлучна и духовная неземная радость, как плод законной нравственной жизни. Этот же закон деятельности, в частности, принадлежит и каждой душевной силе, каждому чувству. Следовательно, он служит основой для работы зрения, которое должно иметь своей целью на земле все то, в чем святилось бы имя Божие. А таких предметов и за гробом хватит на целую вечность – для работы и внешнего, и внутреннего зрения. В блаженной жизни (в раю) можно будет вечно видеть Бога в обществе святых Ангелов, видеть участников блаженства – всех святых, а также своих ближних, которые еще на земле были дороги нашему сердцу и с которыми мы были соединены Самим Богом неразрывным вечным союзом любви. И, наконец, можно будет видеть все красоты рая. Какой неисчерпаемый источник блаженства!

Но так как со времени первого греха прародителей к добру примешалось зло, надо беречь свои чувства от всякого зла и соблазнов, в которых есть яд, способный умертвить нашу душу (Мф. 5, 29). В чем будет находить удовольствие чувство зрения на земле, того будет искать оно и за гробом. Деятельность зрения на земле, развивающаяся в истинном, прекрасном и добром направлении, найдет для себя дальнейшее развитие и за гробом, в вечности, в Царстве истинного, прекрасного и доброго, в Царстве Того, Кто Сам о Себе сказал: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6).

Но тот, кто приучил на земле свое зрение к неестественному состоянию, к действию, противному природе и назначению, кто находил на земле для себя радость в нарушении истины, тот не может иметь дальнейшего развития этого чувства за гробом. Все противоестественное, противное природе, есть зло. Следовательно, противозаконное действие не найдет за гробом того, к чему оно привыкло на земле. Если и на земле лишение чувства зрения составляет для человека немалую потерю, то и загробная жизнь для грешников в числе первых лишений приведет к отсутствию зрения. По учению Церкви, в аду, в мрачном огне страдальцы не видят друг друга. Следовательно, блаженство праведников требует наличия чувства зрения, ибо без него невозможно блаженство. Итак, только при наличии чувств и возможно блаженство.

Ветхий и Новый Завет, свидетельствуя о загробной жизни, показывают души, способные видеть. Богач и Лазарь представлены Господом видящими друг друга. В раю все спасенные также видят друг друга. В аду, в нерешенном состоянии, души друг друга не видят, ибо лишены и этой радости, но, к увеличению своей скорби, видят спасенных в раю. Это происходит в первый период, пока длится нерешенное состояние. Зрение души, по учению Священного Писания, является ее высшим чувством, оно проникает во все, что касается восприятия и усвоения внешних впечатлений.

Наш слух также должен быть обращен к доброму и прекрасному. Тогда и за гробом душа найдет в нем для себя неисчерпаемый источник радости. Ничто не сможет нарушить блаженства слуха в раю. Там, где вечное радостное ликование, душа услышит то, чего на земле никогда не слышала. Если бы слух Евы был открыт Божией Заповеди и закрыт от обольстительных слов дьявола, это было бы его законным природным действием, и блаженство души не прекратилось бы.

Ум должен стремиться к истине, то есть к познанию своего Творца – Бога, Начала всех начал, Устроителя видимого и невидимого бытия. Поиск истины – это общечеловеческое стремление ума. Умом мы познаем самих себя, свой дух, окружающий нас мир. Итак, работа ума составляет совокупность деятельности отдельных духовных сил – мышления, познания, чувств и желаний. Деятельность разума на земле ограниченна. По учению апостола Павла, познание добра и зла на земле – это «познание отчасти». То есть при всех усилиях человеческого разума его развитие на земле не заканчивается, а по закону вечной жизни, умственная деятельность продолжится и за гробом. Тогда, по учению апостола Павла, познание будет гораздо совершеннее: теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13, 12).

Воля должна организовывать всю работу души так, чтобы в ней выражалось исполнение ее естественного, природного назначения – воли Божией.

Деятельность сознания, если оно помрачено страстями, дурными привычками, наклонностями, неестественна, и тогда сознание действует ложно. Как яд, принятый человеком даже в маленькой дозе, действует в большей или меньшей мере разрушительно на весь организм, так же нравственная ложь, как бы ни была мала, если будет принята умом, то заразит всю душу и поразит ее нравственным недугом. За гробом самопознание каждого человека с помощью отдельных душевных сил (например, памяти) представит душе во всей полноте и ясности подробную картину ее жизни на земле – как доброй, так и злой. Все дела, слова, мысли, желания, чувства душ предстанут на Страшном Суде перед взором всего нравственного мира.

Самопознание – это главное действие ума, зорко и строго наблюдающего за состоянием души, за деятельностью отдельных сил человеческого духа. Оно дает истинное убеждение в своей немощи и слабости. Только такая смиренная деятельность ума при стремлении к истине дает предвкушение блаженства за гробом. Она опирается на вечный закон для человека: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5), на его стремление к вечной блаженной жизни в Боге, с Богом. Потому что Сам Иисус Христос учил, что Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21).

Жизнь души составляет ее самосознание, следовательно, оно принадлежит ей и за гробом, ибо душа продолжает свое личное бытие и после смерти. Богач в аду осознает причину своего скорбного положения и потому стремится освободить от погибели родных братьев, еще пребывающих на земле. Он просит, чтобы праведный Авраам послал Лазаря на землю: прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения (Лк. 16, 27–28). Вот доказательство наличия сознания у несчастного богача в аду, сознания загробного, заключающего в себе работу отдельных душевных сил: памяти, воли и чувств. Образ мыслей человека на земле уже указывает на то состояние, в каком каждый будет пребывать за гробом, потому что после смерти душа не отступит от усвоенного ею на земле стремления к доброму или к злому.

Все истинное, прекрасное и доброе – это естественное назначение деятельности познания, и поэтому душа должна стремиться к познанию добра. Объем познания до того бесконечен, что на земле, при всем стремлении человечества к знанию, все они составляют только его малейшую долю. И сила познания, принадлежащая бессмертной душе, продолжит свою деятельность и за гробом, в вечности. Везде, где только описывается загробная жизнь, как в Ветхом, так и в Новом Завете, всюду душа представлена сохраняющей полную память о земном пути, о своей жизни, а также память о всех тех, с кем она общалась на земле. Так учит наша Святая Церковь.

Евангельский богач помнит своих оставшихся на земле братьев и заботится об их загробной участи. Поскольку деятельность души слагается из деятельности всех ее отдельных сил, то полного самосознания и совершенного самоосуждения невозможно достичь без действия памяти, воспроизводящей в сознании все прошедшее. В первый период загробной жизни пребывающие в раю находятся в единении, союзе и общении с еще живущими на земле. Они живо помнят и любят всех, кто дорог их сердцу. Души, ненавидевшие ближних во время своей земной жизни, если они не исцелились от этого недуга, продолжают ненавидеть их и за гробом. Разумеется, пребывают они в геенне, где нет любви.

Воля должна организовывать всю работу души так, чтобы в ней выражалось исполнение ее естественного, природного назначения – воли Божией. Согласие или несогласие с Законом Божиим и совестью, начавшееся на земле, за гробом обращается или в совершенное слияние с волей Божией, или в соединение с врагом правды, в ожесточение против Бога.

Деятельность чувств и желаний – это основание для работы мышления и познания. А поскольку самопознание неотъемлемо от души даже за гробом, то там продолжится деятельность ее чувств и желаний. Где нет чувств, там нет желания, познания, там нет жизни. Выходит, что бессмертная душа имеет чувства и за гробом, ведь иначе невозможно и воздаяние. Сказанное подтверждается и Словом Божиим, и здравым рассудком. Так как цель творения – не тягость бытия, но блаженство, при котором только и возможно прославление своего Творца, следовательно, Закон Божий в этом случае не тяжесть. Об этом говорит и святой апостол Иоанн: заповеди Его нетяжки (1. Ин. 5, 3).

Закон Божий – это не принуждение, а естественное требование, делающее исполнение его необходимым и легким. И поскольку это требование естественное, то и исполнение его должно составить благо для тех, кто действует по закону. Например, любовь – это свойство, прирожденное человеческому духу и в высшей степени ему одному принадлежащее. Без любви человек не может достичь цели своего сотворения, без нее он извращает свою природу. Любовь – это закон, исполнение которого доставляет человеку благо и радость: будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 7–8). Исполняя закон своей природы, человек исполняет требование совести, которая и есть внутренний закон, голос Самого Бога, веселящего сердце Своего раба неземной радостью еще на земле. Сам Господь наш Иисус Христос засвидетельствовал эту истину: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

Действие совести в человеке – это или мир на сердце, или, наоборот, нравственное беспокойство при уклонении от естественного назначения, от требований духовно-нравственной природы. На земле мы можем привести свою совесть в мирное состояние, но что может ее успокоить за гробом? Простота души и чистота сердца – вот состояние души, соответствующее райской блаженной жизни в будущем. Итак, деятельность ума, воли и совести состоит в исполнении их законного, природного назначения.

Самопознание (действие ума) и самоосуждение (действие совести) составляют внутреннюю духовную жизнь души за гробом. Нет человека, который бы не испытал на себе влияние совести, еще пребывая на земле! После совершения доброго дела сердце наполняется особенной неземной радостью. И наоборот, после совершения зла, нарушения закона сердце начинает тревожиться, наполняется страхом, за которым иногда следуют ожесточение и злобное отчаяние, если только душа покаянием не исцелится от сделанного ею зла. Вот два совершенно противоположных состояния души, вызванных действием совести. Эти состояния за гробом будут развиваться и дальше, и при этом совесть будет или осуждать, или награждать за прежнее земное нравственное состояние.

Самопознание (действие ума) и самоосуждение (действие совести) составляют внутреннюю духовную жизнь души за гробом.

Совесть – это голос закона, голос Божий в человеке, созданном по образу и подобию Божьему. Как естественная прирожденная сила души, совесть никогда не оставит человека, где бы душа ни была! Действие совести никогда не прекратится. Суд совести, суд Божий, нестерпим. Вот почему еще на земле души, преследуемые своей совестью и не умеющие умиротворить ее покаянием, посягают на самоубийство, думая найти в этом конец своим мукам. Но бессмертная душа лишь переходит в бессмертное загробное бытие, соответствующее своему состоянию перед смертью. Душа, преследуемая совестью на земле, переходит за гробом в то же самое состояние самоосуждения и вечного упрека.

Освободившись от тела, душа вступает в естественную вечную жизнь. Полное сознание своей земной жизни, живая картина прошедшей земной деятельности как основание загробного состояния (блаженного или отверженного) составит жизнь души. А действие совести – покой или самоосуждение – наполнит эту жизнь либо вечным блаженством, либо вечным упреком, при котором уже не может быть и тени покоя, ибо покой бывает там, где нет укоризны, преследований со стороны закона.

Глава 4 Единение загробного мира с настоящим. Общение душ в загробном мире

Полнота внутренней жизни души за гробом, соответствующая ее назначению, требует бытия в сообществе существ себе подобных, поэтому для такой общественной жизни необходимы взаимные отношения между духовно-нравственными существами – духами и душами. Следовательно, в первый период загробной жизни деятельность душ составит единение и общение с душами, пребывающими еще на земле и между собой, а во второй период – только между собой в Царстве Небесном.

После Страшного Суда, когда произойдет окончательное отделение спасенных душ от погибших, между ними прекратится всякое общение. Взаимодействие же в раю продолжится в вечности, ибо без него невозможно представить и блаженства, а в аду оно прекратилось со времени Воскресения Христова и изведения оттуда праведников. В аду нет общения, его жители лишены этого блаженства, они не видят друг друга, а видят только злых духов.

Духовно-нравственные существа, духи (добрые и злые) и души, как пребывающие еще на земле, в теле, так и в загробном мире, взаимно действуют друг на друга, где бы они ни находились. Следовательно, и души, пребывающие в загробном мире, взаимно действуют друг на друга.

Священное Писание открыло нам, что Ангелы Божии живут не уединенно, а общаются друг с другом. Господь Иисус Христос сказал: сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят… они равны Ангелам (Лк. 20, 35–36). Следовательно, природа души подобна природе Ангелов, а потому и души будут между собой в духовном общении.

Общительность есть природное, естественное свойство души, без которого ее существование не достигает своей цели – блаженства. Только при общении душа может выйти из того неестественного состояния, о котором сказал ее Творец: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт. 2, 18). Эти слова относятся ко времени, когда человек был в раю, где нет ничего, кроме райского блаженства. Значит, для совершенного блаженства недоставало только одного – подобного ему существа, с которым бы он общался. Эту истину засвидетельствовал Господь в раю, а потом Святой Дух повторил ее устами святого царя Давида: как хорошо и как приятно жить братьям вместе! (Пс. 132, 1.) Блаженство требует именно взаимодействия, общения, основанного на единении. Значит, для полноты блаженства нужно общение с благочестивыми душами, по свидетельству того же царя Давида, повелевающего не пренебрегать дружбой с людьми, но избегать общения с неблагочестивыми: блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей (Пс. 1, 1).

Общительность есть природное, естественное свойство души, без которого ее существование не достигает своей цели – блаженства.

Душа, отрешившись от своего тела, продолжает свою деятельность как существо живое и бессмертное. Если общение составляет естественную потребность души, без которой, следовательно, невозможно и ее блаженство, то эта потребность полностью удовлетворится за гробом в обществе избранных угодников Божиих – в Царстве Небесном. После всех свидетельств Священного Писания об общении праведников в раю и наш разум приходит к тому же заключению о жизни избранников Божиих в загробной жизни. Сам Господь Иисус Христос это взаимодействие душ в первый период загробной жизни показал в притче о богаче и Лазаре.

Глава 5 Вечная любовь – закон бессмертия. Влияние живых на загробную участь усопших

В этой главе будет показано, в чем заключается единение, союз и общение загробного мира с живущими на земле. Рассмотрим здесь отношения душ, пребывающих в нерешенном состоянии, с живыми. В этой главе, для внутренней связи частей и полноты предмета, по необходимости придется повторить уже сказанное прежде в разных местах.

В предыдущей главе была показана внутренняя загробная жизнь души и деятельность всех ее сил. А так как, по свидетельству Господа, не хорошо быть человеку одному (Быт. 2, 18), то, значит, для полноты бытия душе необходимы союз и общение с подобными ей духовно-нравственными существами. Значит, души нерешенного состояния находятся во взаимодействии как с душами, еще пребывающими на земле, так и с душами, находящимися в загробном мире, но в состоянии уже спасенном. Состояние же погибших не имеет никакого союза и общения ни с состоянием спасенных, ни с состоянием нерешенных, потому что души погибшего состояния, и на земле пребывая, не имели ничего общего – ни союза, ни общения – с добрыми душами, принадлежащими к состояниям спасенных и нерешенных.

Жизнь душ, находящихся в спасенном и нерешенном состояниях, основана и управляется одним общим законом, связующим все духовно-нравственные существа с их Творцом – Богом и между собой, законом бессмертия, который есть вечная любовь. Души обоих состояний загробного мира, спасенного и нерешенного, если они были соединены еще на земле дружбой, родством, сердечными отношениями, и за гробом продолжают искренне, чистосердечно любить, даже больше, чем любили во время земной жизни. Если же они любят, то, значит, помнят своих оставшихся на земле. Зная жизнь живых, усопшие принимают в ней участие, скорбя и радуясь вместе с живыми. Имея общего единого Бога, перешедшие в загробный мир надеются на молитвы и ходатайство за них живых и желают спасения как себе, так и живущим еще на земле, ожидая их ежечасно к себе на покой в загробное Отечество. Ежечасно, потому что знают обязанность всех живущих на земле быть готовыми к переходу в загробный мир в любой час.

Жизнь душ, находящихся в спасенном и нерешенном состояниях, основана и управляется одним общим законом, связующим все духовно-нравственные существа с их Творцом – Богом и между собой, законом бессмертия, который есть вечная любовь.

Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8), учит апостол. А Спаситель Сам о Себе сказал, что Он есть путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Следовательно, жизнь есть любовь, и наоборот, любовь есть жизнь. Как вечна жизнь, потому что вечен Бог, так, следовательно, вечна и любовь. Поэтому апостол Павел учит, что любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 8), а переходит в иной мир вместе с душой, для которой любовь, как жизнь, является необходимостью, потому что душа бессмертна. Следовательно, любовь для живой души естественна, без нее она мертва, как свидетельствует и само Слово Божие: не любящий брата пребывает в смерти (1 Ин. 3, 14). Итак, любовь вместе с душой переходит за гроб в Царство Небесное, где без любви никто существовать не может.

Любовь – это Божественное свойство, естественное, данное душе от рождения. По учению апостола, она остается принадлежностью души и за гробом. Любовь, зарожденная в сердце, освященная и укрепленная верой, горит и за гробом к Источнику любви – Богу и к ближним, оставшимся на земле, с которыми была соединена Господом крепким союзом любви. Если мы, христиане, все связаны священными узами неумирающей любви, то сердца, исполненные этой любви, разумеется, и за гробом горят той же любовью к Богу и к ближним, и особенно к тем, с кем были соединены, при благословении Божием, особым родственным союзом любви.

Любовь – это Божественное свойство, естественное, данное душе от рождения. По учению апостола, она остается принадлежностью души и за гробом.

Здесь, кроме общей Заповеди Христа Спасителя: любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин. 15, 12), Заповеди, данной не телу, а бессмертной душе, присоединяются и другие виды святой родственной любви. Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16), учит апостол любви Иоанн. Значит, умершие, пребывающие в Боге, любят нас, живых. Не только пребывающие в Боге – совершенные, но и не удаленные еще совсем от Него, несовершенные, сохраняют любовь к оставшимся на земле.

Только одни погибшие души, как совершенно чуждые любви, так как она была им в тягость еще на земле, сердца которых постоянно были полны злобы, ненависти, и за гробом чужды любви к своим ближним. Что душа усвоит на земле – любовь или ненависть, с тем она переходит в вечность. Если умершие имели истинную любовь на земле, то после перехода в загробное состояние они продолжают любить нас, живых. Об этом свидетельствуют евангельские богач и Лазарь. Господь показал, что богач, находясь в аду, при всех своих скорбях помнит об оставшихся на земле братьях, печется об их загробной участи. Следовательно, он любит их. Если так способен любить грешник, то какой нежной родительской любовью горят сердца переселившихся в Царство Небесное родителей об их оставшихся на земле детях-сиротах! А какую пламенную любовь испытывают усопшие супруги к своим живущим на земле вдовствующим супругам; какой ангельской любовью пламенеют сердца усопших детей к своим оставшимся в этом мире родителям! Какую чистосердечную любовь испытывают ушедшие из этой жизни братья, сестры, друзья, знакомые и все истинные христиане к оставшимся на земле братьям сестрам, друзьям, знакомым и всем, с которыми их соединяла христианская вера!

Святой апостол Петр, отходя от этой земной жизни, обещал современникам помнить их и после смерти: буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2 Петр. 1, 15). Итак, и находящиеся в аду любят и заботятся о нас, и пребывающие в раю молятся за нас. Если любовь – это жизнь, то можно ли допустить, что наши умершие нас не любят? Часто бывает, что мы судим о других, приписывая им то, что находится в нас самих. Сами не любя ближнего, думаем, что все люди не любят друг друга. А любящее сердце любит всех, не подозревая ни в ком вражды, ненависти, злобы, а в недоброжелателях видит и находит себе друзей. Следовательно, тот, кто не допускает мысль, что усопшие могут любить живых, сам имеет холодное сердце, чуждое Божественного огня любви, духовной жизни, далекое от Господа Иисуса Христа, соединившего всех членов Своей Церкви, где бы они ни были, на земле или же за гробом, неумирающей любовью.

Не все люблю, что помню, а все, что люблю, то помню и забыть не могу, пока люблю. А любовь бессмертна. Память – это сила, способность души. Если для деятельности душе на земле была нужна память, то она не может лишиться ее за гробом. Память земной жизни или успокоит душу, или предаст суду совести. Если допустить мысль, что за гробом у души нет памяти, то каким же образом может быть и самопознание, и самоосуждение, без которых немыслима загробная жизнь с наградой или наказанием за земные дела? Поэтому все, с чем и с кем встречалась душа, живя на земле, никогда не изгладится из ее памяти. Следовательно, усопшие, дорогие нашему сердцу, помнят нас, оставшихся еще на некоторое время на земле.

Все, с чем и с кем встречалась душа, живя на земле, никогда не изгладится из ее памяти.

Душевное состояние человека составляют: мышление, желания и чувства. Это деятельность души. Бессмертие души делает бесконечной ее деятельность. Жизнь доброй либо злой души относительно близких продолжается и за гробом. Добрая душа думает, как спасти своих близких и всех вообще. А злая – как погубить. Добрая душа думает: «Как жаль, что оставшиеся на земле верят, но мало, или вовсе не верят; думают, но мало, или совсем не думают о том, что Бог за гробом приготовит человеку!» Евангельский богач, и в аду любя и помня своих братьев, думает о них и принимает участие в их жизни. Души, исполненные истинной любви к ближнему, все равно, где бы они ни были, на земле или за гробом, не могут не принимать живого участия в состоянии ближнего, не могут не сочувствовать скорби или радости. С плачущими – плачут, а с радующимися – радуются, по свойству заповеданной любви. Если же любят, помнят, думают о нас отошедшие наши, то, естественно, что их любовь принимает живое участие в нашей участи.

Могут ли умершие знать жизнь оставшихся на земле? Почему же евангельский богач просит Авраама послать из рая кого-нибудь к своим братьям, чтобы предохранить их от горькой загробной участи? Из его прошения открывается, что он подлинно знает, что братья живут, как и он сам жил, в беспечности. Откуда же он знает? А может быть, братья живут добродетельно? Сам Спаситель научил в этой притче, что наша земная жизнь имеет влияние на загробное состояние умерших. В какое душевное состояние приводила умершего богача жизнь его братьев? Он сокрушался от их неправедной жизни. Как сильно тревожила она несчастного богача в аду! Спаситель ничего не сказал о том, заботились ли живые братья об усопшем. А их попечение о нем было бы так ему необходимо! Две причины побуждали несчастного богача просить Авраама направить братьев к нравственной, богоугодной жизни. Во-первых, он никогда на земле не думал о спасении своем и своих братьев. Любя себя, он и жил для себя. Здесь же, видя нищего Лазаря в славе, а себя в уничижении и скорби, испытывая уколы самолюбия и чувство зависти, он просит у Авраама помощи. Во-вторых, спасая братьев, он надеялся и на свое собственное спасение – уже через них. Разумеется, если бы они переменили образ жизни, то вспомнили бы и о нем, а вспомнив, приняли бы участие в его загробном состоянии молитвами к Богу.

Наша земная жизнь имеет влияние на загробное состояние умерших.

Благочестие живых приносит усопшим радость, а нечестивая жизнь доставляет скорбь. Покаяние, а с ним и исправление жизни грешника на земле доставляет радость Ангелам. Поэтому все Ангельское воинство, а с ним и все сообщество праведников радуется и ликует на Небе. Священное Писание свидетельствует, что причиной радости на Небе является исправление грешника на земле. Небожители и так блаженствуют, но к их блаженству еще присоединяется новая радость, когда мы, еще пребывая на земле, начинаем отрешаться от суетного, временного, плотского и входить в сознание того, как далеко удалились от своего назначения, удалились от Бога.

Устанавливая предел беззакониям, неправдам, мы вступаем в новую жизнь, основанную на учении Христовом. Итак, наша земная жизнь во Христе и для Христа, жизнь богоугодная, нравственная, доставит радость и небожителям. Не одни только праведные души и Ангелы будут радоваться. И не достигшие еще совершенства умершие, и даже уже осужденные души будут радоваться жизни живых, боящихся Бога, молитвы которых Господь принимает.

Наша земная жизнь во Христе и для Христа, жизнь богоугодная, нравственная, доставит радость и небожителям.

Умершие найдут в нас, живых, своих благодетелей, постоянно улучшающих их загробное состояние. Теперь понятно, что не было на Небе радости для несчастного богача от земной жизни его братьев. Да и его участь была безотрадной в аду, по свидетельству Евангелия, именно оттого, что не было причины, производящей радость в загробной жизни, потому что не каялись и не исправлялись братья. А ведь они могли бы улучшить загробное состояние своего несчастного брата!

То, что души и в аду знают, как живут их близкие на земле, может подтвердить разговор святого Макария Египетского с черепом жреца. Однажды преподобный Макарий шел по пустыне и, увидев лежавший на земле череп, спросил его: «Кто ты такой?» Череп ответил: «Я был главным языческим жрецом. Когда ты, отче, молишься о находящихся в аду, мы получаем некоторое облегчение». Следовательно, и евангельский богач мог знать о состоянии жизни братьев на земле из своего собственного загробного состояния. Не видя для себя никакой отрады, как повествует Евангелие, он и сделал заключение об их грешной жизни. Если бы они вели жизнь более или менее праведную, то не забывали бы и своего умершего брата и чем-нибудь помогали бы ему. Тогда и он мог бы сказать, как череп жреца, что получает некоторую отраду от их молитв за него. Не получая же никакого облегчения за гробом, богач сделал вывод об их беспечной жизни. Умершие знают, какую жизнь мы ведем – добрую или злую, из-за ее влияния на их загробное состояние.

Деятельность души на земле во многом ограничивается грубым и вещественным телом. Деятельность души из-за ее тесного соединения с телом, подчиненным законам пространства и времени, находится в зависимости от этих законов. Поэтому деятельность души ограничена возможностями нашей плоти. Отрешившись же от тела, делаясь свободной и не подчиняясь уже законам пространства и времени, душа, как существо тонкое, вступает в область, выходящую за пределы вещественного мира. Она видит и познает то, что раньше было от нее скрыто. Душа, вступив в свое естественное состояние, и действует уже естественно, и ее чувства освобождаются. Тогда как прижизненное состояние чувств было неестественным, болезненным – следствием греха.

Следовательно, после отделения от тела душа вступает в естественные пределы своей деятельности, когда пространство и время уже не существуют. Если праведные знают (видят, чувствуют) загробное состояние грешников, несмотря на неизмеримое пространство между ними, и вступают в общение между собой, то они знают и наше земное состояние, несмотря на еще более непреодолимое пространство между раем и землей. Если же и грешные знают (видят и чувствуют) состояние праведников, то отчего же первые, находящиеся в аду, не могут точно таким же образом знать и состояние живых на земле, как знал несчастный богач в аду состояние своих братьев, пребывающих на земле? И если усопшие пребывают с нами, живыми, своим духом, то могут ли они не знать нашей земной жизни?

Деятельность души из-за ее тесного соединения с телом, подчиненным законам пространства и времени, находится в зависимости от этих законов.

Итак, несовершенные умершие знают жизнь живых из-за их собственного загробного состояния, по причине совершенства душевных чувств за гробом и из-за сочувствия живым.

То, что называют истинно прекрасным, мы сознаем в Божьем творении. Сам Господь говорит о Своем творении, что все, что Он создал… хорошо весьма (Быт. 1, 31). Мир духовный и мир физический составляют одно целое гармоничное единство. Не могло из рук Создателя выйти нечто уродливое. В творении Божьем все произошло и происходит не случайно (как учат материалисты, не признающие ничего, кроме материи), но совершилось и совершается по известному плану, в стройной системе, для известной цели, по неизменным законам. Все участвует в общем, все служит друг другу, все зависит одно от другого. Следовательно, все влияет друг на друга, и состояние чего-либо одного состоит в союзе с состоянием другого и с состоянием целого. Развитие духовного и физического миров идет параллельно, рука об руку, по закону жизни, однажды данному и неизмененному. Состояние целого, общего отражается на состоянии его частей. А состояние частей целого, взаимодействуя друг с другом, приводит их к согласию, гармонии. Эта гармония духовно-нравственных существ называется сочувствием. То есть, чувствуя состояние другого, и сам невольно приходишь в то же состояние.

В Царстве Бога, в Царстве духовно-нравственных существ, какими являются духи и человеческие души, властвует единая природа, одна цель бытия и один закон единомыслия, вытекающий из закона любви, связующий все духовно-нравственные существа и души. Бытие – это жизнь души не только для себя одной, но и для ее Творца – Бога, и для ближних. Ева была сотворена для Адама, и бытие ее души предназначено не только для нее одной, но и для полноты бытия Адама.

Бытие – это жизнь души не только для себя одной, но и для ее Творца – Бога, и для ближних.

Итак, состояние души обусловливается состоянием окружающих ее душ, с которыми она состоит в различных отношениях. Как быстро отозвалось на Адаме падшее состояние Евы! Самолюбие противоестественно душе, полнота жизни души обусловливается ее отношением к Богу и к существам, ей подобным. Жизнь души тесно связана с жизнью существ, ей подобных и состоящих с ней в разных отношениях, а потому и невозможно, чтобы один и тот же дух, животворящий их, не был проводником, приводящим души к согласию, единомыслию в различных состояниях.

Радость, печаль и вообще состояния души, принимаемые близко к сердцу, – это чувства. Сердцу также принадлежат предчувствия и сочувствие. И поэтому радость и печаль тоже неотъемлемо принадлежат сердцу. В народе есть поговорка, не лишенная истины, что «сердце сердцу весть подает». Не означает ли это проявление сочувствия? Ведь сочувствие – это естественное свойство души, так как ей свойственно и плакать, и радоваться вместе с ближними. Нравственное падение человека исказило природные свойства души, и они стали действовать превратно. Уменьшение веры и любви, плотские страсти, испорченность сердца обратили сочувствие в равнодушие. Человек так мало знает в сравнении с тем, что он в состоянии познать (насколько это ему будет дозволено Богом), что имеющееся знание практически приравнивается к незнанию. Эта истина высказана и святым апостолом Павлом, избранным сосудом Святого Духа.

Сколько таинственного в человеческой природе, которую составляют плоть, душа и дух! Душа и тело сочувствуют друг другу, и душевное состояние всегда отражается на теле, а состояние тела отражается на состоянии души. Итак, сочувствие – это природное свойство духовно-нравственных существ.

Сочувствие – это природное свойство духовно-нравственных существ.

Смерть вначале производит большую скорбь из-за видимого разлучения с родным и близким. Сила, степень скорби зависят от силы любви, связующей двух лиц, и от их взаимных отношений. Говорят, что скорбящей душе бывает гораздо легче после пролития слез. Скорбь без плача сильно угнетает душу. Душа находится в тесном таинственном союзе с телом, с помощью которого она проявляет различные душевные состояния. Итак, природа требует рыданий, горьких слез. А верой нам предписывается только воздержанный, умеренный плач. Вера утешает нас, что духовный союз с умершим не расторгнут смертью, что усопший своим духом пребывает с нами, живыми, что он жив.

Закон сочувствия состоит в том, что плач, слезы одного производят скорбное состояние в душе другого, и нередко мы слышим: «Твои слезы, плач, твоя скорбь и уныние наводят тоску и на мою душу!» Если кто-то уезжает в дальний путь, он просит того, с кем разлучается, не плакать, а молиться за него Богу. Умерший в этом случае похож на уехавшего. Поэтому неумеренный плач бесполезен и даже вреден, он мешает молитве, через которую верующему все возможно.

Молитва и сетование о грехах полезны обоим разлучившимся. Души через молитву очищаются от грехов. Эту истину засвидетельствовал Господь Иисус Христос: блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5, 4). Поскольку любовь к усопшим не может угаснуть, постольку и положено проявлять к ним сочувствие – носить тяготы друг друга, ходатайствовать за грехи умерших, как бы за свои собственные. А отсюда рождается плач о грехах усопшего, через это Господь проявляет милость к умершему, по непреложному обещанию услышать просящего с верой. Вместе с тем Спаситель посылает Свою помощь и благодать и просящему за усопшего.

Умирая, усопшие просили не плакать о них как о несуществующих, а молиться за них Богу, не забывать и любить. И потому чрезмерный плач об умершем вреден и живому, и усопшему. Плакать нужно не о том, что наши близкие переселились в иной мир (ведь тот мир лучше нашего), а о грехах. Такой плач и Богу приятен, и умершим доставляет пользу, и плачущим готовит верную награду за гробом.

Чрезмерный плач об умершем вреден и живому, усопшему.

Но как же помилует Бог умершего, если живой о нем не молится, а предается неумеренному плачу, унынию, может быть, ропоту? Тогда, не чувствуя на себе милосердия Божьего, усопшие скорбят о нашей беспечности. Они на своем опыте узнали о вечной жизни человека. А нам, еще оставшимся здесь, остается только стремиться к улучшению их состояния, как заповедано нам Богом: ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33); носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Мы можем сильно помочь усопшим, если будем стараться в этом.

Еще в Ветхом Завете слово Божие предписывало для удержания человека от зла постоянно помнить о смерти, неизбежности перехода в загробную жизнь. Имея перед внутренним взором вечную жизнь, тем самым мы уже как бы не разлучаемся с умершими, а, уклоняясь от всего земного, греховного, прилепляемся к загробному состоянию. А так как все грешны перед Богом, и умершие, и живые, то по необходимости мы должны разделять участь усопших, которая и нас ожидает после смерти. Состояние умерших – это наше будущее состояние, а поэтому оно и должно быть близко нашему сердцу. Все, что только может улучшить это скорбное загробное состояние, приятно умершим и полезно нам.

Иисус Христос повелел быть готовым к смерти каждый час. Значит, надо быть в постоянном союзе и общении с опередившими нас на пути в загробную жизнь. Нельзя выполнить эту заповедь (помнить о смерти, представлять и предощущать суд, рай, ад, вечность), если не представляешь себе ушедших в загробный мир. Следовательно, память об умерших находится в тесной связи с этой заповедью. Нельзя представить суд, рай и ад без людей, в числе которых находятся и наши родственники, знакомые и все любезные нашему сердцу. А что же это за сердце, которое осталось бы равнодушным к состоянию грешников в загробной жизни? Видя утопающего, поневоле спешишь подать ему руку помощи, чтобы спасти. Живо представляя себе загробное состояние грешников, невольно станешь искать средства к их спасению. Итак, если нам дана память о смерти, то, значит, и память об умерших.

Если, видя погибающего, я стал бы только плакать, не употребляя никаких средств к его спасению, чем бы я улучшил его состояние? И Спаситель о таких бесполезных слезах наинской вдовы, хоронившей своего единственного сына, опору старости, утешение вдовства, сказал: не плачь (Лк. 7, 13).

Эту истину подтвердил христианам, плачущим о своих умерших, и святой апостол Павел. «Не скорбите!» – учил он. Понятно, что нам запрещается только вредное, а повелевается полезное. Плач запрещается, а великодушие разрешается. Сам Иисус Христос объяснил, почему плач бесполезен, сказав Марфе, сестре Лазаря, что ее брат воскреснет. А Иаиру сказал, что его дочь не умерла, а спит. Господь учил, что Он не Бог мертвых, но Бог живых ; (Мк. 12, 27). Следовательно, все перешедшие в загробный мир живы. Что же плакать о живых, к которым и мы придем в свой час? Святитель Иоанн Златоуст учит, что не напрасны бывают молитвы за умерших, не напрасна милостыня. Все это установил Дух, желая, чтобы мы приносили друг другу взаимную пользу.

Хочешь почтить умершего? Твори милостыню, благодеяния и молитвы. Какая польза от многих рыданий? Такой плач Господь запретил, сказав, чтобы мы не рыдали, но молились о грехах умершего, что и доставит ему вечную радость. Господь такой плач, как молитва о грехах, благословляет: блаженны плачущие (Лк. 6, 21). Плач неутешный, безнадежный, не проникнутый верой в загробную жизнь, Господь запретил. Но слезы, выражающие скорбь от разлуки с близким на земле, не запрещены. На могиле Лазаря Иисус… Сам восскорбел духом и возмутился (Ин. 11, 33).

Плач Господь запретил, сказав, чтобы мы не рыдали, но молились о грехах умершего, что и доставит ему вечную радость.

Святитель Иоанн Златоуст умоляет нас, верных, чтобы мы не подражали неверным, не знающим, как христиане, обещанного воскресения и будущей жизни. Чтобы не раздирали наших одежд, не били себя в грудь, не рвали волос на голове и не делали бы тому подобных бесчинств и тем самым не творили бы вреда и себе, и умершему («Слово в субботу мясопустную»). Из этих слов святителя видно то, насколько бесполезен и даже вреден и тягостен неблагоразумный плач живых об умерших. Явление во сне священнику-вдовцу, который стал от отчаяния предаваться греху пьянства, умершей жены открыло, как тягостно усопшим от нашей дурной жизни и как сердечно они желают, чтобы мы, живые, проводили ее по-христиански, имея обетование воскресения и вечной жизни за гробом.

Итак, если и в аду души, участь которых еще не решена, при всем своем горестном состоянии помнят близких своему сердцу, оставшихся на земле, и заботятся об их загробной участи, то что же сказать о пребывающих в преддверии блаженства, об их заботе, попечении о живущих на земле? Их любовь, теперь уже ничем земным, никакими скорбями и страстями не умаляемая, горит еще сильнее, их покой нарушается лишь любвеобильным попечением о пребывающих на земле. Они, как говорит святой Киприан, уверившись в своем спасении, беспокоятся о спасении оставшихся на земле.

Дух человека, имеющий божественное происхождение, уверяет его в несомненном получении от Бога просимого, желаемого, оставляя для сердца спасительную надежду на Господа. Итак, надежда есть успокоение человеческого сердца в Боге, в получении от Него просимого или желаемого. Надежда – это понятие общечеловеческое, как состояние души, основывающейся на вере, составляющей естественную принадлежность души и, следовательно, всего человечества.

Нет ни одного народа, который не имел бы каких-либо верований, с тем только различием, что у диких, необразованных племен религия не составляет, как у нас, последовательного учения. Если вера естественна для человека, то, следовательно, надежда – это понятие общечеловеческое. Успокоение сердца в достижении чего-либо составляет надежду вообще. Люди на земле находятся в таких отношениях друг к другу, что в различных обстоятельствах надеются друг на друга, например, имея нужду в защите, помощи, в утешении, ходатайстве. Так, например, дети надеются на родителей, жены на мужей и мужья на жен, родственники на родственников, на знакомых, друзей, подчиненные на начальников, подданные на государя, а государь на подданных. И такая надежда согласна с волей Божьей, если только надежда на человека или государство не превышает надежды на Бога. Любовь – это основание надежды, и, связанные любовью, мы надеемся друг на друга. Мысли, желания и чувства составляют содержание невидимой деятельности души, носящей на себе отпечаток нематериального.

Душе присуща надежда на Бога и на себе подобные существа, с которыми она находится в различных отношениях. Разлучившись с телом и вступив в загробную жизнь, душа сохраняет при себе все, что ей принадлежит, в том числе и надежду на Бога и на оставшихся на земле близких и дорогих ей людей. Блаженный Августин пишет: «Почившие надеются получить помощь через нас, ибо время делания отлетело для них». Ту же истину подтверждает и святой Ефрем Сирин: «Если на земле, переселяясь из одной страны в другую, мы имеем нужду в путеводителях, то как это станет необходимо, когда будем переходить в жизнь вечную!»

Надежда – принадлежность бессмертной души. Мы надеемся через ходатайство святых пользоваться благословением Божиим и получить спасение, и, следовательно, имеем в них нужду. Так же точно и умершие, не достигшие еще блаженства, имеют в нас, живых, нужду и на нас надеются.

Надежда – принадлежность бессмертной души.

Как уже было сказано, душа, переходя за гроб со всеми своими силами, способностями, привычками, наклонностями, будучи живой и бессмертной, продолжает и там свою духовную жизнь. Следовательно, и желание, как способность души, продолжает свою деятельность за гробом. Предмет деятельности желания – истина, стремление к высокому, прекрасному и доброму, поиск правды, мира и радости, жажда жизни, стремление к дальнейшему развитию, совершенствованию жизни. Жажда жизни – это стремление к естественному Источнику жизни, к Богу, это изначальная принадлежность человеческого духа.

Желания, которые душа имела на земле, не оставят ее и за гробом. Мы хотим теперь, еще будучи живыми, чтобы за нас молились Богу, также желаем, чтобы не забыли нас и после смерти. Если хотим теперь, то что же воспрепятствует желать этого и за гробом? Разве не будет этой душевной силы? Куда она может деться?

Желания, которые душа имела на земле, не оставят ее и за гробом.

Приближаясь к смерти, апостол Павел просил, чтобы верующие молились о нем самом: молитесь во всякое время духом… и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования (Еф. 6, 18, 19). Если даже избранный сосуд Святого Духа, бывший в раю, желал молитв за себя, то что же сказать о несовершенных усопших? Разумеется, и они хотят, чтобы мы не забывали их, ходатайствовали за них перед Богом и чем только можем помогали им. Они точно так же желают наших молитв, как мы хотим, чтобы о нас молились святые, и святые желают спасения и нам, живым, а равно и несовершенным усопшим.

Желая наших молитв и вообще ходатайства перед Богом, несовершенные усопшие в то же время хотят и для нас, живых, спасения. Они желают исправления нашей земной жизни. Вспомним попечение богатого в аду о своих братьях, оставшихся на земле. В этом желании наших молитв и заключается прежде всего отношение умерших к нам. Святая Церковь, зная их загробное состояние и понимая, что все мы грешны перед Богом, чтобы успешнее подействовать на сердца живых, обращается к ним от имени почивших с такими словами: «Помолитесь о нас. Никогда ваши молитвы не были так нужны нам, как в настоящие минуты. Мы теперь к Судье отходим, где нет лицеприятия. Просим всех и молим: помолитесь о нас Христу Богу, да не низведены будем, по грехам нашим, на место мучения, но да упокоит нас, где свет живой, где нет ни печали, ни болезни, ни воздыхания, но есть жизнь бесконечная». Это общая просьба каждой отошедшей от земли души, и Церковь выражает ее нам, живым, чтобы мы сочувствовали им. За наше к ним сочувствие, за наши молитвы и они с того света пришлют нам свое благословение. Любя нас чистосердечно, они страшатся, беспокоятся за нас, чтобы мы не изменили вере и любви. И все их желание состоит в том, чтобы мы следовали учению Господа Иисуса Христа, подражая жизни добрых христиан.

Нам приятно, когда наши желания исполняются. Уходящий, желая продолжить исполнение своих дел на земле и после смерти, поручает воплотить свою волю другому, оставшемуся здесь. Умерший, таким образом, действует через живого так же, как старший с помощью младшего, господин через раба, больной через здорового, отъезжающий через оставшегося. В этой деятельности участвуют два лица: заповедавший и исполняющий. Плоды деятельности принадлежат ее вдохновителю, где бы он ни был. Исполнение христианского завещания доставляет завещателю покой, так как за него возносятся Богу молитвы о его вечном упокоении. Неисполнение же такого завещания лишает завещателя покоя, так как получается, что он уже ничего не предпринимает для общего блага. Не исполнивший завещания подлежит суду Божьему как убийца, как отнявший средства, которые могли бы спасти завещателя из ада, избавить его от вечной смерти. Он похитил жизнь почившего, он не использовал возможностей, которые могут доставить тому жизнь, он не раздал его имение нищим! А слово Божие утверждает, что милостыня избавляет от смерти, следовательно, оставшийся на земле – причина смерти живущего за гробом, то есть убийца. Он виноват как убийца. Но здесь, правда, возможен случай, когда жертва покойного бывает не принята. Наверное, не без причины, на все – воля Божья.

Последнее желание, разумеется, если оно не будет противозаконно, последняя воля умирающего исполняется свято – во имя покоя отошедшего и совести исполнителя завещания. Господь подвигается на милость к умершему исполнением христианского завещания. Он услышит просящего с верой, а вместе с тем доставит блаженство и ходатаю за умершего.

Вообще наше нерадение относительно умерших не останется без возмездия. Есть народная пословица: «Мертвец у ворот не стоит, а свое возьмет!» По всей вероятности, она выражает те последствия, которые могут произойти из-за равнодушного отношения живых к почившим. Нельзя пренебрегать этой поговоркой, ибо она содержит немалую часть истины.

До окончательного решения Божьего суда даже праведники в раю еще не чужды скорби, происходящей от их любви к грешникам, еще пребывающим на земле, и к грешникам, пребывающим в аду. И скорбное состояние грешников в аду, чья судьба окончательно не решена, увеличивается нашей грешной жизнью. Почивший, где бы он ни был, в раю или в аду, желает, чтобы его завещание было исполнено в точности. В особенности же если исполнение завещанного может улучшить загробное состояние почившего. Если же умершие лишаются благодати через нашу небрежность или злой умысел, то они могут взывать к Богу об отмщении, и истинный Мститель не опоздает. Кара Божья вскоре постигнет таких людей. Похищенное имение почившего, ставшее собственностью похитителя, не пойдет последнему впрок. Как говорят: «Все взял огонь, все пошло прахом!» За попранную честь, имущество почившего страдали и страдают многие. Люди терпят наказание и не понимают причины, или, лучше сказать, не хотят сознаться в своей вине перед усопшим.

Последняя воля умирающего исполняется свято – во имя покоя отошедшего и совести исполнителя завещания.

Близкие, опередившие нас своим переходом в загробную жизнь, если они любят и заботятся о нас, то, естественно, ждут нас к себе. Наслаждающиеся бессмертием наши отцы, братья, сестры, друзья, супруги в загробной жизни желают опять с нами увидеться. Какое множество душ ожидает нас там? Мы странники… Так как же нам не желать достигнуть Отечества, закончить странствие и почить уже в безбедном пристанище, где все опередившие нас ждут! И мы рано или поздно соединимся с ними и будем навеки вместе, лицом к лицу, по словам апостола Павла: всегда с Господом будем (1 Фес. 4, 17). Значит, и вместе со всеми угодившими Богу.

Все младенцы, умершие после святого Крещения, несомненно, получат спасение. Ибо если они чисты от общего греха, потому что очищаются Божественным Крещением, и от своего собственного, так как младенцы не имеют еще своего произвола и потому не грешат, то, без всякого сомнения, они спасутся. Следовательно, родители при рождении детей обязаны позаботиться о том, чтобы ввести через святое Крещение новых членов Христовой Церкви в православную веру, чем сделать их наследниками вечной жизни во Христе. Если без веры невозможно спасение, то понятно, что загробная участь некрещеных младенцев незавидна.

Если умершие лишаются благодати через нашу небрежность или злой умысел, то они могут взывать к Богу об отмщении, и истинный Мститель не опоздает.

О загробном состоянии младенцев свидетельствуют слова святителя Иоанна Златоуста, сказанные им от имени детей в утешение плачущим родителям: «Не плачьте, исход наш и прохождение воздушных мытарств, в сопровождении Ангелов, были беспечальны. Дьяволы ничего в нас не нашли, и мы милостью Владыки нашего, Бога, находимся там, где пребывают Ангелы и все святые, и молимся о вас Богу» («Слово в субботу мясопустную»). Итак, если дети молятся, значит, сознают существование своих родителей, помнят и любят их. Степень блаженства младенцев, по учению отцов Церкви, прекраснее, нежели девственников и святых. Они – чада Божьи, питомцы Духа Святого («Творения святых отцов» Ч. 5. С. 207). Голос младенцев к своим живущим на земле родителям взывает устами Церкви: «Я рано умер, но зато не успел и очернить себя грехами, как вы, и избежал опасности грешить. Поэтому лучше о самих себе, согрешающих, плачьте всегда» («Чин погребения младенцев»). Родители с христианским смирением и преданностью воле Божьей должны переносить скорбь разлуки с детьми и не должны предаваться безутешной печали об их смерти. Любовь к умершим детям должна проявляться в молитве за них. Мать-христианка видит в своем умершем ребенке своего ближайшего молитвенника перед Престолом Господним и в благоговейном умилении благословляет Господа и за него, и за себя. Господь наш Иисус Христос прямо возвестил: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф. 19, 14).

Сходное верование о блаженстве умерших младенцев мы встречаем и у древних перуанцев. Смерть новорожденного ребенка даже считается у них радостным событием, которое празднуют танцами и пиршествами, так как они убеждены, что умерший ребенок непосредственно превращается в Ангела.

Глава 6 Жизнь души на земле – начало ее загробной жизни. Нерешенное состояние душ в аду

Душа, пребывая на земле, воздействовала всеми своими силами на другие души. После ухода в загробную жизнь она живет среди таких же существ – духов и душ. Если земная жизнь должна стать приготовлением к жизни загробной, по учению Господа Иисуса Христа, то загробная деятельность будет продолжением земной жизни – доброй (праведной) или злой (грешной). Напрасно некоторые приписывают душе за гробом бездеятельность, отрешенность. Подобное не согласуется с учением Святой Церкви и со свойствами души. Отнять у души ее деятельность – значит отказать ей в возможности быть душой. Неужели же она должна изменить своей вечной, неизмененной природе?

Существенное свойство души – бессмертие и непрестанная деятельность, вечное развитие, совершенствование постоянного перехода от одного душевного состояния к другому, более совершенному, доброму (в раю) или злому (в аду). Итак, загробное состояние души – активное, то есть она продолжает действовать, как действовала и прежде на земле.

Загробное состояние души – активное, то есть она продолжает действовать, как действовала и прежде на земле.

В нашей земной жизни между душами происходит постоянное взаимодействие, по естественному назначению их деятельности. Исполняется закон, и душа достигает своего желания воздействием на другую душу настолько, насколько ей это возможно. Ведь не только душа отягощена тленным телом, но и ум наш обременен земным жилищем: тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум (Прем. 9, 15). Если сказанное верно, то что же можно предположить о деятельности души за гробом, когда она освободится от своего тела, которое так препятствует ей в деятельности на земле? Если она здесь познавала и чувствовала только отчасти (по выражению апостола – несовершенно), то за гробом ее деятельность будет гораздо совершеннее, и души, взаимодействуя, будут познавать и чувствовать друг друга всесторонне. Они будут видеть, слышать друг друга и беседовать между собой непонятным теперь для нас образом. Впрочем, и на земле мы не можем себе объяснить доподлинно всю деятельность души. Деятельность эта – изначальная, невидимая, нематериальная – состоит из мыслей, желаний и чувств. И однако же она видима, слышима, чувствуема другими душами, хотя и находящимися в телах, но проводящими жизнь духовную, по Заповедям Божьим.

Земная жизнь всех святых доказывает сказанное. От них не таилось тайное, сокровенное, внутренняя духовная жизнь и невидимая деятельность других. На мысли, желания и чувства некоторых из них святые отвечали словами и делами. Это самое убедительное доказательство того, что и за гробом души без тел будут взаимодействовать, не имея никакой нужды в видимых органах. Так же, как угодники Божии видели, слышали и чувствовали без всякой помощи внешних органов внутреннее состояние других. Житие святых на земле и их взаимодействие есть начало приготовления к загробной жизни. Они иногда общаются и без помощи внешних органов. Вот, между прочим, где причина, почему они так мало заботились, а то вообще не радели о теле, считая для духовной жизни его даже излишним.

Если знание, основанное на опыте, доказывает истинность того или иного положения, то на основании тех же опытов, произведенных самой жизнью по Закону Господню, желающие могут убедиться сами в действительности Божественных истин, испытав их на самом себе: подчиняя плоть – духу, а ум и сердце – послушанию веры. И вы доподлинно увидите, что настоящая жизнь души, ее деятельность на земле есть начало ее загробной жизни и деятельности. Разве не является убедительным свидетельством взаимодействие душ после смерти? А, например, такие известные факты, когда человек, объявив заранее своему близкому о своем желании беседовать с ним, прямо назначает для этого время – сон. И действительно, независимо от тел, покоящихся на своих ложах, души ведут беседу, предмет которой был еще прежде сна им известен.

Говорят, что сон есть образ смерти. Что же такое сон? Состояние человека, при котором прекращается активная деятельность тела и всех внешних чувств. Поэтому прекращается и всякое общение с видимым миром, со всем окружающим. Но жизнь, вечная деятельность души, не замирает в состоянии сна. Тело спит, а душа работает, и объем ее деятельности иногда бывает гораздо обширней, чем когда бодрствует тело. Таким образом, души, ведя во сне условленную беседу, как об этом было сказано выше, взаимодействовали одна с другой. А так как души таинственно соединены и со своими телами, то известное состояние душ во сне отражалось и на их телах, хотя это взаимодействие происходило без всякого участия в том их тел. В состоянии же бодрствования люди приводят в исполнение то, о чем души беседовали во время сна. Если на земле души могли воздействовать одна на другую без всякого участия в том их тел, то почему невозможны взаимодействия тех же душ за гробом?

Настоящая жизнь души, ее деятельность на земле есть начало ее загробной жизни и деятельности.

Здесь мы говорили о деятельности душ, происходящей с совершенным сознанием, причем заранее было назначено время сна. Есть и другие опыты (сомнамбулизм, ясновидение), подтверждающие сказанное нами и доказывающие, что деятельность души гораздо совершеннее, когда она во время сна делается свободной от тела. Так, известно, что многие высокие мысли впервые появлялись в душах гениальных людей во время сна, при свободной деятельности их душ. И апостол учит, что деятельность души, то есть деятельность всех ее сил, достигает совершенства только за гробом, при отсутствии тела в первый период, а во второй – и с телом, уже помогающим в деятельности души, а не препятствующим ей. Ибо тело и душа во втором периоде загробной жизни будут в совершенной гармонии между собой, не так, как это было на земле, когда дух воевал с плотью, а плоть восставала на дух.

Все беседы воскресшего Господа с Его учениками – это прямое свидетельство свидания и общения душ в вечности как в первый, так и во второй период ее загробной жизни. Что же будет препятствовать душам в первый период за гробом видеть, слышать, чувствовать, общаться между собой точно так же, как видели, слышали, чувствовали, общались с воскресшим Господом на земле Его ученики? Апостолы и все видевшие возносящегося на небо Господа свидетельствуют о существовании союза и общения душ в загробном мире.

Конец ознакомительного фрагмента.