Практикующий буддист никогда не будет принимать ответственных решений, не приступит к важным делам и не отправится в далекое путешествие, предварительно не посмотрев календарь и не посоветовавшись с монахом-астрологом.
В Центральной и Восточной Азии с древних времен велись тщательные астрономические наблюдения за движением Солнца, Луны, Юпитера, Сатурна, других планет, звезд и созвездий, которые и легли в основу календарного счисления времени.
Основой для календарных систем буддийских стран стал китайский календарь - самый древний из всех календарей Центральной и Восточной Азии. Значение этого календаря далеко не ограничивается хронологией: он является едва ли не самым наглядным и полным воплощением фундаментальной для китайской цивилизации идеи гармонического единства трех сил мироздания - Неба, Земли и Человека. Он выявлял и вместе с тем обосновывал взаимное соответствие процессов земной, небесной и человеческой деятельности. Этот календарь отличался необычайной жизненностью и убедительностью, поскольку отражал не только закономерности в природе, но и был теснейшим образом связан с хозяйственной деятельностью, со всеми сторонами быта, навыков и знаний китайцев. Достаточно сказать, что китайская медицина различает в теле человека 365 основных чувствительных точек - по числу дней в году.
В понятиях астрономии универсализм китайского календаря проявился искусным сочетанием лунного и солнечного ритмов, причем в качестве основной единицы измерения времени было принято чередование фаз луны. В китайском календаре начало месяца всегда совпадает с новолунием, а середина - с полнолунием. Тридцать лунных дней составляют месяц, а двенадцать лунных месяцев - год.
Влияние лунного календаря проявилось и в тенденции соотносить обряды с тем числом месяца, которое соответствовало его порядковому номеру в годовом цикле. Эта тенденция зародилась в первые века нашей эры и к эпохе позднего средневековья уже определяла даты совершения сезонных обрядов во 2, 3, 5, 6, 7 и 9-м месяцах.
Вместе с тем в Китае, в стране развитого земледелия, не могли не учитывать и годовое движение солнца, определявшее смену сезонов и, следовательно, характер и сроки сельскохозяйственных работ. Подобно многим другим народам, китайцы с древности различали 12 созвездий солнечного Зодиака, которым были присвоены названия животных. Впоследствии в буддийской традиции даже сложилась легенда о том, что Будда перед уходом в Нирвану призвал к себе всех животных, однако проститься с ним пришли только Мышь, Корова, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Курица, Собака и Свинья. В благодарность Будда вручил каждому из этих животных по одному году для управления, причем годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные пришли к Будде. Так появился знаменитый 12-летний "цикл животных".
Китайские астрономы с глубокой древности умели поддерживать соответствие солнечного и лунного ритмов в календаре. С этой целью семь раз в девятнадцать лет в календарь вставлялся дополнительный месяц, причем делалось это таким образом, чтобы не нарушить соотношение лунного и солнечного календаря в годовом цикле.
Новый год по китайскому лунному календарю наступает в первое новолуние после вхождения Солнца в созвездие, именуемое в западной традиции Водолеем. По григорианскому календарю это происходит не ранее 21 января и не позднее 19 февраля. Тибетский и монгольский календари имеют расхождения с китайским в пределах от двух недель до одного месяца, поскольку протяженность месяцев этих календарей различна, и Новый год в Тибете и в Монголии отмечается в феврале - марте, после его наступления по китайскому календарю. В странах Юго-Восточной Азии (кроме Вьетнама), где используется индийский лунный календарь, Новый год отмечается в середине апреля.
Характерной особенностью этого календаря является система летосчисления по шестидесятилетнему циклу (кит. ганьчжи), принцип составления которого заключается в совмещении "десяти стволов" и "двенадцати ветвей".
"Десятью стволами" (кит. шигань, тиб. джунба, монг. табан махабоди) называются десять особых циклических знаков, которые соотносятся с Небом и пятью формами проявления единой мировой энергии, пятью "элементами" или "стихиями" (кит. усин, санскр. махабхути), имеющими следующие наименования:
Дерево - проявляется как рождение, развитие, созидание, распространение и движение;
Огонь - проявляется как рост, жар, страсть, агрессивность, прояснение, трансформация и уничтожение;
ЗемляМеталл - проявляется как твердость, острота, сухость, холодность, чистота, справедливость и старость;
Вода - проявляется как способность принятия любых форм, проникновение, увлажнение, инерция, покой, скрытая сила, холод и смерть.
Каждая из стихий управляет двумя годами, так как имеет две природы, соответствующие двум началам бытия (кит. ян и инь) - "жесткому" и "мягкому", "мужскому" и "женскому", "явленному" и "сокрытому" и т.д. Таким образом выстраивается ряд из десяти циклических знаков, обозначающих стихии и их природу ("мужскую" - нечетные знаки: 1, 3, 5, 7, 9 и "женскую" - четные знаки: 2, 4, 6, 8, 10). Каждой стихии соответствует свой символический цвет и своя планета.
(В индийской астрологии, которая используется в Тибете наряду с китайской, стихии Дерево соответствует Воздух, а стихия Металл объединена со стихией Земля).
Знаки 12-летнего "цикла животных" получили название шиарчжи (тиб. локхор) - "двенадцать ветвей". Эти знаки соотносятся с Землей и имеют разнообразное применение: они служат для обозначения периодов времени - эпох, лет, месяцев, порядкового числа дней и времени суток. 12 знаков "цикла животных" также олицетворяют 12 видов влияния космической энергии на человека, которые особо проявляются в год его рождения, формируют его характер и во многом определяют его дальнейшую судьбу.
Характеристика каждого года в этом двенадцатилетнем цикле складывается из наименования управляющего им знака "ветвей" и одного из знаков "стволов" и его символического цвета.
Так как знаков "ветвей" на два больше, чем знаков "стволов", то при 11-м знаке "ветвей" повторяется первый знак "стволов", и благодаря этому сдвигу первый знак "стволов" совпадает с первым знаком "ветвей" после шестикратного повторения, тогда как "ветви" за этот срок повторяются только пять раз. Началом очередного цикла считается тот год, в который совпадают 1-й циклический знак и 1-й знак Зодиака.
Согласно буддийскому преданию, эту календарную систему проповедовал сам бодхисаттва мудрости Манджушри.
За начало циклической эры, т.е. за первый год первого цикла, принят год Дерева-Мыши, соответствующий 2637 г. до н. э. Эта дата связана с первым годом царствования легендарного родоначальника китайской цивилизации императора Хуанди.
К настоящему времени прошло 77 полных циклов, и с 1984 г. начался 78-й цикл, а следующий, соответственно, начнется с 2044 года.
Таким образом, различные порядки счисления времени и устанавливаемые ими соответствия между космическими силами и явлениями складываются в единую космологическую систему, объединяющую циклическое и линейное время. Неудивительно, что календарь почитался как одна из священных регалий власти и в самом Китае, и в тех странах, где он впоследствии начал использоваться. Сакрализация календаря как в духовной практике, так и в категориях государственной политики основывалась на понимании календаря как универсального воплощения целостности пространства и времени, хаоса (хуньдунь) - бесконечного богатства разнообразия, которое являлось "отсутствующим" в любой точке пространства и времени, но выступало подлинным условием самодостаточности каждого момента бытия. Отсюда и выдвигавшееся китайской традицией требование неповторяемости, ежедневного обновления (жи синь), распространявшееся на все области человеческой деятельности - от принятия важных государственных решений до занятий гимнастическими упражнениями и стрижки волос.
С другой стороны, буддийская концепция перерождений рассматривает появление человека в мире как практически непредсказуемое проявление закона кармы, а не результат линейного исторического развития. Поэтому в отличие от календарных традиций иудаизма, христианства и ислама, в которых хронология была необходима для отсчета времени от Сотворения мира, Рождества Христова и хиджры (переселения Мухаммеда из Мекки в Медину), буддийская традиция не придавала линейности и хронологии никакого значения. Принцип хронологического летосчисления был введен в буддизме лишь в начале 50-х гг. ХХ в., чтобы отметить в 1956 г. 2500-летие со дня Ухода в Нирвану (Паринирваны) Будды Шакьямуни. При этом за точку отсчета был взят 544 г. до н. э. - год, в котором согласно преданию произошло это событие. Он и считается первым годом эры Нирвана - общебуддийского летосчисления, применяемого в настоящее время. Таким образом, 2000 год по григорианскому календарю считается 2544 годом эры Нирвана. Однако в каждой буддийской стране по-прежнему продолжает использоваться собственная традиционная и исторически сложившаяся система календарных расчетов и хронологии. Например, в тибетском календаре летосчисление ведется от так называемого "царского года" - года восшествия на престол первого царя Тибета Ньятри Ценпо, которое произошло в 127 г. до н. э. (поэтому 2000 год соответствует 2127 году тибетского календаря) и т. д.
В Корее, Японии и в странах Юго-Восточной Азии календарь 60-летнего цикла начинает использоваться с IV-IX веков, т.е. в период распространения и утверждения там буддизма.
В Тибете китайский лунный календарь впервые появляется во время правления царя Сонгцэна Гампо (627-650 гг.), когда его жена, китайская принцесса Вэньчэнь, привезла с собой астрологические трактаты. В Монголии двенадцатилетний цикл Зодиака животных впервые был введен в 1210 г., 60-летний цикл появился в начале XIV в., а календарно-астрологическая система (Зурхай) окончательно сформировалась уже к концу XVI в., когда в стране утвердилось учение школы Гэлугпа.
Бурят-монгольский календарный цикл, как и китайский, начинается с года Дерева-Мыши, тогда как тибетский - с года Огня-Кролика. Это объясняется тем, что в 1027 г. (год Огня-Кролика) кашмирский монах Соманатха ввел в Тибете индийскую астрологическую систему Калачакры (тантрического буддизма), которую по преданию Будда Шакьямуни проповедовал в конце своей жизни. Таким образом, за первый год шестидесятилетнего цикла в тибетском календаре принимается "женский" год Огня-Кролика, а началом года (по Калачакре) считается 1-й день третьего месяца китайского лунного календаря, выпадающий на середину апреля календаря григорианского. По названию первого года и сам цикл получил в Тибете название Рабджун. В результате введения Калачакры в тибетском буддизме были приняты две календарно-астрологические системы - индийская (Карци), называемая "белой" и китайская (Джунци), называемая "черной". (Названия "белая" и "черная" были даны в соответствии с преобладающими цветами одежд, которые носили жители Индии и Китая). "Белая астрономия" нашла большое применение в летосчислении (календарях и хронологических таблицах), тогда как положения "черной астрономии" используются преимущественно в астрологии.
Эта инструкция по поведению в буддийском храме (дугане), или монастыре (дацане), которую опубликовал в соцсети лама Олег Намжилов из Бурятии, вызвала множество благодарных откликов.
Мы публикуем её, чтобы любой из наших читателей знал, как достичь своей цели при посещении буддийского храма в России или Монголии:
Раньше люди приходили в дацан пешком или приезжали на лошади. Лошадь оставляли за территорией дацана. Зайдя на территорию, сначала совершали обход дуганов по ходу солнца, что является знаком самого наивысшего уважительного приветствия.
Дуганы и находящиеся в них изображения божеств, статуи являются символом Тела Будды. Священные тексты (сутры), например, Ганжур, являются символом Речи Будды. Ступы-субурганы символизируют собой Сознание Будды.
Приходя на территорию дацана, мы должны думать, что пришли в святую обитель Будды. Поэтому, сложив ладони в мудре нераскрывшегося лотоса у груди - таким образом, приветствуем Будду.
Количество обходов зависит от цели визита и наличия свободного времени. Желательно делать нечетное количество обходов (гороо, бур.). Во время гороо, при наличии времени, также еще хорошо совершить поклоны-простирания (мургэл, бур.). Хотя бы поклоном, но нужно проявить уважение святым объектам.
Обычно у самых значимых объектов находятся специальные доски для простираний. Если совершаются полные простирания, количество тоже подбирается под себя, также желательно нечетное число.
Если у алтаря видите мандалу, нехорошо туда засовывать руки. Достаточно положить деньги и прикоснуться в поклоне лбом.
В дацане Римпоче Багша (Лысая гора в столице Бурятии, Улан-Удэ). Фото visitburyatia.ru
При входе в дуган нужно снимать головной убор. Внутри дугана все движение совершается также по часовой стрелке.
По канону все двери на территории дацана должны открываться вовнутрь, однако из-за современных противопожарных требований теперь они открываются наружу. Нехорошо хлопать ими, вообще шуметь, шуршать, шаркать, громко разговаривать, тыкать пальцами, жевать, держать руки в карманах и т.д. Нужно вести себя тихо, скромно.
Неуважением будут телефонные разговоры. Это все равно, что прийти на прием к высокому начальству и перед ним отвлекаться на звонок сотового телефона. Поэтому лучше перед входом на территорию отключить телефон или оставить его. К тому же и Вам будет легче сосредоточиться.
Звонок сотового телефона, даже просто беззвучная вибрация, имеет такую нехорошую частоту, что как будто вырывает молящего ламу из должного настроя. Даже ночью, когда мы спим, этот виброзвук будит, вырывая нас из сна. Кстати, уже доказано, что радиоволны сотовой связи губительно действуют на насекомых, особенно на пчел и тараканов.
При выходе из дугана желательно идти, повернувшись лицом к алтарю. Одеваться лучше при визите в дацан в национальную одежду. Если такой возможности нет, достаточно, чтобы она закрывала руки и ноги.
В южных странах, где буддизм сильно распространен, с оголенными руками и ногами не пускают на территорию дацанов. Сексуальные наряды недопустимы, какими бы они модными ни были.
В дацане Римпоче Багша в Улан-Удэ. Фото Сергей Тарасенко.
Запрещен визит в дацан в состоянии алкогольного или наркотического опьянения. Также нельзя заходить, только что покурив, тем более курить на территории дацана.
Женщинам в период цикла (критических дней - ред.) также нельзя посещать дацан.
После нескольких лет буддийских практик у лам обостряются чувства. Чаще всего усиливаются обоняние и слух. Поэтому покуривший или чрезмерно надушенный человек сразу же отвлекает ламу и даже может произвести неприятное впечатление.
Обходы, простирания и вращение молитвенных барабанов являются мощной духовной и лечебной практикой. В духовном плане - это чуть ли не самые эффективные практики в очищении негативной кармы и в накоплении благой.
В буддизме существуют всего 2 физических упражнения - обходы и простирания. С лечебной точки зрения они являются, пожалуй, самыми эффективными, простыми, безопасными и доступными. Чем больше их делать, тем лучше. Очень эффективным бывает начитывание мирных мантр.
Если Вы пришли на молебен, нужно подношения сразу поставить на специально приготовленные столы и подать ламам написанный список имен.
Во время молебна очень эффективно бывает, если Вы будете начитывать про себя известную Вам мантру. Гневные мантры на улице читать нельзя. Также никто не должен слышать читаемые Вами мантры. Звук мантры не должен уходить дальше Вашего уха.
Если у Вас нет подношений, то их можно будет приобрести в Хамжане дацана. Подношения должны быть самыми лучшими в Вашем представлении.
Большинство молебнов заканчиваются ритуалом призывания Удачи, который сопровождается призывом «АХРЕЙ!». На этом ритуале нужно держать на хадаке свое подношение.
После молебна лучше оставить подношение в дацане. Чем дольше подношение находится в дугане, тем больше будет благословения. Потом священнослужители уносят его на свой стол. Если после подношения божествам ламы и хувараки отведают Ваши подношения, это опять будет добродетелью. Если сладостей накапливается много, ламы угощают ими детей и пожилых в различных социальных учреждениях, это опять будет Вашей добродетелью.
Подношения в Чесанском дацане (Бурятия). Фото
Буддийская астрология выполняет две функции: предупреждающую и предугадывающую, или предостерегающую и предсказывающую. В первом случае она предостерегает человека от несчастий, болезней, потерь, бесплодных действий, а во втором - предсказывает счастье, благополучие, удачу и т.д. при условии соблюдения астрологических предписаний. Для этого человек должен знать о себе все по всем астрологическим параметрам: год рождения по 12-летнему гороскопу животных, по 5 стихиям 60-летнего цикла, по 9 количественным и цветовым показателям "родимых пятен" мэба и по 8 элементам багуа . Важную роль в буддийской астрологии играют 7 планет (7 дней недели) и 28 звезд (суток лунного месяца) для определения благоприятных и неблагоприятных лет при составлении индивидуальных гороскопов, а также для вычисления благополучных и неблагополучных дней на протяжении всего года.
Дни недели
В буддийском календаре неделю составляют 7 дней. При этом дни недели связываются с планетами солнечной системы и стихиями, которые им покровительствуют: первый день - день Солнца, второй - день Луны, третий - день Огня, четвертый - день Воды, пятый - день Дерева, шестой - день Металла и седьмой - день Земли (см. таблицу ):*Согласно установившейся традиции за каждой планетой закреплен ее постоянный порядковый номер, который используется во всех календарно-астрологических расчетах и таблицах при ее упоминании.
Кроме того, каждому дню присваивается и знак Зодиака животных, который еженедельно меняется при прохождении годового цикла.
Каждый день недели характеризуется особыми качествами и, в соответствии со знаком года рождения, у каждого человека есть благоприятные и неблагоприятные дни недели (см. таблицу ):
Благоприятные и неблагоприятные грани дней недели
День Солнца (Воскресенье) - сопутствует стихия Огонь. Считается днем духа взрослого человека. В этот день совершается освящение статуй божеств и других объектов почитания (в буддизме различают три объекта почитания: изображения, сочинения и ступы, которые символизируют тело, речь и душу Будды), принятие обетов послушания и посвящение в монахи, преподавание основ канонических сочинений, назначение человека на должность, подготовка к свадьбе, посев зерна, укрощение лошадей, изготовление лекарств.
Следует воздерживаться от закладки дома, не кроить одежду и шапки, не изготавливать острые и колющие предметы. Не следует также выдавать невесту замуж и совершать похоронные обряды. Если пойдет дождь - будет нечто среднее между хорошим и плохим.
Если родится мальчик, то будет долгожителем и отличаться милосердием; если девочка - будет всегда в достатке.
День Луны (Понедельник) - сопутствует стихия Вода. Считается днем духа женщины. В этот день совершаются жертвоприношения богам и дракону-Владыке вод, обряды умножения достатка и благополучия, проводится строительство монастырей и храмов, посев семян, проводы невесты в дом жениха.
Не рекомендуется преподавать и слушать учение, отправляться в дальнюю дорогу и одевать новые вещи. Если пойдет дождь - ожидается большое плодородие. Если родится мальчик, то будет богат, но нечестен; если девочка - будет красивой, сердечной по характеру и готовой всем помочь.
День Огня (Вторник) - сопутствует планета Марс. Считается днем духа небожителя Брахмы. Этот день хорош для ведения войны, особенно для подавления врага и потусторонних вредоносных духов, а также для занятия торговлей и другими видами коммерции. Рекомендуется воздержаться от приготовления лекарств, от путешествий, сватовства и проведения свадеб. Запрещается совершать похоронные обряды.
Если родится мальчик, то будет своевольным и злоречивым гордецом, если девочка - ее ожидает непростая судьба. В этот день рекомендуется читать "Сутру долголетия" (Цэндэ-Аюша ), в которой содержатся дхарани (молитвы и заклинания) бога долголетия Аюши.
День Воды (Среда) - сопутствует планета Меркурий. Считается днем духа Ягшаса (духа гор и горных перевалов). День благоприятен для производства товаров и проведения обряда призывания счастья и достатка в семье. Хорошо в этот день обучаться астрологии, устанавливать дружеские отношения. День благоприятствует торговле и всем личным делам. Следует воздерживаться в этот день от суровых "жестких" дел. Если в этот день вступить в брак, то родится дочь. Если начнется дождь, то это будет предзнаменованием скорого наводнения.
Если родится мальчик, то следует внимательно относиться к его здоровью: поскольку он предрасположен к различным заболеваниям, его следует закалять и укреплять его тело. Если родится девочка, то будет спокойной и бесстрастной.
День Дерева (Четверг) - сопутствуют планета Юпитер, а также стихия Воздух. Считается днем духа шамана. Хорошо в этот день обучаться грамоте, читать книги, овладевать "девятью видами искусств мужчины" (имеется в виду буддийская технология искусств и ремесел: первые три вида считаются "искусствами тела", вторые - "искусствами языка", третьи - "искусствами души (мысли)"). Рекомендуется давать и слушать наставления в учении, отправляться в дорогу, изготавливать лекарства, проводить полевые работы. Если взять невесту, то родится сын. Если пойдет дождь, то будет умеренным.
Если родится мальчик, то у него будет светлый ум и он достигнет больших успехов в науке; если девочка - ей суждено жить долго и оказывать помощь своим близким.
День Металла (Пятница) - сопутствуют планета Венера, а также стихия Земля. Считается днем духа чиновника. Этот день благоприятен для почитания и жертвоприношения божеству-хранителю учения, для принятия обетов послушника и монаха, изготовления лекарств, отправления в дорогу, обучения наукам, совершения свадебных и похоронных обрядов. Не рекомендуется в этот день совершать переезды и заниматься посевными работами. Если пойдет дождь, то принесет благо.
Если родится мальчик, то будет сильным и способным, его ожидает долголетие и богатство; если девочка - будет энергичной, но вместе с тем предрасположенной к заболеваниям, поэтому ее следует закалять.
День Земли (Суббота) - сопутствует планета Сатурн. Считается днем духа новорожденных. Благоприятен для совершения обрядов долголетия, купли и продажи скота, рытья колодцев, хлебопашества и домашнего хозяйства. От дел, не связанных с домашними хлопотами, следует воздержаться. Если пойдет дождь, то будет средним.
Если родится мальчик, он будет обладать средними физическими и интеллектуальными способностями; если девочка - необходимо беречь ее от болезней.
Следует обратить внимание:
Хотя день Солнца и благоприятствует делам небесным, в этот день не следует заниматься гаданием;
- хотя в день Луны и открываются врата Владыки вод, в этот день не следует делать ему подношений;
- хотя день Огня и считается днем войны, в этот день не следует точить ножей;
- поскольку в день Воды велико сокращение деторождаемости (т.е. прерывается род), в этот день не следует производить захоронений усопших;
- в день Дерева не следует выносить сор и сжигать его;
- поскольку день Металла покровительствует домашнему скоту, в этот день не следует забивать скот;
- в день Земли не следует выносить из дома вещи и товары.
Особые дни
В буддийском календаре особо отмечаются дни нагов - духов-покровителей земли и вод и дни дакини - женских духов-защитниц буддийского Учения, которым воздается особое почитание и поклонение. При этом дни нагов подразделяются на благоприятные и неблагоприятные для совершения им подношений.
Кроме того, в году бывают 14 сочетаний дня недели и дня месяца, которые являются крайне негативными. В тибетской традиции они получили название янкон, шагнан и "сжигающий день" (тиб. sreg tshes). Эти дни, особенно шагнан , неблагоприятны для любых дел, за исключением военных и разрушительных действий. В "сжигающие дни" следует быть особенно осторожным при обращении с огнем.
Особую важность имеют также дни солнечных и лунных затмений, которые всегда указываются в календаре. Согласно учению буддизма, во время солнечного затмения все следствия хороших и плохих дел увеличиваются в 10 000 раз, поэтому в такие дни необходимо совершать только благие поступки.
Характеристика дней и часов по знакам зодиака животных
День Мыши : благоприятен для занятия коммерцией и торговлей и празднования свадьбы. Не рекомендуется усыновлять ребенка, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки, совершать поступки, вызывающие осуждение окружающих.
День Коровы : благоприятен для продажи скота, строительных работ, изготовления оружия и острых предметов, кузнечного и столярного дела. Не рекомендуется заниматься торговлей, занимать новую должность, обучаться наукам и ремеслу, приводить невесту в дом, рыть яму в поле, развешивать лоскутки материи (дарцаг
День Тигра : благоприятен для освящения храмов, совершения обряда умножения богатства, возвращения долгов, свадебных обрядов, забоя скота, начала военных действий. Не рекомендуется рыть колодец.
День Кролика : благоприятен для животноводства, ведения домашнего хозяйства, строительства, молитв и наставлений в вероучении. Не рекомендуется посещать музеи и праздновать свадьбу.
День Дракона : благоприятен для совершения добродетелей, молитв и посещения храма, покорения врагов и злых духов. Не рекомендуется мастерить лодку или плот, строить мосты, проводить хириргические операции, вести земляные работы, совершать похоронные обряды, начинать военные действия.
День Змеи : благоприятен для забоя скота, почитания Владыки вод, лечения болезней, смены места кочевья. Не рекомендуется рубить и выкорчевывать деревья, копать землю, изготавливать лекарства, совершать похоронные обряды, перекрывать воду, выносить вещи из дома, давать указания подчиненным, заниматься торговлей.
День Лошади : благоприятен для молитв, получения советов, выбора друга, принесения клятвы верности. Не рекомендуется ремонтировать жилище, затевать вражду и ссору, приводить невесту в дом, заниматься коммерцией, совершать похоронные обряды, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки.
День Овцы : благоприятен для молитв, торговли и свадебных обрядов. Не рекомендуется принимать монашеские обеты, проводить хирургические операции, изготавливать лекарство, вести военные действия, развешивать лоскутки материи (дарцаг ) на священные деревья и кустарники.
День Обезьяны : не рекомендуется приводить невесту в дом, сажать деревья и заниматься садоводством, устраивать танцы и празднества, развешивать лоскутки материи на священные деревья и кустарники, кроить и одевать новую одежду, изготавливать и одевать украшения, рыть колодец.
День Курицы : благоприятен для изготовления лекарств, посадки деревьев, занятия торговлей. Не рекомендуется проводить совещания, праздновать свадьбу, давать милостыню и совершать добродетели, связанные с уменьшением достатка, посещать музеи.
День Собаки : хорошо обучаться ремеслам и искусству, возносить молитвы, заниматься охотой. Не рекомендуется совершать свадебный обряд, заниматься коммерцией, проводить собрания, мыть волосы, начинать военные действия.
День Свиньи : благоприятен для приема священного напитка рашиян, проведения религиозных и светских праздников, принятия монашеских обетов. Не рекомендуется совершать похоронные обряды, копать землю и выкорчевывать деревья, заниматься живописью, совершать обряды шаманизма, заниматься коммерцией.
Час Курицы (05.00-07.00 - раннее утро): благоприятен для изготовления молочных продуктов и спиртных напитков, заклинаний против злых духов.
Час Собаки (07.00-09.00 - восходящего Солнца): благоприятен для обрядов ниспослания добродетелей и богатства.
Час Свиньи (09.00-11.00): благоприятен для дел и встреч.
Час Мыши (11.00-13.00 - полдень): когда Солнце доходит до зенита, следует совершить обряд поклонения божеству-покровителю местности; благоприятен для принятия важных решений.
Час Коровы (13.00-15.00): благоприятен для возвращения долгов, для дачи ответа на полученные ранее предложения.
Час Тигра (15.00-17.00): благоприятен для воздаяния за содеянное добро.
Час Кролика (17.00-19.00- "игры Солнца"): благоприятен для вознесения молитв гению-хранителю и жертвоприношений.
Час Дракона (19.00-21.00 - сумерки): благоприятен для обработки и резки мяса и заклинаний против злых духов.
Час Змеи (21.00-23.00): с наступлением темноты хорошо оказывать сопротивление врагу и затачивать ножи.
Час Лошади (23.00-01.00 - полночь): благоприятен для совершения обряда ниспослания богатства и принятия решений.
Час Овцы (01.00-03.00): после полуночи благоприятно принимать самые важные решения.
Час Обезьяны (03.00-05.00): благоприятен для принятия решений и чтения тантрических заклинаний.
В определенные дни есть неблагоприятные часы, когда не рекомендуется предпринимать серьезных дел:
В дни Кролика и Курицы неблагоприятны часы Мыши и Лошади;
- в дни Змеи и Свиньи неблагоприятны часы Тигра и Обезьяны;
- в дни Коровы и Овцы неблагоприятны часы Дракона и Собаки;
- в дни Лошади и Мыши неблагоприятны часы Кролика и Курицы;
- в дни Обезьяны и Тигра неблагоприятны часы Змеи и Свиньи;
- в дни Дракона и Собаки неблагоприятны часы Коровы и Овцы.
Дни "острия ножа"
Дни Мыши и Свиньи трех весенних месяцев;
- дни Тигра и Кролика трех летних месяцев;
- дни Лошади и Змеи трех зимних месяцев.
Девять "родимых пятен", или мэба
Для составления индивидуального гороскопа важен не только час, месяц и год рождения человека, но и знание закона девяти мэба (монг. мэнгэ ) Слово мэба переводится как "родимое пятно", но в данном случае оно означает девять цифр от девяти до одного, связанных с символикой цвета и пятью стихиями:
девять красных - Огонь
восемь белых - Металл
семь красных - Огонь
шесть белых - Металл
пять желтых - Земля
четыре зеленых - Дерево
три синих - Вода
две черных - Вода
одна белая - Металл
Девять мэба образуют девятиричный цикл и управляют девятилетним и девятидневным энергетическим циклом (биоритмами) человека, в котором девятый год или девятый день являются неблагоприятными.
У буддистов принято начинать отсчет прожитых лет с момента зачатия. Поэтому если человек родился в 1973 г. (Корова, 9 красных), то в этом году ему исполнится 28 лет. Когда человеку исполняется 10, 19, 28, 37, 46, 55, 64, 73, 82, 91 и т.д., мэба его года рождения повторяются. При повторном наступлении мэба , в организме, в сознании и в психике человека происходят ярко выраженные изменения, под влиянием которых его характер и привычки становятся неустойчивыми, внимание притупляется. Поэтому человек часто попадает в самые нежелательные, и даже опасные для него ситуации. В год мэба следует заказать в монастыре или в храме особую молитву, и, пока этот год не пройдет, быть осторожным во всех отношениях. Так же следует себя вести, когда знак начавшегося года соответствует знаку года рождения. Это повторяется каждые 12 лет (13, 25, 37, 49, 61, 73, 85, 97). В 37 и 73 года следует проявлять максимальную предусмотрительность. В эти годы происходит двойное совпадение - мэба и знака года рождения. Эмоциональные люди нуждаются в это время в особой поддержке со стороны близких.
Для того чтобы определить индивидуальное мэба , к фактическому числу лет возраста (без учета внутриутробного года) надо прибавить число мэба текущего года и полученное число разделить на 9. Число остатка , полученного в результате деления, и будет мэба данного человека. Если же при делении на 9 не будет остатка, то считается, что этот человек имеет 9 красных мэба .
К примеру, определим мэба человека, родившегося в 1939 году: 2000-1939=61 (фактический возраст); 2000 год имеет 9 красных мэба : 61+9=70; 70: 9=7 и 7 в остатке - данный человек имеет 7 красных мэба . При этом необходимо помнить, что порядковый отсчет мэба производится по нисходящей линии - от 9 до 1.
Характеристика дней девятидневного цикла, связанного с девятью мэба
9 красных : Следует заказать в храме молитву о долголетии и исполнить обряд умножения достатка. Рекомендуется делать подношения и раздавать подаяние. От других дел следует воздержаться.
8 белых : Следует возносить молитвы и совершать жертвоприношения Будде и божествам - гениям-хранителям, совершать омовение, воскуривать благовония для очищения, читать молитвы, обеспечивающие благополучие. Благоприятен для женщины, вступающей в брак. Необходимо воздерживаться от сквернословия, осквернения окружающего мира и бракоразводных процессов.
7 красных : День особо благоприятен для молитвы и исполнения религиозных обрядов. Следует воздержаться от действий, которые могут иметь негативные последствия.
6 белых : Следует раскаиваться в грехах и возносить молитвы Будде и божествам. День, благоприятный для переездов и заключения брака. Следует воздержаться от действий, причиняющих другим неудобства и боль.
5 желтых : День, благоприятный для возрождения веры, восстановления храмов, получения духовных наставлений, а также для обращения к начальству. Следует воздержаться от обработки земли и заключения брака.
4 зеленых : Совершаются жертвоприношения Будде и божествам. В этот день следует начинать лечение. Все действия, связанные со здоровьем, будут благоприятными.
3 синих : Следует совершать обряд жертвоприношения Владыке вод. День благоприятен для здоровья, если все действия совершаются в гармонии с природой.
2 черных : Следует совершать обряды защиты от злых сил, дурных языков и сглаза, воздерживаться от половой жизни и любых действий, связанных с заключением брака.
1 белая : Следует раскаиваться в совершенных грехах, возносить молитвы Будде и божествам и совершать жертвоприношение Владыке вод. Не следует в этот день учить ребенка ходить и вести его в сторону двери.
Позиции восьми стихий по триграммам книги перемен (багуа)
На формирование принципов буддийской астрологии огромное влияние оказал знаменитый древнекитайский трактат Ицзин , известный под названием Книги перемен. Происхождение канонов этого трактата восходит к концу II - началу I тысячелетия до Р.Х., а комментарии к его канонической части были окончательно оформлены в V - III вв. до Р.Х.
Главную роль в системе предсказаний Книги перемен играют восемь триграмм (гадательных знаков) багуа (тиб. парка , монг. суудал ) - сочетания из трех черт, которыми обозначается восьмеричный набор универсалий:
===
=== Цянь
- творчество, крепость, небо, отец;
===
= =
= = Кунь
- исполнение, самоотдача, земля, мать;
= =
= =
= = Чжэнь
- возбуждение, подвижность, металл, первый сын;
===
= =
=== Кань
- погружение, опасность, вода, второй сын;
= =
===
= = Гэнь
- пребывание, незыблемость, гора, третий сын;
= =
===
=== Сюнь
- утончение, проникновенность, дерево, первая дочь;
= =
===
= = Ли
- сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;
===
= =
=== Дуй
- разрешение, радость, ветер, третья дочь.
===
Эти триграммы во всех возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификаций и схем, которая в наглядных символах охватывает все аспекты действительности - части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные положения и т.д.
В буддийской астрологической традиции посредством этих триграмм определяется восьмидневный и восьмилетний цикл психофизического состояния человека, а также благоприятность или неблагоприятность его нахождения в определенное время в определенном пространстве.
При этом триграммы располагаются в порядке, несколько отличном от Книги перемен: Огонь - Земля - Металл - Небо - Вода - Гора - Дерево - Ветер . Каждая триграмма указывает на одну из четырех сторон света и на четыре промежуточные стороны - всего на восемь сторон: Огонь - Юг; Земля - Юго-Запад; Металл - Запад; Небо - Северо-Запад; Вода - Север; Гора - Северо-Восток; Дерево - Восток; Ветер - Юго-Восток .
Кроме того, позиция каждой триграммы имеет и свои собственные восемь сторон света: четыре из них являются благоприятными и четыре - неблагоприятными:
Общая схема расположения триграмм выглядит следующим образом (см. таблицу) :
| 2 | 1 | 5 | 7 | 6 | 4 | |||
| хорошо | хорошо | плохо | ЮВ | ЮГ | ЮЗ | плохо | плохо | хорошо |
| хорошо | хорошо | плохо | ЮВ | ЮГ | ЮЗ | плохо | плохо | хорошо |
| хорошо | ДЕРЕВО | плохо | ВОСТОК | + | ЗАПАД | плохо | МЕТАЛЛ | хорошо |
| 7 | 4 | 6 | СВ | СЕВЕР | СЗ | 2 | 5 | 1 |
| плохо | хорошо | плохо | хорошо | плохо | хорошо |
Если установить, какую триграмму имеет человек в этом году и определить ее расположение, то можно вычислить, какая сторона благоприятна для этого человека, а какая - нет. Счет производится следующим образом: для мужчины - начиная с триграммы Огонь по числу лет его " (включая внутриутробный год) по часовой стрелке; для женщины - начиная с триграммы Вода по числу лет ее " (включая внутриутробный год) против часовой стрелки. Если по буддийской системе счета мужчине (мальчику) исполнилось в этом году 8 лет, то этот год пройдет для него под знаком Ветер, если 18 - Земля, если 29 - Вода и т.д.; если женщине (девочке) исполнилось 8 лет, то ее знаком будет Небо, если 18 - Гора, если 29 - Огонь и т.д.
Например, если этот год проходит для человека под знаком Дерево, а ему нужно поехать на Запад, то так как это направление для него неблагоприятное, перед поездкой он посещает храм (дацан) и заказывает особую молитву.
Характеристика восьми сторон
1. Сторона дыхания жизни : в этой стороне хорошо сватать невесту, совершать дальнее путешествие, приглашать ламу-учителя, призывать духа-покровителя. Соблюдается запрет на жертвоприношение божествам и облавную охоту;
2. Сторона здоровья и лекарства : в этой стороне хорошо приглашать врача, заказывать лекарства, исполнять обряд очищения, принимать пищу;
3. Сторона богатства : в этой стороне хорошо покупать товары и скот, сеять зерно, исполнять обряд умножения достатка;
4. Сторона огня жизни и Коня ветров : в этой стороне хорошо отправляться в дорогу, приводить в дом невесту, воскуривать благовония, развешивать на ветру символы поклонения божествам (флажки и лоскуты материи);
5. Сторона вреда : в этой стороне не следует брать невесту, приобретать и покупать товары и скот. Обычно в эту сторону выбрасывается мусор;
6. Сторона пяти преград (демонов) : в этой стороне соблюдается запрет на приглашение врача и отправление в дальнюю дорогу, для защиты от опасностей, исходящих от этой стороны, исполняется обряд "исправления";
7. Сторона конца жизни : в этой стороне соблюдается запрет на совершение дел, связанных с жизнью и благополучием;
8. Сторона злых духов : в этой стороне соблюдается запрет на проведение спортивных состязаний и лошадиных скачек, на покупку и приобретение товаров, исполняется обряд очищения от плохих деяний и наложения на них запрета.
Воздействие восьми элементов багуа в дни недели
День воздействия элемента ОГОНЬ благоприятен для кузнечного дела, ношения украшений, молитв и посещения храма, совершения добродетелей. Неблагоприятен для примирения, привода в дом невесты, забоя скота, ведения военных действий и перевода сочинений с одного языка на другой.
День воздействия элемента ЗЕМЛЯ благоприятен для проведения земляных и сельскохозяйственных работ, поездок в восточном направлении, отказа от клятвы и избавления от порчи. Неблагоприятен для закладки фундамента, похорон, омовений и совершения молитв.
День воздействия элемента МЕТАЛЛ благоприятен для рубки леса, охоты и поездок в восточном направлении. Неблагоприятен для того, чтобы учить ребенка ходить и отправлять его куда-либо из дома.
День воздействия элемента НЕБО благоприятен для встреч с известными и влиятельными людьми, совершения добродетелей и обряда снятия порчи (гурум ). Неблагоприятен для лечения болезней, проведения строительных работ, переездов и торговли.
День воздействия элемента ВОДА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений нагам , возвращения того, что взято в долг или во временное пользование, художественной обработки металла. Неблагоприятен для переправы через реку, заклинания злых духов местности, ловли рыбы, принятия клятвы, земляных работ и борьбы с врагами.
День воздействия элемента ГОРА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, начала духовной практики, объездки лошади, закладки фундамента и проведения строительных работ. Неблагоприятен для начала важных и крупных дел, торговли и чтения.
День воздействия элемента ДЕРЕВО благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, ношения украшений, посадки деревьев, определения места для поселения и закладки фундамента для дома.
День воздействия элемента ВЕТЕР благоприятен для произнесения мантры, возврата долгов, для того, чтобы успокоить разгневанного человека и для всех "тяжелых" дел. Неблагоприятен для принятия клятвы и проведения собраний.
Лунный зодиак и 27 лунных стоянок (накшатр)
Помимо разделения небосвода на 12 частей Солнечного зодиака индийские и китайские астрономы с древности (не позднее середины I тысячелетия до н. э.) стали выделять Лунный зодиак, который включал 28 созвездий, или "дворцов Луны", располагавшихся по обеим сторонам эклиптики. Созвездия (звезды) Лунного зодиака определенным образом соотносились с частями Солнечного зодиака, что позволяло астрономам без особого труда определять по Луне положение Солнца. Наряду с активным применением Лунного зодиака для чисто астрономических расчетов, путь Луны и ее положение на небосводе является одним из основных параметров буддийских астрологических гороскопов.
При этом широко используется индийская система парасара (лунных стоянок) - суточного обращения Луны вокруг Земли относительно звезд, равного 13¦ 20-. Всего насчитывается 27 лунных стоянок, что соответствует среднему количеству солнечных суток астрономического лунного месяца. Каждая стоянка (санскр. накшатра - "созвездие, звезда", тиб. гюкар ) носит имя одной из неподвижных звезд, расположенных в участке неба, который Луна проходит в течение суток (как правило, это зона соприкосновения двух участков). Ввиду того, что 21-й накшатре соответствуют 2 звезды (21а и 21б), общее количество звезд равно 28. Каждая звезда имеет свою стихию и свою характеристику.
Поскольку солнечные сутки тибетского календаря начинаются не в полночь, а с рассветом, то первой накшатрой является та, в которой Луна находится в момент рассвета, а второй - та, в которой Луна находится перед рассветом следующего дня. Но если накшатра второй звезды начинается после заката, она, как правило, не учитывается и в календарях не указывается - в этом случае считается, что весь день управляется той накшатрой , в которой Луна находится на рассвете.
Характеристика дня по 27 накшатрам определяется сочетанием планеты дня недели (см. таблицу на стр. 17) и звезды дня (Большое сочетание) , а также сочетанием стихии дня недели и стихии звезды дня (Малое сочетание) . В качестве дополнительной характеристики используются также 15 особых сочетаний планеты и звезды дня, которые могут совпадать или не совпадать с Большими и Малыми сочетаниями.
Необходимо соблюдать спокойствие и доброжелательность на территории храмового комплекса.
При входе в дацан женщины по обычаю должны пропускать мужчин вперед.
Прежде, чем зайти в храм или поклониться ступе, святому лику, принято обходить трижды вокруг места поклонения по ходу солнца. Такой круг называется гороо.
Если буддийский комплекс является мужским монастырем, то есть дополнительные правила. К примеру, женщинам запрещается приходить в брюках, в женские дни; следует прикрывать обнаженное тело, чтобы не искушать монахов. Нельзя находиться женщинам на территории монастыря после захода солнца.
На входе в храм нужно снять головной убор, солнечные очки, снять сумку с плеча, заранее выплюнуть жевательную резинку.
Мобильный телефон необходимо отключить.
Нужно всегда быть лицом к алтарю, это выражает почтение. Для того, чтобы отойти от алтаря, нужно сделать три шага назад и только потом можно повернуться спиной.
Неправильно указывать пальцем на лики божеств.
Во время молебнов нельзя скрещивать руки, ноги. Сидя на молебне нельзя вытягивать ноги в сторону алтаря или священнослужителя.
Внутри храмов обычно запрещена фотосъемка, однако на прилежащей территории такого запрета нет.
Нельзя посещать монастырь после приема алкоголя, нельзя курить и сквернословить на территории монастыря, в святом месте.
Нельзя оставлять мусор в священных местах.
Нельзя поднимать монеты, которые лежат на земле или на барабанах и ступах. Это пожертвования прихожан и принадлежат они монахам и хуваракам монастыря, т.к. за счет эти пожертвования обеспечивается жизнедеятельность всего комплекса.
Допустимые практики
В дацанах можно окроплять себя аршаном
Возжигать светильники в специально предназначенных для этого местах
Делать подношения
Дацан охраняется государством как памятник культового зодчества. По сей день Иволгинский дацан является официальным центром Буддизма России.
Тибетский календарь (lo-tho, ་ལོ་ཐོ) является лунно-солнечным.
С древних времен известно о влиянии Луны и ее фаз на здоровье, настроение,
события и жизнь человека, а также на поведение животных, рост и развитие
растений.
Поэтому уже с древних времен люди старались согласовывать свою жизнь с лунными фазами
и лунным циклом
.
Общеизвестно и научно доказано, что наиболее сильно влияют на человека четыре основное лунные фазы : новолуние, полнолуние, а также первая и третья четверти Луны .
Эти фазы отражают смену энергетических состояний
и каждая из четырех стихий соответствует определенным фазам Луны:
Вода (новолуние)
Воздух (первая четверть)
Огонь (полнолуние)
Земля (последняя четверть).
В связи с этим в древних календарях предписывалось в определенные лунные дни или периоды заниматься тем или иным видом деятельности, а также индивидуальным или коллективным творчеством - наиболее перспективным в зависимости от того, в каком состоянии будет находиться аура большинства людей.
Ниже приведен Календарь стрижки волос , рассчитанный по тибетскому календарю .
Календарь стрижки волос по Тибетскому календарю
1-ый лунный день
стрижка волос ведет к сокращению жизни.
2-ой лунный день
- стрижка волос привлечет к вам ссоры и тяжбы.
3-ий лунный день
- стрижка волос приведет к принесению вреда для организма и может привлечь к вам растраты.
4-ый лунный день - стрижка принесет дискомфорт, привлечет тоску и страх потери близких. Вызовет болезни горла и заболевания полости рта.
5-ый лунный день
- стрижка волос приведет к увеличению собственности, вы станете немного богаче.
6-ой лунный день
- стричь волосы нежелательно - привлечете простуду,
ухудшится обоняние, будете выглядеть больным человеком и на самом деле
начнете болеть.
7-ой лунный день
- стрижка волос привлечет к вам ссоры и тяжбы, вы
можете поконфликтовать с начальником. Существует угроза конфликта с
любимым человеком. Сжигающий день по тибетскому календарю, день, когда
стрижка волос серьезно ухудшит состояние вашего здоровья.
8-ой лунный день
- стрижка привлечет к вам долголетие, хорошее
здоровье и сделает вашу жизнь достойной в глазах окружающих (хотя и не
сразу, но в ближайшие месяцы).
9-ый лунный день
- стрижка волос привлекает болезни.
10-ый лунный день
- сжигающий день по тибетским традициям,
рекомендуется воздержаться от стрижки, так как это привлечет к вам
болезни.
11-ый лунный день
- стрижка принесет остроту чувств, увеличит ваши способности к предвидению и проницательность ума.
12-ый лунный день
- стричь волосы нельзя - привлекаются несчастья, травмы и повышается вероятность угрозы для жизни.
13-ый лунный день
- желательно стричься, так как стрижка принесет счастье и пользу, красивый внешний вид.
14-ый лунный день
- стрижка привлечет улучшение деятельности,
финансового положения, увеличение собственности и благорасположение
начальства. Ради своего же благополучия хотя бы проведите по
волосам.
15-ый лунный день
- безопаснее воздержаться от стрижки, так как
возможны нарушения психики в результате стрижки, повышение давления,
головные боли и появление чувства страха. Если не хотите угодить на
больничную койку, держитесь подальше от парикмахеров.
16-ый лунный день
- лучше от стрижки воздержаться - возникнут
несчастья, ошибки. Негативные привычки и пороки проявятся в полной мере,
тяга к алкоголю возрастет, а возможность контролировать страсти
уменьшится. Стрижка волос может привлечь измену, в результате которой
ваше состояние здоровья значительно ухудшится.
17-ый лунный день
- в результате стрижки появятся препятствия в
делах, возникнут болезни. Высока возможность получения травмы в будущем.
Пострадает психика. По восточным поверьям стрижка в этот день привлечет
к вам вредоносных духов.
18-ый лунный день
- стрижка волос приведет к потере собственности,
кражам, могут заболеть ваши домашние животные (они чувствуют грозящие
вам опасности и переживают за вас). Также по тибетским традициям это
сжигающий день и стрижка волос принесет вам серьезное ухудшение
состояния здоровья.
19-ый лунный день
- следует обратиться к парикмахеру - стрижка волос продлевает жизнь.
20-ый лунный день
- стричь волосы нежелательно, возникнет "отвращение" к жизни.
21-ый лунный день
- желательно стричь волосы - привлечете красоту и благополучие.
22-ой лунный день
- стрижка привлечет к вам возможность приобретения собственности, но можете поправиться, набрать лишний вес.
23-ий лунный день
- стрижка принесет красивый цвет лица, улучшит ваше благосостояние.
24-ый лунный день
- очень плохой день для стрижки волос - могут
появиться болезни. Хотите быть здоровыми - воздержитесь от стрижки.
25-ый лунный день - стрижка волос увеличит глазное давление и приведет к ухудшению зрения. В результате стрижки обострятся глазные болезни, вероятны воспаления, появление ячменей.
26-ой лунный день
27-ой лунный день
- в результате стрижки волос или создания прически вы привлечете к себе радость и счастье.
28-ой лунный день
- в результате стрижки волос возрастет очарование внешнего облика, вы будете нравиться людям.
29-ый лунный день - крайне неблагоприятен для стрижки – слишком велик риск привлечь угрозу встречи с серьёзным несчастьем.
30-ый лунный день - стрижка волос может привлечь к человеку угрозу встречи с несчастьем, врагом и может привлечь даже смерть. Также существует вероятность привлечения автоаварии.
Еще больше лайфхаков! Давайте дружить и общаться в VK!
