Οι θεοί είναι ισχυρά υπερφυσικά υπέρτατα όντα. Και δεν είναι όλοι καλοί και πατρονάρουν κάτι καλό.
Υπάρχουν και σκοτεινοί θεοί. Βρίσκονται σε μια μεγάλη ποικιλία εθνών και θρησκειών και αναφέρονται συχνά σε μύθους. Τώρα θα πρέπει να μιλήσουμε εν συντομία για εκείνους που θεωρούνται οι πιο ισχυροί, ισχυροί και κυρίαρχοι.
Abaddon
Αυτό είναι το όνομα του σκοτεινού θεού του χάους, προστάτη των στοιχείων της καταστροφής. Κάποτε ήταν άγγελος. Μερικοί πιστεύουν ότι εξακολουθεί να είναι, και οποιαδήποτε δαιμονοποίηση του Abaddon εξασφαλίζεται από τη σκληρή ουσία του.
Αναφέρεται στην Αποκάλυψη του Ιωάννη. Το Abaddon εμφανίζεται ως ένα σμήνος ακρίδων που βλάπτουν τους εχθρούς του Θεού, αλλά όχι ολόκληρη την ανθρωπότητα ή τους ουρανούς. Για το λόγο αυτό, πολλοί τον θεωρούν άγγελο - υποτίθεται ότι η δύναμη της καταστροφής του έχει καλές συνέπειες, αφού χρησιμοποιείται για την τιμωρία των ενόχων.
Αλλά στις περισσότερες πηγές ο Abaddon χαρακτηρίζεται ως δαίμονας. Προηγουμένως, υπηρέτησε πραγματικά ως καταστροφέας για τον Κύριο, αλλά το πάθος του για φόνο και ακαταμάχητη καταστροφή οδήγησε στην πτώση του στην άβυσσο.
Μπαφομέτ
Αυτός είναι ένας σκοτεινός θεός, η ενσάρκωση του Σατανά, που λατρεύονταν από τους Ναΐτες. Η εικόνα του χρησιμοποιήθηκε ως σύμβολο του σατανισμού.
Οι Ναΐτες πλήρωσαν τον φανατισμό τους - η εκκλησία είδε επίσης τον διάβολο στον Μπαφομέτ, και ως εκ τούτου, κατηγορώντας τους για αίρεση, κάηκαν στην πυρά.
Απεικονίζεται με σώμα γυναίκας, κεφάλι κατσίκας, ένα ζευγάρι φτερά, ένα κερί στο κεφάλι του και χωριστές οπλές.
Κερ
Αυτό είναι το όνομα της θεάς της κακοτυχίας, της προστάτιδας του βίαιου θανάτου. Στην Αρχαία Ελλάδα, θεωρούνταν η θλιβερή κόρη του άρχοντα του σκότους και η γυναίκα του, η θεά της νύχτας. Η Κερ μοιάζει με ένα κορίτσι με δύο ζευγάρια χέρια, φτερά και κατακόκκινα χείλη.
Αρχικά όμως, οι κερς είναι οι ψυχές των νεκρών, που έχουν γίνει αιμοδιψείς, κακοί δαίμονες. Έφεραν ατελείωτα βάσανα και θάνατο στους ανθρώπους. Άρα το όνομα της θεάς δεν είναι τυχαίο.
Σύμφωνα με τους μύθους, ο Κερ κάνει ένα τρομερό τρίξιμο των δοντιών από το θυμό του και εμφανίζεται μπροστά στους άτυχους ανθρώπους, όλοι πιτσιλισμένοι με το αίμα των προηγούμενων θυμάτων.
Έρις
Συνεχίζεται η λίστα ονομάτων σκοτεινοί θεοί, πρέπει να το αναφέρουμε και αυτό. Η Έρις είναι η προστάτιδα του αγώνα, του ανταγωνισμού, της αντιπαλότητας, της διχόνοιας, των διαφορών και των καυγάδων. Στα αρχαία χρόνια ελληνική μυθολογίαθεωρήθηκε ως η θεά του χάους. Η Έρις είναι ένα ανάλογο της Discordia, που έλαβε χώρα στον ρωμαϊκό πολιτισμό.
Ήταν κόρη του Nyukta και του Erebus, εγγονή του ίδιου του Chaos, αδερφή του Hypnos, του Thanatos και της Nemesis. Όλοι μισούν την Έριδα, γιατί αυτή είναι που προκαλεί εχθρότητα και πόλεμο, ενθουσιάζει τους πολεμιστές και υποκινεί τον πόλεμο.
Σύμφωνα με τον μύθο, αυτή έγινε η αιτία της αντιπαλότητας της Ήρας, της Αθηνάς και της Αφροδίτης. Αυτό οδήγησε στον Τρωικό Πόλεμο. Η Έρις πέταξε ένα μήλο με την επιγραφή «Στην Ωραία» στον γάμο της θεάς Θέτιδας και του βασιλιά της Θεσσαλίας Πηλέα - ως ένδειξη δυσαρέσκειας, αφού δεν ήταν καλεσμένη στη γιορτή. Αυτό οδήγησε σε μια διαμάχη, γιατί και τα τρία κορίτσια θεωρούσαν τους εαυτούς τους πιο ανώτερους.
Η διαφορά επιλύθηκε από τον Τρώα πρίγκιπα - Παρίσι. Η Αφροδίτη τον σαγήνευσε με την υπόσχεση να του δώσει για σύζυγο το πιο όμορφο κορίτσι. Ο Πάρης της έδωσε αυτό το μήλο. Η θεά του έδωσε την Ελένη, την απαχθείσα σύζυγο του Σπαρτιάτη βασιλιά Μενέλαου. Αυτό έγινε η αφορμή για την εκστρατεία των Αχαιών κατά της Τροίας.
Θανάτος
Αυτό είναι το όνομα του σκοτεινού θεού του θανάτου στην ελληνική μυθολογία. Ο Θανάτος είναι ο δίδυμος αδερφός του θεού του ύπνου Ύπνου και ζει στην άκρη του κόσμου.
Έχει σιδερένια καρδιά και τον μισούν οι θεοί. Είναι ο μόνος που δεν του αρέσουν τα δώρα. Η λατρεία του υπήρχε μόνο στη Σπάρτη.
Απεικονίστηκε ως ένας φτερωτός νεαρός κρατώντας στο χέρι του μια σβησμένη δάδα. Στο φέρετρο του Κυψέλη είναι ένα μαύρο αγόρι που στέκεται δίπλα σε ένα λευκό (αυτό είναι το Hypnos).
Μαμά
Αυτό ήταν το όνομα του γιου του Nyukta και του Erebus, αδελφού του Hypnos. Η μαμά είναι ο σκοτεινός θεός της γελοιοποίησης, της βλακείας και της συκοφαντίας. Ο θάνατός του ήταν εξαιρετικά γελοίος - απλά ξέσπασε από θυμό όταν δεν μπορούσε να βρει ούτε ένα ελάττωμα στην Αφροδίτη.
Η μαμά μισούσε τους ανθρώπους και τους θεούς που τους βοηθούσαν. Συκοφαντούσε συνεχώς και γι' αυτό ο Δίας, ο Ποσειδώνας και η Αθηνά τον έδιωξαν από τον Όλυμπο.
Σημειωτέον ότι ο Μόμος αναφέρεται στους μύθους, στα γραπτά του Πλάτωνα και ο Σοφοκλής τον έκανε ηθοποιόςτα σατυρικά του δράματα, ο τόμος των οποίων πήρε το όνομα αυτού του θεού. Δυστυχώς δεν μας έφτασε ούτε μια γραμμή. Ο Μόμος αναφέρθηκε και στα έργα των Αχαιών της Ερέτριας.
Κέτο
Θεά της βαθιάς θάλασσας, κόρη της αιμομιξίας - γεννήθηκε στη Γαία από αυτήν δικός του γιοςΠόντα. Μια εκδοχή λέει ότι η Κέτα ήταν πολύ όμορφη. Μια άλλη ισχυρίζεται ότι γεννήθηκε μια άσχημη, τρομακτική, ηλικιωμένη γυναίκα, που ενσάρκωσε στην εμφάνισή της όλες τις φρικαλεότητες της θάλασσας.
Ο σύζυγος της θεάς Κέτας ήταν ο αδερφός της, Φόρκυς. Η αιμομιξία δεν οδήγησε σε τίποτα καλό. Η Κέτα γέννησε θαλάσσια τέρατα - δράκους, νύμφες, γοργόνες, τρεις αδερφές Γκράι και την Έχιδνα. Και έβγαλαν τους απογόνους τους, που αποδείχθηκαν ακόμη πιο τρομακτικοί.
Παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με τον μύθο, η Ανδρομέδα τάιζε την Κίτη.
Ταχίσης
Είναι η κεφαλή των σκοτεινών θεών του πανθέου Krynn. Απεικονίζεται ως ένας δράκος με 5 κεφάλια, ικανός να μετατραπεί σε μια τόσο όμορφη πειραστή που κανένας άντρας δεν θα μπορέσει να της αντισταθεί. Εμφανίζεται επίσης συχνά με το πρόσχημα ενός σκοτεινού πολεμιστή.
Ο Takhisis είναι ο πιο φιλόδοξος από τους φωτεινούς και σκοτεινούς θεούς. Και ο κύριος στόχος του είναι να διαταράξει την πλήρη κυριαρχία στον κόσμο και την ισορροπία που βασιλεύει σε αυτόν. Την έδιωξαν από το Krynn, και ως εκ τούτου κάνει τα απαίσια σχέδιά της, ζώντας στην Άβυσσο.
Η Ταχίση είναι τόσο τρομερή που κανείς δεν λέει το όνομά της. Ακόμα και ανόητοι και παιδιά. Γιατί και μόνο η αναφορά του φέρνει καταστροφή, σκοτάδι και θάνατο.
Είναι ενδιαφέρον ότι είχε έναν σύζυγο - τον Paladine. Οι δυο τους δημιούργησαν χάος και δράκους. Τότε όμως ο Ταχίσης ζήλεψε. Η θεά ήθελε να είναι η μόνη δημιουργός. Και μετά διέφθειρε τους δράκους, στερώντας τους την αρχοντιά τους.
Αυτό αναστάτωσε τον Παλαντίν, αλλά ο Ταχίσης μόνο διασκέδασε. Πήγε στον Σαργόνα, τον θεό της εκδίκησης και της οργής. Και γεννήθηκαν τα παιδιά τους - η θεά των καταιγίδων και της θάλασσας Zeboim, και ο άρχοντας της μαύρης μαγείας Nuitari.
Μόργιον
Ο θεός της φθοράς, της φθοράς και της ασθένειας, γνωστός και ως ο βασιλιάς των αρουραίων και ο μαύρος άνεμος. Θέλει να υποφέρει η Κρυν. Ο Morgion αντιτίθεται στον ανώδυνο θάνατο, στην ασφαλή ζωή και υγεία. Ο Θεός είναι σίγουρος ότι μόνο οι ισχυρότεροι θα επιβιώσουν. Και για να διατηρήσεις την ύπαρξή σου, πρέπει να υποφέρεις.
Ο Μόργιον είναι απομονωμένος από άλλους θεούς. Θέλει να μολύνει τα πάντα γύρω του με φρίκη και πανούκλα. Ο Θεός θέλει ο καθένας να βιώσει όσο περισσότερο πόνο γίνεται.
Αυτό το τρομερό πλάσμα εμφανίζεται στα θύματά του με τη μορφή ενός σάπιου, χωρίς φύλο ανθρώπινου πτώματος με κεφάλι κατσίκας.
Khiddukel
Αυτός ο σκοτεινός θεός είναι επίσης γνωστός ως ο Πρίγκιπας του Ψέματος. Είναι ο άρχοντας των πονηρών συμφωνιών και του παράνομου πλούτου. Ο Πρίγκιπας του Ψέματος προστατεύει τους κλέφτες, τους επιχειρηματίες και τους εμπόρους. Σύμφωνα με τους μύθους, η Hiddukel είναι η μόνη που μπορεί να εξαπατήσει την ίδια την Takhisis.
Ο πρίγκιπας πάντα ψάχνει τρόπους να κάνει μια συμφωνία με αντάλλαγμα την ψυχή ενός θνητού. Πάντα τα καταφέρνει. Ο Χιντούκελ είναι τόσο πονηρός που, όντας αληθινός δειλός, καταφέρνει να τα πάει καλά με όλους τους θεούς. Και όλα αυτά επειδή αλλάζει επιδέξια την προσοχή τους αν αρχίσουν ξαφνικά να τον υποψιάζονται ότι λέει ψέματα.
Είναι προδότης, προστάτης της σπασμένης ζυγαριάς. Ο Khiddukel υποδουλώνει τις ψυχές των απελπισμένων ανθρώπων - εκείνων που είναι έτοιμοι να επιτύχουν κέρδος με κάθε μέσο. Γιατί είναι εγωιστής. Και να προσέχεις τον εαυτό σου αποκλειστικά. Ως εκ τούτου, καλεί τους οπαδούς του να γίνουν ακριβώς ίδιοι και να ακολουθήσουν το μονοπάτι του σκοτεινού θεού.
Chemosh
Ο Θεός του θανάτου στον Krynn, Πρίγκιπας των οστών και κυβερνήτης όλων των νεκρών. Ζει στο κρύο, συνοδεύεται πάντα από λευκούς δράκους που αγαπούν τον πάγο και τον πολύ ύπνο.
Ο Chemosh είναι επίσης ο Άρχοντας των Ψεύτικων Εξιλεώσεων. Προσφέρει αθανασία στα θύματά του, αλλά σε αντάλλαγμα οι άνθρωποι βρίσκονται καταδικασμένοι σε αιώνια φθορά.
Ο Chemosh μισεί ειλικρινά τη ζωή και κάθε τι έμψυχο. Είναι σίγουρος ότι αυτό είναι ένα δώρο που δόθηκε στους θνητούς μάταια. Γι' αυτό διεισδύει βαθιά στις καρδιές τους, αναγκάζοντάς τους να εγκαταλείψουν το καβούκι τους.
Οι ιερείς του Chemosh είναι οι πιο παλιοί και οι πιο κακοί. Ονομάζονται Δάσκαλοι του Θανάτου. Εμφανιζόμενοι με μαύρες ρόμπες με λευκές μάσκες κρανίου, επιτίθενται στο θύμα με ξόρκια χρησιμοποιώντας τα ραβδιά τους.
Τσερνομπογκ
Ήρθε η ώρα να μιλήσουμε για τους σκοτεινούς θεούς των Σλάβων. Ένα από αυτά είναι το Black Snake. Πιο γνωστό ως Chernobog. Είναι ο άρχοντας του Σκότους και του Νάβι, ο προστάτης του κακού, του θανάτου, της καταστροφής και του κρύου. Το Μαύρο Φίδι είναι η ενσάρκωση κάθε κακού, ο θεός της τρέλας και της εχθρότητας.
Εμφανίζεται ως ανθρωποειδές είδωλο με ασημένιο μουστάκι. Ο Τσερνόμπογκ είναι ντυμένος με πανοπλίες, το πρόσωπό του είναι γεμάτο οργή και στο χέρι του είναι ένα δόρυ, έτοιμο να επιφέρει το κακό. Κάθεται σε έναν θρόνο στο Castle Black, και δίπλα του είναι η Madder, η θεά του θανάτου.
Τον υπηρετούν οι δαίμονες του Dasuni - ο δράκος Yaga, ο κατσικίσιος Παν, η δαιμόνια Black Kali, η μάγισσα Putana, ο Mazata και οι μάγοι Margast. Και ο στρατός του Chernobog αποτελείται από μάγισσες και μάγους.
Του έγιναν θυσίες πριν από μια στρατιωτική εκστρατεία. Ήταν όλοι ματωμένοι. Ο Τσερνόμπογκ δέχτηκε νεκρά άλογα, σκλάβους και αιχμαλώτους.
Λένε ότι οι Σλάβοι τον σεβάστηκαν γιατί πίστευαν ότι κάθε κακό ήταν στην εξουσία του. Ήλπιζαν να λάβουν χάρη από αυτόν συμφιλιώνοντάς τον.
Μοράν
Αυτό το πλάσμα ανήκει στους πιο σκοτεινούς θεούς του κόσμου. Η Μοράνα είναι μια τρομερή και ισχυρή θεά του Θανάτου και του Χειμώνα, η αγνή ενσάρκωση του κακού, που δεν έχει οικογένεια και περιπλανιέται συνεχώς στο χιόνι.
Κάθε πρωί προσπαθεί να καταστρέψει τον Ήλιο, αλλά πάντα υποχωρεί μπροστά στην ομορφιά και τη λάμψη του. Τα σύμβολά της είναι το μαύρο φεγγάρι, καθώς και σωροί από σπασμένα κρανία και ένα δρεπάνι, που χρησιμοποιεί για να κόψει τα νήματα της ζωής.
Οι υπηρέτες της - κακά πνεύματαασθένειες. Τη νύχτα περιφέρονται κάτω από τα παράθυρα των σπιτιών, ψιθυρίζοντας ονόματα. Αυτός που θα απαντήσει θα πεθάνει.
Ο Μοράνα δεν δέχεται καμία θυσία. Μόνο τα σάπια φρούτα, τα μαραμένα λουλούδια και τα πεσμένα φύλλα μπορούν να της φέρουν χαρά. Αλλά η κύρια πηγή της δύναμής της είναι η εξαφάνιση της ανθρώπινης ζωής.
Viy
Γιος της κατσίκας Seduni και Chernobog. Ο Viy είναι ένας αρχαίος σκοτεινός θεός που είναι ο κυβερνήτης του κάτω κόσμου, ο βασιλιάς της κόλασης και ο προστάτης του βασανισμού. Λένε ότι προσωποποιεί όλες εκείνες τις τρομερές τιμωρίες που περιμένουν τους αμαρτωλούς μετά το θάνατο.
Το Viy είναι το πνεύμα που φέρνει το θάνατο. Έχει τεράστια μάτια με βλέφαρα που δεν σηκώνονται λόγω βάρους. Αλλά όταν οι ισχυροί ανοίγουν το βλέμμα του, σκοτώνει με το βλέμμα του ό,τι φαίνεται, στέλνει λοιμό, κάνει τα πάντα στάχτη. Με άλλα λόγια, ο Viy είναι θανατηφόρος.
Άλλοι θεοί
Υπάρχουν εκατοντάδες διαφορετικοί χαρακτήρες σε διαφορετικούς πολιτισμούς. Είναι αδύνατο να απαριθμήσουμε όλους τους θεούς έστω και εν συντομία - οι πιο φωτεινοί και πολύχρωμοι συζητήθηκαν παραπάνω. Μπορείτε επίσης να προσθέσετε στη λίστα:
- Αδραμέλεχ. Είναι ένας Σουμερίων διάβολος.
- Αστάρτη. Οι Φοίνικες τη θεωρούσαν θεά του πόθου.
- Ο Αζαζέλ. Άρχοντας των Όπλων.
- Wil. Ο Θεός της Κόλασης στην κελτική κουλτούρα.
- Demogorgon. Στην ελληνική μυθολογία, αυτό ήταν το όνομα του ίδιου του Διαβόλου.
- Ευρωώνυμος. Το όνομα του πρίγκιπα του θανάτου στην αρχαία Ελλάδα.
- Λόκι. Ήταν ένας Τεύτονας διάβολος.
- Μαστέμα. Εβραίος Σατανάς.
- Μικτιανός. Οι Αζτέκοι ήταν ο θεός του θανάτου.
- Rimmon. Ο διάβολος στον πολιτισμό των Σύριων είναι αυτός που λατρεύονταν στη Δαμασκό.
- Σεχμέτ. Στην αιγυπτιακή κουλτούρα ήταν η θεά της εκδίκησης.
Υπάρχουν σίγουρα εκπρόσωποι του σκοτεινού κόσμου. Ο θάνατος, ως κάτι αναπόφευκτο για όλα τα έμβια όντα, ανησυχούσε την ανθρωπότητα από αμνημονεύτων χρόνων. Γι' αυτό οι άνθρωποι συνηθίζουν να εξηγούν το θάνατο αγαπημένων προσώπων ως εκδήλωση της θείας θέλησης. Τι είναι αλήθεια, η θεά του θανάτου;
Ο θάνατος είναι γυναίκα;
Σε όλους σχεδόν τους πολιτισμούς, οι κακοί και οι σκοτεινοί θεοί περιλαμβάνουν εκπροσώπους και των δύο φύλων. Ωστόσο, είναι οι θεές που ελέγχουν συχνότερα τον θάνατο και το προσδόκιμο ζωής των ανθρώπων. Οι ερευνητές εξηγούν αυτή την τάση με διαφορετικούς τρόπους. Από τη μια, μια θεότητα δεν μπορεί να είναι εγγενώς καλή ή κακή. Όλοι, εκτός από τον υπέρτατο θεό, εκπληρώνουν μόνο τα καθήκοντά τους, ελέγχοντας τις ζωές των ανθρώπων στη μία ή την άλλη περιοχή. Κατά συνέπεια, η θεά του θανάτου δεν επιδιώκει να καταστρέψει όλα τα ζωντανά πράγματα, αλλά απλώς παίρνει τις ψυχές των ανθρώπων μαζί της την καθορισμένη ώρα. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι θεοί δεν είναι ξένοι στα συναισθήματα και στα συναισθήματα. Αυτό σημαίνει ότι δεν έχει νόημα να τους θυμώσετε ξανά.
Θεοί του θανάτου στον πολιτισμό διαφορετικών εθνών
Η αρχαιότητα χαρακτηρίζεται μεγάλο ποσόθεών και θεών. Οι αρχαίοι Έλληνες και οι Ρωμαίοι πίστευαν ότι όλα τα φυσικά φαινόμενα και οι ανθρώπινες δραστηριότητες ελέγχονταν ανώτερες δυνάμεις. Το βασίλειο των νεκρών στον αρχαίο πολιτισμό διοικούνταν από τον θεό του θανάτου Άδη και τη σύζυγό του Περσεφόνη (Προζερπίνη), την ερωμένη των σκοτεινών πλασμάτων και τις ψυχές των νεκρών. Οι Σλάβοι στην αρχαιότητα αποκαλούσαν τη θεά του θανάτου και των σκοτεινών δυνάμεών τους Μάρα ή Μοράνα. Στην Αρχαία Αίγυπτο, το βασίλειο των νεκρών κυβερνούσαν οι Anubis, Meritsekert, Selket και μερικές άλλες θεότητες. Ο Ινδουισμός έχει επίσης τη δική του θεά του θανάτου. Το όνομά της είναι Κάλι, θεωρείται μια από τις μορφές της Μεγάλης Θεάς Μητέρας Ντέβι.
Θεότητα του θανάτου μεταξύ των αρχαίων Σλάβων
Η θεά του θανάτου στη σλαβική μυθολογία έχει πολλά ονόματα.
Εδώ είναι τα πιο συχνά χρησιμοποιούμενα από αυτά: Morena, Madder, Mara, Mora, Maara, Pestilence Maiden. Η θεότητα εμφανιζόταν στους απλούς θνητούς με διαφορετικές μορφές: τώρα μια νέα και όμορφη κοπέλα με μαύρα μαλλιά, τώρα μια γυναίκα με το σάβανο, τώρα μια τρομερή ηλικιωμένη γυναίκα με ένα δρεπάνι. Και κάποιοι ισχυρίστηκαν ότι η Μάρα μπορούσε να δει και με τη μορφή σκελετού με ακάλυπτα οστά. Η θεά του θανάτου κυβερνά στη μετά θάνατον ζωή, αλλά μερικές φορές έρχεται στον ανθρώπινο κόσμο. Η μεγαλύτερη πιθανότητα να τη συναντήσετε είναι σε σκοτεινές σπηλιές, υγρές σπηλιές και άλλα σκοτεινά μέρη. Σλαβική θεάΟ θάνατος εμφανιζόταν μερικές φορές στους ανθρώπους για να προειδοποιήσει για μελλοντικά γεγονότα. Αλλά δεν είχε νόημα να ψάξω συγκεκριμένα για μια συνάντηση μαζί της, αφού, σαν άγριος κυνηγός, η μελαχρινή παρθενική κατέχει διάφοροι τύποιόπλα και δεν είναι πάντα έτοιμη να αφήσει τους ανθρώπους που τη βλέπουν με τη μια ή την άλλη μορφή.
Τι δυνάμεις έχει η Μάρα, η θεά του θανάτου;
Οι Σλάβοι πίστευαν ότι η πιο απαίσια θεά ήταν σε θέση να ελέγξει το πέρασμα του χρόνου. Κατά βούληση, η Μάρα μπορεί να το επιβραδύνει ή να το σταματήσει εντελώς. Είναι περίεργο ότι αυτή η θεότητα μπορεί να επηρεάσει τον χρόνο σε τοπικό και παγκόσμιο επίπεδο. ΠλέονΗ Mara περνά το χρόνο της στο Navi - τον κόσμο των σκιών, ωστόσο, σε αντίθεση με τον σύμμαχό της Chernobog, μπορεί ανά πάσα στιγμή να εισέλθει στο ανθρώπινο βασίλειο. Η σλαβική θεά του θανάτου κυβερνά τη ζωή και τον θάνατο. Είναι ικανή να σκοτώσει οποιονδήποτε, συμπεριλαμβανομένου ενός αθάνατου όντος. Αλλά ταυτόχρονα, με τη θέλησή της, η Μάρα μπορεί να χορηγήσει αιώνια ζωήή αναστήσει. Αυτή η θεά έχει και τα τσιράκια της. Οι θνητοί βλέπουν συχνότερα τα πλάσματα να εκτελούν τις εντολές της ερωμένης του βασιλείου των νεκρών με το πρόσχημα όμορφων νεαρών κοριτσιών με σκούρα μαλλιά.
Χαρακτηριστικά της λατρείας της Μαρίας
Προς τιμήν της θεάς του θανάτου, δεν χτίστηκαν ναοί ή βωμοί στη Ρωσία. Η Μάρα θα μπορούσε να τιμηθεί οπουδήποτε. Για να γίνει αυτό, η εικόνα της θεότητας ήταν σκαλισμένη από ξύλο ή φτιαγμένη από άχυρο, μετά την οποία ο τόπος που επιλέχθηκε για το τελετουργικό καλύφθηκε με πέτρες και μια μεγάλη πέτρα τοποθετήθηκε μπροστά από το είδωλο, το οποίο χρησίμευε ως βωμός. Μετά την ολοκλήρωση των τελετουργιών, το είδωλο κάηκε ή πετάχτηκε στο ποτάμι και αφαιρέθηκαν όλα τα τελετουργικά εξαρτήματα. Η σημαντικότερη γιορτή της θεάς Μαρίας θεωρήθηκε η 15η Φεβρουαρίου. Μερικές φορές γίνονταν και θυσίες στη θεότητα κατά τη διάρκεια σοβαρών επιδημιών. Είναι ενδιαφέρον ότι οι απόηχοι της αρχαίας λατρείας έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. Στη σύγχρονη Ρωσία, η Maslenitsa γιορτάζεται ακόμα - η ημέρα της αρχής της άνοιξης. Αλλά δεν γνωρίζουν όλοι ότι το φλεγόμενο ομοίωμα σε αυτές τις γιορτές δεν συμβολίζει τον χειμώνα που υποχωρεί, αλλά τη Μάρα. Υπάρχει η άποψη ότι το τελετουργικό της καύσης μιας ψάθινης κούκλας δανείστηκε από το τελετουργικό της ανθρωποθυσίας στη θεά του θανάτου. Σύμφωνα με ορισμένους ιστορικούς, στη Ρωσία έχτισαν τεράστια λούτρινα ζώα που ήταν κούφια μέσα. Και πριν ανάψει η φωτιά, μπήκαν μέσα άνθρωποι που αποφάσισαν με τη θέλησή τους να θυσιαστούν ή καταδικάστηκαν σε θανατική ποινήεγκληματίες. Μετά από αυτό το ομοίωμα πυρπολήθηκε και κάηκε μαζί με όλους όσοι ήταν μέσα.
Όπως και να έχει, οι παγανιστικές θεότητες έχουν ξεχαστεί στην εποχή μας, ανάμεσά τους η Μάρα, η θεά του θανάτου. Η φωτογραφία είναι από την όμορφη και καλές διακοπέςΗ Maslenitsa μάλλον θα βρεθεί στο άλμπουμ κάθε ρωσικής οικογένειας. Από όλα αυτά μπορούμε να συμπεράνουμε ότι είναι χρήσιμο να γνωρίζουμε την ιστορία, αλλά πρέπει να ζούμε σύμφωνα με τις παραδόσεις και τα έθιμα της εποχής μας. Μην αρνηθείτε στον εαυτό σας τη χαρά να φάτε τηγανίτες και να κάψετε ένα ομοίωμα στη Μασλένιτσα. Και μη φοβάσαι την οργή της αρχαίας θεάς του θανάτου.
Ερεσκιγκάλ
Το όνομα αυτής της θεάς κυριολεκτικά σημαίνει «μεγάλη υπόγεια κυρία». Μεταξύ των Σουμέριων, η Ereshkigal ήταν η ερωμένη του υπόγειου βασιλείου της Irkalla. Η μεγαλύτερη αδερφή της ήταν η Inanna (Ishtar), η θεά του έρωτα και της γονιμότητας, και ο σύζυγός της ήταν ο Nergal, ο θεός του κάτω κόσμου και του ήλιου. Η Ερεσκιγκάλ είχε υπό τις διαταγές της επτά δικαστές του κάτω κόσμου. Υπήρχε επίσης ένας ναός αφιερωμένος στη θεά στη Βαβυλώνα, στο Kut. Μεταξύ των Σουμερίων, ο Ishtar προσωποποίησε την άνοιξη και το καλοκαίρι, και το Ereshkigal - το φθινόπωρο και τον χειμώνα, δηλαδή τον θάνατο και τον μαρασμό. Αργότερα της δόθηκε εξουσία για τη μετά θάνατον ζωή και τον θάνατο.
Όρκος και Πλούτωνας
Οι αρχαίοι Ρωμαίοι αρχικά θεωρούσαν τον Όρκο τον θεό του θανάτου. Ακόμη και μεταξύ των Ετρούσκων θεωρούνταν μικρός δαίμονας, αλλά στη συνέχεια η επιρροή του επεκτάθηκε. Απεικονίστηκε ως μια γενειοφόρος και φτερωτή ουσία που μεταφέρει ανθρώπινες ψυχές στο βασίλειό του. Έχοντας γίνει κυβερνήτης της μεταθανάτιας ζωής, ο Όρκους απορρόφησε τα χαρακτηριστικά μιας άλλης παρόμοιας θεότητας, της Dis Patera. Και αργότερα ο ίδιος έγινε μέρος της εικόνας του θεού Πλούτωνα. Ο Πλούτωνας ήταν η ρωμαϊκή εκδοχή του Άδη, ενσωματώνοντας πολλά από τα χαρακτηριστικά του. Θεωρήθηκε αδερφός του Δία και του Ποσειδώνα. Ο Πλούτωνας θεωρούνταν φιλόξενος θεός, αλλά δεν άφησε κανέναν να γυρίσει πίσω. Ο ίδιος ο Θεός σπάνια εμφανιζόταν στην επιφάνεια της γης, αποκλειστικά για να επιλέξει το επόμενο θύμα. Είπαν ότι ο Πλούτωνας έψαχνε για ρωγμές στη γη ώστε οι ακτίνες του ήλιου να μην μπορούν να φωτίσουν το σκοτεινό βασίλειό του. Και καβαλάει ένα άρμα που το σέρνουν τέσσερα μαύρα άλογα. Σύζυγός του θεωρείται η θεά των φυτών Προσερπίνα, που βασιλεύει μαζί του στον κάτω κόσμο.
Santa Muerte
Αν μιλάμε για τις περισσότερες θρησκείες σε παρελθόντα χρόνο, τότε το Santa Muerte είναι ακόμα ευρέως διαδεδομένο σήμερα. Αυτή η λατρεία είναι παρούσα κυρίως στο Μεξικό, αλλά συναντάται και στην Αμερική. Οι άνθρωποι λατρεύουν την ομώνυμη θεότητα, η οποία είναι η ενσάρκωση του θανάτου. Αυτή η λατρεία γεννήθηκε από ένα μείγμα των μύθων των αυτόχθονων πληθυσμών του Μεξικού και του Καθολικισμού. Είναι πολύ φυσικό οι κάτοικοι της περιοχής να λατρεύουν τέτοιες θεότητες, κάτι που είναι εμφανές στον εορτασμό των «Ημερών των Νεκρών» ακόμη και μεταξύ των Καθολικών. Οι θαυμαστές της Santa Muerta πιστεύουν ότι οι προσευχές που της απευθύνονται φτάνουν σε αυτήν και μπορεί να κάνει τις ευχές της πραγματικότητα. Τα παρεκκλήσια χτίζονται προς τιμήν της θεότητας. Η ίδια εμφανίζεται ως γυναικείος σκελετός σε φόρεμα. Οι θυσίες είναι τσιγάρα, σοκολάτα και αλκοολούχα ποτά. Οι πιο φανατικοί πιστοί διαπράττουν ακόμη και τελετουργικούς φόνους προς τιμήν της θεάς.
Βαρώνος Σάμντι
Αυτή η θεότητα είναι παρούσα στη θρησκεία του βουντού. Ο βαρόνος Samdi συνδέεται όχι μόνο με τους νεκρούς και τον θάνατο, αλλά και με το σεξ και τη γέννηση παιδιών. Η θεότητα απεικονίζεται με τη μορφή ενός κομψού σκελετού, που φορά μαύρο φράκο και καπέλο. Μοιάζει σαν νεκροθάφτης. Ναι, το φέρετρο είναι και το σύμβολό του. Στην Αϊτή, κάθε νέο νεκροταφείο υποτίθεται ότι αφιερώνει τον πρώτο τάφο στον βαρόνο Samdi. Μπορεί επίσης να κατοικήσει σε ανθρώπους, κάνοντάς τους εμμονή με το φαγητό, το αλκοόλ και το σεξ. Ο βαρόνος Samdi θεωρείται επίσης ο προστάτης των ληστών. Και ο εορτασμός της Ημέρας των Νεκρών στην Αϊτή μετατρέπεται ουσιαστικά σε μια ευεργετική παράσταση για τη θεότητα. Στον τάφο του συγκεντρώνονται προσκυνητές. Τραγουδούν τραγούδια προς τιμήν του, καπνίζουν και πίνουν δυνατό ρούμι. Ο σταυρός στον τάφο του Βαρώνου δεν είναι καθόλου χριστιανικός, αλλά σύμβολο σταυροδρόμι.
Στη βουδιστική παράδοση, αυτή η θεότητα είναι υπεύθυνη για τη μοίρα των νεκρών και ελέγχει την κόλαση. Ο κόσμος του Yama ονομάζεται "παράδεισος χωρίς μάχες" - αυτό είναι το πρώτο επίπεδο, το οποίο δεν έχει καμία σχέση με τη ζωή μας και τα προβλήματά του. Στην Κίνα, πιστεύεται ότι ο Θεός του Θανάτου Yanluo Wang ζει στον κάτω κόσμο του Yudu. Στα χέρια του είναι ένα πινέλο και ένα βιβλίο με τα πεπρωμένα των νεκρών. Ο ίδιος ο ηγεμόνας έχει πρόσωπο αλόγου και κεφάλι ταύρου. Οι φρουροί φέρνουν τις ψυχές των ανθρώπων στον Yanluo Wang και αυτός απονέμει τη δικαιοσύνη. Οι ενάρετοι ξαναγεννιούνται επιτυχώς, ενώ οι αμαρτωλοί καταλήγουν στην κόλαση ή ξαναγεννιούνται σε άλλους κόσμους.
τρίτος γιος του Κρόνου και της Ρέας, άδης(Άδης, Άδης), κληρονόμησε το υπόγειο βασίλειο των νεκρών, στο οποίο οι ακτίνες του ήλιου δεν εισχωρούν ποτέ, φαίνεται, με κλήρο, γιατί ποιος θα δεχόταν οικειοθελώς να το κυβερνήσει; Ωστόσο, ο χαρακτήρας του ήταν τόσο ζοφερός που δεν μπορούσε να τα πάει πουθενά αλλού εκτός από τον κάτω κόσμο.
Στην εποχή του Ομήρου, αντί να πουν «πέθανε», έλεγαν «πήγαινε στο σπίτι του Άδη». Η φαντασία που ζωγράφισε αυτό το σπίτι των νεκρών τρεφόταν από τις εντυπώσεις του πανέμορφου πάνω κόσμου, στον οποίο υπάρχουν πολλά άδικα, τρομακτικά ζοφερά και άχρηστα. Το σπίτι του Άδη φανταζόταν ότι περιβάλλεται από ισχυρές πύλες· ο ίδιος ο Άδης ονομαζόταν Pilart («κλειδώνοντας τις πύλες») και απεικονιζόταν σε σχέδια με ένα μεγάλο κλειδί. Έξω από τις πύλες, όπως στα σπίτια πλουσίων που φοβούνται για την περιουσία τους, εμφανίστηκε ένας τρικέφαλος, άγριος και κακός σκύλος φύλακας Κέρβερος, στον λαιμό του οποίου τα φίδια σφύριξαν και κινήθηκαν. Ο Κέρβερος αφήνει τους πάντες να μπουν και δεν αφήνει κανέναν να βγει.
Κάθε ιδιοκτήτης ενός τόσο δυνατού σπιτιού στη γη είχε υπάρχοντα. Τους κατείχε και ο Άδης. Και, φυσικά, δεν φύτρωνε χρυσό σιτάρι εκεί, και τα κατακόκκινα μήλα και τα μπλε δαμάσκηνα που κρύβονταν στα πράσινα κλαδιά δεν ήταν ευχάριστα. Εκεί φύτρωναν λυπημένα, άχρηστα δέντρα. Ένας από αυτούς εξακολουθεί να διατηρεί έναν συσχετισμό με τον θάνατο και τον χωρισμό που χρονολογείται από τους ομηρικούς χρόνους - η ιτιά που κλαίει. Το άλλο δέντρο είναι η ασημένια λεύκα. Η περιπλανώμενη ψυχή δεν μπορεί να δει το μυρμηγκόχορτο που τσιμπολογούν λαίμαργα τα πρόβατα, ούτε τα λεπτεπίλεπτα και λαμπερά λιβάδια λουλούδια από τα οποία ύφαιναν στεφάνια για ανθρώπινες γιορτές και για θυσίες στους ουράνιους θεούς. Όπου κι αν κοιτάξεις - κατάφυτες ασφόδελες, ένα άχρηστο ζιζάνιο, που ρουφάει όλους τους χυμούς από το πενιχρό χώμα για να αναθρέψει ένα σκληρό, μακρύ μίσχο και γαλαζωπό λουλούδια, που θυμίζουν τα μάγουλα κάποιου ξαπλωμένου στο κρεβάτι του θανάτου του. Μέσα από αυτά τα άχαρα, άχρωμα λιβάδια του θεού του θανάτου, ένας παγωμένος, τραχύς άνεμος διώχνει πέρα δώθε τις ασώματες σκιές των νεκρών, εκπέμποντας ένα ελαφρύ θρόισμα, σαν το βογγητό των πουλιών που παγώνουν. Ούτε μια ακτίνα φωτός δεν διαπερνά από εκεί που το πάνω επίγεια ζωή, ούτε χαρά έρχεται ούτε λύπη. Ο ίδιος ο Άδης και η γυναίκα του Περσεφόνη κάθονται στον χρυσό θρόνο. Οι δικαστές Μίνωας και Ραδάμανθος κάθονται στο θρόνο, εδώ είναι ο θεός του θανάτου - ο μαυροφτερός Θανάτ με το σπαθί στα χέρια του, δίπλα στους ζοφερούς κερ, και η θεά της εκδίκησης Ερινύες υπηρετεί τον Άδη. Στο θρόνο του Άδη βρίσκεται ο πανέμορφος νεαρός θεός Ύπνος, κρατά στα χέρια του κεφάλια παπαρούνας, και του χύνει ένα υπνωτικό χάπι από το κέρατο, που κάνει τους πάντες να αποκοιμηθούν, ακόμα και τον μεγάλο Δία. Το βασίλειο είναι γεμάτο φαντάσματα και τέρατα, πάνω στα οποία κυβερνά η τρικέφαλη και τρίσωματη θεά Εκάτη.Τις σκοτεινές νύχτες βγαίνει από τον Άδη, περιπλανιέται στους δρόμους, στέλνει φρίκη και οδυνηρά όνειρα σε όσους ξεχνούν να την καλέσουν ως βοηθός κατά της μαγείας. Ο Άδης και η ακολουθία του είναι πιο τρομεροί και ισχυροί από τους θεούς που ζουν στον Όλυμπο.
Αν πιστεύετε στους μύθους, μόνο λίγοι κατάφεραν να ξεφύγουν για λίγο από τα χέρια του Άδη και τα νύχια του Κέρβερου (Σίσιφος, Πρωτεσίλαος). Επομένως, οι ιδέες για τη δομή του κάτω κόσμου ήταν ασαφείς και μερικές φορές αντιφατικές. Ένας διαβεβαίωσε ότι έφτασαν στο βασίλειο του Άδη δια θαλάσσης και ότι βρισκόταν κάπου όπου κατεβαίνει ο Ήλιος, έχοντας ολοκληρώσει το καθημερινό του ταξίδι. Ένας άλλος, αντίθετα, υποστήριξε ότι δεν κολύμπησαν σε αυτό, αλλά κατέβηκαν σε βαθιές σχισμές ακριβώς εκεί, δίπλα στις πόλεις όπου γινόταν η επίγεια ζωή. Αυτές τις καταβάσεις στο βασίλειο του Άδη τις έδειχναν οι περίεργοι, αλλά λίγοι από αυτούς βιάζονταν να τις εκμεταλλευτούν.
Όσο περισσότεροι άνθρωποι εξαφανίζονταν στη λήθη, τόσο πιο σίγουρες γίνονταν οι πληροφορίες για το βασίλειο του Άδη. Αναφέρθηκε ότι περικυκλώθηκε εννέα φορές από τον ποταμό Στύγα, ιερό για τους ανθρώπους και τους θεούς, και ότι η Στύγα συνδέθηκε με τον Κόκυτο, τον ποταμό του κλάματος, ο οποίος με τη σειρά του κυλούσε στην άνοιξη του καλοκαιριού που έβγαινε από τα έγκατα της γης. , δίνοντας λήθη σε κάθε τι γήινο. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο κάτοικος των ελληνικών βουνών και κοιλάδων δεν είδε τέτοια ποτάμια που αποκαλύφθηκαν στην δύστυχη ψυχή του στον Άδη. Αυτά ήταν πραγματικά πανίσχυρα ποτάμια, από αυτά που ρέουν στις πεδιάδες, κάπου πέρα από τα Ριφεία όρη, και όχι τα αξιολύπητα ρυάκια της βραχώδους πατρίδας του που στερεύουν το ζεστό καλοκαίρι. Δεν μπορείς να τα πετάξεις, δεν μπορείς να πηδήξεις από πέτρα σε πέτρα.
Για να φτάσει κανείς στο βασίλειο του Άδη, έπρεπε να περιμένει στον ποταμό Αχέροντα για μια βάρκα που οδηγούσε ο δαίμονας Χάροντας - ένας άσχημος γέρος, όλος γκρίζος, με μούσια μούσια. Η μετακίνηση από το ένα βασίλειο στο άλλο έπρεπε να πληρωθεί με ένα μικρό νόμισμα, το οποίο τοποθετούνταν κάτω από τη γλώσσα του νεκρού κατά τη στιγμή της ταφής. Όσοι δεν είχαν νομίσματα και όσοι ήταν ζωντανοί -υπήρχαν και κάποιοι- ο Χάροντας τους έσπρωξε μακριά με ένα κουπί, τους έβαλε τους υπόλοιπους στο κανό και έπρεπε να κωπηλατούν μόνοι τους.
Οι κάτοικοι του ζοφερού κάτω κόσμου υπάκουσαν αυστηροί κανόνες, που καθιέρωσε ο ίδιος ο Άδης. Αλλά δεν υπάρχουν κανόνες χωρίς εξαιρέσεις, ακόμη και υπόγεια. Όσοι είχαν το χρυσό κλαδί δεν μπορούσε να τους απωθήσει ο Χάροντας και να τους γαβγίσει ο Κέρβερος. Κανείς όμως δεν ήξερε ακριβώς σε ποιο δέντρο φύτρωσε αυτό το κλαδί και πώς να το μαδήσει.
Εδώ, πέρα από το τυφλό κατώφλι,
Δεν μπορείτε να ακούσετε τα κύματα του σερφ.
Δεν υπάρχει χώρος για ανησυχίες εδώ,
Η ειρήνη πάντα βασιλεύει...
Μυριάδες αστερισμοί
Δεν στέλνονται ακτίνες εδώ,
Καμία απρόσεκτη χαρά,
Καμία φευγαλέα θλίψη -
Μόνο ένα όνειρο, ένα αιώνιο όνειρο
Περιμένοντας σε εκείνη την αιώνια νύχτα.
L. Sulnburn
άδης
Κυριολεκτικά "άμορφο", "αόρατο", "τρομερό" - ο Θεός είναι ο κυβερνήτης του βασιλείου των νεκρών, καθώς και του ίδιου του βασιλείου. Ο Άδης είναι μια θεότητα των Ολύμπιων, αν και βρίσκεται συνεχώς στην υπόγεια επικράτειά του. Ο γιος του Κρόνου και της Ρέας, αδελφός του Δία, του Ποσειδώνα, της Δήμητρας, της Ήρας και της Εστίας, με τους οποίους μοιράστηκε την κληρονομιά του έκπτωτου πατέρα του, ο Άδης βασιλεύει με τη σύζυγό του Περσεφόνη (κόρη του Δία και της Δήμητρας), την οποία απήγαγε ενώ ήταν μαζεύοντας λουλούδια στο λιβάδι. Ο Όμηρος αποκαλεί τον Άδη «γενναιόδωρο» και «φιλόξενο» γιατί... ούτε ένα άτομο δεν θα ξεφύγει από τη μοίρα του θανάτου. Ο Άδης - «πλούσιος», ονομάζεται Πλούτωνας (από τον ελληνικό «πλούτος»), επειδή είναι ιδιοκτήτης αμέτρητων ανθρώπινων ψυχών και θησαυρών κρυμμένων στη γη. Ο Άδης είναι ιδιοκτήτης ενός μαγικού κράνους που τον κάνει αόρατο. Αυτό το κράνος χρησιμοποιήθηκε αργότερα από τη θεά Αθηνά και τον ήρωα Περσέα, αποκτώντας το κεφάλι της Γοργόνας. Υπήρχαν όμως και θνητοί ικανοί να εξαπατήσουν τον άρχοντα του βασιλείου των νεκρών. Έτσι, εξαπατήθηκε από τον πονηρό Σισίφ, που κάποτε εγκατέλειψε τις υπόγειες κτήσεις του Θεού. Ο Ορφέας γοήτευσε τον Άδη και την Περσεφόνη με το τραγούδι και το παίξιμο της λύρας, ώστε συμφώνησαν να επιστρέψουν τη γυναίκα του Ευρυδίκη στη γη (αλλά αυτή αναγκάστηκε να επιστρέψει αμέσως πίσω, επειδή ο ευτυχισμένος Ορφέας παραβίασε τη συμφωνία με τους θεούς και κοίταξε τη γυναίκα του πριν φύγει. το βασίλειο του Άδη). Ο Ηρακλής απαγάγει από το βασίλειο νεκρό σκυλί- φρουρά του Άδη.
Στην ελληνική μυθολογία της Ολυμπιακής περιόδου, ο Άδης είναι μια δευτερεύουσα θεότητα. Λειτουργεί ως υπόσταση του Δία· δεν είναι τυχαίο που ο Δίας ονομάζεται Χθόνιος - «υπόγειος» και «κατεβαίνοντας». Δεν γίνονται θυσίες στον Άδη, δεν έχει απογόνους, και μάλιστα απέκτησε παράνομα τη γυναίκα του. Ωστόσο, ο Άδης εμπνέει φρίκη με το αναπόφευκτό του.
Παρακαλώ μην γελάτε
αργά αρχαία λογοτεχνίαδημιούργησε μια παρωδική και γκροτέσκη ιδέα του Άδη («Συνομιλίες στο Βασίλειο των Νεκρών» του Λουκιανού, που προφανώς έχει την πηγή του στους «Βάτραχοι» του Αριστοφάνη). Σύμφωνα με τον Παυσανία, ο Άδης δεν ήταν σεβαστός πουθενά εκτός από την Ήλιδα, όπου μια φορά το χρόνο άνοιγε ναός του θεού (όπως οι άνθρωποι κατεβαίνουν μόνο μια φορά στο βασίλειο των νεκρών), όπου μόνο οι ιερείς επιτρεπόταν να εισέλθουν.
Στη ρωμαϊκή μυθολογία, ο Άδης αντιστοιχούσε στον θεό Όρκο.
Άδης ονομάζεται επίσης ο χώρος στα έγκατα της γης όπου ο ηγεμόνας ζει πάνω από τις σκιές των νεκρών, τους οποίους φέρνουν ο αγγελιοφόρος θεός Ερμής (οι ψυχές των ανθρώπων) και η θεά του ουράνιου τόξου Ίρις (οι ψυχές των γυναικών).
Η ιδέα της τοπογραφίας του Άδη έγινε πιο περίπλοκη με την πάροδο του χρόνου. Ο Όμηρος ξέρει: την είσοδο στο βασίλειο των νεκρών, που φυλάσσεται από τον Kerberus (Cerberus) στη μακρινή δύση ("δύση", "ηλιοβασίλεμα" - σύμβολο του θανάτου) πέρα από τον Ωκεανό ποταμό, που πλένει τη γη, ζοφερά λιβάδια κατάφυτη από ασφόδελες, άγριες τουλίπες, πάνω από τις οποίες επιπλέουν ελαφριές σκιές οι νεκροί, των οποίων οι στεναγμοί είναι σαν το ήσυχο θρόισμα των ξερών φύλλων, τα ζοφερά βάθη του Άδη - Έρεβος, οι ποταμοί Κόκυτος, Στύγας, Αχέροντας, Πυριφλεγέθων, Τάρταρος.
Μεταγενέστερες μαρτυρίες προσθέτουν και οι Στυγικοί βάλτοι ή η λίμνη Αχερουσία, στην οποία εκβάλλει ο ποταμός Κόκυτος, ο πύρινος Πυριφλεγέθων (Φλεγέθων), που περιβάλλει τον Άδη, ο ποταμός της λήθης Λήθη, ο φορέας του νεκρού Χάροντα, ο τρικέφαλος σκύλος Κέρβερος.
Την κρίση των νεκρών διαχειρίζεται ο Μίνωας, αργότερα οι δίκαιοι δικαστές Μίνωας, Αιακός και Ραδάμανθος είναι γιοι του Δία. Η ορφική-πυθαγόρεια ιδέα της δίκης των αμαρτωλών: ο Τίτυος, ο Τάνταλος, ο Σίσυφος στα Τάρταρα, ως μέρος του Άδη, βρήκαν θέση στον Όμηρο (στα μεταγενέστερα στρώματα της Οδύσσειας), στον Πλάτωνα, στον Βιργίλιο. Μια λεπτομερής περιγραφή του βασιλείου των νεκρών με όλες τις διαβαθμίσεις των τιμωριών στον Βιργίλιο (Αινειάδα VI) βασίζεται στον διάλογο «Φαίδωνα» του Πλάτωνα και στον Όμηρο με την ιδέα της εξιλέωσης για τα επίγεια παραπτώματα και εγκλήματα που έχουν ήδη διατυπωθεί σε αυτούς. Ο Όμηρος, στο βιβλίο XI της Οδύσσειας, σκιαγραφεί έξι ιστορικά και πολιτιστικά στρώματα σε ιδέες για τη μοίρα της ψυχής. Ο Όμηρος καλεί επίσης στον Άδη ένα μέρος για τους δίκαιους - τα Ηλύσια Πεδία ή Ηλύσια. Ο Ησίοδος και ο Πίνδαρος αναφέρουν τα «νησιά των ευλογημένων», έτσι η διαίρεση του Άδη από τον Βιργίλιο σε Ηλύσιο και Τάρταρο ανάγεται επίσης στην ελληνική παράδοση.
Το πρόβλημα του Άδη συνδέεται επίσης με ιδέες για τη μοίρα της ψυχής, τη σχέση ψυχής και σώματος, δίκαιη ανταπόδοση - την εικόνα της θεάς Dike και τη λειτουργία του νόμου του αναπόφευκτου.
Περσεφόνη Φλοιός
(«κορίτσι», «κόρη»). θεά του βασιλείου των νεκρών. Κόρη του Δία και της Δήμητρας, σύζυγος του Άδη, που με την άδεια του Δία την απήγαγε (Ησ. Θεογ. 912-914).
Ο ομηρικός ύμνος «Στη Δήμητρα» λέει πώς η Περσεφόνη και οι φίλοι της έπαιζαν στο λιβάδι, μαζεύοντας ίριδες, τριαντάφυλλα, βιολέτες, υάκινθους και νάρκισσους. Ο Άδης εμφανίστηκε από μια σχισμή στη γη και οδήγησε την Περσεφόνη πάνω σε ένα χρυσό άρμα στο βασίλειο των νεκρών (Ύμ. Hom. V 1-20, 414-433). Η θλιμμένη Δήμητρα έστειλε ξηρασία και αποτυχία των καλλιεργειών στη γη, και ο Δίας αναγκάστηκε να στείλει τον Ερμή με την εντολή στον Άδη να φέρει την Περσεφόνη στο φως. Ο Άδης έστειλε την Περσεφόνη στη μητέρα της, αλλά την ανάγκασε να φάει ένα κουκούτσι ροδιού για να μην ξεχάσει η Περσεφόνη το βασίλειο του θανάτου και επιστρέψει ξανά κοντά του. Η Δήμητρα, έχοντας μάθει για την προδοσία του Άδη, συνειδητοποίησε ότι η κόρη της θα περνούσε από εδώ και πέρα το ένα τρίτο του χρόνου ανάμεσα στους νεκρούς και τα δύο τρίτα με τη μητέρα της, της οποίας η χαρά θα επέστρεφε αφθονία στη γη (360-413).
Η Περσεφόνη κυβερνά σοφά το βασίλειο των νεκρών, όπου κατά καιρούς διεισδύουν ήρωες. Ο βασιλιάς των Λαπίθων, Πειρίθους, προσπάθησε να απαγάγει την Περσεφόνη μαζί με τον Θησέα, για αυτό τον δέσμευσαν σε έναν βράχο και η Περσεφόνη επέτρεψε στον Ηρακλή να επιστρέψει τον Θησέα στη γη. Μετά από παράκληση της Περσεφόνης, ο Ηρακλής άφησε ζωντανό τον βοσκό των αγελάδων Άδη (Απολλωδ. II 5, 12). Η Περσεφόνη συγκινήθηκε από τη μουσική του Ορφέα και του επέστρεψε την Ευρυδίκη (όμως με υπαιτιότητα του Ορφέα παρέμεινε στο βασίλειο των νεκρών· Οβίδιος Μετ. Χ 46-57). Μετά από αίτημα της Αφροδίτης, η Περσεφόνη έκρυψε το μωρό Άδωνι μαζί της και δεν ήθελε να το επιστρέψει στην Αφροδίτη. σύμφωνα με την απόφαση του Δία, ο Άδωνις έπρεπε να περνά το ένα τρίτο του έτους στο βασίλειο των νεκρών (Απολλώδ. III 14, 4).
Η Περσεφόνη παίζει ιδιαίτερο ρόλο στην ορφική λατρεία του Διονύσου-Ζαγρέα. Από τον Δία, που μετατράπηκε σε φίδι, γεννά τον Ζαγρέα (Ύμν. Ορφ. XXXXVI· Νονν. Διον. V 562-570· VI 155-165), που στη συνέχεια κομματιάστηκε από τους Τιτάνες. Η Περσεφόνη συνδέεται επίσης με την ελευσίνια λατρεία της Δήμητρας.
Στην Περσεφόνη, τα χαρακτηριστικά της χθόνιης αρχαίας θεότητας και του κλασικού Ολυμπιανισμού είναι στενά συνυφασμένα. Βασιλεύει στον Άδη παρά τη θέλησή της, αλλά ταυτόχρονα νιώθει σαν μια απολύτως νόμιμη και σοφή κυρίαρχη εκεί. Κατέστρεψε, ποδοπατώντας κυριολεκτικά, τους αντιπάλους της - τον αγαπημένο Άδη: τη νύμφη Κοκιτίδα και τη νύμφη Μίντα. Ταυτόχρονα, η Περσεφόνη βοηθά τους ήρωες και δεν μπορεί να ξεχάσει τη γη με τους γονείς της. Η Περσεφόνη, ως σύζυγος του χθόνιου Δία, του φιδιού, χρονολογείται από τη βαθιά αρχαϊκή εποχή, όταν ο ίδιος ο Δίας ήταν ακόμη ο «Υπόγειος» βασιλιάς του βασιλείου των νεκρών. Το απομεινάρι αυτής της σύνδεσης μεταξύ του Δία Χθόνιου και της Περσεφόνης είναι η επιθυμία του Δία να απαγάγει ο Άδης την Περσεφόνη παρά τη θέληση της ίδιας της Περσεφόνης και της μητέρας της.
Στη ρωμαϊκή μυθολογία, αντιστοιχεί στην Προσερπίνα, την κόρη της Ceres.
Εκάτη
Θεά του σκότους, των νυχτερινών οραμάτων και της μαγείας. Στην προτεινόμενη γενεαλογία του Ησίοδου, είναι κόρη των Τιτανίδων Περσών και της Αστερίας και επομένως δεν σχετίζεται με τον Ολύμπιο κύκλο των θεών. Έλαβε από τον Δία την εξουσία για τη μοίρα της γης και της θάλασσας και προικίστηκε από τον Ουρανό με μεγάλη δύναμη. Η Εκάτη είναι μια αρχαία χθόνια θεότητα, η οποία, μετά τη νίκη επί των Τιτάνων, διατήρησε τις αρχαϊκές της λειτουργίες, και μάλιστα βαθιά σεβάστηκε από τον ίδιο τον Δία, και έγινε ένας από τους θεούς που βοηθούν τους ανθρώπους στους καθημερινούς τους κόπους. Υποστηρίζει το κυνήγι, την βοσκή, την εκτροφή αλόγων, τις ανθρώπινες κοινωνικές δραστηριότητες (σε δικαστήρια, εθνοσυνέλευση, αγώνες, διαμάχες, πόλεμο), προστατεύει παιδιά και νέους. Είναι ο δότης της μητρικής ευημερίας, βοηθά στη γέννηση και την ανατροφή των παιδιών. δίνει στους ταξιδιώτες έναν εύκολο δρόμο. βοηθά τους εγκαταλελειμμένους εραστές. Οι εξουσίες της, επομένως, κάποτε επεκτάθηκαν σε αυτές τις περιοχές ανθρώπινη δραστηριότητα, το οποίο αργότερα έπρεπε να παραχωρήσει στον Απόλλωνα, την Άρτεμη και τον Ερμή.
Καθώς η λατρεία αυτών των θεών εξαπλώνεται, η Εκάτη χάνει την ελκυστική της εμφάνιση και τα ελκυστικά χαρακτηριστικά της. Φεύγει από τον πάνω κόσμο και, πλησιάζοντας την Περσεφόνη, την οποία βοήθησε να αναζητήσει η μητέρα της, συνδέεται άρρηκτα με το βασίλειο των σκιών. Τώρα αυτή είναι μια δυσοίωνη θεά με μαλλιά φιδιού και τριπρόσωπη, που εμφανίζεται στην επιφάνεια της γης μόνο κάτω από το φως του φεγγαριού και όχι ηλιακό φως, με δύο φλεγόμενες δάδες στα χέρια, συνοδευόμενοι από σκυλιά μαύρα σαν τη νύχτα και τέρατα του κάτω κόσμου. Η Εκάτη - νυχτερινή "χθόνια" και ουράνια "ουράνια", "ακαταμάχητη" περιπλανιέται στους τάφους και βγάζει τα φαντάσματα των νεκρών, στέλνει φρίκη και τρομερά όνειρα, αλλά μπορεί επίσης να προστατεύσει από αυτά, από κακούς δαίμονες και μαγεία. Μεταξύ των σταθερών συντρόφων της ήταν το γαϊδοπόδαρο τέρας Έμπουσα, ικανό να αλλάξει την εμφάνισή του και να τρομάξει τους καθυστερημένους ταξιδιώτες, καθώς και τα δαιμονικά πνεύματα της Κέρας. Έτσι ακριβώς αναπαρίσταται η θεά σε μνημεία καλών τεχνών από τον 5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.
Μια τρομερή νυχτερινή θεά με φλεγόμενους πυρσούς στα χέρια και φίδια στα μαλλιά της, η Εκάτη είναι η θεά της μαγείας, η μάγισσα και η προστάτιδα της μαγείας που εκτελείται υπό το κάλυμμα της νύχτας. Στρέφονται σε αυτήν για βοήθεια, καταφεύγοντας σε ειδικούς μυστηριώδεις χειρισμούς. Ο μύθος την εισάγει στην οικογένεια των μάγων, μετατρέποντάς την σε κόρη του Ήλιου και έτσι δημιουργεί σχέση με τον Κερκ, την Πασιφάη, τη Μήδεια, που απολαμβάνει την ειδική προστασία της θεάς: η Εκάτη βοήθησε τη Μήδεια να πετύχει τον έρωτα του Ιάσονα και να ετοιμάσει φίλτρα.
Έτσι, στην εικόνα της Εκάτης, τα δαιμονικά χαρακτηριστικά της προολυμπιακής θεότητας είναι στενά συνυφασμένα, συνδέοντας τους δύο κόσμους - τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Είναι το σκοτάδι και ταυτόχρονα μια σεληνιακή θεά, κοντά στη Σελήνη και την Άρτεμη, που μεταφέρει την καταγωγή της Εκάτης στη Μικρά Ασία. Η Εκάτη μπορεί να θεωρηθεί μια νυχτερινή αναλογία με την Άρτεμη. Είναι επίσης κυνηγός, αλλά το κυνήγι της είναι ένα σκοτεινό νυχτερινό κυνήγι ανάμεσα στους νεκρούς, τους τάφους και τα φαντάσματα του κάτω κόσμου, ορμάει τριγύρω περικυκλωμένη από μια αγέλη κολασμένων και μάγισσες. Η Εκάτη είναι επίσης κοντά στη Δήμητρα - ζωτικότηταγη.
Η θεά της μαγείας και ερωμένη των φαντασμάτων, Εκάτη, είχε τις τελευταίες τρεις μέρες κάθε μήνα, οι οποίες θεωρούνταν άτυχες.
Οι Ρωμαίοι ταύτισαν την Εκάτη με τη θεά τους Trivia - «θεά των τριών δρόμων», όπως και η Ελληνίδα ομόλογή της, είχε τρία κεφάλια και τρία σώματα. Η εικόνα της Εκάτης τοποθετούνταν σε ένα σταυροδρόμι ή σταυροδρόμι, όπου, έχοντας σκάψει μια τρύπα μέσα στη νύχτα, θυσίαζαν κουτάβια ή σε σκοτεινές σπηλιές απρόσιτες στο φως του ήλιου.
Θανάτος Ανεμιστήρας
Ο Θεός είναι η προσωποποίηση του θανάτου (Ησ. Θεογ. 211 συν.· Όμηρος «Ιλιάδα», XIV 231 επ.), γιος της θεάς Νύχας (Νύχτα), αδελφός του Ύπνου (Ύπνος), των θεών της μοίρας Μοίρα, Νέμεσις.
Στην αρχαιότητα, υπήρχε η άποψη ότι ο θάνατος ενός ατόμου εξαρτιόταν μόνο από αυτό.
Αυτή την άποψη εκφράζει ο Ευριπίδης στην τραγωδία «Άλκηστη», που λέει πώς ο Ηρακλής ξαναπήρε την Άλκηστη από τον Θανάτο και ο Σίσυφος κατάφερε να αλυσοδέσει τον δυσοίωνο θεό για αρκετά χρόνια, με αποτέλεσμα οι άνθρωποι να γίνουν αθάνατοι. Αυτό συνέβαινε μέχρι που ο Θανάτος ελευθερώθηκε από τον Άρη με εντολή του Δία, αφού οι άνθρωποι σταμάτησαν να κάνουν θυσίες στους υπόγειους θεούς.
Ο Θανάτος έχει ένα σπίτι στα Τάρταρα, αλλά συνήθως βρίσκεται στον θρόνο του Άδη· υπάρχει επίσης μια εκδοχή σύμφωνα με την οποία πετάει συνεχώς από το κρεβάτι ενός ετοιμοθάνατου στο άλλο, ενώ κόβει ένα τρίχωμα από το κεφάλι του ετοιμοθάνατου. ένα ξίφος και να του πάρει την ψυχή. Ο θεός του ύπνου Ύπνος συνοδεύει πάντα τον Θανάτο: πολύ συχνά σε βάζα αντίκες μπορείτε να δείτε πίνακες που απεικονίζουν τους δυο τους.
Κακία, προβλήματα και
τρομερός θάνατος μεταξύ τους:
Είτε κρατάει το τρυπημένο είτε πιάνει το μη τρυπημένο,
Ή το σώμα του δολοφονηθέντος σέρνεται από το πόδι κατά μήκος της κάθετο.
Η ρόμπα στο στήθος της είναι βαμμένη με ανθρώπινο αίμα.
Στη μάχη, σαν ζωντανοί άνθρωποι, επιτίθενται και πολεμούν,
Και ο ένας πριν τον άλλο παρασύρονται από ματωμένα πτώματα.
Όμηρος "Ιλιάδα"
Kera
. δαιμονικά πλάσματα, πνεύματα θανάτου, παιδιά της θεάς Νίκτας. Φέρνουν προβλήματα, βάσανα και θάνατο στους ανθρώπους (από το ελληνικό «θάνατος», «ζημιά»).
Οι αρχαίοι Έλληνες φαντάζονταν τα κερ ως φτερωτά θηλυκά πλάσματα που πετούσαν σε έναν ετοιμοθάνατο και έκλεβαν την ψυχή του. Οι Κερ είναι επίσης στη μέση της μάχης, αρπάζουν τους τραυματίες, σέρνουν πτώματα, βαμμένα με αίμα. Οι Κερά ζουν στον Άδη, όπου βρίσκονται συνεχώς στον θρόνο του Άδη και της Περσεφόνης και υπηρετούν τους θεούς του κάτω κόσμου των νεκρών.
Μερικές φορές ο Κερ είχε σχέση με τις Ερινύες. Στη βιβλιογραφία για την ιστορία της μυθολογίας, οι Έλληνες κερ και οι σλαβικές «τιμωρίες» συνδέονται μερικές φορές.
Σαν το βουητό της θάλασσας σε μια ανήσυχη ώρα,
Σαν το κλάμα ενός ρυακιού που είναι περιορισμένο,
Ακούγεται παρατεταμένο, απελπιστικό,
Ένα οδυνηρό βογγητό.
Τα πρόσωπα παραμορφώνονται από αγωνία,
Δεν υπάρχουν μάτια στις κόγχες τους. ανοιχτό στόμα
Εκτοξεύει κακοποίηση, παρακάλια, απειλές.
Κοιτάζουν με φρίκη μέσα από τα δάκρυά τους
Στη μαύρη Στύγα, στην άβυσσο των τρομερών νερών.
F. Schiller
Ερινύες Ερίνυες
Θεές της εκδίκησης, γεννημένες από τη Γαία, που απορρόφησε το αίμα του ευνουχισμένου Ουρανού. Η αρχαία προολυμπιακή προέλευση αυτών των τρομακτικών θεοτήτων υποδηλώνεται επίσης από έναν άλλο μύθο για τη γέννησή τους από τη Νύξ και το Έρεβος.
Ο αριθμός τους ήταν αρχικά αβέβαιος, αλλά αργότερα πιστεύεται ότι ήταν τρεις Ερινύες και τους δόθηκαν τα ονόματα: Alecto, Tisiphone και Megaera.
Οι αρχαίοι Έλληνες φαντάζονταν τις Ερινύες ως αποκρουστικές ηλικιωμένες με μαλλιά πλεγμένα με δηλητηριώδη φίδια. Στα χέρια τους κρατούν αναμμένους πυρσούς και μαστίγια ή όργανα βασανιστηρίων. Ξεφύλλισμα από το τρομερό στόμα των τεράτων μακριά γλώσσα, και στάζει αίμα. Οι φωνές τους θύμιζαν τόσο το βρυχηθμό των βοοειδών όσο και το γάβγισμα των σκύλων. Αφού ανακάλυψαν τον εγκληματία, τον καταδιώκουν ανελέητα, σαν αγέλη κυνηγόσκυλων, και τον τιμωρούν για αμετροέπεια, αλαζονεία, που προσωποποιείται στην αφηρημένη έννοια της «υπερηφάνειας», όταν ένα άτομο παίρνει πάρα πολλά - είναι πολύ πλούσιος, πολύ χαρούμενος, ξέρει πάρα πολλά. Γεννημένες από την πρωτόγονη συνείδηση της φυλετικής κοινωνίας, οι Ερινύες με τις πράξεις τους εκφράζουν τις ισότιμες τάσεις που ενυπάρχουν σε αυτήν.
Ο βιότοπος των παράφρων δαιμόνων είναι το υπόγειο βασίλειο του Άδη και της Περσεφόνης, όπου υπηρετούν τους θεούς του κάτω κόσμου των νεκρών και από όπου εμφανίζονται στη γη ανάμεσα στους ανθρώπους για να τους προκαλούν εκδίκηση, τρέλα και θυμό.
Έτσι, ο Alecto, μεθυσμένος από το δηλητήριο της γοργόνας, διείσδυσε με τη μορφή φιδιού στο στήθος της βασίλισσας των Λατίνων, Amata, και γέμισε την καρδιά της με κακία, τρελώνοντάς την. Ο ίδιος Alecto, με τη μορφή μιας τρομερής ηλικιωμένης γυναίκας, ώθησε τον αρχηγό των Rutuli, Turnus, να πολεμήσει, προκαλώντας έτσι αιματοχυσία.
Το τρομερό Tisiphone στα Τάρταρα χτυπά τους εγκληματίες με ένα μαστίγιο και τους τρομάζει με φίδια, γεμάτα εκδικητικό θυμό. Υπάρχει ένας θρύλος για την αγάπη της Tisiphone για τον βασιλιά Kiferon. Όταν ο Κιθαιρών απέρριψε τον έρωτά της, οι Ερινύες τον σκότωσαν με τα φιδίσια μαλλιά της.
Η αδερφή τους, η Megaera, είναι η προσωποποίηση του θυμού και της εκδίκησης· μέχρι σήμερα, η Megaera παραμένει ένα κοινό ουσιαστικό για μια θυμωμένη, γκρινιάρα γυναίκα.
Το σημείο καμπής στην κατανόηση του ρόλου των Ερινύων έρχεται στο μύθο του Ορέστη, που περιγράφει ο Αισχύλος στις Ευμενίδες. Όντας οι αρχαιότερες χθόνιες θεότητες και θεματοφύλακες του μητρικού δικαιώματος, διώκουν τον Ορέστη για τον φόνο της μητέρας του. Μετά τη δίκη στον Άρειο Πάγο, όπου οι Ερινύες μαλώνουν με την Αθηνά και τον Απόλλωνα, που υπερασπίζονται τον Ορέστη, συμφιλιώνονται με τους νέους θεούς, μετά την οποία λαμβάνουν το όνομα Ευμενίδες, ("καλή σκέψη") , μεταβάλλοντας έτσι την κακή τους ουσία (ελληνική , "να είσαι τρελός") στον κανόνα του πατρό νόμος. Εξ ου και η ιδέα στην ελληνική φυσική φιλοσοφία, στον Ηράκλειτο, για τις Ερινύες ως «φύλακες της αλήθειας», γιατί χωρίς τη θέλησή τους ακόμη και «ο ήλιος δεν θα ξεπεράσει τα μέτρα του». όταν ο Ήλιος υπερβαίνει την τροχιά του και απειλεί τον κόσμο με καταστροφή, αυτοί είναι που τον αναγκάζουν να επιστρέψει στη θέση του. Η εικόνα των Ερινύων έχει εξελιχθεί από χθόνιες θεότητες που προστατεύουν τα δικαιώματα των νεκρών σε οργανωτές της κοσμικής τάξης. Αργότερα ονομάστηκαν επίσης σεμνί ("σεβάσμιο") και πόντιοι ("ισχυροί").
Οι Ερινύες φαίνεται να είναι σεβάσμιες και υποστηρικτικές σε σχέση με τον ήρωα της πρώτης γενιάς, τον Οιδίποδα, ο οποίος σκότωσε εν αγνοία του τον πατέρα του και παντρεύτηκε τη μητέρα του. Του δίνουν ειρήνη στο ιερό τους άλσος. Έτσι, οι θεές αποδίδουν δικαιοσύνη: το κύπελλο του μαρτυρίου του Οιδίποδα ξεχείλισε. Είχε ήδη τυφλωθεί για ένα ακούσιο έγκλημα, και μια φορά στην εξορία, υπέφερε από τον εγωισμό των γιων του. Ακριβώς όπως οι υπερασπιστές του νόμου και της τάξης, οι Ερινύες διακόπτουν θυμωμένα τις προφητείες των αλόγων του Αχιλλέα, μεταδίδοντας για τον επικείμενο θάνατό του, επειδή δεν είναι δουλειά αλόγου να εκπέμπει.
Η θεά της δίκαιης ανταπόδοσης, η Νέμεσις, ταυτιζόταν μερικές φορές με τις Ερινύες.
Στη Ρώμη αντιστοιχούσαν στις μανίες («τρελός», «έξαλλος»), Furiae (από το furire, «σε οργή»), θεές της εκδίκησης και των τύψεων, που τιμωρούσαν ένα άτομο για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν.
Σλαβική μυθολογία
Μοράνα (Μάρα, Μορένα)- μια ισχυρή και τρομερή Θεότητα, Θεά του Χειμώνα και του Θανάτου, σύζυγος του Koshchei και κόρη της Lada, αδελφή της Zhiva και της Lelya.
Η Marana μεταξύ των Σλάβων στην αρχαιότητα θεωρήθηκε η ενσάρκωση των κακών πνευμάτων. Δεν είχε οικογένεια και περιπλανιόταν στο χιόνι, επισκεπτόμενος κατά καιρούς κόσμο για να κάνει τη βρώμικη πράξη της. Το όνομα Morana (Morena) σχετίζεται πράγματι με λέξεις όπως "λοιμός", "ομίχλη", "σκοτάδι", "ομίχλη", "ανόητος", "θάνατος".
Οι θρύλοι λένε πώς η Μοράνα, με τα κακά τσιράκια της, προσπαθεί να παρακολουθήσει και να καταστρέψει τον Ήλιο κάθε πρωί, αλλά κάθε φορά υποχωρεί με φρίκη μπροστά στην ακτινοβόλο δύναμη και την ομορφιά του.
Τα σύμβολά της είναι το μαύρο φεγγάρι, σωροί από σπασμένα κρανία και το δρεπάνι με το οποίο κόβει τα νήματα της ζωής.
Το Domain of Morena, σύμφωνα με τις Αρχαίες Ιστορίες, βρίσκεται πέρα από τον ποταμό Black Currant, χωρίζοντας την Πραγματικότητα και το Nav, απέναντι από το οποίο εκτοξεύεται η γέφυρα Kalinov, που φυλάσσεται από το Τρικέφαλο Φίδι...
Σε αντίθεση με τη Ζίβα και τη Γιαρίλα, η Μαρένα ενσαρκώνει τον θρίαμβο της Μαρί - " Νεκρό Νερό«(The Will to Death), δηλαδή η Δύναμη απέναντι από το Ζωοδόχο Ηλιακό Yari. Αλλά ο θάνατος, που δόθηκε από τον Madder, δεν είναι μια πλήρης διακοπή των Ρευμάτων της Ζωής καθαυτών, αλλά είναι μόνο μια μετάβαση σε μια άλλη ζωή, σε μια νέα αρχή, γιατί είναι τόσο ορισμένος από την Παντοδύναμη Οικογένεια που μετά τον Χειμώνα, ο οποίος ακολουθεί ό,τι έχει ξεπεραστεί, πάντα έρχεται μια νέα Άνοιξη...
Το ψάθινο ομοίωμα, που μέχρι σήμερα καίγεται ακόμη σε ορισμένα μέρη κατά τη διάρκεια της γιορτής της αρχαίας Μασλένιτσας την εποχή της εαρινής ισημερίας, ανήκει αναμφίβολα στη Μορένα, τη θεά του θανάτου και του κρύου. Και κάθε χειμώνα παίρνει την εξουσία.
Αλλά και μετά την αναχώρηση του Χειμώνα-Θάνατος, οι πολυάριθμοι υπηρέτες της, οι μάρες, παρέμειναν με τον κόσμο. Σύμφωνα με τους θρύλους των αρχαίων Σλάβων, πρόκειται για κακά πνεύματα αρρώστιας, κρατούν το κεφάλι τους κάτω από τα χέρια τους, περιπλανώνται τη νύχτα κάτω από τα παράθυρα των σπιτιών και ψιθυρίζουν τα ονόματα των μελών του νοικοκυριού: όποιος ανταποκριθεί στη φωνή της μάρας θα πεθάνει . Οι Γερμανοί είναι σίγουροι ότι οι Maruts είναι τα πνεύματα των ξέφρενων πολεμιστών. Οι Σουηδοί και οι Δανοί θεωρούν ότι είναι οι ψυχές των νεκρών, οι Βούλγαροι είναι σίγουροι ότι η Mary είναι οι ψυχές των μωρών που πέθαναν αβάπτιστα. Οι Λευκορώσοι πίστευαν ότι ο Μοράνα παρέδωσε τους νεκρούς στον Μπάμπα Γιάγκα, ο οποίος τρέφονταν με τις ψυχές των νεκρών. Στα σανσκριτικά η λέξη «ahi» σημαίνει φίδι, φίδι.
Μυθολογία των Μάγια
Ah Puch - θεός του θανάτου και του άρχοντα κόσμος των νεκρών
Mictlancihuatl (ισπανικά: Mictlancihuatl)- η σύζυγος του Mictlantecuhtli, που κυβέρνησε μαζί του στην ένατη κόλαση του Mictlan. Απεικονίστηκε ως σκελετός ή γυναίκα με κρανίο αντί για κεφάλι. ήταν ντυμένος με μια φούστα από κροταλίες, που είναι ταυτόχρονα πλάσματα τόσο του πάνω όσο και του κάτω κόσμου.
Η λατρεία της έχει διατηρηθεί σε κάποιο βαθμό μέσα σύγχρονος κόσμοςμε τη μορφή λατρείας του Αγίου Θανάτου (Santa Muerte) τη μεξικανική Ημέρα των Νεκρών (Día de Muertos). Κατά την εποχή των Αζτέκων, ένα παρόμοιο φεστιβάλ αφιερωμένο στους νεκρούς γινόταν στα μέσα του καλοκαιριού, τον μήνα Micailhuitontli (24 Ιουλίου - 12 Αυγούστου).
Kimi (Cimi) - θεός του θανάτου
Ο Apuh είναι ο θεός του θανάτου και ο βασιλιάς του Metnal (του κάτω κόσμου) στη μυθολογία των Μάγια. Απεικονιζόταν ως σκελετός ή πτώμα, διακοσμημένο με καμπάνες, μερικές φορές με κεφάλι κουκουβάγιας.
Η Hine-Nui-Te-Po, η θεά του Κάτω Κόσμου, διδάσκει σε ορισμένες περιόδους να κρατάς την «πόρτα στο παρελθόν» και να μην επιβαρύνεις τη ζωή και τις σχέσεις σου με ανθρώπους με αναμνήσεις και πικρές εμπειρίες
ελληνική μυθολογία
Θανάτος, Θανάτ, Φαν (αρχαιοελληνικός «θάνατος»)- στην ελληνική μυθολογία, η προσωποποίηση του θανάτου, ο γιος του Νίκτα, δίδυμος αδερφός του θεού του ύπνου Ύπνου. Ζει στην άκρη του κόσμου. Αναφέρεται στην Ιλιάδα (XVI 454).
Ο Θανάτος έχει με σιδερένια καρδιάκαι μισητό από τους θεούς. Είναι ο μόνος θεός που δεν του αρέσουν τα δώρα. Η λατρεία του Θανάτου υπήρχε στη Σπάρτη.
Τις περισσότερες φορές ο Θανάτος απεικονιζόταν ως φτερωτός νεαρός με σβησμένο δαυλό στο χέρι. Απεικονίζεται στο φέρετρο της Κυψέλης ως ένα μαύρο αγόρι δίπλα στο λευκό αγόρι Hypnos. Σε αυτόν είναι αφιερωμένος ο ορφικός ύμνος LXXXVII.
Στην αρχαιότητα, υπήρχε η άποψη ότι ο θάνατος ενός ατόμου εξαρτιόταν μόνο από αυτό. Αυτή η άποψη εκφράζεται από τον Ευριπίδη στην τραγωδία «Άλκηστη» (που μεταφράστηκε από τον Annensky ως «Δαίμονας του Θανάτου»), η οποία λέει πώς ο Ηρακλής πολέμησε την Άλκηστη από τον Θανάτο και ο Σίσιφου κατάφερε να αλυσοδέσει τον δυσοίωνο θεό για αρκετά χρόνια. με αποτέλεσμα οι άνθρωποι να γίνουν αθάνατοι . Αυτό συνέβαινε μέχρι που ο Θανάτος ελευθερώθηκε από τον Άρη με εντολή του Δία, αφού οι άνθρωποι σταμάτησαν να κάνουν θυσίες στους υπόγειους θεούς. Ο Θανάτος έχει ένα σπίτι στα Τάρταρα, αλλά συνήθως βρίσκεται στον θρόνο του Άδη· υπάρχει επίσης μια εκδοχή σύμφωνα με την οποία πετάει συνεχώς από το κρεβάτι ενός ετοιμοθάνατου στο άλλο, ενώ κόβει ένα τρίχωμα από το κεφάλι του ετοιμοθάνατου. ένα ξίφος και να του πάρει την ψυχή. Ο θεός του ύπνου Ύπνος συνοδεύει πάντα τον Θανάτο: πολύ συχνά σε βάζα αντίκες μπορείτε να δείτε πίνακες που απεικονίζουν τους δυο τους.
Ο Άδης μεταξύ των Ελλήνων (ή Άδης· μεταξύ των Ρωμαίων Πλούτωνας (ελληνικά - «πλούσιος», επίσης Dit lat. Dis ή Orcus)- V αρχαία ελληνική μυθολογίαο θεός του κάτω κόσμου των νεκρών και το όνομα του ίδιου του βασιλείου των νεκρών, η είσοδος του οποίου, σύμφωνα με τον Όμηρο και άλλες πηγές, βρίσκεται κάπου «στην απώτατη δύση, πέρα από τον Ωκεανό ποταμό, που πλένει τη γη. ” Ο μεγαλύτερος γιος του Κρόνου και της Ρέας, αδελφός του Δία, του Ποσειδώνα, της Ήρας, της Εστίας και της Δήμητρας. Ο σύζυγος της Περσεφόνης, σεβαστός και επικαλούμενος μαζί του.
Αιγυπτιακή μυθολογία
Ο Άνουβις, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο προστάτης θεός των νεκρών, ο γιος του θεού της βλάστησης Όσιρις και της Νεφθύς, αδελφής της Ίσιδας. Η Nephthys έκρυψε το νεογέννητο Anubis από τον σύζυγό της Set στους βάλτους του Δέλτα του Νείλου. Η μητέρα θεά Ίσις βρήκε τον νεαρό θεό και τον μεγάλωσε.
Αργότερα, όταν ο Σετ σκότωσε τον Όσιρι, ο Άνουβις, οργανώνοντας την ταφή του νεκρού θεού, τύλιξε το σώμα του με ύφασμα εμποτισμένο ειδική σύνθεση, φτιάχνοντας έτσι την πρώτη μούμια. Ως εκ τούτου, ο Anubis θεωρείται ο δημιουργός των τελετών κηδείας και ονομάζεται θεός της ταρίχευσης. Ο Anubis βοήθησε επίσης να κρίνει τους νεκρούς και συνόδευσε τους δίκαιους στο θρόνο του Όσιρι. Ο Anubis απεικονίστηκε ως τσακάλι ή άγριος σκύλοςΤο sub είναι μαύρο (ή άνθρωπος με κεφάλι τσακαλιού ή σκύλου).
Το κέντρο της λατρείας του Anubis είναι η πόλη του 17ου νομού Κας (ελληνική Kinopolis - «σκυλοπόλις»).
Όσιρις (ελληνικά Ὄσῑρις - ελληνοποιημένη μορφή του αιγυπτιακού ονόματος Usir)- θεός της αναγέννησης, βασιλιάς η μεταθανάτια ζωήστην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία. Μερικές φορές ο Όσιρις απεικονιζόταν με το κεφάλι ενός ταύρου.
Σουμεριο-Ακκαδική μυθολογία
Η Ereshkigal είναι θεά της Σουμερο-Ακκαδικής μυθολογίας, κυρίαρχος του κάτω κόσμου (της χώρας των Kurs). Η Ereshkigal είναι η μεγαλύτερη αδελφή και αντίπαλος της Inanna, της θεάς του έρωτα και της γονιμότητας και σύζυγος του Nergal, του θεού του κάτω κόσμου και του καυτό ήλιου. Υπό την εξουσία του Ereshkigal βρίσκονται επτά (μερικές φορές περισσότεροι) κριτές του κάτω κόσμου των Anunnaki. Ο Ereshkigal κατευθύνει το «βλέμμα του θανάτου» σε όσους εισέρχονται στον κάτω κόσμο. Αναφέρεται στο Νεκρονομικό» στον ίδιο ρόλο με τον κυβερνήτη του κάτω κόσμου.
Nergal. Θεός της ασθένειας, του πολέμου και του θανάτου. Το Nergal (Σουμεριακή ονομασία· αρχικά, ίσως, En-uru-gal, «Κύριος της απέραντης κατοικίας») είναι μια χθόνια θεότητα της Σουμερο-Ακκαδικής μυθολογίας, που προσωποποιεί μια ποικιλία αρνητικών φαινομένων. Γιος του Ενλίλ. Αρχικά, θεωρήθηκε η προσωποποίηση της καταστροφικής, καταστροφικής δύναμης του καυτό Ήλιου· αργότερα απέκτησε τα ξεχωριστά χαρακτηριστικά του θεού του θανάτου και του πολέμου. Ως εκ τούτου, ο Nergal πιστώθηκε ότι εξαπέλυσε άδικους πολέμους και ο ίδιος ο θεός απεικονίστηκε ως στέλνοντας επικίνδυνες ασθένειες, συμπεριλαμβανομένου του πυρετού και της πανώλης. Το όνομα "χέρι του Nergal" επεκτάθηκε στην πανούκλα και άλλα μεταδοτικές ασθένειες. Ήταν ο θεός του κάτω κόσμου («αχανής κατοικία»). Το κέντρο της λατρείας του ήταν η πόλη Kutu.
Ιρλανδία (Κέλτες)
Badb ("έξαλλος")θεωρήθηκε η θεά του πολέμου, του θανάτου και των μαχών. Πιστεύεται ότι η εμφάνιση του Badb κατά τη διάρκεια μιας μάχης ενστάλαξε θάρρος και τρελή γενναιότητα στους πολεμιστές και αντίστροφα, η απουσία της θεάς προκαλούσε αβεβαιότητα και φόβο. Η έκβαση των μαχών εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από τις ενέργειες του Badb. Υπήρχε και ως ξεχωριστός χαρακτήρας και ως μια πτυχή της τριαδικής θεάς. οι άλλοι δύο ήταν ο Nemain και ο Maha. Ως αποτέλεσμα της περαιτέρω ανάπτυξης της μυθολογίας, ο Badb, ο Maha και ο Nemain μετατράπηκαν σε banshees - ένα πνεύμα του οποίου οι στεναγμοί προμήνυαν το θάνατο, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που δεν συμμετείχαν στη μάχη.
Nemain ("τρομερό", "κακό"),στην ιρλανδική μυθολογία, η θεά του πολέμου. Μαζί με τους Badb, Morrigan και Macha, μετατράπηκε σε μια όμορφη κοπέλα ή κοράκι που έκανε κύκλους πάνω από το πεδίο της μάχης. Συνέβη ότι ο Nemain εμφανίστηκε κοντά στα fords με το πρόσχημα μιας πλύστρας, προβλέποντας τη μοίρα. Έτσι, την παραμονή της τελευταίας του μάχης, ο Cuchulainn είδε πώς η πλύστρα, κλαίγοντας και κλαίγοντας, ξέπλυνε ένα σωρό από τα ματωμένα λινά του. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, η Nemain ήταν η σύζυγος του Nuada, του αρχηγού των Φυλών της θεάς Danu.
Morrigan ("Queen of Ghosts")- θεά του πολέμου στην ιρλανδική μυθολογία. Η ίδια η θεά δεν συμμετείχε στις μάχες, αλλά σίγουρα ήταν παρούσα στο πεδίο της μάχης και χρησιμοποίησε όλη της τη δύναμη για να βοηθήσει τη μια ή την άλλη πλευρά. Ο Morrigan συνδέθηκε επίσης με τη σεξουαλικότητα και τη γονιμότητα. η τελευταία όψη της επιτρέπει να ταυτιστεί με τη μητέρα θεά. Επιπλέον, οι θρύλοι της αποδίδουν ένα προφητικό δώρο και την ικανότητα να κάνει μαγικά ξόρκια. Ως θεά πολεμίστρια, βοήθησε τους θεούς των Tuatha Dé Danann στο πεδίο της μάχης και στις δύο μάχες του Mag Tureid. Η σεξουαλικότητά της τονίζεται στον θρύλο του Cuchulainn, όταν προσπάθησε να αποπλανήσει τον ήρωα, αλλά απορρίφθηκε από αυτόν. Η Morrigan είναι γνωστή για την ικανότητά της να μετατοπίζει σχήματα, παίρνοντας συχνά τη μορφή κοράκι.
Γερμανικο-Σκανδιναβική μυθολογία
Η Hel (παλαιοσκανδιναβική Hel) είναι η ερωμένη του κόσμου των νεκρών, η Helheim, η κόρη του δόλιου Loki και της γίγαντας Angrboda (της Κακόβουλης). Ένα από τα τρία χθόνια τέρατα.
Όταν την έφεραν στο Όντιν μαζί με τα άλλα παιδιά του Λόκι, εκείνος της έδωσε την ιδιοκτησία της γης των νεκρών. Όλοι οι νεκροί πηγαίνουν σε αυτήν, εκτός από τους ήρωες που σκοτώθηκαν στη μάχη, τους οποίους οι Βαλκυρίες μεταφέρουν στη Βαλχάλα.
Ο Hel εμπνέει τρόμο μόνο με την εμφάνισή του. Είναι γιγάντια στο ανάστημα, το ένα μισό σώμα της είναι μαύρο και μπλε, το άλλο είναι θανάσιμα χλωμό, γι' αυτό τη λένε γαλανόλευκη Hel.
Επίσης στους θρύλους περιγράφεται ως μια τεράστια γυναίκα (μεγαλύτερη από τους περισσότερους γίγαντες). Το αριστερό μισό του προσώπου της ήταν κόκκινο και το δεξί μισό μπλε-μαύρο. Το πρόσωπο και το σώμα της είναι ζωντανής γυναίκας, αλλά οι μηροί και τα πόδια της είναι σαν πτώματος, καλυμμένα με κηλίδες και σε αποσύνθεση.
Ινδία
Κάλι. Ινδική θεά του θανάτου, της καταστροφής, του φόβου και της φρίκης, σύζυγος του καταστροφέα Σίβα. Ως Kali Ma («μαύρη μητέρα») είναι μία από τις δέκα πτυχές της συζύγου του Shiva, του αιμοδιψούς και ισχυρού πολεμιστή. Εμφάνισηείναι σχεδόν πάντα τρομακτική: μελαχρινή ή μαύρη, με μακριά ανακατωμένα μαλλιά, που συνήθως απεικονίζεται γυμνή ή μόνο σε μια ζώνη, να στέκεται στο σώμα του Σίβα και να ακουμπά το ένα πόδι στο πόδι του και το άλλο στο στήθος του. Η Κάλι έχει τέσσερα χέρια, στα χέρια της -
νύχια σαν νύχια. Στα δύο χέρια της κρατά ένα σπαθί και το κομμένο κεφάλι ενός γίγαντα και με τα άλλα δύο σαγηνεύει όσους τη λατρεύουν. Φοράει ένα περιδέραιο από κρανία και σκουλαρίκια από πτώματα. Η γλώσσα της βγαίνει έξω, έχει μακριούς μυτερούς κυνόδοντες. Πιτσιλίζεται με αίμα και μεθάει με το αίμα των θυμάτων της.
Στο λαιμό της φορά ένα περιδέραιο από κρανία, πάνω στο οποίο είναι χαραγμένα σανσκριτικά γράμματα, θεωρούμενα ιερά μάντρα, με τη βοήθεια των οποίων δημιούργησε η Κάλι, συνδέοντας τα Στοιχεία. Η Κάλι Μα έχει μαύρο δέρμα και άσχημο πρόσωπο με κυνόδοντες βαμμένους με αίμα. Το τρίτο μάτι βρίσκεται πάνω από το φρύδι της. Το γυμνό της σώμα είναι διακοσμημένο με γιρλάντες από μωρά, περιδέραια από κρανία, φίδια και τα κεφάλια των γιων της, και η ζώνη της είναι φτιαγμένη από χέρια δαιμόνων.
Ανατολική μυθολογία
Θεά του θανάτου Naine, λατρεύτηκε αρχαίοι άνθρωποιΙνδονησία.
Η Jigokudayu, στην ιαπωνική μυθολογία, είναι η θεά του θανάτου, ερωμένη του κάτω κόσμου. Ο φόβος του αρχαίου ανθρώπου για τις ισχυρές δυνάμεις της φύσης ενσωματώθηκε σε μυθολογικές εικόνες γιγάντων τεράτων.
Τα φίδια, οι δράκοι και οι δαίμονες παρουσίαζαν μια εμφάνιση βαθιά ξένη για οτιδήποτε ανθρώπινο: λέπια, νύχια, φτερά, τεράστιο στόμα, τρομερή δύναμη, ασυνήθιστες ιδιότητες, τεράστιο μέγεθος. Δημιουργημένοι από τη γόνιμη φαντασία των αρχαίων, συνδύαζαν μέρη του σώματος οικείων ζώων, όπως το κεφάλι ενός λιονταριού ή την ουρά ενός φιδιού. Το σώμα, που αποτελείται από διαφορετικά μέρη, τόνιζε μόνο την τερατώδες αυτών των αποκρουστικών πλασμάτων. Πολλοί από αυτούς θεωρήθηκαν κάτοικοι των βάθη της θάλασσας, προσωποποιώντας την εχθρική δύναμη του υδάτινου στοιχείου. Οι μύθοι που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα είναι γεμάτοι δραματικές ιστορίες για θεούς και ήρωες που πολέμησαν δράκους, γιγάντια φίδια και κακούς δαίμονες και κέρδισαν μια φαινομενικά άνιση μάχη. Έχοντας καταστρέψει το τέρας, ο ήρωας αποκατέστησε την ειρήνη και την τάξη στη γη, απελευθέρωσε τα νερά ή προστάτευσε θησαυρούς και απήγαγε ανθρώπους. Δαίμονες, κατώτερες θεότητες ή πνεύματα, έστειλαν προβλήματα και κατεύθυναν τους ανθρώπους σε λάθος μονοπάτι. Στο χαρακτικό του Taisho Yoshitishi, χαμογελαστοί δαίμονες κρατούν έναν καθρέφτη στον Jigokudayu, την ερωμένη του κάτω κόσμου, που βλέπει τον εαυτό της να καθρεφτίζεται με τη μορφή ενός σκελετού - αυτή είναι η αληθινή της εικόνα.
Emma - στην ιαπωνική μυθολογία, ο κυρίαρχος θεός και κριτής των νεκρών, που κυβερνά την υπόγεια κόλαση - jigoku. Συχνά αποκαλείται επίσης ο Μέγας Βασιλιάς Έμμα. Τόσο στην αρχαιότητα όσο και στη σύγχρονη εποχή απεικονιζόταν ως μεγαλόσωμος άνδρας με κόκκινο πρόσωπο, διογκωμένα μάτια και γενειάδα. Φορά ένα παραδοσιακό wafuku και ένα στέμμα στο κεφάλι του, το οποίο απεικονίζει τον χαρακτήρα kanji (Ιάπωνας βασιλιάς). Ελέγχει έναν στρατό χιλιάδων, που ελέγχεται από δεκαοκτώ στρατιωτικούς αρχηγούς, και στην προσωπική του διάθεση είναι δαίμονες και φρουροί με κεφάλια αλόγων.
Η Izanami είναι η θεά της δημιουργίας και του θανάτου στον Σιντοϊσμό, που γεννήθηκε μετά την πρώτη γενιά των ουράνιων θεών, τη σύζυγο του θεού Izanagi. Πριν φύγει για το βασίλειο των νεκρών, η θεά έφερε τον τίτλο Izanami no mikoto (λιτ. «υψηλή θεότητα»), μετά από αυτό το γεγονός και τη λύση του γάμου της με την Izanagi - Izanami no kami («θεά», «πνεύμα»). .
Βρήκα τα πάντα στο Διαδίκτυο.