Αρμενική μυθολογία. Ο Ar είναι ο υπέρτατος θεός των Αρμενίων και η μητέρα θεά - η Haya. Δείτε την έννοια της Αρμενικής Μυθολογίας σε άλλα λεξικά

Αρμενική μυθολογία, ένα σύμπλεγμα μυθολογικών ιδεών των Αρμενίων. Οι απαρχές της αρμενικής μυθολογίας ανάγονται στις μυθολογίες και τις πεποιθήσεις των φυλών που κατοικούσαν στα Αρμενικά υψίπεδα και συμμετείχαν στην εθνογένεση του αρμενικού λαού (οι Ουρουμέοι, οι Mushki, που εισέβαλαν στην ασσυριακή επαρχία Shupria τον 12ο αιώνα π.Χ. Φυλές Χουρριών-ουραρτίων κ.λπ.). Το κίνητρο του σκληρού αγώνα μεταξύ των Ουρουμέων και της Ασσυρίας, και από τον 9ο αι. - μεταξύ Ουράρτου και Ασσυρίας σε τροποποιημένη μορφή αποτέλεσε τη βάση πολλών αρχαίων αρμενικών μύθων. Η αρμενική μυθολογία αναπτύχθηκε υπό τη σημαντική επιρροή του ιρανικού πολιτισμού (πολλές θεότητες του αρμενικού πανθέου είναι ιρανικής καταγωγής: Aramazd, Anahit, VahagnAstghik, Barshamin, Nane, κ.λπ.), σημιτικές μυθολογικές ιδέες (βλ.). Στην ελληνιστική εποχή (3ος-1ος αι. π.Χ.), οι αρχαίες αρμενικές θεότητες ταυτίστηκαν με τους αρχαίους θεούς: Aramazd - με τον Δία, Anahit - με την Άρτεμη, Vahagn - με τον Ηρακλή, Astghik - με την Αφροδίτη, Nane - με την Αθηνά, Mihr - με Ήφαιστος, Τύρος - με Απόλλωνα ή Ερμή.
Μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού στην Αρμενία (301), εμφανίζονται νέες μυθολογικές εικόνες και ιστορίες, αρχαίοι μύθοι και πεποιθήσεις μεταμορφώνονται. Στην αρμενική μυθολογία, Karapet, οι βιβλικοί χαρακτήρες αναλαμβάνουν τις λειτουργίες αρχαϊκών θεών, πνευμάτων, για παράδειγμα. Ιωάννης ο Βαπτιστής (Αρμένιος) - Vahagna, Tyra, αρχάγγελος Gabriel (Gabriel Hreshtak) - Vahagna, το πνεύμα του θανάτου Groh. Στα τέλη του Μεσαίωνα, επηρεάστηκε εν μέρει από τις μυθολογικές πεποιθήσεις των γειτονικών μουσουλμανικών λαών.
Βασικές πληροφορίες για την αρμενική μυθολογία έχουν διατηρηθεί στα έργα των αρχαίων Ελλήνων, Βυζαντινών (Πλάτωνας, Ηρόδοτος, Ξενοφών, Στράβων, Προκόπιος Καισαρείας), μεσαιωνικών Αρμενίων συγγραφέων, καθώς και στην ύστερη λαϊκή παράδοση.
Οι αρχαίοι μύθοι που μεταδίδονται στη γραπτή παράδοση χαρακτηρίζονται από ιστορικοποίηση του περιεχομένου τους. Αρχαϊκοί θεοί και ήρωες μετατράπηκαν σε αυτά σε επώνυμα των Αρμενίων, των ιδρυτών της χώρας και του κράτους (Hayk, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn κ.λπ.). Τα μυθικά γεγονότα εντάχθηκαν σε ένα συγκεκριμένο γεωγραφικό περιβάλλον. Τα κακά κοσμικά ή χθόνια πνεύματα και δαίμονες άρχισαν να εμφανίζονται ως «ξένοι» εθνοτικοί ηγέτες, βασιλιάδες ή βασίλισσες εχθρικών κρατών (Azhdahak, ο εχθρός του Hayk-Bel από τη Βαβυλώνα, Barshamin, κ.λπ.). Ο αγώνας μεταξύ του χάους και του διαστήματος μετατράπηκε σε στρατιωτικό-πολιτικό αγώνα μεταξύ των Αρμενικών και των «ξένων» λαών και κρατών - Ασσυρίας, Μηδίας κ.λπ. (ο πόλεμος του Αρμένιου βασιλιά Tigran εναντίον του βασιλιά της Μηδίας Azhdahak κ.λπ.). Η κεντρική πλοκή στην αρχαία αρμενική μυθολογία είναι η αντίσταση των πρωτο-Αρμενίων ή Αρμενίων στην ξένη υποδούλωση.
Κατά την απομυθοποίηση και ιστορικοποίηση των αρχαϊκών μύθων και τη διαμόρφωση ενός έπους, προκύπτει μια ορισμένη γενεαλογική σύνδεση μεταξύ διαφόρων μυθολογικών χαρακτήρων: ο Αράμ, ένα από τα επώνυμα των Αρμενίων, είναι απόγονος του πρώτου προγόνου Χάικ, ο Άρα Γκέκετσικ είναι γιος του Ο Aram, Anushavan Sosanver είναι ο εγγονός του Ara Gekhetsik. Οι επικοί βασιλιάδες (Tigran, Artashes, Artavazd) θεωρούνταν επίσης απόγονοι του Hayk.
Στοιχεία τοτεμισμού εντοπίζονται στους αρχαίους μύθους. Σύμφωνα με έναν μύθο, το όνομα της πριγκιπικής οικογένειας των Αρτσρουνιδών προέρχεται από το όνομα του αετού (artsiv), το οποίο με τα ανοιχτά φτερά του σκίαζε τον κοιμισμένο νεαρό - τον πρόγονο αυτής της οικογένειας - από τον ήλιο και τη βροχή. Στο «Vipasanka», ο βασιλιάς των Άρη (Μάδικων) Vishap Ervande και Ervaz Azhdahak ενεργεί ως τοτέμ τους (σύμφωνα με τη λαϊκή ετυμολογία, ο Mar είναι «φίδι», «vishap»). Τοτεμικές ιδέες εκδηλώνονται σε μύθους για, που γεννήθηκαν από τη σύνδεση μιας γυναίκας με έναν ταύρο. ο πατέρας του ταύρου λειτουργεί ως τοτέμ της οικογένειάς τους.
Στους περισσότερους μύθους, τα ζώα και τα φυτά είχαν αρχικά μια ανθρωπόμορφη εμφάνιση. Ιερά ζώα είναι ταύρος, ελάφι, αρκούδα, γάτα, σκύλος, ψάρι, ιερά πουλιά είναι ο πελαργός, το κοράκι, ο γερανός, το χελιδόνι, ο κόκορας. Στο έπος "Sasna Tsrer" ("David of Sasun"), ο αγγελιοφόρος, ο αγγελιοφόρος των θεών, είναι ένα κοράκι (agrav). Το πουλί των πραγμάτων, ο προάγγελος του πρωινού φωτός, είναι ο κόκορας (akahah), που ανασταίνει τους ανθρώπους από τον προσωρινό θάνατο - τον ύπνο, και διώχνει τα πνεύματα της ασθένειας. Στον εκχριστιανισμένο μύθο διορίζεται ηγούμενος της μονής του Αγ. Γιώργη, κανένα καραβάνι που σταματά στο μοναστήρι δεν ξεκινάει χωρίς την κραυγή του. Ο πελαργός (aragil) εμφανίζεται στους μύθους ως ο αγγελιοφόρος του Ara Gekhetsik, ως προστάτης των αγρών. Σύμφωνα με τις αρχαίες μυθολογικές πεποιθήσεις, δύο πελαργοί αντιπροσωπεύουν τον ήλιο. Σύμφωνα με κάποιους μύθους, οι πελαργοί είναι άνθρωποι στη χώρα τους, αγρότες. Όταν έρθει η ώρα, βάζουν φτερά και πετούν για την Αρμενία. Πριν φύγουν, σκοτώνουν έναν από τους νεοσσούς τους και τον θυσιάζουν στον Θεό. Πολλοί μύθοι είναι αφιερωμένοι στα φίδια, η λατρεία των οποίων ήταν ευρέως διαδεδομένη στους ανθρώπους από τα αρχαία χρόνια (ειδικά ο λόρτου, που θεωρούνταν φίλος των Αρμενίων και ονομαζόταν ακόμη και «Αρμένιος»), ήταν σεβαστός. Πιστεύεται ότι τα ιερά φίδια ζούσαν σε σπηλιές στα παλάτια τους, οι βασιλιάδες είχαν φίδια στα κεφάλια τους - κόσμημαή χρυσά κέρατα. Καθένας από τους βασιλιάδες έχει έναν στρατό. Ιερά φυτά στην αρμενική μυθολογία είναι ο πλάτανος (sosi), ο άρκευθος, η μπριγκόνια (loshtak).
Τα βουνά στους μύθους συνήθως προσωποποιούνται. Σύμφωνα με μια εκδοχή, τα βουνά ήταν κάποτε άνθρωποι γιγαντιαίου μεγέθους. Όντας αδέρφια, κάθε πρωί μετά το ξύπνημα, έσφιγγαν τη ζώνη τους και μετά χαιρετούσαν ο ένας τον άλλον. Όμως, έχοντας γεράσει, δεν μπορούσαν πια να σηκωθούν νωρίς και να χαιρετούσαν ο ένας τον άλλον χωρίς να σφίξουν τη ζώνη τους. Ο Θεός τιμώρησε τους αδελφούς επειδή παραβίασαν το παλιό έθιμο μετατρέποντάς τους σε βουνά, τις ζώνες τους σε πράσινες κοιλάδες και τα δάκρυά τους σε πηγές. Σε άλλους μύθους, η Μάσις (Αραράτ) και η Άραγατς ήταν αδερφές, ο Ζάγκρος και ο Ταύρος ήταν κερασφόροι βισάποι που πολεμούσαν μεταξύ τους. Σε κοινές εκδοχές μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, το όρος Αραράτ, το Σιπάν, ο Άρτος και ο Άρνος συνδέονται με τον παγκόσμιο κατακλυσμό.
Στους αρμενικούς μύθους, η φωτιά και το νερό προσωποποιούνται επίσης, ενεργώντας ως αδελφή και αδελφή. Η αδερφή της φωτιάς μάλωσε με τον αδερφό της με νερό, έτσι υπάρχει αιώνια έχθρα μεταξύ τους. το νερό πάντα σβήνει τη φωτιά. Σύμφωνα με μια εκδοχή, η φωτιά δημιουργήθηκε από τον Σατανά που χτυπούσε τον πυριτόλιθο με σίδηρο. Οι άνθρωποι άρχισαν να χρησιμοποιούν αυτή τη φωτιά. Τότε ο θυμωμένος θεός δημιούργησε τον κεραυνό (θείο πυρ), με τον οποίο τιμωρεί τους ανθρώπους για χρήση σατανικής φωτιάς. Οι λατρευτικές τελετές κατά τη διάρκεια γάμων και βαπτίσεων συνδέονται με τη φωτιά. Τον Φεβρουάριο, στη γιορτή του Teryndez, άναβαν τελετουργικές φωτιές.
Τα αστρικά θέματα κατέχουν σημαντική θέση στην αρμενική μυθολογία. Στην αρχαιότητα, η επίσημη θρησκεία των Αρμενίων περιλάμβανε τη λατρεία του ήλιου και της σελήνης. τα αγάλματά τους βρίσκονταν στο ναό στο Αρμαβίρ. Οι αιρέσεις των λάτρεις του ήλιου παρέμειναν στην Αρμενία ακόμη και τον 12ο αιώνα. (για μύθους σχετικά με τον ήλιο και τη σελήνη, δείτε τα άρθρα των Arev και Lusin). Η λατρεία των προγόνων ήταν στενά συνδεδεμένη με τα αστέρια. Έτσι, ο Hayk είναι ένας αστρικός τοξότης, που ταυτίζεται με τον αστερισμό του Ωρίωνα. Σύμφωνα με λαϊκές δοξασίες, ο κάθε άνθρωπος έχει το δικό του αστέρι στους ουρανούς, το οποίο σβήνει όταν βρίσκεται σε κίνδυνο. Υπάρχουν μύθοι για τον Γαλαξία (σύμφωνα με έναν από αυτούς, μια δολοφονημένη γυναίκα λυκάνθρωπος είχε πιτσιλιστεί γάλα από τα στήθη της στον ουρανό), για τον αστερισμό Μεγάλη Άρκτος(επτά κουτσομπολιά μετατράπηκαν από έναν θυμωμένο θεό σε επτά αστέρια).
Μια καταιγίδα ξεχωρίζει ανάμεσα στα φυσικά φαινόμενα. Μια καταιγίδα με κατακόκκινα σύννεφα παρομοιάζεται με μια γέννηση σε αγωνία, η βροντή παρομοιάζεται με το κλάμα μιας γυναίκας κατά τη διάρκεια του τοκετού, που συμβαίνει μεταξύ ουρανού και γης. Η προσωποποίηση μιας καταιγίδας και ενός ανεμοστρόβιλου είναι τα vishaps, ενάντια στα οποία μάχεται ο θεός της βροντής και του κεραυνού Vahagn. Σύμφωνα με άλλους μύθους που διαδόθηκαν μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τους Αρμένιους, η προσωποποίηση της βροντής και του κεραυνού είναι ο προφήτης Ηλίας (Εγία). Ο κεραυνός (η λάμψη της κοιλιάς) αντανακλάται στους μύθους μεγάλο ψάριστο έδαφος όταν αναποδογυρίζει ανάσκελα), δροσιά (δάκρυα του φεγγαριού ή του προφήτη Ηλία). Ο άνεμος ή η καταιγίδα συνδέεται με τον Άγιο Σάρκη. Το σκοτάδι της νύχτας προσωποποιείται από τον Gischeramayrer.
Η αντίθεση με το κακό σκοτάδι της νύχτας είναι το «καλό φως» της ημέρας, ειδικά η πρωινή αυγή, που καταστρέφει τα κακά πνεύματα της νύχτας. Προσωποποιεί την πρωινή αυγή στις λαϊκές δοξασίες» αμόλυντη παρθένα», ή «ροζ παρθένα» (μετά τη διάδοση του Χριστιανισμού - η Μητέρα του Θεού).
Ο ουρανός είναι μια πόλη με χάλκινες πύλες και πέτρινους τοίχους. Δίπλα στην απύθμενη θάλασσα που χωρίζει τον ουρανό και τη γη βρίσκεται ο παράδεισος. Στις πύλες του παραδείσου κυλάει ένα πύρινο ποτάμι, πέρα από το οποίο εκτινάσσεται μια γέφυρα μιας τρίχας (λαβύρινθος kamurch). Η κόλαση είναι υπόγεια. Οι ψυχές των αμαρτωλών, βασανισμένες στην κόλαση, φεύγουν από την κόλαση, σκαρφαλώνουν στη γέφυρα, αλλά σπάει κάτω από το βάρος των αμαρτιών τους και οι ψυχές πέφτουν στο πύρινο ποτάμι. Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, η γέφυρα θα τεντωθεί πάνω από την κόλαση. Όταν έρθει το τέλος του κόσμου και όλοι οι νεκροί αναστηθούν, ο καθένας από αυτούς θα πρέπει να περάσει αυτή τη γέφυρα. οι αμαρτωλοί θα πέσουν από αυτήν στην κόλαση και οι δίκαιοι θα πάνε στον παράδεισο (πρβλ. τη γέφυρα Chinvat στην ιρανική μυθολογία). Η γη, σύμφωνα με μια εκδοχή, βρίσκεται στα κέρατα ενός ταύρου. Όταν κουνάει το κεφάλι του, γίνεται σεισμός. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, η γη περιβάλλεται από το σώμα ενός τεράστιου ψαριού (Lekeon ή Leviatan) που κολυμπά στον παγκόσμιο ωκεανό. Το ψάρι προσπαθεί να πιάσει την ουρά του, αλλά δεν μπορεί. Σεισμοί γίνονται από τις κινήσεις της. Αν το ψάρι καταφέρει να πιάσει την ουρά του, ο κόσμος θα καταρρεύσει.
Το έπος αντικατοπτρίζει μύθους για θεομάχους ήρωες, μερικοί από αυτούς είναι αλυσοδεμένοι ως τιμωρία (Artavazd, Mher ο νεότερος κ.λπ.). Ηττάται και ο επικός ήρωας Ασλάν αγάς, που μπήκε στον αγώνα με τον Γκάμπριελ Χρεστάκ.
Στην αρμενική μυθολογία, εθνογονικοί μύθοι (σχετικά με τα επώνυμα των Αρμενίων Heike και Aram), μύθοι για δίδυμα και πολιτιστικούς ήρωες (Ervand και Yervaz, Demeter και Gisane, Sanasar και Baghdasar κ.λπ.), ένα μυθολογικό μοτίβο για τον αγώνα του χάους με space (βλ. σε άρθρα των Vishapa, Vahagn). Οι εσχατολογικοί μύθοι δείχνουν την επίδραση του Μιθραϊσμού και του Χριστιανισμού. Στο "Sasna Tsrer" ο θεός Mihr (επιστρέφει στον Μίθρα) με την εικόνα του Mher του νεότερου μπαίνει στον βράχο, από τον οποίο θα αναδυθεί μόνο όταν ο αμαρτωλός κόσμος καταστραφεί και ξαναγεννηθεί. νέο κόσμο(σύμφωνα με μια άλλη επιλογή - όταν ο Χριστός έρθει στην τελική κρίση). Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, οι άνθρωποι θα μειωθούν σταδιακά σε μέγεθος και τελικά θα μετατραπούν σε Achuch-Pachuch, τότε θα έρθει το τέλος του κόσμου.
Ο σχηματισμός του πανθέου των θεών, κατά πάσα πιθανότητα, συνέβη κατά την εθνογένεση των Αρμενίων, όταν δημιουργήθηκαν οι πρώτες πρωτοαρμενικές φυλετικές ενώσεις. Είναι πιθανό οι δύο μυθικοί πρόγονοι των Αρμενίων, ο Χάικ και ο Αράμ, να ήταν εθνοτικές θεότητες δύο ισχυρών φυλετικών ενώσεων (Χαγιά και Αρμένιοι), που έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στη διαδικασία της εθνογένεσης των Αρμενίων. Το πρώιμο αρμενικό πάνθεον των θεών περιλαμβάνει επίσης τους Ara Gekhetsik, Shamiram και άλλους.Με τη δημιουργία του πρώτου Αρμένιου κρατικούς φορείςΒασισμένο στις λατρείες των αρχαίων θεοτήτων και υπό την επίδραση των ιρανικών και σημιτικών ιδεών, σχηματίστηκε ένα νέο πάνθεον θεών, με επικεφαλής τον πατέρα όλων των θεών, τον Aramazd. Το πάνθεον περιλάμβανε τους: Anahit, Vahagn, Astghik, Nane, Mihr, Tire, Amanor και Vanatur, Barshamin. Στα λατρευτικά κέντρα της αρχαίας Αρμενίας, ειδικοί ναοί ήταν αφιερωμένοι σε αυτούς τους θεούς.
Στην αρμενική μυθολογία, μύθοι και πεποιθήσεις για δαίμονες και κακά πνεύματα καταλαμβάνουν σημαντική θέση. Στους αρχαϊκούς μύθους και στο έπος «Vipasank» εμφανίζονται δαίμονες: βισάποι, ντέβα και κάτζις. Σε συνωμοσίες, ξόρκια και λαϊκές δοξασίες αναφέρονται κύπελλα και άλλα κακά πνεύματα.
Οι εικόνες και οι πλοκές της αρμενικής μυθολογίας αντικατοπτρίζονται στην τέχνη και τη λογοτεχνία. Τα αρχαιότερα τεράστια πέτρινα γλυπτά σε σχήμα ψαριού, που ονομάζονται ευρέως «βίσαπα», έχουν φτάσει σε εμάς. Βρίσκονταν κοντά σε πηγές και τεχνητές δεξαμενές. Από την Εποχή του Χαλκού, υπήρξαν πολλές εικόνες, αγάλματα, ανάγλυφα μυθικού ελαφιού που σχετίζονται με τη λατρεία της μητέρας θεάς και αργότερα με τη χριστιανή Μητέρα του Θεού. Κατά τις ανασκαφές του αρχαίου Αρτασάτ, ανακαλύφθηκαν πολυάριθμα αρχαία λατρευτικά ειδώλια από τερακότα (1ος-2ος αι. μ.Χ.), πολλά από τα οποία απεικονίζουν το Anakhit. Το Βρετανικό Μουσείο φιλοξενεί ένα χάλκινο άγαλμα της Anahita, που βρέθηκε στη Sadaha (στη σύγχρονη Τουρκία). Ο πέτρινος βωμός του θεού Mihr από τον οικισμό Dvin φυλάσσεται στο Αρχαιολογικό Μουσείο Dvina. Οι μεσαιωνικές αρμενικές μινιατούρες απεικονίζουν διάφορες μυθολογικές σκηνές και χαρακτήρες (ala, Typha, δέντρο της ζωής, hushkapariks, μυθικά ζώα κ.λπ.).

· Θεοί των αρχαίων Αρμενίων · Ήρωες και θρυλικοί μονάρχες · Πνεύματα και μυθικά πλάσματα · Διακοπές και τελετουργίες · Λογοτεχνία · Σημειώσεις · Σχετικά άρθρα · Επίσημος ιστότοπος ·

Amanor(Αρμενικά - "Πρωτοχρονιά") - το νέο έτος (το οποίο, σύμφωνα με το αρχαίο αρμενικό ημερολόγιο, ξεκίνησε την ημέρα της εαρινής ισημερίας), φέρνοντας τους πρώτους καρπούς του. Απομεινάρια της λατρείας του 20ου αιώνα μπορούν να εντοπιστούν υμνητικά τραγούδιαγια το «Nubara» («Νέος καρπός»). Επίθετο του Ντίτσα Αράι η Ωραία.

Η Αναχίτ(Αρμενική), Anahit, Anahita - μητέρα θεά, προστάτιδα της Αρμενίας, δόξα και σωτήρας των Αρμενίων. Την αποκαλούν Μεγάλη Κυρία, προστάτιδα και υπερασπιστή της αρμενικής γης. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στην Αρμενία ως κρατικής θρησκείας το 301, η λατρεία της θεάς Anahit - Ditsamayr (Θεοτόκος) μετατράπηκε σε λατρεία της Χριστιανής Μητέρας του Θεού.

Οι κύριοι ναοί του Anahit βρίσκονταν στο Erez, το Armavir, το Artashat και το Ashtishat. Το βουνό στο Σοφέν ονομαζόταν «Θρόνος του Αναχίτ» («Άτορ Άναχτα»). Όλη η περιοχή ( γκαβαρ) στο Erez της επαρχίας Akilisena (Ekegiats), όπου βρισκόταν ο κύριος ναός της, ονομαζόταν «Anakhtakan Gavar». Οι εορτασμοί προς τιμήν της άρχισαν το φεστιβάλ συγκομιδής κατά τη διάρκεια του εορτασμού του Navasard (αρχαίο αρμενικό νέο έτος) (15 Αυγούστου).

Aramazd(Αρμενικά) - οι υπέρτατες πτώσεις στο αρχαίο αρμενικό πάνθεον, ο Δημιουργός του Ουρανού και της Γης, ο πατέρας των δοντιών. .

Σύμφωνα με μια υπόθεση, το όνομά του είναι μια παραλλαγή του αρχικού αρμενικού ονόματος Ara, από ιδέες για τη Δημιουργική Σοφία του Ara· σύμφωνα με μια άλλη, προέρχεται από το όνομα του Πέρση δημιουργού θεού Ahura Mazda (Ohrmazd). Η λατρεία του Αραμάζντ ήρθε ίσως τον 6ο-5ο αι. π.Χ., συγχωνευόμενη με τη λατρεία των τοπικών θεοτήτων. Ο Μόβσες Χορενάτσι αναφέρει ότι στο αρμενικό πάνθεον υπήρχαν τέσσερις Αραμάζδας. Στην ελληνιστική περίοδο, ο Αραμάζντ στην Αρμενία συγκρίθηκε με τον Δία.

Το κύριο ιερό του Aramazd βρισκόταν στο Ani (σημερινό Kamakh στην Τουρκία) και καταστράφηκε στα τέλη του 3ου αιώνα. μ.Χ. με την εξάπλωση του Χριστιανισμού.

Arev(Αρμενικά, επίσης Areg, κυριολεκτικά - "Ήλιος" (με μεταφορική έννοια - "ζωή") - προσωποποίηση του Ήλιου, σε ορισμένες περιπτώσεις με τη μορφή τροχού που εκπέμπει φως, πιο συχνά στην εικόνα ενός νεαρού άνδρα.

Αστγκίκ (Αστγκίκή Astlik) (από το αρμενικό "" - αστέρι) - στην αρμενική μυθολογία, η θεά (ditsui) της αγάπης και της ομορφιάς, αγαπημένη του θεού της βροντής και της αστραπής Vahagn. Σύμφωνα με το μύθο, μετά τις ερωτικές συναντήσεις του Astghik και του Vahagn, έβρεξε. Η Astghik θεωρήθηκε προστάτιδα των κοριτσιών και των εγκύων γυναικών. Η λατρεία του Astghik συνδέθηκε επίσης με την άρδευση κήπων και χωραφιών. Οι θρύλοι λένε για τη μετατροπή του Astghik σε ψάρι - καλοδιατηρημένα πέτρινα γλυπτά σε σχήμα ψαριού, που ονομάζονται vishaps, αντιπροσωπεύουν αντικείμενα της λατρείας Astghik.

Μέχρι τώρα, στην Αρμενία γιορτάζουν τη γιορτή του Βαρδαβάρου (κυριολεκτικά: «γιορτή των τριαντάφυλλων» ή, σύμφωνα με μια άλλη ερμηνεία, «νεροπόλεμος»), αφιερωμένη στον Astghik, κατά την οποία οι άνθρωποι βυθίζονται με νερό και δίνουν ο ένας στον άλλο τριαντάφυλλα. Αρχικά, αυτή η γιορτή έπεσε στο πρώτο νεαρό φεγγάρι, μετά θερινό ηλιοστάσιο.

Μπαρσαμίν, (αρμενικά, κυριολεκτικά «Γιος του Ουρανού»), επίσης Barshimnia, Barsham - μια θεότητα που ενεργεί ως αντίπαλος θεών και ηρώων (Vahagna, Arama, κ.λπ.). Η εικόνα προφανώς χρονολογείται από το δυτικοσημιτικό Baalshamem, του οποίου η λατρεία ήταν ευρέως διαδεδομένη στην Αρχαία Αρμενία. Χτισμένο προς τιμήν Μπαρσάμαο ναός και το χρυσελεφάντινο άγαλμα, που πήρε από τη Μεσοποταμία από τον Tigranes II (1ος αιώνας π.Χ.) και τοποθετήθηκε στο χωριό Tordan (νοτιοδυτικά της σύγχρονης πόλης Erzincan στη Δυτική Αρμενία, στο έδαφος της σύγχρονης Τουρκίας), καταστράφηκαν μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στην Αρμενία το 301. Στην πραγματικότητα δεν είναι η πτήση των Αρμενίων, την εικόνα της οποίας τράβηξε «αιχμάλωτη» ο Μέγας Τιγράν στη Συρία.

Το Bakht (αρμενικά - "ευτυχία", "τύχη") είναι ένα πνεύμα στην αρμενική μυθολογία, η προσωποποίηση της ευτυχίας, του μεριδίου, της μοίρας. Ο Bakht συνταγογραφήθηκε από τον Ditz Tir σε κάθε άτομο με τη μορφή ενός chakatagir, γράφοντας στο λιπαντικό ενός ατόμου, προκαθορίζοντας τη μοίρα, το μερίδιο και την ευτυχία του με την ατυχία. Η έννοια του Bakht συνδέεται επίσης στενά με την Anahit. Εξαρτάται από αυτήν ποια Bakht Tire θα συνταγογραφήσει σε ένα άτομο.

Vahagn(Αρμένιος), επίσης Vahagn - ο θεός του δρακόκτονα, αργότερα ο θεός του πολέμου, του κυνηγιού, της φωτιάς και του κεραυνού. Μερικές φορές θεωρείται ο πρόγονος των Αρμενίων. Στην ελληνιστική εποχή ο Vahagn ταυτίστηκε με τον Ηρακλή.

Τον σκληρό χειμώνα, ο Vahagn έκλεψε άχυρα από τον πρόγονο των Ασσυρίων, Barsham, και εξαφανίστηκε στον ουρανό. Στο δρόμο του έριξε μικρά καλαμάκια και από αυτά σχηματίστηκαν Γαλαξίας, στα αρμενικά - "δρόμος του κλέφτη άχυρου"... - Mkrtich Nagash

Το όνομα αυτού του θεού αποτελείται από τις ίδιες ινδοευρωπαϊκές ρίζες με το όνομα του ιρανικού θεού Vertragna (στα παρθικά Varhagn). Στο ιερό στο όρος Nemrud στην Κομμαγηνή (Ζευφράτης), νότια της Μαλάτιας, ονομάζεται Αρτάγνης και ταυτίζεται με τον Ηρακλή, όπως και ο Φαύτος Μπουζάντ, ο Αρμένιος ιστορικός του 4ου αιώνα. Είναι αξιοπερίεργο ότι στον Μόβσες Χορενάτσι εμφανίζεται ως άνθρωπος, ο γιος του Τιγκράν Ερβαντιάν (παρά το γεγονός ότι η θεϊκή του ουσία αποκαλύπτεται αμέσως στον ύμνο και περιγράφεται η γέννησή του από τους κόλπους της φύσης - από τον κορμό μιας φωτιάς -αναπνέοντας καλάμι), όπως και στην ελληνική μυθολογία, ο Ηρακλής, με τον οποίο συγκρίνεται αμέσως ο Βαχάγκν, ήταν άντρας, γιος του θεού Δία και της θνητής Αλκμήνης, και μόνο αργότερα θεοποιήθηκε και μεταφέρθηκε στον Όλυμπο.

Vanatur(Αρμενικά - "Καταφύγιο"). Άλλο ένα επίθετο του Arai the Beautiful.

Vage- επίθετο Vaaagna, ως μια από τις υποστάσεις του Areg.

Gisane(Αρμενικά) - πεθαίνω και ανασταίνεις βράχους. Άλλο ένα επίθετο του Areg.

Σιγοβροντώ(Αρμενικός , Grogh - "συγγραφέας", "καταγραφέας") - το πνεύμα του θανάτου, υπόσταση του πνεύματος του θανάτου Ogear. Η κύρια λειτουργία του Groch θεωρήθηκε ότι ήταν η καταγραφή των αμαρτιών και των καλών πράξεων των ανθρώπων. Η κουδουνίστρα στο μέτωπο ενός ατόμου κατά τη γέννηση καταγράφει τη μοίρα του (η οποία καθορίζεται από τον Bakht). σε όλη τη ζωή ενός ανθρώπου Σιγοβροντώσημειώνει στο βιβλίο του τις αμαρτίες και τις καλές του πράξεις, για τις οποίες πρέπει να αναφέρεται Δικαστήριο του Θεού. Επίθετο της Ditsa Tyra.

Δήμητρα(Αρμένιος), επίσης Denetrios - αδελφός του Gisane. Σύμφωνα με τον μύθο, οι πρίγκιπες Demeter και Gisane είναι αδέρφια με καταγωγή από την Ινδία. Προκάλεσαν την οργή του ηγεμόνα τους και κατέφυγαν στην Αρμενία. Ο βασιλιάς Vagharshak τους παραχωρεί τη χώρα Taron (Δυτική Αρμενία, στα ανατολικά της σύγχρονης Τουρκίας), στην οποία χτίζουν την πόλη Vishap. Μετά από 15 χρόνια, ο βασιλιάς σκοτώνει και τα δύο αδέρφια και η εξουσία στο Taron τα μεταφέρει σε τρεις γιους, οι οποίοι στήνουν αγάλματα των γονιών τους, των θεών Δήμητρα και Gisane, στο όρος Karke και εμπιστεύονται την υπηρεσία τους στην οικογένειά τους. Μάλλον επίθετο του Λουσίν.

Λουσίν(Αρμενικά, μεταφρασμένο ως "Φεγγάρι") - στην αρμενική μυθολογία, η προσωποποίηση της Σελήνης.

Σύμφωνα με τον μύθο, μια μέρα ο νεαρός Λουσίν ζήτησε από τη μητέρα του, που κρατούσε τη ζύμη, ένα κουλούρι. Η θυμωμένη μητέρα τον χαστούκισε στο πρόσωπο, κάτι που τον έκανε να πετάξει στον ουρανό. Ίχνη ζύμης (σεληνιακοί κρατήρες) είναι ακόμα ορατά στο πρόσωπό του.

Σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, οι φάσεις της Σελήνης συνδέονται με τους κύκλους της ζωής του βασιλιά Λουσίν: η νέα σελήνη συνδέεται με τη νιότη του, η πανσέληνος με την ωριμότητα και όταν το φεγγάρι φθίνει και εμφανίζεται η ημισέληνος, ο Λουσίν γερνά. , και μετά πηγαίνει στον παράδεισο (δηλαδή πεθαίνει). Ο Λουσίν επιστρέφει από τον παράδεισο αναγεννημένος (μυθολόγιο ενός θεού που πεθαίνει και ανασταίνεται). Σε πολλούς μύθους, ο Lusin και ο Arev (προσωποποίηση του Ήλιου) ενεργούν ως αδελφός και αδελφή.

Mihr(Αρμενικά από το Pehl. Mihr - Mithra), επίσης Mher, Mher - dits, μια από τις υποθέσεις του Ήλιου - Areg, - Aregakn, - κυριολεκτικά, Eye of Areg. Dietz του ουράνιου φωτός και δικαιοσύνης του καθολικού νόμου του Ard. Γιος του Aramazd, αδελφός της Anahit και της Nane. Απεικονίζεται ως νέος άνδρας, μάχεται με έναν ταύρο, που συμβολίζει το χάος.

Οι εσχατολικές προσδοκίες στην αρχαία αρμενική θρησκεία συνδέονται με τον Mihr.

Νανέ, (Αρμενική), επίσης Nane - η θεά της εστίας, της μητρότητας και της σοφίας - η κόρη του υπέρτατου θεού δημιουργού Aramazd, που μοιάζει με μια πρόθυμη σοφή γυναίκα.

Η λατρεία της ήταν στενά συνδεδεμένη με τη λατρεία της θεάς Anahit. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ναός της βρισκόταν στο Gavar Εκεχιάτς, κοντά στο ναό Anahit. Η Nane ήταν επίσης σεβαστή ως η Μεγάλη Μητέρα (στη λαϊκή αρμενική ομιλία το όνομα Nane απέκτησε μια κοινή ουσιαστική σημασία - γιαγιά, μητέρα).

Σπανδαραμέτ(Αρμενικά) - θεός του υπόγειου και του βασιλείου των νεκρών. Μερικές φορές το «σπανδαράμετ» κατανοήθηκε ως το ίδιο το μπουντρούμι. Ταυτίζεται με τον αρχαίο Έλληνα θεό Άδη.

Tarku(Αρμένιος), επίσης Turgu, Tork - θεός της γονιμότητας και της βλάστησης. Κυρίως σεβαστή στην περιοχή της λεκάνης της λίμνης Βαν. Με τον καιρό, το όνομά του μετατράπηκε σε "Tork". Η περιοχή διανομής της λατρείας του συνέπεσε με την περιοχή στην οποία τιμούνταν ο αρχαίος Αρμενικός θεός Angeh. Ως αποτέλεσμα, ο Tork ταυτίστηκε με τον Angeh ή θεωρήθηκε ως απόγονός του. Το επίθετο του Torque έγινε "Angehea" - Το δώρο του Ανγκέχ. Αργότερα, το επίθετο Angehea ερμηνεύτηκε εκ νέου ως "άσχημο" (από το "" ("tgekh") - "άσχημο") και εμφανίστηκε νέος χαρακτήρας- Ο Tork Angeh, που θεωρούνταν εγγονός του Hayk.

Γκαλερί σκοποβολής(Αρμενικά) - ο θεός της γραφής, της σοφίας, της γνώσης, υπερασπιστής των επιστημών και των τεχνών, γραφέας του θεού Aramazd, μάντης (που αποκαλύπτει το μέλλον στους ανθρώπους στα όνειρα). Προφανώς, η Τύρος θεωρούνταν και οδηγός ψυχών στον κάτω κόσμο. Στην ελληνιστική εποχή ταυτίστηκε με τον Απόλλωνα και τον Ερμή.

Ναός της Τύρου (μεταξύ των πόλεων Vagharshapat (Etchmiadzin) και Artashat), που ονομάζεται «Ο καναπές του γραφέα Αραμάζντ», ήταν η έδρα των χρησμών, όπου οι ιερείς ερμήνευαν όνειρα και δίδασκαν επιστήμες και τέχνες.

Τορκ Ανγκέ(Αρμένιος), επίσης Τούρκος Angeh, Τούρκος Angehea, Torg Angeh - δισέγγονος του Hayk, γιος του Angeh. Παρουσιάζεται ως ένας ψηλός, άσχημος άντρας με τεράστια δύναμη.

Ο Tork Angeh είναι ένας αδέξιος τιτάνας με άσχημη εμφάνιση: έχει τραχιά χαρακτηριστικά προσώπου, πεπλατυσμένη μύτη, βυθισμένη Μπλε μάτια, άγριο βλέμμα. Tork Angeh - λιθοξόος-γλύπτης. Μπορεί να κόψει με τα χέρια του γρανιτένιους βράχους, τους κόβει με τα νύχια του, δημιουργώντας λείες πλάκες, πάνω στις οποίες σχεδιάζει εικόνες αετών και άλλες με τα νύχια του.Έξαλλος, ξεσκίζει τεράστιους βράχους και τις πετάει στους εχθρούς του.

Ίσως η λατρεία του Tork Angekh αναπτύχθηκε ως αποτέλεσμα της συγχώνευσης ιδεών για τους θεούς Tarku και Angekh.

Τσοβινάρ(Αρμενικά "ttsov" - "θάλασσα"), επίσης (T)tsovyan - η θεά του νερού, της θάλασσας και της βροχής. Ήταν ένα φλογερό ον που με τη δύναμη του θυμού της έκανε βροχή και χαλάζι να πέσει από τους ουρανούς. Απεικονίζεται ως νεαρή γυναίκα με αραιά φύκια και κρίνους στα κυματιστά σκούρα μαλλιά της. Η γυναικεία υπόσταση του Vahagn, ή ishi η πολεμική εικόνα του Astghik.

Διαμόρφωση της αρμενικής μυθολογίας

Πολιτισμός της Αρμενίας

Βιβλιογραφία
Αρχιτεκτονική
ΜΟΥΣΙΚΗ
Θέατρο
Χορός
Ταπητουργία
Μικρογραφία
Πρόστιμο τέχνη
Μυθολογία
Τυπογραφία
Εκπαίδευση
Ταινία
Μαγείρεμα

Οι πεποιθήσεις των αρχαίων Αρμενίων βασίζονται στη μυθολογία των πρωτοϊνδοευρωπαϊκών φυλών που κατοικούσαν στα Αρμενικά υψίπεδα. Οι ιστορικοί υπογραμμίζουν ένα σημαντικό στρώμα ινδοευρωπαϊκού λεξιλογίου, το οποίο χρησιμοποιούσαν οι Αρμένιοι ειδωλολάτρες ως ιερό. Από τις αρχαιότερες λατρείες που έχουν κοινές ινδοευρωπαϊκές και ευρωπαϊκές ρίζες είναι η λατρεία του αετού και του λιονταριού, η λατρεία του Ουρανού και του Ήλιου. Πολλοί αρχαίοι αρμενικοί μύθοι βασίστηκαν, σε τροποποιημένη μορφή, στα κίνητρα του σκληρού αγώνα μεταξύ των Ουρουμέων και της Ασσυρίας και από τον 9ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - μεταξύ του κράτους της Biayna (Ουράρτου) και της Ασσυρίας. Στην ελληνιστική εποχή (III-I αι. π.Χ.), οι αρχαίες αρμενικές θεότητες ταυτίζονταν με αρχαίους θεούς:

Μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού στην Αρμενία, εμφανίζονται νέες μυθολογικές εικόνες και ιστορίες, αρχαίοι μύθοι και πεποιθήσεις μεταμορφώνονται. Οι βιβλικοί χαρακτήρες αναλαμβάνουν τις λειτουργίες αρχαϊκών θεών και πνευμάτων, για παράδειγμα, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής (Αρμένιος Καραπέτ) παίρνει ορισμένα χαρακτηριστικά του Vahagn και της Τύρου και ο αρχάγγελος Γαβριήλ (Gabriel Khreshtakapet) παίρνει τον Vahagn.

Κατά την εγκατάσταση αρμενικών φυλών στους αιώνες. ο πολιτισμός τους απορρόφησε ορισμένα στοιχεία των πεποιθήσεων των ντόπιων Ελλήνων και Περσών. Στον ύστερο Μεσαίωνα, οι μυθολογικές πεποιθήσεις των γειτονικών μουσουλμανικών λαών είχαν επίσης μερική επίδραση.

Βασικές πληροφορίες για την αρμενική μυθολογία διατηρούνται στα έργα των αρχαίων Ελλήνων συγγραφέων (Πλάτωνας, Ηρόδοτος, Ξενοφών, Στράβων), του Βυζαντινού Προκόπιου της Καισάρειας, καθώς και των μεσαιωνικών Αρμενίων συγγραφέων (Μόβσες Χορενάτσι, Αγαθάγγελος (Αγαθάγγελος), Eznik Koghbatsi, Sebeos, Ανανία Σιρακάτση), και, φυσικά, προφορικές λαϊκές παραδόσεις.

Οι αρχαίοι μύθοι που μεταδίδονται στη γραπτή παράδοση χαρακτηρίζονται από ιστορικοποίηση του περιεχομένου τους. Αρχαϊκοί θεοί και ήρωες μετατράπηκαν σε αυτά σε επώνυμα των Αρμενίων, των ιδρυτών της χώρας και του κράτους (Hayk, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn κ.λπ.). Τα μυθικά γεγονότα ενσωματώθηκαν σε ένα συγκεκριμένο γεωγραφικό περιβάλλον. Τα κακά κοσμικά ή χθόνια πνεύματα και δαίμονες άρχισαν να εμφανίζονται ως «ξένοι» εθνοτικοί ηγέτες, βασιλιάδες ή βασίλισσες εχθρικών κρατών (Azhdahak, αντίπαλος του Hayk - Bel από τη Βαβυλώνα, Barshamin, κ.λπ.). Ο αγώνας μεταξύ του χάους και της τάξης μετατράπηκε σε στρατιωτικό-πολιτικό αγώνα μεταξύ των Αρμενικών και των «ξένων» λαών και κρατών (για παράδειγμα, ο πόλεμος του Αρμένιου βασιλιά Tigran εναντίον του βασιλιά της Μηδίας Azhdahak). Η κεντρική πλοκή στην αρχαία αρμενική μυθολογία είναι η αντίσταση των πρωτο-Αρμενίων ή Αρμενίων στην ξένη υποδούλωση.

Κατά την απομυθοποίηση και την ιστορικοποίηση των αρχαϊκών μύθων και τη διαμόρφωση του έπους, προκύπτει μια ορισμένη γενεαλογική σύνδεση μεταξύ διαφόρων μυθολογικών χαρακτήρων:

Ο Αράμ, ένα από τα επώνυμα των Αρμενίων, είναι απόγονος του πρώτου προγόνου Χάικ,
Ara Gekhetsik - γιος του Aram,
Ο Anushavan Sosanver είναι εγγονός του Ara Gekhetsik.

Οι επικοί βασιλιάδες (όπως ο Tigran, ο Artashes, ο Artavazd) θεωρούνταν επίσης απόγονοι του Hayk.

Τοτεμισμός

Πολλοί μύθοι είναι αφιερωμένοι φίδια, του οποίου η λατρεία ήταν ευρέως διαδεδομένη στο λαό από την αρχαιότητα (ιδιαίτερα σεβαστός ήταν ο Λορτού, που θεωρούνταν φίλος των Αρμενίων και ονομαζόταν ακόμη και «Αρμένιος»). Πιστεύεται ότι τα ιερά φίδια ζούσαν σε σπηλιές στα παλάτια τους και οι βασιλιάδες των φιδιών είχαν ένα κόσμημα ή χρυσά κέρατα στα κεφάλια τους. Καθένας από τους βασιλιάδες έχει τον δικό του στρατό. Επίσης στο "Vipasanka" ο βασιλιάς του Άρη (Μάδιας), Vishap Azhdahak, λειτουργεί ως τοτέμ τους (σύμφωνα με τη λαϊκή ετυμολογία, Mar - "φίδι", "vishap")

Το σκοτάδι της νύχτας προσωποποιείται Gischerameirer. Αντιπαραβάλλεται με το «καλό φως» της ημέρας, ειδικά την πρωινή αυγή, που διώχνει τα νυχτερινά πνεύματα. Στους μύθους, προσωποποιείται από την άψογη ή ροζ παρθένα, που συγχωνεύτηκε με τη Μητέρα του Θεού μετά τη διάδοση του Χριστιανισμού.

Ήρωες

Το έπος αντικατοπτρίζει μύθους για θεομάχους ήρωες, μερικοί από αυτούς είναι αλυσοδεμένοι ως τιμωρία (Artavazd, Mher ο νεότερος κ.λπ.). Ηττάται και ο επικός ήρωας Ασλάν αγάς, που τσακώθηκε με τον Γκάμπριελ Χρεστάκ. Αναπτύχθηκαν εθνογονικοί μύθοι (σχετικά με τα επώνυμα των Αρμενίων Heike και Aram), μύθοι για δίδυμα και πολιτιστικούς ήρωες (Ervand και Yervaz, Demeter και Gisane, Sanasar και Baghdasar κ.λπ.) και ένα μυθολογικό μοτίβο για την πάλη του χάους με το διάστημα. . Οι εσχατολογικοί μύθοι δείχνουν την επίδραση του Μιθραϊσμού και του Χριστιανισμού. Στο «David of Sassoun», ο θεός Mihr (επιστρέφει στον Μίθρα) με την εικόνα του Mher του νεότερου μπαίνει στον βράχο, από τον οποίο θα αναδυθεί μόνο όταν καταστραφεί ο αμαρτωλός κόσμος και ένας νέος κόσμος ξαναγεννηθεί (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή , όταν ο Χριστός έρθει στην τελική κρίση). Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, οι άνθρωποι σταδιακά θα μειωθούν σε μέγεθος και τελικά θα μετατραπούν σε acuchuch-pacuchas και τότε θα έρθει το τέλος του κόσμου.

Ιστορικές πηγές πληροφοριών

Αρκετά κείμενα, συλλογές μύθων και παραμυθιών έχουν διασωθεί από τον αρμενικό παγανισμό, το πιο σημαντικό από τα οποία είναι ο «Δαυίδ του Σασούν».

Μνημεία παραδοσιακή τέχνηαποθηκεύουν πληροφορίες για τις πεποιθήσεις των Αρμενίων, τις προσευχές τους και την ανιμιστική ερμηνεία της φύσης. Ιστορική, εκπαιδευτική και καλλιτεχνική αξία έχουν παραμύθια, θρύλοι, παροιμίες, αινίγματα, τραγούδια antuni, τραγούδια του περιπλανώμενου - pandukhta, καθώς και θρύλοι και ιστορίες ("Haik and Bel", "Ara the Beautiful and Shamiram", " Tork Angeh», «Birth» Vahagna», «Tigran and Azhdahak», «Artashes and Artavazd», «Artashes and Satenik»), που απεικονίζουν τον αγώνα των Αρμενίων ενάντια σε ξένους εισβολείς, δοξάζουν τα κατορθώματα των ηρώων, την αγάπη για την ελευθερία και ανεξαρτησία. Η ποίηση των Gusans, που συνέχισαν τις παραδόσεις της δημοτικής ποίησης των παγανιστικών χρόνων, κατέχει ιδιαίτερη θέση στη δημιουργικότητα του τραγουδιού. Το είδος των aireps, που στη λογοτεχνική διασκευή του Nahapet Kuchak (16ος αιώνας) μπήκε στο θησαυροφυλάκιο της παγκόσμιας ποίησης, είναι καλλιτεχνικά μοναδικό.

Έχει βρεθεί σημαντικός αριθμός έργων τέχνης, βάσει των οποίων διευκρινίζονται πληροφορίες για τη μυθολογία του αρμενικού λαού. Το Βρετανικό Μουσείο φιλοξενεί ένα χάλκινο άγαλμα της Anahit, που βρέθηκε στο Sadakh (στη σύγχρονη Τουρκία). Κατά τις ανασκαφές του αρχαίου Αρτασάτ, ανακαλύφθηκαν πολυάριθμα αρχαία λατρευτικά ειδώλια από τερακότα (1ος-2ος αι. μ.Χ.), πολλά από τα οποία απεικονίζουν το Anakhit. Ο πέτρινος βωμός του θεού Mihr από τον οικισμό Dvin φυλάσσεται στο Αρχαιολογικό Μουσείο Dvina. Οι μεσαιωνικές αρμενικές μινιατούρες απεικονίζουν διάφορες μυθολογικές σκηνές και χαρακτήρες (ala, Tishkha, δέντρο της ζωής, khush-kapariki, μυθικά ζώα κ.λπ.).

Ναοί και τόποι λατρείας

Garni

Karahunj

Μάσης

Masis, στην αρμενική μυθολογία - βουνό (Αραράτ).

Ο Νεμρούντ

Το όρος Nemrut-Dag (Nemrut, Nemrud, τουρκικά Nemrut Dağ ή Nemrut Dağı, αρμενικά νεմրουτ) είναι ένα βουνό στα βορειοανατολικά της Τουρκίας στην περιοχή Adiyaman (αρχαία Ανατολία). Υψόμετρο 2150 μ. από την επιφάνεια της θάλασσας.

Στην κορυφή του βουνού βρίσκεται ο τάφος του ηγεμόνα Αντίοχου Α' Θεού της Κομμαγηνής, που χτίστηκε το 62 π.Χ. μι. Ο τάφος είναι διακοσμημένος με τεράστια πέτρινα αγάλματα ύψους 8-9 μ. Το 1987, οι αρχαιολογικοί χώροι στην κορυφή του βουνού συμπεριλήφθηκαν στον κατάλογο Παγκόσμια κληρονομιά UNESCO.

Θεοί των αρχαίων Αρμενίων

Amanor

Κύριο άρθρο: Amanor

Το Amanor είναι μια θεότητα που αντιπροσωπεύει το νέο έτος.

Αναχίτ (Αναχίτ)

Anahit (Anahit) - μητέρα θεά, θεά (ditsui) της γονιμότητας και της αγάπης. κόρη (ή γυναίκα) Aramazda. Στην αρμενική λαογραφία, η Anahit απεικονιζόταν με ένα μωρό στην αγκαλιά της, με την εμφάνιση και την ενδυμασία μιας Αρμένισσας. Η λατρεία του Anakhit προέκυψε στην Αρμενία, πιθανώς υπό την επίδραση της λατρείας της μητέρας θεάς, διαδεδομένης σε διάφορους λαούς της Αρχαίας Ανατολής. Ίσως, αρχικά Anahit και Astghik ήταν τα ονόματα μιας θεότητας. Σταδιακά, η Anahit και η Astghik άρχισαν να γίνονται σεβαστές ως δύο διαφορετικές θεές. Το όνομα Anahit άρχισε να συνδέεται κυρίως με τη λατρεία της γονιμότητας (αυτό επηρεάστηκε από την ιρανική θεά Ardvisura Anahita.)", η φύση της λατρείας της Anahit αλλάζει επίσης: χάνει τον αρχικό οργιαστικό χαρακτήρα της. Ονομάζεται " Υπέροχη μητέρα», «Μεγάλη Κυρία», «Μητέρα της Αγνότητας», θεωρείται η προστάτιδα των Αρμενίων. Η λατρεία του Anahit ήταν ευρέως διαδεδομένη στην Αρμενία πριν από την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Της αφιερώθηκαν πολυάριθμοι ναοί (στο ναό της Γερίζας, του σύγχρονου Ερζιντζάν στην Τουρκία, ανεγέρθηκε ένα χρυσό άγαλμα της Αναχίτ).

Η Αναχίτ ταυτίστηκε με την αρχαία ελληνική Άρτεμη.

Ar

Vanatur

Κύριο άρθρο: Vanatur

Ο Vanatur είναι ο θεός (dits) της φιλοξενίας.

Gisane

Ο Gisane είναι στην αρμενική μυθολογία ο ετοιμοθάνατος και αναστάντας θεός της ζωογόνου φύσης, η υπόσταση του Διόνυσου.

Σιγοβροντώ

Grogh ("γραφή", "καταγραφή") - στους αρμενικούς μύθους το πνεύμα του θανάτου, προσωποποίηση, υπόσταση του πνεύματος του θανάτου Ogear.

Δήμητρα

Το όνομα Δήμητρα προφανώς προέρχεται από το όνομα της θεάς Δήμητρας (μερικές φορές αποκαλείται Sundaramet από τους Αρμένιους). Πιθανώς, στην περιοχή όπου βρίσκονταν τα είδωλα της Δήμητρας και της Γκισάνε, οι αρχαίοι Αρμένιοι τιμούσαν τη θεότητα Sandaramet-Demeter.

Λουσίν

Mihr

Mihr (Mher) (προφανώς προέρχεται από το Mithra) - θεός (dits) της αγνότητας, της καλοσύνης και της δικαιοσύνης, θεός του ουράνιου φωτός και του ήλιου, γιος του Aramazd.

Σπανδαραμέτ

Ο Spandaramet είναι ο θεός του υπόγειου μεταξύ των αρχαίων Αρμενίων. Ήταν επίσης ο θεός του βασιλείου των νεκρών. Ταυτίζεται με τον αρχαίο Έλληνα θεό Άδη.

Tarku

Tarqu/Torq - μεταξύ των αρχαίων Αρμενίων ο θεός της γονιμότητας και της βλάστησης

Γκαλερί σκοποβολής

Anushavan Sosanver

Άραγατς

Aragats, στην αρμενική μυθολογία, βουνό (Aragats), αδελφή του Masis (Ararat).

Macaw the Beautiful

Ερβάντ και Γερβάζ

Καραπέτ

Paapan Hreshtak

Aralezy

Aralezy (Arlezy) - στην αρμενική μυθολογία, θεοί που μοιάζουν με σκυλιά. Κατεβαίνουν από τον ουρανό για να γλείψουν τις πληγές των σκοτωμένων στη μάχη και να τους αναστήσουν. Έτσι ο Αραλέζος ανέστησε τον Άρα τον Ωραίο, τον σκότωσε η Σεμίραμις. Οι ειδωλολάτρες Αρμένιοι πίστευαν στην ύπαρξη πνευμάτων Aralese, τα οποία συνέβαλαν στην ανάσταση όσων σκοτώθηκαν στη μάχη. Αυτά τα πνεύματα, όπως είπε ο Φάουστος, κατέβηκαν και έγλειψαν τις πληγές του σκοτωμένου στο πεδίο της μάχης, αποκαθιστώντας τη ζωή του. Η ετυμολογία της λέξης "aralez", όπως γράφει ο Eznik, καθορίζει πλήρως τον ρόλο αυτών των πνευμάτων. Αποτελείται από “iar” – αδιάκοπα και “lez-um” – να γλείφεις.

Achuch-Pachuch

Κύριο άρθρο: Achuch-Pachuch

Achoych-Pachoych, Achoch-Machoch - στους μύθους των αρχαίων Αρμενίων - νάνοι που ζουν στο τέλος του κόσμου. το τελευταίο ανθρώπινο γένος πριν από το τέλος του κόσμου. Σύμφωνα με τους θρύλους, οι άνθρωποι σταδιακά γίνονται μικρότεροι, φτάνοντας τελικά σε ένα μέγεθος που τους επιτρέπει να χωράνε μέσα από το μάτι μιας βελόνας.

Vishap

Gornapstikner

Κύριο άρθρο: Gornapstikner

Gornapshtikner (gornadapner, hortylakner) - πνεύματα των νεκρών.

Gornapshtikners ήταν το όνομα που δόθηκε στα πνεύματα των νεκρών Εθνών, των αυτοκτονιών και των κακών. Στους θρύλους εμφανίζονταν με ανθρωπόμορφες και ζωόμορφες μορφές (γάτα, σκύλος, λύκος, αρκούδα, γάιδαρος κ.λπ.). Συνήθως στέκονταν δίπλα στους δρόμους, ιδιαίτερα κοντά σε νεκροταφεία, και τρόμαζαν τους περαστικούς πηδώντας στις πλάτες τους, στα άλογά τους ή στα κάρα.

Πιστεύεται ότι οι Gornapstikner περιφέρονται στα σπίτια τη νύχτα και επιστρέφουν στους τάφους τους την αυγή.

Dev

Dev, Daiva (Avestan), Div (Φαρσί), Deus - ένα κακό πνεύμα, ένας γίγαντας καλυμμένος με μαλλί. Θυμίζει πολύ Κύκλωπες, αλλά σε αντίθεση με αυτούς, έχει δύο μάτια.

Dakhanavar

Kyaaik

Κύριο άρθρο: Kyayk

Kyaykστην αρμενική μυθολογία, ουδέτερα πνεύματα από την ομάδα των ντέβα. Ζουν σε σπηλιές, φαράγγια ή βουνά και βγάζουν τα πρόστιμα που έχουν καθοριστεί για τους ανθρώπους.

Mardagail

Ο Mardagayl ("άνθρωπος λύκος") είναι ένας ανθρώπινος λυκάνθρωπος (συνήθως θηλυκός λυκάνθρωπος) με την ικανότητα να μεταμορφώνεται σε λύκο.

Neang

Κύριο άρθρο: Neang

Δαιμόνιο των πέρσω

Urhuacana

Κύριο άρθρο: ουρουάκανοι

uruakans (urvakans) ("φαντάσματα") - στην αρμενική κατώτερη μυθολογία - τα πνεύματα των νεκρών.

Σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, οι Gornapstikner ήταν επίσης μεταξύ των Huruacan.

Μαγεία

Απανθρακώνω s (πληθυντικός - Chark/Enchantment, ενικός αριθμός - Απανθρακώνω) (Χάρτες) - στην κατώτερη αρμενική μυθολογία, κακά πνεύματα.

Chival

Chival(Επίσης Τσουάλ), αυτό ήταν το όνομα στην αρμενική μυθολογία για ένα κακό πνεύμα που επισκεπτόταν τα όνειρα όσων κοιμόντουσαν τη νύχτα για να τους απαλλάξει από τον φόβο και τη φρίκη.

Shaapet

Κύριο άρθρο: Shaapet

Javerzahlareses

Javerzahlareses (νύμφες). Μάλλον ήταν γυναικείες Κάτσε. Ήταν απαραίτητο να βελτιωθούν αόρατα όντα με αθάνατη γνώση, φυσικά, ανίκανα. Ταξίδευαν στη στέπα ανάμεσα στις πέτρες και έπρεπε να βρουν ποτάμια κοντά στα παγκάκια.

Οι απαρχές της αρμενικής ποίησης

(Ο θρύλος του Hayk και ο μύθος του Vahagn)

Αρμενική μυθολογία Χρονολογία Το πάνθεον των Αρμενικών θεών (dits) σχηματίστηκε κατά τη γέννηση των πρωτοαρμενίων, κληρονόμησε και στο αρχικό στάδιο της ύπαρξής του διατήρησε τα βασικά στοιχεία του παγανισμού των Ινδοευρωπαϊκών (Άριων) φυλών. Η αρχική λατρεία της λατρείας ήταν μια ορισμένη ακατανόητη ανώτερη δύναμη, ο νους, που ονομαζόταν Ar. Η φυσική ενσάρκωση του Ar ήταν ο Ήλιος (Arev), τον οποίο οι αρχαίοι Αρμένιοι λάτρευαν και ονόμαζαν τους εαυτούς τους Arevordi (Αρμένια παιδιά του Ήλιου). Από την αρχαιότητα, η λατρεία της λατρείας του Ήλιου έχει καταλάβει μια ιδιαίτερη θέση στον αρμενικό παγανισμό, που υπάρχει εκτός χρόνου και εκτός της ιστορίας της ανάπτυξης του παγανισμού.

Με την πάροδο του χρόνου, το αρμενικό πάνθεον ενημερώνεται και εμφανίζονται νέες θεότητες που είναι αρμενικής και όχι κοινής Άριας καταγωγής. Εδώ από τον Θεό τον Δημιουργό, προσωποποίηση υψηλότερη ισχύ, επικεφαλής του αρμενικού πάνθεον είναι ο Hayk, το πρωτότυπο του θρυλικού Hayk the Archer. Ο Βανατούρ θεωρούνταν επίσης ο υπέρτατος θεός του αρμενικού πανθέου (σύμφωνα με τον Γ. Αλισάν), ο οποίος αργότερα αντικαταστάθηκε από τον Αραμάζντ. Ο τελευταίος εμφανίστηκε υπό την επίδραση του Ζωροαστρισμού (Μαζδεϊσμός), διατηρώντας εν μέρει την αρχική αρμενική ουσία, περιέχοντας επίσης στοιχεία του Ζωροαστρισμού - Aramazd (στον Ζωροαστρισμό ο υπέρτατος θεός είναι ο Ahura Mazda). Με παρόμοιο τρόπο, η αρχική αρμενική θεά της γονιμότητας και της μητρότητας Nar αντικαταστάθηκε από την Anahit (στον Ζωροαστρισμό, η θεά της γονιμότητας είναι η Advisura-Anaita), αν και σύμφωνα με ορισμένους επιστήμονες (ιδίως τον M. Abeghyan), η Anahit προέρχεται από το ψευδώνυμο της ασσυριακής θεάς Ishtar - Anatu. Αρμενικό πάνθεον

Ο Vae είναι ο θεός (dits) του Ήλιου. Η Astghik είναι η θεά (ditsui) της αγάπης και του νερού. Η Astghik απεικονιζόταν ως μια όμορφη γυναίκα, που συχνά λούζεται γυμνή στο νερό. Σύμφωνα με το μύθο, μετά τις συναντήσεις αγάπης του Astghik και του Vahagn, έβρεξε, θρέφοντας τα χωράφια και τους κήπους, φέρνοντας στους ανθρώπους μια πλούσια σοδειά. Η γιορτή αφιερωμένη στο Astghik - Vardavar - γιορτάζεται ακόμα. Η Nane είναι η θεά (ditsui) της μητρότητας και της σοφίας. Ο Tyr είναι ο θεός (dits) της επιστήμης και της εκπαίδευσης. Ο Vanatur είναι ο θεός (dits) της φιλοξενίας. Το Amanor είναι μια θεότητα που αντιπροσωπεύει το νέο έτος. Ο Mir είναι ο θεός (dits) της αγνότητας, της καλοσύνης και της δικαιοσύνης. Απεικονίστηκε ως ένας νεαρός, θαρραλέος άνδρας να πολεμά έναν ταύρο. Sandaramet (Angekh) - θεός (dits) του κάτω κόσμου. Ο Tork Angeh είναι μια θεότητα, ο γιος του Angeh. Παρουσιαζόταν ως ένας ψηλός, άσχημος και ταυτόχρονα κάτοχος υπεράνθρωπης δύναμης.

Διακοπές και τελετουργίες

Ημερολογιακές αργίες

Terendez

Βαρδαβάρης

Μεταξύ των αρμενικών παραδοσιακών εορτών, το Βαρδαβάρι είναι φυσικά η μεγαλύτερη καλοκαιρινές διακοπές, μια από τις κύριες γιορτές Αρμενική Εκκλησίακαι από τους πιο αγαπημένους του λαού. Γιορτάζεται την 98η ημέρα μετά το Πάσχα.

Η γιορτή καθιερώθηκε προς τιμή της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, που συνέβη στο όρος Θαβώρ. Σύμφωνα με τη Βίβλο, ο Ιησούς Χριστός, ο Σωτήρας, με τρεις αποστόλους: τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, ανέβηκε στο όρος Θαβώρ, όπου τους εμφανίστηκαν οι προφήτες Μωυσής και Ηλίας. Μιλώντας μαζί τους, ο Χριστός μεταμορφώθηκε και τα ρούχα Του έγιναν πιο λευκά από το χιόνι.

Ωστόσο, αυτή η γιορτή, παρά τη χριστιανική της υπόσταση, διατήρησε μια σειρά από ειδωλολατρικά χαρακτηριστικά. Η ίδια η λέξη «Βαρδαβάρης» έχει διαφορετικές έννοιες. Σύμφωνα με τον μύθο της Αρμενικής Εκκλησίας, ο Αγ. Ο Γρηγόριος ο Φωτιστής, ο πρώτος Καθολικός της Αρμενίας, όρισε την εορτή της Μεταμόρφωσης την πρώτη ημέρα του αρμενικού ημερολογίου - την 1η του μήνα Ναβασάρδο (11 Αυγούστου). Και αυτή την ημέρα γιορταζόταν μια ειδωλολατρική εορτή, με αποτέλεσμα να διατηρηθούν ορισμένα στοιχεία της στις τελετουργίες της λαϊκής γιορτής της Μεταμόρφωσης. Κατ' αναλογία με Ρωσικές διακοπές, αποδείχθηκε κάτι σαν την ημέρα του Ιβάν Κουπάλα ή του Προφήτη Ηλία.

Σύμφωνα με μια εκδοχή, το ίδιο το όνομα της γιορτής "Vardavar" (ή "Vardamatn") έχει τις ρίζες του στη λέξη "vard" (τριαντάφυλλο) και σημαίνει "βρέχω με τριαντάφυλλα". Στην προχριστιανική Αρμενία, ο Βαρδαβάρ συνδέθηκε με τη θεά της αγάπης και της ομορφιάς Astghik και την αγάπη μεταξύ αυτής και του θεού Vahagn. Δίνοντας τριαντάφυλλα και ρίχνοντας ροδόνερο, ο Astghik έσπειρε την αγάπη σε όλη την αρμενική χώρα και ο θεός Vahagn, πολεμώντας για πάντα το Κακό, φύλαγε και υπερασπίστηκε αυτή την αγάπη. Ένας άλλος θρύλος το μαρτυρεί αυτό. Μια μέρα, η Astghik, ακούγοντας ότι ο αγαπημένος της τραυματίστηκε, βιάστηκε τόσο πολύ να τον δει που βγήκε στο δρόμο ξυπόλητη. Στο δρόμο, χωρίς να αντιληφθεί τίποτα γύρω της, τραυμάτισε τα πόδια της στις τριανταφυλλιές και τα λουλούδια έγιναν κόκκινα από το αίμα της. Έτσι το κόκκινο τριαντάφυλλο έγινε σύμβολο αγάπης.

Η γιορτή συνοδεύτηκε από παραδοσιακά τραγούδια, χορούς και παιχνίδια. Οι άνθρωποι έδιναν ο ένας στον άλλο τριαντάφυλλα και οι ερωτευμένοι νεαροί έβγαλαν περιστέρια στον ουρανό. Στο ναό Astghik, οι προσκυνητές ξάπλωσαν ιερό μέροςμπουκέτα με τριαντάφυλλα και έκανε θυσίες. Αν ένα περιστέρι έκανε κύκλους τρεις φορές πάνω από τη στέγη του σπιτιού της αγαπημένης του, εκείνη παντρεύονταν το φθινόπωρο. Διαφορετική εικόνα παρατηρήθηκε στις ορεινές περιοχές, όπου το κλίμα είναι σχετικά δροσερό. Εδώ ο κύριος ρόλος δόθηκε στη θυσία ζώων, στο προσκύνημα μεγάλων αποστάσεων και στη διασκέδαση. Όπως και άλλοι παραδοσιακές γιορτές, το «Βαρδαβάρι» φέρει και την έννοια της γονιμότητας. Οι άνθρωποι με διήμερο απόθεμα τροφής πήγαιναν στις ιερές πηγές, φέρνοντας μαζί τους ζώα στολισμένα για θυσία, τα οποία θυσίαζαν, ελπίζοντας στο έλεος των θεών.

Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, η λέξη "Vardavar" αποτελείται από τις ρίζες "vard (uard)" - "νερό" και "var" - "to wash, water", που σημαίνει "ψεκάζω με νερό", που είναι η έννοια του αργία. Σύμφωνα με όσα μας έχουν έρθει αρχαίος θρύλος, στον κόσμο ζούσε ένας πλούσιος που απαιτούσε να δώσουν σκλάβες νεαρές καλλονές για τη χρήση του νερού που του ανήκε. Ο γενναίος νεαρός Βαρντάν νίκησε τον κακό και ελευθέρωσε τα κορίτσια. Αυτή την ημέρα είναι συνηθισμένο να βυθίζεστε με νερό. Οι διακοπές ξεκινούν από πολύ νωρίς το πρωί, όλοι ρίχνουν νερό ο ένας στον άλλον, όποιος μπορεί, ανεξαρτήτως ηλικίας, φύλου, κοινωνικής θέσης. Απαγορεύεται η προσβολή ή η δυσαρέσκεια, γιατί πιστεύεται ότι αυτή την ημέρα το νερό έχει θεραπευτικές δυνάμεις.

Navasard

Κύριο άρθρο: Navasard

Βιβλιογραφία

Επιστημονική βιβλιογραφία

Μυθολογικό Λεξικό. Moscow, “Soviet Encyclopedia”, 1990 Συγγραφέας κύριων άρθρων: S. B. Harutyunyan Συγγραφέας προσθηκών: Vrezh Atabekyan
Moses Khorensky, History of Armenia, M., 1893;
History of Bishop Sebeos, Er., 1939;
Ανανία Σιρακάτση, Κοσμογραφία, μτφρ. από αρχαία αρμενικά, Ερεβάν, 1962;
David of Sasunsky, M.-L., 1939;
Emin N. O., Research and articles, M., 1896;
Abegyan M., Ιστορία της αρχαίας αρμενικής λογοτεχνίας, μτφρ. από το Αρμενικό, Ερεβάν, 1975;
Toporov V.N., Για την αντανάκλαση ενός ινδοευρωπαϊκού μύθου στην αρχαία αρμενική παράδοση, «Historical and Philological Journal», 1977, No.
Sasna Tsrer (αρμενικό λαϊκό έπος), μτφ. M. Abeghyan and K. Melik-Oganjanyan, τ. 1-2, Yerevan, 1936, 1944, 1951 (στα Αρμενικά).
Alishan G., Αρχαίες δοξασίες ή παγανιστική θρησκεία των Αρμενίων, Βενετία, 1895 (στα Αρμενικά).
Agatangehos, History of Armenia, Tiflis, 1909 (στα Αρμενικά).
Yeznik Kokhbatsi, Διάψευση της περσικής αίρεσης, Tiflis, 1913 (στα Αρμενικά).
Adonts N., Worldview of the ancient Armenians, στο βιβλίο του: Historical Studies, Παρίσι, 1948 (στα Αρμενικά).
Ganalanyan A., Αρμενικοί θρύλοι, Yerevan, 1969 (στα Αρμενικά).
Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
Ananikian M., Armenian, στο: Mythology of all races, v. 7, Ν.Υ., 1964;
Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, στο βιβλίο: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Στουτγ., .

Έρευνα για την αρμενική εθνογραφία

Σημειώσεις

δείτε επίσης

Αρμενικά αρώματα
Πρωτο-ινδοευρωπαϊκή θρησκεία Wikipedia Wikipedia

- (Միհր) Μυθολογία: Αρχαία αρμενική μυθολογία Σε άλλους πολιτισμούς: Μίθρας Επάγγελμα: Θεός του Ήλιου, του ουράνιου φωτός και της δικαιοσύνης Πατέρας: Aramazd Αδελφή: Anahit, Nane ... Wikipedia

- (Τσαρκ) Μυθολογία: Αρχαία αρμενική μυθολογία Ερμηνεία της ονομασίας: «κακό», «αποτρόπαιο» Χαρακτηριστικά γνωρίσματα: Πόδια στραμμένα τακούνια προς τα εμπρός Chark (αρμενικά Τσαρκ «κακό», «απαισιόδοξο») στο χαμηλότερο επίπεδο της αρχαίας αρμενικής μυθολογίας, κακό πνεύματα ... Wikipedia

Μπαχ (Բախտ) Μυθολογία: Αρχαία αρμενική μυθολογία Ερμηνεία του ονόματος: «Μοίρα», «Βράχος» Το Μπαχ (αρμενικά Μπախտ «μοίρα», «βράχος») είναι πνεύμα στην αρμενική μυθολογία. Ο Bakht καθορίζει τη μοίρα ενός ατόμου κατά τη γέννηση (η οποία καταγράφεται από τον Groh) ... Wikipedia

Διαμόρφωση της αρμενικής μυθολογίας

Πολιτισμός της Αρμενίας

Βιβλιογραφία
Αρχιτεκτονική
ΜΟΥΣΙΚΗ
Θέατρο
Χορός
Ταπητουργία
Μικρογραφία
Πρόστιμο τέχνη
Μυθολογία
Τυπογραφία
Εκπαίδευση
Ταινία
Μαγείρεμα

Το πάνθεον των Αρμενικών θεών (dits), που σχηματίστηκε την εποχή της γέννησης των Πρωτο-Αρμενίων, κληρονόμησε και, στο αρχικό στάδιο της ύπαρξής του, διατήρησε τα βασικά στοιχεία του παγανισμού των πρωτοϊνδοευρωπαϊκών φυλών που κατοικούσαν στα Αρμενικά υψίπεδα. Οι ιστορικοί έχουν εντοπίσει ένα σημαντικό στρώμα ινδοευρωπαϊκού λεξιλογίου, το οποίο χρησιμοποιούσαν οι Αρμένιοι ειδωλολάτρες ως ιερό. Η αρχική λατρεία της λατρείας ήταν κάποια ακατανόητη ανώτερη δύναμη, ο νους, που ονομαζόταν Ar. Η φυσική ενσάρκωση του Ara ήταν ο Ήλιος ( Arev), το οποίο λάτρευαν οι αρχαίοι Αρμένιοι, που αυτοαποκαλούνταν arevordi(Αρμενικά - παιδιά του Ήλιου). Από την αρχαιότητα, η λατρεία της λατρείας του Ήλιου έχει καταλάβει μια ιδιαίτερη θέση στον αρμενικό παγανισμό, που υπάρχει εκτός χρόνου και εκτός της ιστορίας της ανάπτυξης του παγανισμού. Επίσης από τις αρχαιότερες λατρείες που έχουν κοινές ινδοευρωπαϊκές και ευρωπαϊκές ρίζες, μπορεί κανείς να ονομάσει τη λατρεία του αετού και του λιονταριού, τη λατρεία του Ουρανού. Πολλοί αρχαίοι αρμενικοί μύθοι βασίστηκαν, σε τροποποιημένη μορφή, στα κίνητρα του σκληρού αγώνα μεταξύ των Ουρουμέων και της Ασσυρίας, και από τον 9ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - μεταξύ του κράτους της Biayna (Ουράρτου) και της Ασσυρίας.

Με την πάροδο του χρόνου, το αρμενικό πάνθεον ενημερώνεται, νέες θεότητες εμφανίζονται σε αυτό, με αρμενική και όχι κοινή Άρια καταγωγή. Εδώ, ο Hayk, το πρωτότυπο του θρυλικού Hayk του Τοξότη, είναι ο Δημιουργός Θεός, η προσωποποίηση μιας ανώτερης δύναμης και η κεφαλή του πανθέου.

Στην ελληνιστική εποχή (III-I αι. π.Χ.), οι αρχαίες αρμενικές θεότητες ταυτίζονταν με αρχαίους θεούς:

Βασικές πληροφορίες για την αρμενική μυθολογία διατηρούνται στα έργα των αρχαίων Ελλήνων συγγραφέων (Πλάτωνας, Ηρόδοτος, Ξενοφών, Στράβων), του Βυζαντινού Προκόπιου της Καισάρειας, καθώς και των μεσαιωνικών Αρμενίων συγγραφέων (Μόβσες Χορενάτσι, Αγαθάγγελος (Αγαθάγγελος), Eznik Koghbatsi, Sebeos, Ανανία Σιρακάτση), και, φυσικά, στις προφορικές λαϊκές παραδόσεις.

Οι επικοί βασιλιάδες (όπως ο Tigran, ο Artashes, ο Artavazd) θεωρούνταν επίσης απόγονοι του Hayk.

Τοτεμισμός

Πολλοί μύθοι είναι αφιερωμένοι φίδια, του οποίου η λατρεία ήταν ευρέως διαδεδομένη στο λαό από τα αρχαία χρόνια (ιδιαίτερα σεβόταν ο Λορτού, που θεωρούνταν φίλος των Αρμενίων). Πιστεύεται ότι τα ιερά φίδια ζούσαν σε σπηλιές στα παλάτια τους και οι βασιλιάδες των φιδιών είχαν ένα κόσμημα ή χρυσά κέρατα στα κεφάλια τους. Καθένας από τους βασιλιάδες έχει τον δικό του στρατό. Επίσης στο "Vipasanka" ο βασιλιάς του Άρη (Μάδιας), Vishap Azhdahak, λειτουργεί ως τοτέμ τους (σύμφωνα με τη λαϊκή ετυμολογία, Mar - "φίδι", "vishap")

Ήρωες

Στο αρμενικό έπος, εθνογονικοί μύθοι (σχετικά με τα επώνυμα των Αρμενίων Heike και Aram), μύθοι για δίδυμα και πολιτιστικούς ήρωες (Ervand και Yervaz, Demeter και Gisane, Sanasar και Baghdasar κ.λπ.) και ένα μυθολογικό μοτίβο για τον αγώνα των αναπτύχθηκε χάος με το διάστημα. Οι εσχατολογικοί μύθοι δείχνουν την επίδραση του Μιθραϊσμού και του Χριστιανισμού. Στο «David of Sassoun», ο θεός Mihr (επιστρέφει στον Μίθρα) με την εικόνα του Mher του νεότερου μπαίνει στον βράχο, από τον οποίο θα αναδυθεί μόνο όταν καταστραφεί ο αμαρτωλός κόσμος και ένας νέος κόσμος ξαναγεννηθεί (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή , όταν ο Χριστός έρθει στην τελική κρίση). Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, οι άνθρωποι σταδιακά θα μειωθούν σε μέγεθος και τελικά θα μετατραπούν σε acuchuch-pacuchas και τότε θα έρθει το τέλος του κόσμου.

Ιστορικές πηγές πληροφοριών

Μνημεία λαϊκής τέχνης διατηρούν πληροφορίες για τις πεποιθήσεις των Αρμενίων, τις προσευχές τους και την ανιμιστική ερμηνεία της φύσης. Ιστορική, εκπαιδευτική και καλλιτεχνική αξία έχουν παραμύθια, θρύλοι, παροιμίες, αινίγματα, τραγούδια antuni, τραγούδια του περιπλανώμενου - pandukhta, καθώς και θρύλοι και ιστορίες ("Haik and Bel", "Ara the Beautiful and Shamiram", " Tork Angeh», «Birth» Vahagna», «Tigran and Azhdahak», «Artashes and Artavazd», «Artashes and Satenik»), που απεικονίζουν τον αγώνα των Αρμενίων ενάντια σε ξένους εισβολείς, δοξάζουν τα κατορθώματα των ηρώων, την αγάπη για την ελευθερία και ανεξαρτησία. Η ποίηση των Gusans, που συνέχισαν τις παραδόσεις της δημοτικής ποίησης των παγανιστικών χρόνων, κατέχει ιδιαίτερη θέση στη δημιουργικότητα του τραγουδιού. Το είδος των aireps, που στη λογοτεχνική διασκευή του Nahapet Kuchak (16ος αιώνας) μπήκε στο θησαυροφυλάκιο της παγκόσμιας ποίησης, είναι καλλιτεχνικά μοναδικό.

Ναοί και τόποι λατρείας

Ναός Garni

Σαν άποτέλεσμα ισχυρός σεισμόςΣτην πόλη ο ναός καταστράφηκε σχεδόν ολοσχερώς, αναστηλώθηκε το 1966-1976. Κοντά στο ναό σώζονται τα ερείπια αρχαίου φρουρίου και βασιλικού παλατιού, καθώς και λουτρό που χτίστηκε τον 3ο αιώνα. Το κτίριο περιελάμβανε τουλάχιστον πέντε δωμάτια για διάφορους σκοπούς, εκ των οποίων οι τέσσερις είχαν αψίδες στα άκρα. Τα δάπεδα είναι διακοσμημένα με ελληνιστικά ψηφιδωτά.

Πιθανώς, ο σχηματισμός ιδεών για τα portacaras επηρεάστηκε επίσης από τον γνωστό μύθο για τη γέννηση του Μίθρα (στην αρμενική μυθολογία - Mher) από μια πέτρα και την εξαφάνισή του στο βράχο. Από αυτή την άποψη, οι portacara θεωρούνταν επίσης η πύλη προς τον άλλο κόσμο.

Σύμφωνα με τα προχριστιανικά τελετουργικά, οι γυναίκες που ήθελαν να μείνουν έγκυες ξάπλωναν ή πίεζαν το στομάχι τους πάνω στην πορτακάρα, η οποία, σύμφωνα με τις αρμενικές πεποιθήσεις, ευνοούσε την εγκυμοσύνη. Μέρος του τελετουργικού ήταν το άναμμα ενός κεριού και ο υποκαπνισμός της στοάς με θυμίαμα. Εάν ένα παιδί γεννιόταν ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας τελετουργίας, τότε τοποθετούνταν ένα ιερό σημάδι-σημάδι στην portacara. Κατά συνέπεια, όσο περισσότερα παρόμοια σημάδια στο portacar, τόσο πιο ισχυρό θεωρούνταν το portacar και τόσο πιο δημοφιλές ήταν στον πληθυσμό.

Θεοί των αρχαίων Αρμενίων

Σύμφωνα με μια υπόθεση, το όνομά του είναι μια παραλλαγή του αρχικού αρμενικού ονόματος Ara, σύμφωνα με μια άλλη, προέρχεται από το όνομα του Πέρση δημιουργού θεού Ahura Mazda (Ohrmazd). Η λατρεία του Αραμάζντ ήρθε ίσως τον 5ο αιώνα π.Χ. μι. , που συγχωνεύεται με τη λατρεία των τοπικών θεοτήτων. Ο Μόβσες Χορενάτσι αναφέρει ότι στο αρμενικό πάνθεον υπήρχαν τέσσερις Αραμάζδας. Κατά την ελληνιστική περίοδο, ο Αραμάζντ στην Αρμενία συγκρίθηκε με τον Δία.

Το κύριο ιερό του Aramazd βρισκόταν στο Ani (σημερινό Kamakh στην Τουρκία) και καταστράφηκε στα τέλη του 3ου αιώνα. n. μι. με την εξάπλωση του χριστιανισμού.

Μέχρι τώρα, στην Αρμενία γιορτάζουν τη γιορτή του Βαρδαβάρου (κυριολεκτικά: «γιορτή των τριαντάφυλλων» ή, σύμφωνα με μια άλλη ερμηνεία, «νεροπόλεμος»), αφιερωμένη στον Astghik, κατά την οποία οι άνθρωποι βυθίζονται με νερό και δίνουν ο ένας στον άλλο τριαντάφυλλα. Αρχικά, η αργία αυτή έπεφτε στο θερινό ηλιοστάσιο (22 Ιουνίου).

Τον σκληρό χειμώνα, ο Vahagn έκλεψε άχυρα από τον πρόγονο των Ασσυρίων, Barsham, και εξαφανίστηκε στον ουρανό. Στο δρόμο του, έριξε μικρά καλαμάκια και από αυτά σχηματίστηκε ο Γαλαξίας, στα αρμενικά - «ο δρόμος του κλέφτη αχύρου». . - Mkrtich Nagash

Το όνομα αυτού του θεού αποτελείται από τις ίδιες ινδοευρωπαϊκές ρίζες με το όνομα του ιρανικού θεού Vertragna (στα παρθικά Varhagn). Στο ιερό στο όρος Nemrud στην Commagene (Υπερ-Ευφράτης), νότια της Μαλάτιας, ονομάζεται Artagnes και ταυτίζεται με τον Ηρακλή, όπως και ο Favtos Buzand, ένας Αρμένιος ιστορικός του 4ου αιώνα. Είναι αξιοπερίεργο ότι στον Μόβσες Χορενάτσι εμφανίζεται ως άνθρωπος, ο γιος του Τιγκράν Ερβαντιάν (αν και η θεϊκή του ουσία αποκαλύπτεται αμέσως στον ύμνο και περιγράφεται η γέννησή του από τους κόλπους της φύσης - από τον κορμό ενός καλαμιού που αναπνέει φωτιά ), όπως και στην ελληνική μυθολογία ο Ηρακλής, με τον οποίο συγκρίνεται αμέσως ο Βαχάγκν, ήταν άντρας, γιος του θεού Δία και της θνητής Αλκμήνης, και μόνο αργότερα θεοποιήθηκε και οδηγήθηκε στον Όλυμπο.

Μερικές φορές ο Γκροχ ταυτιζόταν με τσάβερ, πνεύματα αρρώστιας.

Ο Tork Angeh είναι ένας αδέξιος pahlevan (γίγαντας) με άσχημη εμφάνιση: έχει τραχιά χαρακτηριστικά του προσώπου, πεπλατυσμένη μύτη, βυθισμένα μπλε μάτια και άγριο βλέμμα. Tork Angeh - λιθοξόος-γλύπτης. Μπορεί να κόψει με τα χέρια του γρανιτένιους βράχους, τους κόβει με τα νύχια του, δημιουργώντας λείες πλάκες, πάνω στις οποίες σχεδιάζει εικόνες αετών και άλλες με τα νύχια του.Έξαλλος, ξεσκίζει τεράστιους βράχους και τις πετάει στους εχθρούς του.

Ίσως η λατρεία του Tork Angekh αναπτύχθηκε ως αποτέλεσμα της συγχώνευσης ιδεών για τους θεούς Tarku και Angekh.

Αράμ - ήρωας, πρόγονος - ένα από τα επώνυμα των Αρμενίων. Με το όνομά του, σύμφωνα με τους αρχαίους θρύλους, η χώρα των Αρμενίων άρχισε να αποκαλείται από άλλους λαούς (από τους Έλληνες - Armen, από τους Ιρανούς και τους Σύρους - Armeni(k)).

Πνεύματα και μυθικά πλάσματα

Azaran Bluebul(Hazaran Blbul) - ένα υπέροχο πουλί.

Kyayk() - ουδέτερα πνεύματα από την ομάδα των ντέβα. Ζουν σε σπηλιές, φαράγγια ή βουνά και βγάζουν τα πρόστιμα που έχουν καθοριστεί για τους ανθρώπους.

Neang- ένα τέρας που μοιάζει με φίδι που ζει στα ποτάμια και μπορεί να αλλάξει εμφάνιση. Συνδέεται συνήθως με παραδοσιακούς αρμένιους δράκους (vishaps). Ο Νεάνγκ θα μπορούσε να δελεάσει έναν άντρα παίρνοντας τη μορφή γυναίκας ή να μετατραπεί σε φώκια και να σύρει έναν άντρα στο νερό για να τον πνίξει και να πιει το αίμα του. Η λέξη Neang χρησιμοποιήθηκε στην αρχαία αρμενική λογοτεχνία για όλα τα υδρόβια (θαλάσσια και ποτάμια) τέρατα.

Pai (λιτ. - για αποθήκευση) - ένα απόσταγμα όπως ένα μπράουνι ή ένα καλικάντζαρο. Ανάλογα με τη στάση απέναντί του, μπορεί να είναι καλός ή επιβλαβής. Διαφορετικά ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΤΥΠΟΙμετοχές ανάλογα με το όνομα:

t'napai (από το "tun" - "σπίτι") - πνεύμα, μπράουνι.
antarapai (από το "antar" - "δάσος") - ένας καλικάντζαρος, παρόμοιος με το ελληνικό Pan (μερικές φορές παρόμοιο με μια άγρια κατσίκα).
mardapai (από το "mard" - "άνθρωπος") - πνεύμα φύλακα.
payapis (πιθανώς από το "pis" - "κακό, κακό") - ένα κακό πνεύμα.

Urvacans) - φαντάσματα, γενικά όλα τα πνεύματα των νεκρών. Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, οι Khortvilaks ήταν επίσης μεταξύ των Urvakans.

Χορτ «Λάκνερ(Hrtvilak, Hortvilak) - τα πνεύματα των νεκρών Εθνών, των αυτοκτονιών και των κακοποιών, που βγαίνουν τη νύχτα και επιστρέφουν στους τάφους τους μέχρι την αυγή. Στους θρύλους εμφανίζονταν με ανθρωπόμορφες και ζωόμορφες μορφές (γάτα, σκύλος, λύκος, αρκούδα, γάιδαρος κ.λπ.). Συνήθως στέκονταν δίπλα στους δρόμους, ιδιαίτερα κοντά σε νεκροταφεία, και τρόμαζαν τους περαστικούς πηδώντας στις πλάτες τους, στα άλογά τους ή στα κάρα.

Διακοπές και τελετουργίες

Ημερολογιακές αργίες

Terendez

Amanor

Κύριο άρθρο: Amanor

Amanor - Αρμενική Πρωτοχρονιά είναι μια αρχαία γιορτή με αρχαίες παραδόσεις, πεποιθήσεις και σύμβολα. Στα βάθη των αιώνων κρύβεται η σοφία και η γνώση των αρχαίων, τα μυστικά της δύναμης, της υγείας και της ομορφιάς. Γιορτάζοντας το παραδοσιακό Amanor, όχι μόνο συμμετέχετε σε διασκεδαστικές και ζωντανές διακοπές, αλλά γίνεστε και μέρος μιας αρχαίας παράδοσης - να συναντηθείτε Νέος χρόνοςσε αρμονία με τη φύση και τον εαυτό σας, θέτοντας τα θεμέλια για καλή τύχη και ευημερία για το επόμενο έτος.

Έθιμα γάμου

Κύριο άρθρο: Αρμενικές παραδόσεις γάμου

Κηδείες

Στα λαϊκά ταφικά έθιμα διατηρείται η ηθική της τιμής της μνήμης του νεκρού. Οι νεκρικές τελετές τελούνται την ημέρα της κηδείας, την επόμενη ημέρα, την 7η ημέρα, την 40ή ημέρα και την επέτειο του θανάτου.

Βιβλιογραφία

Επιστημονική βιβλιογραφία

Μυθολογικό Λεξικό. Moscow, “Soviet Encyclopedia”, 1990 Συγγραφέας κύριων άρθρων: S. B. Harutyunyan Συγγραφέας προσθηκών: Vrezh Atabekyan
Harutyunyan, Sargis (2006) Κύρια χαρακτηριστικά της αρχαίας αρμενικής μυθολογίας. Αρ. 3. σελ. 57–66. ISSN 0135-0536
Toporov V.N., Για την αντανάκλαση ενός ινδοευρωπαϊκού μύθου στην αρχαία αρμενική παράδοση, «Historical and Philological Journal», 1977, No.
Sasna Tsrer (αρμενικό λαϊκό έπος), μτφ. M. Abeghyan and K. Melik-Oganjanyan, τ. 1-2, Yerevan, 1936, 1944, 1951 (στα Αρμενικά).
Alishan G., Αρχαίες δοξασίες ή παγανιστική θρησκεία των Αρμενίων, Βενετία, 1895 (στα Αρμενικά).
Moses Khorensky, History of Armenia, M., 1893;
History of Bishop Sebeos, Er., 1939;
Ανανία Σιρακάτση, Κοσμογραφία, μτφρ. από αρχαία αρμενικά, Ερεβάν, 1962;
David of Sasunsky, M.-L., 1939;
Emin N. O., Research and articles, M., 1896;
Abegyan M., Ιστορία της αρχαίας αρμενικής λογοτεχνίας, μτφρ. από το Αρμενικό, Ερεβάν, 1975;
Agatangehos, History of Armenia, Tiflis, 1909 (στα Αρμενικά).
Yeznik Kokhbatsi, Διάψευση της περσικής αίρεσης, Tiflis, 1913 (στα Αρμενικά).
Adonts N., Worldview of the ancient Armenians, στο βιβλίο του: Historical Studies, Παρίσι, 1948 (στα Αρμενικά).
Ganalanyan A., Αρμενικοί θρύλοι, Yerevan, 1969 (στα Αρμενικά).
Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
. Indo-European Publishing, 2010
Ananikian M., Armenian, στο: Mythology of all races, v. 7, Ν.Υ., 1964;
Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, στο βιβλίο: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Στουτγ., .

Οι Αρμένιοι είναι ένας από τους παλαιότερους ινδοευρωπαϊκούς λαούς και η Αρμενία είναι η πρώτη χώρα στον κόσμο που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Το γεγονός αυτό έλαβε χώρα το 301 επί βασιλείας του βασιλιά Trdat III.

Της μετάβασης σε αυτή τη μορφή κοινωνικής και προσωπικής συνείδησης είχε προηγηθεί (όπως μεταξύ άλλων λαών) μια μακρά περίοδος παγανισμού ή μυθολογίας. Εννοείται ως μια μορφή συλλογικής συνείδησης των ανθρώπων, στην οποία δεν έχει συμβεί ακόμη ο διαχωρισμός της αντανάκλασης του περιβάλλοντος κόσμου σε θρησκευτικά, καθημερινά και καλλιτεχνικά συστατικά. Επομένως, οι αρμενικοί (όχι μόνο) μύθοι δεν ταυτίζονται με τη λαογραφία, η οποία αντιπροσωπεύει τον κόσμο σε καλλιτεχνική μορφή.

Η αρμενική μυθολογία αναφέρεται στα έργα αρχαίων Ελλήνων (Πλάτωνας, Ηρόδοτος, Ξενοφών, Στράβωνος), Βυζαντινών (Προκόπιος Καισαρείας) και Αρμένιων ιστορικών πρώιμο Μεσαίωνα(Μοβσές Χορενάτσι, Αγατάνγκεχος, Έζνικ Κογκμπάτσι, Ανανία Σιρακάτση). Από τα μνημεία της λαϊκής τέχνης, το πιο σημαντικό είναι το έπος «Sasuntsi David» («Δαβίδ του Sasun»).

Εικόνες αρχαίων Αρμενίων θεών και ηρώων ανακαλύφθηκαν κατά τη διάρκεια αρχαιολογικών ανασκαφών. Το πολυτιμότερο έκθεμα είναι το χάλκινο άγαλμα της θεάς Anahit, που φυλάσσεται στο Βρετανικό Μουσείο του Λονδίνου. Πολλά αρχαία λατρευτικά ειδώλια βρέθηκαν κατά τη διάρκεια ανασκαφών στην περιοχή της πόλης Αρτασάτ, της αρχαίας πρωτεύουσας της Αρμενίας. Μυθολογικές σκηνές και χαρακτήρες απεικονίζονταν συχνά σε αρμενικές μινιατούρες που κοσμούσαν αρχαία χειρόγραφα.

Οι απαρχές της αρμενικής μυθολογίας προέρχονται από τις πεποιθήσεις των λαών που συμμετείχαν στην εθνογένεση του αρμενικού έθνους τον 12ο-6ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Πρόκειται, πρώτα απ 'όλα, για φυλές - ομιλητές της πρωτοαρμενικής γλώσσας, Χουρρίους, Ουράρτους και Λουβιανούς. Στους αρχαίους αρμενικούς μύθους, αντικατοπτρίστηκαν επίσης σε τροποποιημένη μορφή. ιστορικά γεγονόταεκείνη την εποχή, για παράδειγμα, ο αγώνας μεταξύ Ασσυρίας και Ουράρτου.

Η αρμενική μυθολογία επηρεάστηκε από μια μεγάλη γειτονική χώρα - την Περσία. Η Αρμένικη θεά του έρωτα και της γονιμότητας Anahit και ο υπέρτατος δημιουργός θεός Aramazd είναι ιρανικής καταγωγής. Στην ελληνιστική εποχή (3ος–1ος αι. π.Χ.) ήταν αντίστοιχα η Αρμενική Άρτεμις και ο Δίας.

Η κύρια πλοκή της αρχαίας αρμενικής μυθολογίας είναι ο αγώνας ενάντια στους ξένους εισβολείς. Σε πολλούς, ιδιαίτερα γραπτούς μύθους, τα γεγονότα που διαδραματίστηκαν εντάσσονται σε ένα συγκεκριμένο ιστορικό και γεωγραφικό περιβάλλον. Οι Αρμένιοι θεοί και ήρωες είναι οι ιδρυτές του κράτους, και τα κακά πνεύματα και οι δαίμονες είναι εξωγήινοι εθνοτικοί ηγέτες.

Με την υιοθέτηση, τη διάδοση και την ανάπτυξη του Χριστιανισμού, ορισμένες από τις μυθολογικές δοξασίες μετατράπηκαν σε χριστιανικές. Τα γνωρίσματα των ειδωλολατρικών θεών και πνευμάτων μεταφέρθηκαν σε βιβλικούς χαρακτήρες. Για παράδειγμα, ο Αρμένιος Καραπέτ ταυτίστηκε με τον Ιωάννη τον Βαπτιστή.

Πρόσωπα και αντικείμενα πίστης

Οι ειδωλολατρικές πεποιθήσεις των Αρμενίων, όπως και των άλλων ινδοευρωπαϊκών λαών, βασίζονται σε λατρείες. Τα αντικείμενα λατρείας ήταν:

θεοί?
πνεύματα και φανταστικά πλάσματα.
ήρωες και βασιλιάδες?
Ναοί και τόποι λατρείας·
τοτέμ.

Θεοί

Οι αρχαίοι Αρμένιοι μοιράζονταν με άλλους ινδοευρωπαϊκούς λαούς τη λατρεία του δημιουργού του Σύμπαντος, του θεού Aru. Συνδύαζε τη δύναμη του Ήλιου, τη φύση, την άνοιξη και την αναγέννηση. Οι θεοί της αρμενικής μυθολογίας ονομάζονταν «ντιτς» ( αρσενικός) ή «ditsui» (θηλυκό). Οι Αρμένιοι ειδωλολατρικοί θεοί είναι αρκετά πολλοί, επομένως οι κυριότεροι θα περιγραφούν εν συντομία.

Η Αναχίτ- αρχικά η θεά του έρωτα και της γονιμότητας, κόρη του Aramazd. Στις λαογραφικές πηγές απεικονιζόταν ως Αρμένισσα με ένα μωρό στην αγκαλιά της. Αργότερα άρχισαν να την αποκαλούν μητέρα θεά, μητέρα της αγνότητας και προστάτιδα των Αρμενίων. Πολλοί ναοί στο έδαφος της ιστορικής Αρμενίας ήταν αφιερωμένοι στην Anahit. Μέχρι σήμερα, η Anahit είναι ένα από τα πιο κοινά γυναικεία ονόματα.

Aramazd- Αρμενικό ανάλογο του Ζωροαστρικού Ahura Mazda. Τους πρώτους αιώνες μ.Χ., η Αρμενία γνώρισε ισχυρή επιρροήισχυρός γείτονας - η Περσία, που ομολογούσε τον Ζωροαστρισμό. Ο Aramazd, όπως το πρωτότυπο του - ο Ahuramazd, ο δημιουργός του σύμπαντος και ο πατέρας των θεών. Στην προγενέστερη ελληνιστική περίοδο συγκρίθηκε με τον Δία.

Arevή Αρεγκάκ– προσωποποίηση του Ήλιου στην εικόνα ενός νεαρού άνδρα. Σύμφωνα με τους μύθους, το παλάτι του βρίσκεται στο τέλος του κόσμου. Στο τέλος της ημέρας, ένας κουρασμένος Arev επιστρέφει στο παλάτι, όπου τον συναντά η μητέρα του. Στα Αρμενικά, το ηλιοβασίλεμα ονομάζεται «μαϊραμούτ», που μεταφράζεται ως «είσοδος στη μητέρα». Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, η κοίτη της Areva βρίσκεται στον πυθμένα της λίμνης Βαν. Όταν πλένεται, τα βουνά και οι κάμποι καλύπτονται με νερό. Πριν ξημερώσει, οι άγγελοι ντύνουν τον Arev με φλογερά ρούχα. Έπειτα διασχίζει τον ουρανό πάνω σε ένα τεράστιο λιοντάρι.

Astghik ("αστέρι")- η θεά της αγάπης και της ομορφιάς, προστάτης των κοριτσιών και των εγκύων γυναικών. Αγαπημένος του θεού Vahagn, μετά από συναντήσεις με τον οποίο βρέχει. Πέτρινα γλυπτά σε σχήμα ψαριού (vishaps) σχετίζονται με τη λατρεία της (υπάρχει ένας θρύλος για τη θεά Astghik που παίρνει την εικόνα ενός ψαριού). Δημοφιλές ακόμα και τώρα λαϊκή γιορτή Vardavar (βλ. παρακάτω), πολλοί ερευνητές συνδέουν τη λατρεία του Astghik. Το όνομα της θεάς είναι κοινό γυναικείο όνομακαι της σύγχρονης Αρμενίας.

Vahagn- θεός του πολέμου, της φωτιάς, του κεραυνού και του κυνηγιού, «σκοτώνει τον δράκο» (vishapakah), ένας από τους προγόνους των Αρμενίων. Σύμφωνα με το μύθο, γεννήθηκε από ένα καλάμι που αναπνέει φωτιά (παρόμοιο με τον Ηρακλή). Ένα άγαλμα ενός ήρωα που σκοτώνει έναν δράκο κοσμεί την είσοδο σε μια από τις συνοικίες του Ερεβάν. Το Vahagn είναι περσικό τοπωνύμιο, που ακούγεται σαν Teshup στα Αρμενικά.

Gisane- το αρμενικό ανάλογο του Διόνυσου, του ετοιμοθάνατου και αναστάντα θεού της φύσης.

Λουσίν("φεγγάρι") - προσωποποίηση της Σελήνης. Οι φάσεις του συνδέθηκαν με τα στάδια της ζωής του θεού Λουσίν - νεότητα, ωριμότητα, γηρατειά και θάνατος, ακολουθούμενα από την αναγέννηση.

Mihrή Mher- Θεός του Ήλιου, ουράνιο φως και δικαιοσύνη. Θεωρήθηκε γιος του Αραμάζντ και αδελφός της Αναχίτ και της Νανέ.

Νανέ- θεά του πολέμου, της μητρότητας και της σοφίας, κόρη του Aramazd. Όπως η Ελληνίδα Αθηνά, απεικονιζόταν με στρατιωτική πανοπλία. Στην καθομιλουμένη, το όνομα απέκτησε ένα κοινό ουσιαστικό που σημαίνει μητέρα ή γιαγιά.

Σπανδαραμέτ- ο θεός των μπουντρούμια και των νεκρών, το αρμενικό ανάλογο του Άδη.

Γκαλερί σκοποβολής- θεός της σοφίας, της γραφής, της γνώσης, γραφέας Aramazda. Αποκάλυψε το μέλλον στους ανθρώπους στα όνειρα. Στους ναούς της Τύρου ζούσαν ιερείς του μαντείου.

Τσοβινάρ(από τη λέξη "tsov" - θάλασσα) - η θεά του νερού, της θάλασσας και της βροχής. Κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, κάλπασε στον ουρανό πάνω σε ένα πύρινο άλογο.

Το πάνθεον των Αρμενικών θεών μπορεί να δει κανείς στο όρος Nemrut, το οποίο βρίσκεται τώρα στην Τουρκία.

Πνεύματα και μυθικά πλάσματα

Aralezy- άρωμα με τη μορφή φτερωτών σκύλων. Μετά από μάχες κατέβαιναν από τον ουρανό για να γλείψουν τις πληγές των πεσόντων για να τους αναστήσουν.

("τύχη", "ευτυχία") - προσωποποίηση της ευτυχίας.

Vishapy- δαίμονες με τη μορφή δράκων που ζουν στον ουρανό, στις κορυφές των βουνών ή σε λίμνες. Ένα μεγάλο vishap είναι ικανό να καταπιεί τον ήλιο, προκαλώντας τον έκλειψη. Ο αγώνας κατά των Βισάπων ηγείται του θεού Vahagn (βλ. παραπάνω).

Gischerameirer("μητέρες της νύχτας") - κακές μάγισσες που κυνηγούν τον ήλιο, προσωποποιήσεις του σκοταδιού της νύχτας.

Σιγοβροντώ("γραφή") - το πνεύμα του θανάτου, που καταγράφει καλά και καλά πράγματα κατά τη διάρκεια της ζωής κακές πράξειςπρόσωπο που θα παρουσιαστεί στην Εσχάτη Κρίση. Κατά τη γέννηση, ο Groh γράφει στο μέτωπο ενός ατόμου τη μοίρα του "chakatagir" (κυριολεκτική μετάφραση - "γραμμένο στο μέτωπο"), που καθορίστηκε από τον Bakht.

Jrahars(«νερού νύφη») – γοργόνα.

Dev- ένας γούνινος κακός γίγαντας που απαγάγει γυναίκες.

Kaj("γενναίος") - το πνεύμα της καταιγίδας και του ανέμου.

Αχαμνά("φύλακας") - brownie, goblin, καλό ή κακό πνεύμα.

Δαιμόνιο των πέρσω– καλές ή, μερικές φορές, κακές νεράιδες με τη μορφή όμορφων κοριτσιών. Έχουν πρόσβαση στο βασίλειο των νεκρών. Οι καλές νεράιδες βοηθούν τους ανθρώπους στέλνοντάς τους μαγικά ζώα ή πουλιά για να τους βοηθήσουν. Τέτοιες νεράιδες είναι ικανές να νικήσουν τους κακούς δαίμονες (πεφταστέρια). Μερικές φορές παντρεύονται ανθρώπους και κάνουν παιδιά.

Τζουκ- νάνος, καλικάντζαρο.

Τορκ Ανγκέ- ένας άσχημος γίγαντας που ζει στα βουνά, με τεράστια σωματική δύναμη.

Urvacans- φαντάσματα και πνεύματα νεκρών.

Hazaran Blbul- Firebird.

Chark("αισιόδοξο") - ένα κακό πνεύμα. Εξωτερικά μοιάζουν με ανθρώπους, αλλά με τα τακούνια στραμμένα προς τα εμπρός και τα πόδια στραμμένα προς τα εμπρός.

Ήρωες και βασιλιάδες

Άικ- ο γενάρχης του αρμενικού λαού, από τον οποίο πήρε το όνομά της η χώρα ("Hayastan" - Αρμενία). Έχοντας νικήσει τον Βαβυλώνιο τύραννο Μπελ, πήγε τους ανθρώπους στη «χώρα του Αραράτ». Το Ike είναι ένα από τα πιο κοινά αντρικά ονόματα.

Ara Gekhetsik(Ara the Beautiful) - Αρμένιος αρχαίος βασιλιάς. Έχοντας ακούσει για την ομορφιά του, η Ασσύρια βασίλισσα Σεμιράμις («Σαμιράμ» στα Αρμενικά) του πρόσφερε γάμο και κρατική ένωση. Έχοντας λάβει άρνηση, η Σεμίραμις πήγε στον πόλεμο εναντίον της Αρμενίας, διατάζοντας τους διοικητές της να πάρουν ζωντανό την Άρα (το όνομα δεν απορρίπτεται). Πέθανε όμως στη μάχη. Αυτή η ιστορία περιγράφηκε λεπτομερώς από τον κύριο Αρμένιο ιστορικό Movses Khorenatsi τον 5ο αιώνα.

Αραμ- ο γενάρχης των Αρμενίων, που έδωσε στη χώρα ένα ξένο όνομα. Aram και Ara είναι κοινά αρσενικά ονόματα.

Αρταβάζντ- χαρακτήρας στο έπος "Vipasank", γιος του Αρμένιου βασιλιά του 1ου αιώνα. Ο Αρτάσης.

Καραπέτ("προκάτοχος") - φύλακας των Αρμενίων και προστάτης των τεχνών. Του προσευχήθηκαν λαϊκοί τραγουδιστές-παραμυθάδες («γκουσάνοι»). Με την εξάπλωση του Χριστιανισμού άρχισε να ταυτίζεται με τον Ιωάννη τον Βαπτιστή.

ΣανασάρΚαι Baghdasar- χαρακτήρες του αρμενικού έπους «Sasna Tsrer» («Εξαγριωμένοι άνθρωποι των Sasun»), γιοι της θεάς Tsovinar, ιδρυτές της πόλης Sasun στη Δυτική Αρμενία.

Σαρκής- ένας από τους Ρωμαίους στρατιωτικούς ηγέτες του 3ου αιώνα, ο Χριστιανός. Επί Ιουλιανού του Αποστάτη, βρήκε καταφύγιο στην Αρμενία και στη συνέχεια έγινε διοικητής των περσικών στρατευμάτων. Ο Σαχ Σαπούρ δεν άρεσε η χριστιανική πίστη του Σαρκίς και απαίτησε να γίνει λάτρης της φωτιάς. Ο Σαρκής αρνήθηκε και συνέτριψε το άγαλμα του ειδώλου. Γι' αυτό σκοτώθηκαν ο ίδιος, ο γιος του και 14 χριστιανοί στρατιώτες. Τα λείψανά του είναι ο εφευρέτης της αρμενικής γραφής, ο Αγ. Ο Mesrop Mashtots μετακόμισε και θάφτηκε στην περιοχή Ashtarak της Αρμενίας.

Σεβάσμιος Αρμένιος Αποστολική Εκκλησία(AAC) St. Ο Σαρκής είναι από τους πιο αγαπημένους στον κόσμο. Αρκετοί θρύλοι και παραδόσεις συνδέονται με αυτό. Θεωρείται ο προστάτης άγιος των πολεμιστών και των νέων. Σαρκής – κοινός ανδρικό όνομα. Στην Αρμενία υπάρχει επίσης αργία του Αγ. Σαρκής.

Ναοί και τόποι λατρείας

Το Garni είναι ο μοναδικός παγανιστικός ναός του 1ου αιώνα στην επικράτεια της Αρμενίας. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Χτίστηκε από τον Αρμένιο βασιλιά Trdat σύμφωνα με τις παραδόσεις της κλασικής ελληνιστικής αρχιτεκτονικής και είναι αφιερωμένο στον Αρμένιο (όχι μόνο) θεό του ήλιου Mihr. Αναφέρεται από τον Τάκιτο και τους Αρμένιους ιστορικούς του 5ου αι. Καταστράφηκε από σεισμό τον 17ο αιώνα, ο ναός αναστηλώθηκε στη δεκαετία του '70 του 20ου αιώνα. Ο ναός Garni και το φαράγγι στο οποίο βρίσκεται είναι ένα από τα κύρια αξιοθέατα της Αρμενίας.

Masis είναι το αρμενικό όνομα για το βιβλικό όρος Αραράτ. Το βουνό απεικονίζεται στο οικόσημο της Αρμενίας και είναι ιερό για τους Αρμένιους. Η Uora στο κέντρο των Αρμενικών Υψίπεδων είναι μεσολαβητής μεταξύ ανθρώπων και θεών. Κανένας θνητός δεν πρέπει να είναι από πάνω του. Ο Μωβσής Χορενάτσι συνέδεσε το όνομα του βουνού με τον δισέγγονο του Χάικ, ονόματι Αμασία. Με την Κιβωτό του Νώε, που σύμφωνα με το μύθο προσγειώθηκε στην κορυφή του Αραράτ, ξεκίνησε νέα ιστορίαανθρωπότητα.

Φωτογραφία: Diego Delso

Το Portacar («ομφάλιος λίθος») είναι μια επιμήκης τελετουργική πέτρα που συνδέεται με τη λατρεία της θεάς της γονιμότητας και της αγάπης Anahit. Γυναίκες που ήθελαν να μείνουν έγκυες ξάπλωσαν πάνω του και πίεζαν το στομάχι τους.