Из каких частей состоит храм. Православный храм — история, архитектура, убранство. Типы православных храмов

Где молились первые христиане? Что такое октогон, трансепт и неф? Как устроен шатровый храм и почему именно эта форма была так популярна на Руси? Где в храме горнее место и о чем расскажут фрески? Какие предметы находятся в алтаре? Делимся отрывком из книги Михаила Бравермана об истории и устройстве храма.

Первые годы после Вознесения Господа христиане еще посещали Иерусалимский храм, но таинство Причащения, установленное Господом на Тайной Вечери, совершали в домах.

В основе первоначального христианского богослужения лежит как ветхозаветная богослужебная традиция, так и Тайная Вечеря. И на формирование христианского храма повлиял как Иерусалимский храм, так и Сионская горница, в которой Господь установил Таинство Причащения. (Сион - название одного из холмов Иерусалима.)

Созданию Иерусалимского храма предшествовала скиния - шатер, который по Божьему повелению соорудил Моисей на пути из страны рабства в Землю Обетованную.

Скиния разделялась на три части. Самая важная, отделенная завесой, называлась Святая святых, ибо там хранился Ковчег Завета - облицованный золотом ларец. Установленные на его крышке скульптуры крылатых херувимов (Ангельских Сил) словно охраняли помещенные внутри святыни: золотой сосуд с манной (ею Бог питал народ в пустыне, и она же была прообразом Евхаристии), жезл священника Аарона - брата Моисея, а также скрижали - плиты с десятью заповедями Ветхого Завета.

И сейчас храм имеет трехчастную структуру: притвор, собственно храм и алтарь, символизирующий духовное Небо (слово «алтарь» переводится как «возвышенный жертвенник»). Алтарь обычно ориентирован на восток, ведь там восходит солнце, а Церковь называет Господа «Солнцем правды». Здание, посвященное Богу и не имеющее алтаря, называется часовней (от службы часов).

В первые три века Церковь претерпевала жесточайшие гонения. В это время богослужения зачастую проводились тайно и даже под землей, в катакомбах - подземных погребальных галереях, в криптах (тайниках), иногда так называется нижняя, расположенная под основной, церковь, в более просторных капеллах (от латинского «вмещать»).

После окончания эпохи гонений начинается бурный рост храмового строительства. Император Константин Великий передает Церкви общественные здания - базилики (царские дома). Базилика представляет собой строение прямоугольной формы с нечетным (1, 3, 5) числом нефов (от латинского «корабль») - вытянутых внутренних помещений, ограниченных рядами колонн. Одна из древнейших христианских базилик освящена в 339 году на месте Рождества Христова в Вифлееме.



Другие храмы, воздвигнутые по поручению святого равноапостольного Константина на Святой Земле и связанные с земной жизнью Христа Спасителя, представляли собой ротонды (от латинского «круглый»), например над Гробом Господним, или восьмигранники - октогоны. «Окто» значит «восемь», в церковной символике это число вечности, и потому зачастую купель, в которой принимают Крещение - рождаются для вечности, - восьмиугольная.

Постепенно храм приобретает притвор («предхрамие») и трансепт - поперечный неф перед алтарной частью. Две крестообразно соединенные базилики привели к появлению крестового (в плане) храма, затем дополненного куполом, который символизирует духовную твердь.

Крестово-купольный храм, сформировавшийся в V–VIII веках в Византии, стал одним из самых распространенных архитектурных типов христианских церквей.

Массовое строительство церквей в Древней Руси началось сразу же после ее Крещения в 988 году. Последующий XI век (в правление Ярослава Мудрого) был отмечен созданием Софийских соборов в Киеве, Новгороде и Полоцке. София (с греческого - «премудрость») - одно из имен Господа Иисуса Христа. Софией был назван главный храм Византийской империи. В Русской же земле Софийские храмы были посвящены Богородице, от Которой воплотилась Божия Премудрость. В Киеве престольным (главным) праздником стало Рождество Богородицы, а в Полоцке и Новгороде - Ее Успение. Каждый храм имеет свое посвящение, например: Троицкий собор, храм Христа Спасителя. Храм может носить имя праздника, или одной из Богородичных икон, или же святых. В храме может быть несколько престолов и, соответственно, несколько престольных праздников.



Софийский собор в Новгороде. XI век

Постепенно сложился особый характер русского храмового зодчества. Своя стилистика отличает храмы Великого Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальского княжества и Москвы. Появилось арочно-ступенчатое завершение храмовых стен и особый, установленный на барабане, «луковичный» купол.

Если византийский купол символизирует Небо, сходящее на землю, то русский обозначает горение свечи. Впоследствии такую форму приобрел шлем русского воина. Храм являет собой Божественный порядок - космос. Но мир сотворен для человека, и потому храм имеет человеческие черты: купол - это глава, барабан, на котором он установлен, - шея, своды - плечи. Весь храм, завершающийся луковичным куполом с крестом, обозначает победу в духовной брани - битве с грехом.

Число установленных на храме куполов тоже имеет символику. Один обозначает веру в Единого (Одного) Бога, два символизируют две природы, Божественную и человеческую, в Иисусе Христе, три - тайну Пресвятой Троицы, пять - Христа и евангелистов, семь - священное число, обозначающее полноту (семь даров Святого Духа перечисляет пророк Исаия, семь основных церковных таинств соединяют нас с Богом, семь Вселенских Соборов знает история Церкви), девять - число ангельских чинов, тринадцать куполов символизируют Господа и двенадцать апостолов. В России с XVII века строились многокупольные храмы, где двадцать четыре купола обозначали единство Ветхого и Нового Заветов: двенадцать судей (руководителей) Израиля и двенадцать апостолов, а тридцать три - годы земной жизни Христа.

Храмы были кирпичными, белокаменными, а также деревянными. Самым распространенным строительным материалом на Руси было дерево. Это привело к появлению храма нового типа - шатрового.

Создание купола из дерева было технически трудным, поэтому с XVI века получила широкое распространение шатровая конструкция. Затем шатровые храмы стали строить также из камня и кирпича. Самый известный пример - храм Василия Блаженного в Москве.

Византийское наследие, характер русской святости, природа России - все это отразилось на формировании самобытной стилистики русского храмового зодчества.



Вознесенская церковь в Коломенском, 1532г.
Первый каменный шатровый храм

Еще одной особенностью стала открытость русской культуры. Удивительно, что типично русские образцы архитектуры - Успенский и Архангельский соборы в Кремле - были созданы в XV–XVI веках итальянскими архитекторами Аристотелем Фиораванти и Алевизом Фрязином. В то же время Казанский собор в Санкт-Петербурге в духе европейской архитектуры построил русский зодчий Андрей Воронихин, сын крепостного.

Мода на архитектурный стиль: барокко, рококо, классицизм, ампир - находила отражение в храмовом строительстве. На рубеже XIX–XX веков обращение к византийским и древнерусским образцам, соединенное с элементами модерна, привело к возникновению неорусского и русско-византийского стиля.

В начале XX века после Октябрьской революции Церковь в России вошла в период гонений. Многое из духовного и культурного наследия Церкви - достояния всего человечества - было уничтожено. В годы советской власти храмы взрывались, разрушались, в шедеврах мировой архитектуры устраивали овощехранилища и фабрики, а в монастырях - концлагеря и тюрьмы.

После празднования 1000-летия Крещения Руси, с падением коммунистического режима началось возрождение церковной жизни.

Что находится внутри храма?

Солея возвышает алтарь над остальным храмовым пространством. Центральная часть солеи называется амвон (возвышение), с амвона возносится молитва, читается Евангелие, произносится проповедь.

Если алтарь является главным местом храма, то самым важным местом в алтаре является престол. На нем совершается литургия, и в разные моменты богослужения он обозначает Сионскую горницу, Голгофу - гору, на которой был установлен Крест, Гробницу Христову и Елеонскую гору, откуда вознесся Господь.



На престоле полагается антиминс . Завернутый в илитон (в переводе «обертка») антиминс разворачивается на литургии и складывается по ее окончании. Сверху на антиминс полагается напрестольное Евангелие.

Также на престоле может находиться дарохранительница . В ней содержатся запасные Святые Дары - освященные хлеб и вино, которыми священник причащает тех, кто не может, например, из-за болезни прийти в храм (Святые Дары священник переносит в дароносице). На престоле полагается напрестольный крест, который священник держит в руках на отпусте - последнем молитвенном благословении литургии. На престоле или за ним устанавливается семисвечник . Иоанн Богослов в Откровении написал о семи светильниках , находящихся перед Престолом Божьим. За престолом стоит запрестольный крест . Все эти священные предметы также могут являться произведениями декоративного искусства. Пространство между престолом и восточной стеной алтаря называется горнее место .

В храме также могут находиться хоругви - церковные знамена с иконами.

Ларец, в котором хранятся останки святого - мощи, называется рáка . Мощи святых являются предметом особого почитания, ведь тело человека может быть храмом Божьим, а храм - свят. Внутри храма расположена голгофа - крест (иногда с предстоящими Иоанном Богословом и Богородицей) и тетрапод , столик для свечей, перед которыми приносят молитву за усопших.

Подсвечники, лампады, светильники не только освещают храмовое пространство, но и символизируют свет Божественной любви. Центральный подсвечник называется паникадило , или хорос (от греческого «круг»).

При архиерейском богослужении используются трикирий и дикирий - подсвечники с тремя и двумя свечами. Трикирий являет число Троичного Бога, а дикирий - две природы, Божественную и человеческую, в Господе Иисусе Христе. На дикирии, между свечами, изображается крест - знак Жертвы Христа Спасителя.

Входя в храм, стены которого украшают росписи, мы попадаем в центр всех событий священной истории, о чем рассказывают фрески и мозаики. Вверху в куполе изображается Господь или Его Пречистая Матерь. Четыре паруса (так называют сферические треугольники, поддерживающие купол) украшаются изображениями евангелистов или их символов - орла, тельца, льва, человека. Орел - высота богословия, телец - символ Жертвы Христа, Лев означает царское достоинство Господа, ставшего человеком. Вверху стен - евангельские сюжеты, а ниже - изображения святых, которые словно стоят вместе с нами на богослужении.

Из книги Михаила Бравермана .

Православные храмы. Маленькие и большие. Из камня и дерева. Каждый - со своей архитектурой и образом. А насколько храмы отличаются внутри? И что их объединяет? Рассказываем и показываем все самое главное: как устроен православный храм!

Что должно быть в храме

Если говорить коротко, то в том, как устроен храм, есть только одно обязательное требование. Вернее, это даже не требование, а именно то, ради чего весь храм и воздвигается: Престол в алтаре, на котором совершается Литургия. Если престола нет, то значит - это .

Всё прочее, что мы видим и привыкли видеть в храме - это либо само собой разумеющиеся вещи, либо вещи, которые сложились веками и стали традицией.

Например, иконы в храме - это само собой разумеющееся. Храм не перестанет быть храмом, если в нем нет икон, но странно было бы вложиться в постройку церкви и не разместить в ней иконы. Странно вообще христианину избегать икон, поэтому в любом православном храме иконы будут. И чем их больше, тем лучше: значит будет больше молитвенной памяти о святых перед глазами людей.

То же самое - крест на храме. Литургии служились и в разрушенных храмах, и в пещерах, и просто в условиях, когда христианам нельзя было проповедовать (например, во время мусульманского ига). Но когда запретов нет, то странно не возгласить крестом на крыше постройки, что это храм, здесь Дух Святой, здесь Литургия. Поэтому над всеми православными храмами есть кресты.

К вещам «традиционным» можно отнести то, к чему привыкли конкретно мы - в Русской православной Церкви, - но в других странах то же самое может иметь совсем иные формы или вообще отсутствовать. Например, архитектура храма. Или наличие иконостаса в виде «сплошной стены». Или подсвечники возле икон.

Про архитектуру храмов мы обязательно расскажем отдельно, а в этом тексте: про то, как православный храм устроен внутри.

Алтарь в храме и Престол

Как мы уже сказали, престол - это единственная, на самом деле обязательная часть для храма, поскольку ради Престола и вокруг него храм возводится. Освященный престол сам по себе делает помещение храмом. В месте, где Престол, человек сам по себе должен радоваться и трепетать - в памяти о бескрайней Любви Божией и земном Его пути.

В первые века христианства престолом служили гробницы с мощами и останками святых или мучеников. Сейчас эта традиция сохранилась, но видоизменилась: в алтарях церквей стоят не гробы, но все равно престол должен быть освящен правящим архиереем и иметь ковчежец с частицей мощей какого-либо святого. Только в таком случае на Престоле может совершаться Литургия!

Наличие Престола подразумевает, что есть и алтарь - святая святых любого храма. В алтарь по традиции могут заходить только служители храма, либо - по благословению настоятеля.

Патриаршее богослужение. фото: patriarchia.ru

Иконостас в храме

Иконостас отделяет алтарь от остальной части храма. Это не «правило» и не канон - храм не перестанет быть храмом без иконостаса, но он - естественная и, наверное, единственная возможность оградить Святая Святых от мирской бытовой суеты и поведения недостойного святыни - например туриста в шортах и с фотоаппаратом, ведущего себя по-свойски.

Фактически, это разумная традиция, которая стала «обязательной».

На самом деле, задача иконостаса не столько отделить алтарь, сколько служить людям «окном в небо» и молитвенной помощью. Чтобы прихожане в конце-концов не отвлекались и не придавали излишнее внимание тем действиям в алтаре, которым, в отличие от Таинств, придавать внимание не нужно. Например, священник объясняет молодому алтарнику, в какой момент нужно выйти из алтаря со свечей: это абсолютно «рабочий» момент, который увлечет прихожан совершенно ненужным образом.

Храмы без иконостасов встречаются только в исключительных случаях - если храм только строится или устраивается в «походных» (временных) условиях.

Чаще всего в наших православных храмах он представляет собой «сплошную стену» с иконами - то есть, он скрывает собой алтарь полностью, и увидеть «что же там» можно только в те моменты службы, когда врата открыты. Поэтому в больших храмах или соборах иконостас может быть высотой с многоэтажный дом: это величественно и красиво. Такие иконостасы украшаются несколькими рядами икон, на которых изображены апостолы, Спаситель, Божия Матерь…

Иконостас Троицкого храма Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Фото: blagoslovenie.su

Но в некоторых храмах конструкция проще: иконостас скрывает алтарь не полностью и за ним можно видеть и священнослужителей, и сам Престол. Идея таких иконостасов в том, чтобы с одной стороны ограждать Святая Святых, но с другой - не отделять прихожан он Великого Таинства: чтобы Литургия была не только сокровенной и величественной, но и - Общим действом для всей Общины.

В храме может быть несколько алтарей

Если размеры храма позволяют, то в нем стараются сделать два или три алтаря, но в принципе их может быть сколько угодно (например, в соборе Василия Блаженного на Красной площади - 11 алтарей и Престолов).

Зачем нужно несколько алтарей?

Причин две. Одна - сугубо каноническая. По установлению Церкви, в течение суток на одном престоле (а значит и в одном алтаре) может служиться только одна Литургия. В крупные праздники Литургия в одном храме может служиться и дважды и даже трижды (например, на Пасху). Для таких случаев и проектируется несколько алтарей.

Крестильня, баптистерий

Где-то крестильня размещается отдельно от храма, но где-то является его частью - например, маленькой комнатой у задней стены. В крестильне, как можно понять, совершается таинство крещения и размещается большая купель.

В некоторых храмах в баптистерии во время богослужений сидят мамы с детьми - чтобы те своим плачем не мешали ходу богослужения. Это нормальная практика.

Клирос, что это?

Клирос в храме - это место для хора. Чаще всего он располагается сбоку в передней части - возле иконостаса сбоку. В некоторых храмах - у задней стены напротив иконостаса (например, на балконе сверху).

Все клиросы объединяет, пожалуй, одно: поющих стараются сделать незаметными для прихожан - чтобы ни те, ни другие не отвлекались. Например, если клирос в храме расположен перед иконостасом, он отделяется перегородкой. А если хор поет на балконе у «задней стены», то его и так не видно.

Хор во время патриаршего богослужения. Фото: patriarchia.ru

Свечной ящик в храме, а это что такое?

Располагается или у входа, или в заднем углу. Там не только можно взять свечи или подать записочку, но и получить совет о работе храма, времени богослужений и т.д.

В некоторых храмах свечные ящики перестают работать в самые сокровенные моменты служб: например, во время шестопсалмия на вечернем богослужении, или на Литургии во время Евхаристического канона.

А вот, что еще можно увидеть в храме, или какие особенности могут иметь те или иные церкви:

  • В любом храме есть Поклонный крест - крупное изображение распятия.
  • Алтарь чаще всего находится на небольшом возвышении по отношению ко всему остальному храму.
  • Перед большинством икон стоят подсвечники. Можно поставить свечку и помолиться тому или иному святому. Это особенность русской православной традиции. Например, в храмах Болгарии подсвечники не «привязаны» к той или иной иконе, а просто стоят у стены.
  • Аналой. Высокий столик для ико н - например, для тех, что выносятся в центр храма по случаю того или иного праздника и памяти того или иного святого.
  • Исповедь тоже происходит за аналоем , но - за раскладным.
  • Большая люстра в храме называется паникадило.
  • Скамейки. Русская православная традиция относится к богослужениям со всей аскетической строгостью, поэтому предполагается, что скамеек в церкви должно быть мало - и только для самых немощных. В некоторых храмах мест для сидений вообще практически нет.

Этот и другие посты читайте в нашей группе во

Окончание гонений в IV веке и принятие христианства в Римской империи как государственной религии привело к новому этапу развития архитектуры храмов. Внешнее, а затем и духовное разделение Римской империи на Западную - Римскую и восточную - Византийскую, повлияло и на развитие церковного искусства. В Западной Церкви наибольшее распространение получила базилика.

В Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Типы православных храмов

Храмы в Православной Церкви строились нескольких типов , но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению.

1. Храмы в виде креста строились в знак того, что Крест Христов - основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.

2. Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа

3. Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века. Период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами - веками, и восьмой - это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века.

4. Храм в форме корабля . Храмы в форме корабля - самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

5. Храмы смешанных типов : по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

Схема храма в форме круга

Схема храма в виде корабля

Крестообразный тип. Церковь Вознесения за Серпуховскими воротами. Москва

Схема храма построеного в форме креста

Крестообразный тип. Церковь Варвары на Варварке. Москва.

Крестообразная форма. Храм Николая Чудотворца

Ротонда. Смоленская церковь Троице-Сергиевой лавры

Схема храма в форме круга

Ротонда. Церковь митрополита Петра Высоко-Петровского монастыря

Ротонда. Церковь Всех скорбящих радости на Ордынке. Москва

Схемы храма в форме восьмиконечной звезды

Корабельный тип. Церковь Дмитрия на Крови в Угличе

Схема храма в виде корабля

Корабельный тип. Храм живоначальной Троицы на Воробьевых горах. Москва

Византийская храмовая архитектура

В Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух - а чаще трехчастными. Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах.

Только в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный - Господа Иисуса Христа. Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и большей внешней и внутренней детализацией.

Иногда на них возвышается несколько сферических куполов, увенчанных крестами. Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупительному Подвигу Христа Спасителя. Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестовокупольного храма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений развития православного зодчества.

Византийский храм

План византийского храма

Собор св. Марка в Венеции

Византийский храм

Крестово-купольный храм в Стамбуле

Мавзолей Галлы Плацидии в Италии

План византийского храма

Собор св. Марка в Венеции

Храм святой Софии в Константинополе (Стамбуле)

Интерьер храма св. Софии в Константинополе

Церковь Пресвятой Богородицы (Десятинная). Киев

Крестово-купольные храмы Древней Руси

Архитектурный тип христианского храма, сформировавшийся в Византии и в странах христианского востока в V-VIII вв. Стал господствующим в архитектуре Византии с IX века и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основной формы храма. Такие известные русские храмы, как: киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора.

Древнерусская архитектура в основном представлена именно церковными постройками, среди которых крестово-купольные храмы занимают господствующее положение. На Руси получили распространение не все варианты этого типа, но постройки разных периодов и разных городов и княжеств Древней Руси образуют собственные оригинальные интерпретации крестово-купольного храма.

Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Такая архитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.

Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это к лассический тип белокаменного прямоугольного храма , или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими куполами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов заменилась шлемовидной.

В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.

Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софийным образом Церкви. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви.

Софийский собор в Новгороде

Дмитриевский собор во Владимире

Крестовокупольный храм Иоанна Предтечи. Керчь. 10 век

Софийский собор в Новгороде

Успенский кафедральный собов во Владимире

Успенский собор Московского Кремля

Церковь Спаса Преображения в Великом Новгороде

Русская деревянная архитектура

В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов.

Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями - гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц.

Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.

Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи).

Покровская церковь (1764 г.) О. Кижи.

Успенский собор в Кеми. 1711 г.

Храм Святителя Николая. Москва

Церковь Преображения Господня (1714 г.) Остров Кижи

Часовня в честь Трех Святителей. Остров Кижи.

Каменные шатровые церкви

Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство.

Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, - сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века.

В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь - квадратная, четыре боковых - восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей.

Шатровое зодчество XVI-XVII вв., черпающее свое начало в традиционной русской деревянной архитектуре, является уникальным направлением русского зодчества, которому нет аналогов в искусстве других стран и народов.

Каменная шатровая церковь Воскресения Христова в селе Городня.

Храм Василия Блаженного

Храм "Утоли мои печали". Саратов

Церковь Вознесения в Коломенском

В прошлый раз мы рассказывали о том, какие бывают храмы и об их внешних архитектурных особенностях. Сегодня же давайте поговорим о том, как устроен храм внутри .

Вот мы перешагнули порог храма, и теперь давайте разберемся, как называются части храма.

Сразу у входа, у двери, находится притвор (притвор по-славянски и значит «дверь» ). Здесь обычно располагается свечной ящик , где мы можем взять свечи, написать записки о здравии и упокоении, заказать молебен или панихиду. В некоторых храмах притвор отгорожен от средней части храма.


Пройдя дальше, мы окажемся в с редней части храма , ее еще называют «корабль» . Эта часть означает землю, все земное пространство. Здесь мы стоим на богослужении, молимся перед иконами, здесь же в специально отведенном месте проводится исповедь.

В средней части храма, по центру на аналое (столик со скошенной крышкой) находится икона дня , это может быть образ святого, день памяти которого отмечается в этот день, или икона праздника. Зайдя в храм, прихожане обычно первым делом идут приложиться к этой иконе, поставить около нее свечку.


Между средней частью храма и его главной частью - алтарем - находится иконостас . Иконы на нем как бы связывают наш мир с миром небесным.

Иконостас, в переводе с греческого, означает «подставка для икон» . В древности иконостасов не было, алтарь от пространства храма не отделялся, лишь иногда там устанавливали низкую решетку, чтобы воспрепятствовать толпе. Впоследствии, на решетке стали закреплять особо чтимые иконы, обращенные ликами к молящимся. Это свидетельствовало о том, что в нашей молитве участвуют и святые. Впоследствии количество икон в иконостасе стало умножаться. На Руси появляются иконостасы в 5 и более рядов икон вверх. Традиционный русский иконостас имеет 4 или 5 рядов.

Первый ряд – иконы, называемые «местные», это главные иконы иконостаса: образы Спасителя и Божией Матери , они всегда располагаются по бокам от центрального входа в алтарь (царских врат). Здесь же располагается икона, изображающая святого (или событие), в честь которого освящен храм, а также иконы особо почитаемых святых.

Второй ряд иконостаса: Деисусный чин, то есть святые, предстоящие Христу в благоговейной молитве.

Третий ряд : (обычно) праздничный, это самые главные праздники Православной Церкви.

Четвертый ряд : библейские пророки со свитками, в которых написаны их пророчества.

Пятый ряд : ветхозаветные праотцы, среди которых, Адам и Ева , Ной, Авраам, Моисей и другие.

Завершается иконостас обычно иконой Распятия или Крестом Спасителя .


Традиционный русский иконостас поражает мощью и духовным содержанием. Он говорит о том, что мы в своих путях духовной жизни не одиноки. У нас сонм помощников, которые молятся вместе с нами, помогают нам достичь спасения.

Но храм может иметь иконостас и с меньшим количеством рядов. Собственно, обязательными являются лишь иконы Спасителя и Божией Матери (из первого ряда), а остальные иконы устанавливаются по возможности.

Иконостас располагается на некотором возвышении, на солее , центр которой перед Царскими вратами образует полукруглый выступ, который называется амвон . Это место знаменует собой гору, с которой проповедовал Сам Господь Иисус Христос. И сегодня с амвона священнослужители обращаются к народу с проповедью, здесь произносят ектении и читают Евангелие. На амвоне же преподается верующим и Святое Причастие .


Теперь надо сказать о главной части храма - об алтаре . Слово «алтарь» переводится с латинского как «высокий жертвенник» . Алтарь расположен в восточной стороне храма, поскольку Спаситель в Священном Писании называется Солнцем правды (Мал. IV, 2) и Востоком (Зах. III, 8), в церковных песнопениях Его называют «Восток востоков» (светилен праздника Рождества Христова).

В летописных описаниях говорится, что при строительстве храма сначала намечалось место алтаря, и проводилась продольная ось храма, ориентированная на первый луч восходящего солнца. Таким образом, алтарь должен быть ориентирован на восход солнца, чтобы люди, стоя напротив иконостаса, были обращены лицом к востоку. Так строят храмы и сегодня.

Главный вход в алтарь по центру называется Царскими вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в чаше со Святыми Дарами. Слева и справа от Царских врат есть так называемые диаконские врата (иначе - северная и южная дверь иконостаса), через них чаще всего проходят диаконы.

В особые моменты богослужения через Царские врата входят и выходят священнослужители. В остальных случаях вход и выход в алтарь происходит только через диаконские врата. Вне богослужения и без полного облачения входить и выходить через Царские врата имеет право только архиерей (епископ и выше).

Внутри алтаря за Царскими вратами находится специальная завеса (по-гречески катапетасма ), открываемая в установленные моменты богослужения. Она символизирует отваленный Ангелом от Гроба Господня Камень, тем самым приобщая всех стоящих в храме людей к тому, что происходит в алтаре.

За Царскими Вратами в алтаре, на столе, который называется престол , происходит таинство Евхаристии .

Здесь же, налево от престола, стоит жертвенник - небольшой стол, на котором приготавливаются Дары для таинства Причащения.

За престолом в восточной части алтаря располагается Горнее место («горний» по-славянски значит «возвышенный»). На Горнем месте обычно находится кресло для архиерея.

Вот так устроен храм внутри. Следует еще сказать о том, что роспись и убранство храмов могут быть различными. Обычно в росписях присутствуют сюжеты Ветхого и Нового заветов .


В завершении хочется сказать, что храм - это святыня, и вести себя в храме нужно благочестиво и смиренно. Хорошо бы купить свечи и подать записки ещё до начала службы, чтобы не разговаривать и по возможности не ходить во время богослужения. Будем помнить, что мы находимся здесь как в Божьем Доме.


Храм - это центр нашей духовной жизни. Здесь особенно чувствуется благодать Божия. Идя в храм, надо соответственно настроить себя и напомнить себе, что мы входим в иной мир, отличный от того, в котором мы живем повседневно. Здесь мы предстаем перед нашим Творцом и Спасителем, здесь совместно с ангелами и святыми приносим Ему свои молитвы. Совместная молитва в храме имеет великую возрождающую силу. Воспринимаемая сознательно, эта благодатная молитва очищает совесть, умиротворяет душу, укрепляет веру, согревает в сердце любовь к Богу.

Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Очень часто он имеет в основании форму креста, ибо Крестом Спаситель избавил нас от власти диавола. Нередко он устраивается в виде корабля, символизируя, что Церковь, подобно кораблю, как Ноев ковчег, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда в основании лежит круг — знак вечности или восьмиугольная звезда, символизируя, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Здание храма обычно завершается сверху куполом, изображающим небо. Купол же венчает глава, на которой ставится крест — во славу Главы Церкви Иисуса Христа. Часто на храме ставят не одну, а несколько глав: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы — три Лица Святой Троицы, пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав — семь таинств, семь даров Святого Духа и семь Вселенских Соборов, девять глав — девять чинов ангельских, тринадцать глав — Иисуса Христа и двенадцать апостолов, иногда строят и большее количество глав.



Над входам в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола, употребляемые, чтобы созывать верующих на молитву и для возвещения о важнейших частях совершаемой в храме службы. Несмотря на все многообразие форм и архитектурных стилей, используемых при строительстве храмов, внутреннее устройство православного храма всегда следует определенному канону, сложившемуся в Византии приблизительно к началу второго тысячелетия и не претерпевшему существенных изменений.
Традиционный православный храм разделен на три части: алтарь, среднюю часть (собственно храм) и притвор-нартекс.
В древних храмах притвор был местом, где во время богослужения молились оглашенные и кающиеся — те, кто не причащался за Евхаристией. По Уставу, в притворе положено совершать некоторые части богослужения, в частности литию за всенощным бдением. Панихиды (краткие заупокойные богослужения) тоже должны совершаться в притворе, хотя на практике их чаще всего совершают в одном из боковых приделов храма.

Во многих современных храмах притвор или вовсе отсутствует, или полностью сливается с центральной частью храма. Это связано с тем, что функциональное значение притвора давно утеряно. В современной Церкви оглашенные и кающиеся не существуют в качестве отдельной категории верующих, а потому отпала и нужда в притворе как отдельном помещении.

Центральная часть храма представляет собой место, где во время богослужения находятся миряне. В древности в центре храма совершалась литургия оглашенных; там же произносились проповеди, епископ читал молитвы над оглашенными и верными, а также больными и одержимыми; там же диакон произносил екте-нии. По сути, именно центральная часть храма была местом, где в основном происходило богослужение; лишь собственно Евхаристия совершалась в алтаре. Впоследствии большинство церковных служб было перенесено в алтарь, однако некоторые части богослужения все еще совершаются на середине храма. На утрени и всенощном бдении в воскресные и праздничные дни на середине храма совершается полиелей и помазание верующих святым елеем. Евангелие читается диаконом также на середине храма. При архиерейском служении на середине храма совершается встреча и облачение архиерея, а также вся начальная часть литургии до малого входа.



В древних храмах в середине размещалась кафедра (называвшаяся «амвоном»), с которой читали Священное Писание и произносили проповеди. В настоящее время такая кафедра имеется только в кафедральных соборах. На нее становится архиерей в тех случаях, когда богослужение совершается в середине храма. С этой же кафедры диакон читает Евангелие во время литургии.
Как правило, в центре храма на аналое (подставке) лежит икона храмового святого либо празднуемого в этот день святого или события. Перед аналоем стоит подсвечник (такие подсвечники ставятся и перед другими иконами, лежащими на аналоях или висящими на стенах). Использование свеч в церкви — один из древнейших обычаев, дошедший до нас от первохристианской эпохи. В наше время он имеет не только символическое значение, но и значение жертвы на храм. Свеча, которую верующий ставит перед иконой в церкви, не покупается в магазине и не приносится из дома: она приобретается в самом храме, и потраченные деньги поступают в церковную кассу.


В современной церкви за богослужением используется, как правило, электрическое освещение, однако некоторые части богослужения положено совершать в полумраке или даже полной темноте. Полное освещение включается в наиболее торжественные моменты: во время полиелея на всенощном бдении, за Божественной литургией. Свет в храме полностью гасится во время чтения шестопсалмия на утрени; приглушенный свет используется во время великопостных богослужений.
Главный светильник храма (люстра) называется паникадилом. Паникадило в крупных храмах представляет собой люстру внушительных размеров с множеством (от 20 до 100 и даже более) свечей или лампочек. Оно подвешивается на длинном стальном тросе к центру купола. В других частях храма могут быть подвешены люстры меньших размеров.
В монастырях Святой Горы Афон, где при богослужении не используется электричество, сохраняются древние обычаи возжжения свеч и лампад в определенные моменты службы. Лампады перед иконами возжигаются в начале службы специально для этого назначенным монахом-экклезиархом. Свечи перед иконами и свечи, служащие для освещения пространства храма, возжигаются лишь в некоторые моменты богослужения. Под куполом храма располагается люстра в форме обруча: на обруче стоят свечи, которые возжигаются в особенно торжественные моменты богослужения при помощи специальной лучины, прикрепленной к концу длинного шеста. В некоторых случаях люстру со свечами раскачивают из стороны в сторону, так чтобы блики от свечей двигались по храму: это движение, наряду с колокольным звоном и особенно торжественным мелизматическим пением, создает праздничное настроение.

Некоторые полагают, что характерным отличием православного храма от католического или протестантского является отсутствие в нем сидений. На самом деле все древние богослужебные уставы предполагают наличие в храме сидений, так как во время некоторых частей богослужения по уставу положено сидеть. В частности, сидя слушали псалмы, чтения из Ветхого Завета и из Апостола, чтения из творений отцов Церкви, а также некоторые христианские песнопения, например «седальны» (само название песнопения указывает на то, что слушали его сидя). Стоять считалось обязательным лишь в наиболее важные моменты богослужения, например при чтении Евангелия, во время евхаристического канона. Литургические возгласы, сохранившиеся в современном богослужении — «Премудрость, прости», «Станем добре, станем со страхом», — изначально были именно приглашением диакона встать для совершения определенных молитв после сидения во время предыдущих молитв.

Отсутствие сидений в храме является обычаем Русской Церкви, но отнюдь не характерно для греческих храмов, где, как правило, предусмотрены скамьи для всех, кто участвует в богослужении.

В некоторых русских православных храмах, впрочем, имеются сиденья, расположенные вдоль стен и предназначенные для пожилых и немощных прихожан. Однако обычай садиться во время чтений и вставать только в наиболее важные моменты богослужения для большинства храмов Русской Церкви не характерен. Он сохраняется лишь в монастырях, где для монахов вдоль стен храма устанавливаются стасидии — высокие деревянные кресла с откидным сиденьем и высокими подлокотниками. В стасидиях можно как сидеть, так и стоять, опираясь руками на подлокотники, а спиной на стену.

Стены центральной части храма обычно украшены фресками или мозаиками. В восточной части храма находится иконостас, отделяющий среднюю часть храма от алтаря. Перед иконостасом расположена солея — возвышение для священнослужителей. Центральная часть солеи, представляющая собой, как правило, полукруглый выступ, называется амвоном. Отсюда произносится проповедь; здесь же совершаются некоторые священнодействия, например малый и великий входы на литургии; с амвона произносится отпуст — заключительное благословение в конце каждого богослужения.


Правую и левую стороны солеи образуют клиросы — места, где обычно размещаются хоры. Во многих православных храмах за богослужением попеременно поют два хора, которые располагаются соответственно на правом и левом клиросах. В некоторых случаях дополнительный клирос строится на уровне второго этажа в западной части храма: в этом случае хор оказывается позади присутствующих, а священнослужители — впереди, что создает своеобразный стереоэффект.

В центре нижнего яруса иконостаса располагаются двери, в русской традиции называемые царскими вратами; в греческой традиции их называют «святыми дверьми». Происхождение наименования «царские врата» не совсем ясно. Некоторые полагают, что в этом названии отражен символизм великого входа, изображающего крестный путь Спасителя, «Царя царствующих» и «Господа господствующих», Который «приходит заклатися и датися в снедь верным». Другие считают, что центральные врата алтаря получили название «царских» из-за того, что через них в алтарь входили цари и императоры. Действительно, в русской практике императоры во время церемонии коронации входили в алтарь через царские врата: в алтаре они причащались вместе со священниками, принимая Тело Христово в руки и приобщаясь Крови Христовой из чаши (так же поступали и императрицы). В Византии же «царскими» назывались врата, ведущие из притвора в центральную часть храма, либо двери, через которые император входил в храм.

С северной и южной сторон иконостаса расположены две боковые двери. Литургическая процессия всегда выходит из алтаря через северные двери и возвращается через царские врата. Диакон тоже выходит на солею для произнесения ектении северными дверьми, а возвращается в алтарь южными дверьми.

Алтарь является наиболее священным местом православного храма — подобием Святого святых древнего Иерусалимского храма. Нередко алтарь воспринимается как своего рода закрытое пространство «за кулисами», где священнослужители и прислужники могут скрыться от глаз верующих. Такое восприятие в корне противоречит значению алтаря как места особого присутствия Божия. В алтаре живет та слава Божия, которая некогда наполняла Святое святых Иерусалимского храма. Всякий находящийся в алтаре должен хранить благоговейное молчание, прерываемое лишь чтением молитв или необходимыми по ходу службы замечаниями. Разговоры на посторонние темы в алтаре недопустимы.


В центре алтаря, напротив царских врат, располагается престол для совершения Евхаристии. Престол является наиболее священным местом алтаря, подобным жертвеннику или ковчегу завета в древнем Иерусалимском храме. По практике Русской Церкви к престолу могут прикасаться только священнослужители; мирянам это запрещено. Мирянин также не может находиться перед престолом или проходить между престолом и царскими вратами. Даже свечи на престоле зажигают только священнослужители. В современной греческой практике, однако, мирянам не запрещено прикасаться к престолу.

По форме престол представляет собой сооружение кубической формы (стол), изготовленное из камня или дерева. В греческих храмах распространены прямоугольные престолы, по форме напоминающие продолговатый стол, поставленный параллельно иконостасу; верхняя каменная доска престола покоится на четырех столпах-колоннах; внутреннее пространство престола остается открытым для глаз. В русской практике горизонтальная поверхность престола имеет, как правило, квадратную форму и престол полностью покрыт индитией — облачением, соответствующим ему по форме. Традиционная высота престола — аршин и шесть вершков (98 см). В середине под верхней доской престола ставится столбец, в который при освящении храма архиереем вкладывается частица мощей мученика или святого. Эта традиция восходит к древнехристианскому обычаю совершения литургий на гробах мучеников.

Пространство за престолом, в восточной части алтаря, называется горним местом: здесь размещается трон архиерея, по сторонам которого располагаются скамьи для священников. Трон епископа, по уставу, должен находиться на горнем месте в любом храме, не только кафедральном соборе. Присутствие этого трона свидетельствует о связи между храмом и епископом: без благословения последнего священник не имеет право совершать богослуже

ние в храме.

По левую сторону престола, в южной части алтаря, находится жертвенник, по своему внешнему виду напоминающий престол, но нередко меньший по размерам. Жертвенник предназначен для совершения подготовительной части литургии — проскомидии. На жертвенник помещаются Святые Дары в конце литургии, после пр

ичащения мирян. По традиции Русской Церкви с восточной стороны престола в алтаре ставится семисвечник — светильник с семью лампадами, по внешнему виду напоминающий еврейскую менору. В Греческой Церкви семисвечники отсутствуют. О семисвечнике не упоминается в чине освящения храма, и он не был изначальной принадлежностью христианского храма, а появился в России в синодальную эпоху в качестве напоминания о светильнике с семью лампадами, стоявшем в Иерусалимском храме (см.: Исх 25, 31-37). Семисвечник является единственным находящимся в алтаре предметом, не выполняющим прямых литургических функций.

Во внебогослужебное время, а также в некоторые моменты богослужения центральный вход в алтарь (царские врата) закрывается завесой, именуемой катапетасма. В современной русской практике катапетасма представляет собой прямоугольное полотно, простирающееся от верхнего края царских врат до пола. Обычно завеса бывает темно-красного цвета или же соответствует цвету праздника, на ней вышивается четырех- или восьмиконечный крест. В древности употреблялись и богато расшитые катапетасмы.