Антиохийская школа получила особое развитие благодаря ряду высоко одаренных и диалектически способных лиц, а в борьбе против аполлинариан и остатков ариан достигла процветания благодаря деятельности таких писателей и богословов, как авва Диодор, его ученик Иоанн Златоуст , Феодор Мопсуестийский , Полихроний и, наконец, Феодорит Киррский . Своего влияния школа достигла благодаря противодействию произвольно буквальному пониманию иудеев -гностиков , а также и отвержению оригеновской иносказательности. Но в ее слишком резком разделении двух естеств во Христе, чрезмерном подчеркивании человеческого и разумного элемента в Откровении, в слишком большой привязанности к букве и историческому элементу заключались и зародыши ее упадка, вследствие чего именно в ее недрах зародились несторианство и пелагианство .

Сначала она выступает перед нами просто как школа в широком смысле этого слова, но со времени Диодора Тарсийского она приняла формальный характер учебного заведения, с определенным учебным уставом и преимущественно монашеским направлением; основой и средоточием богословских наук оставалось в ней Священное Писание . Сократ Схоластик свидетельствует об Иоанне Златоусте , Феодоре и Максиме , впоследствии епископе Селевкийском в Исаврии, что они посещали монастырскую школу (άσητήριον) Диодора и Картерия в Антиохии . Сам Диодор имел превосходного учителя в лице антиохийского учителя Флавиана . Феодорит был товарищем Нестория в монастыре Евтропия; монастырских заведений и школ в Антиохии и на прилегающих к городу горах было несколько, и многие молодые антиохийцы искали себе умственного и нравственного образования в этих школах благочестивых иноков.

Из этих свидетельств обнаруживается неосновательность того мнения, что об антиохийской школе можно говорить лишь в более широком смысле этого слова, что она будто бы представляла собой лишь особое богословское направление, а не непрерывный ряд учителей с формальными заведениями. Это, пожалуй, еще можно сказать по отношению к первому периоду экзегетической школы, но совершенно не применимо к периоду ее процветания. До Диодора и Феодорита мы имеем непрерывный ряд учителей, стоящих как в умственной, так и внешней связи между собой, а также и устроенные по общему плану заведения и учреждения, которые были воодушевлены одним и тем же духом и имели одну и ту же организацию.

Господствующий в сирийских школах со времени Лукиана дух был так силен, что он налагал печать антиохийского образования и метода даже и на прибывших извне учителей, как, например, на Евстафия , родом из Сила в Памфилии , бывшего епископом Севастийским в Армении , и на таких учеников, как св. Кирилл Иерусалимский . Ход развития антиохийских экзегетических школ в своих начатках совпадал с начатками развития христианских школ вообще. Распорядок наук в отдельных аскетериях и гимназиях был в общих чертах тот же самый, что и в одноименных позднейших школах в Александрии , Эдессе , Низибии и в «Виварии» Кассиодора. Чтение, письмо и размышление были средствами к усвоению библейского содержания.

История антиохийской школы

В истории антиохийской школы можно различать следующие периоды:

1) основание и развитие школы от Лукиана до Диодора ( -), когда учителями были Лукиан , пресвитер антиохийский, мученик (ум. в ); Дорофей , пресвитер антиохийский, современник Лукиана, по свидетельству Евсевия , превосходный ученый и знаток еврейского языка. К ним примыкает множество арианских и полуарианских учителей, которые считали себя учениками Лукиана; между ними были: Евсевий Никомидийский , Астерий, Марий, Феогоний, Леонтий, Евномий, Феодор Ираклийский во Фракии и Евсевий Эмесский . Из других православных учителей были: Евстафий Сидский из Памфилии (с 325 епископ Антиохийский; + 360), который в своем рассуждении «О пророчественном духе против Оригена» в самых резких выражениях ратовал против чрезмерного аллегоризма и оспаривают библейских фактов Ветхого Завета ; Мелетий , с 360 года патриарх Антиохийский, учитель св. Иоанна Златоуста , и Флавиан , с 381 года епископ антиохийский, учитель Диодора и Феодора.

2) Время процветания антиохийской школы от Диодора до Феодорита, 370 - 450 гг., с непрерывным рядом учителей, во главе которых стоял Диодор , ученик Флавиана и Сильвана Тарсийского , начальник аскетерия в Антиохии , с г. епископ Тарсийский в Киликии . Его всестороннее образование, аскетический образ жизни, острый ум делали его истинным основателем антиохийской экзегетической школы в собственном смысле этого слова. Выдающимся сотрудником Диодора в антиохийской церкви был с г. Евагрий , великий друг и покровитель блаж. Иеронима . С по г. он стал вместо Павлина епископом Антиохийским.

Свт. Иоанн , родившийся в 347 в Антиохии и за свое блистательное красноречие названный Златоустом, одинаково велик как экзегет и как оратор, хотя в своей деятельности имел большее значение для нравственности, чем для догматики.

Феодор Мопсуестийский , сотоварищ Иоанна Златоуста по учению у ритора Ливания, у Мелетия, Картерия и Диодора, в то же время воспитанник Флавиана, с 392 г. епископ Мопсуестийский (+ 428), неустойчивый в своем характере, как и в своем призвании, отличаясь талантом и всесторонней ученостью, был скорее красноречивым оратором. Своими догматическими заблуждениями он, одновременно со своим противником Оригеном , навлек на себя осуждение со стороны Церкви; но как полемист против ариан , евномиан , аполлинариан и оригенистов он имеет важные заслуги. Он установил определенные правила касательно растяжимости буквального и преобразовательного смысла и совершенно отверг иносказательную аллегорию, полагая, что для назидания достаточно буквального смысла и духовного значения. Руководством к отысканию буквального смысла для него служат история, грамматика, текст и контекст. Несториане почитали его как преимущественно своего «экзегета » и подвергали анафеме всякого, кто не признавал его авторитета.

Его брат Полихроний , получивший подобное же образование и с 410 по 430 г. бывший епископом Апамейским на Оронте, и его ученик Феодорит , с 438 г. епископ Киррский в Сирии, избежали его крайностей и своей преданностью вере, благочестием и методом примыкали к Златоусту ; они написали дельные комментарии, которые одинаково чужды крайностей как исключительно аллегорического, так и исключительно исторического истолкования.

Исидор Пелусиот , пустынник и настоятель отшельников у Пелусия в Египте (+ 434), делал извлечения из творений св. Иоанна Златоуста и в своих многочисленных письмах, из которых до нас дошло более 2 тыс. в 5 книгах, свел герменевтические принципы школы к определенной форме; как компилятор он уже свидетельствует о начавшемся упадке школы.

Однако своим упадком школа была обязана преимущественно Несторию , с 428 года патриарху Константинопольскому (+ 440), который, как ученик Феодора Мопсуестийского , будучи более оратором, чем экзегетом, формально преподавал и твердо настаивал на учении о двух ипостасях во Христе, так что Эфесский собор подверг его анафеме как (Нисибис). Эта школа обнаружила богатую литературную деятельность, систематизируя догматическое учение и библейские принципы, и процветала до позднейшего периода средних веков.

3) Третий период отмечает собой упадок антиохийской школы вследствие несторианских споров и смут, произведенных монофизитами . Тут также можно назвать несколько православных учителей, хотя и уступающих прежним в самобытности и глубине: Марк, Нил (+ ок. 450), Виктор, Кассиан – все ученики Иоанна Златоуста . Посвященный Златоустом ок. 400 г. в сан диакона Кассиан (+ 431) был иеромонахом в южной Галлии и писал на латинском языке. Виктор составил комментарий на Евангелие от Марка. Прокл , патриарх Константинопольский (+ ок. 447), писал беседы и послания. Василий (+ ок. 500), епископ Иренопольский в Киликии, примыкает к Диодору и Феодору. Несторианин Козьма, вследствие своих путешествий в Индию получивший название Индикоплова, в экзегетическом и библейском богословии следовал Феодору.

Другие ученики Феодора Мопсуестийского , многочисленные сирийские несториане – экзегеты и писатели – перечислены у Ассемани. Все антиохийские экзегеты писали на греческом языке; сирийского же и еврейского или совсем не знали, или знали неудовлетворительно и пользовались гекзаплами Оригена лишь для объяснения текста как своего рода лексиконом. Только несториане в Персии стали пользоваться сирийским языком, который был как церковным, так и придворным языком. Уже Ива, Кума и Проб переводили в Эдессе творения Диодора и Феодора на сирийский язык, на каковом и сохранились некоторые из их творений.

С упадком антиохийской школы заканчиваются самостоятельные исследования экзегетики. Последующие поколения более или менее черпали из богатых антиохийских источников, с которыми блаж. Августин познакомил и латинских отцов. Труды антиохийских отцов Церкви вообще имели большое значение для понимания Св. Писания . Их строгая, историко-грамматическая экзегетика составляла прямую противоположность произвольным мистико-аллегорическим истолкованиям Оригена и его учеников. Если Ориген часто находил в буквальном смысле нечто невозможное, противоречивое и недостойное Бога, то антиохийцы считали, что каждое место Св. Писания прежде всего должно пониматься в своем буквальном смысле. Если Ориген своим исполинским трудом – гекзаплами – и своими комментариями положил начало научной экзегетике, то он все-таки не достиг предположенной цели, потому что не исходил из правильных герменевтических принципов. Этой цели суждено было достигнуть антиохийцам, которые умело воспользовались результатами предшествующего времени. Беседы св. Иоанна Златоуста, комментарии Феодора «на 12 малых пророков и послания ап. Павла», фрагменты Полихроиия «на Даниила, Иезекииля и Иова» и особенно комментарии Феодорита Киррского сохраняют свое образцовое значение, хотя некоторые из их объяснений, рассматриваемые в свете исследований нового времени, и оказались несостоятельными.

Использованные материалы

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.

«Церк. история», 7, 32

Проф. Евграф Дулуман -

доктор философских наук,

кандидат богословия

Александрийская и Антиохийская богословские школы:

их влияние на становление

христианского мировоззрения и философии

1. Введение . 2

2.1. От иудаизма через античную философию - к христианству. 3

2.2.Символ віри як стислий виклад христианського віровчення. 4

НІКЕО-ЦАРЕГРАДСЬКИЙ .. 7

С И М В О Л В І Р И .. 7

С И М В О Л В Е Р Ы... 8

Нікео-Цареградський Символ Віри. 10

3.1. “СИМВОЛ СВЯТОГО АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО”. 11

2.4. Возникновение и философские основы александрийской богословской школы. 17

2.5. Место веры и разума в познании. 18

2.6. Богословский дуализм александрийцев. 20

2.7. Антропологический дуализм александрийских богословов. 20

2.5. Антропологический дуализм александрийских богословов. 21

2.8. Методология богословских исследований александрийцев. 22

2.9. Толкование священного писания в Александрийской школе. 22

3.1. Возникновение; святые и еретики антиохийской богословской школы. 23

3.2. Аристотелизм в антиохийской богословской школе. 24

3.3. Тождесто веры и знаний, науки и религии. 25

3.4. Толкование Библии антиохийцами. 26

3.5. Против дуализма духа и материи, тела и души. 27

З.5.Нравственное учение и учение о спасении. 28

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ . 29

1. Введение

Когда первоначальное христианство, пройдя полутара столетнее развитие, наконец, почувствовало себя относительно самостоятельным от иудаизма религиозным образованием и отличным от так называемого язычества религией, оно почувствовало крайнюю необходимость осознанать самое себя и привести в хоть какую-то систему свое религиозное мировоззрение. Сначала это было делом различного рода бродячих и осевших проповедников христианства: апостолов, пророков, пресвитеров, диаконов, целителей, глоссолальщиков (разговаривающих «иными» языками), епископов, толкователей и им подобных служителей Бога христианского. Со временем возникла необходимость специально подготавливать прозелитов ко крещению и принятия в общину христиан. Наметившихся овец христианства сначала зачисляли в число приближенных. Их в то время называли оглашенными, посколько им только вкратце «оглашали» христианское вероучение. В меру распространения христианства возникла необходимость квалифицированного изложения сущности христианства. Уже к концу второго столетия появляются катехизические школы или, по-другому, школы «катехуменов» (от греческого слова «kat’echizo - оглашаю, излагаю усно), в которых учение христианства излагалось в виде ответов на вопросы. Катехизические школы существовали в городах и крупных населенных пунктах. Эти катехизические школы послужили основавой появившися в начале 3-го столетия христианских богословских школ, которые принялись за приведение в систему и аргументированное изложение сущности христианского вероучения. На протяжении 3-6 столетия в рамках христианства действовало несколько крупных и десятки мелких богословских школ. Эти школы пропагандировали различные варианты христианства и жестоко враждовали между собой, но вместе с тем своей взаимной неприязнью и в процессе взаимной борьбы способствовали постепенной выработке догматов и унификации христианского мировоззрения.

Мы не будем сейчас анализировать сущность богословских тонкостей разногласий между христианскими богословскими школами. Остановимся только на их отношениях к философии и мерой использования философии в своем богословствовании. А именно это обстоятельство послужило началом формирования собственно средневековой, христианской, философии.

Значительная часть христианских богословских школ 3-4 столетия полностью отрицала значение и пользу для христианских верований философии, порицали последнюю и всячески избегала ее . Среди таких следует отметить, малоазийскую (Кападокийскую) и северо-африканскую (Карфагенскую) школы. Другие же богословские школы старались использовать греко-римскую философию как для поднятия идеологического внешнего престижа христианства, так и для внутреннних потреб: систематизации и четкой формулировки основных положений христианского вероучения . Среди таких школ доминирующее и решающее для будущего христианского вероучения место занимали взаимно конкурирующие между собой Александрийская и Антиохийская богословские школы. Обе эти школы дружно пытались согласовать христианскую веру с разумом, догматы христианской церкви вложить в рамки философского дискурса. Бурная деятельность и непримиримая вражда между этими школами испирировала созыв шести Вселенских и десятки поместных соборов, на которых виднейшие иерахи и монашествующая братия в спорах, а нередко и на кулаках, доказывали свою правоту и утверждали истины христианской церкви, как то в классической форме было продемонстрирована в 449 году на Вселенском Эфеском, прозванным «Разбойничьим», соборе .

2. Александрийская богословская школа

2.1. От иудаизма через античную философию - к христианству.

Александрийская община верующих христиан «довольно рано основала для обучения в вере обращаемых в христианство школу «катехуменов» Христианское предание относит появление среди александрийских иудеев проповедников христианства ко второй половине первого века, что недалеко от истины.

В Александрии находилась самая многочисленная диаспора евреев. В Александрии во втором веке до нашей эры проживал знаменитый раввин Аристобул, а затем не менее знаменит даже вне иудейской среды еврейский богослов и философ Филон (25 до н.э. - 50 н.э.), оба из которых по-своему пытались совместить иудаизм с эллинской культурой и философией, для чего начали аллегорически истолковывать священное писание иудаизма - Танах, который в христианства стал называться Ветхим заветом. Филон считает, что Бог через Моисея в Библии сказал евреем то же, что грекам сказали философы. Чтобы убедить в этом своих слушателей и читателей, он учил, что в Библии, якобы, наличествует содержание буквальное и содержание аллегорическое. С этой целью он при истолковании Танаха широко использует Каббалу и пишет, что в рассказах в Библии надо видеть не только Адама и Еву, других лиц и животных, а и то, что Адам - это разум, а Ева - жизнь; Каин - это тупость и корыстолюбие; змий - похотливость; тигр - страстность; верблюд, накопляющий в своем горбу воду, - память, и так далее. Философ и богослов библейское понятие о Боге пытается наполнить теми понятиями, которые выработали платоники и современные ему стоики. С этой целью он библейские рассказы о Боге подстраивает под аналогичные философские понятия и абстракции Платона и современных ему стоиков. Отсюда он говорит, что Бог - Перводвигатель, Всемогущий, Высшее Благо, что Бог общается с миром не непосредственно, а через эманиируемый (истекаемый, рождаемый) Логос, который является «Ангелом, действующим от имени Бога», «Первоначалом мира», «Разумом Бога», «Первородным Сыном Бога», «Посредником», «Заступником и Ходатаем за людей перед Богом»…

Вот в духе этого Филона катехумены, а потом учителя Александрийской богословской школы начали истолковывать своего спасителя - Иисуса Христа: «В начале был Логос (Слово), и Логос был у Бога, и Бог был Логосом. Той извечно был у Бога и ничего без него не стало существовать, что сейчас существует», - начал позднее свой рассказ о появлении на земле Христа автор Евангелия от Иоанна (См.: Глава 1, стихи 1 - 18).

Филон, исходя из Библейского текста и религиозного мировоззрения греков, говорил о существовании многих богов, верховными среди который является Бог Сущий (Яхве, Иегова), его Слово (Логос) и его Святой Дух (женского рода, Сила Божья). Столетием позже основатели Александрийской философской школы неоплатоников Аммоний Саккас (175-242) и, особенно, его местный ученик - Плотин (204-270) разработали учение о единой и нераздельной Троице, верховных мировых сил, божеств, что уже на протяжении последующих 4-6 столетий почти в неизменном виде вошло в догматическое учение христианской церкви в канонизированном тексте Никео-Цареградского символа веры, а еще более великолепно - в так называемом символе веры Афанасия Александрийского (293-373).

Чтобы потом не возвращаться, изложим эти символы в оригинале, в моем переводе и с расширенными примечаниями.

2.2. Символ віри як стислий виклад христианського віровчення.

Християнство, будучи окремою самостійною релігією, відрізняється від усіх інших релігій, перш за все - особливостями свого власного світогляду. Повний зміст останнього, за переконаннями віруючих християн, викладено в святому письмі (в Біблії). Але його виклад в біблійному тексті вплетено в побутово-історичні оповідання, передається у вигляді пророцтв, повчань іносказань та притч, утримує в собі протирічливі та взаємовиключні положення. Зміст біблійного віровчення - як і зміст всієї Біблії ! - сприймається віруючими не адекватно тому, що в ній, Біблії, написано, а так, як це витлумачується богословами тої чи іншої християнської церкви, секти або єресі. Таким чином, одностайно сприймаючи Біблію за непогрішиме слово боже, богослови різних напрямків християнства вичитують в ній лише “точно своє віровчення”, і там же вичитують засудження віровчення всіх інших християнських напрямків.

Але всі християнські церкви, секти, напрямки та угрупування визнають той короткий виклад християнського віровчення, яке було сформульовано і затверджено на перших двох Вселенських соборах - Нікейському в 325 році та Константинопільському в 381 році. Цей стислий виклад віровчення одержав назву: “Нікео-Константинопільський (Нікео-Цареградський) Символ Віри”. Інколи його називають просто: “Символ віри”, Молитва “Вірую”, “Кредо” .

Грецьке слово “Символ ” (Σιμβολον) - означає “Мітка”, “Знак”, “Ознака” і в первісному християнстві вживалося стосовно якогось предмету, зображення, ритуалу, висліву, зміст якого був доступним лише посвяченим. Так, зображення риби було вказівкою на Ісуса Христа, оскільки букви слова “Риба” (грецькою мовою “Іхтеос” - Ιχθεοσ) були сукупністю перших букв слів виразу: “Ісус Христос Син Бога Живого”. Символічне значення мав хрест, ягня, вживання під час богослужінь хліба і вина тощо. Висловлюючи свою належність до певної церкви, католик символично перехрестить себе п’ятьма пальцями, православний - трьома, старовір - двома. І взагалі, кожна релігія - повна притаманних тільки їй символів.

Символом віри первісних християн було виголошення слів: “Вірую, що Ісус є Христос” (Іоанна,20:31; Діянь, 18:5,8). Саме в цих словах первісні християни з іудеїв виголошували увесь зміст свого віровчення. Такі короткі, в одно речення, Символи віри є в кожній релігії. Так, в ісламі це - Шахада: “Л’алх-ілла хіл’алла, Махемадан - рассул алла” (Немає Бога окрім Аллаха, а Магомет - пророк його); в будизмі - вигук: “Ом мані падме гум” (Блажен той, що сидить на лотосі); в крішнаїзмі: “Харе Крішна” (Хай живе Крішна, Слава Кріішні); в іудаїзмі - “Шма Ісраєль Ягве елогіну Ягве ехад” (Слухай Ізраїлю: Ягве - Бог, Ягве - один) .

В процесі історичного розвитку християнство вийшло за межі іудаїзму, стало поширюватися серед різної віри народів Римської віри. В цих умовах для усвідомлення себе окремою релігією християнству потрібно було більш детально сформулювати своє віровчення, визначити його серцевину і таким чином консолідувати його ідеологічно та застерегти від розчинення в неозорому морі інших релігійних вірувань. Такі короткі виклади християнського світогляду з початку 3 століття одержали назву Символів віри. Знання цим символів вимагали від всіх тих, хто вступав до християнських общин. Їх тоді називали “Хрещальними символами”, оскільки вони мали зачитуватися віруючим перед охрешенням. Своєрідним підсумком Хрещальних символів і став єдиний для всієї церкви Нікео-Цареградський Символ віри. Слід сказати, що подібні Символи віри, як перерахування основних положень світогляду тіїє чи іншої релігії, є в кожній історично давній релігії. Так, в іудаїзму - це 13 догматів віри , що їх написав рабин і видатний філософ середньовіччя Маймонід (Рабман) († 1204 году); в ісламі - 6 стовпів ісламу , в буддизм - Чотири благородні істини та Вісімковий шлях спасіння .

В рамках витлумачення цих символів викладається все віровчення кожної окремої релігії, церкви, секти.

Символ Віри спочатку було написано суцільним текстом. Лише пізніше богослови штучно поділили їх на 12 тез , за кількістю апостолів Ісуса Христа. Ще пізніше було складено легенду, що перший Символ віри уклали ще апостоли чи то в день іудейського свята Шабуот (Діяння, розділ 2), чи то трохи пізніше - на своєму Єрусалимському Соборі (Діяння, розділ 15). При цьому твердиться, що цей символ складався з 12 тез, що їх по черзі оголошував той чи інший конкретний апостол. Легенда про Апостольский Символ віри відкинута зараз навіть богословами, хоча католицька церква вважає його достовірним.

Після прийняття Символа віри в його текст вносилися деякі уточнення, переставлялися чи добавлялися окремі слова. Так, Ніке-цареградський символ віри оголошує віру в одного Бога і ще не визнає “Трійці єдиносущої та неподільної”. В його тексті Богом (Θεοσ, Theos) називається лише Бог Отець: “Вірую в єдиного Бога Отця-Вседержителя”. А Син божий Ісус Христос та Дух Святий називаються не богами, а Панами (Κυριοσ, кіріос - пан, господин): “І в єдиного Пана Ісуса Христа, сина божого” (член 2); “І в Духа Святого, Пана життєдайного” (член 8).

Вченя про святу Трійцю в христинській церкві було сформульовано - але на жодному соборі не обговорювалося і не затверджувалося! - і мовчазно прийняте лише в 6 століття. Зміст христинського віровчення про Трійцю було приписано Афанасію архиєпископу Олександрійському, що жив у 4 столітті. Цей текст називається зараз “Символом віри Афанасія Великого”.

Нікео-Цаоегоадський Символ віри було розглянуто на 1 та другому Вселенських соборах, але його підправили і в новій редакції канонізували лише в 451 році на 4-му, Халкідонському, соборі. На цьому ж, Халкідонському, соборі в текст 2-го члена символа віри було вставлено слова “Істинний бог від Бога істинного”. Сучасні дослідники дійшли висновку, що святі отці першого та друго Вселенських соборів прокляли вираз “Бог від Бога” і думку про те, що Бог може народити Бога В сучасному грецькому тексті тут написано “Бог від Бога істинного”, а в католицькому поверх зазначеного ще й дописано “Бог від Бога”.

В тексті Символа віри першого та другого Вселенських соборів Богу Отцю приписувалося лише створення всього “видимого і невидимого” (1 член Символа віри), а створеня “неба і землі” - Сину божому. На Халкідонському Соборі створення неба і землі було приписано Богу Отцю. З 14 століття в теорії та практиці церковного життя утвердився той грецький текст, який став основою всіх його наступних перекладів. Наслідком цього з’явилися різнонаціональні варіанти передачі змісту Нікео-Цареградського Символа Віри. Це можна спостерігати і на прикладі різноманітності змісту Символа віри в наявих зараз 10 перекладах українською мовою. Наш переклад здійсснено за текстом діалекту койне грецької мови. Саме на цьому діалекті писався в первісному вигляді текст Символа віри на перших Вселенських соборах.

Християнам постійно читають і тлумачать Символ віри під час богослужінь; кум і кума зобов’язані читати його під час охрещення дитини; знання його вимагають від тих, хто хоче прийняти хрещення, причаститися, здійснити обряд вінчання. Структура Символа віри покладена в основу викладу всієї системи християнського віровчення, в рамках членів Символа віри до цього часу викладаються ті чи інші елементи християнського світогляду. Більш рлозширений виклад християнського віровчення називається Катехізисом. Як правило він викладається у формі запитань та відповідей. В кожній християнській церкві існує своє тлумачення змісту Нікео-цареградського Символа Віри. Широкий канонізований виклад повного віровчення кожної церкви в протиставленню аналогічних вчень других церквів викладається в так званих Символичних книгах. В Православні церкві визнається, що її віровчення найбільш адекватно викладається в трьох символічних книгах: “Катехізис Петра Могили” (1640 року),“Послання східних патріархів” (1649 року) і “Катехізис московського митрополіта Філарета” (друга половина 19 століття).

НІКЕО-ЦАРЕГРАДСЬКИЙ

С И М В О Л В І Р И

Церковно-слов’янською мовою	Українською мовою
В е р у ю: 1. Во единаго Бога Отца - Вседержителя; Творца небу и земли, видимым же всем и неавидимым.	В і р у ю: 1. В єдиного Бога-Отця Вседержителя; Творця неба і землі, - всього видимого і невидимого.
2. И во единаго Господа Iисуса Христа, Сына Божiя; Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всhх вhк; Свет от Света, Бога истинна от бога истинна; рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.	2. І в єдиного Пана Ісуса Христа - Сина Божого ; Однорідного, що від Отця народженого до початку усіх віків, - Світло від Світла,істиний Бог від Бога істиного ; народжений, а не створений; однієї сутності з Отцем, через якого все сталося.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего съ небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марiи Девы, и вочеловечшася;	3. Заради нас, людей, і заради нашого спасіння [він] зійшов з неба, втілився від Духа Святого і від Діви Марії і став людиною.
4.Распятаго же за ны при Понтiйстем Пилате; и страдавша, и погребенна;	4. За часів Понтія Пілата його розіп’яли за нас; [він] страждав, його було поховано.
5. И воскресшаго в третiй день, по писанiем;	5. А на третійй день, згідно з Святим Письмом, воскрес.
6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца;	6. І зійшов на небеса і сидить праворуч Отця.
7. И паки грядущаго со славою судити живымъ и мертвымъ, Его же царствiю не будетъ конца.	7. І знову має прийти зі славою судити живих і мертвих, (а потім) його царству не буде кінця.
8. И в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцемъ и Сrном спокланяема и славима, глаголавшаго пророки.	8. І в Духа Святого - Пана, що животворить; який від Отця сходить; якому ми поклоняємося та якого славимо нарівні з Отцем та Сином; який промовляв через пророків.
9. Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.	9. В єдину, святу, соборну і апостольську Церкву.
Исповедую едино крещение во оставленiе грехов.	10. Визнаю єдине хрещення для прощення гріхів.
Чаю восрксенiя мертвыхъ. И жизни будущаго века. Аминь.	11. Жду воскресіння мертвих, 12. І життя прийдешнього світу. Амінь.

С И М В О Л В Е Р Ы

(Сжатое изложение христианского вероучения)

В е р у ю: Во единого Бога-Отца - Вседержителя: Творца неба и земли , всего видимого и невидимого. И во единого Господа нашего Иисуса Христа - Сына Божьего ; Единородного, который от Отца рождён прежде всех веков; Свет от Света, истинный Бог от истинного Бога; рождён, а не сотворён; рождён, а не сотворён; через Него всё пришло в бытие; Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошёл с небес и воплотился от Духа Святого и Девы Марии - и вочеловечился; Распят за нас при Понтийском Пилате; страдал и погребён; А на третий день, согласно (Священному) Писанию, воскрес; И взошёл на небо, и сидит с правой стороны Отца; И опять придёт судить живых и мёртвых, а его царствования не будет конца. И в Духа Святого - Господа животворящего, который от Отца исходит; которому поклоняемся и прославляем наряду с Отцом и Сыном, который говорил через пророков. Во едину святую соборную и апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мёртвых И жизни будущего века. Аминь.

Н і кео-Цареградський Символ Віри

(грецький та латинський тексти)

Πιστεύομεν 1. εις ένα Θεον Πατερα παντοκράτορα, ποιητην ουρανου και γης, ορατων τε πάντων και αορατων. Και εις ένα κύριον Ιησουν Χριστον, τον υιον του θεοθ τον μονογενη, τον ει του πατρος γεννηθέν τα προ πάντων των αιώνων, φως εκ φωτος, θεον αληθινον εκ θεου αληθινου, γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομοουσιον τωι πατρί· δι" ου τα παντα εγένετο· τον δι" ημας τους αιθρώποους και δια την ημετέραν σωτηρίαν κατελθοντα εκ των ουρανων και σαρκωθέντα εκ πνεύματος αγίου και Μαρίας της παρθένου και ενανθρωπήσαντα, σταυρωθέντα τε υπερ ημων επι Ποντίου Πιλάτου, και παθοντα και ταφέντα, και ανασταντα τηι τρίτηι ημέπαι κατα τας γραφάς, και ανελθόντα εις τους ουρανούς, και καθεζόμενον εκ δεξιων του πατρός, και πάλιν ερχόμενον μετα δόξης κριναι ζωντας και νεκρούς· ου της βασιλείας ουκ έσται τέλος. Και εις το Πνευμα το Άγιον, το ύριον, (και) το ζωοποιόν, το εκ του πατρος εκπορευόμενον, το συν πατρι και υιωι συν προσκυνούμενον και συνδοξαζόμενον, το λαλησαν δια των προφητων· εις μίαν, αγίαν, καθολικην και αποστολικην εκκλησίαω· ομολογουμεν εν βάπτισμα εις άφεσιν αμαρτιων· προσδοκωμεν ανάστασιν νεκρων, και ζωην του μελλοντοσ αιώωοσ Αμήν.

Credo 1. in unum Deum, Patrem omnipotentem, factorem caeli et terrae, visibilium omnium et invisibilium. 2. Et in unum Dominum Iesum Christum, Filium Dei unigenitum, et ex Patre natum ante omnia saecula, (Deum de Deo ,) Lumen de Lumine, Deum verum de Deo vero, Genitum non factum, consubstantialem Patri, per quem omnia facta sunt. 3. Qui propter nos homines et propter nostram salutem descendit de caelis, Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine, et homo factus est. Crucifixus etiam pro nobis sub Pontio Pilato, passus et sepultus est, et resurrexit tertia die, secundum Scripturas, 6. et ascendit in caelum, sedet ad dexteram Patris. 7. Et iterum venturus est cum gloria, iudicare vivos et mortuos, cuius regni non erit finis. 8. Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre (Filioque ) procedit. Qui cum Patre et Filio simul adoraturque et conglorificatur: est per prophetas. 9. Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam. 10. Confiteor unum baptisma in remissionem peccatorum. Et expecto resurrectionem mortuorum, 12. et vitam venturi saeculi. Amen.

3.1. Куикумкве (Quicumque) Афанасія Великого.

Quicumque

“СИМВОЛ СВЯТОГО АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО”

QUICUMQUE vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem:	Если кто желает спасенным быть, тот должен, прежде всего, придерживатся католической веры:
Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternam peribit.	Тот же, кто непоколебимо не разделят этой веры во всем объеме, тот вне всякого сомнения будет проклят на веки.
Fides autem catholica haec est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur.	Вот в чем суть католической (веры): Мы поклоняемся Богу в Троице, а Троице в Единстве.
Neque confundentes personas, neque substantiam seperantes.	(В Боге) личности не смешиваются, а сущность не разделяется.
Alia est enim persona Patris alia Filii, alia Spiritus Sancti:	(В Боге) есть специфическая личность Отца, специфическая личность Сына, специфическая личность Духа Святого.
Sed Patris, et Fili, et Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas.	Но Отец, Сын и Святой Дух - это одна божественность, им одинаковая слава и извечное величество.
Qualis Pater, talis Filius, talis Spiritus Sanctus.	Каков Отец, таков и Сын, таков и Дух Святой.
Increatus Pater, increatus Filius, increatus Spiritus Sanctus.	Не создан Отец, не создан Сын, не создан и Дух Святой.
Immensus Pater, immensus Filius, immensus Spiritus Sanctus.	Бесконечный Отец, бесконечный Сын, бесконечный Дух Святой.
Aeternus Pater, aeternus Filius, aeternus Spiritus Sanctus.	Вечный Отец, вечный Сын и вечный Дух святой.
Et tamen non tres aeterni, sed unus aeternus.	Но имеется не три вечных, но один вечный.
Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed unus increatus, et unus immensus.	Таким образом имеется не три несозданных, не три безграничных но один несозданный и один бесконечный.
Similiter omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens Spiritus Sanctus.	Как всемогущ Отец, так всемогущ Сын, так всемогущ и Святой Дух.
Et tamen non tres omnipotentes, sed unus omnipotens.	Но имеется не три всемогущих, но один всемогущий.
Ita Deus Pater, Deus Filius, Deus Spiritus Sanctus.	Как Отец - Бог, так и Сын - Бог, так и Дух - Святой Бог.
Et tamen non tres dii, sed unus est Deus.	Но богов не три, но есть один Бог.
Ita Dominus Pater, Dominus Filius, Dominus Spiritus Sanctus.	Как Отец - Господь (Господин), так И Сын - Господь, так и Дух Святой - Господь.
Et tamen non tres Domini, sed unus est Dominus.	Но господ не три, а один Господин.
Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate compelimur: ita tres Deos aut Dominos dicere catholica religione prohibemur.	На сколько католическая вера обязывает нас признавать каждое божественное лицо Богом и Господином,на столько же она запрещает нам говорить, что есть три бога и три господина.
Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus.	Отец не изготовлен, не сотворен и ни от кого не происходит.
Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus.	Сын Отцом не изготовлен, не сотворен, но рожден.
Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens.	Дух Святой не изготовлен, не сотворён, не рожден, но исходит от Отца и от Сына.
Unus ergo Pater, non tres Patres: unus Filius, non tres Filii: unus Spiritus Sanctus, non tres Spiritus Sancti.	Следовательно, имеется только один отец, а не три Отца, один Сын, а не три Сына, один Дух Святой, а не три Духа Святых.
Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales.	В этой Троице ничего нет прежде или потом, ничего большего или меньшего. Все три Лица совечны и равны друг другу.
Ita ut per omnia, sicut iam supra dictum est, et unitas in Trinitate, et Trinitas in unitate veneranda sit.	Как следует из всего сказанного выше, Единого мы славим в Троичности, а Троичность в Единстве
Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat.	А тот, кто хочет спастись, именно так, как сказано, должен Троицу понимать.
Sed necessarium est ad aeternam salutem, ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat.	Для достижения вечного спасения надо также твердо верить в воплощение Господина нашего Иисуса Христа.
Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus et homo est.	Правильная вера в том, чтобы мы верили и исповедовали что Господин наш Иисус Христос, Сын Божий, есть Богом и человеком.
Deus est ex substantia Patris ante saecula genitus: et homo est ex substantia matris in saeculo natus.	Как Бог, от рожден из сущности Отца прежде всех времен, а как человек, он был рожден в определенное время из субстанции своей матери.
Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rationali et humana carne subsistens.	Он - совершенный Бог и Он - совершенный человек, с разумной душой и человеческим телом.
Aequalis Patri secundum divinitatem: minor Patre secundum humanitatem.	Он равен Отцу по Его божественности, но меньше Отца по своей человеческой природе.
Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed unus est Christus.	Хотя Он является Богом и человеком, но Его не два, а один Христос.
Unus autem non conversione divinitatis in carnem, sed assumptione humanitatis in Deum.	Он один не потому, что его божественная природа превратилась в телесную, но потому, что его человечество воспринято в его божественности
Unus omnino, non confusione substantiae, sed unitate personae.	Он один не в результате смешения субстанций, но в результате объединения в личности.
Nam sicut anima rationalis et caro unus est homo: ita Deus et homo unus est Christus.	Подобно тому, как разумная душа и тело образуют единого человека, так божество и человечество образуют единого Христа.
Qui passus est pro salute nostra: descendit ad inferos: tertia die resurrexit a mortuis.	Он страдал ради нашего спасения, сошел во ад, а третьего дня воскрес из мертвых.
Ascendit ad caelos, sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis: inde venturus est iudicare vivos et mortuos.	Он взошел на небо, сидит по правую сторону Всемогущего Бога Отца, оттуда Он придёт судить живых и мертвых.
Ad cuius adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis: et reddituri sunt de factis propriis rationem.	При его Пришествии все люди воскреснут в своих телах и каждый даст отчет за свои собственные дела.
Et qui bona egerunt, ibunt in vitam aeternam: qui vero mala, in ignem aeternum.	Кто совершал добрые дела, войдет в вечную жизнь; кто совершал дела греховные, будет ввержен в огонь вечный.
Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit. Amen.	Вот сущность католической веры. Каждый должен твердо верить всему изложенному, ибо в противном случае он не добьется спасения. Аминь. 1)

1. Латинский текст приведен по Приложению к сочинениям Цезаря Арльского. Перевод на русский язык наш. - Е.К.

ПРИМЕЧАНИЕ:

Следует иметь в виду, что все ведущие (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и другие) авторы Никео-цареградского Символа веры обучались философии в действующей до 529 года афинской школе неоплатоников. В этой школе творцы христианского богословия учились, как тогда говорилось, эллинской мудрости, на основе этой неоплатонической эллинской мудрости постепенно сочиняли и усовершенствовали христианское учение о Святой Троице. В результате, на втором, в Константинополе, Вселенском христианском соборе (381 год) кружком Василия Великого под председательством Григория Богослова до Никейского Символа веры было дописано несколько предложений о Духе Святом. В этой приписке Константинопольского собора писалось: Верую и « в Духа Святого, Господа Животворящего, от Бога Отца исходящего…» Таким образом к вера в Господина Иисуса Христа было прибавлено верование и в Господина Духа Святого. Оба они - и Бог Сын, и Бог Дух Святой - в Никео-цареградском Символе веры провозглашались не Богами, а только почти равными Богу Отцу Господами; ну, чем-то на подобие если уж не Губернаторов божественной вотчины, то уж точно полноправными Представителями Бога в этой вотчине, к примеру, как Представители Президента Путина в семи административных регионах России.

Но Никео-Цареградский символ веры еще не утвердил в христианстве догмат о Святой Троице в его современном понимании. Тогда, в 4 столетии официальная христианская церковь, называвшая себя единой, святой, вселенской и апостольской церковью, провозгласила веру в Единого Бога Отца и веру в Господа Сына божьего Иисуса Христа и Господа Духа святого. К этому здесь же добавим, что ни на одном из церковных соборов догмат о Святой Троице в его современном церковном понимании и богословском истолковании не утверждался, поскольку он явно - и по форме и по содержанию - находится в вопиющем противоречии с каноническими решениями Первого и Второго Вселенских Соборов. Решения Первого и второго Вселенских Соборов не знают равных Богу Отцу Богов Иисуса Христа, Сына божьего; не знают равного Богу Отцу и Духа Святого, который, де, «от Бога Отца исходит». Подчеркнем еще раз, поскольку в данном случае это очень и очень важно: Никео-Цареградский Символ веры знает Единого Бога Отца, его единородного Господина Иисуса Христа, Сына божьего («Пана Иисуса Христа» написано в украинском тексте Символа веры), а также знает Господина (Пана) Духа Святого, который исходит от Бога Отца.

Догмат о святой Троице в его современном церковном понимании создавался вне текста Библии и вне канонов Вселенских Соборов. Впервые догмат о Святой Троице был анонимно сформулирован в христианстве только в 6 столетии. Этот догмат впервые изложен в документе, который вошел в церковную историю под названием «QUICUMQUE» (Куикумкве). Название документа взято из первого слова его первого предложение, где писалось:” QUICUMQUE vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem” (ЕСЛИ КТО желает спасенным быть, тот прежде всего должен держаться католической веры). И далее говорится о том, что надо верить в то, что Бог один по существу и троичен в лицах; что есть Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, но не три Бога, а Один Бог; что христианин обязан в равной мере почитать и молится отдельно Богу Отцу, Богу Сыну и Богу Духу святому, но не как трем Богам, а Богу одному.

Это Символ веры впервые был опубликован в приложении к сочинениям умершего в 542 году известного католического богослова и проповедника Цезаря Арльского (Caesarius ex Arles). В научных и добросовестных богословских кругах предполагается, что “Куикумкве” написал умерший в начале 6 столетия Сен-Винсент Лиринский (Saint Vincent ex Lerinius). Большинство исследователей приурочивают появление документа к 500-510 годам. Для придания авторитетности документу его создание католические богословы приписали святому Афанасию Александрийскому (святому Афанасию Великому; 293 -373) и присвоили ему имя “Символ Афанасия Великого”. Конечно, умерший за полтора столетия до написания “Куикумкве” святой Афанасий ни сном ни духом не знал о своем символе. В учебнике для современных русских православных духовных семинарий протоиерея Иоанна Мейендорфа “Введение в святоотеческое богословие” трактат “Куикумкве” вовсе не вспоминается и среди работ святого Афанасия Великого не указывается. Ко всему этому надо добавить, что святой Афанасий писал свои сочинения только на греческом языке, а “Куикумкве” дошло до нас на языке латинском. В греко-говорящей православной церкви это символа не знали до 12 столетия, до разделения в 1054 году христианской церкви на католичество и православие. Но со временем и в восточно-православном христианстве содержание “Куикумкве” было переведено на греческий язык и принято за образец изложения общехристианского вероучения о Святой Троице. Сейчас подавляющее большинство христианских церквей и сект принимают догмат о Святой Троице в изложении “Символа Афанасия Великого”.

Но трагедия христианского церковного учения о Святой Троице заключается в том, что этот догмат всесторонне обоснован с точки зрения неоплатонизма, но ни единым словом не подтверждается текстом священного писания. Чтобы ликвидировать этот досадный недостаток церковники собственноручно вписывают в Библию фразу: “Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино”. Эта фраза сначала вставлялась в послания апостола Павла, потом в послание апостола Петра, и, наконец, для нее было найдено более подходящее место в первом послании апостола Иоанна, где она находится и сейчас. Там сейчас написано: “Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровью (и духом); не водою только, но водою и кровью. И дух свидетельствует (о Нем), потому что Дух есть истина. (Ибо три свидетельствую на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино .) Ибо три свидетельствую на небе: дух, вода и кровь; и сии три об одном” (1 Иоанна, 5:6-8). Слова взятые в скобки и выделенные курсивом отсутствую во всех древних списках новозаветных текстов.

После изобретения книгопечатания первое научное издание книг Нового завета на двух языках - греческом и латинском - осуществил Еразм Ротердамский (1469- 1536). В двух первых издания текста Еразм не печатал слова об Отце, Слове и Святом Духе, поскольку этих слов он не находил в имеющихся у него под руками многочисленных списках Нового завета. И только в третьем издании, под давлением католической церкви, он вынужден был вставить так нужны догмату о Святой Троице слова. Это третье издание Библии Еразмом Ротердамским было потом еще раз тщательно отредактировано католической церковью и утверждено как каноническое под названием Textus Reptus (Принятый текст), которые стал основой для перевода Нового завета на все языки мира. Приняла эту вставку и православная церковь.

Вот так обстоят дела с происхождением и утверждением в христианской церкви догмата о Святой Троице.

2.4. Возникновение и философские основы александрийской богословской школы.

Александрийская богословская школы возникла в 180 году . Основателем ее был катехет Пантен. Наиболее видные ее представители - это: приемник Пантена Тит Флавий Климент (Климент Александрийский, 150 - 215 г.г.), Ориген (185 - 253), Афанасий Великий (293 - 373) и Кирилл Иерусалимский (315 - 387). Еще от первых ее основателей александрийская богословская школа утвердилась в том философско богословском направлении, которое в церковном и научно-исследовательском мире получило единодушное название мистико-спекулятивного. Каждый видный представитель этой школы - в зависимости от личных вкусов и дарований, в зависимости от социально-исторических условий и потребностей времени - был неповторимой личностью, не повторял, а развивал своих предшественников. Но мистико-спекулятивных характер их философствования и богословствования оставался идентичным.

Как было уже сказано, александрийская богословская школа признавала необходимость и пользу для христианского мировоззрения философии. Философия в деятельности всех представителей александрийской богословской школы занимала почетное и важное место, благодаря чему александрийские христиане «еще с конца второго столетия (современ Пантена - Е.Д.) в христианском мире приобрели славу - славу церкви философской, в которой никогда не ослабевали интересы к изучению высших вопросов веры и знаний» . Отождествляя христианское богословие с философией,

Климент Александрийский давал такое определение философии: «Истинная философия, - писал он, - есть знание как дел божественных, так и дел человеческих. Философия - это наука, которая формирует понятия об отношении человека к Богу и к миру, указывая нам способы к постижению мудрости и благочестия» (Строматы, II:11).

Александрийцы с уважением относились к языческой философии, поскольку она, как доказывал Климент Александрийский «столь же воспитывала еллинов ко Христу, как и Танах евреев» . В александрийской богословской школе почитались не только античные философы прошлых времен, но и современные ей философы «языческой мудрости». В отличие от других, самозамкнутых христианских катехуменов и школ, александрийская приветствовала появляение в ее стенах эллинских философов. А глава александрийской школы Иеракл, приемник самого Оригена, даже будучи пресвитером, читал лекции своим христинизованным ученикам в «языческой» мантии философа

Александрийские христианские богословы в основу своих философских воззрений ложили современную им экклектическую философию, то есть синтез всего достижения греческой и римской философии на основе Платоновской философии . Климент Александрийский говорил: «Под философией я разумею философию не стоическую, не платоновскую, не эпикурейскую, не философию Аристотеля, но экклектическую, - а больше всего то наилучшее из всех учений, в котором излагается учение об истине, поведении и человеколюбии» . Фактически, с точки зрения современности, алекандрийцы находились под влиянием философии Платона и были представителями чистейшего, платоновского, идеализма. В унисон с учением Платона об идеях они утверждали, что « в мире земном нет ничего ценного, ничего подлинно существующего, - все призрачно и условно» . В своих философских и богословских размышлениях александрийцы основное внимание обращали на интеллигибельные, превыспренные, потусторонние сферы бытия. Они предпочитали рассуждать не о реальных, земных вещах, а о предметах отвлеченных, абстрактных, сверхчувственных. В центре же их христианских размышлений стояли истины телеологического бытия, онтологии божества, уяснение себе и донесение до верующим высших религиозно-христианских истин.

2.5. Место веры и разума в познании.

Естественно, что такой выбор предмета своих размышлений вел александрийских богослово к заключению, что эти истины невыразимы, имеют много таинственного, иррационального. Отсюда они делали вывод и о том, что истины вообще - это нечто непостижимое человеческим умом и невыразимое человеческим языком. Орудием познания этих истин может быть только вера. «Девизом александрийской школы, - пишет В. Соколов, - служили краткие, но выразительные слова апостола Павла: «верою разумеем» (Евреям, 2:3)» . Не лишне будет для иллюстрации и подтверждения сказанного привести несколько типичных высказываний выходцев александрийской школы о значении веры в познании действительности (в гносеологии).

Климент Александрийский в своем учении отводил вере первостепенное место. Вера, писал он, необходима не только длчя достижения высшего знания, гносиса (γνοσις, gnosis - ведение, совершенное познание ); она лежит в основе всякого знания . Он писал, что аксиомы в философии и математике разумом недоказуемы; их, аксиомы, возможно и следует воспринимать только верою для того, чтобы потом понимать всю философию и всю математику. «Принявшему веру свойственно быть причастным к знанию так же, как имеющему руки - что-нибудь брать, а имеющему глаза - видеть» .

Ориген, исходя из того, что человек ограниченный по своей прирооде и имеет ограниченный разум, признает веру «необходимой основой знания» . Он утверждал, что высшие истины нельзя одним разумом сделать доступными для человеческого понимания.

Афанасий Александрийский (Великий) пишет: «Что предано вере, то прилично постигать не человеческой мудростью, но слухом веры, ибо ни одно слово не може достойным образом объяснить то, что выше естества сотворенного» .

Кирилл Александрийский на 3-м Вселенском соборе в 431 году говорил, что тайна воплощения «не поддается разуму языческой мудрости и обыкновенному пониманию, что эта тайна чужда того и этого», а поэтому надо научится не разумом, а верою проникать в догматическое учение» . «Верь чуду и не испытывай умом свершившегося», - говорил сторонник александрийского богословия и Кирилла Иерусалимского Феодорит Анкирский .

Итак, из приведенных примеров видно, что для александрийских богословов вера, как «объединенный порыв всех духовных сил человека к пониманию и признанию недоступных нашему ведению истин» является главным средством познания .

Участие разума в деле познания ими, конечно, не отвергалось. Ведь не напрасно эта школа совершеннейшим учением считала то, которое устанавливало полную гармонию между знанием и верою, делало саму веру «верой познающей» (γνοστηκγ πιστις, gnostiki pistis) . Все достойные похвали продукты человеческого разума - наука, философия, логика - тут благосклонно принимались. Достаточно напомнить, что Климент Александрийский называл греческих философов чуть ли не христианами до Христа . Но все же в кардинальные вопросах, в вопросах высших истин, александрийцы отводили уму подчиненное вере место, только в меру того, в какую разум не противоречит вере, а подтверждает ее. Таким образом, не вера приближалась к разуму и согласовывалась с ним, а наоборот - разум приближался к вере и должен был только оправдывать ее.

2.6. Богословский дуализм александрийцев.

дуалистами мионическое

2.7. Антропологический дуализм александрийских богословов

Если с философской точки зрения оценивать воззрения александрийских богословов на всю действительность, то их слудует назвать дуалистами , поскольку они видели в ней мир материальный и отдельный от него мир духовный. Причем духовным мир они понимали не в нашем сегодняшнем понимании, как мир, который создается сознанием человека. Для них духовный мир, это мир сверхъестенного, мир Бога и ангелов, который единственный является миром истинного существования и истинного совершенства. Материя в их глазах представляет из себя полную противоположность духу, а отсюда и духовному миру. Она несоврешенна и обладает только временным, постоянно разрушающимся бытием. В духовном же, сверхъестественном мире - все постоянно, соврешенно и вечно. Афанасий Александрийский (Великий) часто повторял, что между материей и духом, Богом, нет ничего общего, а только - одни противоположности . Исходя из неоплатонических концепций, александрийцы утверждали, что материя представляет из себя «не-сущее» (μη ον, mi-on), «мионическое » начало, не имеет самостоятельного значения, не имеет своей собственной субстанции…

2.5. Антропологический дуализм александрийских богословов

Дуализм в воззрении на мир перносится александрийскими богословами и в антропологию, в учение о человеке. На тело они смотрели, как на показатель и причину нашего несовершенства, как на что-то косное и даже нечистое. Климент Александрийский называет тело человека узами и темницею души. Он часто говорит, что «гностик должен презирать тело и отрешиться от него, в чем и обнаружит истинное богопочитание» . А Ориген учил, если в Библии сказано, что после грехопадения Адама и Евы Бог одел первых людей в «одежды кожанные» (Бытие, 3:21), то это означает, что согрешившие люди ниспали в мир материальный и приобрели телесные формы. Отсюда он лично питал такое крайнее презрение ко всему плотскому, телесному и материальному, что став христианином, сам оскопил себя. Такое отношение александрийских богословов к телу (плоти) человека объясняется, кроме всего прочего, учением Платона о ниспадении идей и душ в материальный мир, в котором они приобрели телеса и стали людьми или животными. Ценность и достоинство человека, по мнению александрийских богословов, заключается в его душе, которая является образом и подобием Бога (Бытие, 1:26-27). Афанасий Александрийский говорил, что только в душе человека зерно и залог вечной блаженной жизни, что только душе принадлежит будущая жизнь. По его словам, если тело вместе с душой и может попасть в рай, то в таком случае оно будет коренным образом преображено. Ориген, например, учил, что все святые в раю преобретут идеальную сферическую форму, что женщины и мужчины будут лишены своих половых признаков, чтобы не искушаться половой похотью. Душа же, мол, переходит в царство небесное без изменений. Однако, «всякая отдельная душа не сама по себе является полноценной, а в зависимости от того, насколько она служила отображением и воплощением в ней Бога»

Такое воззрение на человека и его природу, естественно, влияло и на учение александрийских богословов о практическом воплощении в жизни человека идеалов христианства, то есть на их нравственное учение и поучения. Александрийцы более ценным в человеке считали духовную деятельность, нежели телесную, которая все погружена в земной мир. Вся жизнедеятельность человека, по их учению, должна быть направлена на освобождение и спасение души и плоти. В практической жизни человека должно сколь возможно больше проявляться божественного нежели человеческого, духовного нежели материального, идейного нежели плотского. Подавление собственных волений, презрение к своим же телесам и искание мистического единения с божеством - вот проповедуемые александрийской школой идеалы христианской жизни. Это учение и поучения находили восторженный отклик в среде людей «не от мира сего» (Иоанна, 15:19), то есть у монахов и отшельников. Вот почему мы видим, что монашество, особенно скитское, являлось самым ревностным оберегателем нравственного учения александрийцев, а отсюда и все учение александрийской богословской школы находило себе прочную опору среди тогдашнего монашества. История снабдила нас множеством примеров того, как ревностно и самоотверженно монашество 3-8 веков поддерживало александрийцев в их состязаниях со своими оппонентами. Так, во время первого Вселенского собора христианские отшельники и затворники оставили свои пустыни и пустоши, чтобы лично появится пред глазами соборных отцов с требованием принять те догматические рекомендации, которые предалгались александрийскими богословами. Даже сирийское монашество во взаимной борьбе антиохийской и александрийской школ неизменно поддерживало александрийцев, не смотря на то, что само это монашество находилось в каноническом подчинении антиохийского патриархата.

2.8. Методология богословских исследований александрийцев

В методологии исследования элементов христианских верований адександрийцы придерживались синтетического метода, то есть метода изучения предмета в его целостности, в единстве и взаимосвязи его частей. Климент Александрийский сам о себе говорил, что «диалектическое движение его мировоззрения идет не от частного к общему и не от чувственного к сверхчувственному, но совершенно наоборот: от простого и родового к детальному и видовому (частному) и что он подражает в этом случае Платону» . Александрийцы во всём искали единство, всё возводили к единому. Так, «в учении о мире, о человеке и т.д. они сосредотачивали внимание на обнаружении того, что соединяет, связывает вещи или существа одной идеей, одним принципом» . В изложения своих христологических взглядов они предпочитали говорить о единой природе Христа (о монофизистве), о единой воле у Христа (о монофелитстве), и упорно противились принятию догмата о двойственной природе Христа и о его двух - человеческой и божественной - волях.

2.9. Толкование священного писания в Александрийской школе.

Видное, а с определенных точек зрения - доминирующее, место в Александрийской школе занимало аллегорическое толкование священного писания, текста Библии. Такой подход к слову божьему был обусловлен, кроме всего прочего, и тем, что александрийцы во что бы то ни стало пытались согласовать несогласуемое: античную философию с библейским учением. Так, еще Климент Александрийский полагал, что священное писание Ветхого и Нового заветов содержит в себе все то, чему учит греческая философия, «нужно только уметь раскрыть смысл священного писания» . А достичь такого было никак невозможно, если принимать текст Библии буквально. Для Оригена, по словам профессора Сагарды, «аллегорическое толкование священного писания было началом и концом его богословствования» .

Александрийцы, встречая в Библии описание обыденных сторон человеческой жизни, считали эти места не достойными того, чтобы занимать место в слове божьем. Отсюда они думали, что под буквой Библии здесь скрывается другой, более глубокий смысл и старались добраться до этого смысла при помощи аллегории, иносказания, символики и т.п. Но это никак не спасало александрийцев, поскольку из-за произвольного аллегоризма (а он, аллегоризм, никаким другим, кроме произвольного, быть не может!) «в результате получалось ряд фрагментарных объяснений, связать которые в единство их основной идеей было никак невозможно» .

АНТИОХИЙСКАЯ БОГОСЛОВСКАЯ ШКОЛА

3.1. Возникновение; святые и еретики антиохийской богословской школы .

Антиохийская христианская богословская школа возникла несколько раньше аналогичной школы в Александрии. Ее начало христианское предание возносит к самому апостолу Павлу. Здесь христианство с момента своего возникновения нашло себе тихий уют и благосклонный приют. Авторы новозаветных книг не без гордости отмечает, что именно в Антиохии последователи Иисуса Христаблаагодаря активному проповедничеству апостола Павла «впервые начали называться христианами» (Деяние, 11:19-30). Есть также предание, что основателем антиохийской богословской школы был пресвитер Дорофей. Достоврено же известно, что одним из первых преподавателей и руководителей школы был знаменитый Лукиан, пресвитер, мученик и святой . Если посмотреть церковными глазами на сущность и деятельность антиохийской школы, то часть ее представителей были после своей смерти возведены в ранг святых (Евсевий Антиохийский, Иоанн Антиохийский,

Иоанн Златоуст и другие), другие не менее знаменитые деятели христианской церкви сначал были приичислены к лику святых, но после обнаружения у них некоторых еретических мыслей, через два столетия были исключены из этого ранга и посмертно отлучены о церквы (Феодорит Кирский, Ива Эдесский, Феодор Мопсуэтский и другие), третьи при жизни были объявлены еретиками и осуждены соборными постановлениями (Несторий, Диодор Тарсийский и другие). Впрочем, такие же категории святых, заблуждающихся и проклятых еретиков выходили из стен александрийской школы. Так, Климент, Кирилл и Афанасий александрийские и сейчас в православной и католической церкви считаются святыми. Крупнейшего, образованнейшего и плодовитейшего Оригена (185-254) три столетия после его смерти церковники хвалили и учились у него, а потом, на 5 Вселенском соборе (553). Видного учителя александрийской школы Аполлинария церковь обвинила в ереси монофизитства, прокляла и отправила в ссылку. Здесь же следует сказать, что на судьбу церковного учение и догматы церкви еретики и заблуждающиеся оказали никак не меньшее определяющее влияние, нежели те, которых церковь причислила к лику святых. А поэтому мы не будем входить в детали церковных разборок. Нас интересует роль антиохийской и александрийской школ в развитии христианского богословия и средневековой философии.

3.2. Аристотелизм в антиохийской богословской школе.

В своих исходных философских позициях антиохийская христианская богословская школа исходила из Аристотеля, точнее перипатетиков и стоиков начала нашей эры. Социально-исторически это было обусловлено местоположением и культурой известного со времен атичности города Антиохия. Во-первых Антиохия в начале нашей эры уже не была в центре или хотя бы на пересечении торгово-экономических путей. В нем уже не кипели идеологические, национальные и социально-политические страсти, как то наблюдалось в современной Антиохии Александрии. Но в духовной культуре Антиохии еще с 3 столетия до нашей эры безраздельно господствовал перипатетизм, то есть правоверные последователи философии Аристотеля . Аристотель же оказал решающее влияние на философскую и богословскую мысль деятелей антиохийской школы. Именно антиохийская богсловская школа первой проложила Аристотелю дорогу в средневековую философию.

Характерной особенностью философской и богословской мысли представителей антиохийской школы был реализм и рационализм , конечно, реализм и рационализм в их богословском преломлении. Не надо забывать, что мы ведем речь не о философских, а о богословских школах. Но все же, все же, отличие богословствования антиохийцев от богословствования александрийцев с достаточными основаниями можно уподобить отличию филосфствования Аристотеля от философствования Платона. Интересно: если сравнивать мистические, в целом, построения сирийских (антиохийских) гностиков с мистическими же построениями гностиков александрийских, то и здесь их различия можно уподобить различию между философствованием аристотеликов (перипатетиков) и философствованиями платоников (академиков). Представители антиохийской школы, как замечают исследователи, «усердно занимались изучением философии Аристотеля и славились своим искусством в диалектике… Современные им писатели замечают, что они любили и умели спорить, что свое учение они раскрывали при помощи категорий Аристотеля и форме силлогизмов» . Антиохийцы стремились к ясности и четкости своих выражений, при помощи диалектики и логики Аристотеля они стремились приблизить все представления и понятия, даже о представлениях и понятиях сверхъестественных, к человескому познанию.

В области гносеологии антиохийцы четко следовали Аристотелю и приписывали реальное бытие только индивидуальным, конкретным предметам, а не общим концепциям и понятиям, как то присуще платоникам, а отсюда и александрийцам. Не отрицая понятий всеобщего, антиохийцы вслед за Аристотелем считали, что идеи всеобщего раскрываются только при рассмотрении совокупности единичных вещей. При этом они всегда пользовались индуктивным методом, восходя «от простого и чувственного - у вершинам абстракии» . Антиохийцы, как последователи Аристотеля, в первую очередь предметами исследования брали конкретные предметы и явления. Даже в изложении «высших религиозныхз истин», церковных догматов, они большее внимание обращали внимание и делали более упор на конкретные представления, чем на их абстрактную сущность. Так, например, в учении о Боге антиохийцы преимущественное внимание сосредотачивали на наличии в Боге трех ипостасей, чем на их таинственном единстве; в учении о лице Иисуса Христа (в христологическом учении) они обращались прежде всего к раскрытию конкретной человеческой и конкретно божественной природы богочеловека, чем о единстве двух природ в нем. Вообще, в области философской и богословской гносеологии они больше говорили о раздельности, единичности и обособленности, чем о таинственном единении, как то присуще александрийцам. Естественно, что исходные гносеологические позиции антиохийцев привели их к всеобщему заключению, что ни в мире естественном, ни в мире сверхъестественном для человека нет ничего абсолютно непостижимого. Выходец из антиохийской школы, непосредственный ученик Лукиана, Аэтий заявлял: «Я так отлично знаю Бога и так разумею его, что на столько не знаю самого себя, как знаю Бога». А объявленный еретиком выходец из этой же школы Евтихий говорил: «Я знаю Бога так же достоверно, как и сам Бог знает самого себя»

3.3. Тождесто веры и знаний, науки и религии.

Стремление антиохийцев к ясности представлений и понятий, высокая оценка ими возможностей человеческого познания приводило их к тому, что они стирали грань между религией и наукой, между верой и знаниями, отождествляли религиозное чувство с разумом. Причем, делалось это не в пользу веры, а в пользу разума и науки. Орудим познания они объявляли исключительно разум. В их школе разуму открывался широкий и свободный простор. В области религиозного мировоззрения и церковных догм антиохийцы при помощи разума стремились достичь такой же ясности, как и в изучении материального мира.

Конечно, не признавать таинственного и непостижимого в области христианского учения они не могли, но даже при этом антиохийцы стремились освтетить эти области «разумным пониманием» . Так, например, по свидетельству современников (епископа Епифания), антиохийский богослов «Аэтий с утра до вечера сидел над занятиями, стараясь излагать представление о Боге при помощи геометрических фигур» . Видный знаток эпохи вселенский соборов, профессор богословия А.Лебедев пишет, что «антиохийцы доверяли разуму великую миссию: изъяснять истины христианской веры для мышления человеческого» .

Воспитанные на философии Аристотеля, антиохийцы были достойными оппонентами александрийцев и их системы богословствования. Если александрийцы, своими выводами пытались, как правило, привести слушателей в изумление и заставить их умолкнуть и принять на веру их утверждения, то антиохийцы старались все подвергнуть анализу и прояснить все разумом и для разумения. Антиохийцы считали, что правильная формулировка и правильное понимание сущности христианских истин дается не слепой верой, а «знаниями и испытанием веры разумом» . Александрийцы, восхваляя разум и философию Платона, в исследовании христианской веры так далеко не заходили и предпочитали провозглашать неизреченные глаголы и употреблять силу против свох оппонентов. Так, на третьем Вселенском соборе (431 год) столкнулись между собой александрийцы и антиохийцы по вопросу о сущности соединения во Христе двух природ: человеческой и божественной. Александрийцы, как и на следующем, «разбойничем», соборе в Эфессе (439), действовали силой. Антиохийцы защищались. Присутствовавший на 3-м Вселенском соборе патриарх Антиохийский Иоанн (канонизировал церковью как святой) упрекал предстедательствующего патриарха Александрийского Кирилла (тоже канонизирован церковью как святой) в том, что он и его единомышленники «не допускали, чтобы заняться исследованием догмата о природе Иисуса Христа» . А папа Целестий гневно писал по адресу антиохийцев, которые богохульно «прилагают усилия, чтобы постичь величие Бога способом человеческого исследования» .

3.4. Толкование Библии антиохийцами.

Усвоив рационально-аналитический метод Аристотеля, деятели антиохийской школы применили этот метод и к исследования священного писания, то есть Библии. При этом они во главу своего исследовани ставили буквальное понимание библейского текста. С точки зрения антиохийцев, в частности Блаженного Феодорита, аллегорический метод толкования слова божьего является пустым фантазерством, лишенным всякого смыла. Все аллегорические рассудждения, который якобы исходят из текста священности писания - это, заявляет Феодорит, «мифы», «бред упившися старух», «басни неразумных», «вымыслы», «бессмысленные сновидения» .

Для раскрытия истинного смысла священного писания антиохийцы употребляли историко-грамматический метод исследования. При этом они обращали внимание на контекст речи, повод к высказыванию автора священного текста, рассматривали синтаксис построения речи, их логическую последовательность, устраняли сомнительность и двусмысленность значений слов; определяли смысл писания из дидактических, грамматических, лексических, этимологических, риторических и логических элементов. Вот образец толкования антиохийцами священного писания: «Не сказано в слове божьем то-то и то-то, но так-то и так-то, а поэтому…» . Такие образцы истолкования священного писания сплошь и рядом используют авторитетные и ныне в церковной среде антиохийцы: Евстафий Антиохийский, Феодор Мопсуэтский, Иоанн Златоуст и другие.

Разумный подход к пониманию священного писания приводил к тому, что антиохийцы нередко отвергали таинственный, мистико-пророческий смысл библейского текста, не признавали не только боговдохновенности ряда откровенно мифических библейских рассказов, а и целых книг. Так, например, Феодор Мопсуэтский отрицал каноническое достоинство и мистико-пророческий смысл библейской книги «Песнь Песней». «Не надо хвалить эту книгу, - писал он, - как будто бы содержащую в себе пророческое изображение блаженства Церкви, но должно знать, что книга «Песнь Песней» - брачного содержания, что она есть застольная песнь, подобно тому как Платон впослеедствии написал диалог пиршества любви… Она, книга, есть домашнее брачное песнопение на пиршестве Соломона» . Книга Иова, по словам того же Феодора Мопсуэтского, не только не боговдохновенная, но даже и не иудейского происхождения: «эту книгу написал человек, мудрствуующий по-язычески» . Если в некоторых текстах Библии и есть таинственно скрытое содержание, то «отыскание этого смысла должно производиться не путем произвольного толкования текста Писания, как это делают аллегористы, но через тщательное исследование текста, логической связи и параллельных мест» .

Впоследствии церковники вынуждены были воздать должное александрийским богословам, положившим начало подлинно научному изучению Библейских текстов. Уже упоминаемый нами церковный историк П. Гурьев пишет: «Не кому иному, как только антиохийцам библейская герменевтика была обязана введением в нее науного метода исследования историко-грамматического смысла с помощью разного рода вспомогательных средств и методов… Многочисленные комментарии антиохийцев к священному писанию постоянно служили и доселе продолжают служить для экзегетов прекраснейшим руководством к изъяснению текста Библии» .

3.5. Против дуализма духа и материи, тела и души.

По проблемам онтологии александрийская школа не разделяла дуализма алексанлдрийцев. Для первых между духом, Богом и миром сверхъестественного, с одной стороны. и материей, действительным миром, с другой, существует тесная и органическая связь. Мир материальный своим бытием, устройством и гармонией свидетельствует о том, что он является созданием Творца и отражением его Премудрости. Следовательно, никакого противоречия между духом и материей нет и быть не может. Между ними есть только различия, но нет диаметрально противоположной несовместимости. Материя, в свою очередь, не является сама по себе злом или причиной зла. А то, что люди называют злом, то это по недомыслию, ибо и такое зло, если его принимать благоразумно, служит благу.

Кроме вещественного мира Бог, учили александрийцы, создал еще и мир духовный - мир ангельский. Мир ангельский также является отражением Творца и находится в тесном контакте с миром материальным.

Отпимистический онтологический взгляд антиохийцев отразился на их трактовке сущности человека. Тело и душа, по их учению, являются равноценными составными частями человка. Именно в единении души (духовного начала) и тела (начала материального) находится достоинство и величие человека: «Образ Божий заключается не в духовности человека, потому что и ангелы - духи, но о них не сказано, что они сотворены по образу божьму. Образ божий состоит, прежде всего в преобладании человека над природой, над всеми тварями… Человек является венцом мира; в человека существует гармоническое объединение духа и материи, и он как микрокосмос, возвышается над всей природой»

Для антиохийцев было неприемлемо учение о теле, как греховном начале, и они открыто порицали таковое учение александрийцев. Блаженный Феодорит, например, с особым рвением обличал Оригена за его презрение к плоти и за учение о злополучных «кожанных одеждах». Тело человека, учили антиохийцы, смертно не потому, что дано человеку вследствие грехопадения, что является результатом проклятия божьего, что оно само по себе - грех, а потому, что оно таким создано самим Богом. Бог дал человеку смертное тело, чтобы он достойным образом ценил дарованное ему в будущей жизни бессмертие .

З.5.Нравственное учение и учение о спасении

Много внимая уделяли антиохийцы проблемам реализации в жизни нравственного христанского учения. Не отход от мира, чему учили александрийские богословы, а практическая борьба со злом за торжество в мире христианских идеалов было основным содержанием нравственного учения антиохийцев. Именно эта школа дала христианскому мира много активных деятелей и моралистов. Результатом этого появились такие высокоморальные и деятельные личности, как Диодор Тарсийский, Феодор Мропсуэтский, Блаженный Феодорит, Иоанн Златоуст.

Не слудет думать, что антиохийцы отрицали ценность проповедуемых христанством аскетических подвигов. Так, например, Иоанн Златоуст провел четыре года подвижнической иноческой жизни в одной из монашеских обителей Антиохии. Излишняя ревность к подвигам даже несколько расстроила его здоровье. А Диодор Тарсийский от аскетических подвигов стал таким тощим, тощее которого не было во всем тогдашнем христианском мире. Византийский император Юлиан (331-363), прозванный Отступником за попытку ликвидировать христианство и восстановить в империи язычество, однажды сказл, что «худоба Диодора Тарсийского есть результат гнева и наказания великих богов» . Однако аскетизм принимался антиохийцами только как действенный метод самовоспитания и подготовки к делу практического утверждения в мирской жизни христиансих идеалов.

Будучи носителями и выразителями религиозного христианского мировоззрение, представители обоих богословских школ, конечно, выше временной земной жизни ставили райскую, небесную, вечную жизнь человека. Но путь в небесное царство каждая школа выдела по-разному. Александрийцы считали, что Иисус Христос, как богочеловек, своей смертью на кресте искупил прошлые и будущие грехи каждого человека, который глубоко поверил в него, находится в ограде земной церкви Христовой, правильно исповедует догматы христианства, - то для спасения своей души остается только верить всему наисанному в Библии. Это учение получило название сотериологического максимализма , в котором нераздельно доминируещее место принадлжит только Спасителю, Сотеру, Иисусу Христу, а не человеку. Антиохийцы отвергали такое учение о спасении. Они считали и учили, что человку прежде всего необходимо точно узнать, что в процессе спасение дает христианину Христос и его искупительная смерть, а что требуется от самого христианина. Постигать христианскую истину и неуклонно следовать ей было твердым убеждением и правилом поведения антиохийца. Если человек все это выполняет, он обязательно спасется, попадет в царство божье. Таким образом, по учению антиохийцев, искупительная смерть только примирила человека с Богом, но добиваться спасения - это дело уже самого человека. Феодор Мопсуэтский говорил, что следование правильно понятому учению Христа так же гарантирует человеку царство небесное, как правильное использование знаний физики гарантирует предвидимые последствия. Такое учение о спасении в христианском богословии получило названия сотериологии антропологического максимализма .

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ .

После фактического, с 9 столетия, и канонического, с 1054 года, раскола некогда единой церкви всей Римской империи на византийскую (греческую, восточную, православную) и католическую (римскую, латинскую, папскую) каждая из обломков этих церквей удерживала и развивала свое собственное религиозном мировоззрение и учение в разных направлениях. После гибели Византийской империи (1453 году) православие пришло в упадок, а ее философски-богословское наследие в значительной мере позабылось. Римская церковь и вся Западная Европа в результате столетних набегов варварских племен и разрыва с просвещенной на то время Византией от античной культуры унаследовала только голое и скудное библейское учение. Западной Европе поначалу было не по зубам даже уровень мировоззрения антиохийской и александрийской богословских школ. Все было прочно забыто. И только крестовые походы привели к знакомству Западной Европы с идеологическим наследием античности да уровнем византийской мудрости, в том числе и с наследием александрийской и антиохийской богословских школ. Все это дало точок к началу эпохи возрождения, о чем подробно будет вестися речь в следующем раздела курса.

В сучасному іудейському та християнському богослов’ї зазначений біблійний вислів перекладається так: “Слухай Ізраїлю, Бог твій - Бог один є”, що не відповідає адекватному змісту оригіналу.

Нікео-Цареградський Символ віри відобразив стан християнства 4-5 століття. Зі зміною історичних умов сформульовані в ньому тезі стали тісним для самого християнства, не відповідали новим реаліям та потребам. Виникла потреба витлумачувати свої давні символи в новому дусі. Такі канонізовані (схвалені) на нових соборах-з’їздах тлумачення одержали назву Символичних книг. Зміст цих символічних книг, посилаючись на одну і ту ж Біблію, на один і той же Нікео-Цареградсський Символ віри, кожна християнська церква, розкол і секта викладала взірець свого неповторного релігійного світогляду. Такими Символічними книгами в католицизмі є постанови Вселенських соборів католицької церкви; в Лютеранстві - Великий Катехизіс Мартина Лютера; в Анліканстві - 39 членів віри та Книга громадських молитов (Book of Common Prayers).

В християнській церкві ці тези зараз називають “Членами Символа віри”. Розподіл Символа віри на члени в грецькій православній церкві не такий, як то ми бачимо в католицькій та слав’янських православних церквах.

Шабуот - свято на честь перших ужинків (Вихід, 23:16; Чисел, 28:26). Зараз відзначається в іудаїзмі як день одержання Мойсеєм на горі Сінай божого законодавства. Свято припадає на 50 день після Пасхи і в християнстві називається П’ятидесяятницею або ще - Трійцею.

Вислів “Істиний Бог від Бога істиного” вставлено в текст на 4-му Вселенському соборі в 451 році.

Выражение “неба и земли” в тексте 1-го и 2-го Вселенского Собора было приписано Сыну Божьему; перенесено в 1 член веры решением 4-го Вселенского собора в 451 году.

В 7-м столетии в католической церкви здесь было вставлено слово “Filioque” (“и от Сына”).

В греческом тексте здесь написано: “καθολικην“,кафолікін - “кофолическую” (“Вселенскую”). В слав’янские тексты православных церквей слово “Кафолическая” (католическая) заменено словом “Соборную”, то есть - такую, которая утверждена (основы которой заложены) на Вселенских Соборах (Съездах) . В 16-17 столетии, во времена борьбы украинского народа против окатоличивания и ополячивания, выражение “Соборная” употреблялось в его противопоставлениии выражению “католическая”, “папская”, “латинская”, “польская” . Почти одновременно с этим выражение “Соборнвя” (Украина) приобретало смысл устройства социальной жизни козачества, которое управлялось “соборно” - собранием, принятым сообща решением. В лексиконе современных национал-патриотический сил современной Украины выражение (лозунг) “Соборная”(Украина), “соборное” (управление государством) совсем утратило свое первоначальное церковно-христианское значение и даже приобрело противоположный ему смысл. Национал-патриоты предлагают избирателям под выражением “Соборная”, “Соборно” понимать такое политическое устройствоо, которое и присуще Украинскому народу изначально; и управление с участием всех слоёв населения; и мирное сожитие гражан различных религиозных верований и наций; и единодушное исполнение всем народом Украины державно-националистической политики одной “патриотически сориентированной” политической партии; и выражение “подлинного” демократизма; и много-много кое-чего другого. Но такое сумбурное толкование “Соборности” - заполитизированное современными заангажированными политиками толкование, которое ни в какой мере не отвечает ни его историческому, ни его строго церковному пониманию. Ведь решения на Вселенских церковных соборах принималося только церковными верхами - архиереями, “Отцами церкви” - безо всякого участия массы простых верющих. Да и на самих соборах царила далёко не демократическая атмосфера. Не случайно Третий Вселенский Собор в Єфесе (431 год) вошёл в историю под названием собора “Разбойничьего”. На нём, имея полную власть, патриарх Александрийский Диоскор силой, голодом и мордобитием заставлял подписывать нужные решения. Некоторые из святых отцов, конечно, упорствовали. К таким были представлены несердобольные писцы, которые уколами своих стиллосов (острые железный палочки для письма) подбадривали колеблющихся. Волею императора Юстиниана І Отцы 4-го Вселенского собора (Халкидонского 451 года) провозласили еретиками и отлучили от церкви признанных церковных авторитеов,- уже покойных и возведенных ранее в ранг святых! - Феодора Мопсуетского, Иву Эдесского и Федора Анкирского. И в жизнь церковные соборы проводились методами, далёкими от малейших намёков на демократию. Несогласных с решениями Соборов церковь проклинала, а того времени светская власть изгоняла на далёкие окраины империи, сажала в тюрмы, подвергала пыткам, казнила. Вот такого рода и была в оригинале соборная демократия! На Вселенских Соборах и в соборной церкви жестоко и безраздельно правила церковная верхушка - архиереи, отцы церкви. В церковной литературе и сейчас соборы называются по количеству участвующих в нём архиерев (епископов, архиеписков, митрополитов и патриархов). Так, первый Вселенский Собор называется собором 150 соборных отцов, второй - собранием 318 отцов и так далее. В устройстве и управлении православной церковью неприемлемо, в принипе, соборноправство в его украинском национал-патриотическом истолковании.

Обратите внимание: Христианская церковь в 4-м столетии признавала (исповедывала) только “Одно крещение”, исполнением которого человеку прощаются его грехи. В настоящее время при истолковании 10 члена Символа Веры католическая и православные церкви излагают своё учение о Таинствах, в которых человеку преподаётся особая благодать. Таких таинств сейчас насчитывается семь: крещение, миропомазание (конфирмация), исповедь, причащение, венчание, священство и елеоосвящение. При этом указывается, что “отпущение” (прощение) грехов даётся человеку и в крещении, и в исповеди (покаянии), и в причащении, и в елеосвящении (предсмертном помазании церковным маслом, елеем, олією). Кроме всего этого, отпущение грехов человеку (покойнику) даётся во время погребения (церковное опевание усопшего), а католическая церковь отпускаят грехи человеку ещё и через индульгенции - за посещение Рима в Юбилейный год, получением от папы специального благословения, покупкой специального церковного документа. Семь церковных таинств были утверждены католической церковью на Лионском Соборе 1215 года. Православная церковь количество и истолкование таинств позаимствовала у католической церкви, хотя и находилась к этому времени с ней в разрыве.

Опираясь на указание Символа Веры о Едином крещении, католическая и православные церкви признают любое крещение, если оно совершено священником или простым верующим-христианином путём троекратного погружения в воду (в крайнем случае допускается троекратное обливание) с произнесением слов: “Крещается раб божий во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.” Протестанские церкви и секты не признают крещение других церквей и сект. При вступлении в их общину они крестят каждого пришедшего к ним. Таким образом, сменив православие на баптизм - адвентизм - иеговизм верующий может крестится дополнительно ёще три раза.

“Deum et Deo” (Бог від Бога) вставлено в Символ віри на Тридентскому Соборі (1545-1563). Ця вставка нелогічна, бо через два слова її зміст повторюється. Застосовується лише в католицькій церкві.

“Filioque” (і від Сина) вставлено в Символ віри католицькою церквою в 10 столітті. Проблема Filioque є головним догматичним протиріччям між православною та католицькою церквами.

См.: Володимир Кондзьолка. Історія середньовічної філософії. Львів. Видавництво “Світ”, 2002 рік, стор. 60.

А. Спасский. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Том 1, издание второе. Сергиев Посад, 1914, стр. 133.

Фаррар. Жизнь и труды Отцов и Учителей церкви. Том 1. Петроград, 1915, стр.237

Д. Миртов. Нравственное учение Климента Александрийского, стр 197. Историф философии. Том 1, 1940, стр. 205. Деяния Вселенских соборов, том 5, стр 55-56,

Там же, стр. 52-53.

П. Гурьев. Феодор Мопсуэтский, стр.4.

Там же, стр 8-9.

В.В. Болотов. Лекци по исории Древней Церкви. Том 4. СПб, 1918, стр. 150.

Н. Цветков. Апологетический труд Феодорита Кирского. «Чтение в обществе любителей духовного просвещения». Часть 1. 1875 год, стр. 317-349.

Н.И. Сагарда. Лкции по патрологии, стр. 136-137.

Антиохийская богословская школа – собирательное название для общих черт духовного и богословского направления представителей антиохийского богословия.

В отличие от Александрийской школы, когда идет речь об А. б. ш., не предполагается обязательного существования образовательного учреждения с преемством дидаскалов.

Предварительный этап существования А. б. ш. представлен именами свт. Феофила Антиохийского (ум. после 180 г.), который занимался огласительной деятельностью, и пресвитера Малхиона (ум. во втор. пол. III в.). Важнейшей фигурой для ранней истории Антиохийской школы является пресвитер св. Лукиан Антиохийский (до 235 – 311). Лукиан учился в Эдессе у некоего исповедника Макария; после того, как он был в Антиохии рукоположен в пресвитера, он начал там же преподавать и толковать Писание. В плане экзегезы Лукиан разделял противоположный Оригену подход, противопоставляя оригеновскому аллегоризму буквалистическо-исторический экзегетический метод. Этот метод стал характерным для богословского стиля Антиохийской школы.

Наставничество Лукиана привело к формированию т. н. лукиановской школы, понимаемой как в смысле непосредственного ученичества у Лукиана, так и в смысле определенного стиля богословского мышления. Принадлежать к этой школе считалась почетной; причем, учениками Лукиана были многие известные представители аринства: сам Арий, Евсевий Никомедийский, Астерий-софист, Феогнис Никейский, Леонтий Антиохийский и др.

Последующее развитие школы А. б. ш. не имело преемственности с направлением Лукиана, за исключением его экзегетического метода. В этом отношении можно различать две достаточно отличные друг от друга Антиохийские школы: школу Лукиана и его последователей, и школу, связанную с именами Диодора Тарского, Феодора Мопсуэтского, Иоанна Златоуста, Феодорита Кирского, Нестория и др. Если для первой был свойственен субордиционизм, характерный также для богословского учения Оригена, приведший в конце концов к арианству, то для второй субордиционизм не характерен и она отмечена борьбой с арианством; в качестве же объединяющего момента для них выступать буквалистическо-исторический экзегетический метод.

Начало второго этапа Антиохийской богословской школы связано с наставничеством Диодора Тарского, вокруг которого сложился круг учеников. Диодор отличался особой нелюбовью к аллегорическому методу александрийцев. Учениками Диодора были как грекоязычные, так сироязычные христиане. В число его учеников входили, в частности, такие значимые церковные писатели того времени, как Феодор Мопсуэтский и свт. Иоанн Златоуст. Обучение в школе Диодора заключалось в чтении, запоминании и толковании Священного Писания. Следующим знаменитым наставником Антиохийской школы был Феодор Мопсуэтский. Феодор прошел обучение в риторской школе Либания, где изучал философию, риторику и историю. После получения светского образования, а затем подвизания в монастыре, Феодор учился у Диодора Тарского. После того как Диодор был рукоположен в епископы Тарса, он и его ученики покинули школу; остался только Феодор Мопсуэтский, который стал дидаскалом в школе Диодора. В богословском отношении Феодор учил о том, что единство Лица Сына обусловлено «вселением» Божества. Со временем Феодор стал авторитетнейшим толкователем Писания в Сирии, по толкованиям которого учились многие ученики, особенно на христианском Востоке; однако затем из-за подозрений в несторианстве его книги систематически уничтожались. Для экзегезы Феодора характерен прежде всего филологический подход, заключающийся в выяснении истинного значения слов и буквального смысла текста. Феодор признавал важность и широко использовал типологический способ экзегезы, устанавливающий связь между событиями Ветхого и Нового Завета. Этот способ экзегезы Феодор называл «созерцанием» и видел в нем задачу истолкователя Писания. Типологический способ толкования Писания сближает Антиохийскую и Александрийскую школы.

Определенный синтез Антиохийского и Александрийского подходов был представлен у еще одного антиохийца – блж. Феодорита Кирского (393–457 гг.), который стал одним из ведущих экзегетов Антиохийской школы. С одной стороны, блаж. Феодорит считает важным историко-грамматическое толкование Писания, с другой – принимает, что в Библии многое говорится образно, метафорично и таинственно, то что необходимо понимать духовно. Также в своей христологии блаж. Феодорит гораздо ближе к Александрийцем, чем его предшественники.

Осуждение на III Вселенском соборе в 431 г. идей Нестория привело к упадку Антиохийской школы, и даже некоторая реабилитация ее в 451 г. на Халкидонском соборе в корне не изменило ситуацию. Можно говорить о зачатках неоантиохийской школы во второй половине V в. – первой половине VI в., но осуждение «трех глав» на Пятом Вселенском Соборе в 553 г. привело к тому, что Антиохийская школа богословия как самостоятельная богословская школа окончательно перестала существовать. Идеи Антиохийской школы были переняты школой Эдесско-Нисибинской.

Литература:

Гаврилюк П. История катехизации в Древней Церкви. М., 2001.

Дьяконов А . П . Типы высшей богословской школы в древней Церкви // Христианской чтение. Апрель, май, 1913.

Сагарда А.И., Сидоров А.И . Антиохийская богословская школа и ее представители // Ученые записки Российского Православного Университета ап. Иоанна Богослова 3, 1998 .

Сидоров А.И. Святой Лукиан Антиохийский и его ученики (К предыстории Антиохийской школы) // Альфа и Омега 1 (48) , 2 (49), 2007.

Bardy G. Recherches sur Lucien d ’Antioche et son école. Paris, 1936.

История развития христианской мысли знает несколько крупных центров, около которых совершалась поляризация культурных сил и которые стали на долгое время средоточием умственной и религиозной жизни. Одним из таких центров является прежде всего Александрия. По целому ряду разнообразных причин ей дано было на протяжении приблизительно трех веков быть руководителем богословских интересов и исканий и дать церкви ряд крупных имен в истории восточного богословия. Не случайно именно в ней процветали и вошли в историю такие крупные личности, как Климент Александрийский, Пантен, Ориген и другие, менее знаменитые писатели и деятели христианского просвещения. Из Александрии именно возникло арианство и в ней же явился «отец православия», св. Афанасий, полемическую и богословскую деятельность которого впоследствии продолжали и развивали его современники, великие каппадокийцы, на себе вынесшие весь подвиг тринитарных споров. Александрия же оставалась центром богословского просвещения и в эпоху следующего за тем крупного богословского столкновения, христологического, когда догматическая борьба концентрировалась около двух очагов богословской мысли, александрийского и антиохийского (или восточного), определивших два направления в православной богословской письменности.

Основателем Александрийской школы, по преданию, был евангелист Марк. Сначала она служила для образования христианских детей и для приготовления оглашенных к Крещению, но вскоре явилась необходимость расширить круг преподавания и приготовлять христиан к борьбе с образованными язычниками.

Со II в. в Александрии действовала школа оглашенных (катехуменов). Такие школы существовали во многих местных общинах. Однако александрийская школа была особой. Широкое энциклопедическое образование, которое давала александрийская школа, было особенно важно для христианской апологетики, так как, чтобы объяснить христианскую веру и Св. Писание грекам, необходимо было тщательно изучить их образ мышления. Именно здесь, в александрийской школе, богословы стали применять исключительно аллегорический метод экзегезы. Интересный пример александрийской «аллегоризации» Писания мы находим в «Послании Варнавы», где уже можно отметить тенденцию к натянутым толкованиям, иногда не имеющим ничего общего с реальностью; злоупотребление методом было присуще многим экзегетам александрийской школы. С одной стороны, они понимали необходимость и важность ветхозаветной истории, но, с другой стороны, аллегоризация всех, даже мельчайших деталей этой истории избавляла толкователей от необходимости принимать эту историю всерьез, а это делало Ветхий Завет куда более приемлемым для греческого ума. Св. Писание в понимании представителей аллегорической школы экзегезы было чем-то вроде криптограммы, имело эзотерический смысл, доступный лишь избранной элите образованных интеллектуалов, но скрытый от простых непосвященных смертных.

Александрийская богословская школа -- ветвь ранней патристики, которая вместо следования букве новозаветных писаний (на чём настаивала Антиохийская школа) развивала аллегорический метод истолкования Библии. Например, слова Иисуса о том, что легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому попасть в Царствие Небесное, Климент Александрийский истолковывал в том смысле, что «Писание требует от нас не отказа от собственности, но отказа от чрезмерной привязанности к собственности».

Первым по времени выдающимся представителем Александрийской школы был Пантен (189-195 г.). По словам историка Евсевия, это был муж высокого ума и обширной учености, основательно изучивший не только богословские науки, но и языческую философию. Первоначально он принадлежал к школе стоиков, но, ознакомившись с учением Евангелия, стал ревностным христианским миссионером, проповедовавшим Христово учение даже в Индии. За свою ученость и педагогическую опытность он поставлен был главою Александрийской школы, в которой долгое время подвизался в качестве ее учителя и воспитателя.

Приемником Пантена в Александрийской школе был ученик его Климент Александрийский (+217 г.). Климент получил блестящее образование в высших языческих школах. Не находя полного духовного удовлетворения в языческой философии, он стал искать его в христианстве и с этой целью предпринимал далекие путешествия на Восток и Запад, чтобы на месте ознакомиться с христианским учением из бесед с мужами, которые сохранили чистое предание веры от времен апостольских.

Климент первый сделал попытку систематического изложения основных начал христианской педагогики. В своем сочинении «Педагог» он изображает Самого Христа под видом педагога и в лице Его представляет нам идеал воспитателя.

Христос-Педагог воспитывает людей не одним учением Своим, но главным образом примером собственной жизни, так же и христианские воспитатели. Педагог побуждает к добродетели других и это важная мера воспитания. В отношении к людям Педагог-Христос руководится безграничной любовью; тем же чувством должны руководствоваться и христианские воспитатели. Одним словом, Христос-Учитель есть совершеннейший Педагог, Которому во всем должны подражать и христианские воспитатели. Таковы главнейшие педагогические наставления, изложенные Климентом Александрийским в его труде «Педагог».

Преемником Климента в катехетической школе стал Ориген (184-254), роль которого в истории христианства трудно переоценить. Его по праву называют основателем христианского богословия. По своим интеллектуальным данным и по объему проделанной им работы он был на голову выше всех ранних христианских мыслителей. Ориген был великим христианским философом, впервые предпринявшим серьезную попытку систематического объяснения христианства в категориях эллинской мысли. Он считал, что Церковь, утратившая контакт с людьми, спасение которых есть ее миссия, отказывается от своей кафоличности, превращается в секту.

Постепенно школа сделалась блестящим академическим заведением, дававшим широкое энциклопедическое образование, включая греческую философию и начатки естественных наук. Среди ректоров ее были не только клирики, но и интеллектуалы из мирян. Это положение изменилось только в IV в., когда возглавляющие Александрийскую Церковь архиепископы, сами будучи богословами, взяли под свой контроль богословскую и интеллектуальную жизнь школы.

В то же время в Антиохии начала формироваться другая школа - соперница Александрийской. В отличие от александрийского аллегоризма характерной особенностью антиохийцев являлся историзм .

Антиохийская школа (греч. ИеплпгйкЮ учплЮ фзт Бнфйьчейбт) -- ветвь ранней патристики с центром в Антиохии. Основана в конце III века, наибольшего рассвета достигла в IV веке. Антиохийская школа в противовес Александрийской школе настаивала на буквальном толковании Библии, мало прибегая к аллегорическим и мистическим трактовкам Священного Писания. Тогда как александрийцы разрабатывали синтез христианства с учением Платона, антиохийцы следовали Аристотелю. Они не только не отвергали научного знания, но и (по свидетельству Епифания) «с утра до вечера сидели над занятиями, стараясь излагать представление о Боге при помощи геометрических фигур». В христологических вопросах антиохийские богословы подчёркивали человеческую сторону Христа, а александрийцы -- божественную. Крупнейшие представители -- Кирилл Иерусалимский, Диодор Тарсийский, Иоанн Златоуст и Феодорит Кирский. Учениками антиохийской школы были знаменитые ересиархи Несторий и Феодор Мопсуестийский.

Настоящим основателем антиохийской школы считается Лукиан, пресвитер Антиохийский. Он был великим ученым экзегетом и исправил греческий текст Септуагинты, сверив его с еврейским оригиналом. В отличие от оригеновского аллегоризма его методом был буквализм. Однако и у него были некоторые спорные высказывания, в частности, те, которые легли в основу арианства: «Было время, когда Сына не было» - или: «Сын был сотворен». Говоря это, Лукиан имел в виду цитаты из Писания: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» и «Образ Бога невидимого, рожденного прежде всякой твари»(Притч.8:22-23;Кол.1:15).Учениками Лукиана были Арий и многие из его единомышленников. Таким образом его можно в каком-то смысле назвать основоположником арианства, которое в зародыше уже существовало в адопционистских тенденциях Павла Самосатского. Однако сам Лукиан был весьма уважаем при жизни, никто его в ереси не обвинял, он умер мучеником и числится в наших святцах.

В 260г. епископом Антиохийским стал Павел Самосатский. Он считается родоначальником еретического учения адопционизма, хотя, возможно, подлинным его родоначальником является ренегат Феодор Византийский. Учение Павла Самосатского характеризовалось как адопционизмом, так и модализмом. Бог и Его Слово (Премудрость) едины, единосущны (пмппэуйпт). Именно благодаря Павлу это слово, впервые употребленное Оригеном, стало широко известным на Востоке. Павел использует его в том смысле, что между Отцом и Сыном нет различия. Слово вдохновило простого человека Иисуса и вселилось в него после крещения. Павел верил, что и сам он равен Христу, каким, впрочем, должен стать каждый из нас. Отчасти учение Павла сродни примитивному иудео-христианскому пониманию Личности Христа. Его мысль была укоренена в сирийской, а не в греческой традиции. Но для его современников это была несомненная ересь. В 268 г. на соборе в Антиохии учение Павла было осуждено. Осуждено было и слово пмппэуйпт, за которым после этого надолго сохранилась плохая репутация. Согласно решениям собора, Христос отличается от пророков в принципе: те были вдохновлены Духом Божиим, а Он был воплощен.

Осуждение несторианства с подачи Кирилла Александрийского ознаменовало собой закат антиохийского богословия.

Латинская христианская школа. Во втором веке языком христианства был греческий. В это время христианские писатели Запада были по Большей части выходцами из стран Востока; Татиан - сириец, Валентин - египтянин, Ириней - грек из Малой Азии, Иустин - самарянин. Если в начальный период христианство бытовало в основном лишь в иудейских кругах, то в последующий, второй, период оно распространялось главным образом в той среде, где говорили по-гречески. Даже латиняне и африканцы, обращенные в христианство, принадлежали к городской среде, где языком культуры был греческий. Примером может послужить Тертуллиан. Лишь в третьем веке осуществилась встреча между христианством и собственно латинской традицией.

Считается, что родина латинского христианства - Африка. Несомненно, уже очень рано здесь были созданы важные произведения, в которых проявился дух латинского христианства. И очень вероятно, что в начале второго столетия здесь, в Африке, уже были римские христиане, говорившие по-латыни. Действительно, в "Пастыре" Гермы встречаются христианские латинские выражения, переведенные на греческий. В ту эпоху появились первые латинские переводы Ветхого Завета, в частности псалмов. Возможно, что эти христианские переводы предшествовали переводам, выполненным еврейскими переводчиками. Наконец, некоторые греческие произведения уже очень рано были переведены на латинский в Риме. Это относится, в частности, к "Посланию" Климента, вызвавшему особый интерес в римской христианской общине. Все же в Риме - городе поистине космополитическом - греческий язык оставался наиболее общим языком Церкви вплоть до середины третьего века. В эту эпоху появился первый римский писатель, писавший на латинском языке, - Новациан. В начале же третьего века христианская латинская литература обогатилась гениальными произведениями Тертуллиана. А еще раньше, в 180 г., были созданы "Деяния мучеников Сцилиума", написанные по-латински. В них говорится о libri et epistulae Pauli, что как будто бы указывает на латинский перевод Библии. Следовательно, латинское христианство существовало в Африке еще в конце второго века.

В середине третьего века Западная Церковь становится полностью латинской. В Карфагене проходит Собор африканских епископов, созванный святым Киприаном. Все акты этого Собора были написаны по-латински. Вероятнее всего, именно в Африке жил поэт Коммодиан, чье творчество весьма характерно для африканского христианского мира, где бытовало чрезвычайно конкретное толкование Писания и апокалиптическое видение истории. Римлянин Новациан, порвавший с римским епископом Корнелием, написал по-латински трактат "О Троице". Постепенно у Западной Церкви появляется свой собственный лик: свой язык, свое искусство, самобытный стиль. Даже проблемы у нее иные. Трудности Восточной Церкви - доктринальные, вероучительные. На Западе трудности - дисциплинарно-правовые. Самый тяжкий кризис был порожден здесь проблемой отношения к христианам, которые во время гонений отреклись от своей веры. Непримиримые Киприан и Новациан несколько раз вступали по этому поводу в конфликт с епископом Рима, занимавшим более умеренную позицию. Действенно ли крещение, совершенное еретиками, - эта проблема стала предметом другого спора между епископами Африки и римским епископом. На Востоке же по этим вопросам допускались расхождения. Стремление к организации и унификации - характерная особенность этого периода истории латинского христианского мира.

Латинская традиция западного христианства известна как католическая (с греч. -- универсальная) церковь, однако точнее использовать термин Римско-католическая церковь. Во главе этой церкви стоит римский папа -- так с III -- IV вв. стали называть себя епископы Рима. С VI в. этот термин закрепился за главой христианской общины “вечного города”, Рима, столицы огромной империи. Римские епископы, называющие себя “наместниками Бога на земле”, поставили себя в привилегированное положение, претендуя на почетное (по преданию, церковь Рима была основана апостолами Петром и Павлом) и юридическое (как церковь столицы империи) первенство среди всех христианских церквей.

Термин “латинский” подчеркивает, что использование латыни в качестве официального языка Западной Римской империи определило связанность истории этой христианской традиции с историей народов и государств Западной Европы. Латинская традиция западного христианства прослеживается примерно с IV в.

Христианизированные народы империи стали римскими гражданами и признали особое положение церкви Рима. Европа к западу от линии Скандинавия-Карпаты-Дунай превращалась в целостное христианское сообщество, связанное общим для всех латинским языком и признанием верховенства папского престола. Эта западноевропейская общность в средние века осознавала себя как “Христианское царство”.

Становление латинской традиции шло одновременно с процессами разделения Римской империи на Западную и Восточную и упадком императорской власти на западе. В ранее едином христианстве с IV--V вв. начали обособляться два направления: западное (латинское) и восточное (греко-православное). Формальное разделение произошло в 1054 г., когда римский папа Лев IX и византийский патриарх Михаил Керулларий, отказавшийся признать притязания Рима на верховенство над греческой церковью, наложили друг на друга анафему.

С V -- VI вв. началось усиление роли римских первосвященников: возрастало их экономическое и политическое могущество. Сначала в Италии, а затем и далеко за ее пределами расширяется юрисдикция папской Церковной области. Народы Западной Европы обращались в христианство массами, всем сообществом сразу, поэтому Римско-католическая церковь развивалась как церковь целого народа, целого государственного образования. Соответственно и юрисдикция национальной империи распространялась на все население без изъятия.

До XVI в. это было обязательной нормой, и лишь после Реформации удалось добиться юридической санкции на возможность разных вероисповеданий населения одной европейской страны. Высокомерный униформизм латинского христианства и порождаемое им преследование инаковерующих и инакомыслящих были унаследованы и многими протестантскими церквями. Поэтому Лютера и Кальвина сами реформаторы часто называли соответственно виттенбергским и женевским папами.

Раскол в латинской традиции западного христианства привел к победе реформаторов и созданию в XVI в. северной, или протестантской, традиции западного христианства. С этого времени церкви латинской традиции сосредоточились на юге Западной Европы. Крестовые походы под парусами доминировавших на море в XVI в. Португалии и Испании позволили учредить церкви латинской традиции не только в Центральной и Южной (Латинской) Америке, но и во многих районах Африканского побережья и отдельных регионах Азии.

Миссионерская деятельность и колониальная экспансия” XIX -X вв. способствовали еще более широкому географическому распространению Римско- католической церкви. Иммиграция из Ирландии, Италии и других европейских стран с латинской традицией христианства привела к формированию латино- христианских анклавов в Северной Америке, Австралии и других регионах с доминирующим протестантским влиянием.

В XIX в. деятельность Римско-католической церкви значительно политизировалась, что было связано с колониальной экспансией, формированием политических партий и развитием рабочего и социалистического движений в странах Европы. На I Ватиканском соборе 1869-- 1870 гг. римский папа Пий IX, за несколько лет до этого опубликовавший “Силлабус, или Полное перечисление главных заблуждений нашего времени”, стремился, с одной стороны, поднять авторитет папы и католического учения в вопросах религии, политики и идеологии, а с другой - определить позиции церкви по отношению к новым научным, общественным и политическим течениям и идеям.

Собор осудил эти учения (рационализм, пантеизм, социализм и т.д.) и демократические требования общественных движений (свобода слова, печати и т.д.), а также принял декрет о непогрешимости римского папы (наместника “Христа”), когда он выступает официально по вопросам веры и морали. Последнее решение привело к выходу из церкви части католиков и формированию ими самостоятельной старокатолической церкви. Эти небольшие церкви действуют сегодня в нескольких западноевропейских странах и США.

Римско-католическая церковь отдает приоритет преданию , т.е. наряду с Библией, трудами отцов Церкви и решениями первых Вселенских соборов она поднимает до уровня непререкаемого авторитета для верующих официальные документы, подготовленные папой и высшими органами центрального церковного управления. Римско-католическая церковь не рекомендовала (до II Ватиканского собора) верующим самостоятельное изучение Библии, настаивая на чтении в присутствии священнослужителя, который дает официальное толкование. Только в иерархии латинского христианства есть кардиналы . Таинство конфирмации (с лат. - миропомазание) проводится в возрасте 7 - 13 лет. Евхаристия совершается не на квасном хлебе (как у православных), а на пресном (облатка). Крестное знамение совершается не справа налево, как у православных, а слева направо.

К Римско-католической церкви примыкают униатские церкви , т.е. национальные христианские церкви, подписавшие унию (с лат. - союз) с Ватиканом. Униатские церкви принимают вероучение и руководство Римско-католической церкви, но сохраняют национальные особенности в богослужении и обрядовой практике. Униатские церкви придерживаются различных обрядов: греческого, халдейского, армянского, маронитского, сирийского и коптского.

Литература: Мейендорф, Введение; Chadwick; Шмеман, Исторический путь; Болотов; Quasten.

1. Преемником Климента в катехетической школе сталОриген (184-254), роль которого в истории христианства трудно переоценить. Его по праву называют основателем христианского богословия. По своим интеллектуальным данным и по объему проделанной им работы он был на голову выше всех раннехристианских мыслителей. Ориген был великим христианским философом, впервые предпринявшим серьезную попытку систематического объяснения христианства в категориях эллинской мысли. Он считал, что Церковь, утратившая контакт с людьми, спасение которых есть ее миссия, отказывается от своей кафоличности, превращается в секту.

Попытку сформулировать христианство в категориях, привычных для греческой аудитории, до Оригена сделал Климент Александрийский, учение которого сильно окрашено склонностью к гностицизму. Вообще любое переложение целостной системы взглядов на чуждый ей язык всегда чревато опасностью утраты или искажения ее смысла. Признавая в Оригене одного из величайших богословов всех времен, повлиявшего на все дальнейшее развитие христианской мысли, нужно признать, что на этом поприще он преуспел не вполне - его учение во многом отклонилось от основного смысла христианского откровения. Кроме того, в более поздние времена "оригенизм" дал начало многим другим разнообразным течениям, несовместимым с православием. Но тем не менее невозможно отрицать величие личности Оригена - и как замечательного христианского мыслителя, и просто как привлекательного человека.

Хотя Ориген ни разу не упомянул Климента в своих писаниях, он, несомненно, был его внимательным читателем и во многих отношениях продолжил его работу. Один из ранних его трудов также называется "Строматы". Несколько сохранившихся отрывков из этой книги показывают, что она была по форме и замыслу близка к одноименному труду Климента: Ориген также попытался дать толкование христианской мысли на платоновском языке и также перемешивал философские дискуссии с толкованием трудных мест Библии (например, он считает, что ссора между свв. Петром и Павлом в Антиохии была лишь спектаклем, разыгранным для поучения ранних христиан).

Однако по складу ума Ориген очень сильно отличался от Климента. Климента характеризует радостное восприятие мира, Ориген гораздо более аскетичен. Он считал, что необходимо отрекаться не только от злого, но и от хорошего, если оно может стать преградой к достижению высших целей. Конечным результатом человеческого существования он видел постижение Слова Божия.

Ориген глубоко и обширно знал греческую классическую литературу и поэзию, но не очень любил это открывать. Возможно, он опасался внешней красоты как отвлекающего момента. Возможно, у него просто не было времени на всякие тонкости. Ориген горел желанием принадлежать Церкви, защищая ее учение от всех врагов - иудеев, еретиков и язычников.

Его отличала поразительная работоспособность. Он очень тщательно изучал философию, но прежде всего свое возлюбленное Писание, которое он знал от корки до корки - как мало кто до и после него. Ориген гордился своей памятью и не сверял цитаты - поэтому в цитатах у него иногда попадаются ошибки.

Имя Оригена (рожденный от Ора, т.е. Гора), возможно, указывает на его египетское происхождение. Он был первым из отцов Церкви, рожденным в христианской семье. В 202 г. во время гонения Септимия Севера мученически погиб его отец Леонид. Ориген также стремился принять мученическую кончину, но это не вышло: по преданию, мать спрятала его одежду, и юноша не смог выйти из дому. Он начал зарабатывать преподаванием грамматики и риторики, кормя мать и братьев.

Ориген стал миссионером среди столичной интеллигенции. С 18 лет он преподавал в огласительном училище. Отличаясь ригоризмом, он вел весьма аскетический образ жизни. Евсевий Кесарийский передает слухи, что Ориген оскопил себя, буквально истолковав слова Христа (Мф.19:12). В это можно поверить, так как ранняя Церковь знает несколько случаев такого экстремального ригоризма. Однако в своих библейских толкованиях сам Ориген резко выступает против буквального понимания этого отрывка. Так что не исключено, что слухи о самооскоплении были вызваны сплетнями врагов Оригена.

Под руководством великого учителя школа разрасталась и даже несколько потеряла катехетический характер и приобрела атмосферу интеллектуальной вольницы. Возможно, в этом таился корень трудностей отношений Оригена с Димитрием, епископом Александрийским, который пытался упорядочить церковную жизнь в Александрии.

В 212 г. Ориген предпринял поездку в Рим, где подружился со св. Ипполитом, будущим епископом Римским. В 215 г. он как эксперт был приглашен в Аравию для участия в тамошнем соборе против адопционизма (адопционизм - еретическое учение о том, что человек Иисус был усыновлен Богом в тот или иной момент его биографии) некоего епископа Гераклида. Затем он был приглашен в Антиохию матерью императора Александра Севера Юлией Маммеей, которая в своей частной молельне держала статуи Аполлония Тианского, Авраама, Орфея и даже Христа.

В 216 г., во время гонения Каракаллы, Ориген нашел убежище в Палестине. Там он продолжил преподавание. Александрийский епископ Димитрий, недовольный тем, что мирянин учит в Церкви, отозвал его назад. В 229 г. Ориген отправился в Афины помочь Церкви в диспуте против Кандидуса, последователя Валентина. Проезжая через Палестину, он принял в Кесарии священническое рукоположение.

Во время диспута в Афинах Кандидус сказал, что православные не могут упрекать Валентина в том, что только он верит в предопределение: ведь они сами говорят, что дьявол никогда не спасется. Ориген ответил, что даже дьявол может спастись.

Когда новости об этом достигли Александрии, Димитрий взорвался, созвал собор и отлучил Оригена за то, что он, будучи мирянином, проповедовал, за незаконное (из-за скопчества) рукоположение и за неподобающие высказывания. Ориген ответил с сожалением, что глубокие истины не были открыты недостойным и что он не желает говорить недоброе о дьяволе более, чем о епископах, осудивших его.

С тех пор он поселился в Кесарии Палестинской, где продолжил ученую и преподавательскую деятельность. В 250 г., во время гонения Декия, Ориген находился в Тире. Он был арестован и подвергнут мучениям. Здоровье его было подорвано вконец. Скончался он в 254 г. в Тире, в почете и уважении своего окружения (каждое его слово стенографировалось) и в полном общении с Палестинской Церковью. Сразу же после смерти он стал местно почитаться как исповедник.

2. Еще в самом начале своей деятельности Ориген из дискуссий с иудеями понял, что прежде чем спорить, нужно договориться об общем тексте, на основании которого можно вести дальнейший разговор. Церковь использовала Септуагинту; синагоги использовали переводы Симмаха, Феодота и особенно Аквилы, обращенного в иудаизм из христианства (ок. 140 г.). И, конечно, в иудейских переводах были подчищены определенные тексты. С другой стороны, и среди христиан была тенденция слегка изменять некоторые пророчества, чтобы сделать их еще более очевидными.

Ориген понял, что совершенно необходимо выявить подлинный текст Ветхого Завета, чтобы никто из раввинов не мог обвинить христиан в подлоге. Так была создана Гекзапла . Это синоптическое издание Ветхого Завета, переписанного Оригеном в шесть (а местами и в восемь) параллельных колонок. Первая колонка была на иврите, затем давалась транскрипция греческими буквами, а затем - 4 перевода. За образец была принята Септуагинта. Ориген отметил все места, отличавшиеся в Септуагинте от еврейского текста, и все места, отсутствующие в еврейском тексте.

Различия были весьма значительными. Например, история с Сусанной из Книги Даниила отсутствовала в еврейском тексте. Ориген был уверен, что она была изъята иудеями, т. к. еврейские старцы представлены в ней в невыгодном свете.

Однако взгляды Оригена по этому поводу были подвергнуты сомнению его старшим современником - христианским ученым и историком Секстом Юлием Африканом . Его можно назвать первым христианским антикваром. Он родился в Элии Капитолине (Иерусалиме), много путешествовал. Был при дворе царя Эдесского Абгара Великого, где подружился с Вардесаном и даже охотился с ним и с наследным принцем.

В поисках Ноева ковчега Юлий Африкан посетил Арарат. Он тщательно обследовал все библейские места в Палестине. Некоторое время он жил в Александрии и даже был там рукоположен в пресвитеры.

В 222 г. он поехал в Рим, где произвел своей эрудицией такое впечатление на императора Александра Севера, что тот назначил его своим главным библиотекарем. Африкан составил хронику всеобщей истории, в которой он отнес Воплощение к 5500 г. по сотворении мира. Закончил свою хронику Африкан 221 г. по Р.X. Этот труд послужил главным источником не только для Евсевия, но и для целого ряда византийских историков. Кроме того, Африкан написал книгу - собрание разных сведений, подобную "Естественной истории" Плиния. В нее входили сведения о ветеринарии, военной тактике, риторике, текстуальный разбор гомеровских текстов, статья о магии и многое другое. Юлий Африкан - первый известный нам христианин, писавший на светские темы.

Этот высокоученый человек заметил каламбур в истории Сусанны, после чего написал отеческое письмо Оригену, обращая его внимание на этот каламбур как на доказательство, что эта история была написана по-гречески. Ориген ответил, что это не доказательство: каламбур мог быть вставлен греческими переводчиками; сам по себе он не доказывал, что еврейского оригинала не существовало.

Ориген относился к Септуагинте как к каноническому тексту: факт, что она была принята всеми церквами, был для него решающим. Однако он соглашался не использовать в спорах с иудеями те книги, которых нет в их каноне.

Комментарии Оригена обнимают почти все Писание. Их можно разделить на три группы: схолии (заметки на полях), гомилии (проповеди) и собственно научные комментарии к "Песни Песней", к Евангелиям от Матфея и Иоанна и "Посланию к Римлянам". Его критический анализ текста очень интересен, однако он чрезмерно увлекается аллегоризмом. Тем не менее во многих случаях его толкование стало традиционным христианским толкованием Библии.

В своей книге "Призыв к мученичеству " Ориген отмечал, что мученичество, т.е. свидетельство, - вся жизнь христианина. Ориген - один из основоположников христианского аскетизма. Отсюда его влияние на монахов. К его духовным сочинениям относятся: "О молитве ", где он обсуждает пути к единству с Богом, описываемые в неоплатонических категориях, и "Комментарий на молитву Господню ".

Основной апологетический труд Оригена - "Против Цельса " - ответ на опровергающую христианство книгу языческого философа Цельса "Истинное слово". Сама книга не дошла до нас. Ответ Оригена имеет свободную композицию, в которой аргументы приводятся в ответ на пространные цитаты Цельса. Таким образом, мы имеем возможность услышать обе спорящие стороны, что делает книгу весьма увлекательным чтением для современного человека.

Сам Цельс был добросовестным мыслителем, тщательно проработавшим Библию и изучившим христианское учение. Основные положения его критики можно свести к следующему: во-первых, христиане уступают язычникам в отношении богослужений и философии, ибо и в том и в другом они опираются на еврейское Писание, которое Цельс считал провинциальным, варварским и нефилософским. Во-вторых, Цельс упрекал христиан в демократичности: их учение доступно всем и каждому, в то время как истинная философия - аристократическая дисциплина, доступная лишь немногим избранным. В то же время Цельс одобрял христианское учение о Логосе и христианскую этику. Он призывал христиан влиться в плюралистическое римское общество, сохранив веру в Иисуса Христа, Которого он представлял себе кем-то вроде мага, совершившего ряд вполне убедительных чудес.

В центре полемики был вопрос об идолопоклонстве и почитании образов. Цельс писал, что, хотя христиане и обвиняют язычников в грубом материализме, сами они намного хуже, так как поклоняются Богу, Который был рожден от женщины и появился на земле в человеческом облике. Язычники же, воздвигая статуи своим богам, вполне отдают себе отчет, что эти статуи - не боги, а лишь их изображения. Это первый в истории спор о поклонении изображениям и о религиозном искусстве.

Спор между двумя сторонами тем более интересен, что сам Ориген, так же как и Цельс, был по образованию платоником, так что оба они исходили из одних предпосылок. Ориген хорошо понимал, что главный вопрос спора был глубже, чем обычно употреблявшиеся христианскими апологетами аргументы о чудесах, сбывшихся пророчествах и чудесном росте Церкви. Да и сам он не очень был восприимчив к подобным аргументам. Для него предмет спора был в том, можно ли в контексте платоновской метафизики говорить о свободе в Боге или же Он является еще одним названием безличного, бесконечного, непрерывного и неизменного космического процесса. Цельс, будучи религиозным консерватором, придерживался последней точки зрения: он был весьма обеспокоен и шокирован новыми и потенциально революционными силами, содержащимися в христианстве. Ориген считал идею свободы особой характеристикой христианской философии: она означала возможность перемены, нравственного обращения, спонтанности и творческой мысли, а также критического отношения к общепринятым условностям и преданиям.

3. Главным богословским трудом Оригена является книга "О началах ". Книга была написана в Александрии между 220 и 230 гг. Полный текст книги дошел до нас в латинском переводе конца IV в. Руфина Аквилейского. Глубоко почитавший Оригена Руфин, ввиду споров того времени о православности Оригена, сильно смягчил текст, а местами и исказил его. Правда, он сам в этом честно признался, написав, что он изменил ряд мест в книге, отразив в них более православные мысли, высказанные в Оригеном в других сочинениях. Греческий перевод сохранился лишь в отрывках.

Богословская система Оригена яснее всего видна в егокосмологии .

Учение Оригена о сотворении мира является попыткой преодолеть логическое несоответствие между всеблагим и всезнающим Творцом и миром, полным зла, уродства и неравенства. Задача Оригена еще более осложнялась тем, что в своей теории он старался примирить библейское повествование Пятикнижия с Платоном, утверждавшим, что мир вечно проистекает от Бога. Так как Бог всемогущ и Творец всего, то, "если же кто-нибудь подумает, что были когда-нибудь века или протяжения времени... когда сотворенное еще не было сотворено, то... он покажет, что... Бог не был всемогущим и сделался всемогущим только впоследствии, когда явились существа, над которыми Он мог бы владычествовать" ("О началах"), следовательно, дело творения из ничего должно было происходить вечно.

По Оригену, до существования этого мира было бесконечное количество миров, и мирам после него также не будет конца. Наш мир движется к своему завершению, что подтверждается тем, что "Единородный Сын Божий, бывший Словом и Премудростью Отца... смирил Себя и, приняв образ раба, сделался послушным даже до смерти..." ("О началах").

"В... начале Бог сотворил такое число разумных или духовных тварей (или... умов), сколько, по Его предвидению, могло быть достаточно... наперед определивши некоторое число их" ("О началах"). Все они были совершенны (а так как наиболее совершенная форма - сфера, то сферичны), равны (ибо для платониста неравенство никогда не может сочетаться с совершенством) и одарены свободой воли: "Он был причиною всех тварей... всех, кого Он сотворил равными и подобными, потому что для Него не существовало никаких причин для разнообразия и различия. Но так как разумные твари... одарены способностью свободы, то свобода воли - каждого или привела к совершенству через подражание Богу, или повлекла к падению через небрежение. И в этом... состоит причина различия между разумными тварями... не от их воли или решения Создателя, но от определения собственной свободы (тварей)" ("О началах"). Так как эти "умы" совершили преступление, повлекшее к их падению, то, для возвращения в их прежнее состояние, они должны были очиститься. Для этой цели и были сотворены физические миры, чтобы, через тяжкое существование и борьбу, в существах пробудились бы стремление к блаженству и тоска по оставленному раю. "Ориген настаивает на том, что наш физический мир есть только результат, частью прямой, частью косвенный, нравственного падения духовных существ. В связи с этим, основываясь на сомнительной этимологии ψυχή, от ψυχεσθαί, Ориген утверждает, что первозданные духовные существа (νους), охладевая в своей пламенной любви к Богу, становятся душами и ниспадают в область чувственного бытия" (В. Соловьев), а по восстановлении опять делаются νους. Эту свою идею Ориген заимствовал у Филона.

Участь согрешивших душ зависит от степени их виновности: "Каждое существо само делается причиной своего падения, причем одно падает скорее, другое - медленнее, одно - больше, другое - меньше... Для этого существует праведный суд божественного Промысла, чтобы каждый мог получить по заслугам. Те умы, у которых доброе стремление к Божеству в той или иной степени возобладало над противоположным, становятся ангелами, престолами, властями, херувимами, серафимами и прочими чинами небесных иерархий, живущими на планетах и занимающимися делами помощи людям; умы, в которых два противоположных стремления остались в некотором равновесии или колебании, становятся людьми" (человечество, по Оригену, в свою очередь, делится на плотское, душевное и духовное, опять же в зависимости от нюансов грехопадения); а те умы, которые решительно отвратились от Бога и "впали в такое непотребство и злобу, что сделались недостойными того наставления или научения, которым наставляется и научается человеческий род в своем плотском состоянии, пользуясь помощью небесных сил" ("О началах"), сделались дьяволом и ангелами его. И, конечно, для всех, находящихся в телах плоти, степень тяжести всего их существования и обстоятельств, в каждом отдельном случае, дана в соответствии с тяжестью первоначального греха. "Впрочем, некоторые из существ, обладающих наилучшими заслугами, страдают вместе с остальными, ради украшения состояния мира, и научаются служить низшим (тварям)" ("О началах"), чтобы помогать в наставлении и освобождении своих собратьев, и, следовательно, смерть праведника имеет искупительное значение для всего мира.

Ориген допускал, что Адам был исторической личностью - первый из падших духов, воплощенный в материальное тело, но священную историю первородного греха он принимал за аллегорию.

Однако одна душа осталась безгрешной, она "от самого начала творения в последующее время неотделимо и неразлучно пребывала в Нем (Творце. - А.Д. ), как в премудрости и слове Божием, как в истине и в вечном свете, и, всем существом своим воспринимая всего (Сына Божия)... сделалась по преимуществу одним духом с Ним... При посредстве этой субстанции души между Богом и плотью (ибо божественной природе невозможно соединиться с телом без посредника) Бог рождается человеком... Поэтому, и сама вся будучи в Боге и восприняв в себя всего Сына Божия, эта душа с принятой ею плотью по справедливости называется Сыном Божиим, силою Божиею, Христом и Божиею Премудростию, и, наоборот, Сын Божий, через Которого все сотворено, называется Иисусом Христом и Сыном Человеческим" ("О началах"). А так как Евангелие было предназначено для людей всякого рода, то "не у всех, которые видели Иисуса, самый акт созерцания был одинаковым... напротив, он различался в зависимости от состояния познавательных сил каждого отдельного лица... Мы питаем... веру в Иисуса, и не только в Его Божество... которое Он открывал только немногим, а также в Его тело, вид которого Он изменял, когда... Ему было угодно" ("Против Цельса"), в зависимости от характера того, кто видел Его.

Ориген смотрит на смерть на кресте как на что-то духовно повторяющееся в высшем мире и имеющее значение для искупления ангелов: "Не устрашимся допустить, что и там (в горнем мире. - А.Д. ) до окончания всего века постоянно совершается нечто подобное" ("О началах"). Роль Христа в спасении более педагогическая, чем искупительная. Поскольку цель творения состоит в причащении природе Божества, то домостроительство спасения заключается в том, чтобы, не нарушая свободы твари, путем увещания и внушения постепенно привести мир ко всеобщему восстановлению (апокатастасис тон пантон).

Ориген допускал необходимость как благодати, так и свободной воли для спасения, но все же он делал слишком сильный акцент на Божественное провидение и на план всеобщего спасения, тем самым противореча самому себе в утверждении ничем не ограниченной свободы воли тварей.

Каждое наказание направлено на исправление тварей, чтобы все они могли быть восстановлены в их первоначальном совершенстве. После воскресения все человечество должно будет пройти через огонь, после чего очищенные духи войдут в рай, а злые останутся в "огне", который следует понимать не как материальное пламя, но, скорее, как умственную и духовную катастрофу. Наши грехи - предмет и пища для этого страшного огня, а "тьма кромешная" - это мрак невежества. Однако положение этих страдающих духов не совсем безнадежно, хотя тысячи лет могут пройти, прежде чем их страдания окажут на них какое-либо влияние: "Некоторые из них достигнут невидимого и вечного (бытия) на первых же порах, другие только потом, а некоторые даже и в последние времена, и то только путем величайших и тягчайших наказаний и продолжительных... самых суровых исправлений... путем постепенного восхождения к небу, путем прохождения... всех отдельных служений, присущих небесным силам... переходя из одного чина в другой..." ("О началах").

Каждое разумное существо, даже сатана, может обратиться и спастись, следовательно, никто не лишен возможности избавления. В конце времен душа будет жить в славном органе, зачаток которого заключен в нашем нынешнем теле. "Природа этого нашего тела, по воле Бога, сотворившего ее такою, может быть возведена Творцом до того качества тончайшего и чистейшего тела, какое будет вызвано состоянием вещей и какого потребует достоинство разумной природы" ("О началах"). Наслаждения будут чисто интеллектуальные, святым откроются все тайны божественного промышления и законы, которые Господь дал Израилю, тайны природы и мироздания и подлинный смысл каждой строчки Писания, и "будет Бог все во всем" (1Кор.15:28). "Таким образом, конец, приведенный к начальному состоянию, и исход вещей, уравненный с началами их, восстановит то состояние, какое разумная природа имела тогда, когда еще не хотела есть от дерева познания добра и зла" ("О началах").

Но при этом всегда остается возможность, что существа, вернувшись в рай, могут опять злоупотребить своей свободой воли и опять быть осуждены на возобновление пребывания в плоти: "Ведь возможно, что разумные существа, у которых никогда не отнимется способность свободного произволения, снова подвергнутся каким-нибудь возмущениям, а Бог со Своей стороны попустит это с той целью, чтобы они, сохраняя свое состояние всегда неподвижным, не забывали, что они достигли этого окончательного блаженства не своею силою, но благодатью Божиею" ("О началах"), и начнет раскручиваться следующий цикл бесконечной спирали творения.

Все свои положения Ориген подкрепляет сотнями цитат из Писания, которое он обожает, хотя и толкует весьма произвольно.

Как сказал об александрийском философе Владимир Соловьев, "…для общей оценки учения Оригена следует заметить, что при действительном совпадении в известных пунктах между его идеями и положительными догматами христианства и при его искренней уверенности в их плном согласии это согласие и взаимопроникновение религиозной веры и философского мышления существует у Оригена лишь отчасти: положительная истина христианства в ее целости не покрывается философскими убеждениями Оригена, который наполовину, по крайней мере, остается эллином, нашедшим в эллинизированной религии евреев (сильнейшее влияние Филона) некоторую твердую опору для своих воззрений, но внутренне неспособным понять особую, специфическую сущность нового откровения при самом решительном желании ее принять".

В своей Триадологии Ориген резко выступал противмоделизма (см. XII,2) иадопционизма (см. XVI,1). Для него Христос был предсущим Логосом, посредником, через которого христиане молятся Отцу. Защищая различия лиц Св. Троицы, он ссылался на анафору, молитва которой обращена к Отцу через Сына. По Оригену, Отец и Сын едины в силе и в воле, но различаютсяипостасно . Ориген первым употребил этот термин в таком смысле. Однако пройдет еще достаточно много времени, прежде чем он будет принят повсеместно: например, св. Афанасий еще путает ουσία и υπόστασις.

По Оригену, Отец и Сын различаются, как прототип и совершенный образ. Он примиряет это утверждение с монотеизмом, подчеркивая, что источник Божества - Отец. Иногда Ориген называет Сына тварью, но так как тварь совечна Творцу, в его системе это не умаляет Божественного достоинства Сына. Однако у Оригена теряется различие между рождением и творением. Другое, впервые употребленное Оригеном слово - ομοούσιος - единосущный . Он относит его к Сыну: Сын единосущен Отцу. Тем не менее Он - посредник между Верховным Отцом и Его тварным миром и первосвященник между Богом и человеком, являющий Творца твари и твари - Творца.

4. Мы не знаем, насколько Оригену удалась его миссия для языческой интеллигенции, насколько ему удалось представить христианство в привлекательном для нее свете. Порфирий, ученик и биограф Плотина, несомненно, читал ряд творений Оригена и не мог простить его за неуважительное отношение к классикам греческой литературы, которых Порфирий считал вдохновленными свыше просвещенными. Возможно, Ориген потерял некоторых потенциальных слушателей из-за своих холодных критических комментариев на философское наследие греческого мира. Но были и другие, считавшие каждое его слово драгоценным.

Ориген оставил после себя множество учеников и последователей, совсем не обязательно ставших еретиками. Одним из них был св. Дионисий Великий , бывший с 247 по примерно 264 г. епископом Александрийским (он был автором цитировавшегося в гл. XIV письма о крещении). Св. Дионисий был просвещенным и образованным епископом, интересующимся наукой и культурой.

Дионисий родился в Александрии в языческой семье и получил всестороннее светское образование. Как и Ориген, он был главой огласительного училища в Александрии. Во время Декиева гонения он, как и св. Киприан, должен был укрыться в изгнании, при гонении Валериана был вынужден укрыться вновь. За все перенесенные испытания получил прозвание "Великий".

В 259 г. Дионисия пригласили помочь в диспуте в Ливийской церкви против модалистов. В споре александрийский епископ не слишком тщательно выбирал слова и обрушился на модалистов. Он даже заявил, что Отец и Сын различны настолько же, насколько различны лодка и лодочник, и отверг предположение, что они были единосущными . Он также называл Сына Тварью, но, как мы помним, в оригенистском контексте это не страшно, ибо тварь совечна Творцу.

Ливийцы пожаловались папе римскому Дионисию , который написал в Александрию, осуждая тех, кто "разделяет Божественное единоначалие (Monarchia) на три различные ипостаси и три божества". Для него термин Дионисия Римского "ипостась" был абсолютным синонимом термина "субстанция", что, кстати сказать, лингвистически является совершенно правильным толкованием (υπο- переводилось как sub-, а στάσις - как stantia).

Это было первым свидетельством богословских разногласий между Востоком и Западом. Две половины христианского мира избрали два разных подхода к тайне Троицы. Для Запада, где исходили прежде всего из единства Божества и затем уже шли к Троичности, оригенистский, а следовательно, и восточный подход казался слишком опасно близким к тритеизму. Для Востока же, где исходили из Троичности, а затем продвигались к единству, западное богословствование звучало как весьма близкое к модализму, которого восточные боялись как огня. В дальнейшем такое взаимное непонимание вызовет множество разногласий и разделений.

Другим известным учеником Оригена был молодой человек из благородной семьи по имени Григорий (213-270/5 гг.). Григорий учился в школе юристов в Берите (Бейрут) и обратился в христианство, услышав Оригена. Пройдя полный курс обучения под его руководством в Кесарии, отправился в Понт, в Малой Азии, для миссионерской работы. Он стал епископом Неокесарийским и своим красноречием обратил в христианство почти все население Понта. Он очень успешно занимался экзорцизмом и приобрел громадную популярность как святой чудотворец (θαυματούργος). До нас дошли его хвалебная речь в адрес Оригена и "Толкование слова веры".

5. В то же время в Антиохии начала формироваться другая школа - соперница Александрийской. В отличие от александрийскогоаллегоризма характерной особенностью антиохийцев являлсяисторизм .

В 260 г. епископом Антиохийским стал Павел Самосатский . Он считается родоначальником еретического учения адопционизма, хотя, возможно, подлинным его родоначальником является ренегат Феодор Византийский.

Учение Павла Самосатского характеризовалось как адопционизмом, так и модализмом. Бог и Его Слово (Премудрость) едины, единосущны (ομοούσιος). Именно благодаря Павлу это слово, впервые употребленное Оригеном, стало широко известным на Востоке. Павел использует его в том смысле, что между Отцом и Сыном нет различия. Слово вдохновило простого человека Иисуса и вселилось в него после крещения. Павел верил, что и сам он равен Христу, каким, впрочем, должен стать каждый из нас.

Отчасти учение Павла сродни примитивному иудео-христианскому пониманию Личности Христа. Его мысль была укоренена в сирийской, а не в греческой традиции. Но для его современников это была несомненная ересь.

В 268 г. на соборе в Антиохии учение Павла было осуждено. Осуждено было и слово ομοούσιος, за которым после этого надолго сохранилась плохая репутация. Согласно решениям собора, Христос отличается от пророков в принципе: те были вдохновлены Духом Божиим, а Он был воплощен.

Однако Павел был очень любим своей паствой, и епископам даже после соборного осуждения не удалось его сместить. В 260 г. после ожесточенной битвы императора Валериана взял в плен персидский царь Шахпур. Ситуацией воспользовались властители расположенного в сирийской пустыне царства Пальмира, завоевавшие контроль над всем римским Востоком до 272 г., когда их государство было разгромлено Аурелианом.

Пальмирское правительство очень ценило Павла и даже назначило его на высокую гражданскую должность. После возвращения Аурелиана епископы подали петицию императору-язычнику, принявшему решение в пользу Церкви. В решении императора говорилось, что юридические права на церковное здание должны принадлежать тому, кто поддерживает письменные отношения с епископами в Италии и Риме. Павел Самосатский был смещен. Это первый случай, когда церковный диспут был решен при помощи светской власти. Тернистая проблема церковно-государственных отношений начала вырисовываться как сложный фактор во внутренних вероучительных спорах Церкви.

Настоящим основателем антиохийской школы считается Лукиан, пресвитер Антиохийский . Он был великим ученым экзегетом и исправил греческий текст Септуагинты, сверив его с еврейским оригиналом. В отличие от оригеновского аллегоризма его методом был буквализм.

Однако и у него были некоторые спорные высказывания, в частности, те, которые легли в основу арианства: "Было время, когда Сына не было" - или: "Сын был сотворен". Говоря это, Лукиан имел в виду цитаты из Писания: "Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони" и "Образ Бога невидимого, рожденного прежде всякой твари" (Притч.8:22-23; Кол.1:15).

Учениками Лукиана были Арий и многие из его единомышленников. Таким образом его можно в каком-то смысле назвать основоположником арианства, которое в зародыше уже существовало в адопционистских тенденциях Павла Самосатского. Однако сам Лукиан был весьма уважаем при жизни, никто его в ереси не обвинял, он умер мучеником и числится в наших святцах.