Σε πολλούς αγίους πατέρες βρίσκουμε μια ένδειξη για το πόσο χρήσιμο, όχι, ακόμη και απαραίτητο, είναι να μομφή κανείς τον εαυτό του. Μάλλον ούτε πολλοί, αλλά απολύτως όλοι – με τη μια ή την άλλη μορφή. Μη δημοφιλείς συμβουλές για την εποχή μας, και αυτό είναι υποτιμητικό. Σήμερα, όποιον κι αν ρωτήσετε, όλοι είναι σίγουροι: σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να «χαμηλώσετε την αυτοεκτίμησή σας». Αυτό, λένε, είναι συνέπεια συμπλεγμάτων και γεννά νέα συμπλέγματα. Αντίθετα, πρέπει να αξιολογούμε επαρκώς τις ικανότητες και τις ιδιότητές μας, να μην αφήνουμε τον εαυτό μας να προσβληθεί από κανέναν, από όλους προσβάσιμους τρόπουςπροστατέψτε τη δική σας τιμή και αξιοπρέπεια. Διαφορετικά θα χαθείτε.
Ήταν πραγματικά όλα τόσο διαφορετικά εκείνες τις εποχές που ζούσαν οι άγιοι πατέρες; Ή δεν κατάλαβαν κάτι, δηλαδή έκαναν λάθος; Ή είναι όλες οι ίδιες περιβόητες «τεχνολογίες καταστολής και ελέγχου των μαζών», την ανάπτυξη και τη χρήση των οποίων η Εκκλησία κατηγορεί ακούραστα από τους διάφορους αντιπάλους της; Το τελευταίο είναι απίθανο. Άλλωστε, οι άγιοι όντως κατηγορούσαν συνεχώς τον εαυτό τους και θεωρούσαν τους εαυτούς τους «σκόνη και στάχτη». Και αυτό φαίνεται ξεκάθαρα όχι μόνο από τις γραφές, αλλά και από την ίδια τη ζωή τους. Αυτό σημαίνει, τουλάχιστον, κανείς δεν εξαπατήθηκε γι' αυτό. Και το πρώτο και το δεύτερο είναι αμφίβολα... Και ο Κύριος είναι ο ίδιος σήμερα, και χθες, και χίλια, και πολλές χιλιάδες χρόνια πριν. Και ο κόσμος δεν έχει αλλάξει πολύ στην ουσία του. Και ουσιαστικά είμαστε ακόμα ίδιοι, αν και χειρότεροι και πιο αδύναμοι από τους προγόνους μας. Και όσο για τα λάθη... Φυσικά, σε κάτι ιδιωτικό, προσωπικό, οι πατέρες θα μπορούσαν καμιά φορά να κάνουν λάθος, αυτό το μαρτυρεί η ιστορία, αλλά σε όσα συμφωνούσαν όλοι μεταξύ τους, ποτέ. Και όσον αφορά την αυτοκατηγορία, υπάρχει πλήρης συναίνεση, δεν υπάρχει άλλος τρόπος να το θέσουμε.
Γιατί; Υπάρχουν πνευματικοί λόγοι για αυτό, αλλά για έναν πνευματικό άνθρωπο είναι αδιαμφισβήτητοι. Αλλά αυτό είναι για το πνευματικό. Και τι γίνεται με εκείνους στους οποίους η σάρκα όχι μόνο «πολεμεί το πνεύμα» (βλ.: Γαλ. 5:17), αλλά και συχνά υπερισχύει πάνω του, δηλαδή όλοι μας; Έχουμε συνηθίσει να μετράμε τα πάντα με την «κοινή λογική», παρά την προφανή έλλειψη αυτής μέσα μας.
Αλλά επίσης ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗβγαίνει το ίδιο: χωρίς αυτομομφή - πουθενά!
Η ζωή μας είναι ένα πολύ ατελές πράγμα. Και οι άνθρωποι που μας περιβάλλουν είναι εξίσου ατελείς. Πρέπει να υποφέρεις συνεχώς από αυτή την ακραία ατέλεια - τώρα έτσι, τώρα έτσι, με κάθε τρόπο. Και όχι απλώς να υποφέρεις, αλλά μερικές φορές να αγανακτείς και με τη ζωή και με τους συνανθρώπους. Και συχνά αρκετά δίκαια και δικαιολογημένα. Αλλά... Όμως αυτή η αγανάκτηση είναι εντελώς άκαρπη. Δεν μπορούμε να αλλάξουμε ή να διορθώσουμε ούτε τη ζωή ούτε τους ανθρώπους. Επομένως, δεν υπάρχει κανένα νόημα στα συναισθήματα που μας κυριεύουν. Υπάρχει περισσότερο από αρκετό κακό. Και μας καταστρέφουν από μέσα: φθείρουν τα νεύρα μας, μας σκίζουν τις καρδιές και βασανίζουν τις ψυχές μας. Και από έξω, τα προβλήματα πολλαπλασιάζονται: τα συναισθήματα ξεχύνονται και οδηγούν σε σύγκρουση - τόσο με τους γείτονές μας όσο και με τη ζωή γενικότερα. Και το να είσαι μόνιμα σε κατάσταση σύγκρουσης είναι δύσκολο, χωρίς χαρά και, όπως λένε τώρα, αντιπαραγωγικό.
Και εδώ είναι που το μαγικό ραβδί έρχεται να σώσει, η μακάρια αυτομαρτία. Και αποδεικνύεται, παραδόξως, όχι μόνο ευάρεστο στον Θεό, ευλογημένο από τους πατέρες με πνευματική εργασία, αλλά και πραγματιστικό, με καθαρά σημείο της γηςόραμα, επιλογή.
Δεν μπορούμε, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, να αλλάξουμε τον κόσμο και τους ανθρώπους που ζουν σε αυτόν (είναι μεγάλο λάθος και όχι λιγότερο αλαζονεία να πιστεύουμε το αντίθετο), αλλά είμαστε σε θέση να αλλάξουμε τον εαυτό μας. Σε κάθε κατάσταση που συναντάμε και υποφέρουμε το ένα ή το άλλο φιάσκο, υπάρχει μερίδιο της ενοχής μας, της επίβλεψής μας, των ελλείψεων μας, της απειρίας μας, τελικά. Κι αν από τη μια αυτή η κατάσταση είναι ένα δράμα, μια αποτυχία, τότε, από την άλλη, είναι ένα σκαλοπάτι ανόδου και μια αφορμή έμπνευσης, ίσως και χαράς. Μην κατηγορείς, μην κατακρίνεις κανέναν (για να μην είσαι, πάλι, αντιπαραγωγικός), αλλά μόνο να κατηγορείς τον εαυτό σου. Πες: "Είμαι ένοχος!" Και μετά... Μετά κάτσε και μάθε τι είναι.
Είναι πιθανό ότι, έχοντας το καταλάβουμε, θα δούμε πώς να αντιμετωπίσουμε αυτό που χθες φαινόταν σαν ένας απόρθητος βράχος που στέκεται στο δρόμο μας. Ας κάνουμε ένα μικρό «τσίμπημα» στους εαυτούς μας και τα πράγματα ξαφνικά θα ξεκολλήσουν, γιατί αυτό ακριβώς έλειπε. Και θα είναι χρήσιμο.
Αλλά είναι πιθανό να μην κινηθεί και να μην μπορέσουμε να αντεπεξέλθουμε. Ίσως μάλιστα καταλάβουμε ότι δεν ήταν απαραίτητο (μια τέτοια κατανόηση από μόνη της αξίζει πολλά και μας απαλλάσσει από πολλά περιττά προβλήματα). Αλλά σίγουρα θα υπάρξει επίσης όφελος γιατί, έχοντας επιπλήξει τον εαυτό μας, επανεξετάσει τις απόψεις, τις θέσεις μας, αναθεωρήσει τις δυνάμεις και τις αδυναμίες μας, θα λάβουμε ένα ισχυρό κίνητρο για να αλλάξουμε προς το καλύτερο. Και αυτή είναι απλώς μια πολύ παραγωγική προσέγγιση που ανοίγει το δρόμο προς την επιτυχία.
Ωστόσο, αυτοί οι συλλογισμοί είναι ως επί το πλείστον για εκείνους που δεν έχουν καθόλου ή έχουν αδύναμη πίστη. Και εκείνοι στους οποίους η πίστη είναι ισχυρή ξέρουν ότι μόνο για χάρη του Θεού θα έπρεπε να κατηγορούν τις ατυχίες και τις κακοτυχίες τους όχι σε Αυτόν, όχι σε περιστάσεις και ανθρώπους (και αυτό σημαίνει επίσης όχι σε Αυτόν), αλλά στον εαυτό τους, και θα παρηγορήσει και υποστήριξη, και οι ίδιες οι ατυχίες θα μετατραπούν σε καλές.
Ένα τόσο απλό και συνάμα εκπληκτικό, αν και ξαπλωμένο στην επιφάνεια, μυστικό της πνευματικής ζωής. Όπως, γενικά, όλα τα όχι και τόσο απόρρητα μυστικά της.
Σεργκέι Μασλένικοφ. «Αυτοκατηγορία και υπομονή». Εκδοτικός οίκος "Siberian Blagozvonnitsa"
«Το σπίτι της ψυχής είναι η υπομονή: γιατί ζει μέσα της. τροφή της ψυχής είναι η ταπείνωση: γιατί τρέφεται από αυτήν», είπε ο Άγιος Ηλίας Ευδίκ. Καθένας από εμάς θα ήθελε να μάθει την υπομονή, κατανοώντας πόσο σημαντική είναι αυτή η αρετή για τη σωτηρία. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να ανακαλύψουμε πώς γεννιέται, καλλιεργείται και ενισχύεται η υπομονή. Οι Άγιοι Πατέρες μας αποκάλυψαν αυτό το μυστικό, γιατί οι ίδιοι υπέστησαν επιθέσεις από δαίμονες, τον κόσμο και τη σάρκα τους.
Για να αποκτήσετε υπομονή, πρέπει να μάθετε την αυτοκατανόηση. Μαθαίνουμε για αυτές τις αρετές από το νέο βιβλίο του Σεργκέι Μιχαήλοβιτς Μασλένικοφ, που εκδόθηκε από τον εκδοτικό οίκο "Sibirskaya bezvozvonitsa". Συνεχίζει τη σειρά «Χριστιανικές Αρετές» και ονομάζεται «Αυτοκατανόηση και Υπομονή».
Στον πρόλογο του βιβλίου, ο συγγραφέας καλεί τον αναγνώστη να αναλογιστεί τα ερωτήματα: «Πώς να αποκτήσω υπομονή; Χρειάζεται να το εκπαιδεύσεις μέσα σου ή χρειάζεται να το ζητήσεις από τον Θεό; Και όταν λέμε σε έναν άνθρωπο που υποφέρει: «Σου εύχομαι υπομονή», οι ευχές μας το αυξάνουν ή όχι; Και αν δεν αυξηθεί, τότε ίσως θέλουμε κάτι λάθος;» «Αποδεικνύεται», γράφει ο συγγραφέας, «μπορείς να αντέχεις με διαφορετικούς τρόπους: μπορείς να γκρινιάζεις, με εκνευρισμό, από ανάγκη, μπορείς να αντέξεις για κέρδος, από φόβο, από πονηριά. Οποιαδήποτε τέτοια υπομονή προέρχεται από την ανθρώπινη φύση, η οποία είναι ανάμεικτη με πάθη, και δεν είναι σωτήρια». Όμως, όπως μαρτυρούν τα έργα των αγίων, «υπάρχει υπομονή και χάρη, που είναι δώρο του Αγίου Πνεύματος. Έχοντας το, οι μάρτυρες για την πίστη υπέμειναν βασανιστήρια με ευχαριστία προς τον Θεό και δέχτηκαν τον θάνατο με χαρά. Τι είναι αυτό ειδική κατάσταση? Πώς μπορεί να επιτευχθεί; Σύμφωνα με τον συγγραφέα, «ο Άγιος Ιγνάτιος (Brianchaninov) εξηγεί με μεγάλη ακρίβεια, λεπτομέρειες και συγκεκριμένα πώς αποκτάται η υπομονή στο άρθρο «Περί της υπομονής». Λίγες σελίδες, αλλά τόσο βάθος! Πολλοί σύγχρονοι Χριστιανοί έχουν διαβάσει αυτόν τον μεγάλο θησαυρό, αλλά δεν τον κατάλαβαν, δεν τον είδαν, πράγμα που σημαίνει ότι τα επόμενα, πιο σοβαρά και πολύπλοκα θέματα θα παραμείνουν αχώνευτα και θα είναι αδύνατο να τα εφαρμόσουν στη ζωή. Αλλά με προσεκτική ανάγνωση, αυτός ο θησαυρός αποκαλύπτεται εύκολα σε όλους».
Για να αποκτήσετε υπομονή, είναι απαραίτητη η αυτομαρτία. Περί αυτού ο άγιος Ιγνάτιος, στηριζόμενος στα λόγια του αγίου Ηλία Ευδίκου, γράφει: «Με την αγία τροφή της ταπείνωσης τρέφεται κανείς στον ιερό οίκο της υπομονής. Όταν λείπει αυτή η τροφή, η ψυχή φεύγει από το σπίτι της υπομονής. Σαν ανεμοστρόβιλος, η αμηχανία της κλέβει, την παρασύρει, στροβιλίζεται γύρω της. Σαν κύματα, διάφορα παθιασμένες σκέψειςκαι αισθήσεις την πνίγουν στα βάθη απερίσκεπτων και αμαρτωλών σκέψεων, ονείρων, λόγων και πράξεων. Η ψυχή έρχεται σε μια κατάσταση χαλάρωσης, ζοφερής απόγνωσης και συχνά πλησιάζει τις άβυσσους της δολοφονικής απόγνωσης και της πλήρους αταξίας. Θέλετε να μείνετε για πάντα στον ιερό οίκο της υπομονής; - ρωτά ο Άγιος Ιγνάτιος και συμβουλεύει: «Να εφοδιαστείτε με τα απαραίτητα για μια τέτοια διαμονή: αποκτήστε και πολλαπλασιάστε στον εαυτό σας ταπεινές σκέψεις και συναισθήματα. Το είδος της ταπεινοφροσύνης που προετοιμάζει κάποιον για την υπομονή των θλίψεων πριν από την άφιξή τους και συμβάλλει στην αυτάρεσκη υπομονή των θλίψεων μετά την άφιξή τους ονομάζεται από τους αγίους πατέρες αυτομομφή». Ας μάθουμε το πρώτο και ας πάρουμε το δεύτερο. Και τότε ο άγιος εξηγεί λεπτομερώς την ουσία αυτού του πνευματικού έργου.
Και στο άλλο έργο του, «Ο θρήνος ενός μοναχού», δίνει συγκλονιστικά παραδείγματα ορθής χριστιανικής αυτομεμψίας. Τα δύο αυτά έργα του Αγίου Ιγνατίου παρουσιάζονται στο πρώτο μέρος του βιβλίου.
Αν ξαφνικά η αρχική πηγή φαίνεται δυσνόητη, μπορείτε να μάθετε το θέμα από το δεύτερο μέρος του βιβλίου, όπου παρουσιάζεται σε πιο απλή μορφή, με παραδείγματα από τη ζωή των σύγχρονων πιστών. Συγκεκριμένα, ο συγγραφέας γράφει: «Πολύ συχνά μας λείπει η υπομονή! Και μόλις τελειώσει, αμέσως «φουντώνει» εκείνο το πάθος μέσω του οποίου το κακό πνεύμα θέλει να δεχτεί ένα θύμα. Αυτή η θυσία είναι μια αμαρτία που διαπράττεται από ένα άτομο όταν "δεν υπάρχει πια δύναμη να αντέξει" - έτσι συνήθως παραπονιούνται οι άνθρωποι ή μάλλον δικαιολογούνται όταν η ψυχή τους συμφωνεί με την αμαρτία. Ο λαίμαργος, έχοντας χάσει την υπομονή του, τρέχει στην κουζίνα μέσα στη νύχτα και τρώει, αλλιώς δεν μπορεί πια να κοιμηθεί. Και μετά τη νηστεία, απολαμβάνει και χωρίς περιορισμούς καταναλώνει το γρήγορο φαγητό που τόσο καιρό ονειρευόταν. Ένα θυμωμένο άτομο, έχοντας χάσει την υπομονή του, αρχίζει να ανταποδίδει κακό με κακό, επιτιθέμενος στον παραβάτη του με κατάρες. Ένας άνθρωπος που υποφέρει από θλίψη δεν μπορεί να αντέξει τον πειρασμό που έρχεται και, μη έχοντας ελπίδα στον Θεό, πέφτει σε απόγνωση. Ο περήφανος ιδιαίτερα δεν γνωρίζει υπομονή: χρειάζεται τα πάντα να είναι όπως θέλει. και θέλει να καταπιέσει όλους όσους διαφωνούν μαζί του. Έτσι, μια ψυχή που έχει χάσει την υπομονή σκοτίζεται από το πάθος που εκείνη τη στιγμή φουντώνει στην καρδιά του ανθρώπου. Έχοντας σκοτεινιάσει, ο νους έρχεται σε συμφωνία με τον δαίμονα, ενεργώντας μέσα από την καρδιά μέσω του αντίστοιχου πάθους και επέρχεται αμαρτία».
Σύμφωνα με τον συγγραφέα, «ένας χριστιανός που αποτυγχάνει στην υπομονή μοιάζει με έναν πολεμιστή στο πεδίο της μάχης που αμύνθηκε με μια σιδερένια ασπίδα από τα βέλη του εχθρού και ξαφνικά τον έριξε στο έδαφος. Ένα τέτοιο λάθος θα κοστίσει σε έναν πολεμιστή τη ζωή του, και ένας Χριστιανός που χάνει την υπομονή του μπορεί να χάσει την αιώνια ζωή. Από τα παραπάνω γίνεται σαφές πόσο σημαντική είναι η υπομονή για τη σωτηρία. Και για να το αποκτήσεις, πρέπει να μάθεις την αυτοκατανόηση.
Αλλά για τι πρέπει να κατακρίνει ο χριστιανός τον εαυτό του; Ο συγγραφέας γράφει: «Οι περισσότεροι σύγχρονοι χριστιανοί πίστευαν μετά από μια μακρά άθεη ζωή. Καθένας από εμάς έχει πολλά θανάσιμα αμαρτήματα, επαναλαμβανόμενα πολλές φορές. Αν συγκρίνουμε ένα θανάσιμο αμάρτημα με μια θανάσιμη πληγή, τότε ας σκεφτούμε πόσες φορές σκοτώθηκε η ψυχή μας; Επομένως, είναι πολύ σημαντικό για εμάς να συνειδητοποιήσουμε την τραγική σημασία αυτών των αδικημάτων. Πολλά από αυτά προκαλούν εύκολα ένα αίσθημα αηδίας και αηδίας, οδηγούν σε βαθιά λύπη για ό,τι έχουν κάνει, κλονίζουν την ψυχή, προκαλούν δάκρυα, ειλικρινή επιθυμία να «πέσουν στο έδαφος»... Πλέοναπό πλευράς καθημερινότητας δεν υπάρχει τρόπος να τα διορθώσεις! Το μόνο που μένει είναι να τους θρηνήσουμε για το υπόλοιπο της ζωής μας με ειλικρινή ελπίδα για το έλεος του Θεού!».
Αυτό είναι το σχολείο της αυτομεμψίας! Αλλά για να το περάσετε, είναι σημαντικό όχι μόνο να θυμάστε τις προηγούμενες πτώσεις σας. Για να συνηθίσετε την αυτομαρτία, είναι επίσης χρήσιμο να παρατηρείτε αμαρτίες που διαπράττονται στο παρόν και να αναγκάζετε καθημερινά τον εαυτό σας να τις σκέφτεται. τρέχοντα γεγονότατη ζωή τους, αξιολογώντας τους από θέση πίστης. Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να υπενθυμίσεις στον εαυτό σου την παροδικότητα της ζωής, την Κρίση του Θεού και το αιώνιο μαρτύριο. Λαμβάνοντας υπόψη παραδείγματα συλλογισμού που βοηθούν γρήγορα και εύκολα να καταλήξουμε σε αυτο-μομφή, και παραδείγματα από τη ζωή των πιστών, ο συγγραφέας δείχνει αξιόπιστα πώς η υπό μελέτη αρετή οδηγεί ένα άτομο σε μια άλλη αρετή - την υπομονή.
Όπως σημειώνει ο συγγραφέας, «η αυτομεμψία είναι ωφέλιμη για όλους και είναι υποχρεωτική ακόμη και για τους επιτυχημένους μοναχούς. Είναι πολύ σημαντικό για τους λαϊκούς να καταλάβουν ότι χωρίς την άσκηση αυτού του έργου, δεν ξεκινά η πραγματική πνευματική ζωή. Χωρίς αυτομομφή, η πίστη δεν ζωντανεύει ποτέ, παραμένοντας μόνο θεωρητική, χωρίς να αγγίζει την καρδιά μας. Όμως συνεχίζει να γεμίζει πάθη, διατηρεί τον αιώνιο θάνατο και τη σκλαβιά στον Σατανά. Η αυτομεμψία ανεβάζει τον Χριστιανό στο πρώτο βήμα Ευαγγελικοί μακαρισμοί: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι», χωρίς να ανέβουμε αυτό, θα μείνουμε μόνο κοντά στην πνευματική κλίμακα, χωρίς να την ανεβούμε στη Βασιλεία των Ουρανών. Ελπίζουμε ότι αυτή η μικρή εργασία θα βοηθήσει πολλούς από εμάς να μάθουμε ένα από τα πιο σημαντικά χριστιανικές αρετές– αυτομομφή, από την οποία γεννιέται η υπομονή».
(το κεφάλαιο δεν περιλαμβάνεται στο κύριο κείμενο του βιβλίου «Ποιμαντική Φροντίδα για τους Ψυχικά Ασθενείς»)
Ο βοσκός πρέπει να διακρίνει μεταξύ πολύ όμοιων εμφάνισηη συμπεριφορά ενός χριστιανού που επικρίνει τον εαυτό του και ενός νευρωτικού που παίρνει επίσης όλη την ευθύνη πάνω του. Ιδού τι γράφει ο αββάς Δωρόθεος για την αυτομομφή: «Για κάποιο λόγο, αν κατηγορούμε τον εαυτό μας και όχι τους άλλους για όλα όσα δεν μας συμβαίνουν, τότε αυτό μας φέρνει πολλά καλά και μας φέρνει μεγάλη ειρήνη και ευημερία».. Και να τι γράφει ο νευρωτικός K. Horney για ένα παρόμοιο αίσθημα ενοχής: «Ένας τέτοιος άνθρωπος συνήθως έχει την τάση να νιώθει ένοχος με τον παραμικρό λόγο. Αν κάποιος θέλει να τον δει, η πρώτη του αντίδραση είναι να περιμένει να ακούσει μια μομφή για κάτι που δεν έχει ξανακάνει. Αν οι φίλοι του δεν κάνουν check in ή δεν γράφουν για λίγο, αναρωτιέται μήπως τους έχει προσβάλει με κάποιο τρόπο. Παίρνει το φταίξιμο ακόμα κι αν δεν είναι ένοχος. Δικαιώνει τους υπαίτιους των παραπόνων του, κατηγορώντας μόνο τον εαυτό του για όλα όσα έγιναν. Αναγνωρίζει πάντα την εξουσία και τις απόψεις των άλλων, χωρίς να επιτρέπει στον εαυτό του να έχει τη δική του γνώμη ή τουλάχιστον να την εκφράζει». .
Χωρίς να υποκύψουμε στην εξαπάτηση μιας τέτοιας ομοιότητας, πρέπει να απομονώσουμε εκείνα τα χαρακτηριστικά που θα αποκάλυπταν σε έναν άνθρωπο τον νευρωτισμό του, σε αντίθεση με την υγιή αυτο-μομφή ενός χριστιανού.
Ένας νευρωτικός, που θα ήθελα να σημειώσω πρώτα απ' όλα, δεν μπορεί να χαρεί, αλλά βυθίζεται συνεχώς σε μια κατάσταση απόγνωσης. Οι αυτοκατηγορίες του γίνονται φανταστικές και πολύ υπερβολικές. " Μετάνοια» μπορεί να είναι δακρύβρεχτο και να θυμίζει μετάνοια φυσιολογικό άτομο, με εξαίρεση ένα πράγμα - στο δικό του "μετάνοια"δεν υπάρχει ορατό φως. Είναι εξ ολοκλήρου συγκεντρωμένος στην αναζήτηση της ψυχής του, είναι ολοκληρωτικά μέσα του και ούτε μια ακτίνα φωτός δεν διαπερνά το σκοτάδι της ψυχής του.
Στροφή μηχανής. Ο Εφραίμ ο Σύρος γράφει για την απογοήτευση: «Κάθε μέρα ερεθίζω την Ανεκτικότητά Σου, Κύριε. Και η πίκρα μου και το έλεός Σου είναι μπροστά στα μάτια μου. Αλλά η καλοσύνη της μακροθυμίας Σου υπερνικά την πίκρα μου». «Ας σπάσουμε τις καρδιές μας και ας κλάψουμε μέρα και νύχτα ενώπιον του Κυρίου».Ένας νευρωτικός βλέπει μόνο τη δική του πικρία και δεν αισθάνεται το έλεος του Θεού. Είναι ακριβώς το να στέκεσαι μπροστά στον Κύριο που απουσιάζει και αντικαθίσταται από το να στέκεσαι μέσα σου. Επομένως, η μετάνοια δεν του φέρνει ούτε ανακούφιση ούτε χαρά της συγχώρεσης. Φαίνεται ότι δεν πιστεύει στη συγχώρεση και στο έλεος, αλλά πιστεύει ειλικρινά ότι μέσω της εξομολόγησης συγχωρούνται οι αμαρτίες, δηλ. πιστεύει πλήρως στα Μυστήρια ορθόδοξη εκκλησία. Αλλά και μετά την ομολογία, παραμένει ανήσυχος, κάτι που δεν του δίνει αίσθημα ελευθερίας και γαλήνης.
Γιατί συμβαίνει αυτό; Το μόνο συμπέρασμα μπορεί να είναι ότι η μετάνοιά του μπορεί να ήταν ανειλικρινής. Είναι η ανειλικρίνεια, σύμφωνα με τον Horney, που κρύβεται πίσω από το νευρωτικό αίσθημα της ενοχής. Ένα τέτοιο άτομο στοιχειώνεται πάντα από τον φόβο της έκθεσης ή της αποδοκιμασίας από τους άλλους. Σε αυτό βλέπουμε ότι το κριτήριο αξίες ζωήςμετατοπίζεται από τον Θεό στους ανθρώπους. Αυτή είναι η δράση της ματαιοδοξίας σε ένα άτομο. " ματαιοδοξία- κατά τον Μάξιμο τον Ομολογητή - υπάρχει υποχώρηση από τον κατά Θεό στόχο και μετάβαση σε άλλο στόχο αντίθετο από τον Θείο”.
Ένας νευρωτικός χαρακτηρίζεται από μια ασυμφωνία μεταξύ της αίσθησης της ενοχής και της έλλειψης ταπεινοφροσύνης του. «Ταυτόχρονα με το να δηλώνει ότι είναι ανάξιο άτομο, ο νευρωτικός θα έχει μεγάλες απαιτήσεις για προσοχή και θαυμασμό και θα δείξει μια πολύ σαφή απροθυμία να συμφωνήσει ακόμη και με την παραμικρή κριτική». «Η ευαισθησία του στη λογική μπορεί να κρύβεται πίσω από την ιδέα ότι μόνο φιλική ή εποικοδομητική κριτική γίνεται ανεκτή. Αλλά αυτή η σκέψη έρχεται σε αντίθεση με τα γεγονότα. Ακόμη και οι φιλικές συμβουλές μπορούν να προκαλέσουν μια οργισμένη αντίδραση, γιατί οι συμβουλές οποιουδήποτε είδους περιλαμβάνουν κριτική λόγω κάποιας ατέλειας».. Ο νευρωτικός αναζητά τιμωρία για τον εαυτό του, αφού σε κάποιο βαθμό τον απαλλάσσει από το αίσθημα της ενοχής και τον μεταμφιέζει σε ένα ταπεινά μετανοημένο άτομο. Η γνήσια μετάνοια είναι ένα οδυνηρό συναίσθημα και ένας νευρωτικός το αποφεύγει. Αποφεύγει από το να μετανοήσει για τον φόβο της αποδοκιμασίας, αλλά είναι πολύ πρόθυμος να εκφράσει τα συναισθήματα ενοχής του.
Πείθει τον εαυτό του και τους άλλους ότι δεν του αξίζει καλές σχέσειςστον εαυτό του και σαφώς το υπερβάλλει σε σημείο καθαρής φαντασίας. Έτσι, δίνει στους άλλους έναν λόγο να δουν την ασυμφωνία μεταξύ της πραγματικότητας και αυτής της φαντασίας, δείχνοντας ότι η πραγματικότητα είναι στην πραγματικότητα το αντίθετο από αυτό που λέει. Αποφεύγει την καταδίκη από τους άλλους και το εκφράζει μέσα διάφορες μορφές. Φοβάται να εκνευρίσει τους ανθρώπους, γιατί... Έτσι θα πέσει στα μάτια τους, είναι πάντα καχύποπτος και σε επιφυλακή μήπως μάθουν κάτι γι' αυτόν. δεν αφήνει άλλους να μπουν στον κόσμο του, γιατί... αυτό φαίνεται πολύ επικίνδυνο για αυτόν. Ο νευρωτισμός του μπορεί να καλυφθεί από τον κανόνα της μοναστικής συμπεριφοράς - να μην πλησιάσει κανέναν ή να δεθεί, αλλά να μείνει μόνος μόνο με τον Θεό. Αν ο εξομολογητής του πει κάτι που ξεπερνά τον κατάλογο των αμαρτιών που του παρουσιάζονται, τότε θα συναντήσει εμφανή αντίσταση. Βρίσκεται σε διαρκή σύγκρουση ανάμεσα στο να μετανοεί και ταυτόχρονα να μην πέφτει στα μάτια των άλλων.
Ως αποτέλεσμα της Πτώσης, κάθε άτομο υπόκειται σε αμαρτίες και παθιασμένες επιθυμίες. Ο νευρωτικός προσπαθεί να κρύψει τη μετάνοιά του πίσω από μια τυπική λίστα αμαρτιών, η οποία, λόγω της συνηθισμένης της, δεν προκαλεί, κατά τη γνώμη του, αποδοκιμασία ούτε από τον εξομολογητή ούτε από τους γύρω του. Αλλά αυτό το οδυνηρό αίσθημα ενοχής απέναντι σε αυτά κοινές αμαρτίες, πρέπει να δείχνει στους άλλους την ιδιαίτερη ευαισθησία του στις αμαρτίες, πρέπει να δείχνει την παρουσία ιδιαίτερης χάρης, που απουσιάζει στους άλλους. Προσπαθεί να κρύψει την αδυναμία και την αδυναμία του, την απροθυμία του να καταβάλει προσπάθεια για να πετύχει κάθε είδους τελειότητα. Τρομάζει θανάσιμα από την προοπτική της αλλαγής και κρύβεται από αυτήν. Είναι πιο εύκολο για αυτόν» επιδίδονται σε μετάνοιαπαρά να αλλάξεις τον εαυτό σου.
Ο νευρωτικός προσπαθεί να μην κατηγορήσει κανέναν, κάτι που εξωτερικά μοιάζει πολύ με τη χριστιανική μη κρίση. Εάν η μη κρίση περιλαμβάνει την καταπολέμηση της παθιασμένης παρόρμησης για καταδίκη με τη βοήθεια της αυτομαρτυρίας, τότε ο νευρωτικός απλώς καταστέλλει τα θυμωμένα συναισθήματά του και προτρέπει να κατηγορήσει τους άλλους με το κίνητρο ότι φοβάται μην χάσει». συνημμένο» τους στον εαυτό σου. Αλλά αυτό που καταπιέζεται μπορεί να ξεσπάσει σε απόγνωση, όταν δεν είναι πλέον δυνατό να διατηρήσουμε την προσκόλληση στους άλλους. Αλλά έχει ελπίδα ότι θα αναγνωρίσουν το βάθος της απελπισίας του και θα τον συγχωρήσουν. Μπορεί να γίνει επικριτικός όταν εκτίθεται, αφού ο κίνδυνος να στενοχωρήσει τους άλλους είναι λιγότερο κακό από την αποδοκιμασία. Επιπλέον, οι κατηγορίες του δεν είναι αληθινές, αλλά φανταστικές, για να μην τις ξενερώσουν.
Μπορεί επίσης να κατηγορήσει άλλους, αποδυναμώνοντας τις βαλβίδες για τη συγκέντρωση του άγχους που τον γεμίζει. Ένα νευρωτικό άτομο μπορεί να προσποιείται ότι είναι ένα άτομο που υποφέρει που κανείς δεν καταλαβαίνει. Τα βάσανά του χρησιμεύουν ως ζωντανή μομφή στους γύρω του και δεν τους επιτρέπει να τον απωθήσουν μακριά τους. Το αίσθημα της ενοχής του, του αυτομαστιγώματος, του πόνου, μετάνοια», είναι απλώς μια άμυνα ενάντια στο να μην αναγνωρίζει κανείς τη συνηθισμένη αμαρτωλή ουσία του. Φοβάται να αναγνωρίσει αληθινά την αμαρτία πίσω του, καθώς αυτό θα τον οδηγούσε στην αλλαγή και στη συνειδητοποίηση της ανάγκης να καταβάλει τεράστιες προσπάθειες για την εξάλειψή της. Του λείπει το θάρρος να δει και να αποδεχτεί τις αμαρτίες του ως τέτοιες.
Τέτοιοι άγιοι πατέρες όπως ο Ευάγριος, ο Διάδοχος και ο Μέγας Βασίλειος έγραψαν για το θάρρος ως απαραίτητη ιδιότητα του χριστιανού. Η επιθυμία του νευρωτικού να αποφύγει την ευθύνη για τις αμαρτίες του μέσω της ενοχής βασίζεται στην αυτοαγάπη, η οποία σύμφωνα με τον Διάδοχο συνοδεύεται από την ανάμνηση της αξιοπρέπειάς του ”.
Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ γράφει: Ένας αληθινός μοναχός χαίρεται όταν αρχίζει να βλέπει την αμαρτία του, όταν, κατά τη γνώμη του για τον εαυτό του, γίνεται χαμηλότερος και πιο αμαρτωλός από όλους τους γείτονές του, όταν ο φόβος της κρίσης του Θεού και ο φόβος του αιώνιου βασάνου αρχίζει να τον συγκλονίζει, όταν ο εμφανίζεται μέσα του το αίσθημα ενός εγκληματία και καταδικασμένου, όταν κατά τη διάρκεια της προσευχής του, ρυάκια δακρύων αρχίζουν να ξεχύνονται και αναστεναγμοί και στεναγμοί διώχνονται από το στήθος του, όταν το μυαλό του, καθαρισμένο από δάκρυα, θα σταθεί ενώπιον του Θεού πρόσωπο με πρόσωπο.”.
Με βάση λοιπόν τα παραπάνω είδαμε ότι η νευρωτική στάση απέναντι στην αμαρτία στερείται γνήσιου αισθήματος και είναι ουσιαστικά αντίθετη με τη στάση απέναντι στην αμαρτία στον ορθόδοξο ασκητισμό. Έχοντας συναντήσει ένα άτομο με νευρωτικά χαρακτηριστικά στα μονοπάτια της συμβουλευτικής, ο ποιμένας θα πρέπει να προσπαθήσει να ξαναχτίσει τη νευρωτική στάση απέναντι στα προβλήματα της πνευματικής του ζωής σε πατερική.
Ναι, φυσικά και μπορεί. Θυμηθείτε την ιστορία του ασκητή που έπεσε στην αμαρτία: βασανιζόταν από σκέψεις αυτομεμψίας, αλλά δεν τις δέχτηκε. «Όχι, δεν αμάρτησα, δεν έκανα κάτι τέτοιο», απάντησε με πείσμα σε όλες τις σκέψεις αυτοκατηγορίας που τον βασάνιζαν. Όταν παρουσιάστηκε η ευκαιρία, ομολόγησε την πτώση του στον εξομολογητή του και έλαβε θεραπεία. Για πολύ καιρό δεν καταλάβαινα ποιο ήταν το νόημα. Τώρα είναι ξεκάθαρο ότι εκείνες οι σκέψεις αυτομεμψίας ήταν από τον διάβολο, και δεν δεχόμαστε τίποτα από τον διάβολο - ούτε μετάνοια, ούτε παρηγοριά - δεν επικοινωνούμε μαζί του. Ο εχθρός επιτέθηκε στον Άγιο Σιλουανό με παρόμοιο τρόπο: είτε τον ενέπνευσε να πάει στον κόσμο για να παντρευτεί, είτε να φορέσει λινάτσα και να σωθεί στην έρημο... Μετά είπε ότι ήταν άγιος και μετά ότι Δεν θα σωζόταν... Μια μέρα ο Σιλουάν ρώτησε τον δαίμονα: «Γιατί μου λες με διαφορετικούς τρόπους: τώρα λες ότι είμαι άγιος, τώρα λες ότι δεν θα σωθώ;» Ο δαίμονας απάντησε κοροϊδευτικά: «Δεν λέμε ποτέ την αλήθεια».
Γι' αυτό δεν μπαίνουμε σε κανένα διάλογο με τον εχθρό. Αφού επικοινωνήσετε μαζί του, δεν θα μείνετε χωρίς κακό. Ο εχθρός κατηγόρησε τον πεσόντα μοναχό και η κατηγορία του, όπως ξέρουμε, ήταν αληθινή - ο αδελφός στην πραγματικότητα έπεσε, αλλά η σοφία και η αρετή του μοναχού ήταν ότι περιφρονούσε τις υποδείξεις του εχθρού, δεν τους έδωσε σημασία, γιατί προήλθε από κακό πνεύμακαι δεν οδήγησε σε πραγματική μετάνοια, στον Θεό.
Η αυτοκατηγορία μπορεί να προέρχεται από ένα ψεύτικο πνεύμα και μετά την απορρίπτουμε. Αν η αυτομαρτία προκαλεί μαρτύριο, αμηχανία, άγχος, απελπισία, είναι διαφορετική ως προς το πνεύμα από την αυτομεμψία, αν και αυστηρή, αληθινή, επώδυνη, αλλά φέρνει γαλήνη στην ψυχή. Η αληθινή λύπη προέρχεται μόνο από την αγάπη. Αν δεν υπάρχει αγάπη, τα δάκρυα δεν θα κυλήσουν. Χτυπώντας τον εαυτό σου στη μύτη, είπε ο πατέρας Σωφρόνιος, μπορεί να κλάψεις, αλλά, φυσικά, αυτά τα δάκρυα δεν θα είναι δάκρυα μετανοίας, αυτό δεν είναι κραυγή μετανοίας ενώπιον του Κυρίου. Θα κλάψετε για τον εαυτό σας ενώπιον του Θεού όταν συνειδητοποιήσετε ότι ο άνθρωπος είναι εικόνα άφατης θείας δόξας, αλλά τον έχετε βεβηλώσει... Η καρδιά σας θα λυπηθεί ειλικρινά όταν δείτε ότι ο πλησίον που πλήγωσες είναι ο ίδιος ο Χριστός, που υποφέρει σε αυτά έχουμε προσβάλει. Αυτές και παρόμοιες σκέψεις προκαλούν γνήσια, όχι ψεύτικη, μετάνοια.
Πρέπει να διακρίνουμε τι είδους πνεύμα κρύβεται πίσω από αυτό ή εκείνο το πνευματικό φαινόμενο. Σημασία δεν έχει από μόνη της η αυτομαρτία, αλλά το πνεύμα με το οποίο εκτελείται. Και εδώ πάλι η σύνδεση με τον πνευματικό μας πατέρα έρχεται σε βοήθεια: αν δεν ξέρεις, δεν είσαι σίγουρος, αμφιβάλλεις - προσευχήσου στον Θεό, ζήτησέ Του να αποκαλύψει το θέλημά Του, να σε φωτίσει μέσω του λόγου πνευματικός πατέρας.
Θυμάμαι μια άλλη περίπτωση που η αυτομεμψία δεν ήταν κατά Θεόν. Κάποιος μοναχός έπεφτε συχνά στο αμάρτημα της πορνείας, αλλά κάθε φορά έκλαιγε και θρηνούσε. Αυτό συνεχίστηκε για πολλά χρόνια. Και τότε μια μέρα, μετά από μια άλλη πτώση, μπήκε στο ναό και πλησίασε την εικόνα του Χριστού. Ξαφνικά πέρασαν από το μυαλό του φοβερά λόγια: «Πώς τολμάς να με πλησιάσεις, ακάθαρτη, μολυσμένη από αμέτρητες πτώσεις; Μην τολμήσεις να έρθεις ξανά εδώ!» Ο αμαρτωλός πάγωσε από φρίκη, σχεδόν άψυχος σε τέτοια λόγια. Τότε όμως ακούστηκε μια άλλη φωνή: «Φύγε από κοντά του, σταμάτα να βασανίζεις τη φτωχή ψυχή. Πόσες φορές τον βύθισες στην αμαρτία, και πάντα μετανοούσε. Εσύ, κακιά, μην υποχωρείς από αυτόν, θα τον αφήσω πραγματικά; Φυσικά ήταν η φωνή του Χριστού.
Βλέπετε, στο μυαλό ή στην καρδιά οι λέξεις ακούγονται το ίδιο, αλλά το πνεύμα είναι εντελώς διαφορετικό. Η κατηγορία του εχθρού είναι ψυχρή, νεκρική, συγκλονιστική. Ο Θεός -αν ξέρει ότι τα λόγια Του σε πλήγωσαν- δεν θα τα πει ποτέ. Θα δώσει το λόγο του αν προβλέψει ότι θα ξυπνήσει τουλάχιστον κάποιο είδος μετάνοιας, λύπης ή ότι δεν θα πείτε: "Μα δεν το έκανα!" Και ο λόγος Του φέρνει πάντα παρηγοριά, ειρήνη, χάρη.
Ο Άγιος Σιλουανός συμβουλεύει να μην μπαίνουμε σε συνομιλία με σκέψεις, να μην τις αντικρούουμε, αλλά να καταφεύγουμε αμέσως στον Θεό. Δεν μπορούμε να κόψουμε, δηλαδή, να απαλλαγούμε από έμμονες σκέψεις - είναι σαν να προσπαθούμε να κρατήσουμε το νερό έξω από ένα αυτοκίνητο που έχει πέσει σε ένα ποτάμι. Μπορούμε όμως να στραφούμε στον Θεό και να πούμε: «Κύριε, βλέπεις τι μου συμβαίνει...», δηλαδή να εξομολογηθείς στον Θεό. Και τότε οι σκέψεις μπορούν να υποχωρήσουν. Λέω ότι μπορούν, γιατί ο άνθρωπος είναι ένα μυστήριο, και σε κάθε περίπτωση πρέπει να αναζητήσει κανείς οδηγίες από τον Θεό, δεν υπάρχουν έτοιμες συνταγές. Ας Του ζητήσουμε να μας διδάξει πώς να κάνουμε σωστή επιλογή, γιατί ο Ίδιος κάνει όλα τα άλλα. Κάνουμε το παραμικρό - στρέφουμε τα μάτια μας στον ουρανό, ομολογούμε την αδυναμία μας και ο Θεός μας χαρίζει αγνότητα και ελευθερία από σκέψεις.
Συμβαίνει συχνά στη ζωή ότι όχι μόνο ενοχλητικές σκέψειςδεν σου δίνουν ηρεμία, αλλά γενικά όλα γύρω σου στρέφονται εναντίον σου, τα πράγματα δεν πάνε καλά. Λένε για τέτοιες στιγμές: «Ο εχθρός σηκώθηκε». Και πράγματι είναι. Αλλά τι να κάνουμε τότε; Κάποιοι εκνευρίζονται, χάνουν την ψυχραιμία τους, χάνουν την ησυχία τους... Ας θυμηθούμε ότι χωρίς τη θέληση του Θεού δεν μας συμβαίνει τίποτα – όλα είναι από τον Θεό. Ο Θεός προνοεί για εμάς, για μένα, και αφού μου συμβαίνει κάτι τέτοιο, σημαίνει ότι το χρειάζομαι. Ο Θεός νοιάζεται για τη σωτηρία μου, και επομένως ό,τι συμβαίνει με εξυπηρετεί για το καλό μου, για τη σωτηρία μου.
Στον σύγχρονο άνθρωποείναι απαραίτητο να εξηγήσουμε ακόμη και τόσο απλά πράγματα, αλλά πριν πουν: "Έτσι, έτσι αρέσει ο Θεός" και πώς όλα έγιναν δεκτά με ειρήνη από το χέρι του Κυρίου. Οι άνθρωποι γνώριζαν τον Θεό - μόνο το καλό προέρχεται από Αυτόν, δημιουργεί τα πάντα με νόημα. Και όταν ολοκληρώσει τη διαδικασία δημιουργίας μου, δεν θα βρω λόγια να Του εκφράσω την ευγνωμοσύνη, την έκπληξη, την αγάπη μου για όλο το «κακό» που με συνέβη. Αν μέσα δύσκολες στιγμέςΑν σκεφτόμαστε έτσι, τότε ίσως δεν θα λέμε πια: «Ο εχθρός μου επιτίθεται ξανά!», αλλά θα πούμε: «Ο Θεός θέλει να κάνει κάτι μαζί μου» και τότε ξαφνικά θα νιώσουμε γαλήνη που γεμίζει την ψυχή . Ή ίσως οι επιθέσεις υποχωρήσουν...
Ιεροσχηματομοναχός Ραφαήλ (Νόικα). Από το βιβλίο «Ζώντας σύμφωνα με τον λόγο που μας δόθηκε από τον Θεό»