Theological Approach
Ang teolohikong diskarte sa kahulugan ng pagsamba ay batay sa konsepto ng Kristiyanong orthodoxy o historikal na Kristiyanismo. Sa kabila ng katotohanan na mayroong matagal at malubhang hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga denominasyong Kristiyano sa isang bilang ng mga punto ng doktrina, mayroong ilang mga turo, na ang pagtanggi ay tumatagal ng isang tao na lampas sa mga limitasyon ng tradisyon ng Kristiyano sa alinman sa mga interpretasyon nito. Ang pinakamababang sagisag ng mga turong ito ay ang unibersal na mga Kredo: ang mga kahulugan ng Apostolic, Nicene-Tsaregradsky, Athanasian at Chalcedon.
Ang isang teolohikong kahulugan ng kulto ay may ilang mga pakinabang sa isang sikolohikal o sosyolohikal na kahulugan. Ang pangunahing bentahe ay ang teolohikong diskarte ay nagbibigay sa atin ng isang malinaw, layunin at hindi nagbabagong pamantayan - ang pagtuturo ng Kasulatan.
Ang kultong Kristiyano ay “isang grupo ng mga tao na, habang tinatawag ang kanilang sarili na mga Kristiyano, ay gumagamit ng isang natatanging kredo na itinuro ng iisang lider, grupo ng mga pinuno, o organisasyon na sumasalungat (direkta man o hindi direkta) sa isa o higit pa sa mga pangunahing turo ng Kristiyano. pananampalatayang masusumpungan sa 66 na aklat ng Bibliya.”
Ang kahulugan na ito ay masyadong malawak at nangangailangan ng ilang paliwanag:
"Ang kulto ng Kristiyanismo..." Sa kasong ito, pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga heretikal na paglihis mula sa makasaysayang turong Kristiyano.
“…isang grupo ng mga tao…” Ang isang tao na naghahayag ng mga pananaw na hindi ayon sa Bibliya ay hindi pa isang kulto. Dapat siyang makakuha ng isang tiyak na bilang ng mga tagasunod bago lumitaw ang isang kulto. Gayunpaman, walang pamantayan para sa isang minimum na bilang - sa mga kulto mayroong malalaking organisasyon ng maraming milyon-milyong, at maliliit na grupo ng ilang dosenang mga tao.
"...nagpapanggap na mga Kristiyano..." Mahalagang makilala ang mga grupo na tinatawag ang kanilang sarili na mga Kristiyano at mga grupo na hindi nag-aangkin na sila ay Kristiyano. Ang mga kulto ay kumbinsido na narinig na nila ang tunay na ebanghelyo, gayong sa katunayan ang kanilang mga paniniwala ay salungat sa Bibliya.
"...isang katangiang sistema ng doktrina..." Upang matawag na isang kulto, ang isang grupo ay dapat magkaroon ng ilang opinyon sa mga pangunahing punto ng doktrina. Hindi ito nangangahulugan na ang kanyang paniniwala ay dapat na kumplikado at malalim. Ngunit ang isang grupo na walang relihiyosong pag-aangkin, kahit na ito ay mukhang napaka kakaiba, ay hindi matatawag na isang kulto ng Kristiyanismo.
"...sa pamamagitan ng isang pinuno, isang grupo ng mga pinuno, o isang organisasyon..." Ang mga halimbawa ng isang kultong isang lider ay ang Unification Church, ang White Brotherhood, ang Church of the Last Testament. Ang mga halimbawa ng isang kulto ng lider ng grupo ay Ang Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw (nagpalit ng 15 propeta). Ang isang halimbawa ng isang organisasyon ng kulto ay ang Watchtower Society.
“… pagtanggi (direkta o hindi direktang)…” Ang ilang mga kulto (Mga Saksi ni Jehova, Cristadelphians) ay lantarang itinatanggi ang makasaysayang pagtuturo ng Kristiyano. Ang ibang mga kulto (Mormons) ay gumagamit ng terminolohiyang Kristiyano, ngunit naglalagay ng ganap na hindi biblikal na kahulugan sa mga salitang ito.
"... isa o higit pa sa mga pangunahing turo ng pananampalatayang Kristiyano ..." Ang pagtanggi sa kahit isang pangunahing turo ng Kristiyanismo ay sapat na upang ituring ang grupo na isang kulto. Ngunit ang mga kulto ay may posibilidad na tanggihan ang isang hanay ng mga turo sa Bibliya.
"... itinakda sa 66 na aklat ng Bibliya." Ang ilang mga kulto ay nagdaragdag ng modernong paghahayag at propesiya sa Kasulatan. Ngunit para sa mga Kristiyano, ang 66 na kanonikal na aklat ng Bibliya ang tanging kinasihang pinagmumulan ng doktrina.
Mag-ulat sa kumperensya "Orthodox theology sa threshold ng ikatlong milenyo" (Moscow, Pebrero 2000).
Sa loob ng balangkas ng ulat, siyempre, ang isang komprehensibong teolohiko at simbahan-historikal na saklaw ng isyu ng pag-unlad ng liturgical na buhay ng Russian Orthodox Church ay imposible. Gayunpaman, maaaring maging kapaki-pakinabang din ang maikling pagsusuri sa mga pangunahing problemang teolohiko na naipon sa lugar na ito at apurahang nangangailangan ng pangkalahatang pagsasaalang-alang sa simbahan. Para sa karamihan, sila ay kinilala ng ating Simbahan sa simula ng ika-20 siglo, ay aktibong tinalakay sa panahon ng paghahanda ng Lokal na Konseho ng 1917-1918, gayundin sa kaukulang departamento ng Konseho, ngunit dahil sa mahusay na- kilalang mga pangyayari sa kasaysayan, hindi nila nagawang makatanggap ng pinal na resolusyon sa Konseho.
Gayunpaman, sa ngayon, marami ang tumututol sa mismong posibilidad ng anumang pagbabago sa pagsamba na ating ginagawa. Maging sa pagbabalangkas at pagtalakay sa mga ganitong katanungan, may nakikitang karumal-dumal, bastos. Buweno, maaari ba talagang masuri ang isang serbisyo sa simbahan sa isang kritikal na mata? Gayunpaman, ang mahalagang gawain ng teolohiya ay palaging nananatiling kritikal na paghahambing ng pagsasagawa ng simbahan sa mga pangunahing pamantayan ng Tradisyon ng Simbahan upang makilala ang walang hanggan at hindi nagbabago mula sa lumilipas at nakakondisyon sa kasaysayan. Siyempre, ito ay ganap na naaangkop sa liturgical practice, na isa sa pinakamahalagang aspeto ng buhay simbahan.
Ang isang halimbawa ng gayong kritikal na diskarte ay ang talumpati ni Patriarch Alexy II ng Moscow at All Rus' sa Bishops' Council of the Russian Orthodox Church noong 1994, kung saan iminungkahi ng Primate na bigyang-pansin ang "isyu ng pagdadala ng liturgical at iba pang kultura ng Orthodoxy na mas malapit sa pagkaunawa ng ating mga kapanahon para sa mga layunin ng misyonero.” Kasabay nito, sinabi ng Kanyang Banal na Patriarch: "Karamihan sa ating mga kababayan ay nawalan ng pakiramdam ng pagpapatuloy at pag-unlad ng kulturang Ortodokso. Bilang resulta, ang mga kultural na paraan na ginamit sa Simbahan, na nagsimula noong nakalipas na mga siglo, ay itinuturing ng mga bagong convert bilang mga etnograpikong relic o, sa kabaligtaran, bilang isang bagay na may halaga na maihahambing sa halaga ng hindi nagbabagong mga katotohanan ng doktrina. Ang malalim na espirituwal na kahulugan ng pagsamba ay minsan ay hindi nauunawaan ng mga taong ito. Ngunit ang ating mga liturhikal na teksto ay maaaring maging pinakadakilang paraan ng pagtuturo, pagbibigay-liwanag, misyonero na paglilingkod sa Simbahan. Kaya naman tayo ay tinawag na pag-isipan kung paano gawing mas madaling maabot ng mga tao ang pagsamba. Ang pagpapahayag ng mga banal na katotohanan sa mga anyo ng kultura, kabilang ang liturgical na kultura, ay umunlad sa paglipas ng mga siglo. Umunlad din ito sa ating siglo, ngunit sa dating USSR, kung saan ang buhay simbahan ay nasa ilalim ng pamatok ng walang diyos na mga awtoridad, ang gayong pag-unlad ay hindi maiisip at ang pagpapatuloy nito, kumbaga, ay tumigil noong 1917. Ngayon ang pag-unlad na ito ay magpapatuloy, ngunit nangangailangan ito ng pagsisikap ng kaisipan ng simbahan.”
Alinsunod sa mga panukala ng Kanyang Kabanalan, sa Depinisyon na "Sa Orthodox Mission sa Modernong Mundo", isinulat na "itinuturing ng Konseho na napakahalaga na malalim na pag-aralan ang isyu ng muling pagkabuhay ng epekto ng misyonero ng pagsamba sa Orthodox" at nakikita ang "kagyat na pangangailangan na bumuo ng mga praktikal na pagsisikap ng simbahan" sa direksyon na gawing mas madaling maabot ng mga tao ang kahulugan ng mga sagradong ritwal at liturhikal na teksto. Sa layuning ito, ang bagong tatag na Komisyon ng Synodal para sa mga Banal na Serbisyo ay inatasan na “ipagpatuloy ang gawaing sinimulan ngunit hindi natapos ng Lokal na Konseho ng 1917-1918 upang i-streamline ang liturgical practice; upang ipagpatuloy ang pag-edit ng mga tekstong liturhikal, na sinimulan sa ating Simbahan sa simula ng siglong ito; talakayin ang iba pang mga isyu na may kaugnayan sa kahalagahan ng misyonero ng pagsamba ng Orthodox at kultura ng simbahan".
ako
Limang taon na ang lumipas mula noong Konseho. Sa kasamaang palad, sa panahong ito, ang Synodal Commission at ang siyentipiko, teolohikong pwersa ng ating Simbahan sa kabuuan ay halos hindi nakamit ang mga kapansin-pansing resulta sa paglutas ng partikular na gawain na itinakda ng Kanyang Kabanalan na Patriarch: "Upang gawing mas naa-access ng mga tao ang pagsamba."
Samantala, nagpatuloy ang kontrobersya sa ilang katanungang liturhikal (at kung minsan ay napakatalim na kontrobersya) - lalo na sa mga paksang gaya ng problema sa wikang liturhikal at isyu sa kalendaryo. Kasama sa talakayan hindi lamang at kahit na hindi gaanong sinanay na propesyonal na mga teologo o klerigo, kundi mga kinatawan ng simbahan at komunidad ng simbahan - mga mamamahayag, makata, mananalaysay, philologist, manunulat, aktor at direktor. Sa sarili nito, ito ay napakabuti, dahil ang mga isyung ibinangon ay talagang may kinalaman sa lahat ng miyembro ng Simbahan at may tiyak na pangkalahatang kultural na kahalagahan. Isa pang masamang bagay. Masama na ang talakayang ito ay madalas na humahantong sa isang ganap na hindi simbahan na karakter. Hindi dahil nakikilahok dito ang mga "sekular" na tao. Ngunit dahil ang kontrobersya ay isinasagawa sa ganap na hindi katanggap-tanggap na mga tono, na may galit na galit na hindi pagpaparaan, na may mga pag-atake sa mga kalaban sa istilo ng pagsasalita sa isang pulong ng partido sa susunod na "paglilinis" ng mga hanay, na isang malinaw na pagsuway sa kahanga-hangang payo ng parehong Konseho noong 1994 tungkol sa hindi pagsang-ayon sa Simbahan at mga paraan upang madaig ang mga ito.
Bilang karagdagan, tulad ng nabanggit na ng Kanyang Kabunyian Metropolitan Philaret sa kanyang ulat, ang teolohiko at simbahan-historikal na antas ng talakayan, sayang, sa karamihan ay lumalabas na napakababa, ang pagtalakay sa mga isyu sa mga merito, sa matatag na pundasyon ng Banal na Tradisyon ng Simbahan, sa mga tuntunin ng pagsang-ayon ng mga iminungkahing solusyon sa tradisyon ng Orthodox at ang mga pangangailangan ngayon ng Simbahan ay madalas na pinapalitan ng lahat ng uri ng aesthetic, psychological na pangangatwiran o simpleng argumento ad hominet.
Nakalulungkot lalo na sa mga pagtatalo na ito ay may posibilidad na balewalain ang awtoridad ng Hierarchy, at kung minsan ay pinipilit pa siya, na magsalita sa ngalan ng buong Simbahan, na may kumpiyansa sa sarili na pinapalitan ang kanyang opinyon para sa paghatol ng kanyang conciliar. kasaganaan. Halimbawa, bagama't mahigpit kong sinusunod ang mga talumpati sa mga isyung liturhikal sa pamamahayag, kapwa eklesiastiko at sekular, ngunit sa nakalipas na limang taon ay tila wala akong nakitang isang pagtukoy sa mga nabanggit na desisyon ng Konseho noong 1994.
Ang ating Simbahan ay nasa bago na ngayon para sa sarili nito, napakahirap, ngunit sa parehong oras ay lubhang nangangako na sitwasyon, na isang hamon para sa atin at nangangailangan ng malikhaing tugon mula sa atin, ang mga tao ng Simbahan. Dumating sila sa amin - o kahit sa pamamagitan ng aming mga templo pumasa sa nakalipas na sampung taon, milyon-milyong mga bagong tao. Bininyagan namin ang mga nagnanais nito. At pagkatapos - dapat itong matapat na aminin - higit na nabigo tayo sa pagpapakilala sa mga taong ito sa totoong buhay ng Simbahan, sa kanilang Kristiyanong kaliwanagan, sa pagpapalalim ng kanilang espirituwal na karanasan. At marami sa kanila ang naging nominal na Orthodox, na hindi maintindihan kung bakit pumunta sa simbahan kung hindi mo kailangang magbinyag o maglibing ng isang tao, o naging miyembro ng ibang mga simbahan at mga tagasunod ng iba't ibang mga sekta at kulto. Ang mga iyon, tulad ng nangyari, ay naihatid ang kanilang mensahe sa kanila (at kung minsan kahit na bahagyang naihatid sa kanila ang Ebanghelyo ni Kristo - siyempre, sa kanilang interpretasyon), ngunit nabigo kami. At ito ay malinaw na kahit gaano tayo lumaban para protektahan ang ating kanonikal na teritoryo mula sa bawat uri ng panghihimasok, gaano man natin subukang magtayo ng mga hadlang sa daan proselitismo upang magtagumpay sa ebanghelikal na paghuli ng mga kaluluwa, hindi natin kailangan ng napakaraming legal at politikal na mga hakbang kundi ang lahat ng parehong espirituwal na pagsisikap.
Kaya, ano ang humahadlang sa tunay na pag-unlad ng kulturang liturhikal — ang pag-unlad patungo sa ating mga kapanahon, na binanggit ng Kanyang Kabanalan na Patriyarka? Sa tingin ko, una sa lahat, ito ang kakulangan ng batayan ng liturgical theology. Dahil ito ay nagbubunga ng kawalan ng katiyakan, isang kawalan ng kakayahan na makilala ang pangunahing mula sa pangalawa. At dahil dito ang takot sa pag-unlad, ang takot sa anumang pagbabago.
II
Isaalang-alang natin marahil ang pinaka talamak at mainit na pinagtatalunang tanong ng wika ng pagsamba.Ang kanyang pastoral na aspeto ay talagang medyo kumplikado. Sa isang banda, maraming mga tao na nakasanayan sa pagsamba sa Slavonic ng Simbahan ang masakit na maramdaman ang mga pagtatangka na baguhin ang teksto kung saan sila nauugnay, kung saan nabuhay ang buhay, ang mga salita na pumukaw ng maraming mga panalangin na kasama sa kaluluwa. Sa kabilang banda, para sa mga kamakailan lamang na pumunta sa Simbahan at nagsisimula pa lamang na matuklasan ang espirituwal na kabang-yaman ng Orthodoxy, ang malabo (at para sa iba, halos hindi maintindihan) na wika ng pagsamba ay isang seryosong balakid sa pag-master ng nilalaman ng pagsamba at sa tunay na pakikilahok sa tunay na karaniwan, liturhikal na panalangin. Ang sitwasyon ay pinalala ng katotohanan na, tulad ng ipinapakita ng mga obserbasyon, maraming mga parokyano ay hindi lamang nauunawaan ang isang makabuluhang bahagi ng mga ekspresyong Slavic mula sa mga liturhikal na teksto, ngunit madalas ding hindi maunawaan ang mga ito; kung minsan ay ganoon din ang makikita sa mga klero, lalo na sa mga hindi nakatanggap ng sapat na edukasyong teolohiko. Ang Panginoon, ayon sa mga salita ni Apostol Pablo, halos ang hindi gaanong perpektong mga miyembro ng katawan ng Simbahan ay nagbibigay-inspirasyon. higit na pag-iingat, upang walang pagkakabaha-bahagi sa katawan, at ang lahat ng mga sangkap ay pantay na nagmamalasakit sa isa't isa( 1 Corinto 12:24-25 ).
Siyempre, sa kasong ito ay hindi maaaring pag-usapan ang ilang padalus-dalos at hindi inaakala na reporma "mula sa itaas" tulad ng kay Nikon. Ang pag-uulit ng malungkot na karanasan sa kasaysayan ay maaari ngang magdulot ng mga bagong eklesiastikal na karamdaman. Naiintindihan din kung gaano kahirap at responsable ang gawain na magsagawa ng isang bagong pagsasalin ng mga liturgical na teksto na may disenteng kalidad at maging upang makumpleto ang gawain upang iwasto ang umiiral na pagsasalin ng Slavonic ng Simbahan, na noong 1907-1917. ay matagumpay na naisakatuparan ng Komisyon para sa Pagwawasto ng mga Liturhikal na Aklat, na umiral sa ilalim ng Banal na Sinodo, na pinamumunuan ng hinaharap na Patriarch Sergius.
Gayunpaman, ang pagtalakay sa problema ng wikang liturhikal ay hindi maaaring bawasan sa isang listahan ng mga hindi matagumpay na pagtatangka sa naturang reporma at sa isang indikasyon ng maraming aesthetic at psychological na mga paghihirap na hindi maiiwasang lumabas sa koneksyon na ito. Ang matagumpay na paglutas ng gawain ng "gawing mas madaling mapuntahan ang pagsamba" ay maaari lamang batay sa pagtingin sa problemang ito sa isang mas malawak na teolohikong pananaw. Mula sa isang teolohikong pananaw, ang tanong ay tila medyo malinaw. Posible bang makahanap sa Banal na Kasulatan at sa Banal na Tradisyon ng Simbahan ng anumang data na nagpapatunay sa pangangailangan para sa pagkakaroon ng isang espesyal na sagradong wika ng pagsamba, naiiba sa wika ng pangangaral, pagtuturo ng pananampalataya, Kristiyanong pagsasama at teolohiya? Parang hindi.
Ang madasalin at doktrinal na mga aspeto ng Kristiyanong pagsamba ay orihinal na isang hindi mapaghihiwalay na kabuuan. Ang pagdiriwang ng pagsamba sa mga wikang pambansa, kabilang ang mga wikang medyo kulang sa pag-unlad at hindi gaanong inangkop para sa teolohikong diskurso, ay isang hindi nagbabagong katangian ng gawaing misyonero ng Orthodox (sa kaibahan sa pagsasagawa ng Simbahang Romano Katoliko - hanggang sa Vatican II). Ang mga pahayag tungkol sa espesyal na sagradong katayuan ng wikang Slavonic ng Simbahan, na, ayon sa ilang mga may-akda, ay isang "icon ng pandiwang ng Simbahan" at dahil dito ay hindi napapailalim sa anumang mga pagbabago, tila isang hindi pagkakaunawaan sa teolohiya at lubos na kahawig ng pagtuturo, Latin sa pinagmulan nito, na ang Slavic Equal-to-the-Apostles na sina Cyril at Methodius ay naging kwalipikado bilang isang "trilingual heresy".
Ang Kanyang Kabanalan Patriarch Alexy II, sa nabanggit na ulat sa Konseho ng mga Obispo, ay naglalarawan sa gayong mga pananaw bilang pinaghalong walang hanggan at temporal na aspeto ng Tradisyon, ang hindi nagbabagong mga dogma ng Orthodoxy, na bumubuo sa hindi matitinag na pundasyon ng Simbahan, na may kondisyong kasaysayan. at napapailalim sa pagbabago ng paraan ng pagpapahayag ng mga banal na katotohanan sa mga anyo ng kultura, kabilang ang liturhikal na kultura.
Ang koneksyon sa pagitan ng tanong ng kulturang liturhikal at ng pangkalahatang konteksto ng kultura, na binibigyang-diin sa mga salita ng Patriarch, ay tila lalong mahalaga. Madalas na sinasabi na ang pagkawala ng liturgical Church Slavonic na wika ay magpapahirap sa wikang Ruso. Ito ay may sariling katotohanan. Ngunit may katotohanan din ang katotohanan na ang pagtanggi sa mismong posibilidad ng liturgical na paggamit ng wikang Ruso, ang wika ng ating kontemporaryong kultura, ay nagpapatibay sa dibisyon sa pagitan ng kultura at ng Simbahan at nag-aalis sa ating katutubong pananalita ng pagpapabanal sa relihiyon sa pamamagitan ng paggamit nito. sa panalangin. Ang proseso ng pagbuo ng mga istilo ng wikang Church-Russian, Church-Ukrainian, Church-Belarusian, kabilang ang kayamanan ng bokabularyo ng Church Slavonic, ay maaaring magkaroon ng pinaka-positibong epekto sa pag-unlad ng wikang ginagamit sa lipunan ng tao. . At ang pagbabalik ng ating pangangatwiran sa teolohikong plano mismo, ito ay nagkakahalaga ng pagtatanong: maaari ba itong pangkalahatan na ituring na makatwiran, mula sa pananaw ng pananampalataya sa Pagkakatawang-tao, pagkatapos ay ang pagsalungat ng mga sagrado at bastos na mga wika, na higit na katangian ng mga di-Kristiyanong relihiyosong tradisyon?
Siyempre, mula sa teolohiko na pagpapatunay ng posibilidad at maging ang kanais-nais na magsagawa ng mga banal na serbisyo hindi lamang sa Church Slavonic, kundi pati na rin sa mga wika ng iba't ibang mga tao na naninirahan sa canonical na teritoryo ng Russian Orthodox Church (kabilang ang, hindi bababa sa, ang mga Ruso), sa praktikal na pagpapatupad ng bagay na ito, mayroong isang malaking distansya. Ang distansya na dapat sakop ng pastoral na karunungan, pananagutan at pag-iingat, kumikilos, ayon sa Kanyang Kabanalan, sa diwa ng katoliko. Kasabay nito, kinakailangang isaalang-alang ang karanasan ng pagtalakay sa isyung ito sa ating Simbahan sa simula ng ika-20 siglo. at sa Lokal na Konseho ng 1917-1918, gayundin ang karanasan ng mga Simbahang Ortodokso sa fraternal.
Mayroong iba't ibang paraan. Si Saint Theophan the Recluse, tulad ng alam mo, ay itinuturing na mapilit na kailangan upang ipatupad ang isang bago Pagsasalin ng Slavic ng lahat ng liturgical na aklat na may syntax, grammar at bokabularyo na mas malapit sa wikang Ruso. Ang mga eksperimento sa gayong mga pagsasalin ay ginawa sa ating Simbahan noong ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo. Tiyak na ang solusyong ito ay iminungkahi noong 1905 ni St. Tikhon, ang magiging patriyarka, at ilang iba pang mga obispo noong panahong iyon.
Iba pang mga archpastor (karamihan sa mga nagtaas ng isyu ng estado ng mga liturgical texts sa Mga pagsusuri 1905) itinuturing na kapaki-pakinabang na magsimula ng negosyo sa pagwawasto ng mga umiiral na liturhikal na teksto sa parehong direksyon ng higit na katalinuhan para sa nakikinig. Ang ganitong gawain ay naisagawa na ng Komisyon ni Arsobispo Sergius, na binanggit sa itaas, kung saan minana natin hindi lamang ang Lenten at Colored Triodies na inilathala na may basbas ng Banal na Sinodo na may naitama na teksto, kundi pati na rin ang isang detalyadong paglalahad ng mga prinsipyong iyon. maaaring kunin bilang batayan para sa pagpapatuloy ng naturang gawain. Upang ipagpatuloy ang gawain ng Komisyon ng Sergius, na isinasaalang-alang ang lumalaking agwat sa pagitan ng mga wikang Slavonic ng Simbahan at Ruso, ay itinuturing na "napakahalaga, apurahang kinakailangan at apurahan" ng Kanyang Grace Athanasius (Sakharov), na naglaan ng maraming personal na pagsisikap upang ang pagwawasto ng mga liturhikal na aklat.
Sa wakas, maraming mga kalahok sa talakayan ng simbahan noong 1905-1917 ang nagmungkahi na payagan, sa pamamagitan ng malayang pagpili ng parokya at rektor, napapailalim sa basbas ng naghaharing obispo, ang pagdiriwang ng mga serbisyo sa Russian ayon sa mga pagsasalin na makakatanggap ng pag-apruba para sa paggamit ng simbahan ( sa simula, marahil, bilang isang eksperimento). pinakamataas na awtoridad ng simbahan. Ang paggamit ng wikang Ruso sa pagsamba ay dapat na ipinakilala nang paunti-unti, simula sa pagbabasa ng mga salin ng Russian ng mga teksto sa Bibliya at iba pang nababasang bahagi ng pagsamba, kung saan mayroong mga pagsasalin na may kasiya-siyang kalidad. Ang naturang desisyon ay iminungkahi ng Department of Divine Services, Sermons, at Church of the Local Council noong 1918. Ito ay bahagyang ipinatupad ni Metropolitan Sergius (Stragorodsky), na noong 1930 ay binasbasan si Hieromonk Feofan (Adamenko) na magsagawa ng Divine Services sa Russian. at inilathala ang kaukulang resolusyon bilang pangkalahatang tuntunin "sa pagtanggap ng wikang Ruso sa mga serbisyo sa simbahan." Ang pagsasagawa ng bahagyang paggamit ng mga tekstong Ruso sa pagsamba ay kilala rin, na naganap sa diyosesis ng Leningrad na may basbas ng Metropolitan Nikodim (Rotov) at sa maraming iba pang mga diyosesis ng Russian Orthodox Church. Sa isang alternatibong batayan, ang mga pagsasalin ng Liturhiya sa mga bagong wika ay kasalukuyang malawak na ginagamit sa Serbian at Bulgarian Orthodox Churches.
Gusto ko lamang tandaan na ang isa sa mga landas na ito ay dapat pa ring lumipat. At mas mabuti, tulad ng ibinigay ng liturgical department ng Cathedral, na sabay na magtrabaho sa pagwawasto ng Slavic na teksto at sa pagbuo ng mga karapat-dapat na pagsasalin sa mga pambansang wika. Natatakot ako na marami na tayong nawalang parokyano — sila ay huminto o halos huminto sa pagpunta sa templo, at ang ilan ay umalis na may mapait na pakiramdam ng sama ng loob sa hindi maintindihan ng mga serbisyong ginanap doon. Madaling sumbatan sila dahil sa kapabayaan. Pero hindi naman siguro ito inaasahan ng Panginoon sa atin?
III
Ang kalituhan sa pagitan ng walang hanggan at nababago ay napapansin din sa isa pang tanong—tungkol sa kahulugan liturgical charter .Mula sa datos ng mga makasaysayang liturgics, alam na alam natin kung gaano kaiba at pagbabago ang Church Typiki. At ito ay medyo natural—pagkatapos ng lahat, sinasalamin nila ang buhay ng Simbahan, na nagbabago depende sa mga kondisyon nito. Gayunpaman, sa Russian Orthodox Church, ang Rule, na halos hindi nagbabago mula noong ika-17 siglo, ay naging isang archaeological monument, na tumigil na maging isang tunay na panuntunan ng buhay liturhikal ng simbahan. At sa mata ng mga banal na tao na medyo pamilyar sa liturgical science, nakuha ng Typikon ang katangian ng isang inspiradong aklat, isang bagay na walang hanggan at sa panimula ay hindi nababago. Ang praktikal na impracticability ng mga kinakailangan ng charter sa mga kondisyon ng buhay ng parokya ay nagiging isang uri ng hindi matamo na ideal. At ang pagsasanay ay bubuo sa sarili nitong paraan, na inilarawan ng propesor ng St. Petersburg Academy of Sciences I. A. Karabinov sa ganitong mga termino: "Kinikilala na kinakailangan upang lapitan ang Typicus, ngunit lumalabas na posible na lumayo mula sa ito ay halos walang katiyakan." Normal ba ang ganitong sitwasyon? Sa simula ng ika-20 siglo, nang malawakang tinalakay ang isyung ito - kapwa sa "Mga Pagsusuri ng mga obispo ng diyosesis", at sa mga kongreso ng diyosesis at deanery, at sa pamamahayag ng simbahan, at pagkatapos - nang detalyado - sa departamento ng liturhiya ng ang Lokal na Konseho, ang napakalaking mayorya ng mga kalahok sa talakayan ay nagpahayag ng kanilang matatag na paniniwala na kinakailangang magpatuloy sa pagbuo ng isang bagong edisyon ng Typicon na inilalapat sa pagsasagawa ng mga simbahan ng parokya. Higit sa lahat, pinag-usapan nila ang panganib ng isang di-makatwirang saloobin sa mga pinaikling ayon sa batas, na, na isinasagawa nang walang wastong pag-unawa sa istraktura at pagkakaisa ng pagsamba, ay pumipinsala at nagpapahirap sa paglilingkod sa simbahan. Sa kasalukuyan, ang mga kaso ng hindi marunong bumasa at sumulat na pagbabawas ng mga serbisyo ay nakatagpo nang hindi gaanong madalas, at mas madalas, kaysa sa pre-rebolusyonaryong panahon, kung saan walang napakaraming mga klero na hindi nakatanggap ng isang nakatigil na edukasyong teolohiko. Sinabi rin na ang pagnanais ng mas matapat na klero na huwag lumihis nang labis sa liham ng Panuntunan ay hindi maiiwasang humahantong sa pagmamadali sa pagbabasa, na dahil dito ay halos hindi na maabot ng pang-unawa. At ang pagkukulang na ito ay hindi pa naaalis hanggang ngayon at hindi maaalis hangga't tayo ay may legalistic na saloobin sa Charter. Hindi lamang sa Typikon, kundi pati na rin sa lahat ng uri ng liturgical instruction na inilalathala taon-taon sa ating bansa para tumulong sa mga pari, gayundin sa mga aklat-aralin sa seminary, makikita ang mga pangangailangan na hindi talaga natutupad kahit saan. May nagsasabi na nagdudulot ito ng kababaang-loob sa mga tagapaglingkod ng altar. Kumbinsido ako na mula sa duality na ito (isang bagay sa isang libro, isang bagay na ganap na naiiba sa buhay) tanging tuso at isang nihilistic na saloobin sa lahat ng nakasulat na mga patakaran ay inilabas mula sa bangko ng seminary. Ang kawalan ng awtoritatibo at pampublikong mga paliwanag sa isyu ng pinahihintulutang pagbabawas sa serbisyo ng batas ay nagpapabigat sa budhi ng klero, nagdudulot ng pagkondena at mga tukso, nagpapadilim ng relasyon sa arpastor, dekano, at rektor nang may kawalan ng tiwala.
Ang parehong duality ng kamalayan ay ipinakikita rin sa ating saloobin sa halatang hindi pagkakatugma ng maraming mga panalangin sa pagbabago ng oras ng kanilang pagganap. Ano, halimbawa, ang mararamdaman ng isang pari kapag nagbabasa ng mga panalangin sa umaga sa harap ng mga maharlikang kaaway sa ikaanim o ikapitong oras ng gabi, kung saan siya, sa ngalan ng lahat ng nagdarasal, ay nagpapasalamat sa Diyos para sa isang mapayapang gabi at humihingi ng mga pagpapala para sa simula ng araw? Paano maiintindihan na sa gabi, bago ang hapunan, maririnig mo sa templo: "Magtanghal tayo umaga ang aming panalangin sa Panginoon" at "Luwalhati sa Iyo, na nagpakita sa amin ng liwanag", at sa umaga (halimbawa, sa Liturhiya ng Presanctified) - "Ating tuparin gabi...” at “Darating sa kanluran ng araw»! Masanay ka sa lahat ng bagay, at unti-unti naming hihinto ang pagpuna sa halatang hindi pagkakasundo sa pagitan ng serbisyo at buhay. At ang mga taong pumupunta muli sa templo ay maaaring natututo mula sa amin ng isang walang pag-iisip na saloobin sa mga salita ng panalangin (na nakikita lamang bilang isang uri ng background para sa personal na panalangin), o nagsisimula silang hindi malay na makita ang lahat ng nangyayari sa templo bilang isang uri ng maganda. laro, ang espesyal na alindog kung saan ay Ang punto ay halos hindi ito nauugnay sa nakapalibot na boring at ordinaryong buhay.
Kaya, nililinang natin ang isang maling uri ng simbahan: liturgical piety na nawawalan ng ugnayan sa totoong buhay ng mga miyembro ng Simbahan sa labas ng simbahan. Siyempre, sa kasong ito ay pinag-uusapan lamang natin ang isa sa maraming mga pagpapakita ng problema.
IV
Sa ating pagsasagawa ng pagdiriwang ng Banal na Liturhiya, maaaring ituro ng isa ang ilang mga tampok na pamilyar sa atin, kung saan mahirap o imposibleng makahanap ng isang nakakumbinsi na teolohikong katwiran.
Halimbawa: bakit ang nagbabasa ng Salita ng Diyos - ang Apostol at ang Ebanghelyo - ay nakatayong nakatalikod sa bayan ng Diyos, kung kanino ang pagbasang ito? Ito ay nagkakahalaga ng recalling na sa pre-rebolusyonaryo taon tulad ng isang order ay inalis sa isang bilang ng mga dioceses ng Russian Orthodox Church; noong 1909 ang pagbabasa ng Ebanghelyo na nakaharap sa mga tao ay pinahintulutan ng Banal na Sinodo.
Siyempre, ito ay isang medyo hindi mahalagang bagay; higit na makabuluhan ang isa pa, na paulit-ulit na itinaas sa pre-rebolusyonaryong pamamahayag ng simbahan, tungkol sa pagbabasa ng patinig ng mga panalanging Eukaristiya. Tulad ng tamang itinuro ni Propesor A. P. Golubtsov, halimbawa, sa panahon ng pagbuo ng liturhiya na mayroon tayo, "ang patinig, ang pambansang pagbigkas ng mga panalangin ay ipinapalagay mismo, ay isang uri ng condit io sіpe qia pop ang liturgical service mismo”; ang pagsasagawa ng lihim na pagbabasa ng anaphora ay pinuputol ang Liturhiya "sa dalawang magkatulad na bahagi - ang isa ay ibinigay sa mga tao, ang isa ay ipinadala ng pari." Ang ilang iba pang mga karapat-dapat na archpastor ay sumulat tungkol sa mga benepisyo ng pagbabasa ng "lihim" na mga panalangin sa publiko; mula noong 1905, isang makabuluhang bahagi ng anaphora ang binasa nang malakas sa mga nananalangin sa mga simbahan ng diyosesis ng Riga na may basbas ni Arsobispo Agafangel (Preobrazhensky). Para sa akin, ang pagsunod sa mga rekomendasyong ito ay makakatulong sa muling pagkabuhay ng tunay liturhikal ating pagsamba bilang parehong dahilan, pagtagumpayan ang alienation sa pagitan ng "mga gumaganap" na aktibong kasangkot sa pagsasagawa ng serbisyo, at ang "publiko", maliit (o tanging mamimili) na kasangkot sa kung ano ang nangyayari.
Gayunpaman, kahit na sa kasong ito, ang pagbabago sa kasalukuyang kasanayan ay hindi dapat, sa palagay ko, ay nagmamadali at mas marahas. Sa ganitong kondisyon lamang makakaasa ng benepisyo mula sa mga repormang liturhikal para sa mga taong simbahan.
Ang Metropolitan Agafangel (Preobrazhensky) ng Yaroslavl, na pansamantalang pumalit kay St. Tikhon, na naaresto, sa pinuno ng administrasyon ng simbahan, ay binanggit sa kanyang mensahe sa lahat ng miyembro ng Orthodox Russian Church (Hunyo 1922): “Hindi namin itinatanggi ang pangangailangan para sa ilang mga pagbabago at pagbabago sa liturgical practice at rituals. Ang ilang mga isyu ng ganitong uri ay paksa ng pagsasaalang-alang ng All-Russian Local Council noong 1918, ngunit hindi nakatanggap ng desisyon dahil sa napaaga na pagwawakas ng mga aktibidad nito dahil sa mga pangyayari noong panahong iyon” [Hieromonk Damaskin (Orlovsky). Mga martir, confessor at ascetics ng kabanalan ng Russian Orthodox Church ng XX siglo. Tver, 1996. Aklat. 2. S. 512].
Tingnan ang: Konseho ng mga Obispo ng Russian Orthodox Church. Nobyembre 29 - Disyembre 2, 1994 Moscow. Mga dokumento, ulat. M., 1995. P.82.
doon. pp. 176-177.
doon. S. 185.
Ang isang artikulo ng may-akda ng ulat na ito sa mga aktibidad ng Komisyong ito ay inihahanda para sa paglalathala sa JMP. Mula sa mga materyal na nai-publish na sa gawain ng Komisyon, tingnan ang: Sove B.I. Ang problema ng pagwawasto ng mga liturgical na aklat sa Russia noong ika-19-20 siglo. BT, 1970. Sat. V C. 58-62; Kravetsky A. G., Pletneva A. L.. Patriarch Sergius bilang isang liturgist. ZhMP. 1994, Blg. 5. S. 39-45.
Konseho ng mga Obispo ng Russian Orthodox Church. Nobyembre 29 - Disyembre 2, 1994, p. 82.
Siyempre, ang lahat ng ito ay nalalapat din sa mga wika ng ibang mga bansa na bumubuo sa multinational na kawan ng Russian Orthodox Church. Nararapat na alalahanin na noong bago ang rebolusyonaryong panahon sa mga parokya ng ating Simbahan, ang mga banal na serbisyo ay isinagawa sa dose-dosenang mga “dayuhang diyalekto,” at ipinakita ng karanasan kung gaano kabisa ang mga banal na serbisyo sa katutubong wika para sa Kristiyanong kaliwanagan at pagsisimba ng kani-kanilang mga tao. Ang mga partikular na kapansin-pansing halimbawa ay ang mga gawaing misyonero ng Saints Stephen of Perm, Innokenty ng Moscow at Archimandrite Macarius (Glukharev).
Cm.: Kuwago. Cit. op. P.30-31.
Tingnan, halimbawa, ang mga pagsasalin ng ep. Augustine (Gulyanitsky), na nakatanggap ng pag-apruba ni St. Theophan. (Emosyonal na pagbasa. 1882-1884), gayundin ang M.V. Dobronravova (Pananampalataya at katwiran. 1903. No. 2, 23-24; 1905. No. 8; 1907. No. 4-6, 9; 1910. No. 4 -5).
Tingnan: Mga pagsusuri ng mga obispo sa diyosesis sa isyu ng reporma sa simbahan sa St. Petersburg, 1906. Bahagi I. P.537.
Triodion. M., 1912, 1915 (2nd ed.); Pentikostarion. M., 1914, 1915 (2nd ed.). Sa kasamaang palad, hindi pa kami nakakahanap ng mga naka-print na patunay na sheet ng unang bahagi ng Oktoech, pati na rin ang mga kopya ng ika-2 bahagi ng Oktoech, ang Festive at September Menaia, na naitama sa unang edisyon.
Tingnan, halimbawa, ang ulat ng Komisyon sa Banal na Sinodo noong Disyembre 18, 1907. (RGIA. F.796. Op.187. D.6946. L.36-39), pagtatanghal ni Arsobispo Sergius kay Metropolitan Anthony (Vadkovsky) na may petsang Enero 28, 1911. (Ibid. L.79-80), mga tala sa paggawa sa mga pulong ng Komisyon noong Oktubre 1916 (RGIA. F.814 Op.1. D.49. L.118-118v., 148-151, 157-157v. ).
Cm.: KravetskyA.G. Komisyon sa Liturgical Calendar. // Mga tala sa agham ng Russian Orthodox University ap. Juan na Ebanghelista. Isyu 1. P.183; cf. p.193. Tingnan din: KravetskyA.G., PletnevaA.A. Ep. Athanasius (Sakharov) para sa pagwawasto ng mga liturgical na aklat. // Pag-aaral ng Slavic. 1996. No. 1. pp. 114-124. Narito, sa partikular, ang mga sumusunod na linya mula sa isang liham ni Obispo Athanasius: “Ang pagwawasto ng mga aklat na liturhiya ay isang apurahang bagay. Ito ay kinakailangan hindi lamang na ang Orthodox ay dapat hawakan kahit na sa pamamagitan ng hindi maunawaan na mga salita ng mga panalangin. Ito ay kinakailangan na ang isip ay hindi dapat manatili na walang bunga. At sa palagay ko, malaki ang kasalanan natin sa kasalukuyang pagkawasak ng simbahan dahil hindi natin inilapit ang ating kahanga-hangang pagsamba, ang ating mga kahanga-hangang himno sa isipan ng mga mamamayang Ruso” (p. 119). Ang debosyon ni Bishop Athanasius sa layunin ng pagwawasto ng mga libro ay napatunayan din ng sumusunod na katotohanan: noong Marso 1945, habang nasa kampo, si Vladyka ay bumaling kay Patriarch Alexy I na may kahilingan na humiling ng paglipat sa isa sa mga bilangguan sa Moscow at bigyan siya. na may pagkakataong magtrabaho doon kasama ang mga liturgical na aklat ( ShkarovskyM.SA. Josephism: isang trend sa Russian Orthodox Church. SPb., 1999. S. 191).
Cm.: KravetskyA.G. Banal na Cathedral ng Orthodox Russian Church. Mula sa mga materyales ng Departamento sa pagsamba, pangangaral at templo. BT. 1998. Sat.34. pp. 256-275; BalashovN., Rev. Ang wika ng pagsamba: Mula sa kasaysayan ng talakayan sa simbahan sa Russia. // Kontinente. 1998. Bilang 98. S. 247-279.
Tingnan: Dekreto ng Deputy Patriarchal Locum Tenens at ng Provisional Synod sa ilalim niya sa pagtanggap sa pakikipag-isa sa Banal na Simbahan at sa pagtanggap ng wikang Ruso sa mga serbisyo sa simbahan, na may petsang Abril 10, 1930. para sa numero 69. ZhMP. 1931. No. 5. S. 2-3.
Tingnan, halimbawa: Nikodim, Metropolitan ng Leningrad at Novgorod. Nagbabagong mundo. // ZhMP. 1975. Blg. 10. pp.58-59; Juvenaly, Metropolitan ng Krutitsy at Kolomna. taong simbahan. M.. 1998. S. 51-52, 235-236, 372-373.
Karabinov I.A. Studian Typikon kaugnay ng usapin ng reporma ng ating liturgical rule. P., 1915. S.2.
Noong 1905 - sa Lithuanian at Riga (arsobispo Nikandr [Molchanov] at Agafangel [Preobrazhensky]), noong 1914. - sa Tauride (Bishop Dimitry [Abashidze]).
Balita sa simbahan. 1909. Blg. 21. P.217.
Theological Bulletin. 1905. Blg. 9. S.69, 72.
KULTUROLOHIYA
UDC 378.016: 2 LBC 86.211.7 O 47 E.E. Ozmitel,
PhD sa Kasaysayan, Associate Professor, Department of History and Cultural Studies, Kyrgyz-Russian Slavic University, Bishkek, E-mail: k [email protected]
Ang kultura ng Orthodox at mga diskarte sa pag-aaral nito
Anotasyon. Ang konseptwal na batayan ng kulturang Ortodokso bilang paksa ng pag-aaral ay nilinaw, ang pagiging iligal ng pagtukoy sa paksang "Mga Pundamental ng kulturang Ortodokso" na may mga disiplinang teolohiko ay napatunayan, ang konsepto ng "kulturang Ortodokso" ay tinukoy, at ang mga metodolohikal na pundasyon ng linguoculturological at binalangkas ang mga problema-historical approach sa pag-aaral nito.
Mga pangunahing salita: kultura ng Russian Orthodox, simbahan at kultura, pagtuturo ng disiplina na "Mga Batayan ng Kultura ng Ortodokso".
Kandidato ng Kasaysayan, Assistant Professor ng History at Cultural Science Department ng Kirgiz-Russian Slavic University, Bishkek, E-mail: k [email protected]
Ang kultura ng Orthodox at mga diskarte sa pag-aaral nito
abstract. Ipinapaliwanag ng papel ang konseptwal na batayan ng kulturang Ortodokso bilang paksa ng pag-aaral. Pinatunayan ng may-akda ang pagiging hindi lehitimo ng isang pagkakakilanlan ng paksang "Batayan ng Kultura ng Ortodokso" na may mga teolohikong disiplina, nagbibigay ng kahulugan sa konseptong "Kultura ng Ortodokso" at binabalangkas ang mga metodolohikal na batayan ng lingual-kulturolohikal at problema-historikal na mga diskarte sa pag-aaral nito.
Mga Keyword: Kultura ng Russian Orthodox, simbahan at kultura, pagtuturo ng disiplina na "Mga Batayan ng Kultura ng Ortodokso".
Sa loob ng mahabang panahon ng Sobyet, ang kulturang Ortodokso, na parang hindi umiiral, ay naging isang katotohanan ng modernong buhay sa maraming bansa, isang akademikong disiplina, isang "mainit" na paksa para sa pamamahayag at isang paksa ng pag-aaral para sa mga mananaliksik ng iba't ibang mga profile. At kung ang una, praktikal, globo ng paggana ng konsepto ng "Kultura ng Orthodox" ay magagawa nang walang pagmuni-muni, pag-iipon at emosyonal na nararanasan ang karanasan ng Orthodox ng mastering at pagpaparami ng katotohanan, kung gayon para sa marami pang iba ay hindi na ito posible. Sa kabila nito, kabilang sa maraming mga akdang pang-agham na nakatuon sa Orthodoxy, kakaunti ang kung saan ang kultura ng Orthodox ay mauunawaan bilang isang mahalagang kababalaghan sa kasaysayan at kultura. At hindi iyon magiging masama - ang mga katotohanan ay nag-iipon, ang mga pamamaraan ng pananaliksik ay ginagawa, ang mga contour ay unti-unting binalangkas, ang istraktura ng kultura ng Orthodox ay inihayag. Ito ang normal na estado ng agham, na nagsimulang mag-aral ng isang bagong kababalaghan para sa sarili nito.
Kaya marahil ang yugto ng makasaysayang pag-aaral ng kulturang Ortodokso ay hindi pa dumarating kung kinakailangan upang maabot ang antas ng pangkalahatan? Ngunit itinaas ng Ministri ng Edukasyon ng Russian Federation ang isyu ng pagtuturo ng mga batayan ng kultura ng Orthodox sa mga paaralan. Nangangahulugan ito na ang paksang ito ay ipakikilala sa mga unibersidad, ang mga aklat-aralin ay naisulat na, ang mga programa ay tinatalakay - at lahat ng ito ay nagdudulot ng maraming napakasakit na pagtatalo. Kung iiwan natin ang mga ideolohikal na aspeto ng mga talakayan sa paligid ng pagtuturo ng "Mga Batayan ng Kultura ng Ortodokso", lumalabas na ang pangunahing negatibong papel ay ginampanan ng kawalan ng katiyakan ng mismong konsepto ng kulturang Ortodokso,
na marami pa nga ang itinatanggi ang karapatang umiral. Naniniwala kami na ang ideological at politicized pathos ng kontrobersyang ito ay maaaring labanan kung ang talakayan tungkol sa pagiging lehitimo ng pagkakaroon ng naturang kurso ay ililipat mula sa eroplano ng pamamahayag tungo sa saklaw ng siyentipikong pagsusuri. Upang gawin ito, kinakailangan na hindi bababa sa "tukuyin ang mga termino", ngunit sa ngayon ang nilalaman ng mga kurso at aklat-aralin ay ginawang nakasalalay sa iba't ibang mga pangyayari.
Kadalasan, ang kultura ng Ortodokso bilang isang disiplinang pang-akademiko ay kinilala sa paksang "Batas ng Diyos", na inilalarawan ng mga gawa ng sining ng Orthodox, mga halimbawa mula sa hagiographic na panitikan at kasaysayan ng Russia. Ngunit ang kulturang Ortodokso ay hindi paksa ng pag-aaral ng teolohikong disiplina na "pangunahing teolohiya", na, para sa layunin ng katekesis, ay itinuro sa mga pre-rebolusyonaryong institusyong pang-edukasyon sa Russia sa ilalim ng pangalang "Batas ng Diyos". Sa sistema ng teolohiya ng Orthodox mayroong isang disiplina na malapit sa kasaysayan ng kulturang Ortodokso, ito ang arkeolohiya ng simbahan, na pinag-aaralan ang kasaysayan ng mga katangian ng kultong Orthodox (na kinabibilangan, bukod sa iba pang mga bagay, mga templo at mga icon), sinaunang simbahang Kristiyano buhay at ang mga katotohanang binanggit sa Bibliya, ibig sabihin, ang kasaysayan ng mga sinaunang panahon ng simbahan. Ngunit kahit na ang kulturang Ortodokso ay hindi maaaring bawasan sa eklesiastikal na arkeolohiya, dahil malinaw na ito ay nagpapatuloy kapwa nang mas matagal - sa modernong panahon, at mas malawak - lampas sa mga limitasyon ng wastong mga problema sa simbahan. Ito ay malamang na hindi maaaring magkaroon ng mga batayan para sa pagkilala sa kultura ng Ortodokso na may paksa ng pag-aaral ng anumang teolohikong disiplina, ngunit madalas itong nangyayari sa pagsasanay, halimbawa, sa isa sa mga unang aklat-aralin na "The Foundations of Orthodox Culture" ni A. Borodina. At hindi ito isang bagay kung ang kursong ito ay sekular o hindi sekular - ang kanilang nilalaman ay iba. A. Ang aklat-aralin ni Borodina ay magiging mas tumpak na tawagan ang "Orthodox na mga pundasyon ng kulturang Ruso", ang kurso ay kinakailangan din at kawili-wili, ngunit naiiba. Kung sa isang punto ay hindi nagkaroon ng pagpapalit ng isang paksa ng pag-aaral para sa isa pa, kung gayon, marahil, hindi magkakaroon ng napakaraming pagtatalo sa paligid ng disiplinang ito.
Sa pagpapakilala sa aklat-aralin ni A. Borodina, ang interpretasyon ng konsepto ng "Kultura ng Orthodox" ay pinalawak na ang buong "relihiyon na wasto", relihiyosong etika at pilosopiya, sining at katutubong tradisyon na direktang nauugnay sa relihiyon, pati na rin ang " ang impluwensya ng relihiyon sa moralidad" ay nagiging paksa ng pag-aaral ng kasaysayan nito. , lehislatibo, domestic, malikhain at iba pang larangan ng buhay at aktibidad ng tao; mga pangyayari sa buhay relihiyon. Nauunawaan sa ganitong paraan, ang kultura ng relihiyon (Orthodox) ng sinumang tao (Russian) ay maaaring ganap na makilala, sa isang banda, sa kultura ng mga taong ito, dahil sa mga Ruso, halimbawa, ang isa o ibang impluwensya ng Orthodoxy ay matatagpuan. sa halos lahat ng larangan ng kultura, sa kabilang banda, ang relihiyosong kultura ay kinilala sa relihiyon mismo, at ang kasaysayan ng kulturang Russian Orthodox ay naging kasaysayan ng Orthodoxy. Ang mga hangganan ng paksa ng makasaysayang pananaliksik ay nawala sa mga siglo, sa teolohikal na kalaliman, sa pinaka magkakaibang mga katotohanan ng buhay ng Russia.
Ang pagtukoy sa saklaw ng nilalaman ng konsepto ng "Kultura ng Orthodox", kinakailangan na makilala ito mula sa malapit at kung minsan ay mapagpapalit na mga konsepto, tulad ng: "Kultura ng Orthodox", "kultura ng simbahan", at kasaysayan
Kultura ng Orthodox mula sa kasaysayan ng Orthodox Church. Sa ilang mga kaso, kapag, halimbawa, pinag-uusapan natin ang tungkol sa pagpipinta ng icon, mga aktibidad sa pang-edukasyon na Orthodox, kawanggawa sa simbahan,
ang pagkakakilanlan ng kultura ng "simbahan" at "orthodox" ay maaaring lehitimo. Sa marami pang iba, pagdating sa dogma, pagsasagawa ng simbahan, "folk Orthodoxy," ang pang-araw-araw na buhay ng mga taong Orthodox, mali na lituhin ang Orthodoxy at Orthodox na kultura.
Ang pagsasanay sa pedagogical, na dapat sundin ang agham, sa kasong ito ay nalampasan ito at ipinakita hindi lamang ang kawalan ng katiyakan, kundi pati na rin ang panloob na hindi pagkakapare-pareho ng konsepto ng "Kultura ng Orthodox".
Ang pariralang "Kultura ng Orthodox" ay naglalaman ng isang kontradiksyon, dahil ang Orthodoxy ay palaging eklesiastiko, at ang Simbahan ay hindi konektado sa kultura nang walang kondisyon tulad ng isang tiyak.
abstract na relihiyon, bilang "relihiyon sa pangkalahatan". Sa maraming pagkakataon, ang kultura, sa anyo kung saan ito ay umunlad sa mga taong may pinagmulang Kristiyano, o kung ano ang naiintindihan ngayon bilang kultura sa siyentipikong diskurso, ay sumasalungat sa kakanyahan ng Kristiyanismo, agresibong sumasalungat dito sa ideolohiya at pulitika. Parehong sa mga pahayag laban sa simbahan (mula noong Enlightenment) at sa mga konsepto ng mga teologo at pilosopo sa relihiyon, mayroong mahabang tradisyon ng pagsalungat sa simbahan at kultura. Sa kamalayan ng publiko at sa mga gawaing pang-agham, sa larangan ng edukasyon, ang nagbibigay-liwanag na mito tungkol sa Kristiyanismo bilang isang anti-kultural, madilim na puwersa na pumipigil sa kalayaan ng indibidwal at nakagapos sa lahat ng kanyang malikhaing pagsisikap ay may kaugnayan pa rin. Sa isa pang kampo, ang mga Orthodox, mga pilosopo at mga teologo hanggang ngayon ay nauunawaan ang mga siglo-gulang na problema: kung paano ipagkasundo ang simbahan na tumatanggi sa mundo, at ang simbahan na nagbabago at nagpapaliwanag sa mundo, ay nag-aalok ng iba't ibang mga pagpipilian para sa paglutas ng dilemma "asceticism o sekular. serbisyo".
Ang tradisyon ng simbahang Ortodokso, na tumatanggi sa dualismo, ay gumagamit ng mga antinomiya sa teolohiya, ay hindi madaling kapitan ng mahigpit na mga desisyon, at tinawag ang gitnang landas na maharlika, iyon ay, ang pinakamahusay, na sumasalungat sa simbahan at kultura, ay hindi kailanman tinanggihan ang mismong kulturang ito. Hindi nito kailanman pinagbawalan ang mga miyembro nito na makisali sa malawak na aktibidad sa kultura. Ngunit ang kultura para sa isang Kristiyano ay dapat lamang magkaroon ng kahulugan sa lawak na ito ay nag-aambag sa kanyang espirituwal na paglago at kaligtasan. Kaya, lumalabas na ang Orthodoxy ay gumaganap ng kahulugan-forming, norm-forming at axiological function na may kaugnayan sa "sariling" kultura, ngunit hindi sumanib dito. Nangangahulugan ito na ang magkakaibang mga aktibidad sa kultura ng mga taong Ortodokso, upang maituring na Orthodox, ay hindi dapat magkubli, palitan ang pagsasagawa ng simbahan, hindi dapat sumalungat sa doktrinang Kristiyano at lumabag sa sistema ng mga halaga nito, ibig sabihin, sa mga terminong Kristiyano, dapat itong kawanggawa, nang walang panghihimasok sa simbahan. Kung hindi, ang sekularisasyon ng kultura at ang sekularisasyon ng relihiyon.
Isa-isahin natin ang mga paunang resulta. Kapag tinatalakay ang kulturang Ortodokso, dapat tandaan na hindi tama na isaalang-alang ang Simbahang Ortodokso at ang pagtuturo nito bilang kultura, hindi ang anyo nito, hindi ang kababalaghan nito, hindi bahagi nito; ang Simbahang Ortodokso ay pangunahin na may kaugnayan sa kulturang Ortodokso, iyon ay, ito ang pinagmulan nito; sa sistema ng mga halaga ng kultura ng Orthodox, ang simbahan sa labas nito ay sumasakop sa pinakamataas na lugar; hindi lahat ng aktibidad sa kultura ng mga miyembro ng Orthodox Church ay tinatanggap ng simbahan, na nangangahulugang hindi lahat ay maaaring ituring na Orthodox. Ang kasaysayan ng kulturang Ortodokso ay hindi ang kasaysayan ng Simbahan, hindi ito ang kasaysayan ng pag-unlad ng Kristiyanong dogma, hindi ito ang kasaysayan ng relihiyon.
Bilang karagdagan, ang isa pang konklusyon ay maaaring makuha mula sa nabanggit: ang pariralang "Orthodox culture" ay hindi isang konsepto. Una, dahil ang salitang kultura mismo ay walang tiyak na kahulugan, na sumasaklaw sa mga hangganan ng semantiko nitong larangan ng lahat ng aktibidad ng tao sa pangkalahatan. Pangalawa, ang kahulugan ng "Orthodox", na nauunawaan bilang isang pag-aari ng kultura, hindi maiiwasang mga kapareha sa pag-unawa sa Orthodox ng "Orthodoxy", na nauugnay sa mailap para sa agham at samakatuwid ay ganap na hindi maipahayag sa antas ng konsepto, ang ideya ng "nakalulugod sa Diyos". Pangatlo, ang salitang "Orthodox" ay maaari ding maunawaan bilang isang possessive na adjective, i.e. bilang "pag-aari ng relihiyong Ortodokso", at pagkatapos ay ang lakas ng pagtanggi sa kultura ng simbahan ay nagpapakilala ng maraming magkasalungat na kahulugan at pagtatasa sa pariralang ito.
Kaya, ang parirala ng interes ay isang konsepto, at depende sa mga layunin ng pag-aaral, maaaring kailanganin ang konseptong bahagi nito o iba pa. Bilang isang konsepto, ang kulturang Ortodokso, kasama ang buong "pugad" ng mga konsepto ng relihiyon ng Russia (Banal, Espiritu, Kaluluwa, Diyos, Ina ng Diyos, Konsensya, Kasalanan...) ay maaaring maging paksa ng isang haka-haka na pagsusuri lamang. Ang diskarte sa kultura bilang isang hanay ng mga pangunahing salita at relasyon sa pagitan nila, iyon ay, bilang isang sistema ng mga konsepto, ay katangian ng etnolinguoculturology, na pinag-aaralan ang pakikipag-ugnayan ng wikang Ruso at ispiritwalidad ng Russia sa pamamagitan ng pagsusuri sa mga pangunahing kategorya ng pananaw sa mundo ng Russia sa ang konteksto ng alamat at kultura ng libro. Dapat lamang itong itakda na kapag nag-aaral ng mga konsepto ng Orthodox
ang macro context ay hindi dapat masyadong malawak - ang mga di-Orthodox na opinyon (Berdyaev, Rozanov, halimbawa, at anti-Orthodox (atheistic, halimbawa, o Leo Tolstoy) na mga teksto ay hindi maaaring maging isang authoritative source para sa pag-unawa sa kahulugan ng konsepto ng Orthodox. Ang criterion ng "Orthodoxy" dito muli ay dapat na ang saloobin ng mga may-akda ng mga teksto sa Orthodox Church at ang saloobin ng Simbahan sa kanilang mga teksto Kung ang mga teksto at interpretasyong ito ay tumutugma sa Orthodox dogma, maaari silang ituring na Orthodox at ang kahulugan. ng mga konsepto ng Orthodox ay maaaring hatulan mula sa kanila.
Ang linguoculturological na pag-unawa sa kulturang Ortodokso bilang konsepto ng Orthodox na globo ng wikang Ruso ay ginagawang posible na pag-aralan ito sa paaralan, na nag-aambag sa "koneksyon" ng mga mag-aaral bilang mga personalidad sa wika sa pambansang larawan ng linggwistika ng mundo, at samakatuwid ang pagbuo ng kanilang pag-unawa sa wika at kahulugan ng kulturang Ruso.
Para sa makasaysayang pag-aaral ng kulturang Ortodokso, ang saklaw ng nilalaman ng pariralang "Kultura ng Ortodokso" ay dapat na paliitin sa isang konseptwal na plano, pagpili ng mga bahagi nito na maaaring maipaliwanag nang makatwiran at nagpapahintulot sa amin na ipakita ang paksa ng pananaliksik sa kasaysayan, kulturang panrelihiyon, bilang isang mahalagang kababalaghan na may tiyak na nilalamang kultural at historikal. Inilagay sa isang makasaysayang at kultural na konteksto, ang Russian Orthodox na kultura ay ang tradisyonal na relihiyosong kultura ng mga Ruso (depende sa makasaysayang panahon, ang konsepto ng "Russian" ay nangangailangan ng paglilinaw). Bilang isang relihiyosong kultura, maaari itong maunawaan bilang isang makasaysayang nababagong karanasan sa lipunan ng espirituwal na asimilasyon ng katotohanan, na ipinadala mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon sa anyo ng mga tradisyon at tinutugunan sa mga produkto ng kanilang malikhaing aktibidad. Ang mga tungkulin ng kulturang Ortodokso bilang isang relihiyosong kultura ay ang pagbuo at pagpapanatili ng integridad at pagkakakilanlan ng etno-confessional, ang paghahatid ng tradisyon ng Orthodox, ang pagpapalaki (pagpaparami) ng mga miyembro ng Simbahang Ortodokso, pag-unawa sa Orthodox, pagsusuri at disenyo ng lahat ng anyo ng buhay, ang pagkalat ng pananampalatayang Orthodox. Ang mga tagalikha (mga paksa) ng kulturang Ortodokso ay mga miyembro ng isang partikular na (lokal) na Simbahang Ortodokso, na bumubuo ng isang lipunang may sistema ng mga ugnayang likas sa partikular na pamayanang ito sa kasaysayan at rehiyonal na lokalisado, na nakatuon, tulad ng sa anumang kulturang relihiyon, sa ilang mas mataas na walang tiyak na oras. perpekto.
Ang pag-unawa sa kulturang Ortodokso sa ganitong paraan ay ginagawang posible ang makasaysayang pag-aaral nito, na ang paksa ay iba't ibang nagbabagong anyo ng panlipunang kamalayan (moralidad,
mga aesthetic na panlasa, pilosopikal, pananaw sa pulitika, at hindi ang hindi nagbabagong dogma ng Orthodox) at mga aktibidad sa kulturang panlipunan (ritwal, pang-edukasyon, pang-edukasyon, pampulitika,
artistic) na mga miyembro ng Orthodox Church. Halimbawa, ang mga katutubong kaugalian at pista opisyal, tradisyonal na mga ideya ng kabanalan, pagpipinta ng icon at pag-awit sa simbahan, mga gawaing pampulitika at panlipunan (mga asosasyon, unyon, kapatiran, atbp.) ng mga taong Ortodokso, historiosophy ng Kristiyano, mga simbolo, at marami pa. Ang problema-analytical na diskarte sa pag-aaral ng kasaysayan ng Orthodox kultura sa paaralan ay hindi lamang punan ang maraming mga puwang sa mga paglalarawan ng paaralan ng kasaysayan, ito ay linawin ang tunay na motibasyon at pagtatasa ng mga aktibidad ng iba't ibang mga makasaysayang figure. Ang ganitong paraan ay maaari ring mag-ambag sa pagbuo ng mga mag-aaral ng isang holistic na pananaw ng pambansang kasaysayan, isang pakiramdam ng pag-aari sa pambansang kamalayan sa sarili at ang pambansang sistema ng mga halaga.
Bilang karagdagan sa mga linguoculturological at historikal na problema-analytical na mga diskarte sa pag-aaral ng kultura ng Orthodox, maaaring may iba pa: sosyolohikal, semiotic,
etnograpiko... Bawat isa sa kanila ay maaaring maging produktibo sa pedagogy, kung sa multi-layered na konsepto ng "Orthodox culture" ang mga sangkap na iyon ay iisa-isa na maglalahad ng paksa ng pag-aaral na sapat sa piniling pamamaraan.
Mga Tala:
1. Tingnan ang: John Meyendorff (Prot.). Simbahan, Lipunan at Kultura sa Tradisyon ng Simbahang Orthodox // Orthodoxy sa Modernong Mundo. M., 1997; Kuraev A. (deacon). Kultura bilang isang perlas // Kuraev A. (deacon). Mga matatanda tungkol sa pananampalataya ng mga bata: teolohiya ng paaralan. Rostov n/a, 2002; Kirichenko O.V. Tradisyonal na kulturang Ortodokso bilang isang bagay ng pananaliksik // Pamana ng St. Seraphim ng Sarov at ang kapalaran ng Russia. Russia sa espirituwal na paghahanap ng modernong mundo: mga materyales ng Second All-Russian. siyentipiko-teologo. conf. N. Novgorod, 2006 at ilang iba pa.
2. Borodina A.V. Mga Batayan ng kulturang Ortodokso. M., 2003. S. 7.
3. Savelyeva L.V. Ang konsepto ng Ina ng Diyos sa pananaw sa mundo ng Russia // Ethnolinguoculturology: mga problema at solusyon. SPb., 2004. S. 10.
Ang susunod na Internasyonal na Kumperensya ay natapos na ang gawain nito sa Moscow, ang mga tagapag-ayos nito ay regular na inorganisa ng Biblical and Theological Institute of St. Si Apostol Andrew, ang Catholic Committee for Cultural Cooperation at ang Institute of Oriental Churches (IVC) sa Regensburg. Ang kumperensya ay ginanap mula Setyembre 28 hanggang Oktubre 2, 2005. Kung noong 2003 at 2004 ang mga pulong sa siyensya at teolohiko ay nakatuon sa V.S. Solovyov at S. N. Bulgakov, sa pagkakataong ito ang paksa ng talakayan ay ang mga sumusunod: "Sa daan patungo sa sintetikong pagkakaisa ng kulturang Europeo: Pilosopikal at teolohikong pamana ng P. A. Florensky at modernidad."
Sa una, ang isang mataas na interes sa mahusay na Russian theologian, siyentipiko at martir na si Fr. Si Pavel Florensky sa relihiyoso at sekular na mga siyentipikong bilog ay patuloy na lumalaki sa paglipas ng panahon, na nagpapalawak ng bilog ng mga humahanga sa kanyang henyo. Ang mga eksperto ay patuloy na nakatuklas ng mga bagong aspeto ng kanyang trabaho, na tila hindi iniwan ang kanilang pansin sa anumang sangay ng kaalaman ng tao. Theologian, pilosopo, mathematician, biologist, banayad na psychologist at social visionary, ngunit higit sa lahat ay isang pari. Sa anumang kaso, ang lahat ng kanyang pamana ay makikita lamang sa pamamagitan ng prisma ng priesthood at ang dakilang, relic na pananampalataya sa ating panahon.
Alinsunod dito, isang malawak na hanay ng mga paksa ang tinalakay sa kumperensya, natural na pinagsama ng konsepto ng "synthetic unity", na organikong dumadaloy mula sa buong pamana ni Fr. Paul. Ngunit sa kabila ng halos apat na buong araw ng forum, wala pa ring sapat na oras para hawakan ang lahat ng aspeto ng legacy ni Florensky. Gayunpaman, ang kumperensya ay maaaring ituring na isang hindi mapag-aalinlanganang tagumpay. Bilang, gayunpaman, at lahat ng iba pang magkasanib na proyekto ng mga kasalukuyang organizer nito.
Ang katotohanan na ang pulong ay hindi ginanap sa isang malawak na madla at higit sa lahat ang mga espesyalista ay nakibahagi dito ay nagpapahiwatig ng pangangailangan para sa hindi bababa sa isang maikling pagsusuri nito, na makakatulong na lumikha ng isang uri ng epekto ng presensya para sa madla ng Portal-Credo.Ru.
Ang engrandeng pagbubukas ng Kumperensya ay nagsama-sama ng maraming panauhin, kabilang ang mga kinatawan ng siyentipiko at relihiyosong komunidad, mga kleriko ng iba't ibang pananampalataya. Ang lahat ng kanilang mga talumpati ay nagpatotoo sa mataas na pagpapahalaga sa kababalaghan ng pari ng Ortodokso na si Pavel Florensky, na, ayon sa mga salita ng Catholic Metropolitan Tadeusz Kondrusiewicz, "ang kanyang gawain sa buhay sa pagbibigay daan sa isang pinag-isang pananaw sa mundo".
Ang gawain ng kumperensya ay nagsimula sa isang talumpati ng kinatawan ng ICC Regensburg, Monseigneur Dr. Albert Rauch, na bumaling sa mga saloobin ni Fr. Paul, na nagninilay-nilay sa "kababaan ng Diyos at ang kadakilaan ng tao." Kaya, si Dr. Rauch, na parang sa ngalan mismo ni Florensky, ay bumuo ng isang vector kung saan nabuo ang gawain ng buong forum.
Egodicy, theodicy, anthropodicy, genodicy - ito ay kung paano itinuon ng apo ni Florensky, Pavel Florensky, ang kanyang address sa mga naroroon. Simula sa pagsusulatan ng kanyang tanyag na lolo sa akademya na si Vernadsky - ang pagsusulatan ng dalawang siyentipiko na nauuna pa sa kanilang panahon, bumaling si Pavel Florensky Jr. sa ideyang iyon na malinaw noong 1929 sa mga siyentipikong ito, na ngayon pa lang naisasakatuparan ng modernong agham. Sa katotohanan ng pneumatosphere, iyon ay, sa pamamagitan ng pagkakatulad sa natuklasan na ecosphere, ang globo ng espiritu na tumatagos sa mundo at nag-iimbak ng lahat ng espirituwal na "mga merito" ng makasalanang sangkatauhan. "Maraming data isinulat tungkol sa. Pavel sa akademiko, - gayunpaman, hindi pa sapat na nabuo, na nagpapahiwatig ng espesyal na tibay ng mga materyal na pormasyon na ginawa ng espiritu, halimbawa, mga bagay ng sining". At, kung ito ay hindi para sa mga titik, kung saan si Florensky ay may espesyal na kahalagahan sa loob ng ilang panahon at ang ilan sa mga ito ay mahimalang nakaligtas, kung gayon hindi natin mahuhulaan na ang kasalukuyang mga pag-unlad sa larangan ng teorya ng isang larangan ng impormasyon. magkaroon ng isang "panguna sa kanilang sariling bansa". Ibinahagi ni Florensky Jr. ang maraming detalye ng talambuhay at gawain ng kanyang lolo, na hindi pa rin kilala sa Russia o sa ibang bansa. Sa partikular, sa halimbawa ng mga hindi pa nai-publish na mga liham mula sa iba't ibang panahon, sinundan niya ang ilang aspeto ng creative evolution ni Fr. Si Pavel mula sa panahon ng kabataan at pag-aaral sa Tiflis (1897 - 1906) hanggang sa mga huling liham mula sa mga kampo (1933 - 1937), kung saan, ayon kay Florensky Jr., "ipinapasa niya ang naipon na kaalaman sa kanyang mga anak, at sa pamamagitan nila sa lahat ng tao. Samakatuwid, ang pangunahing direksyon ng kanilang pag-iisip ay ang angkan, bilang tagapagdala ng kawalang-hanggan sa panahon, at ang pamilya, bilang pangunahing yunit ng lipunan ng tao. Nakukuha ng angkan sa pamilya ang balanse ng mga nabuong personalidad, hindi pinagsama at hindi mapaghihiwalay; sa pamilya ay naglilipat ng karanasan mula sa mga magulang patungo sa mga anak, upang hindi sila "mawala sa mga uka ng panahon".
Tinapos ni Florensky Jr. ang kanyang talumpati sa pamamagitan ng isang ulat tungkol sa isang mahalagang detalye, na idinisenyo upang pabulaanan ang isa sa mga tanyag na alamat, na si Fr. Si Pavel Florensky ay dinurog umano ng mga troso sa ilang logging site. "Nasentensiyahan noong 1933 hanggang 10 taon sa mga kampo, - ulat ni Florensky Jr., - una siyang ipinadala sa kampo ng East Siberian na "Svobodny", at pagkatapos ay sa sikat na SLON (...). Noong Nobyembre 25, 1937, sa pamamagitan ng isang resolusyon ng isang espesyal na troika ng UNKVD sa Rehiyon ng Leningrad, P.A. Si Florensky ay sinentensiyahan ng parusang kamatayan at binaril noong Disyembre 8, 1937 sa Leningrad..
Nang maglaon, sa Kumperensya, si Tatiana Shutova ay gumawa ng talumpati sa kasaysayan ng paglikha ni Florensky ng diyalogo na "Empirean at Empyrean", kung saan mayroon ding leitmotif ng epistolary na komunikasyon ng pari kay Alexander Elchaninov, Fr. Paul, kung kanino, sa katunayan, ang gawain mismo ay inialay. Sa pakikipagtalastasan ng mga kaibigan, ang mga talakayan ng mga isyung ideolohikal ay sinalitan ng mga alaala na itinuturing na isang personal na karanasan na biswal para sa lahat. Ang diyalogo na "Empirean at Empyrean" dahil sa iba't ibang mga pangyayari ay hindi nai-publish sa panahon ng buhay ni Florensky, bagama't binigyan niya ng malaking kahalagahan ang gawaing ito. Pagkatapos ng lahat, ang gawain ay lubusang naihatid ang pakiramdam ng oras, isang buhay na "imahe ng buhay, ang estado ng panloob." Gayunpaman, ang pagsusuri sa kasaysayan ng paglikha ng diyalogong ito batay sa mahabang sulat (mula 1900 hanggang 1916) ay nagpapahintulot sa atin na masubaybayan ang mga yugto ni Fr. Si Pavel at ang kanyang kaibigan na si Alexander Elchaninov.
"Ang kultura ba ay isang walang hanggang pagsakop sa sangkatauhan? Posible ba ang isang 'post-kultural' na pag-iral sa kasaysayan?" - sa paghahanap ng mga sagot sa mga tanong na ito, iminungkahi ng Doctor of Philosophy na si Vladimir Porus na makipag-ugnayan kay Florensky. Ang pilosopiya ng kultura ay isang katanungan at problema. At ang pag-unawa sa kultura ay isa nang cultural phenomenon. Ang hindi mapag-aalinlanganang katotohanan ng pluralidad ng mga kultura ay hindi naaayon sa posibilidad ng isang unibersal na metapisika ng kultura, at ang pagpapalit ng mga kultural na unibersal ng mga antropolohikal na pamantayan at mga tuntunin ng isang tiyak na pangkalahatang kultural na nilalang ay ginagawang hindi na kailangan ang pilosopiya ng kultura. Nangangahulugan ito na kailangang baguhin, pag-isipang muli ang mga pangunahing konsepto ng pilosopiyang ito. "Sa rebisyong ito,- tama ang sabi ni V. Porus, hindi maaaring isaalang-alang ang kalunos-lunos na karanasan noong ika-20 siglo at ang mga aral na iniwan ng mga nag-iisip na nakakita ng karanasang ito nang hindi pa ito maiiwasan.. Kaugnay nito, isinasaalang-alang niya ang karanasan ng antinomianismo sa pilosopiya ni Fr. Pavel Florensky. "Ang katotohanan ay isang antinomiya, at hindi maaaring maging ganoon"- nagsulat tungkol sa. Paul, na tumutukoy sa pangkalahatang metodolohikal na prinsipyo na sumasaklaw sa lahat ng pilosopiya, kabilang ang pilosopiya ng kultura ("Haligi at saligan ng katotohanan"). Ang mga kontradiksyon sa pagitan ng maraming "cultural axioms", ayon kay Florensky, ay isang paraan ng pagiging, isang "way of life" ng katotohanan. Sa larangan ng rasyonal na pag-iisip, hindi ito halata, ngunit sa mga dogma ng pananampalataya, na tinawag ni V. Porus na "ang balangkas ng mga pangkulturang unibersal", ito ay lubos na halata. Ang Florensky ay medyo kategorya dito: "Ang mga antinomiya ay ang mga nakabubuo na elemento ng relihiyon, kung iisipin mo ito nang makatwiran. Ang thesis at antithesis, tulad ng warp at weft, ay humahabi sa mismong tela ng karanasan sa relihiyon. Kung saan walang antinomy, walang pananampalataya"(ibid.)
Bilang isang layunin na mananaliksik, hindi maaaring hindi banggitin ni V. Porus ang pagpuna sa posisyon ni Florensky sa isyung ito ni Berdyaev, na lubos na nagpahalaga kay Fr. Paul, ngunit sumulat, sa partikular: "Nais ni Pari Florensky na tradisyunal at orthodoxly na lutasin sa transendental na ontolohiya at dogmatika ang nareresolba lamang sa karanasang pangrelihiyon. Ang transendentismo at immanentismo ay mga antinomic na sandali ng karanasan sa relihiyon, at hindi ontolohiya, hindi metapisika, hindi dogmatiko"(N. Berdyaev. "Stylized Orthodoxy"). Ang pagtatalo sa pagitan ng Berdyaev at Florensky, ayon kay V. Porus, ay maaaring ipagpatuloy ngayon. Ngunit ganap na hindi mapag-aalinlanganan na, ayon kay Florensky, isang kultura batay sa pananampalatayang Kristiyano, iyon ay, inspirasyon ng parehong pagmamahal sa isang tao at awa para sa kanya, bilang " makasarili at nagdurusa", "maganda at maruming nilalang", Paano "alibughang anak ng Diyos"(ibid) - at mayroong puwersang iyon na kayang pigilan ang isa pang puwersa - indibidwal na kalayaan sa pagnanais nitong mapangwasak na may kaugnayan sa Ganap at sa All-Unity.
Si Victoria Sukovataya mula sa Kharkiv University ay nagpakita ng pagsusuri sa anthroposophy ng Pangalan bilang isang konsepto ng integridad sa repraksyon ng Imahe ng Iba. Ang pagkakaisa sa Pangalan ng isang tao sa Kristiyanong pag-unawa sa integridad ng Espiritu-Kaluluwa-Katawan ay binibigyang-kahulugan ni Florensky sa konteksto ng mga larawan nina Plato at Pythagoras. Lalo na, isang uri ng perpektong "shell" na naglalaman ng isang concentrate ng personal na kakanyahan. Habang ang tunog at etimolohiya ng Pangalan ay nagbubukas ng posibilidad na maunawaan ang kakanyahan at kahulugan ng personalidad, ang mga natatanging katangian at predisposisyon nito, ang probabilistikong hinaharap nito. "Pagtuturo tungkol sa Pangalan ni Florensky- sabi ng Bug, - itinuturing na "mistikal", "espirituwal", "pagano"(Kasabay nito, si Florensky mismo ay hindi isinasaalang-alang ang kahulugan ng "pagano" na negatibo). Sa kanyang talumpati, nagbigay ang mananaliksik ng maraming seryosong argumento pabor sa katotohanang ang mga natuklasan ni Fr. Paul sa bagay na ito ay kaayon sa mga sinaunang teorya ng plastic at integral na mundo, ang konsepto ng "musical universe". At, kasabay nito, kasama ang mga teorya ng Jungianism, kasama ang umiiral na mga resulta ng pananaliksik sa psychophonosemantics ng ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo. Ngayon, ang ilang mga pag-unlad sa direksyon na ito ay kilala sa aming mambabasa sa ilalim ng pangalan ng neuro-linguistic na impluwensya.
Dagdag pa, inilipat ng Kumperensya ang gawain sa mga seksyon, ang una ay isinasaalang-alang ang paksang "Ang Mga Ideya ni Padre Pavel Florensky sa Konteksto ng Panahon ng Pilak ng Kultura ng Russia". Ang philologist na si T. Shchedrina ay bumaling sa pagsasaalang-alang ng karanasan ng mga intelektwal na landas ni Florensky at ang phenomenologist na si Gustav Shpet, tulad ni Fr. Pavel, na hindi nagawang ipagpatuloy ang kanyang intelektwal na mga hangarin. Kung si Florensky, sa ilalim ng presyon ng mga dramatikong pangyayari, ay pinilit na lutasin ang mga inilapat na teknikal na problema, pagkatapos ay kinuha ni G. Shpet ang mga pagsasalin. Pareho silang tumanggi na i-deport sa "pilosopiko" na barko mula sa Russia, pareho silang inosenteng binaril ng mga panatiko noong 1937. Sa ilang mga lawak, ang mga lugar ng kanilang intelektwal na pagtitiyak ay magkatulad din: Si Pari Florensky ay nahuhulog sa mga katanungan ng pagmuni-muni sa karanasan sa relihiyon, at G. Shpet - sa pag-aaral ng hindi maipaliwanag. Nabanggit ni T. Shchedrina na, sa kabila ng katotohanan na sa mga terminong ideolohikal na sinundan nina Florensky at Shpet ang iba't ibang landas, nakamit nila ang mga resulta. Sa partikular, sa semiotics, kinuha sa isang pilosopikal na konteksto.
Ang Monk Damaskin (Shukurov) mula sa Ivanovo ay bumaling sa pagsasaalang-alang ng futurism ng Russia sa mga katangiang pilosopikal at lingguwistika ni Florensky. Ito ay kilala na tungkol sa Labis na interesado si Pavel sa linguistic phenomena na nauugnay sa nagpapahiwatig na impluwensya sa mga tao. Sa totoo lang, ito ay sa isang tiyak na lawak ay nabigyang-katwiran ng kanyang mga pag-aaral ng anthroposophy ng Pangalan. Sa pagninilay-nilay sa primitive magic ng salita ng tao, madalas na binibigyang-diin ni Florensky ang mga kahulugan ng okultismo ng kalikasan nito, at sa kanyang akdang Antinomy of Language, na sinusuri ang mga teksto ng Futurists, hindi lamang niya lubos na nailalarawan ang mga tradisyon ng avant-garde na tula kasama ang phonetic nito. mga panganib, ngunit tinukoy din ang mga ideolohikal na pundasyon ng avant-gardeism bilang tulad.
Ang philologist na si I. Pryadko sa kanyang talumpati ay gumagamit din ng isang paghahambing na pagsusuri ng diskarte ni Florensky at ng Kazan thinker na si N. Vasiliev sa lohika at metalogics. Ang paghahambing ng dalawa, sa kasong ito, sa panimula na magkakaibang mga diskarte at dalawang pangunahing magkakaibang mga tao, iminungkahi ni I. Pryadko na subaybayan kung paano naimpluwensyahan ng haka-haka ng mga nag-iisip ng Panahon ng Pilak ang pagbuo ng mga lohikal na teorya. Ang mga Pilosopo ng Panahon ng Pilak sa mga tagasunod ni Vladimir Solovyov, kasama si Florensky, na nagpapatuloy mula sa ontological commonality ng lahat ng umiiral na mga bagay at nakikita ang mga ito bilang isang indibidwalisasyon ng All-One Principle, ay sumunod sa paniniwala na ang kasamaan ay isang pagkukulang lamang, isang kawalan ng kakayahang maglaman ng mabuti. Iyon ay, sa prinsipyo, walang kasamaan - may iba't ibang antas ng pakikipag-isa sa mabuti.
Isa sa mga pinaka matinding tema sa gawain ni Fr. Si Pavel Florensky, nagmumulto sa opisyal na teolohiya ng simbahan, ay pinalaki sa kanyang talumpati ni D. Martynov (Kazan). Ito ang tanong ng imyaslavie, na lumitaw sa simula ng ika-20 siglo. "Hindi lamang teolohiya at pilosopiya ang nakaranas ng impluwensya ng imyaslaviya- sabi ni Martynov, kundi pati na rin ang matematika, pisika, lingguwistika. Sa pagbabasa ng mga sinulat ni Samarin o Khomyakov, ang lipunan, na angkop na tinawag ni John ng Kronstadt na "publiko", na naninirahan sa isang bansang Ortodokso, ay biglang natuklasan, Ano mayroong Orthodoxy at Kristiyanismo sa pangkalahatan". Matapos mailathala ang aklat ni Elder Hilarion, "The Troubles at Athos" at ang paglalathala ng Synodal Message sa paksang ito noong Mayo 1913, si Fr. Si Pavel Florensky, tulad ng kilala, ay sinira ang mga ugnayan sa mga radikal na pangalan-glorifiers, na sumusuporta sa opinyon ni Archimandrite David, na nagsusumikap na obserbahan ang kanonikal na diskarte sa isyung ito. Gayunpaman, ang mismong pagluwalhati sa pangalan ay nanatili para sa kanya bilang isang pagtuturo na nagpapatunay sa posisyon ng "ang pandamdam ng lahat ng tao at pagdama sa sarili ng katotohanan." Itinuring ni Florensky na ang kaalaman mismo ay napakahalaga, sa proseso kung saan "Imposibleng ihiwalay ang paksa ng kaalaman mula sa layunin nito", at higit pa tungkol sa pananaw sa mundo, at hindi tungkol sa pagiging nasa Diyos, lubos siyang hindi sumasang-ayon sa mga Athonites. Sa partikular, ito ay naiiba nang husto mula sa kanila dahil ito ay mariin na sistematiko.
Ang pagtatalo tungkol sa Pangalan ng Diyos para kay Fr. Si Paul ay, una sa lahat, isang pagtatalo tungkol sa koneksyon sa pagitan ng Kakanyahan ng Diyos at ng Kanyang "enerhiya", na orihinal na consubstantial. Ang Imyaslavtsy ay pinanghawakan din ang opinyong ito, ngunit sa tulong lamang ng pilosopiya ay naging makatwiran ang teolohikong karanasan ni Florensky sa bagay na ito. Bukod dito, sa pagtatalo ng kanyang opinyon, sinabi ni Fr. Si Paul ay umasa sa mga konklusyon na tinanggap ng Simbahan noong panahon ng kontrobersya ng Palamite.
Para kay Florensky, ang Pangalan ng Diyos ay, una sa lahat, isang simbolo. Ang isang espesyal na simbolo ay ang simbolo ng Genesis. At, pagwawasto ng walang muwang laban sa background ng kanyang mga konklusyon, ang mga pahayag ng imyaslavtsy na "Ang Pangalan ng Diyos ay Diyos Mismo" napansin niya yun "Dapat sabihin: Ang Pangalan ng Diyos ay Diyos, at ito ay Diyos Mismo, ngunit ang Diyos ay hindi Kanyang pangalan, o Kanyang pangalan.". Iginuhit ni Padre Paul ang karamihan sa kanyang mga konklusyon mula sa mga paghuhusga, sa batayan ng nagbibigay-malay na paggana ng salita at ng pangalan, nang hindi binabalewala ang iba pang mga tungkulin ng pangalan. Ang pangalan para sa Florensky ay isang paraan kung saan "nakikita ng isang tao ang pagiging nakikilala niya nang walang mga tagapamagitan." Ang Pangalan ng Diyos ay napagtanto niya bilang Simbolo at tagapagdala ng pagiging, ngunit hindi naglalaman ng nilalaman nito. "Kaya- pagtatapos ni Martynov, - ang mga takot ng mga kalaban ng imyaslaviya na makita sa kanilang karanasan ang isang mapanganib na maling akala na pumipilipit sa turo ng Simbahan, batay sa isang maling ideya ng Diyos, ay hindi bababa sa hindi mapaniniwalaan".
Pinili ng pilosopo at teologo na si Svetlana Klimova mula sa Belgorod ang antinomianism bilang isang imahe ng Silver Age bilang paksa ng kanyang talumpati, batay sa paghahambing ng pang-unawa ng antinomy nina Florensky at Tolstoy. Ang pag-iisip ni Leo Tolstoy, bilang ang ideolohikal na tagapagpauna ng panahong ito, ay malalim na antinomic. Lalo na sa kanyang relihiyosong moralismo, na sumasalamin sa mga metamorphoses ng oras at ang estado ng pampublikong kamalayan sa pangkalahatan. Para kay Tolstoy, kusang nag-isip tungkol sa Diyos, sa mga salita ni Florensky - "erehe, at walang hilig sa mystical".
Hindi tulad ni Tolstoy, ang antinomianism ni Fr. Si Pavel Florensky ay isang tugon sa panahon at isang pagtatangka upang madaig ang kabaliwan ng mahusay na manunulat, na naging bahagi ng katotohanan.
Ang gawain ng isa pang seksyon ay nakatuon sa talakayan ng paksang "Metaphysics and Sophiology of Father Pavel Florensky". Nagsimula ito sa isang talumpati ng Kristiyanong mananalaysay na si Valery Nikitin, na tumunton sa landas ni Fr. Pavel Florensky "mula sa misteryo ng pagiging at umibig dito, mula sa "kosmikong kamalayan" at ang ideya ng pagkakaisa, mula sa tradisyon ng simbahan, buhay liturhikal at Orthodox iconography hanggang sa sophiology." Sa karunungan sa Kristiyanismo, kung saan walang Griego o Hudyo, "... ngunit si Kristo ay lahat at nasa lahat".
Si Abbot Veniamin Novin mula sa St. Petersburg ay nagsalita sa parehong ugat. Bilang batayan ng kanyang pagsusuri, sinabi ni Fr. Gumamit si Benjamin sa tradisyonal, ngunit hindi mauubos na balangkas ng pagkakaroon ng Kabanal-banalang Theotokos sa relihiyon at pilosopikal na pag-iisip ng Russia. Ang koneksyon sa pagitan ng Divine Sophia (Wisdom) at ng Ina ng Diyos ay hindi maikakaila, na makikita rin sa mga gawa ni Fr. Sergius Bulgakov at Fr. Pavel Florensky. Ang parehong mga teologo, sa partikular, ay nabanggit ang kagiliw-giliw na kababalaghan na kung sa tradisyon ng Byzantine na si Sophia ay unti-unting nakilala sa New Testament Logos at nakuha ang mga tampok ng isang conventionally masculine na prinsipyo, kung gayon sa Russia, sa kaibahan nito, ang kanyang imahe ay unti-unting pinagsama sa ang imahe ng Ina ng Diyos - ang may kondisyong babae.
Si S. Kolycheva, na sumunod na nagsalita mula sa Omsk, ay nagpatuloy mula sa pagkakakilanlan ni Sophia at ang Ina ng Diyos, bilang mula sa isang ibinigay. At idinagdag niya ang isa pang aspeto ng pagpapakita ng Karunungan, na nabanggit na ni Lossky, na tumutukoy sa kanyang mga salita: " Ang kultura ay isang pakikibaka laban sa pagkakapantay-pantay ng mundo - kamatayan. Ang kultura (mula sa "kulto") ay isang organikong konektadong sistema ng mga paraan para sa pagsasakatuparan at pagsisiwalat ng isang tiyak na halaga, na itinuturing na walang kondisyon at samakatuwid ay nagsisilbing isang bagay ng pananampalataya. Tinutukoy ng pananampalataya ang kulto, at ang kulto ang nagtatakda ng pananaw sa mundo, kung saan sumusunod ang kultura. Ang unibersal na pagiging regular ng mundo ay isang functional dependence, na nauunawaan bilang discontinuity na may kaugnayan sa mga koneksyon at discreteness na may kaugnayan sa realidad mismo.(N. Lossky, "Kasaysayan ng Pilosopiyang Ruso"). At ikinonekta niya ito sa mga pahayag ni Florensky na ang ideya ng consubstantiality ay dapat na gabayan tayo hindi lamang kapag isinasaalang-alang ang mukha ng Banal na Trinidad, kundi pati na rin na may kaugnayan sa makalupang mundo, mga makalupang nilalang, dahil sila ang sagisag ng pagnanais para sa katotohanan. , ang pagnanais na matamo ang huwarang Kristiyanong pag-ibig sa lupa. kasi "Katotohanan, Kabutihan at Kagandahan, ayon kay Fr. Paul - ang metaphysical triad na ito ay hindi tatlong magkakaibang simula, ngunit isa"(Haligi at saligan ng katotohanan).
Ang pilosopo at mananalaysay na si Elena Amelina ay hinawakan ang tema ng teokrasya sa pilosopikal at teolohikong pamana ni Fr. Paul. Tulad ng alam mo, ang posisyon ni Florensky sa bagay na ito ay medyo malinaw. Ang pagsunod sa paniniwala na ang mismong konsepto ng kultura ay malapit na konektado at nagmumula sa konsepto ng "kulto", itinuring ni Florensky na sagrado ang kanyang pag-unawa sa kultura, na pinaka-ayon sa isang teokratikong estado na may monarkiya na anyo ng pamahalaan. Inilarawan ang espirituwal na buhay ng teokratikong lipunan, ang malayong prototype na natagpuan niya sa Byzantium, itinuro ng palaisip na walang ibang kapangyarihan kundi transendente sa mundo. Ang istraktura ng teokrasya, ayon kay Florensky, ay eksklusibong hierarchical, dahil, na sumasalamin sa banal na mundo, ito ay nagpaparami ng supra-worldly hierarchy. "kagamitang sibil, isinulat niya, ay ipinaglihi bilang salamin ng makalangit na hierarchy, na pinamumunuan ni Kristo"(Pilosopiya ng kulto). Kaya, ang mga simula ng kapangyarihang sibil ay pinabanal, at ang tsar ay naging hindi lamang isang sekular na pinuno, kundi pati na rin, pagkatapos na pinahiran ng Simbahan, isang sagradong simbolo at "viceroy" ng pinuno ng makalangit na hierarchy sa lupa.
Matapos ang konsolidasyon ng kapangyarihang Sobyet, si Fr. Kinilala ni Pablo na dahil sa pagkawala ng mga espirituwal na pundasyon ng kanyang pagkatao, naging imposible ang monarkiya na anyo ng pamahalaan. Noong 1933, sa kanyang akda na "An Assumed State Structure in the Future", isinulat niya na ang mga espirituwal na pundasyon ay naubos na at ang moral na potensyal na kung saan ang buhay ay itinayo noon ay nawala. Samakatuwid, mayroong tuluy-tuloy na pagkabulok ng legal at pampulitikang relasyon. At ang pagbawi ng sangkatauhan, kung ito ay magiging posible sa pamamagitan ng ilang himala, ay maiuugnay lamang sa muling pagkabuhay ng mga halaga ng sagradong kultura.
Ang Doctor of Philology mula sa Ivanovo State University na si Vyacheslav Okeansky ay nakatuon sa kanyang talumpati sa paghahambing ng mga landas na naganap sa loob ng metapisikal na tradisyonalismo ni Fr. Pavel Florensky at René Guénon na nagbalik-loob sa Islam. Sa una, ang pagkakatulad ng mga kapalaran ng parehong mga nag-iisip ay kamangha-manghang. Magkamukha pa nga sila...
"Tradisyonalismo ng Florensky at Guénon- sabi ni Oceanic, - sa anumang paraan ng retorika, ito ay may isa pang bagay na karaniwan. Ito ay isang operational-technical na saloobin sa data ng Tradisyon, isang uri ng unibersal na paggawa, ibinaling ang buong buhay ng isang tao tungo sa pagkamit ng ganap na pagsunod sa haka-haka ng isang tao.. Gayunpaman, dito nagtatapos ang pagkakatulad. Dahil kung ang malubhang karamdaman ni Genon ay bunga ng katotohanang hindi niya natagpuan ang kanyang hinahanap sa buong buhay niya, kung gayon ang pagbitay kay Fr. Si Paul ay ang pagkumpleto ng kanyang malinaw, lubos na may kamalayan na paraan ng krus.
Si Vitaliy Darensky, Ph.D. mula sa Kyiv, ay nagdala sa atensyon ng madla sa pag-aaral ng antinomikong dialectics ni Florensky bilang isang halimbawa ng phenomenology ng karanasan sa relihiyon. Sa pagtukoy sa epistemolohiya ni Fr. Si Paul bilang ang hindi gaanong nasaliksik na aspeto ng kanyang pamana, inilarawan niya sa madaling sabi ang pagkakaiba sa pagitan ng mga sinaunang at Kristiyano na diskarte sa pag-unawa sa Genesis. Sa huli, "ang pangunahing gawain ng Kristiyanong teorya ng kaalaman sa Diyos- sabi ni Darensky, - ay nagiging pagtuklas ng ganoong unibersal na lohikal na anyo, na sabay-sabay, sa isang kilos ng pag-iisip, "mahawakan" ang tunay na nilikhang diwa ng anumang phenomena ng mundong ito, at magpapatotoo sa hindi nilikhang nilalang, sa Ganap na Pagkatao - Katotohanan".
Ito ay tungkol. Pinatunayan ni Pavel Florensky ang thesis ng antinomikong pag-iisip bilang ang pinaka-sapat sa lahat ng mga anyo na binuo ng isip ng tao upang maisagawa ang pag-iisip na ito.
Pinili ng siyentipikong kalihim ng St. Petersburg Institute of Iconology na si M. Vasina ang iconographic at iconological component sa pamana ni Fr. Pavel Florensky. Sa paghahambing ng mga prinsipyo ng klasikal na pagpipinta at pagpipinta ng icon, binanggit niya ang pagsalungat ni Florensky sa mahahalagang metaphysics ng icon ng bagong European at "direktang pananaw" na pagpipinta sa pangkalahatan. At itinatanong niya sa kanyang sarili ang tanong: "Ang bagong European na "mundo ng larawan" na may transendental na paksa ay talagang isang "malay" na pag-alis mula sa mga prinsipyong Kristiyano? imahe, talagang tumutugma sa teolohikong wika ng icon?
Ang gawain ng seksyong "Philosophy of Culture - ang paghahanap para kay Fr. Pavel Florensky" ay binuksan sa isang talumpati ni hegumen Andronik Trubachev, na nag-alay sa mga naroroon sa mga detalye ni Fr. Paul sa Israel at sa mga Hudyo. Sa katunayan, ang talumpati ay bumaba sa saloobin ni Florensky sa tanong ng mga Hudyo, na kung saan, batay sa patotoo ni Fr. Andronicus, ay malayo sa hindi malabo. "Ang rurok ng mga pahayag ni Padre Paul sa isyung ito, siyempre, ay maaaring ituring na kanyang paunang salita sa koleksyon" Israel: sa nakaraan, kasalukuyan at hinaharap. "Ito ay isang maliit na kilalang koleksyon na inilathala sa Moscow noong 1915, na nakolekta ng mga pahayag ng iba't ibang teologo at pilosopo sa tanong ng mga Hudyo.<…>Sumulat siya: "Halos walang sinuman ang hindi naniniwala na ang tanong ng mga Hudyo ay isang pandaigdigang tanong. Bukod dito, ang pangunahing tanong ng kasaysayan ng mundo. Hindi mabilang at masalimuot na mga thread ng kasaysayan ang nagtatagpo sa buhol na ito. Karamihan sa mga nag-iisip tungkol sa kapalaran ng Ang Israel at ang kapalaran ng kasaysayan ng tao ay sumasang-ayon dito, kung gaano nagkakaisa ang karamihan sa pagtatasa ng kahalagahan ng isyu, kung gaano hindi magkasundo ang mga tinig ng mga nagsisikap na kumalas sa pagkakatali.<…>Ang pinakadakila sa mga kabaligtaran ay dapat sabihin tungkol sa mga tao ng Israel: sa pamamagitan ng mga Hudyo nakilala ng mundo ang Diyos, ngunit sa pamamagitan ng mga Hudyo ay nakipag-isa siya kay Satanas".
Ayon sa kwento tungkol sa Andronicus, batay sa mga nakaligtas na dokumento ng home archive, na kanyang sinipi, si O. Pavel Florensky ay hindi isang Judophile o isang Judeophobe. Sa halip, isang walang awa na mananaliksik ng problema ng Jewry at anti-Semitism, na naobserbahan para sa kanya sa buong buhay niya.
Sinuri ni Sergey Chesnokov mula sa Nizhny Novgorod ang isa pang aspeto ni Fr. Pavel Florensky kasama ang kultura ng Israel. Lalo na, ang paksa ng pagsusulat ng mga Hudyo sa halimbawa ng pagsusulatan sa pagitan ng Florensky at Lev Tikhomirov, na kilala, sa kasamaang-palad, lamang bilang isang pampublikong pigura at ideologist ng monarkiya. Gayunpaman, si Tikhomirov ay, bukod sa iba pang mga bagay, isang napaka orihinal na pilosopo ng relihiyon, ang may-akda ng akdang "Religious and Philosophical Foundations of History" (1913-1918). At, sa partikular, ang interpreter ng Apocalypse, sa batayan kung saan ang kanyang epistolary na komunikasyon kay Fr. Pavel. Paggalugad sa Semitic at Aryan na saloobin sa titik at salita, Fr. Ipinapakita ni Pavel kung ano ang mga pagkakatulad at pagkakaiba sa pagitan ng Russian corneology at Jewish Kabbalistics: "Kung para sa amin ang isang pare-pareho, pantay na halaga ay ang ugat, at dalawang salita ng parehong ugat, ngunit may iba't ibang mga suffix ay maaaring ituring na katumbas sa ilang kahulugan, kung gayon para sa pag-iisip ng mga Hudyo, ang pare-pareho, pantay na halaga ay ang pagkakaroon ng mga kilalang titik, at dalawang salita na may parehong mga titik, ngunit, halimbawa, magkaiba ang lokasyon, ay maaaring makilala bilang mga katumbas". Matapos ang isang detalyadong pagsasaalang-alang sa isyu, si Florensky sa kasong ito ay dumating sa isang hindi inaasahang at kawili-wiling konklusyon: "Hindi namin sa panimula susuriin ang espesyal na mundong ito ng pag-unawa sa pagsulat, sa anumang kaso, na walang katapusan na mas kumplikado at makabuluhan kaysa sa aming pag-unawa. Siyempre, kami ay mga bata kung ihahambing sa mga Hudyo; marahil kami ay mga evangelical na bata, o marahil sa ilang mga paraan kami ay undergrown lang". At higit pa: "Kung ang mga Hudyo ay nakaligtaan ang Mesiyas, Na para sa amin ay ang ganap na punto ng suporta sa pag-unawa sa Banal na Kasulatan, kung gayon ito ay nangangahulugan na hindi nila naunawaan ang Banal na Kasulatan nang malinaw tulad ng kanilang inaangkin. Tayong mga Kristiyano ay hindi maaaring mag-isip ng iba".
"Ang katayuan ng wika sa pilosopiya ng pangalan" - iyon ang paksa ng talumpati ng kandidato ng philology mula kay Ivanovo Zhanna Okeanskaya. At muli ang isang apela sa mga malinaw na salita ni Fr. Paul: "Ang pangalan ay ang Misteryo, ito ay tinatawag; sa labas ng Misteryo, ito ay hindi lamang walang buhay, ngunit ito ay hindi isang pangalan sa lahat - lamang ng isang "walang laman na tunog", "mahangin na kawalan" ... Ngunit bumaling sa Misteryo, ito ay naghahayag ng Misteryo, at umaakit ng kaisipan sa mga bagong pangalan At lahat ng mga ito, paikot-ikot sa Pangalan, sa Personal na Pangalan, ay naninirahan dito: ngunit ang Personal na Pangalan - ang Pangalan ng mga pangalan - ay isang simbolo ng Misteryo, - ang hangganan ng pilosopiya, ang walang hanggang gawain nito.(...) ... ang pilosopiya ay isang wika lamang (...) Hermes ng parehong ugat , na kung saan ayTerminus" ("Sa Watersheds of Thought")
Isang ontological approach sa wika para kay Florensky, sabi ni Okeanskaya, "na nauugnay sa malalim na mga pangyayari ng isang mahiwagang-mistikal na kalikasan". At binanggit niya ang mga pahayag ni Fr. Paul: "Hindi namin nauunawaan ang kahalagahan, kabuluhan, kalakhan ng Pangalan ng Diyos, na sa Bibliya, lalo na sa Lumang Tipan, ay lumilitaw nang may pambihirang kalinawan. Sa sikolohikal, ang impresyon ng Pangalan ng Diyos("Sa watersheds ng pag-iisip"). Ang imyaslavic na mga problema ng intra-church life, na kinuha ni Florensky sa pilosopiya ng pangalan, naniniwala si Okeanskaya, ay nagsisimulang mabuo pagkatapos niya sa landas ng rehabilitasyon ng pandinig at pagtagumpayan ang visual na pagsupil ng salita. Nasa ugat na ito na sa kauna-unahang pagkakataon ay naging posible na bumalangkas sa prinsipyo na dati nang hindi maiisip na mga tanong na lumitaw sa loob ng husay na paglilipat mula sa "imahe" hanggang sa "salita".
Ang gawain ng seksyon ay natapos sa isang talumpati ni A. Oleksenko mula sa Institute of Ecology and Evolution Problems. A. N. Severtsov, na nagsalita tungkol sa pilosopiya ng genealogy ni Florensky. Ito ay nangangailangan ng tagapagsalita na tugunan ang mga ugat ng genus na si Fr. Si Pavel, kung saan si Florensky mismo ay ginagamot lalo na - maingat, na may hindi mapawi na interes at pasasalamat. Hindi naman lihim na o. Si Paul ay nagbigay ng malaking kahalagahan sa kanyang gawain ng pag-aaral ng kanyang sariling mga ninuno. Ito ay totoo lalo na sa ikalawang yugto ng kanyang espesyal na atensyon sa isyung ito (1910 - ang unang kalahati ng 1920s), na, sa kabutihang palad, ay medyo pinag-aralan ni Fr. Paul. Sa totoo lang, ang doktrina ng genus bilang isang pangunahing makasaysayang kategorya ay naging para kay Florensky na isa sa mga pangunahing bahagi ng anthropodicy. Ito ay makikita sa mga seksyong "The Meaning of Idealism" at "The Name of the Genus" ng kanyang akda na "At the Watersheds of Thought".
A. Moskovsky mula sa Russian Orthodox University (at ang International Institute of Theoretical and Applied Physics ng Russian Academy of Natural Sciences) ay sumasalamin sa Plato, Florensky at modernong agham: "Ano ang maaaring maging isang matatag na pundasyong metapisiko para sa siyentipikong larawan ng mundo? Sa simula ng ating siglo, ang sagot ni Padre Pavel Florensky ay narinig na: ang Platonic na pilosopikal na tradisyon. Pagkatapos ang sagot na ito ay tila hindi lamang hindi halata, ngunit simpleng anti-siyentipiko. ". Gayunpaman, lumipas ang oras at patuloy na lumipas. At ngayon ay dumarami ang mga patunay ng kawastuhan ni Florensky.
Sa mathematical apologetics ni Fr. Si Pavel Florensky ay ginawang mensahe ng mathematician na si V. Shaposhnikov, na nagsimula sa pagbabahagi ng kanyang impresyon: "Natanggap ni Florensky ang kanyang pangunahing edukasyon sa Mathematics Department ng Faculty of Physics and Mathematics ng Moscow University, at isang mathematician sa pamamagitan ng propesyon. Gayunpaman, ang lahat ng data na mayroon kami ay nagpapahiwatig na kahit na sa oras ng pagpasok sa unibersidad, hindi niya nilayon upang maging isang propesyonal na matematiko ng isang makitid na pagdadalubhasa. Ang Espesyal na Matematika ay nakita niya bilang isang hakbang lamang sa paglutas ng mas malawak na mga problemang pilosopikal, na pagkatapos ay sumakop sa kanya sa buong buhay niya.. Dapat sabihin na si Florensky mismo ay hindi itinago ang katotohanan na hindi lamang pilosopiya, kundi pati na rin ang matematika, ang tumulong sa kanya na makarating sa Simbahan sa panahon ng kanyang unibersidad (1900-1904). At itinuring niya ang kanyang teoretikal na pag-aaral noong panahong iyon, katangian ng diskarte sa kanila "sa pamamagitan ng matematika", bilang isang uri ng "uri ng panalangin".
Ibinahagi ni O. Tarasova mula sa Yelets ang kanyang mga obserbasyon sa paghahambing sa pagitan ni Florensky at ng Canadian scientist na si McLuhan (1911-1980), na ganap na hindi kilala sa kanya. Natagpuan niya sa kanilang mga teksto ang kapansin-pansing mga coincidences sa lohika, mga salita at mga kahulugan, sa atensyon sa parehong mga kultural na panahon at artistikong mga tagumpay, sa semantic coincidence, katulad na mga konklusyon at pangitain sa parehong ugat ng mga problemang punto sa pag-unlad ng kultura.
Ayon kay Tarasova, ang mga posisyon ng McLuhan at Florensky ay sumisimbolo sa dalawang magkasalungat na tendensya ng paghahanap: sa isang banda, ang elektronikong oral at elektronikong globalisasyon ay pinupuri, sa kabilang banda, ang pangangailangan na bumalik sa espirituwal na pinagmulan ay pinagtibay.
At tinapos ni E. Arinin mula sa Vladimir ang kanyang talumpati sa paksang "Florensky: relihiyon, agham at kapakumbabaan noong ika-21 siglo" sa mga salitang: "Mapakumbabang tinanggap ng hindi pagkakaunawaan ni Fr. Pavel sa kanyang inobasyon, ang trahedya ng aktwal na pagiging kumplikado ng pag-uugnay ng agham, relihiyon at pilosopiya sa isang tunay na "pagkakaisa" (Soloviev), ang kalapitan ng mismong ideya sa mga mithiin ng esotericism (magic, mysticism , parascience) ay malinaw na inihayag ngayon, sa simulaXXI siglo, kapag ang sangkatauhan ay nahaharap sa mga bagong espirituwal na hamon. Hindi gaanong kababaang-loob ang kailangan para sa atin, upang ang sangkatauhan at ang planeta mismo ay mapangalagaan bilang mga phenomena na hindi nararapat sa pagpapataw ng mga handa na plano, ngunit maalalahanin na pakikinig at dialogic na interpretasyon..
Siyempre, hindi pinangalanan ng sanaysay na ito ang lahat ng mga naging aktibong bahagi sa Kumperensya. At malayo sa lahat ng nabanggit ay nabanggit. Ang mga tagapag-ayos ng Kumperensya ay naglalayon na i-publish ang buong materyales ng forum mamaya, ang impormasyon tungkol sa kung saan ay maaaring makuha mula sa Biblical at Theological Institute of St. Apostol Andres.
Mikhail Sitnikov,
para sa "Portal-Credo.Ru".
(Pinaikling bersyon)
Tulad ng nabanggit natin, bilang karagdagan sa siyentipiko, mayroong pangalawang - ang teolohikong diskarte, na nagpapakilala natural at supernatural na pinagmulan ng moralidad ng tao.
Ang pamamaraang ito, hindi katulad ng una, ay kinikilala hindi lamang ang pagkakaroon ng mga espirituwal na pundasyon ng moralidad, kundi pati na rin ang kanilang nangingibabaw. Nangibabaw sa kahulugan na, una, ang moral na batas mismo ay may espirituwal na pinagmulan (bagaman ito ay nakapaloob sa kalikasan ng tao); at pangalawa, na mayroong malinaw na kaugnayan sa pagitan ng pagpapatupad (hindi ang pagpapatupad ng batas moral) at ang estado ng lahat ng larangan ng buhay ng tao (ang estado ng ekonomiya, panlipunang globo, demograpiya, kalikasan, pulitika ay nakasalalay sa mga pamantayan ng moralidad at ang kanilang pagsunod sa lipunan; ang parehong ay maaaring masabi tungkol sa aktibidad ng indibidwal na tao). Tatalakayin natin ang mga puntong ito nang mas detalyado sa ibaba, ngunit tingnan muna natin teolohikong diskarte.
Alinsunod sa pamamaraang ito, ang moralidad (ito ay isa sa mga kahulugan ng moral na teolohiya) ay nauunawaan bilang ang relasyon ng isang tao sa Diyos, sa ibang tao at sa lipunan ng mga tao. Kaya, nasa mismong kahulugan na, namumukod-tangi ang isang espirituwal na sangkap. At tatlong larangan din ng pagpapakita ng mga relasyon sa moralidad ay malinaw na ipinahayag. Sa batayan ng mga relasyon na ito ay namamalagi, una, isang moral na damdamin o moral na batas na nabubuhay sa isang tao - ang kanyang kakayahang makilala ang mabuti sa masama. Ito ang tinatawag na natural na moralidad, ang pinagmulan nito ay nag-ugat sa likas na nilikha ng Diyos ng tao. At, pangalawa, mayroong isang supernatural na pinagmumulan ng moralidad, na nagtutuwid sa likas na moralidad ng tao na binaluktot ng pagkahulog.
Ngayon kailangan nating pag-isipan ang dalawang uri ng moralidad na ito - natural at supernatural.
Ang ibig sabihin ng natural na batas ay ang panloob na batas na likas sa ating kaluluwa, na nagpapakita sa isang tao kung ano ang mabuti at kung ano ang masama, na dapat niyang ilayo. Ang batas na ito ay napakalalim na nakaugat sa ating kalikasan na walang sinuman ang makakaalis, makakabura o makakapigil. Ito ay kilala at nararamdaman ng lahat ng mga tao at lahat ng mga bansa sa mundo, dahil walang sinumang tao ang hindi nakakaalam ng pagkakaiba ng mabuti at masama, at kung ano ang dapat gawin ng mabuti, at ang masama ay dapat iwasan at alisin. . Ang pagkakaroon ng likas na batas moral sa tao ay pinatunayan ng Banal na Kasulatan. Kaya, sinabi ni Apostol Pablo tungkol sa mga pagano: “Wala silang batas (ipinahayag), nilikha nila ang ayon sa batas ayon sa kalikasan (iyon ay, likas na ginagawa nila kung ano ang naaayon sa batas), walang batas (nakasulat), sila ang kanilang sariling batas; ipinakikita nila na ang gawain ng batas ay nakasulat sa kanilang mga puso, na pinatutunayan ng kanilang budhi at kanilang mga pag-iisip, na ngayo'y nag-aakusa, ngayon ay nagpapawalang-sala sa isa't isa. /Rom.2,14-15/
Ang mga Banal na Ama ay nangangatuwiran sa parehong paraan. Sumulat si St. John Chrysostom: “Si Adan o ang sinumang tao ay waring nabuhay nang walang likas na batas. Kung gaano katagal nilikha ng Diyos si Adan, inilagay ang batas na ito sa kanya, na ginawa siyang isang maaasahang kasama para sa buong sangkatauhan.
Ginagabayan ng panloob na likas na batas na ito, ang sangkatauhan ay bumuo ng hindi lamang magkakahiwalay na mga tuntunin sa moral, ngunit lumikha din ng isang buong moral na pananaw sa mundo, bumuo ng ilang mga kaugalian at kaugalian, na hindi hihigit sa mga hindi nakasulat na batas na, ayon sa alamat, ay ipinapasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at naging mga pinagmulan ng lahat ng nakasulat na batas. Ang mga batas na ito ay nagsilbing mga patnubay sa pampublikong buhay, at gaano man sila kadiperpekto, gayunpaman ay pinigilan ng mga ito ang matinding arbitrariness, karahasan at kahalayan sa mga lipunan ng tao. Ang likas na batas, ayon kay apostol Pablo, ay nakapaloob sa ating kamalayan, magkaroon ng konsensya.
Ang budhi ay isang unibersal na kababalaghan ng tao. Ang kanyang boses ay naririnig sa bawat puso ng tao. Ngunit, bilang pantay na likas sa lahat ng tao, ang budhi ay ibang-iba sa iba't ibang tao at kahit sa iisang tao, hindi ito palaging kumikilos sa parehong paraan. Ito ay kilala, halimbawa, na ang budhi, at, nang naaayon, moralidad, ng mga tao ay minsan ay hindi lamang nabigyang-katwiran, kundi pinabanal din ng relihiyon ang mga sakripisyo ng tao, mga kasiyahan bilang parangal kay Bacchus, mga gawa ng madugong paghihiganti, atbp. Sa kasalukuyan, sa isang sibilisadong lipunang Kanluranin, tulad ng moral na mga krimen tulad ng pagkalulong sa droga (tinatawag na magaan na droga ay legalisado) at prostitusyon (sa ilang mga bansa ay legal ang mga ito), homosexuality. Sa kasamaang palad, ang isang napakalaking bahagi ng lipunan (kabilang ang Ukraine) ay nagbibigay-katwiran sa pagpapalaglag. Hindi rin karaniwan na makatagpo ng mga tao na, sa iba't ibang mga panahon ng kanilang buhay at sa iba't ibang yugto ng kanilang pag-unlad, kung minsan ay higit pa o hindi gaanong matapat, kung minsan ay hinahatulan, kung minsan ay nagbibigay-katwiran sa parehong mga phenomena ng moral na globo. Ang isang tao ay maaaring bigyang-katwiran o hindi mapansin ang kanyang sariling masasamang gawa o pag-iisip, damdamin, at kasabay nito ay hahatulan ang ibang tao para sa kaunting masamang pag-uugali. Sa isang matinding estado ng pagkalito ng budhi, maaaring ituring ng isang tao ang gawaing kriminal bilang pamantayan ng buhay, tulad ng pagpatay o pagnanakaw, kilalanin ang mabuti bilang masama, at ang kasamaan bilang mabuti. Lalo na kadalasan ang isang tao ay may hilig na lunurin ang tinig ng kanyang konsensya kapag nagsusumikap para sa kapangyarihan at kayamanan. Kaya, itinuturing ng isang tiyak na bahagi ng lipunang Ukrainian ang paglabag sa mga batas sa moral na pamantayan sa panahon ng tinatawag na panahon ng primitive na akumulasyon ng kapital. Ngayon maraming mga negosyante ang nagbibigay-katwiran, isaalang-alang ang hindi pagbabayad ng mga buwis at kulang sa suweldo ng mga empleyado, hindi patas na pagpapaalis, atbp.
Kaya, ang budhi (moralidad) ng parehong isang indibidwal na tao at isang indibidwal na mga tao, lipunan ay maaaring makabuluhang baluktot. Ano ang dahilan ng pagbaluktot na ito at sapat ba ito para sa normal na paggana ng lipunan ay natural lamang batas moral? Ang agham ay nagsasalita ng ilang mga dahilan para sa pagbaluktot ng moralidad, halimbawa, binibigyang-diin nito ang pagkilos ng: panlipunang mga kadahilanan - hindi wastong pagpapalaki, ang negatibong impluwensya ng kapaligiran; pang-ekonomiyang mga kadahilanan - ito ay kilala na sa paglaki ng kawalan ng trabaho, ang kahirapan ng populasyon, ang krimen ay lumalaki; sikolohikal na mga kadahilanan, kapag pinagtatalunan na ang isang tao ay naiimpluwensyahan ng mga motibo na nakatago sa walang malay (ayon kay Freud, ang isang tao ay hinihimok ng isang motibo ng kapangyarihan at isang sekswal na motibo). Hindi itinatanggi ng teolohiya ang epekto ng mga salik na ito, ngunit binabanggit ang ugat na sanhi ng paglitaw ng mga pagbaluktot sa moral (pagkatapos ng lahat, sa kanilang sarili ang lahat ng mga salik na ito at hindi wastong pagpapalaki at ang mga walang malay na motibo bilang nangingibabaw sa pag-uugali ay mga pagbaluktot na).
Ang pangunahing dahilan para sa di-kasakdalan ng budhi at moralidad ay namamalagi sa pagbagsak ng mga ninuno, na nakakabalisa sa lahat ng mga puwersa ng espiritu ng tao, kung saan ang aktibidad ng budhi ay konektado din. Naturally, hindi maaaring patunayan o pabulaanan ng agham ang thesis tungkol sa pagbagsak at mga kahihinatnan nito, isa na rito ay isang paglabag, isang pagbaluktot sa kalikasan ng tao. Ang katotohanang ito ay isang bagay ng pananampalataya at samakatuwid ay isinasaalang-alang sa relihiyon at, nang naaayon, sa teolohiya. Dito, sa katunayan, nangyayari ang isa sa pinakamahalagang watershed sa pagitan ng siyentipiko at teolohikong pag-unawa sa moralidad at moralidad.
Dagdag pa, dahil sa katotohanan na ang ating mga tao ay naging tagapagdala ng Kristiyanong relihiyon, kultura at moralidad sa loob ng higit sa 1025 taon, isasaalang-alang natin ang isang pangunahing Kristiyanong pag-unawa sa moralidad, bagama't gagawa tayo ng kaunting paglihis sa ibang mga relihiyon at pananaw sa mundo.
Sinasabi ng relihiyon at teolohiya ng Kristiyano na bilang resulta ng pagkahulog, ang isang tao sa kanyang mga pag-iisip at kilos ay nagsimulang lumabag sa natural, panloob, hindi nakasulat na batas, upang kumilos laban sa budhi (babalik tayo sa isyu ng pagbaluktot sa kalikasan ng tao sa isang hiwalay na paksa ). Ang budhi, moralidad ng isang tao ay nabaluktot - tumigil siya sa malinaw na pagkilala sa pagitan ng mabuti at masama (samakatuwid ang "maraming moralidad" ay lumitaw). Samakatuwid, para sa pagkakaroon ng tao, sangkatauhan, isang iba't ibang nakasulat na batas moral ang kailangan - supernatural sa mga tuntunin ng pinagmulan ng pinagmulan, na ginagawang posible na makilala ang mabuti sa masama. At ito ay ibinigay muna sa tao - sa pamamagitan ng Lumang Tipan sa moral na Batas, at pagkatapos ay sa pamamagitan ng Ebanghelyo.
Ang batas moral ay itinatag ng Diyos, tinutukoy nito ang mga pamantayan ng pag-uugali ng tao. Ang sukdulang layunin ng batas na ito ay ilagay ang isang tao sa itaas ng kalikasan, ngunit mas mababa sa Diyos, iyon ay, upang turuan siyang sakupin ang kalikasan at maging masunurin sa Diyos, upang hindi pahintulutan ang isang tao na mahulog sa ilalim ng kapangyarihan ng kalikasan, o tumaas (sa mga panaginip) sa itaas ng Diyos (p. 19 N. Serbsky ).
Ang unang batas moral ay ibinigay sa tao sa Paraiso. Binubuo ito ng dalawang utos. Ang isa ay tungkol sa kapangyarihan ng tao sa kalikasan, at ang isa ay tungkol sa kapangyarihan ng Diyos sa tao. Ang una ay nagsabi: "Magpalaanakin at magpakarami, at punuin mo ang lupa, at supilin mo ito, at magkaroon ng kapangyarihan sa mga isda sa dagat, ... at sa mga ibon sa himpapawid, at sa bawat bagay na may buhay na gumagalaw sa ibabaw ng lupa. "(Genesis 1:28). Sinasabi ng ikalawang utos: "mula sa bawat puno sa halamanan ay kakain ka, ngunit mula sa puno ng pagkakilala ng mabuti at masama, huwag kang kakain mula roon, sapagkat sa araw na kumain ka mula roon ay mamamatay ka sa kamatayan" (Genesis. 2:16-17).
Ang dalawang utos ay maikling ipinahayag kung saan sinasabing dinadala ng Diyos ang nilikhang tao sa Halamanan ng Eden upang linangin at ingatan ito (Gen. 2.15) Ang mga utos ay ibinigay ng isang espirituwal na nilalang (Diyos) - isa pang espirituwal na nilalang (tao), na nangangahulugan na gaya ng sinabi ni St. Nicholas ng Serbia, mayroon silang espirituwal at moral na kahalagahan.
Ang unang utos ay nanawagan sa isang tao na linangin, dagdagan ang mga espirituwal na talento na ibinigay sa isang tao, upang linangin ang "patlang ng kaluluwa", upang sila ay dumami, at ang isang tao ay umunlad, maging isang diyos sa lupa, magkaroon ng tunay na kaalaman, nauunawaan ang tunay na kahulugan ng lahat ng bagay, ang kahulugan ng buhay at, bilang resulta, namumuno sa mundo ng mga hayop at naging kasamang lumikha sa Diyos. Sa pamamagitan ng paraan, ang kapalaran na ito ng isang tao ay nanatili sa kanya, at babalik tayo sa pagtawag ng isang tao para sa malikhaing at espirituwal na aktibidad sa mga paksa na may kaugnayan sa buhay pang-ekonomiya.
Sa pangalawang utos, nais ng Diyos na protektahan ang isang tao mula sa pag-alam ng masama, paghahalo ng mabuti sa kasamaan, mula sa paglilingkod sa dalawang panginoon nang sabay-sabay (doble-mindedness). Sa kasong ito, ang puno ng kaalaman ay simbolo ng paghahalo ng mabuti sa kasamaan, at ang ahas ay simbolo ng kasamaan. Ang utos na ito ay may layuning nagtatanggol - nais ng Diyos na protektahan ang isang tao mula sa impluwensya ng kasamaan, na nagpapaliwanag ng mga kahihinatnan ng paglabag na ito - kamatayan. Ngunit nilabag ng tao ang pangalawang utos - kusang-loob siyang umalis sa kapangyarihan ng Diyos, bilang isang resulta kung saan ang primordial na integridad ng tao ay nilabag, ang kamatayan at sakit ay pumasok sa mundo, at ang kalikasan ay tumigil sa pagpapasakop sa tao. Ang paglilinang at proteksyon, na sa Paraiso ay kabilang sa mga espirituwal na talento, sa labas ng Paraiso ay pangunahing nabaling sa laman. Ang isang tao ay nagsimulang magtrabaho para sa kapakanan ng katawan, upang lumaban para sa kapakanan ng katawan (at ito ang mangyayari sa araw na ito kung ang isang tao ay hindi alam ang kanyang espirituwal na pagtawag, mga espirituwal na halaga). Matapos matikman ang ipinagbabawal na prutas, ang isang tao ay naghati, naghiwa-hiwalay sa kanyang sarili. At nang lumitaw ang dualism sa kanyang kaluluwa, pagkatapos ay lumitaw ang dualism sa mundo. Ayon sa pahayag ni St. Nicholas ng Serbia, ang buong mundo para sa isang tao ay naging isang malaking puno ng kaalaman ng mabuti at masama. Bukod dito, saanman maghalo ang mabuti at masama, laging nananaig ang kasamaan. Kaya natapos ang unang mala-paraisong panahon sa buhay ng sangkatauhan at nagsimula ang makalupang panahon.
Kaya, sa makalangit na yugto ng buhay, ang kasaysayan ng sangkatauhan, ang batas moral ay inilaan ng Lumikha sa kalikasan ng tao sa panahon ng kanyang paglikha, ito ay isang panloob na batas - budhi, at ibinibigay din sa tao sa anyo ng mga utos ng "paglilinang at pangangalaga."
Ang makalupang (pagkatapos ng taglagas) na panahon ng buhay, ang kasaysayan ng sangkatauhan, sa turn, ay nahahati sa panahon ng pagkabata, kabataan at ang "mga huling araw". Kaya ang dakilang santo ng Russia, si Rev. Seraphim ng Sarov - (1833) sa isang pakikipag-usap sa natutunang archimandrite na si Macarius, rektor ng seminaryo, ay ipinaliwanag na saanman mayroong isang bagay na mas mahusay kaysa sa pinakamahusay. Inilagay niya ang thesis niyang ito sa isang mahabang serye ng all-human drama. "Ang aking kagalakan, mayroong isang bagay na mas mahusay kaysa sa pinakamahusay," sabi niya. Ito ay totoo sa ilalim ng tubig, sa lupa, at sa langit. Ang damong-dagat ay mabuti sa ilalim ng tubig, ang isda ay mas mabuti, at ang mga perlas ang pinakamaganda. Sa lupa, ang mga halaman ay mabuti, ang mga hayop ay mas mahusay, at ang tao ang pinakaperpekto. Sa langit ay may ranggo sa ibabaw ng ranggo, isang mukha sa ibabaw ng isang mukha, isang bilog sa ibabaw ng isang bilog, lahat ay mas perpekto, mas mahusay kaysa sa pinakamahusay. Ang pagkakasunud-sunod na ito ay nalalapat din sa buong kasaysayan ng sangkatauhan: ang pagkabata ng sangkatauhan ay tumagal bago ang Batas, kabataan - sa ilalim ng batas, at nang dumating ang panahon, iyon ay, sa mature na mga taon ng sangkatauhan, ipinadala ng Diyos ang Kanyang Bugtong na Anak. . Mula sa oras na iyon, ang aking kagalakan, ang mga huling araw ay nagsimula, na nagtatapos sa liwanag ng di-gabi ”(sinipi mula sa p. 95)
Ang panahon (panahon) ng pagkabata ng sangkatauhan ay ang panahon mula sa taglagas hanggang sa panahon ng pagtanggap ng unang nakasulat na batas moral - ang Dekalogo. Sa panahong ito, ang tanging moral na gabay ng tao, ang sangkatauhan ay konsensya. At dahil ito ay may pag-aari ng pagiging baluktot, kung gayon sa iba't ibang mga tao ang kanilang moralidad ay naiiba sa ideal. At samakatuwid ang moralidad ng lipunan, ng isang indibidwal, ay maaaring bigyang-katwiran ang mga pagpatay, pagnanakaw, idolatriya at iba pang moral na krimen sa harap ng Diyos at ng mga tao.
Ang panahon ng kabataan ng sangkatauhan ay ang panahon sa pagitan ng dalawang tipan - ang Luma at ang Bago. Sa pamamagitan ni Moises, ibinibigay ng Diyos sa sangkatauhan sa katauhan ng piniling mga tao ang sampung utos at iba pang mga batas at regulasyon na pandagdag sa pangunahing batas moral na ito. Ngunit hindi pinapalitan ng mga utos ang budhi; sa kabaligtaran, sila ay tinatawag na buhayin at palakasin ito.
Sampung Utos (Dekalogo) ay isinulat ng Diyos sa dalawang tapyas na bato na ibinigay kay Moises. Ang unang apat na utos ng batas na ito, na nakasulat sa isang tapyas, ay nagpasiya ng kaugnayan ng tao sa Diyos na Lumikha. Ang iba pang anim - na nakasulat sa isa pang tableta, ay nagpasiya ng kaugnayan ng tao sa tao. Bilang karagdagan sa pangunahing batas na ito, inihayag ng Panginoon kay Moises ang iba pang mga regulasyon, mga kautusan at mga pagbabawal na nauugnay sa pag-uugali ng tao, na dinagdagan ang pangunahing batas.
Ang Pahayag ng Lumang Tipan, lalo na sa mga reseta sa moral at ritwal nito, ay limitado sa etniko. Ibinigay ito sa isang wika at sa mga anyo na tumutugma sa sikolohiya ng mga Hudyo, na isinasaalang-alang ang espirituwal, moral, intelektwal, at aesthetic na mga kakayahan nito. Ang pinagmulan ng mga batas moral para sa ibang mga tao ay ang kanilang mga paniniwala sa relihiyon, madalas din ang mga kilalang tao ay mga mambabatas - pantas, pilosopo, politiko.
Kung ang mga tao ng Israel ay binigyan ng isang perpektong batas moral (ang Diyos ang Tagapagbigay-Kautusan at Tagapagbatas nito), kung gayon ang ibang mga tao ay may mga di-sakdal na batas. Hindi rin sila maaaring maging perpekto. ang mga tao ay mambabatas. Ang mga mambabatas para sa kanilang mga tao ay mga kilalang estadista o palaisip gaya ng Hamurappi (para sa mga naninirahan sa sinaunang Babilonya), Zarathustra (para sa mga Persiano), Manu (para sa mga Indian), Plato (para sa mga Hellenes), Trismegistus (para sa mga Ehipsiyo), Confucius. (para sa mga Intsik), Mohammed (para sa mga Arabo). Ang mga mambabatas na ito ay tunay na mga dakilang tao at gumawa ng mga batas para sa kanilang mga tao, batay sa kanilang karanasan sa buhay, isip, budhi.
Partikular na kapansin-pansin sa kanilang pagkatao, maharlika at karunungan ang ilang mga probisyon ng mga turo ni Manu, Confucius. Sa ilang bahagi, ang mga batas na ito ay naaayon sa mga kautusang moral ng Lumang Tipan. Halimbawa, ipinagbabawal nina Manu at Confucius ang pagnanakaw at pagsisinungaling.
Gayundin, ang lahat ng kilalang mambabatas ng sangkatauhan ay naniniwala na ang moral na batas ay nangingibabaw sa lahat ng iba pang natural at panlipunang mga batas (babalik tayo sa isyung ito). Sumang-ayon silang lahat na ang kalikasan kasama ang mga elemento nito ay kumikilos depende sa pag-uugali ng mga tao. Halimbawa, naniniwala si Confucius na "umuulan ang mga ulap ayon sa kasipagan ng tao" (sinipi mula sa p. 37)
Ang batas ng Lumang Tipan ay ang regulator ng pag-iisip, pagnanasa at pagkilos ng tao hanggang sa sandali ng pagkakatawang-tao ng Anak ng Diyos. Ngunit ang batas na ito sa kalaunan ay nawala ang puwersa nito, “sapagkat sa pamamagitan ng kautusan ay dumating ang pagkakilala sa kasalanan” p.96 “sa ilalim ng kautusan ay dumami ang kasalanan” (Rom. 5.20) at ang sangkatauhan ay nahulog sa matinding kawalan ng lakas at kalituhan. Ang batas ng Lumang Tipan ay tumigil sa paghahanap ng isang wastong panloob na tugon sa buhay ng mga Hudyo, madalas itong nilalabag, lalo na ng mga dapat na magpakita ng halimbawa ng katuwiran - mga abogado, mga pari, mga Levita, ang liham ng batas ay natupad. , ngunit hindi ang espiritu nito. Dumating na ang oras upang bigyan ang mga tao ng ikatlong gamot - ang Ebanghelyo - ang mabuting balita ng Anak ng Diyos. Ang panahong ito ay tinatawag na "mga huling araw ng sangkatauhan" sa kahulugan na ang sangkatauhan ay tumanggap ng huling "gamot para sa kanyang kaligtasan", hindi lamang ang huling batas moral, kundi pati na rin ang lakas, biyayang kinakailangan upang madaig ang "makalupang landas", at gayundin. na sa susunod na panahon Ang buhay ng sangkatauhan ay hindi na tungkol sa ating buhay sa lupa.
Ang pagiging tiyak ng Pahayag ng Bagong Tipan ay nakasalalay sa katotohanan na hindi ito nakatuon sa anumang partikular na bansa, ngunit may unibersal na katangian - ito ay ibinibigay sa lahat ng sangkatauhan at ang mga pangunahing katotohanan nito ay walang precedent sa kasaysayan ng pag-iisip ng tao (halimbawa, ang utos na ibigin ang mga kaaway o kung sino ang ituturing na kapwa ).
Batas moral ng Bagong Tipan hindi kinansela ang pagpapatakbo ng batas ng budhi, ngunit itinutuwid ang isang baluktot na budhi, hindi kinansela ang batas ng Lumang Tipan, ngunit tinutupad ito nang buo, nang lubusan. Halimbawa, kung ang utos ng Lumang Tipan ay nagbabawal sa pagpatay, kung gayon ipinagbabawal ni Kristo ang galit bilang ugat ng pagpatay. Kung ipinagbabawal ng batas ang pangangalunya, hindi pinahihintulutan ni Kristo ang mahalay na hitsura bilang ugat ng pangangalunya. Sa ganitong paraan ang batas ay natutupad nang komprehensibo, sa kabuuan nito, dahil ang kasamaan ay nipped sa usbong. Kaya, ang isang malapit na koneksyon sa pagitan ng kanyang mga iniisip, damdamin at kilos ay nagiging malinaw sa isang tao, sinasabi na upang maging mabuti ang isang aksyon, kinakailangan na subaybayan ang iyong mga iniisip at nararamdaman. Ang mga sikolohikal na pattern ng pag-uugali ng tao ay nagsimulang pag-aralan at kinumpirma ng siyentipikong sikolohiya lamang sa kalagitnaan ng ikadalawampu siglo.
Ngunit mayroon ding isa pang mahalagang pattern na hindi kinikilala ng siyensya. Pinag-uusapan natin ang tungkol sa isang panlabas, supernatural na kapangyarihan na maaaring magbago sa makasalanang kalikasan ng isang tao - ang kapangyarihan ng biyaya. Sa katunayan, alam natin: kung ang kaluluwa ng isang tao ay puno ng mga pag-iisip at pagnanasa na hindi nababagay sa batas moral, halimbawa, ang pagpatay, pagnanakaw, paghihiganti ng pagkakasala, yumaman, magkaroon ng kapangyarihan, kasiyahan, atbp., ang ang batas mismo ay hindi makakapigil sa isang tao. Hindi lahat ng tao ay kayang tiisin ang gutom, pananakot (tulad ng, halimbawa, sa mga kampo ng Nazi), pagkakanulo at hindi masira, sa prinsipyo, ang kalikasan ng tao ay lampas sa kapangyarihan nito. Kailangan natin ng isang supernatural na kapangyarihan na makapagpapabago ng mga kaisipan at damdamin, idirekta ang kalooban ng isang tao sa tamang moral na kompas, at ang kapangyarihang ito, alinsunod sa teolohiyang Kristiyano, ay ibinibigay sa isang tao sa pamamagitan ni Jesu-Kristo: “Ang kautusan ay ibinigay sa pamamagitan ni Moises; ang biyaya at katotohanan ay dumating sa pamamagitan ni Jesu-Cristo” (Jn 1:17). Ang katotohanan ni Kristo ay nagpapabanal sa isang tao - ito ay nagbibigay ng isang bagong pag-unawa sa kahulugan ng mga utos, ang layunin ng buhay, mga relasyon ng tao. Grace (espirituwal, banal na enerhiya) - nagpapalakas, nagbibigay ng mismong lakas upang baguhin ang kaluluwa ng isang tao, pagtagumpayan ang kasamaan na kumikilos sa kalikasan ng tao at, nang naaayon, sa lipunan. Pagtingin sa unahan ng kaunti, tandaan namin iyon ang pagdaig sa kasamaan ay nangangailangan ng synergy - ang magkasanib na pagkilos ng Diyos at ng tao, sa anumang kaso ay ang isang tao ay inalis sa responsibilidad para sa kanyang nagawa, siya ay obligadong magtrabaho sa kanyang sarili.
Ang batas ng Bagong Tipan ay tinatawag na maharlikang batas. Ito ang batas ng pag-ibig. Ang buong batas ay nakapaloob sa isang salita (Gal 5.14), sabi ni Apostol Pablo, at ang salitang ito ay pag-ibig. Naglalaman lamang ito ng dalawang utos na itinatag ng Diyos para sa sangkatauhan: “Ibigin mo ang Panginoon mong Diyos nang buong puso mo, at nang buong kaluluwa mo, at nang buong pag-iisip—ito ang una at pinakadakilang utos; ang pangalawa ay katulad nito: ibigin mo ang iyong kapwa gaya ng iyong sarili" ( Mateo 22:37-39). Ang pag-ibig ay isa sa mahahalagang pangalan ng Diyos; pinatutunayan nito ang kahigitan ng pag-ibig kaysa batas. Kung saan ang pag-ibig ay naghahari, doon ang batas ay hindi na gumana. Hindi sa diwa na sa larangan ng pag-ibig ang isang tao ay maaaring pumatay, magnakaw at magbigay ng maling patotoo, ngunit sa kabaligtaran: ang pag-ibig mismo ay ganap na hindi kasama ang mga pag-iisip ng pagpatay, pagnanakaw o pagsisinungaling.
Napakakaunti ang sinasabi tungkol sa pag-ibig sa Lumang Tipan. Sa kabaligtaran, ang Bagong Tipan ay puno ng pag-ibig. “...ibigin ninyo ang inyong mga kaaway, pagpalain ninyo ang sumusumpa sa inyo, gawin ninyo ang mabuti sa mga napopoot sa inyo, at ipanalangin ninyo ang mga nananakit at umuusig sa inyo” (Mt 5.44).
Ang pag-ibig sa ebanghelyo ay paglilingkod. Ito ay nagpapakita ng sarili kapag ang isang tao: minamaliit ang kanyang sarili, kahit na nag-alay ng kanyang buhay para sa kapakanan ng iba, nagtitiis at nagdurusa, nagpapatawad. Ang pag-ibig ay bumuhay at nanalo, nagpapanibago at nagbibigay inspirasyon sa buhay, ito ay nagliligtas; ito ay hindi mapaglabanan at walang kinatatakutan, kahit kamatayan, ito ay walang hanggan. Ito ang ganitong uri ng pag-ibig na ipinakita ng Panginoong Jesucristo sa mundo at nagbigay ng bagong utos sa mga disipulo na magmahalan sa isa't isa tulad ng Kanyang ginawa. “Ibinibigay ko sa inyo ang isang bagong utos, na ibigin ninyo ang isa't isa; kung paanong inibig ko kayo, ibigin din ninyo ang isa't isa. Sa pamamagitan nito ay malalaman ng lahat na kayo ay Aking mga alagad, kung kayo ay may pag-ibig sa isa't isa” (Juan 13:34-35).
Ang susunod na quotation na ibinigay namin ay madalas na tinutukoy bilang "awit ng pag-ibig" :
“Kung nagsasalita ako sa mga wika ng tao at ng mga anghel, ngunit wala akong pag-ibig, kung gayon ako ay isang tumutunog na tanso o isang simbalo na tumutunog. Kung mayroon akong kaloob na panghuhula, at nalalaman ko ang lahat ng mga hiwaga, at taglay ko ang lahat ng kaalaman at ang buong pananampalataya, upang mailipat ko ang mga bundok, ngunit walang pag-ibig, kung gayon ako ay wala. At kung ibigay ko ang lahat ng aking mga ari-arian at ibigay ang aking katawan upang sunugin, ngunit wala akong pag-ibig, hindi ito mapapakinabangan sa akin.
Ang pag-ibig ay mahabang pagtitiis, maawain, ang pag-ibig ay hindi inggit, ang pag-ibig ay hindi nagmamataas, hindi nagmamataas, hindi marahas, hindi naghahanap ng sarili, hindi naiinis, hindi nag-iisip ng masama, hindi nagagalak sa kasamaan, ngunit nagagalak sa katotohanan; sumasaklaw sa lahat, naniniwala sa lahat, umaasa sa lahat, tinitiis ang lahat. Ang pag-ibig ay hindi tumitigil, bagaman ang hula ay titigil, at ang mga wika ay tatahimik, at ang kaalaman ay aalisin. Sapagkat nalalaman natin nang bahagya, at nanghuhula tayo nang bahagya; kapag ang sakdal ay dumating, kung gayon ang bahagi ay magwawakas....
At ngayon ang tatlong ito ay nananatili: pananampalataya, pag-asa, pag-ibig; ngunit ang pag-ibig sa kanila ay mas malaki"(Cor. 13:1-13).
Kaya, ayon sa teolohiyang Kristiyano, ang isang tao ay tumanggap mula sa Diyos ng isang batas moral - isang panloob, hindi nakasulat, nakapaloob sa likas na katangian ng bawat tao, ang isa - nakasulat, sinasalamin sa Dekalogo at ibinigay lamang sa mga piniling tao (ang batas ng katotohanan, gaya ng madalas na tawag) at sa Ebanghelyo (batas ng pag-ibig) na ibinigay sa buong sangkatauhan. Ang batas na ito ay nagpapahintulot sa iyo na makilala ang mabuti sa masama at lumago sa kabutihan.
Ang ideyal na ito ng moralidad, bilang resulta ng pagkilos ng kapangyarihan ng kasalanan, kapwa sa isang tao (isang natural na kadahilanan na ipinakita ni Freud sa teorya ng walang malay), at sa kanyang kapaligiran (isang panlipunang kadahilanan, halimbawa, ang impluwensya ng masamang edukasyon), bilang resulta ng malayang pagpili ng bawat tao, ay nabaluktot. Pinipili ng isang partikular na tao at lipunan sa kabuuan ang moralidad na nababagay sa kanya (ang batayan ay ang pagpili sa direksyon ng mabuti o masama) at tila tama sa kanya (ang batayan ay paniniwala sa ilang mga halaga). Kaya maaaring mayroong maraming moral, ngunit ang moral na ideal ay iisa - ang batas ng evangelical na pag-ibig.
Dapat itong bigyang-diin muli na ang agham at relihiyon ay magkasundo na ang moralidad at moralidad ay hango sa relihiyon o pananampalataya. Ang moralidad at ang buong istraktura ng buhay ng isang tao sa huli ay tinutukoy ng kanyang pananaw sa mundo, pananampalataya, ang kanyang pag-unawa sa pinakamataas na ideyal, na maaaring maging Diyos - bilang isang personal, espirituwal, ganap na prinsipyo o "diyos" bilang isang idolo na nilikha ng tao mismo. Parehong mithiin ang tumutukoy sa kanilang moralidad.
Kung ang katanyagan, kapangyarihan, o ang tiyan ay naging isang diyos para sa isang tao, kung gayon walang duda tungkol sa likas na katangian ng kanyang moralidad. Ang isang matingkad na paglalarawan nito ay maaaring ang talumpati ni Rockefeller sa mga estudyante ng isa sa mga paaralang pang-Linggo sa USA, kung saan siya, sa partikular, ay nagsabi: "Ang paglago ng aktibidad ng negosyo ay ang kaligtasan ng pinakamatibay ... The American rose ay maaaring lumago sa lahat ng karilagan ng kanyang kagandahan at halimuyak, na kung saan ay galak na pagninilay-nilay sa kanya, lamang walang awang pinutol ang mahihinang mga shoots sa kanyang paligid. Ito ... ay pagpapatupad lamang ng batas ng kalikasan at batas ng Diyos ”(K.R. Hill Christian defense of morality and democracy // Disput. 1992. No. 1. p. 138). Ang pagsamba sa isang gintong idolo ay naghahatid sa isang tao sa walang awa na kalupitan. Ganito nakumpirma ang katotohanan: ano ang "diyos" - ganyan ang moralidad (p. 74 Osipov)
Ang agham, hindi katulad ng teolohiya, ay hindi nagpapahiwatig ng mga pinagmumulan ng moralidad: natural at supernatural, at sa bisa ng globo, paksa, mga pamamaraan ng aktibidad nito, hindi nito maaaring pabulaanan o patunayan na ang Diyos ang pangunahing Mambabatas. Ang mga siyentipiko ay maaari lamang sumang-ayon o hindi sumasang-ayon dito. Gayunpaman, ang ganap na taas ng batas moral ng Ebanghelyo ay kinikilala ng maraming mga siyentipiko at mga pampublikong tao, ng maraming mga bansa. Ang mga alituntunin ng ebanghelyo ng moralidad ay ang ideal ng moralidad, kapwa para sa isang indibidwal at para sa lipunan sa kabuuan, samakatuwid ang mga ito ang tanging tunay na pamantayan para sa pagtatasa ng moral na kalagayan ng isang lipunan o isang tao. Ito ang esensya ng theological approach.
Ang moralidad at moralidad ay maaaring gamitin bilang magkatulad na mga konsepto, ang lahat ay nakasalalay sa kahulugan na inilalagay ng mananaliksik sa kanila. Gayunpaman, kadalasan ang "moralidad" ay nagdadala ng isang teolohikong pagkarga at nagpapahiwatig ng isang moral na ideal, at "moralidad" - isang sekular na pagkarga at sumasalamin sa tunay, baluktot na kalagayan ng moralidad ng lipunan.