Buod ng mga tanong

Pangunahing

Panitikan.

2.1.1 Yablokov, I.N. Mga pag-aaral sa relihiyon: isang aklat-aralin at isang minimum na diksyunaryong pang-edukasyon para sa mga pag-aaral sa relihiyon. - M.: Gardariki, 2008. - 536 p.

2.2 Karagdagang

2.2.1 Bibliya: ang mga aklat ng Banal na Kasulatan ng Luma at Bagong Tipan. Canonical / Sa Russian Translation With Parallel Places. - M. : p / I 3, 2002. - 292 p.

2.2.2 Mga problema sa pagpapanatili ng pagpapaubaya sa mga multi-etnikong rehiyon ng Russia: mga materyales ng interregional na siyentipiko at praktikal na kumperensya - Orenburg: OGAU Publishing Center, 2005. - 202 p.

2.2.3 Pagpaparaya at etno-confessional na relasyon: mga materyales ng pulong ng kabataan-mag-aaral. "round table" na may petsang Pebrero 26, 2005 / Ed. V. V. Amelina. - Orenburg: OGAU Publishing Center, 2006. - 106 p.

3.1 Mga dahilan ng pagkakahati ng simbahang Kristiyano. Ang 10 Biblikal na Utos ay ang pundasyon ng Kristiyanong etika.

Ang Kristiyanismo ay ang pinakalaganap na relihiyon sa daigdig at isa sa pinakamaunlad na sistema ng relihiyon sa mundo. Sa simula ng ikatlong milenyo, ito ang pinakamaraming relihiyon sa mundo. At bagaman ang Kristiyanismo, sa katauhan ng mga tagasunod nito, ay matatagpuan sa lahat ng mga kontinente, at sa ilan ay ganap itong nangingibabaw (Europe, America, Australia), ito lang talaga ang relihiyon na katangian ng Kanluraning mundo, kumpara sa Silangan. isa na may maraming iba't ibang sistema ng relihiyon.

Ang Kristiyanismo ay isang kolektibong termino para sa tatlong pangunahing direksyon: Orthodoxy, Katolisismo at Protestantismo. Sa katotohanan, ang Kristiyanismo ay hindi kailanman naging isang pinag-isang organisasyon. Sa maraming probinsiya ng Imperyo ng Roma, nakakuha ito ng sarili nitong mga detalye, na umaayon sa mga kondisyon ng bawat rehiyon, sa lokal na kultura, kaugalian, at tradisyon.

Ang kaalaman sa mga sanhi, kinakailangan at kundisyon para sa paghahati ng isang relihiyon sa mundo sa tatlong pangunahing direksyon ay nagbibigay ng isang mahalagang ideya ng pagbuo ng modernong lipunan, ay tumutulong upang maunawaan ang mga pangunahing proseso sa daan patungo sa pagbuo ng relihiyon. Ang mga tanong ng mga salungatan ng mga relihiyosong kilusan ay nagpapaisip sa iyo tungkol sa kanilang kakanyahan, nag-aalok upang malutas ang mga ito para sa iyong sarili at mga mahalagang aspeto sa paraan ng pagbuo ng pagkatao. Ang kaugnayan ng paksang ito sa panahon ng globalisasyon at alienation mula sa simbahan ng modernong lipunan ay kinumpirma ng patuloy na mga pagtatalo sa pagitan ng mga simbahan at mga confession.

Ang mga kinakailangan para sa split ay bumangon sa pagtatapos ng ika-4 - simula ng ika-5 siglo. Dahil naging relihiyon ng estado, ang Kristiyanismo ay hindi na mahihiwalay sa mga kaguluhang pang-ekonomiya at pampulitika na naranasan ng malaking kapangyarihang ito. Sa panahon ng mga Konseho ng Nicaea at ang Unang Konseho ng Constantinople, ito ay mukhang medyo nagkakaisa, sa kabila ng panloob na alitan at teolohikong mga pagtatalo. Gayunpaman, ang pagkakaisang ito ay hindi nakabatay sa pagkilala ng lahat ng awtoridad ng mga obispong Romano, kundi sa awtoridad ng mga emperador, na umabot din sa lugar ng relihiyon. Kaya, ang Konseho ng Nicaea ay ginanap sa ilalim ng pamumuno ni Emperador Constantine, at ang Romanong episcopate ay kinakatawan ng mga presbyter na sina Vitus at Vincent.

Sa tulong ng mga intrigang pampulitika, ang mga obispo ay pinamamahalaang hindi lamang upang palakasin ang kanilang impluwensya sa Kanlurang mundo, ngunit kahit na lumikha ng kanilang sariling estado - ang Papal States (756-1870), na sumakop sa buong gitnang bahagi ng Apennine Peninsula. Sa pagkakaroon ng pinagsama-samang kapangyarihan sa Kanluran, sinubukan ng mga papa na sakupin ang lahat ng Kristiyanismo, ngunit hindi nagtagumpay. Ang mga klero ng Silangan ay nasa ilalim ng emperador, at hindi man lang niya naisip na isuko ang kahit na bahagi ng kanyang kapangyarihan pabor sa self-styled na "Vicar of Christ", na nakaupo sa episcopal chair sa Roma. Ang sapat na malubhang pagkakaiba sa pagitan ng Roma at Constantinople ay lumitaw sa Konseho ng Trula noong 692, nang sa 85 na mga tuntunin, ang Roma (ang Papa ng Roma) ay tumanggap lamang ng 50.

Noong 867, si Pope Nicholas I at si Patriarch Photius ng Constantinople ay hayagang nagsumpa sa isa't isa. At sa siglo XI. ang poot ay sumiklab nang may panibagong sigla, at noong 1054 nagkaroon ng huling pagkakahati sa Kristiyanismo. Ito ay sanhi ng pag-angkin ni Pope Leo IX sa mga teritoryong nasasakupan ng patriyarka. Tinanggihan ni Patriarch Michael Cerularius ang mga panliligalig na ito, na sinundan ng mutual anathemas (ibig sabihin, mga sumpa ng simbahan) at mga akusasyon ng maling pananampalataya. Ang Kanluraning Simbahan ay nagsimulang tawaging Romano Katoliko, na nangangahulugang ang simbahang Romano sa mundo, at ang Silangan - Orthodox, i.e. totoo sa dogma.

Kaya, ang dahilan ng pagkakahati ng Kristiyanismo ay ang pagnanais ng pinakamataas na hierarch ng mga simbahan sa Kanluran at Silangan na palawakin ang mga hangganan ng kanilang impluwensya. Ito ay isang labanan sa kapangyarihan. Ang iba pang mga pagkakaiba sa dogma at kulto ay natagpuan din, ngunit ang mga ito sa halip ay bunga ng magkatuwang na pakikibaka ng mga hierarch ng simbahan kaysa sa dahilan ng pagkakahati sa Kristiyanismo. Kaya, kahit na ang isang mabilis na kakilala sa kasaysayan ng Kristiyanismo ay nagpapakita na ang Katolisismo at Ortodokso ay may purong makalupang pinagmulan. Ang pagkakahati ng Kristiyanismo ay dulot ng puro makasaysayang pangyayari.

Ang pangunahing sagradong aklat ng Orthodox ay ang Bibliya, na sa tradisyon ng Russia ay tinatawag na Banal na Kasulatan, pati na rin ang Banal na Tradisyon, na binubuo ng mga utos ng unang pitong Ecumenical Council at ang mga gawa ng "Mga Ama ng Simbahan" na si Athanasius ng Alexandria, Basil the Great, Gregory the Theologian, John of Damascus, John Chrysostom.

Kaugnay ng pananaw na ito ng tao ay ang paniwala ng isang "sakramento" na katangian lamang ng Kristiyanismo, isang espesyal na pagkilos ng kulto na idinisenyo upang talagang ipakilala ang banal sa buhay ng isang tao. Sinasakop nila ang isang mahalagang lugar sa Orthodoxy. Sa panahon ng mga sakramento, ayon sa mga turo ng simbahan, ang espesyal na biyaya ay bumababa sa mga mananampalataya.

Bilang karagdagan sa mga icon, pinarangalan ng Orthodox Church ang mga labi ng mga katawan ng mga santo - mga labi. Ito ay pinaniniwalaan na sa pamamagitan ng Banal na biyaya, ang mga labi ay nananatiling hindi nasisira. Tulad ng alam na natin, ayon sa paniniwala ng Orthodox, ang katawan ay hindi magkakaugnay na nauugnay sa espiritu kahit na pagkatapos ng kamatayan, na nangangahulugang ang mga labi ng mga katawan ng mga santo ay konektado sa Banal na Espiritu. Samakatuwid, pinaniniwalaan na ang impluwensya ng mga labi sa buhay ng mga mananampalataya ay posible. Karaniwan ang mga labi ay inilalagay sa isang espesyal na kabaong ng metal (kanser) at itinatago sa simbahan, na may libreng pag-access sa mga ito para sa lahat ng naniniwalang Kristiyano.

Ito ay kagiliw-giliw na ang sermon sa Orthodox na pagsamba, hindi katulad ng Katoliko, ay walang sentral na kahalagahan, dahil may sapat na mga salita sa pangangaral sa serbisyo mismo. Karaniwan ang serbisyo ng Orthodox ay isinasagawa sa pambansang wika (Griyego, Syriac, Georgian, Ingles, atbp.). Kadalasan ang wika ng Church Slavonic na ginagamit sa Russian Orthodox Church ay hindi wastong kinilala sa Old Russian o Old Church Slavonic. Ang Church Slavonic ay isang artipisyal na wika na nilikha mula sa mga diyalektong South Slavic noong ika-9 na siglo. Ang mga liturgical text at liturgical na aklat ay isinalin sa Church Slavonic ng mga lumikha ng Slavonic alphabet, Saints Cyril at Methodius noong 60s ng ika-9 na siglo.

Mayroong dalawang mga tampok na nakikilala ang mga moral na halaga ng Orthodoxy mula sa mga ideya ng moralidad ng karamihan sa iba pang mga kredo: pagkilala sa buong halaga ng malayang kalooban ng isang tao at isang indikasyon na sa pamamagitan lamang ng aktibong awa sa mga nangangailangan ay maaaring isa. magtamo ng kabanalan. Sa kabaligtaran, sa karamihan ng iba pang mga kredo, ang kalayaan ng tao ay hindi kinikilala, at ang kabanalan ay nakukuha sa ilang uri ng "magic", mahimalang paraan. Ang kinahinatnan nito ay ang pagsalungat sa pagitan ng "ating mga banal" at "hindi ng ating mga makasalanan", gayundin ang pagsalungat sa pagitan ng "mundo na ito" at ng "Kaharian ng Langit", bilang dalawang magkasalungat at hindi magkatugma na mga konsepto.

Isaalang-alang natin ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga moral na halaga ng Orthodoxy at iba pang mga kredo - tradisyonal na Islam, hindi tradisyonal na Islam, "bagong" Budismo at Protestantismo.

Ang mga pagpapahalagang moral ng tradisyonal na Islam ay hindi naiiba sa mga Orthodox: Kinikilala ng Islam na ang isang tao ay may malayang pagpapasya at, nang naaayon, ang kanyang pananagutan para sa kanyang mga aksyon. Tulad ng Orthodoxy, itinuturo ng Islam na ang tao ay hindi produkto ng ebolusyon ng hayop, ngunit nilikha "sa larawan ng Diyos", iyon ay, pinagkalooban ng kalayaan sa moral na pagpili sa pagitan ng mabuti at masama, at pagkatapos ng kamatayan ay kailangan niyang magbigay ng isang sagot tungkol sa kung paano niya itinapon ang "talent" na ito. Kaya, sa pangunahin, ang mga moral na halaga ng Orthodoxy at Islam ay pareho, ngunit sa huli, upang makuha ang awa ng Diyos, kinakailangan na tanungin ang Lumikha tungkol dito sa buong buhay mo, magbigay ng limos, tulungan ang nangangailangan. .

Tumpak na nakatuon si Kristo sa iba: “Ito ang Aking utos, na kayo ay mag-ibigan sa isa’t isa, gaya ng pag-ibig Ko sa inyo… Kayo ay Aking mga kaibigan,… Hindi Ko na kayo tinatawag na mga alipin… Ito ang iniuutos ko sa inyo, na kayo ay mangagibigan sa isa’t isa.” . Kasabay nito, ang Panginoon, sa kaibahan sa kilalang espesyalista sa diagnosis ng karma na si Lazarev, sa pamamagitan ng salitang "pag-ibig" ay nangangahulugang hindi lamang ang "pakiramdam ng pag-ibig" na naranasan sa sarili, kundi pati na rin ang pagpapahayag nito sa mga tiyak na gawa at mga aksyon: “Kung magkagayo'y sasabihin ng Hari sa mga nasa kanan Niyang tagiliran: “Halika, kayong mga pinagpala ng Aking Ama, manahin ninyo ang kaharian na inihanda para sa inyo buhat nang itatag ang sanglibutan: sapagka't ako ay nagutom, at ako'y inyong binigyan ng pagkain; Ako ay nauhaw, at pinainom ninyo Ako; Ako ay isang dayuhan, at tinanggap ninyo ako” (Mateo 25:34-35). Upang makapagbigay ng inumin sa mga nagdurusa, upang bihisan ang mga hindi nakadamit, at upang bisitahin ang mga maysakit, walang interbensyon ng anumang supernatural na puwersa ang kinakailangan. Nasa saklaw din ng mga kakayahan ng tao na magsisi sa alinman sa kanilang mga kasalanan sa anumang segundo ng kanilang buhay: kahit na ang gayong walang pag-asa na sitwasyon gaya ng pagpapako sa krus ay hindi nag-alis sa magnanakaw ng kanyang kalayaan sa pagpili. Ang kalayaan ng indibidwal na may kaugnayan sa lahat ng bagay at maging sa kanyang sariling kalikasan at lahat ng mga pag-aari nito - ito ang Larawan ng Diyos, na nakatago sa bawat isa sa mga tao. Kasabay nito, ang praktikal na tulong sa iba ay mahalaga. Sa partikular, isinulat ni John Chrysostom ang tungkol sa "mga masigasig lamang para sa espirituwal na tagumpay": "Ang tungkulin ng pag-ibig sa kapwa ay hindi tumanggap mula sa kanila, ngunit magbigay sa kanila. At ito ay nakasalalay sa kasipagan - hindi tumanggap (mula sa iba ng anuman) at hindi mamuhay sa katamaran, ngunit nagpapagal upang magbigay sa iba: "higit na mapalad ang magbigay kaysa tumanggap" (Mga Gawa 20:35). At gawin ito, sabi niya, gamit ang iyong sariling mga kamay. Kaya, nasaan ang mga masigasig para lamang sa espirituwal na tagumpay? Nakikita mo kung paano niya inalis sa kanila ang bawat dahilan para sa pagdadahilan sa kanyang sarili, na nagsasabi: gamit ang kanyang sariling mga kamay. Mayroon bang nag-aayuno gamit ang kanilang mga kamay? Magdamag na pagbabantay? Nakahiga sa hubad na lupa? Siyempre, walang magsasabi niyan; nagsasalita siya tungkol sa espirituwal na paggawa, dahil ang pagbibigay sa iba mula sa mga pinaghirapan ay isang tunay na espirituwal na tagumpay, at walang katumbas nito. Ang proseso ng pagsasabuhay ng mga moral na halaga ng Orthodoxy ay tinukoy sa panahon ng apostoliko. Gaya ng isinulat ni apostol Pablo, "Magdala kayo ng mga pasanin ng isa't isa, at sa gayon ay tuparin ang kautusan ni Cristo" (Gal 6:2).

Hindi ang moralidad ng isang tao ang bunga ng kanyang pakikiisa sa mga sakramento, ngunit, sa kabaligtaran, ang kondisyon para sa pakikipag-isa sa mga sakramento ay moralidad. Ito ay napakalinaw na ipinakita lamang sa Russian Orthodoxy sa pamamagitan ng napanatili na kaugalian ng obligadong pag-amin bago ang komunyon. Ang kahulugan ng tradisyong ito ay hindi dahil mas madaling makakuha ng "mga banal na lakas" sa ganitong paraan, ngunit upang ipaalala sa isang tao na ang kondisyon para sa pagpasok sa hapag ng Panginoon ay hindi pera, kalusugan, kaalaman, isang anting-anting, kaalaman sa Bibliya sa puso. o “supernatural na kakayahan” na gumawa ng mga kababalaghan.ngunit malinis ang budhi. Napakahalaga na ipaliwanag sa isang tao na dapat muna siyang magsisi, at pagkatapos ay lumapit lamang sa Diyos, at hindi kabaliktaran.

3.3 Mga pagpapahalagang Kristiyano: pagiging hindi makasarili, hindi makasarili, awa.

Ang Kristiyanismo ay nagdala ng isang bagong imahe ng dignidad ng tao at pinili sa harap ng Diyos. Para sa unang panahon, ang tao ay proporsyonal sa mga diyos kung ang mga diyos at mga tao ay kabilang sa parehong kosmikong kabuuan. Ang terminong "divine" ay ginagamit sa sinaunang panitikan na may kaugnayan sa mga taong ang lakas at kapangyarihan sa lipunan ay kahawig ng lakas at kapangyarihan ng mga diyos ng Olympian sa mga elemento ng kosmiko. Nakikita, biswal na kinakatawan ang kagandahan at lakas ng katawan - ito ang nag-uugnay sa mga sinaunang estatwa ng mga diyos at "banal" na mga bayani. Ang unang hakbang ng Kristiyanong pag-ibig ay pagpapatawad; ito ay nagtuturo sa atin na walang pasubali na patawarin ang lahat ng mga taong nakasakit sa atin sa salita o sa gawa. Sa yugtong ito, napagtanto at sinisikap ng isang Kristiyano na tuparin ang tuntunin tungkol sa ganap na hindi pagtanggap ng anumang pagpapakita ng kasamaan laban sa mga tao sa anyo ng mga pag-iisip, salita at gawa. Napag-usapan na natin ang tungkol sa pagbabawal para sa isang Kristiyano hindi lamang sa paghihiganti, kahit na ang pinaka "makatarungan", kundi pati na rin ang mga "mas magaan" na kasalanan, tulad ng pagtuligsa at pagtalakay sa mga kasalanan ng ibang tao, pagmumura, galit, at iba pa. Ang Kristiyanong pagpapatawad ay nangangahulugan ng kumpletong pagpapatawad sa ating mga personal na kaaway sa anumang kaso, kung tayo ay nasaktan nang makatarungan at hindi nararapat.

Ang pagpapatawad ay lubhang kapaki-pakinabang at mahalaga para sa personal na kaligtasan ng mananampalataya mismo. Sa ganitong paraan lamang niya ganap na ma-neutralize at maitama ang sarili niyang mga kasalanan na nagawa laban sa mga tao. Ang Panginoon ay nagpapatawad sa ating lahat ng kasalanan, maliban sa sinasadyang pagtalikod sa Diyos. Ang kasalanang ito ay hindi pinatawad lamang dahil ang tao mismo ay ayaw nito, sinasadyang tumatanggi sa Banal na kapatawaran, bagaman pinatawad ng Panginoon maging si Judas at ang Kanyang mga pumatay. Ngunit para dito kailangan nating sumunod sa tanging kundisyon - upang ganap na patawarin ang ating mga kaaway at nagkasala.

Naturally, ang pagpapatawad ng Kristiyano ay hindi maaaring dalhin sa walang katotohanan na kalabisan. Ang isang Kristiyano, bilang isang normal na miyembro ng lipunan at estado, ay obligadong patawarin ang kanyang mga personal na kaaway at sa parehong oras ay makatarungan, nang walang galit at poot, matatag na itigil ang kasamaan na nagbabanta sa normal na buhay ng kanyang bansa at mga taong nakapaligid sa kanya. Nalalapat ito sa mga sitwasyon na nauunawaan ng lahat, kapag ang kapangyarihan ng estado, lipunan at ang mga tao mismo ay hindi pinapayagan ang laganap na krimen, determinadong pumipigil sa mga anti-sosyal at iligal na aksyon. Kapag ang pag-atake ng mga panlabas na kaaway ay pinipilit tayong ipagtanggol ang ating tinubuang-bayan. Kapag obligado tayong kontrahin ang mga indibidwal at kriminal na grupo na nagsisikap na sirain ang lipunan sa moral, moral at espiritwal, paggawa ng mga krimen, pangangaral ng pagpapahintulot at kumpletong anarkiya.

Mga prinsipyong Kristiyano ng kababaang-loob at di-makasarili, pag-ibig sa katotohanan, kapayapaan at awa, kalayaan, pagkamalikhain at pagmamahal. Ang moralidad ng Kristiyano ay nakatayo sa dalawang haligi: pag-ibig sa Diyos at pagmamahal sa kapwa. Isinasaalang-alang ng Kristiyanismo ang pagkilala sa intrinsic na halaga ng tao na may sabay-sabay na pagtanggi sa egoism bilang isa sa mga tinukoy na kondisyon ng pag-ibig. Sa moralidad, hindi gaanong kilos ang mahalaga bilang motibo para sa kilos na ito.

Ang awa ay nakabatay sa mga katangiang gaya ng pagiging maasikaso, pagmamalasakit at pagiging mabait. Hindi ito lilitaw kung saan naghahari ang kalupitan, kawalang-interes at pagmamataas. Tanging ang pagkilos na iyon ay itinuturing na maawain, na nagpapakita ng paggalang sa isang taong nagdurusa. Sa pamamagitan ng pagpapakita ng awa, tinutulungan natin ang ating sarili, nagiging mas malinis at mas mabait.

Ang pagkakawanggawa ng Kristiyano ay nag-ugat sa Lumang Tipan, lalo na sa aklat ng Exodo. Ang sermon ni Moises ay mababasa: Nakita ng Diyos ang mga inaapi, naawa sa kanila at inilabas sila sa pagkaalipin sa Ehipto. Samakatuwid, ang awa at awa ay nasa kalikasan ng Diyos. At tayo, na nilikha "sa larawan at wangis" ng Lumikha, ay dapat sundin ang Kanyang halimbawa - upang maawa sa bawat inaapi, upang makatulong na maibsan ang kanyang kapalaran. Sa Ebanghelyo ni Mateo, ang ideyang ito ay napanatili, ngunit pinalawak sa pangkalahatan: "Maging perpekto, gaya ng inyong Ama sa langit na perpekto." Walang pag-ibig at awa sa sarili, ngunit ang mga pagpapahalagang ito ay nagmula sa kanilang Pinagmulan at nangangailangan ng paghahambing: "maging maawain, gaya ng iyong Ama na mahabagin", "Magmahalan kayo gaya ng pagmamahal ko sa inyo." Sa madaling salita, kung ano ang ginawa ni Kristo, dapat gawin ng Simbahan. Pinagbabatayan ng Kristiyanismo ang mismong ideya ng pag-ibig sa kapwa, at iyan ang dahilan kung bakit ang kasaysayan ng kawanggawa ay palaging nauugnay sa simbahan.

Kung pinag-uusapan natin ang tungkol sa moralidad, nakaugalian na ang pagkakaiba sa pagitan ng tatlong konsepto na "etika", "moralidad" at "moralidad". Bilang halimbawa, banggitin natin ang mga argumento sa paksang ito ni V.S. Bibler.

Naniniwala siya na ang moralidad at moralidad ay dalawang spheres ng etika ng tao sa kanilang tunay na conjugation. “Sa iminungkahing conjugation,” ang isinulat ni V.S. Bibler, - Naiintindihan ko ang moralidad bilang isang anyo ng moralidad na itinatag sa mga pamantayan at reseta (kung paano dapat kumilos ang isang tao upang mamuhay nang may dignidad ...). Ang mga moral na dogma ay na-filter, pinaikli, na-depersonalize sa paglipas ng mga siglo, nawawala ang makasaysayang tensyon, pagka-orihinal sa kultura, at pagiging natatangi. Ang panloob na pag-iilaw ay pinapalitan mula sa itaas sa pamamagitan ng pababang pag-iilaw.

Sa automatismo ng pang-araw-araw na buhay, ang gayong mga moral na utos, na naayos mula sa labas (moral codes) at mula sa loob (imperatives of goodness), na walang humpay na bumubulong sa akin kung ano ang bumubuo sa tanging tamang pag-uugali, ay talagang kailangan. Ngunit sa mga kalunos-lunos na sandali ng ating buhay, ang gayong mga pamantayan ay nabigo, na nagpapakita ng kanilang imoral na gilid.

Sa aking opinyon, ang moralidad ay nakapaloob hindi sa mga pamantayang moral, ngunit sa mga kalunos-lunos na pagbabago ng isang malayang personal na kilos. Ang mga pagbabagong ito ay bumubuo sa ugat Mga imahe ng personalidad - mga larawan ng kultura ng iba't ibang mga makasaysayang panahon .... Ang moralidad ay (ito ay parehong "kasalukuyan" at "lohikal na kahulugan") isang unibersal na banghay, isang diyalogo ng mga pangunahing sentrong moral ng kasaysayan!" [Etikal na pag-iisip, p. 374].

V.S. Ang Bibler sa kanyang kahulugan ng moralidad ay sikolohikal, maging ang sikolohikal na pampanitikan. Nakikilala niya, o sa halip ay sinusunod ang pag-uugali ng isang tao sa lipunan sa isang tiyak na kultura at makasaysayang sandali at sa sandali ng personal na trahedya, sa sandali ng paggawa ng isang extra-normative na natatangi at tanging gawa, na naglalaman din ng personal na responsibilidad ng isang tao.

Ang “mga personal na larawan ng kultura” ang pinagtutuunan ng pansin ng anumang akdang pampanitikan. Hindi sinisiyasat ng manunulat ang sikolohiya ng pag-uugali, ngunit ang sikolohiya ng kilos. Mahirap sumang-ayon na ang moralidad ay maaari lamang maging autonomously tragic. Ang isang gawa ay maaaring lumikha o sumisira sa tela ng kultural at makasaysayang buhay. Ang pagkakaroon ng walang pamantayan para sa pagsusuri ng isang kilos na nasa labas ng lipunan, at hindi natukoy ang lakas kung saan ang isang tao ay gumagalaw sa sandali ng isang trahedya na pag-aalsa, hindi napagtanto kung ano ang handa ng isang tao para sa pagsasakripisyo sa sarili, nananatili kaming mga tagamasid sa labas ng kabayanihan at pagkakanulo, kabanalan at kababaan. Nanginginig at hinahangaan, hindi namin matukoy kung ano ang aking sarili ay kaya ng sa sandali ng isang trahedya pagpili, ito ay mahalaga hindi kung paano ako namumuno, ngunit kung paano ako kumilos. At ang problemang ito ay hindi gaanong sikolohikal bilang antropolohikal.

Ang pag-uugali ng tao ay kadalasang tinutukoy ng kaalaman sa mga pamantayan ng lipunan o pagkakawanggawa ... S.L. Si Rubinstein, na pinag-aaralan ang pagbuo at pag-unlad ng psyche ng tao sa proseso at bilang isang resulta ng iba't ibang uri ng aktibidad, ay nakakuha ng pansin sa pagsasama ng isang tao sa isang kumplikadong sistema ng mga relasyon sa ibang mga tao. Nang ang moral na nilalaman ng gayong mga relasyon ay nakakuha ng isang nangungunang kahalagahan, tinukoy ni Rubinshtein ang aktibidad bilang pag-uugali sa kasong ito [Psychol. and et., p. 79]. Ang pag-uugali ay nagmumula sa isip kapag mayroon tayong oras upang isipin kung paano kumilos. Sa kasong ito, ang V.S. Bibler, na nagsasalita ng moralidad bilang panlabas na moral na kodigo at isang panloob na pangangailangan ng kabutihan, iyon ay, isang rationalized na karanasan ng panlipunang istruktura at pag-uugali.

Ang batas ay nagdadala ng hindi makatwiran na batayan. Sa sandali ng paggawa ng isang kilos, ang isang tao ay walang oras, o hindi mapagtanto kung ano ang nangyayari, siya ay hinihimok ng isang panloob na salpok batay sa mundo ng mga halaga na tinatanggap at pinagdudusahan, ngunit kadalasan ay hindi napagtanto. Ang isang tao ay kung ano ang kanyang ginagawa. V.S. Napansin ng Bibler ang kalunos-lunos na tala ng pagkilos. Sa isang gawa, ang pagsasakripisyo ay posible bilang ang paglampas sa batas ng pag-iingat sa sarili, bilang ang pagdaig sa isang pamantayan; ang moralidad, ayon sa Bibler, ay nilikha ng isang gawa, ang resulta nito. Ito ay malinaw lamang na ang isang tao ay kinuha bilang isang mapagkukunan ng moralidad, at ang moralidad mismo ay kinikilala bilang hindi normatibo.

T.I. Si Petrakova sa kanyang gawain na "The Spiritual Foundations of Moral Education" ay nagsasalita ng dalawang pangunahing diskarte sa pinagmulan ng moralidad: ang mga kinakailangan sa moral ay nagmula sa umiiral na katotohanan (materyalismo, positivism, panlipunang determinismo, atbp.), O isang walang kondisyon at di-kasaysayang relihiyon. kinikilala ang prinsipyo bilang batayan ng moralidad.

Sa unang diskarte, na maaaring tawaging makatuwirang etika, ang tao mismo ay ipinahayag bilang ang pinagmulan ng batas moral, na moral na kumikilos nang nakapag-iisa (autonomous) mula sa anumang mas mataas na awtoridad, anuman ang mas mataas na layunin. Ang mga batas sa moral sa kasong ito ay maaaring mapalitan ng mga batas ng katwiran, mga batas ng buhay panlipunan, mga liberal na kalayaan (pagpapahintulot) ng isang autonomous na tao, atbp. Kung magpapatuloy tayo mula sa katotohanan na ang moralidad sa kakanyahan nito ay hindi isang independyente, orihinal na kababalaghan, at ang mga pinagmulan nito ay nasa saklaw ng ibang nilalang, hindi natin magagawa nang hindi sinasagot ang tanong na: "Ano ang likas na katangian ng isang tao, na may kaugnayan sa mundo, Diyos at iba pa? mga tao?" [Petrak.–Espiritwal na batayan, p. 37-40???].

S.S. Nagbibigay ang Aveverintsev ng antropolohikal na kahulugan ng moralidad. "Hindi ko iaalok ang libo at unang kahulugan ng moralidad," isinulat niya, "Iiwas din ako sa mga pagtatangka na malalim na salungatin ang "etika", "moralidad", "moralidad" sa isa't isa; sa etymologically, ito ay ganap na parehong salita, ipinahayag lamang muna ng Griyego, pagkatapos ay ng Latin, at sa wakas ng Slavic na ugat. Sa salitang Latin para sa tainga ng Russia mayroong isang aftertaste ng "kaisipan". Sasabihin ko ito: ang budhi ay wala sa isip, ito ay mas malalim kaysa sa isip, mas malalim kaysa sa lahat ng bagay na nasa isang tao, ngunit upang makagawa ng tamang praktikal na konklusyon mula sa tawag ng budhi, kailangan ang isip. Ang moralidad ay dapat maging tagapamagitan sa pagitan ng budhi at isip. Ang budhi ay lalim, ang isip ay magaan; moralidad ay kailangan upang ang liwanag ay linawin ang lalim” [Ethical Thought, p. 370].

S.S. Ipinakilala ni Aveverintsev ang konsepto ng "konsensya", na hindi pangkaraniwan para sa pilosopiya, bilang isang boses bilang isang "tawag" mula sa kaibuturan ng mga tao, isang boses na hindi konektado sa lipunan, ngunit narinig at natanto ng isip, budhi bilang isang pagpapakita ng isang likas na batas moral. Ang isang tao ay maaaring, kapag narinig ang boses na ito, sundin ito, ngunit maaari rin itong tanggihan. Ang isang tao ay hindi napapailalim sa tinig ng budhi, siyempre, siya ay malayang pumili, at ang kalayaang ito ng moral na pagpili ay ang batayan ng personal na pag-iral ng isang tao, ang kanyang dignidad at pribilehiyo.

“Ang budhi,” ang isinulat ni Archimandrite Platon (Igumnov), “ay isang likas na espirituwal na kaloob ng kalikasang nilikha ng tao. Ito ay gumaganap bilang isang likas na kakayahang makita, suriin at maranasan ang mga kaganapan sa personal na buhay sa liwanag ng mga konsepto at pamantayang moral. Ang budhi ay isang pagpapahayag ng buong moral at sikolohikal na paggana ng isang tao, at hindi ang ilang nakahiwalay na kakayahan nito” [On faith and morals., p. 329].

Ang kalayaan ay nagbubukas ng iba't ibang posibilidad para sa isang tao. Maaari siyang magsikap para sa kabanalan at pagkakahawig sa Diyos, o maaari siyang mahulog sa kailaliman ng kasalanan. Kamatayan at buhay, ito ang dalawang daan na bukas sa tao.

Ang moralidad ay isang gabay sa daan ng buhay. "Ang totoo at hindi nagbabagong mga patnubay sa pagpili ng landas," ayon kay Archimandrite Platon, "ay ang moral na batas, moral na pakiramdam at moral na kamalayan" [On faith and morals., p. 325]. Ipinaliwanag ni Archimandrite Platon nang detalyado ang kakanyahan ng mga palatandaang ito. Ang katotohanan ng likas na batas moral, na matatagpuan sa lahat ng tao, ay kinikilala ng teolohiya ng Simbahang Ortodokso.Salamat sa likas na batas moral, ang mga tuntunin ng moral na buhay ng tao at lipunan ay kinikilala bilang pangunahing.

Kinikilala ng Orthodoxy na ang batas na ito ay ibinigay ng Diyos, at pag-aari ng lahat ng tao, ginagabayan nito ang bawat tao sa pagpili ng mabuti. “Gayunpaman, gaano man natin kataas ang paglalagay ng likas na batas sa moralidad,” ang isinulat ni Archimandrite Platon, “dapat nating aminin na itinuturo nito ang pinakapangunahing at obligadong antas ng moralidad para sa lahat ng tao. Mula sa pananaw ng etikang pang-ebanghelyo, hindi natin matatawag na perpekto sa moral ang isang tao, batay lamang sa katotohanang hindi siya mamamatay-tao, hindi mangangalunya, at hindi magnanakaw ...

Ang mga pamantayang moral at prinsipyo, na mayroon ang Simbahan, ay hindi kailanman itinuturing na isang paraan upang turuan ang isang tao na umangkop sa mga panlabas na anyo ng pag-uugali. Ang mga Banal na Ama ay palaging nakikita sa kanila ang layunin ng patnubay tungo sa moral na pagiging perpekto, kaligtasan at pagiging diyos” [On Faith and Moral., p. 326].

Ang batas moral ay hindi matutupad sa kawalan ng moral na kamalayan. Ayon kay Archimandrite Platon, kasama sa moral consciousness ang mga konsepto tulad ng kahihiyan, konsensya, tungkulin, responsibilidad, pagsusumikap para sa kabutihan o kabutihan.

"Ang kahihiyan," ayon kay Archimandrite Platon, "ay isa sa mga uri ng moral na kamalayan na nakakaimpluwensya sa emosyonal na buhay. Ang isang tao ay may likas na hilig na makaranas ng isang pakiramdam ng kahihiyan na dulot ng pagtuligsa sa ilang imoral na gawain. Ang hindi pagkakatugma ng isang gawa na may pamantayang moral ay nagbubunga ng takot sa kahihiyan o kahihiyan. Ito ang takot na mawalan ng paggalang sa mga mata ng mga nauna nang ibinagsak ng isang tao ang kanyang dignidad” [On faith and morals., p. 327].

Ang budhi ay kinikilala sa Orthodoxy bilang isang panloob na batas, bilang tinig ng Diyos, salamat sa kung saan maaaring hatulan ng isang tao ang positibo o negatibong dignidad ng kanyang mga aksyon. Tinutukoy ng konsensya ang panloob na istraktura ng personalidad at binibigyan ang isang tao ng kakayahang gumawa ng mga moral na paghatol sa bawat partikular na kaso.

Tinukoy ni Archimandrite Plato ang iba pang mga elemento ng moral na kamalayan sa ganitong paraan: "Ang tungkulin ay ang pangangailangan na tinutukoy ng isang tao mula sa panig ng kanyang kalooban at isip upang kumilos alinsunod sa moral na ideal. Sa buhay ng Simbahan, ang ideyal ng walang hangganang pagiging perpekto ay inihayag sa tao. Ang pagtuturo ng Simbahan ay lumilikha ng batayan para sa isang malalim na pag-unawa sa ideya ng ebanghelyo at mga paraan upang maipatupad ito...

Ang responsibilidad ay moral na pananagutan para sa isang perpektong gawa. Ang isang tao ay nagtataglay ng moral na pananagutan sa harap ng kanyang budhi at sa harap ng Diyos para sa paglabag sa mga hinihingi ng moral na batas... Ayon sa salita ng Diyos, ang isang tao ay nagtataglay ng personal na pananagutan hindi lamang para sa kanyang mga salita at gawa, kundi pati na rin para sa mga nakatagong intensyon, pagnanasa, mga iniisip...

Ang paghihiganti ay ang imputasyon na nararapat sa isang tao sa paggawa ng mabuti at masama. Ang tao ay may hindi maalis na ideya na, ayon sa batas ng kataas-taasang hustisya, anumang kasamaan at kawalang-katarungan ay dapat magsama ng kaparusahan. Gayunpaman, sa personal na relihiyosong buhay, ang pagiging di-makasarili ng isang Kristiyano ay dapat umabot hanggang sa pagtanggi sa anumang pag-iisip ng gantimpala para sa kanyang katuwiran. Para sa kanya, ang pinakamataas na gantimpala ay ang maging sa dignidad ng isang anak ng liwanag, isang anak ng Ama sa Langit. Sa ganitong pag-unawa sa paghihiganti, tinawag ng Diyos ang bawat tao...

Sa Banal na Kasulatan ng Bagong Tipan, ang konsepto ng birtud ay lumilitaw bilang isang napaka-pangkalahatang pagtatalaga ng lahat ng moral na tagumpay ng isang tao .... Sa pinagpala Augustine, natutugunan natin ang sumusunod na kahulugan ng birtud: ang birtud ay ang sining ng pamumuhay nang matuwid” [On faith and morals., p. 331-334???].

Ang pagbubuod ng mga argumento tungkol sa moralidad, sinabi ni Archimandrite Platon (Igumnov) na ang moral na paglago ng isang tao ay tinutukoy ng tatlong pangunahing kondisyon: natural na mga katangian, pagpapalaki at pagkilos ng biyaya [Sa pananampalataya at moral., p. 334].

Ang konsepto ng "espirituwal at moral na edukasyon" ay matagal nang matatag na itinatag sa pedagogy at natagpuan ang lugar nito sa mga opisyal na dokumento (mga programa, batas, mga order). Ang ganitong conjugation ng mga konsepto ng moral at espirituwal, halos hindi natin natutugunan sa patristiko, teolohiko at sikolohikal na panitikan. Kadalasan, mayroong pagkakaiba sa pagitan ng soulfulness at spirituality sa proseso ng pagsasaalang-alang sa mga problema sa antropolohiya. Halimbawa, banggitin natin ang pagkakaiba sa pagitan ng mga konsepto ng "kaisipan" at "espirituwal" na iminungkahi ni P.V. Simonov.

Nauunawaan niya ang espirituwalidad bilang isang pagsusumikap para sa katotohanan, at ang pagiging kaluluwa bilang isang pagsusumikap para sa kabutihan. Masasabi nating ang kahulugan ng P.V. Inilagay ni Simonov ang ideya ng "purposefulness". Sa unang kaso, ang layunin ay tinukoy bilang "katotohanan", ang layunin, mula sa punto ng pananaw ng Kristiyanismo, ay transendente, iyon ay, nakahiga sa labas ng mga limitasyon ng pag-iral ng tao, bilang isang katayuan ng isang tao sa harap ng Katotohanan at nagsusumikap para dito. . Sa pangalawang kaso, tinutukoy ng layunin ang pagnanais para sa mga moral na relasyon sa sarili, ibang tao, at sa mundo kung saan nakatira ang isang tao. Sa unang sulyap, maaaring mukhang ang mga ito ay magkakaibang "mga hangarin", ngunit mula sa punto ng view ng integridad ng isang tao, ang isang imoral na tao ay hindi maaaring magsikap para sa katotohanan. P.M. Iniuugnay ni Ershov ang espirituwalidad sa pagsusumikap para sa isang matayog na layunin, at katapatan sa paraan upang makamit ang layunin [Simon. Ersh.-Vyaz.-Origin.].

G.V. Isinasaalang-alang ni Akopov ang katapatan bilang isang pagpapakita ng mga katangian ng espirituwalidad sa pang-araw-araw na buhay. Mula sa puntong ito ng pananaw, binibigyang-kahulugan niya ang malawakang opinyon na "nagkaroon ng espirituwalidad - ngayon ay hindi na." "Ang pagkakamali," ang isinulat niya, "ay sa pagsasalin ng espiritwalidad, bilang isang mahalagang kababalaghan na naganap at nagaganap sa anumang lipunan, sa ranggo ng isang mas karaniwang kababalaghan ng pagiging kaluluwa. Paradoxically, ngunit kadalasan ang kulang ay hindi espirituwalidad bilang isang hiccup ng mataas na katotohanan at layunin, ngunit kaluluwa, bilang isang pang-araw-araw na pagpapakita ng kultura - isang kultura ng mga damdamin at relasyon, at isang kultura ng kaalaman ... "[Akop.-Ros .kamalayan., p. tatlumpu].

V.V. Itinuturing ni Medushevsky na ang kaluluwa ang simula ng buhay, at ang espiritu ang simula ng isang buhay na puno ng biyaya, "isang kislap ng pagkakahawig ng diyos sa tao, ang hininga ng kawalang-hanggan sa kanya." "Ang espirituwalidad ay hindi kaalaman," ang isinulat niya, "hindi ang mga kasanayan sa paglutas ng problema, ngunit ang kakayahan ng pananaw sa mundo na lumipad ng pagkatao. Ito ang puwersang nagtutulak na gumagalaw pataas. Ang kapangyarihan ay multidimensional at integral” [Medush.-Listen, p. 41]. Moralidad, ayon kay V.V. Ang Medushevsky ay isang mahalagang pagpapakita ng espirituwalidad. Ang nilalaman ng moralidad ay ang pinakamataas na maaaring makilala ng mga salitang katotohanan, kabutihan, kagandahan. Naalala niya na ang konsepto ng "moralidad" ay nagmula sa "gusto", ibig sabihin, magmahal. Ang moralidad ay batay sa pag-ibig, ngunit hindi makasarili at makasarili, ngunit pagmamahal sa katotohanan, kabutihan, katarungan [Medush.-Listen, p. 41-42].

SA AT. Slobodchikov at E.I. Si Isaev ay konektado sa espirituwalidad at moralidad. "Sa pagsasalita tungkol sa espirituwalidad," isinulat ng mga mananaliksik, "ang ibig naming sabihin, una sa lahat, ang kanyang moral na istraktura, ang kakayahang magabayan sa kanyang pag-uugali ng pinakamataas na halaga ng panlipunan, buhay panlipunan, pagsunod sa mga mithiin ng katotohanan, kabutihan. at kagandahan ... Ang espirituwal na buhay ng isang tao ay palaging nabaling sa iba, sa lipunan, sa lahi ng tao. Ang isang tao ay espirituwal sa lawak na siya ay kumikilos alinsunod sa pinakamataas na pagpapahalagang moral ng pamayanan ng tao, ay nagagawang kumilos alinsunod sa kanila.

Ang moralidad ay isa sa mga sukat ng espirituwalidad ng tao” [Slob.Is.–Psych.raz., p. 334-335]. Sa pinakamataas na antas ng espirituwalidad ng tao, ayon kay V.I. Slobodchikova at E.I. Isaev, ay inihayag ang kanyang sarili at naging isang paraan ng kanyang buhay, kapag binuksan ng isang tao ang kanyang personal na relasyon sa Diyos, ang pinakamataas na Batayan ng pagiging sa lahat ng bagay [Slob.Is.–Psych.raz., p. 338].

Ang paggalugad sa indibidwal na espiritu ng isang tao, sa loob ng balangkas ng kultural at makasaysayang tradisyon, ang mga psychologist ay malapit na maunawaan ang pinagmulan ng kapangyarihan ng espiritung ito, na, ayon sa mga ideya ng Orthodox, ay ang biyaya ng Banal na Espiritu na ipinagkaloob sa isang tao. sa buhay sa Simbahan. Ang hangganan sa pagitan ng mundo at ng Simbahan ay hindi pa natatawid dahil sa nasyonalisasyon ng agham at ang partikular na pinaghihinalaang sekular na kalikasan ng pampublikong buhay at edukasyon. Sa pag-aaral ng tao, ang agham ay maaaring at dapat na lumampas sa mga limitasyon ng sistema ng edukasyon at sa opisyal na paraan ng pamumuhay, dapat itong tumagos sa kabila ng mga limitasyon ng kultural at historikal na tradisyon, pagpasok sa buhay ng Tradisyon ng katutubong at simbahan, upang pag-aralan ang pag-unlad at pagbuo ng tao sa pamilyang Ortodokso at pamayanan ng Simbahan. Kinakailangan na maunawaan ang mga sikolohikal at pedagogical na konsepto hindi lamang mula sa isang siyentipiko, kundi pati na rin mula sa isang teolohikong pananaw.

Si San Theophan ay nagsasalita tungkol sa orihinal na espirituwalidad ng tao, na sa kanyang sarili ay hindi makapagpigil sa isang tao mula sa makasalanang pagkahulog (pagtanggi sa batas moral at pagsunod sa makasalanang kalooban ng isang tao). Para sa katuparan ng batas moral, ang moral na pagpapasya sa sarili o pagnanais lamang ng isang tao ay hindi sapat; isang puwersa ang kailangan na ipinagkaloob sa isang tao sa pamamagitan ng Banal na biyaya sa mga sakramento ng Simbahan, isang puwersang nagbibigay-buhay sa espiritu at namamahala sa isang tao sa Diyos. Praktikal sa lahat ng mga gawang teolohiko ay makikita natin ang paliwanag ng konsepto ng espiritwalidad bilang biyaya ng Diyos, bilang isang espesyal na puwersa na nagbibigay-buhay sa indibidwal na espiritu ng isang tao at naghahangad sa Diyos. Ang kondisyon para sa muling pagkabuhay ng espiritu ay ang moral na pagpapasya sa sarili at moral na muling pagsilang ng tao.

Ang isang katulad na pananaw ay ipinahayag ni Archimandrite Platon (Igumnov). “Ang mga hinihingi ng pagiging perpekto sa moralidad,” ang isinulat niya, “kung minsan ay hindi nasusukat at hindi makatotohanan mula sa pananaw ng pagiging natatakpan ng kasalanan. Gayunpaman, ang supernatural na biyayang ipinagkaloob sa buhay ng Simbahan ay nagpapaalam sa isang tao ng mga puwersang malikhaing nag-aambag sa pagiging perpekto ng moralidad” [On Faith and Nr., p. 331]. Mula sa pananaw na ito, isinasaalang-alang ni Archimandrite Plato ang espiritwalidad bilang antas ng pagbabagong-anyo ng tao sa pamamagitan ng Banal na biyaya, bilang pagpapatunay ng pagiging tao sa Diyos [On Faith and Nr., p. 335].

Ang espiritwalidad bilang isang potensyal na pagkakataon para sa moral na pagpapabuti ng isang tao ay nakakakuha ng lakas sa pamamagitan ng pagtatamo ng biyaya ng Diyos sa buhay simbahan.

Sa madaling salita, maaari nating pag-usapan ang biyaya bilang isang banal na enerhiya na nagbibigay sa isang tao ng lakas ng espirituwal na pagbabagong-buhay at moral na pagpapabuti. Ipinapaliwanag ng diskarte sa enerhiya ang kahulugan ng konsepto ng espirituwal at moral na pagbuo bilang isang proseso, bilang aspirasyon at nangingibabaw (at hindi lamang isang layunin) para sa pag-unlad ng lahat ng mga puwersa ng isang tao (parehong karnal at makatwirang pwersa ng kaluluwa) at ang kanyang espirituwal na pormasyon bilang pagkakaroon ng integridad at transcending kalikasan sa personal na pagkatao.

Ang pagkamit ng sukdulang layunin ng deification o “paglampas sa kalikasan at pagsasalin ng tao, ayon kay S.S. Ang kabutihan ay hindi makakamit sa pamamagitan ng sariling lakas ng isang tao, at ito ay naisasakatuparan ng Banal na enerhiya, biyaya, kung saan ang isang tao ay umaayon lamang sa kanyang nilikhang enerhiya sa synergy [Horuzh.-O star].

Hieromonk George (Shestun)

Relihiyon at Moralidad

Mula sa aklat ni Ivan Andreev"Orthodox Apologetics" na-publish sa serye"Espiritwal na pamana ng diaspora ng Russia" na inisyu ng Sretensky Monastery noong 2006.

Para sa mas malalim na pag-unawa sa kakanyahan ng relihiyon, kinakailangang ipaliwanag ang kaugnayan nito sa iba pang aspeto ng espirituwal na buhay ng tao. Pinakamahalagang maunawaan ang kaugnayan ng relihiyon sa moralidad, sa agham at sa sining.

Ang una at pinakamahalagang ugnayan sa pagitan ng relihiyon at moralidad ay ang kanilang hindi maiaalis na pakikipag-ugnayan.

Ang relihiyon at moralidad ay malapit na magkaugnay. Imposible ang relihiyon kung walang moralidad, at imposible ang moralidad kung walang relihiyon. Ang pananampalatayang walang gawa ay patay. Ang mga demonyo lamang ang naniniwala na may ganitong pananampalataya (naniniwala sila at nanginginig). Ang tunay na pananampalataya (buhay, hindi patay) ay hindi maaaring umiral nang walang mabubuting gawa. Kung paanong ang isang likas na mabangong bulaklak ay hindi maaaring maging mabango, gayundin ang tunay na pananampalataya ay hindi mapapatunayan ng mabuting moralidad. Sa turn, ang moralidad na walang relihiyosong pundasyon at walang liwanag na panrelihiyon ay hindi maaaring umiral at tiyak na malalanta, tulad ng isang halaman na pinagkaitan ng mga ugat, kahalumigmigan at araw. Ang relihiyong walang moralidad ay parang baog na puno ng igos; ang moralidad na walang relihiyon ay parang pinutol na puno ng igos.

Gayunpaman, ang malapit at hindi maihihiwalay na relasyon sa pagitan ng relihiyon at moralidad, ay hindi nangangahulugan na magkapareho sila. Upang maunawaan ito, kinakailangan, bilang karagdagan sa koneksyon sa isa't isa, upang ipakita ang kanilang pagkakaiba.

Marami maging ang mga kilalang pilosopo ay hindi nakaunawa sa pagkakaibang ito. Kaya, halimbawa, sinabi ni I. Kant: “Ang relihiyon, sa bagay o sa bagay, ay hindi naiiba sa anumang paraan sa moralidad, yamang ang karaniwang paksa ng dalawa ay mga tungkuling moral; ang pagkakaiba sa pagitan ng relihiyon at moralidad ay pormal lamang” (“The Dispute of the Faculties”, 1798).

Ang pormal na pagkakaibang ito ay binubuo, ayon kay Kant, sa katotohanang hinihikayat tayo ng relihiyon na tingnan ang ating mga obligasyong moral hindi lamang bilang isang kahilingan ng moral na tungkulin, ngunit bilang mga Banal na utos.

Ang mga pananaw na ayon sa kung saan ang pinakamahalagang bagay sa relihiyon ay nauugnay sa moralidad, at lahat ng iba pa ay nabuo lamang, ay ipinahayag noon pa man. Ito ay mahalagang pagtuturo ni Buddha at Confucius. Sa sinaunang pilosopiyang Griyego, itinuring ng mga Stoic ang moralidad na nakahihigit sa relihiyon. Nakilala ang relihiyon na may moralidad at L. Tolstoy.

Upang maunawaan ang pagkakaiba sa pagitan ng relihiyoso at moral na damdamin, dapat bigyang pansin ng isa ang sikolohiya ng mga karanasang ito at ang pagkakaiba sa kanilang mga bagay. Ang moral na damdamin ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagsisikap para sa kabutihang moral; ang relihiyosong damdamin, sa kabilang banda, ay patungo sa walang hanggan, perpekto sa lahat ng aspeto, patungo sa ganap. Ang layunin ng una ay upang matugunan ang hinihingi ng moral na tungkulin at magsikap para sa moral na pagiging perpekto, ang layunin ng pangalawa ay makiisa sa Diyos.

“Kung wala Ako ay wala kayong magagawa” (Juan 15:5).

“Ang bawat halaman na hindi itinanim ng aking Ama sa Langit ay bubunutin” (Mateo 15:13).

“Ako ang daan at ang katotohanan at ang buhay” (Juan 14:6).

Kaya mayroong parehong relasyon sa pagitan ng relihiyon at moralidad tulad ng sa pagitan ng buhay at pagkilos. Walang aktibidad na posible kung walang buhay. Ang relihiyon ay nagbibigay buhay. At sa ilalim lamang ng kalagayan ng buhay na ito posible ang moral na aktibidad.

Sa Diyos lamang magkakaroon ng buhay. Kung wala ang Diyos, ang buhay ay nagiging namamatay.

Talumpati ni Metropolitan Kirill ng Smolensk at Kaliningrad, Tagapangulo ng Departamento para sa External Church Relations ng Moscow Patriarchate, sa X World Russian People's Council "Faith. Tao. Lupa. Misyon ng Russia noong XXI century»

Ang iyong kabanalan!
Mga binibini at ginoo!
Mahal na mga kapatid!

Malamang, sa ika-21 siglo para sa Russia at sa mga mamamayan ng mundo ng Russia, ang mga isyu ng pang-agham, teknikal, pang-ekonomiya at panlipunang pag-unlad ay patuloy na magiging mahalaga, kung hindi ang pinakamahalagang mga isyu. Gayunpaman, malinaw na ang enerhiya para sa anumang uri ng aktibidad ng tao ay maaaring makuha lamang sa espirituwal na globo. Samakatuwid, ang matagumpay na solusyon ng mga gawaing ito ay lubos na nakasalalay sa kung paano sila umaangkop sa mga espirituwal na parameter ng orihinal na sibilisasyon na kinakatawan ng Russia at ng buong mundo ng Russia. Bilang karagdagan, ang mga relasyon sa labas ng mundo, iyon ay, ang mga relasyon sa iba pang mga sibilisasyon, at higit sa lahat sa Kanluranin, ay mananatiling isang mahalagang kadahilanan na nakakaimpluwensya sa pag-unlad ng buong sibilisasyong Ruso. At dito ang ideolohikal na batayan ng mga relasyong ito ay nakakakuha ng espesyal na kahalagahan. Sa kaso ng sibilisasyong Kanluranin, ito ay tungkol sa mga karapatang pantao at dignidad. Ang tradisyong Ortodokso, na bumubuo ng kultura para sa sibilisasyong Ruso, ay hindi mabibigo na tumugon sa hamon na ito, kung hindi, ang mundo ng Russia ay magiging isang marginal phenomenon sa modernong mundo.

Mula noong 1991, ang mga bansang lumitaw bilang resulta ng pagbagsak ng Unyong Sobyet ay legal na nakakuha ng mga karapatang pantao at kalayaan bilang sentral na pamantayan ng mga ugnayang sosyo-politikal. At ngayon ang pagpipiliang ito ay hindi pinag-aalinlanganan. Sa kabaligtaran, ang pamunuan sa pulitika at mga pinuno ng komunidad ay patuloy na nagpapatibay sa kanilang pagsunod sa mga prinsipyong ito.

Gayunpaman, nitong mga nakaraang taon, umuunlad ang mga uso sa larangan ng karapatang pantao na tinatasa ng mga mananampalataya bilang hindi bababa sa ambivalent. Sa isang banda, ang karapatang pantao ay nagsisilbi sa kabutihan. Hindi natin dapat kalimutan na tiyak na nasa ilalim ng impluwensya ng konseptong ito sa opinyon ng publiko ng mga bansa ng dating sosyalistang kampo na ang Russian Orthodox Church at iba pang mga relihiyosong komunidad sa Silangang Europa ay pinalaya ang kanilang sarili mula sa mga tanikala ng ateismo. Bilang karagdagan, ang mga karapatang pantao ay nagpapahayag ng paglaban sa iba't ibang mga pang-aabuso, kahihiyan at kasamaan na ginagawa sa lipunan laban sa indibidwal.

Ngunit, sa kabilang banda, nasasaksihan natin kung paano itinatago ng konsepto ng karapatang pantao ang kasinungalingan, kasinungalingan, insulto sa mga relihiyoso at pambansang pagpapahalaga. Bilang karagdagan, ang mga ideya ay unti-unting isinasama sa kumplikado ng mga karapatang pantao at kalayaan na sumasalungat hindi lamang sa Kristiyano, ngunit sa pangkalahatan ay tradisyonal na mga ideyang moral tungkol sa isang tao. Ang huli ay partikular na ikinababahala, dahil sa likod ng mga karapatang pantao ay ang mapilit na kapangyarihan ng estado, na maaaring pilitin ang isang tao na gumawa ng kasalanan, dumamay o pumayag sa kasalanan dahil sa banal na conformism.

Ang lahat ng ito ay gumagalaw sa paksa ng karapatang pantao mula sa purong pulitikal na lugar patungo sa isang lugar na humipo sa mga isyu ng buhay at kapalaran ng isang tao, at sa wika ng simbahan - ang kaligtasan ng isang tao. Paalalahanan ko kayo na ang soteriology o ang doktrina ng kaligtasan ay nasa sentro ng Kristiyanong pangangaral. Kaugnay nito, mahalagang sagutin ng kamalayang naniniwala ang mga sumusunod na katanungan. Ang pagkilala at pagsunod sa mga pamantayan ng konsepto ng karapatang pantao sa anyo kung saan ito ay nakapaloob sa internasyonal at pambansang batas ay sumasalungat sa plano ng Diyos para sa tao? Hanggang saan ang mga karapatang pantao ay makakatulong o makahahadlang sa buhay ng isang Kristiyano at isang mananampalataya sa pangkalahatan ayon sa kanyang pananampalataya? Ngayon ang mga miyembro ng Russian Orthodox Church ay tinatawag na pag-isipan ang mga tanong na ito. Kinakailangang pag-aralan ang paksang ito nang may pagkakaisa.

May opinyon na ang karapatang pantao ay isang unibersal na pamantayan. Hindi maaaring magkaroon ng Orthodox, Islamic, Buddhist, Russian o American na konsepto ng karapatang pantao. Ito ay nagpapakilala sa relativity sa pag-unawa sa mga karapatang pantao, at, dahil dito, makabuluhang nililimitahan ang paggana nito sa internasyonal na buhay. Ganito ang iniisip ng maraming pulitiko at pinuno ng komunidad. Sa katunayan, mauunawaan ng isang tao ang pagnanais na mapanatili ang unibersal na katangian ng konsepto ng mga karapatan at kalayaan, na hindi nakasalalay sa anumang mga variable. Sa totoo lang, ang mga taong Ortodokso ay hindi tumututol sa pagkakaroon sa modernong mundo ng ilang mga unibersal na tuntunin ng pag-uugali. Ngunit ang mga patakarang ito ay dapat na tunay na pangkalahatan. Ang tanong ay lumitaw: ang mga karapatang pantao ba ay inaangkin ang papel na ito sa modernong pagtatanghal?

Ang katotohanan ay ang konseptong ito ay isinilang at binuo sa Kanluraning mga bansa na may kanilang espesyal na makasaysayang at kultural na tadhana. Dapat aminin na sa mga bansang ito nagkaroon ito ng mga tagumpay, ngunit ipinakita rin nito ang mga pagkukulang. Kadalasan, ito ay ang mataas na antas ng indibidwalismo na nagpapaliwanag ng demograpikong pagbaba, antisosyal at imoral na pag-uugali - iyon ay, lahat ng bagay na ngayon ay isang panlipunang problema sa Kanluran. Ngunit nangangahulugan ba ito na ang mga pamantayan sa Kanluran ng kaligayahan ng tao ay angkop para sa lahat ng mga bansa at lahat ng kultura? Ang ibang mga sibilisasyon ay mayroon ding sariling positibong karanasan sa buhay panlipunan. Bakit hindi sila pinahihintulutang magbigay ng kanilang sasabihin? Syempre ginagawa nila. Ito ang karapatan ng bawat tao.

Upang ang sibilisasyong Ruso ay makapagsalita sa karapatang pantao, kinakailangang magsagawa ng masusing pagsusuri sa konseptong ito sa kasalukuyang kalagayan nito. Una sa lahat, kinakailangang pag-usapan ang mga ideyang pilosopikal na sumasailalim sa konsepto ng karapatang pantao, at, dahil dito, nakakaimpluwensya sa pag-unlad at aplikasyon nito.

Ang sentral na konsepto ng modernong konsepto ng karapatang pantao ay ang konsepto ng "dignidad ng tao". Ang dignidad ng tao ang pangunahing motibo at katwiran para sa pagkakaroon ng mga karapatan at kalayaan. Ito ay para sa proteksyon ng dignidad ng tao na ang ilang mga karapatan at kalayaan ay nabuo. Sa makasaysayang pag-unlad ng mga bansa sa Kanluran, ang listahan ng mga karapatan at kalayaan ay lumawak, na sumasaklaw sa higit at higit pang mga bagong lugar ng pampublikong buhay. Ganito lumitaw ang mga karapatang pampulitika, pang-ekonomiya, pangkultura at panlipunan. Ang prosesong ito ay nagpapakita na sa kasaysayan ay may unti-unting paghahayag ng mga bagong aspeto ng dignidad ng tao. Sa nakalipas na mga taon, ang mga isyu ng mga relasyon sa pagitan ng mga kasarian, ang katayuan ng buhay ng tao, at bioethics ay lalong lumala. Sa madaling salita, isang bagong henerasyon ng mga karapatang pantao ang isinilang - mga karapatang nauugnay sa kahulugan ng kung ano ang isang tao sa antas ng kanyang kalikasan. Samakatuwid, ngayon, higit kailanman, mahalagang subukang linawin kung ano ang dignidad ng tao.

Sa iba't ibang wika, ang salitang dignidad ay palaging nauugnay sa isang tiyak na posisyon sa lipunan na sinasakop ng isang tao. Ang kumilos ayon sa dignidad ng isang tao ay nangangahulugang kumilos alinsunod sa mga tuntunin at tungkulin na nararapat sa kanyang posisyon. Ang mismong salitang "dignidad" ay nangangahulugang "kung ano ang nararapat sa paggalang at karangalan, at kung ano ang may malaking kahalagahan at halaga." Kaya, pinagsasama ng salitang ito ang dalawang kahulugan. Una, nangangahulugan ito na ang isang tiyak na paksa ay may halaga. Pangalawa, ang dignidad ay nangangahulugan ng pagsusulatan ng buhay ng paksa sa halagang ito. Napakahalaga para sa tradisyon ng Orthodox na magtatag ng isang relasyon sa pagitan ng dalawang aspeto ng dignidad.

Sa kulturang Kristiyano, ang halaga ng isang tao ay hindi natitinag at layunin. Ang tao ay kabilang sa nilikha ng Diyos, kung saan sinabi ng Panginoon na "ito ay mabuti" (Genesis 1:25). Ngunit, sa pagsusuri sa tao, pinili siya ng Diyos bago ang lahat ng nilikha, dahil sinasabi ng aklat ng Genesis na pagkatapos ng paglikha ng mga unang tao, pinagpala sila ng Diyos (Genesis 1:28). Nangangahulugan ito na nais ng Diyos na mabuti ang sangkatauhan, at ang nais ng Diyos ay may kapangyarihang hindi nagbabago. Kaya, ang halaga ng isang tao ay tinutukoy ng kanyang halaga sa mata ng Diyos. Ito ay kinumpirma ng pagkakaroon sa kalikasan ng tao ng selyo ng Diyos Mismo - ang Kanyang imahe. Nalaman din natin ang tungkol dito mula sa aklat ng Genesis (1.26).

Kahit na ang pagbagsak ng tao ay hindi nakabawas sa halagang ito. Hindi winasak ng Diyos ang taong humiwalay sa Kanya, ngunit ginawa at patuloy na ginagawa ang lahat para sa kanyang pagbabalik sa kanyang tadhana, iyon ay, lahat para sa kaligtasan ng tao. Ang isang partikular na mahalagang katibayan na ang tao ay hindi pinabayaan ng Diyos pagkatapos ng pagkahulog ay ang katotohanan ng pagkakatawang-tao ng Anak ng Diyos. Kinuha ng Panginoong Jesu-Kristo ang kalikasan ng tao at nilinis ito mula sa kasalanan. Ang pagkakatawang-tao ay nagpapatotoo sa pinakamataas na halaga ng kalikasan ng tao, na nakita kay Jesu-Cristo at kasama sa buhay ng Triune God.

Pagkatapos ng paglikha, ang tao ay hindi lamang nagkaroon ng halaga sa harap ng Diyos, ngunit tumutugma din sa halagang ito sa kanyang buhay. Sa madaling salita, may dignidad siya. Ang gawain ng tao ay lumago sa ganitong dignidad. Ang aklat ng Genesis ay nag-uulat na inilagay ng Diyos ang tao sa landas na ito, na pinagpala siya upang linangin ang nilikhang mundo. Sa pag-unawa sa biblikal na impormasyon tungkol sa kalikasan ng tao, itinuturo ng ilang Banal na Ama ang sabay-sabay na presensya ng mga static at dinamikong elemento sa kalikasan ng tao. Ang pagkakaroon ng imahe ng Diyos sa kalikasan ng tao ay nangangahulugan ng walang hanggang halaga ng tao, at ang pagkakahawig ay nangangahulugan ng gawain ng pagbuo ng halagang ito. Ayon kay San Juan ng Damascus: “Ang pagpapahayag: sa larawan - ay nagpapahiwatig ng kakayahan ng isip at kalayaan; habang ang expression: sa pagkakahawig - ay nangangahulugang pagkakahawig sa Diyos sa kabutihan, hangga't maaari para sa isang tao " . Kaya, sa kurso ng kanyang buhay, ang isang tao ay kailangang maging higit at higit na katulad ng Diyos, samakatuwid, lumago sa kanyang dignidad.

Hindi binago ng Pagkahulog ang gawaing ito, ngunit ginawa itong imposible para sa tao nang walang tulong ng Diyos. Sa pagnanais na makamit ang pagiging perpekto nang walang Diyos, ang tao ay nawalan ng ugnayan sa pinagmulan na nagpalusog sa kanyang malikhaing aktibidad. Anong nangyari? Bagama't ang kalikasan ng tao, na nagtataglay ng imprint ng larawan ng Diyos, ay patuloy na nagkaroon ng halaga sa mata ng Diyos, ang tao ay tumigil na tumutugma sa halaga ng kanyang kalikasan; at samakatuwid, sa malaking lawak nawalan ng dignidad. Ngayon ang layunin ng isang tao ay mabawi ang nawalang dangal at mapataas ito. Kaugnay ng mga nabanggit, hindi lahat ng kilos ng tao ay maituturing na naaayon sa mga pamantayang itinakda ng Diyos sa panahon ng kaniyang paglikha. Dahil dito, may mga aksyon na hindi maaaring isama sa bilang ng mga karapatang pantao at kalayaan.

Ang pinakamahalagang bagay sa proseso ng pagbabalik ng isang tao sa kanyang dignidad ay ang direksyon ng kalooban ng isang tao. Ang tao ay nagtataglay ng kalayaan, kung wala ang mismong tulong ng Diyos sa pagwawasto ng tao ay imposible. Salamat sa kanyang kalayaan, ang isang tao ay may isang pagpipilian - upang sundin ang mabuti at sa gayon ay mabawi ang dignidad o piliin ang masama at sa gayon ay bumaba ng dignidad. Hindi maikakaila na sa makabagong kaisipang makatao ay may pag-unawa na ang isang tao ay patuloy na nahaharap sa pagpili sa pagitan ng masama at mabuting gawa. Sa batayan na ito, may mga pamantayan ng pag-uugali na hinihikayat ng mga batas, at mayroon ding mga aksyong mapaparusahan. Gayunpaman, ang pagkakaiba sa pagitan ng sekular na humanismo at relihiyosong tradisyon ay may kinalaman sa tanong kung ano ang itinuturing na awtoridad sa pagtukoy ng mabuti at masama.

Sa ilang kadahilanan, sa modernong pag-iisip sa Kanluran, mula pa noong panahon ni Jean-Jacques Rousseau, ang ideya na sapat na upang matiyak ang kalayaan at bigyan ng kapangyarihan ang isang tao, at siya mismo ay hindi maiiwasang pumili ng mabuti at kapaki-pakinabang para sa kanyang sarili, ay matatag na nakaugat. Samakatuwid, walang panlabas na awtoridad ang dapat magsabi sa kanya kung ano ang mabuti at kung ano ang masama. Ang tao mismo ang nagtatakda ng mga pamantayang moral ng pag-uugali. Ito ay tinatawag na moral na awtonomiya ng tao. At ang nasabing awtonomiya ay malilimitahan lamang ng awtonomiya ng ibang tao. Sa ideolohiyang ito ay walang konsepto ng kasalanan, ngunit mayroong pluralismo ng mga opinyon; iyon ay, ang isang tao ay maaaring pumili ng anumang variant ng pag-uugali, ngunit sa isang kondisyon na ang kanyang pag-uugali ay hindi dapat limitahan ang kalayaan ng ibang tao. Ang malungkot na kinahinatnan ng gayong anthropocentric na diskarte ay na ngayon sa maraming bansa ay itinatayo ang isang sistemang panlipunan na nagpapasaya sa kasalanan at inalis mula sa gawain ng pagtataguyod ng moral na pagiging perpekto ng indibidwal. Ang lipunan, kasama ang atin, ay nahaharap sa mapang-uyam na pagpapalit. Ang pagpapahintulot ng imoralidad ay binibigyang-katwiran ng doktrina ng dignidad ng tao, na, tulad ng nabanggit sa itaas, ay may mga ugat sa relihiyon.

Sa katunayan, ang isang tao ay may ganap na awtonomiya sa pagtanggap o hindi pagtanggap ng ilang mga patakaran. Ang Diyos ang nagbigay sa tao ng gayong kapasidad para sa pagpapasya sa sarili. Ito ang kalayaan kung saan humihinto ang Diyos Mismo. Nais kong bigyang-diin na hindi maaaring hamunin ng Kristiyanismo ang tesis na ito sa pakikipag-usap sa sekular na humanismo. Hinahamon nito ang paggigiit na ang isang tao ay may kakayahang magsasarili sa paggawa ng mga pagpili na palaging naaayon sa kanyang tunay na kabutihan. Sa kanyang sarili, ang isang tao sa isang estado ng kasalanan ay hindi palaging malinaw na makilala kung ano ang mabuti at kung ano ang masama. Hindi dahil ang isang tao ay isang uri ng hangal, ngunit dahil ang kanyang isip, kalooban at damdamin ay nasa saklaw ng kasalanan, at ang isang tao ay maaaring magkamali sa pagtukoy ng mga layunin sa buhay. Ang trahedya ay pinapanatili ng isang tao ang mismong ideya ng pagkakaroon ng mabuti at masama, ngunit hindi niya palaging malinaw na nakikilala kung ano ang mabuti at kung ano ang masama. Tinutulungan ng Diyos ang tao na mapanatili ang kakayahang ito ng pag-unawa sa pamamagitan ng Kanyang Pahayag, na naglalaman ng isang kilalang-kilala at tinatanggap na hanay ng mga tuntuning moral ng halos lahat ng tradisyon ng relihiyon.

Para sa isang mananampalataya, na lubos na nakakaalam sa problema ng pagpapasya sa sarili ng kalooban, ang tesis na ang moral na antroposentrismo ay isang unibersal na prinsipyo na kumokontrol sa panlipunan at personal na aktibidad ay kaduda-dudang. Ang pinakamahalagang pamantayan na tumutulong sa pagkilala sa pagitan ng mabuti at masama ay ang budhi. Ito ay hindi walang kabuluhan na sinasabi ng mga tao: ang budhi ay tinig ng Diyos, sapagkat sa tinig ng budhi ay kinikilala ng isang tao ang moral na batas na inilatag ng Diyos sa kanyang kalikasan. Ngunit kahit ang boses na ito ay maaaring patahimikin ng kasalanan. Samakatuwid, ang isang tao sa kanyang moral na pagpili ay dapat ding gabayan ng panlabas na pamantayan, at higit sa lahat ng mga utos na ibinigay ng Diyos. Sa bagay na ito, isang mahalagang katotohanan ay na sa loob ng balangkas ng sampung utos, ang lahat ng mga pangunahing relihiyon sa mundo ay nag-tutugma sa bawat isa sa kahulugan ng mabuti at masama. Sa gayon, ang relihiyosong tradisyon ay naglalaman ng isang pamantayan para sa pagkakaiba sa pagitan ng mabuti at masama. Mula sa pananaw ng tradisyong ito, hindi sila makikilala bilang pamantayan: pangungutya sa sagrado, aborsyon, homosexuality, euthanasia at iba pang uri ng pag-uugali na aktibong ipinagtatanggol ngayon mula sa pananaw ng konsepto ng karapatang pantao. Ngayon, sa kasamaang-palad, ang absolutisasyon ng estado, na katangian ng modernong panahon, ay pinapalitan ng absolutisasyon ng soberanya ng indibidwal at ang kanyang mga karapatan sa labas ng moral na responsibilidad. Ang ganitong absolutisasyon ay maaaring sirain ang mga pundasyon ng modernong sibilisasyon at humantong ito sa kamatayan. Tulad ng alam mo, ang paglabag sa moral na batas ay humantong sa maraming malalakas na sibilisasyon na gumuho at mawala sa balat ng lupa. Ang sangkatauhan ay hindi mabubuhay sa labas ng kontekstong moral. Walang batas na magpapanatiling mabubuhay sa lipunan, hindi natin pipigilan ang katiwalian, pang-aabuso sa kapangyarihan, pagkasira ng pamilya, paglitaw ng mga nag-iisang anak, pagbaba ng rate ng kapanganakan, pagkasira ng kalikasan, pagpapakita ng militanteng nasyonalismo, xenophobia at insulto sa mga damdaming panrelihiyon. Kung ang isang tao ay hindi nakikita na siya ay gumagawa ng isang kasalanan, kung gayon ang lahat ay pinahihintulutan sa kanya, upang i-paraphrase ang kilalang kasabihan ng F.M. Dostoevsky.

Hindi mapag-aalinlanganan na ang isang lipunan kung saan ang isang tao ay hinahamak, at kung saan ang estado at ang kolektibo ay may lahat ng mga karapatan sa isang tao, ay marupok at laban sa tao. Ngunit ang lipunang iyon ay nagiging kontra-tao rin, kung saan ang mga karapatang pantao ay naging instrumento para sa pagpapalaya ng likas na ugali, at ang mga konsepto ng mabuti at masama ay pinaghalo at pinalitan ng ideya ng moral na awtonomiya at pluralismo. Ang gayong lipunan ay nawawala ang mga levers ng moral na impluwensya sa indibidwal. Sa isang sibilisadong lipunan (tawagin natin iyan) dapat magkaroon ng balanse sa pagitan ng mga posteng ito. Dapat itong magpatuloy mula sa pag-unawa na ang bawat tao sa likas na katangian ay may pangmatagalang halaga, at sa parehong oras mula sa katotohanan na ang bawat tao ay tinatawag na lumago sa dignidad at magkaroon ng responsibilidad sa harap ng batas at moral na responsibilidad para sa kanilang mga aksyon.

Sa pagtingin sa nabanggit, isang napakahalagang tanong ang lumitaw: kung paano matiyak ang malayang pagpili ng isang tao, ngunit sa parehong oras ay sumusuporta sa moral na direksyon ng pagpili na ito? Sa landas na ito, kapwa ang pagsisikap ng tao at ang tulong ng Diyos ay mahalaga.

Siyempre, ang unang lugar ay dapat ibigay sa tulong ng Diyos, na ibinibigay sa isang tao sa relihiyosong buhay. Ang pakikipag-usap ng isang tao sa Diyos ay tumutulong sa kanya na malaman ang pagkakaiba sa pagitan ng mabuti at masama, gayundin ang pagkakaroon ng lakas na gumawa ng pagpili pabor sa mabuti. Sa panalangin, ang mahiwagang buhay ng Simbahan at mabubuting gawa mayroong isang pagkakaisa ng isang tao sa Diyos, na nangangahulugan na ang tulong ay dumarating sa paglikha ng mabuti. Kaya naman para sa isang mananampalataya, ang buhay relihiyoso at lahat ng mga konseptong nauugnay dito ay nagiging pinakamahalaga. Kasabay ng kalayaan, ito ang nagiging pangunahing kondisyon para sa maunlad na buhay ng isang tao sa mundo at sa kawalang-hanggan.

Ngunit ang pagsisikap ng tao ay mahalaga din. Ang mga ito ay dapat na naglalayong ayusin ang mga relasyon sa lipunan na, sa isang banda, ay magtitiyak ng kalayaan ng indibidwal, at, sa kabilang banda, makakatulong sa kanya na sundin ang mga pamantayang moral. Malamang na mali na gawing kriminal ang pagsusugal, euthanasia, homosexuality, ngunit hindi sila dapat tanggapin bilang isang pambatasan na pamantayan, at higit sa lahat, bilang isang pamantayang inaprubahan ng lipunan.

Pagkatapos ng lahat, ano ang mangyayari kapag ang isang batas ay naipasa na opisyal na nagpapahintulot sa mga ganitong uri ng pag-uugali? Hindi sila nananatili para lamang sa paggamit ng maliliit na grupong minorya na nakapili na. Ang mga batas na ito ay nagiging batayan para sa walang pigil na propaganda ng mga ganitong uri ng pag-uugali sa lipunan. At dahil kaakit-akit ang kasalanan, mabilis itong nahawa sa malalaking bahagi ng lipunan. Lalo na kung maraming pera ang namumuhunan sa propagandang ito at ginagamit ang mga advanced na pamamaraan ng pag-impluwensya sa kamalayan ng tao.

Kaya napupunta ito, halimbawa, sa homosexuality. Ang resolusyon, na pinagtibay noong Enero ngayong taon ng European Parliament, ay nagsasaad ng edukasyon sa mga paaralan sa diwa ng pagtanggap ng homosexuality at kahit na nag-aayos ng isang araw ng taon na nakatuon sa paglaban sa homophobia. Ano ang mangyayari? Ang lipunan ay hindi lamang tinatawag na igalang ang buhay ng isang partikular na minorya, ngunit pinipilit din itong isulong ang homosexuality bilang isang uri ng pamantayan. Dahil dito, ang propagandang ito ay nanunukso sa mga maaaring labanan ang sakit na ito at lumikha ng ganap na pamilya.

Maaari tayong magbigay ng halimbawa mula sa ating buhay. Ang mga establisyimento ng pagsusugal ay umusbong na parang kabute sa maraming lungsod ngayon. Siyempre, walang pinipilit na maglaro sa mga establisyimento na ito. Ngunit ang kanilang pag-aanunsyo ay napakapanghihimasok, at ang pagkahilig sa pagsusugal ay napakadaling napukaw, na tayo ngayon ay nahaharap sa mga tunay na trahedya sa pamilya. Ang mga ama, ina, mga anak ay nawawalan ng kaunting pera at iniiwan ang mga pamilya na walang pera. Ang mga tao ay pumupunta sa mga templo at umiiyak dahil ang mga pamilya ay nagkakawatak-watak. Bilang resulta, ang kalayaan ng negosyo sa pagsusugal, na hindi makatwirang nililimitahan ng anumang bagay, ay nakakasira sa lipunan.

Sinubukan kong tukuyin ang mga panganib na lumilitaw para sa mga mananampalataya kung ang isang diskarte na hindi balanse ng mga pamantayang moral ay nagsimulang mag-claim na ang tanging tunay na pag-unawa sa mga karapatang pantao. Ayon sa lohika na ito, ang lahat ng iba pang mga tradisyon ay dapat tumahimik at sumuko. Hindi ito fiction. Hindi ko pinalalaki ang diktatoryal na saloobin ng mga nagsusulong nitong pagbasa ng karapatang pantao. Ang diskarte na ito ay may kumpiyansa na nakapasok sa modernong internasyonal na batas. Kaya, noong 2005, ang Parliamentary Assembly ng Council of Europe ay nagpatibay ng isang resolusyon na "Kababaihan at Relihiyon sa Europa", na nagsasaad: "Ang kalayaan sa relihiyon ay nililimitahan ng mga karapatang pantao." Inilalagay ng pahayag na ito ang buhay relihiyoso sa isang subordinate na posisyon kaugnay ng mga karapatang pantao. Kaya, kung hindi ito tumutugma sa isang tiyak na pag-unawa sa kalayaan, dapat itong baguhin. Para sa isang mananampalataya, ito ay parang isang tawag na suwayin ang kalooban ng Diyos para sa kapakanan ng mga ideya ng tao.

Kasabay nito, binibigyang-diin ko na hindi patas na sisihin ang mismong konsepto ng karapatang pantao sa paglitaw ng gayong pamantayan. Sa kasong ito, ang isang tiyak na pilosopiya ay sakop ng mga karapatang pantao, na ibinabahagi ng isang maliit na bilog ng mga tao. Ayon sa pilosopiyang ito, kung ang mga kababaihan ay hindi inordenan bilang mga pari at obispo sa isang partikular na komunidad, kung gayon ang komunidad na ito ay dapat sumailalim sa parusa ng estado at pampublikong pagtuligsa. Gayunpaman, ang mga pamantayan ng relihiyosong tradisyon ay mas mataas para sa paniniwalang kamalayan kaysa sa mga batas sa lupa. Kung ang ganitong militanteng fuse ng sekular na humanistic approach, na tumagos sa internasyonal na batas, ay hindi "tinatanggal" ngayon, kung gayon ang isang salungatan ay awtomatikong lalabas. Salamat sa Diyos, sa kaso ng isang resolusyon ng Konseho ng Europa, ang mga probisyon nito ay walang mga legal na kahihinatnan, ngunit lumikha sila ng isang tiyak na klima sa opinyon ng publiko.

Mayroon pa ring isang liberal na tesis na nagsasabing ito ay pangkalahatan. Nakasaad dito na ang karapatang pantao ay nangunguna kaysa sa interes ng lipunan. Inulit ito noong 2005 sa deklarasyon ng UNESCO sa unibersal na mga prinsipyo ng bioethics sa sumusunod na anyo: "Ang mga interes at kapakanan ng indibidwal ay dapat mangibabaw sa nag-iisang interes ng agham o lipunan" (Artikulo 3, talata 2). Malinaw na ang naturang tesis ay may positibong kahulugan pagdating sa pag-ampon ng estado o pampublikong istruktura ng isang desisyon na nakakaapekto sa buhay at kagalingan ng mga indibidwal na mamamayan. Dapat pahalagahan ng lipunan ang bawat buhay, bawat tao.

Ngunit ang ganitong paraan ay lubhang mapanganib kung ang isang tao ay nagsisimulang bumuo ng kanyang pag-uugali batay sa mga priyoridad ng kanyang mga interes kaysa sa mga interes ng lipunan. Pinasisigla lamang nito ang egoismo at indibidwalismo. Para sa bahagi nito, ang Orthodoxy ay palaging sumusuporta sa sakripisyong pag-ibig para sa kapwa, at samakatuwid para sa pamilya, lokal na komunidad, at sa Amang Bayan. Dapat kayang talikuran ng isang tao ang kanyang egoismo para sa kapakanan ng ibang tao. Samakatuwid, sa aming palagay, tama na ang mga kalayaan at karapatan ay dapat palaging balansehin ng pagkakaisa sa lipunan.

Ang mga mananampalataya ng Orthodox ay handa na tanggapin ang ideolohikal na pagpili ng ibang mga bansa. Ngunit hindi sila maaaring manatiling tahimik kapag ang mga dayuhang pamantayan ay ipinataw sa kanila na sumasalungat sa mga pundasyon ng pananampalatayang Orthodox. Sa palagay ko ang mga Muslim, Budista, Hudyo at mga kinatawan ng ibang mga relihiyon ay sumusunod sa parehong opinyon. Upang maiwasan ang salungatan sa modernong mundo, kinakailangan na magsagawa ng masinsinang gawain sa pagkakasundo ng iba't ibang mga sistema ng pananaw sa mundo. Ang mga pangkalahatang prinsipyo ng buhay ng pamayanan ng daigdig ay dapat na sama-samang gawin ng iba't ibang sibilisasyon.

Paano maaayos ang isang modernong lipunan kung saan ang mga karapatang pantao ay magkakasuwato na pinagsama sa moralidad?

Una sa lahat, ang batas ay dapat maging sensitibo sa mga pamantayang moral na umiiral sa lipunan. Siyempre, hindi dapat ang estado mismo ang magtukoy kung ano ang mabuti at kung ano ang masama, ngunit sa parehong oras, ang mga pamantayang moral na ibinabahagi ng karamihan ng lipunan ay dapat na maipakita sa batas. Kung ang lipunan ay naniniwala na ang pag-uudyok ng pagkahilig para sa pag-inom ng alak at ang pagsasamantala sa sekswal na likas na hilig para sa mga layuning pangkomersiyo ay hindi katanggap-tanggap, kung gayon dapat mayroong naaangkop na mga regulasyon na nagbabawal sa advertising na isinasagawa sa gayong diwa.

Pangalawa, dapat punan ang vacuum ng moral education sa ating lipunan. Ang kalayaan at mga karapatan ay isang mahusay na tagumpay ng sibilisasyon ng tao, ngunit ito ay kinakailangan upang ihanda ang mga mamamayan upang tamasahin ang mga karapatang ito, na isinasaalang-alang ang mga pamantayang moral. Muli, ang ganitong pagsasanay ay dapat isagawa ng estado sa malapit na pakikipagtulungan sa mga pampublikong institusyon ng moral na edukasyon, kabilang ang mga paaralan at, siyempre, ang mga relihiyosong komunidad ng bansa. Nangangahulugan ang huli na dapat asikasuhin ng estado ang pagbuo ng mga batas na pambatas na kumokontrol sa pag-access ng mga relihiyosong organisasyon sa mga pampublikong istruktura ng edukasyon, serbisyong panlipunan, pangangalaga sa kalusugan, at hukbo.

Kasabay nito, ang lahat ng mga relihiyosong komunidad ng bansa ay dapat magtrabaho sa lahat ng mga lugar na ito sa lawak at dami na tumutugma sa kanilang representasyon sa lipunan. At higit sa lahat, ang kompetisyon sa misyon ay dapat na tiyak na hindi kasama sa mga lugar na ito upang maiwasan ang inter-religious confrontation, na hindi maiiwasang humahantong sa pakikibaka ng mga relihiyosong organisasyon para sa mga bagong tagasunod.

Sa wakas, ang posisyon ng mass media ay napakahalaga ngayon sa usapin ng pagkakatugma ng mga karapatang pantao at moralidad. Dapat silang magbigay ng mga positibong halimbawa ng paggamit ng kalayaan. Paano moral na gagamitin ng isang tao ang kanyang kalayaan kung ang telebisyon ay nagpapakita sa kanya ng pagkonsumo, karahasan, kahalayan, pagsusugal at iba pang mga bisyo bilang isang matagumpay na paraan ng pamumuhay? Sa kanilang depensa, ang mga tao sa telebisyon at sa pangkalahatan ay sinasabi ng lahat ng media na ang mga naturang produkto ay in demand at mahusay na nagbebenta. Walang nagtatalo na ang bisyo ay madaling ibenta, dahil ito ay madaling madama ng isang taong madaling magkasala. Mula noong sinaunang panahon, ang gayong mga aksyon ay tinatawag na tukso.

Gayunpaman, hindi totoo na ang modernong tao ay may "demand" lamang sa bisyo. Siya ay naghahanap ng kaligayahan, kapayapaan, tunay na pag-ibig at iba pang mga birtud. Ito ay kamangha-mangha, ngunit ngayon, higit sa dati, ang mga lumang pelikulang Sobyet, mga bagong domestic na pelikula at hindi lamang ang mga domestic, kung saan ang mga seryosong katanungan sa buhay ay itinaas, ay labis na hinihiling.

Ang mga taong Orthodox ay handa na tanggapin ang mga pamantayan ng mga karapatang pantao at magtrabaho upang palakasin ang mga ito. Ngunit sa kondisyon na ang mga pamantayang ito ay mag-aambag sa pagpapabuti ng tao, at hindi upang bigyang-katwiran ang kanyang makasalanang kalagayan. Ang layunin ng konsepto ng karapatang pantao ay protektahan ang halaga ng tao at mag-ambag sa pagpapahusay ng kanyang dignidad. Ito ay nakikita bilang ang pangunahing at tanging posibleng layunin ng konseptong ito mula sa isang Kristiyanong pananaw.

Napakasama at kasalanan kapag ang mga karapatan ng mga bansa at grupong etniko sa kanilang relihiyon, wika, kultura ay nilabag, ang kalayaan sa relihiyon at ang karapatan ng mga mananampalataya sa kanilang paraan ng pamumuhay ay pinaghihigpitan, ang mga krimen ay ginawa sa relihiyon at pambansang batayan. Ang ating moral na kahulugan ay hindi maaaring tahimik kapag ang isang tao ay nalantad sa arbitrariness ng mga opisyal at employer, kapag ang isang sundalo ay pinagkaitan ng mga karapatan sa harap ng kanyang mga kasamahan, ang isang bata at isang matanda ay nagiging mga bagay ng pambu-bully sa mga institusyong panlipunan. Ang pagmamanipula ng kamalayan ng mga mapanirang sekta, ang pagkakasangkot ng mga tao sa krimen, ang kalakalan ng alipin, prostitusyon, pagkalulong sa droga, at pagsusugal ay hindi katanggap-tanggap at nangangailangan ng pagtanggi. Ang ganitong mga phenomena ay dapat na kontrahin, dahil ang mga naturang aksyon ay nag-aalis ng isang tao sa kanyang dignidad. Para lumaban Ang ating lipunan ay dapat tawagin ng mga ganitong bisyo ngayon, at ang Simbahan ay dapat na kasama sa pakikibakang ito. Mula sa pananaw ng Orthodox, ito ang kahulugan ng gawaing karapatang pantao ngayon.

Tama sana kung aktibong bahagi ang ARNS sa mga aktibidad ng karapatang pantao. Maaari tayong makipag-ugnayan sa lahat ng organisasyon at institusyon ng karapatang pantao na may katulad na pananaw sa karapatang pantao. Noong Hulyo ng nakaraang taon, nakatanggap ang Konseho ng pagiging consultative sa UN Social and Economic Council. Nagbibigay ito sa atin ng karagdagang mga pagkakataon para sa diyalogo at pakikipagtulungan sa pandaigdigang antas sa ngalan ng pagbuo ng magkasanib na diskarte sa paglutas ng mga pangunahing problema ng ating panahon: isang tunay na unibersal na pag-unawa sa mga karapatan at dignidad ng tao.

At mahalaga na gamitin ito ng Konseho at anumang iba pang pagkakataon upang matiyak ang ideolohikal na kontribusyon ng sibilisasyong Ruso sa pagbuo ng isang mapayapa at makatarungang buhay sa ating planeta.

Mayroong dalawang mga tampok na nakikilala ang mga moral na halaga ng Orthodoxy mula sa mga ideya ng moralidad ng karamihan sa iba pang mga kredo: pagkilala sa buong halaga ng malayang kalooban ng isang tao at isang indikasyon na sa pamamagitan lamang ng aktibong awa sa mga nangangailangan ay maaaring isa. magtamo ng kabanalan. Sa kabaligtaran, sa karamihan ng iba pang mga kredo, ang kalayaan ng tao ay hindi kinikilala, at ang kabanalan ay nakukuha sa ilang uri ng "magic", mahimalang paraan. Ang kinahinatnan nito ay ang pagsalungat sa pagitan ng "ating mga banal" at "hindi ng ating mga makasalanan", gayundin ang pagsalungat sa pagitan ng "mundo na ito" at ng "Kaharian ng Langit", bilang dalawang magkasalungat at hindi magkatugma na mga konsepto.

Isaalang-alang natin ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga moral na halaga ng Orthodoxy at iba pang mga kredo - tradisyonal na Islam, hindi tradisyonal na Islam, "bagong" Budismo at Protestantismo.

Ang mga pagpapahalagang moral ng tradisyonal na Islam ay hindi naiiba sa mga Orthodox: Kinikilala ng Islam na ang isang tao ay may malayang pagpapasya at, nang naaayon, ang kanyang pananagutan para sa kanyang mga aksyon. Tulad ng Orthodoxy, itinuturo ng Islam na ang tao ay hindi produkto ng ebolusyon ng hayop, ngunit nilikha "sa larawan ng Diyos", iyon ay, pinagkalooban ng kalayaan sa moral na pagpili sa pagitan ng mabuti at masama, at pagkatapos ng kamatayan ay kailangan niyang magbigay ng isang sagot tungkol sa kung paano niya itinapon ang "talent" na ito. Kaya, sa pangunahin, ang mga moral na halaga ng Orthodoxy at Islam ay pareho, ngunit sa huli, upang makuha ang awa ng Diyos, kinakailangan na tanungin ang Lumikha tungkol dito sa buong buhay mo, magbigay ng limos, tulungan ang nangangailangan. .

Ang lahat ng iba pang mga kredo, sa halip na pag-isahin ang mga tao, paghiwalayin sila, sa isang banda, laban sa pag-ibig ng Diyos sa pag-ibig para sa mga tao, at sa kabilang banda, paghahati-hati ng mga tao ayon sa panlabas na tanda: ayon sa pagsunod sa isa o iba pang teoryang teolohiko. , ngunit hindi sa anumang paraan ayon sa pagkakaiba sa kaugnayan sa mga kapitbahay. Para sa kanilang kaligtasan, ang mga sumusunod sa mga teoryang teolohikal na ito ay hindi nangangailangan ng mga kapitbahay, para sa kanilang kaligtasan ay sapat na ang kanilang sariling mga pormula at teorya, hindi nila kailangan ng ibang tao.

Gayunpaman, tiyak na nakatuon si Kristo sa iba: “Ito ang Aking utos, na kayo ay mag-ibigan sa isa’t isa gaya ng pag-ibig Ko sa inyo… Kayo ay Aking mga kaibigan… Hindi ko na kayo tinatawag na mga alipin… Iniutos ko sa inyo, na kayo ay magmahalan sa isa’t isa.”(Juan 15:12-17). Kasabay nito, ang Panginoon, sa kaibahan sa kilalang espesyalista sa diagnosis ng karma na si Lazarev, sa pamamagitan ng salitang "pag-ibig" ay nangangahulugang hindi lamang ang "pakiramdam ng pag-ibig" na naranasan sa sarili, kundi pati na rin ang pagpapahayag nito sa mga tiyak na gawa at mga aksyon: “Kung magkagayo'y sasabihin ng Hari sa mga nasa Kanyang kanan: “Halikayo, kayong mga pinagpala ng Aking Ama, manahin ninyo ang kaharian na inihanda para sa inyo buhat nang itatag ang sanglibutan: sapagka't ako ay nagutom, at ako'y inyong binigyan ng pagkain; Ako ay nauhaw, at pinainom ninyo Ako; Ako ay isang estranghero, at tinanggap mo Ako"( Mateo 25:34-35 ). Upang makapagbigay ng inumin sa mga nagdurusa, upang bihisan ang mga hindi nakadamit, at upang bisitahin ang mga maysakit, walang interbensyon ng anumang supernatural na puwersa ang kinakailangan. Nasa saklaw din ng mga kakayahan ng tao na magsisi sa alinman sa kanilang mga kasalanan sa anumang segundo ng kanilang buhay: kahit na ang gayong walang pag-asa na sitwasyon gaya ng pagpapako sa krus ay hindi nag-alis sa magnanakaw ng kanyang kalayaan sa pagpili. Ang kalayaan ng indibidwal na may kaugnayan sa lahat ng bagay at maging sa kanyang sariling kalikasan at lahat ng mga pag-aari nito - ito ang Larawan ng Diyos, na nakatago sa bawat isa sa mga tao. Kasabay nito, ang praktikal na tulong sa iba ay mahalaga. Sa partikular, isinulat ni John Chrysostom ang tungkol sa "mga masigasig para lamang sa espirituwal na tagumpay": " Ang tungkulin ng pagmamahal sa kapwa ay hindi tumanggap mula sa kanila, ngunit magbigay sa kanila. At ito ay nakasalalay sa kasipagan - hindi tumanggap (mula sa iba ng anuman) at hindi mamuhay sa katamaran, ngunit nagpapagal upang magbigay sa iba: "higit na mapalad ang magbigay kaysa tumanggap" (Mga Gawa 20:35). At gawin ito, sabi niya, gamit ang iyong sariling mga kamay. Kaya, nasaan ang mga masigasig para lamang sa espirituwal na tagumpay? Nakikita mo kung paano niya inalis sa kanila ang bawat dahilan para sa pagdadahilan sa kanyang sarili, na nagsasabi: gamit ang kanyang sariling mga kamay. Mayroon bang nag-aayuno gamit ang kanilang mga kamay? Magdamag na pagbabantay? Nakahiga sa hubad na lupa? Siyempre, walang magsasabi niyan; nagsasalita siya tungkol sa espirituwal na paggawa, dahil ang pagbibigay sa iba mula sa mga pinaghirapan ay isang tunay na espirituwal na tagumpay, at walang katumbas nito” (9). Ang proseso ng pagsasabuhay ng mga moral na halaga ng Orthodoxy ay tinukoy sa panahon ng apostoliko. Gaya ng isinulat ni apostol Pablo, "Magdala kayo ng mga pasanin ng isa't isa, at sa gayon ay tuparin ang kautusan ni Cristo" (Gal 6:2).

Hindi ang moralidad ng isang tao ang bunga ng kanyang pakikiisa sa mga sakramento, ngunit, sa kabaligtaran, ang kondisyon para sa pakikipag-isa sa mga sakramento ay moralidad. Ito ay napakalinaw na ipinakita lamang sa Russian Orthodoxy sa pamamagitan ng napanatili na kaugalian ng obligadong pag-amin bago ang komunyon. Ang kahulugan ng tradisyong ito ay hindi dahil mas madaling makakuha ng "mga banal na lakas" sa ganitong paraan, ngunit upang ipaalala sa isang tao na ang kondisyon para sa pagpasok sa hapag ng Panginoon ay hindi pera, kalusugan, kaalaman, isang anting-anting, kaalaman sa Bibliya sa puso. o “supernatural na kakayahan” na gumawa ng mga kababalaghan.ngunit malinis ang budhi. Napakahalaga na ipaliwanag sa isang tao na dapat muna siyang magsisi, at pagkatapos ay lumapit lamang sa Diyos, at hindi kabaliktaran.

Ang regular na pagdalo sa simbahan ay hindi mismo ginagawang isang santo ang isang tao. Si Judas ay nagsisimba ng hindi bababa sa iba, at nag-ayuno at sumunod sa lahat ng mga tradisyon sa paraang hindi man lang matukoy ng mga apostol nang may katiyakan kung sino sa kanila ang isang taksil. Ngunit kahit ang araw-araw na pananatili kay Kristo ay hindi nakaapekto kay Hudas, tulad ng araw-araw na pananatili sa Diyos ay hindi nagligtas kay Adan. Depende ito sa tao mismo, sa kanyang malayang kalooban. At ang pangalawang punto na kasunod nito ay upang mapalapit sa Diyos, hindi dapat subukan ng isa na tularan Siya sa Kanyang pagka-Diyos at supernatural. Ang Diyos ay dapat tularan sa Kanyang pagmamahal sa mga tao. Ang pagprotekta sa mga hangganan, pagpapagamot sa mga maysakit, pagtatayo ng mga bahay, pagtuturo sa paaralan, at kahit na pag-isyu ng mga pautang sa bangko - lahat ng ito ay maaaring maging hindi gaanong espirituwal na mga gawa kaysa sa pagsusuot ng kadena at paghiga sa lupa sa loob ng mga dingding ng selda ng ermitanyo. Depende ito sa mga intensyon ng isang tao sa kanyang malayang kalooban, kung gagawin niya ito para sa kanyang sarili o para sa kapakanan ng iba.