Время и вечность в христианстве. Вечность и её связь с временем в истории людей. Православное догматическое богословие

Ве́чность – 1) Ве́чность Бо́жия - свойство , состоящее в том, что абсолютно независим условий , Его бытие не имеет начала и никогда не будет иметь конца; 2) тварная вечность - форма существования тварных существ (ангелов, святых душ…), выражаемая в их особой обусловленности временем; 3) непрестанное бытие; 4) будущий век, имеющий наступить после второго Пришествия .

В православном богословии принято различать Божественную и тварную вечность как вечность безначальную и вечность имеющую начало. Божественная вечность есть вечность безусловная, вечность в точном смысле этого слова, в то время как вечность тварная есть вечность условная, вечность в силу дара и причастия Божественной жизни.

, ни конца Своего бытия, и вообще свободен от всех условий времени.
митрополит

Будучи в Своем существе неизменяем, Бог поэтому самому не зависит от времени, как одной из существеннейших форм всякого изменчивого бытия.
епископ

Бог – вечный. Бытие Божие – вне времени, ибо время есть лишь форма бытия конечного и изменчивого. (Время рассматривается, как “четвертое” измерение в релятивистской физике. Согласно современной космологии, пространство и время не бесконечны. Они появились и исчезнут вместе с миром). Для Бога нет ни прошедшего, ни будущего, но есть одно настоящее. “В начале Ты (Господи) основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь, и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, – и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся” (). Некоторые свв. Отцы указывают на разницу между понятиями “вечность” и “бессмертие.” Вечность – это жизненность, не имеющая ни начала, ни конца. “Понятие вечности может применяться только к одному безначальному Божьему естеству, в Котором все всегда – то же и в том же виде. Понятие бессмертия может быть приписываемо тому, что приведено в бытие и не умирает, как то: ангелам и человеческой душе… Вечное в собственном смысле принадлежит только божественной сущности” (св. ). В этом отношении еще выразительнее – “превечный Бог.”
епископ

Бог, как существо неизменяемое, не зависит от условий времени, как формы всего изменчивого бытия, или вечен . Время не есть что-либо само по себе существующее; оно есть лишь форма бытия конечного, так как в нем происходят постоянные изменения в вещах, вследствие которых они то появляются, то исчезают, переходя из одного состояния в другое и в каждое определенное мгновение являются не тем, чем они были прежде. Этими-то изменениями и определяется в преемственном бытии конечном прежде и после , начало и конец, настоящее, прошедшее и будущее. Если бы в бытии конечном не происходило таких постоянных изменений, а было бы оно всегда одинаково равным самому себе, тогда не было бы измерения продолжительности бытия, не было бы места и для времени. Таково именно и есть бытие неизменяемого существа Божия. Оно всецело и всегда одинаково владеет своим бытием, без всякого возрастания или уменьшения, без всякой преемственности или перемены, а потому для Него нет ни начала, ни конца, ни прошедшего, ни будущего, а есть только всегда одинаковое, присносущное или вечное бытие. С отрицательной стороны вечность Божия, таким образом, состоит в том, что для Бога нет тех измерений времени, какие прилагаются к бытию конечному (прежде, после, теперь), с положительной - в том, что в каждое предположенное время Он есть то же, всегда равное Себе Самому.
протоиерей

Когда говорится, что Бог вечен, это значит, что Он не имеет ни начала, ни конца своего бытия, и вообще свободен от всех условий времени.
В Священном Писании это качество –
а) многократно усвояет Себе сам Бог: живу Я вовек (); Я тот же, Я первый и Я последний (; срав. ); Я есмь Альфа и Омега, начало и конец (); прежде Меня не было Бога и после Меня не будет (); Я есмь Сущий ();
б) приписывали Ему пророки, например, Давид: в начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся (); прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог (); пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний (); Исаия: Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим (; срав. ); Иеремия: Он есть Бог живый и Царь вечный ();
в) приписывают и новозаветные писатели, из которых Павел называет Богацарем веков нетленным () и единым имеющим бессмертие (), а Апостол Петр, повторивши слова Псалмопевца, что у Богатысяча лет, как один день, присовокупляет, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день ().
Кроме того, Священное Писание распростирает вечность, приписываемую Богу, от существа Его на самые Его свойства и действия, и –
г) говорит: Милость Твоя, Господи, вовек (), правда Твоя – правда вечная (); имя Твое во век (); или: владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет (); Которого царство – царство вечное (); совет же Господень стоит вовек (), глагол Господень пребывает во веки (>; срав. ).
Как понимать вечность Божию, – объясняют нам святые Отцы и учители Церкви. Это не есть какое-то безначальное и бесконечное время, как обыкновенно представляют, слагающееся из бесчисленного множества частей, преемственно последующих одна за другой, и след. необходимо состоящее из прошедшего, настоящего и будущего, – напротив, это есть одно постоянное, неизменно-пребывающее настоящее. «Бог всегда был, есть и будет, или лучше сказать, всегда есть, говорит святой , – ибо слова: был и будет, означают деления нашего времени и свойственны естеству преходящему: а Сущий - всегда. И сим именем именует Он сам Себя, беседуя с Моисеем на горе (); потому что сосредоточивает в Себе самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится. Как некое море сущности неопределенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и естестве, одним умом (и то весьма неясно и недостаточно, не в рассуждении того, что есть в Нем самом, но в рассуждении того, что окрест Его), через набрасывание некоторых очертаний, оттеняется Он в один какой-то облик действительности, убегающий прежде, нежели будет уловлен, и ускользающий прежде, нежели умопредставлен, столько же осиявающий око ума нашего, если оно очищено, сколько быстрота летящей молнии осиявает взор.» Точно так же объясняют понятие о вечности Божией: , Августин, и другие.
Заключенные сами в пределах времени, и видя вокруг себя одно временное, мы совершенно не в состоянии представить себе образа вечного существования Божия, но тем не менее разум наш не может не признать в Боге и этого свойства: а) Бог есть существо самобытное, т.е. такое, которое ни от кого и никогда не получало начала своего бытия и в самом Себе имеет неиссякаемый источник жизни, – след. не может иметь и конца; б) Бог есть существо совершеннейшее и беспредельное, свободное от всех ограничений, след. и от всяких пределов времени: начала, продолжения или преемственности и окончания. Вечность Божию допускали и языческие философы.
митрополит

Вечность тварная

Вечность тварная – вечность, имеющая начало, даруемая Богом разумным тварным существам (ангелам и людям), отличная от безначальной Божественной вечности.
Под тварной вечностью понимается бессмертие ангелов, человеческих душ и человеческих тел после воскресения, имеющих начало, но не имеющих конца своего бытия.

Время, в котором мы живем, имеет начало и конец. В жизни мира настанет мгновение, когда времени уже не будет (). Святой пишет, что «время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или, лучше сказать, тогда будет один невечерний день». После Второго Пришествия тварь приобщится к вечности, но сама тварность мира предполагает бесконечный, хотя и вневременный процесс совершенствования твари в восхождении ее к Богу. Поэтому вечность тварного мира после его преображения, по словам преподобного , есть вечность тварная, имевшая начало. Она есть как бы неподвижное время или вечнодлящееся мгновение. Святитель говорит, что один Бог может быть назван вечным, вечность же твари есть вечность, представляющая собой нечто среднее между временем и вечностью.
арихимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин)

Возникнув, тварный мир как созданный из ничего, начинает изменяться, и это изменение порождает время. Преподобный Максим Исповедник говорит: «Время от создания неба и земли исчисляется». Поэтому правильно говорить, что Бог сотворил мир не в вечности и не во времени, а вместе со временем. Время имеет свое начало, но время будет иметь и конец. В говорится, что мир придет в такое состояние, когда «времени уже не будет», когда тварь приобщится вечности. Однако, эту тварную вечность, имеющую начало, не следует отождествлять с вечностью Божественной, потому что тварная вечность, в которой будет существовать мир, является соразмерной времени. По словам автора Corpus Areopagiticum («О Божественных именах») тварная вечность есть «неподвижное время или вечно длящееся мгновение». Между тварной вечностью и временем можно установить некоторое соответствие, в то время как вечность Божественная со временем несоизмерима.
иерей

Валерий Духанин (Из книги «Во что мы веруем? 100 ответов современнику») :
Что такое вечность?
Наверное, трудно сразу понять, что такое вечность. Ведь мы живем во времени и часто видим, как что-то начинается, а затем заканчивается, стало быть, не является вечным. Но есть Господь Бог, Который несравнимо выше нашего тварного мира, не зависит от времени, Его бытие не имеет начала и никогда не будет иметь конца. Он пожелал, чтобы и созданные Им разумные существа были также причастны вечности. Кстати, в нашем мире как некий образ вечности встречается то, что не имеет ни начала, ни конца – круг, а в христианстве он и является символом вечности.
Вместе с тем необходимо различать вечность, которая принадлежит одному только Богу, и вечность, даруемую тварным существам. Бог был всегда и Его бытие не имеет начала, а поскольку Бог выше времени, то Его бытие не закончится никогда. То есть Его вечность – нетварная, принадлежащая только Ему одному. А вечность, даруемая тварным существам, иного порядка: все тварное имеет начало, когда-то ничего тварного не было, в этом смысле мы не вечны, а точнее, не безначальны. Конечно, существа духовного мира – ангелы, и души людей уже не исчезнут, но только по дару Творца, а не по собственной самодостаточности. Иными словами, Бог вложил в духовную природу тварных существ (ангелов и душ людей) дар бессмертия, поэтому бытие духовно-тварного мира, однажды начавшись, уже не закончится.
В откровении Иоанна Богослова о конечных судьбах мира земного говорится, что со Вторым Пришествием Христа и наступлением Его благодатного вечного Царства времени уже не будет (). Жизнь будущего века – это тайна, которую мы не можем сейчас постичь полностью. Но мы можем знать, что именно в вечности бытие тварных существ раскроется в полноте своего призвания. Вечность – это не бесконечная длительность времени, а некое новое бытие, не стесненное земными, пространственно-временными рамками. Чтобы это понять, заметим, что предначатие этой вечности уже наступает для людей, покинувших мир земной, и мы знаем, что, например, святые способны являть свою помощь людям по их молитве в любой точке мира, и что сколько бы людей одновременно ни молились святому, он слышит искреннюю просьбу каждого, что было бы невозможно в условиях земной ограниченности. Однако постичь вечность более непосредственно мы сможем только вступив в нее. Дай Бог, чтобы в вечности каждого из нас ожидала благая участь.

1. Сотворение времени

Время сотворено Богом вместе с тварным миром.

Православное догматическое богословие:

«Само время получило свое начало от сотворения мира: до того была вечность. И Священное Писание говорит: "чрез Которого (Сыном Своим) и веки сотворил" (Евр. 1, 2): слово веки имеет здесь значение "времени"; можно сказать поэтому: мир сотворен одновременно со временем.

О днях творения - блаж. Августин в своем труде "О граде Божием" говорит так:

"Какого рода эти дни - представить это нам или крайне трудно, или даже вовсе невозможно; а тем более невозможно говорить о том" (кн. 9, гл. 6).

"Мы видим, что обыкновенные наши дни имеют вечер вследствие захода солнца и утро вследствие восхода солнца, о сотворении которого говорится в день четвертый. Повествуется, правда, что с первых же пор словом Божиим сотворен свет и что Бог разделил между светом и тьмою и назвал этот свет днем, а тьму ночью; но какого рода был этот свет, каким поочередным движением и какого рода вечер и утро производил он, - это недоступно нашему разумению, и не может, понято нами соответственно тому, как оно есть; хотя мы должны верить этому без колебания..." (кн. 11, гл.7).

Таким образом, хотя мир сотворен во времени, но Бог имел от вечности мысль о мире (Августин, "Против ересей"). Однако избегаем выражения: "Сотворил из своей мысли", чтобы не дать повода думать, что сотворил из своего Существа. Если слово Божие не дает нам права говорить о "предвечном бытии" всего мира, то по тем же основаниям нужно признать неприемлемой мысль о "предвечном существовании человечества" стремящуюся проникнуть в наше богословие чрез одно из современных философско-богословских течений».

Преподобный Максим Исповедник говорит:

"Время от создания неба и земли исчисляется".

Прот. Георгий Флоровский:

«Св. Василий полагает, что время и было создано Богом, как некая среда для вещественного мира, как преемство и смена, как всегда поспешающее и протекающее. В начале, и в начале временном, Бог творит мир. Но начало времени не есть время, - «как начало пути не есть еще путь, - говорит св. Василий, - и как начало дома еще не дом, так начало времени еще не время, и даже не самомалейшая часть времени». Начало просто и непротяженно. И к началу времени можно прийти, отступая от настоящего назад. Если Бог сотворил небо и землю «в начале», это значит, что «действие творения мгновенно и не подлежит времени». Бог хотением Своим творит мир не во времени, и творит вдруг и мгновенно, «вкратце», как выразились «древние толкователи» (имеется в виду перевод Акилы). Но с миром начинается время. «Время есть продолжение, спротяженное состоянию мира», - замечает Василий. Нужно прибавить, - раньше, до видимого и вещественного мира, по суждению св. Василия, Бог творит ангелов, следовательно не только вне времени, но и без времени, так что ангельское бытие, по его мысли, не предполагает и не требует времени. Это связано с его представлением о неизменности ангелов. «Еще ранее бытия мира, - говорит он, - было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, приснопродолжающееся. И в нем Творец и Зиждитель всяческих совершил создание - мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые природы и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение, так что нельзя изобрести для них и именований». Ангелы были приведены в бытие Словом Божиим. И созданы не младенцами, чтобы, только впоследствии усовершившись чрез постепенное упражнение, удостоиться принять Духа. «Ибо ангелы не терпят изменения. Нет между ними ни отрока, ни юноши, ни старца, но в каком состоянии сотворены вначале, в том и остаются, и состав их сохраняется чистым и неизменным. И в первоначальный состав и, так сказать, раствор их сущности, была вложена святость». «Потому-то, - заключает св. Василий, - они неудобопреклонны ко греху, будучи немедленно, как бы некоторым составом, покрыты освящением, и по дару Святого Духа имея постоянство в добродетели». Уже до начала мира живут они в святости и в радости духовной».

2. Зачем нужно время?

Священное Писание рассматривает время не как процесс, внутренне присущий миру, например, как круговорот, в котором все повторяется, возвращаясь к своему началу, или как течение из ничего в ничто, а как нечто, данное Богом и направленное к определённой цели.

Бог определяет продолжительность жизни:

«Если дни ему определены, и число месяцев его у Тебя, если Ты положил ему предел, которого он не перейдет» (Иов. 14, 5);

«В Твоей руке дни мои; избавь меня от руки врагов моих и от гонителей моих» (Пс. 30, 16),

только Он может продлить жизнь людей сверх предусмотренного срока:

«и прибавлю ко дням твоим пятнадцать лет, и от руки царя Ассирийского спасу тебя и город сей, и защищу город сей ради Себя и ради Давида, раба Моего» (4Цар. 20, 6);

«пойди и скажи Езекии: так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, и вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет» (Ис. 38, 5).

По Своей воле Бог определяет во времени события в жизни народов:

«в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт. 15, 16);

«И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет» (Иер. 25, 11);

«От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога (Деян. 17, 26-27)

И отдельных людей. Час последнего решения известен только Ему. Все жившие на земле предстанут тогда пред Божьим судом:

«И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.
И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.
Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.
И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая.
И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20, 11-15) и должны будут дать отчет об использовании отмеренного им времени земной жизни.

Правильное использование времени откроет путь к вечному блаженству, злоупотребление им приведет к вечному проклятию (ст. 15).

Св. Игнатий (Брянчанинов):

"При разлучении души от тела видимою смертию мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучнаго вступления в мир духов, необходимо благовременное образование себя законом Божиим, что именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле . Это странствование называется земною жизнию".

Преп. Иоанн Дамаскин:

«Нужно знать, что падение для ангелов то же, что смерть для людей. Ибо после падения для них нет покаяния, как и для людей оно невозможно после смерти ».

Так время обретает свой смысл как время милости, предназначенное для принятия спасения и подготовки к тому, чтобы выдержать испытание в день Божьего суда.

Схиархимандрит Илий (Ноздрин):

Для человека нет ничего дороже времени, ибо оно даётся для спасения. Что успел сделать хорошего в этой жизни, насколько поднялся из рва страстей, таково и твое будущее. Какое безумие мы проявляем, когда не знаем, как "убить" время и растрачиваем его на пустые развлечения, празднословие, на пустые дела.

3. Бог и время

Время имеет власть над всем, что сотворено Богом, но для Самого Бога оно не существует, Бог от него не зависит.

Преп. Иоанн Дамаскин:

Он [ангел] бессмертен не по природе, но по благодати; ибо все, что имело начало по естеству, имеет и конец. Один только Бог присносущен, или, вернее: Он выше вечности, ибо Творец времен не находится в зависимости от времени, но - выше времени.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Бог не подлежит времени: время не существует для Бога. … Вообще нет времени для Бога: нет для него и будущего времени. Имеющее совершиться предстоит уже совершившимся лицу Божию, и загробная участь каждого человека, долженствующая истечь, как естественное следствие, из земной, произвольной деятельности его, известна уже Богу, уже решена Богом. «Несоделанное мое видесте очи Твои» [Пс. 138, 16], всесовершенный Бог! Исповедал это вдохновенный Пророк: исповедать это должен, по логичной необходимости, каждый человек.

Св. Дионисий Ареопагит :

"Бога же можно воспевать и как Вечность, и как Время – как Причину и всего времени, и вечности, и Ветхого денми, как до времени и выше времени Сущего и изменяющего «времена и лета», также и до веков Существующего, поскольку Он – и до вечности, и выше вечности, и Царство его – «царство всех веков». (Пс.144:13) Аминь".

4. Время и вечность

Священное Писание говорит о различии временного и вечного:

«…когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно».

(2 Кор. 4, 18)

Время и вечность не следуют одно за другим, как бы объединённые одной линией. Неверно полагать, что до сотворения мира существовала вечность и после конца света она наступит вновь. Время и вечность - два различных способа бытия, относящиеся к разным мирам, которые сосуществуют, но имеют коренные отличия, как мир видимого и мир невидимого (2 Кор. 4, 18). Но эта граница прозрачна, вечность проникает в то, что сковано узами времени . Хотя присущие вечности блага спасения пребывают на небесах (1 Пет. 1, 4), но избранным они доступны уже в их земной жизни (2 Тим. 1, 12, 14; 4, 8). Люди могут быть удостоены временного перехода через эту границу (2 Кор. 12, 2, 4); тогда они пребывают "в духе" (Откр. 4, 2), слышат и видят то, чего нельзя изречь ни на одном из земных языков. Миры вечности и времени различаются не столько по продолжительности, сколько по содержанию.

5. Вечность Божественная и тварная - и время

Святитель Афанасий Великий пишет, что Божественное и тварное абсолютно иноприродны. Тварное имеет свой собственный способ существования - существование вне Бога, существование несопоставимое с вечным бытием. Все тварное "никоим образом не подобно своему Творцу по сущности, но находится вне Его" (Против ариан). Как созданное из ничего и как не безначальное, оно имеет по необходимости изменчивую природу. По этой же причине оно обречено на конечность своего существования. И если какое-либо из сотворенных существ не исчезает, то исключительно по благой воле Творца (Против ариан).

В трудах святителя Григория Богослова и особенно святителя Василия Великого граница между вечностью Божественной и вечностью тварной проводится очень резко. Св. Василий Великий первым из отцов Церкви стал терминологически отличать век (эон) ангелов от вечности Бога. Причем если тварная вечность ангелов сопоставима со временем, то вечность Божественная ему трансцендентна.

Св. Дионисий Ареопагит и преп. Максим Исповедник устанавливают систему трех категорий в понимании вечности и времени:

1) время (категория, предполагающая различие "прошлого", "настоящего" и "будущего") – для нынешнего материального мира; 2) эон ("век", тварная вечность, в которой хотя и нет такого различия, но так как она имеет начало, в ней сохраняется возможность некоего изменения, развития) - для ангелов; 3) вечность в собственном значении этого слова - применительно к безначальному Божественному бытию.

Св. Дионисий Ареопагит пишет:

"Не следует, таким образом, думать попросту, что называемое вечным совечно предвечному Богу , но, неуклонно следуя за высокочтимейшими Речениями, вечное и временное подобает разуметь в соответствии с известными им образами. Между же Сущим и рождаемым – то, что отчасти причастно вечности, отчасти же времени . Бога же можно воспевать и как Вечность, и как Время – как Причину и всего времени, и вечности, и Ветхого денми, как до времени и выше времени Сущего и изменяющего «времена и лета», также и до веков Существующего, поскольку Он – и до вечности, и выше вечности, и Царство его – «царство всех веков». (Пс.144:13) Аминь".

Тварная вечность, имеющая начало, принципиально отлична от вечности безначальной, Божественной. Св. Григорий Богослов прямо говорит: "Если Бог, то не тварь… Если же тварь, то не Бог, ибо получила начало во времени. А если получила начало, то было, когда ее не было".

Преп. Максим Исповедник пишет, что если Бог называется вечным как нерожденный и безначальный и как Источник и Обладатель самой вечности, то ангелы - не как совечные Богу, а лишь "как имеющие способность пребывать в тождественности" и как по благодати, но не по природе, причастные к вечности Божией . Как нетленные и бессмертные, ангелы и человеческие души причастны вечности, но как имеющие начало и "существующие в становлении" – времени.

Как формулирует преп. Иоанн Дамаскин:

"Ибо что безначально, то и бесконечно; а что бесконечно по благодати, то никак не безначально, как, например, ангелы".

Св. Дионисий Ареопагит пишет, что тварная вечность есть "неподвижное время или вечно длящееся мгновение" и некоторым образом сопоставима со временем. Она является своего рода посредствующим состоянием между сущим и возникающим, поистине вечным и временным.

6. Конец времени и приобщение твари к вечности

Время имеет начало и конец. Согласно Божественному Откровению, по окончании земной истории, когда наступит "тот неизмеримый и непротяженный предел времени", "последняя и крайняя вершина, после которой не остается ничего" (св. Григорий Нисский), мир переступит черту, за которой времени уже не будет (Откр. 10, 6). "Тогда же… произойдет разложение всего на элементы (стихии), и при преложении целого соизменится и человеческое из тленного и землистого в бесстрастное и вечное" (св. Григорий Нисский). Начнется символический восьмой день (св. Василий Великий) и вся тварь, включая видимый мир, приобщится к вечности (св. Дионисий Ареопагит, пр. Максим Исповедник ).

Священномученик Дионисий Ареопагит пишет об этом:

"Временем же называют то, что связано с рождением, тлением, изменением и пребыванием то в том, то в другом состоянии. Почему богословие и говорит, что, ограниченные здесь временем, мы причастимся вечности, когда дойдем до нетленного и неизменного века. Речения же иногда имеют в виду и временный век, и вечное время, хотя преимущественно мы знаем из них, что Сущее по большей части и в собственном смысле слова называется и предстает вечным, а рождаемое временным".

Это преображение совершится, как и при первоначальном творении, мгновенно, «во мгновении ока» (1 Кор. 15, 52).

Таким образом, люди воскреснут на Страшный суд в духовных, вечных телах, которые будут существовать по иным законам, нежели те, что они имели во времени: кончится время, данное на покаяние и настанет вечность воздаяния.

Преп. Иоанн Дамаскин:

А вечная жизнь и вечное мучение обозначают нескончаемость будущего века . Ибо время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или лучше - тогда будет один невечерний день; так как Солнце правды ясно будет светить праведным, а для грешных настанет глубокая нескончаемая ночь . Поэтому, каким образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?

Св. Игнатий (Брянчанинов) учит:

"Неизменяемость в добре - принадлежность будущего века".

Святитель Феофан Затворник пишет:

«Вы забываете, что там будет вечность, а не время; стало быть, и всё там будет вечно, а не временно. Вы считаете мучения сотнями, тысячами и миллионами лет, а там ведь начнется первая минута, да и конца ей не будет, ибо будет вечная минута. Счет-то дальше и не пойдет , а станет на первой минуте, да и будет стоять так».

Также Александр Каломирос пишет о том, что свойство любой вещи в вечности - качественная неизменяемость:

"Все эти наказания действуют и имеют свой смысл лишь в нынешнем извращенном порядке вещей; они не простираются за пределы этой тленной жизни. Их цель – исправить то, что можно исправить, изменить наше духовное состояние к лучшему, пока еще можно что-то изменить в этом изменчивом мире. После всеобщего Воскресения уже не может быть никаких изменений. Вечность и неподверженность порче – состояние неизменных вещей. Тогда уже не будет никаких изменений, но лишь развитие в том состоянии, которое было выбрано свободными личностями; вечное и бесконечное развитие, но не изменение. Изменения самого духовного направления уже не будет, не будет возврата".

7. Изменения времени в конце времён

Священное Писание говорит о конце времён:

«…ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет.
И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни».
(Мф. 24, 21-22)

Преп. Нил Мироточивый пророчествует о последних временах:

"День будет вращаться как час, неделя как день, месяц как неделя, и год как месяц . Ибо лукавство человеческое сделало то, что и стихии стали напряженными, начали еще более спешить и напрягаться, чтобы поскорее окончилось прореченное Богом число для восьмого числа веков".

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) заметил по этому поводу:

«Мы, очень многие, помним, как существовали лет шестьдесят тому назад границы во времени: было утро, полдень, день, вечер. Всему было свое время, будто кто-то медленно, тихо, благоговейно вращал стрелку времени по циферблату часов. Где это все ныне? Теперь этого нет! Встаем чуть свет, отходим в полночь ко сну – и всегда должниками в том, что мы не исполнили и малой части того, что нам надлежало исполнить. Кто в этом виноват, кому предъявить счет? Себе? Но мы трудимся не покладая рук. Часам? Но и их стрелки никто видимо не подводит. Но почему они бегут? А не надо ли нам сегодня, дорогие мои, вспомнить об обещанной к концу времен скоротечности времени, когда ради избранных будут сокращены дни земного странствования живущих. И год тогда будет как месяц, месяц – как неделя, неделя – как день, день – как час и час – как минута».

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна

… время содержит вечность и содержится ею, и ничто не исчезает, однажды сверкнувши во времени… В книге жизней начертано наше время, и она снова раскроется за временем, в жизни будущего века… Время есть риза вечности, мысль Божия, дело Божие, свершение Божие, которое в полноту времен станет прозрачно для вечности.

Протоиерей Сергий Булгаков

1. Православное миросозерцание и реальность

Категории времени и вечности являются базовыми категориями православно-христианского представления реальности, составляющими ядро его образа мира. Специфика видения реальности в православном миросозерцании проистекает из особенностей его исходных постулатов. Христианство - абсолютно-личностный монотеизм. По православно-христианскому вероучению, Бог - Абсолютная Личность - сотворил мир из «ничего» (ex nihilo) (2 Мак 7. 28). Вершиной этого творения является человек, призванный стать богом по благодати.

В символической системе православно-христианского миросозерцания выделяются три модуса представления реальности. Первый модус представления реальности - «исторический», или «временной». В нем противопоставляются друг другу «век сей» и «век будущий» как настоящее и грядущее. Второй модус - «космологический», или «пространственный». В нем противопоставляются друг другу «мир земной» и «мир небесный». И, наконец, третий модус - «онтологический», или «философский (логический)». В нем противопоставляются друг другу материя и дух, чувственный мир и умопостигаемый мир, а также категории времени и вечности.

В видении православного миросозерцания реальность членится по вертикали на два яруса, представляющие «мир посюсторонний» и «мир потусторонний» в их тесной взаимосвязанности. Первый ярус - нижний (земной). Его основу образует смысловое триединство «век сей - мир земной - время». Второй ярус - верхний (небесный). Его основу образует смысловое триединство «век будущий - небесный мир - вечность».

Отмеченные смысловые единства, а равно и частично перекрывающее их глобальное противоположение «тварное-нетварное» образуют основной контекст для истолкования категорий времени и вечности в православном миропредставлении. Осмысление данных категорий происходит в рамках богословия, сотериологии (учения о спасении), а также эсхатологии - учения о конечных судьбах мира и человека.

2. Время и вечность в категориальном представлении православия

2.1. Время и его категориальный лик . В православном миросозерцании время рассматривается как одно из свойств тварного модуса бытия. По христианскому вероучению время возникло вместе с сотворением мира и несет в себе черты антиномической природы тварности - «божественного начала, погруженного в ничто». Время для христианства, по выражению прот. С. Булгакова, есть «преходящесть и ничтожество всего сущего, но вместе и возможность всего бывающего».

Для православного миросозерцания время имеет начало и конец, которые неразрывно связаны с «недлящейся “высотой присносущей вечности”», пребывающей извечно до начала и конца этого мира. По этому миросозерцанию адекватное рассмотрение времени возможно лишь в перспективе вечности - sub specie aeternitatis, при которой время только и «обретает свое подлинное звучание и глубину». По более категоричному утверждению о. Г. Флоровского: «время имеет значение только тогда, когда за ним - Вечность, то есть только в контексте Божественного замысла».

По преп. Максиму Исповеднику, время, «покоившееся некогда в Вечносущем, проявилось при выступлении во вне, когда надо было… произойти и видимой природе». Собственно временем и называется «выход Божией благости в чувственное, при его сотворении».

О начале времени речь идет в первой книге Библии - Бытии. По мысли, восходящей к св. Василию Великому, начало творения - вневременная мгновенность, «творческий порыв» которой «порождает время». О конце времени речь идет в последней книге Библии - Апокалипсисе, по которому, когда все тварное достигнет своего совершенства и «исполнения» (завершения), тогда услышат слова Ангела, клянущегося Живущим во веки веков, что «времени уже не будет» (Откр 10. 5-6).

В истолковании времени православное миросозерцание разделяет основную черту всякого религиозно-мифологического мировосприятия. Оно не знает характерного для научной ментальности бесконечного, однородного, «пустого» и «темного», абсолютного, «чисто математического», ньютоновского времени. Времени, равномерно протекающего само по себе, без какого-либо соотношения с предметной реальностью. По учению И. Ньютона, абсолютное, «истинно математическое» время «само по себе и по самой своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему протекает равномерно и иначе называется длительностью». Относительное же время есть «кажущееся», или «обыденное» время. Оно есть «постигаемая чувствами, внешняя… мера продолжительности, употребляемая в обыденной жизни вместо истинного математического времени, как-то час, день, месяц, год».

Для православного миросозерцания, как и для религиозно-мифологического видения реальности, в целом, подлинное, реальное время - ценностно отмечено, жизненно-конкретно и «качественно (вещно) ознаменовано». Другими словами, оно заполнено определенным качественным содержанием. Этим оно отличается и от абстрактного (астрономического) времени естествознания с его количественными характеристиками, и от «чистого», «идеального» времени философии.

В религиозно-мифологическом миросозерцании «времéнность» как всеобщая форма бытия получает свое выражение в «конкретных», «окачественных» временах. Это означает, что «время для ангелов… иное, нежели для людей, и для человека иное, чем для животных».

Истинное время в православном самосознании - это, по словам епископа Каллиста (Уэра), «скорее kairos, нежели chronos». В философско-религиозной мысли термином «кайрос» (καιρός) означается особое, краткое по протяженности, время, которое выделяется из «потока космического и исторического времени высшим духовным значением происходящих в нем событий».

В православном миросозерцании время не принимает «формы чистого отношения, в котором моменты настоящего, прошлого и будущего постоянно сдвигаются и переходят друг в друга». В отличие от миропредставления, для которого время одномерно, асимметрично и необратимо, религиозно-мифологическое время единично, негомогенно (неоднородно) и даже иногда обратимо. Такое время обладает способностью сгущаться и рассасываться. Существовавшие апокалиптические ожидания в прошлом, по словам А.Ф. Лосева, могут быть объяснены именно «сгущением времен, близким к окончанию времени и потом рассасывавшимся»/.

«Качественно ознаменованное» время может сокращаться. Как говорит об этом архимандрит Софроний (Сахаров): «Чтобы вы ни делали - все делается для созидания храма и для Литургии. Тогда наш дух войдет в тот момент, который исторически происходил две тысячи лет тому назад, когда Христос еще был с нами на земле, и сольется с Ним. Тогда сократится время, и две тысячи лет станут прозрачны, как слово. Таким же образом и все возрасты истории, хотя бы их было и миллионы лет, в нашем сознании свяжутся в единый клубок молитвы». Такое понимание времени и отношение к нему опытно воплощается в жизни подвижников. Для них, по выражению преп. Иустина (Поповича), само время срастается с непрестанной молитвой, а дни превращаются в «святые четки».

Наконец, такое «окачественное» время может свертываться (сжиматься) и «прекращаться» (останавливаться) или сжиматься в одну неделимую точку настоящего, что характерно для религиозного экстаза. «По земным часам, т.е. по солнцу, человек молится, скажем, десять часов, - замечает Лосев. - На самом же деле, он переживает это время как несколько секунд, причем они богаче не только трех обычных секунд, но и десяти часов и, может быть, десяти лет».

Центральную установку при осмыслении времени в православии составляет приоритет опыта над поисками чистого смысла. Православную мысль интересует не отвлеченная сущность времени, но место времени в жизни человека и в его взаимоотношениях с Богом. Поэтому в опытах рефлексии над временем на первый план здесь выдвигается не вопрос «что такое время», характерный для абстрактной философской и научной мысли, но вопрос «к чему нам время».

Для православного миросозерцания характерно коммуникативно-персоналистическое понимание времени. В соответствии с таким пониманием время предстает как диалог и общение, а точнее как диалогическое Богообщение. Такое понимание имеет глубокие истоки. По мысли прот. Думитру Станилоάе, развивающего это понимание, архетип времени заключен в превечном Совете Пресвятой Троицы о замысле и изволении о мире, что «при проекции на творение в категориях тварного бытия можно назвать беседой - зовом и ответом на него Бога». Время для такого понимания и есть промежуток между Божьим призывом и человеческим откликом. «Се, стою у дверей и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3. 20), - говорит Христос. И это Его ожидание, полное любви, и составляет, по данной концепции, глубинный смысл времени и основное русло его течения к грядущему завершению.

Время понимается в православии в контексте домостроительства как телеологический процесс, устремленный к своей конечной цели (τέλος) - к воссоединению человека с Богом, его обожению и спасению, а через человека и всего творения. «Если смысл времени раскрывается во взаимоотношениях и любви, - пишет епископ Каллист (Уэр), - это значит, что подлинное время - совсем не то, которое механически отсчитывают часы или календарь». Подлинное, «живое, личностное, бытийное время, определяется не продолжительностью, а целенаправленностью ». Такое время лежит вне логики каузальности (причинности), свойственной научному менталитету.

И, наконец, последняя черта, характерная для православного понимания времени, связана с синергийным характером взаимоотношений Бога и человека. Она касается творческого характера времени. В православном самосознании самое время воспринимается в аспекте сотворения Богом мира из ничего и встречного «новотворчества» человека. И это творчество в продолжающемся творении мира и является процессом, называемым «временем».

2.2. Вечность и ее категориальный лик. Православие разделяет библейское представление о вечности как свойстве безначального Божественного бытия. В отличие от философского и научного понимания, вечность для православного миропонимания предстает не как нечто отдельно сущее или отвлеченное, но как Сам Бог в Своем бытии, т.е. как сама Божественная Жизнь.

В святоотеческой традиции в отношении к Богу различают два вида (модуса) вечности. Это вечность, в которой пребывает одна только Троица. И вечность «свободных деяний Божией Благодати» в домостроительстве. Но чаще такого различия не производят. И говорят о Божественной вечности в целом или же просто о вечности. При этом, как замечает прот. Г. Флоровский, «Божественная идея мира вечна иной вечностью, нежели Божие существо и самосознание». Божественный замысел и изволение о мире, хотя и вечны, но «в каком-то смысле не совечны и не со-присущны Ему, ибо “разделены” от Его “сущности” Его хотением».

Задаваясь вопросом о том, как можно конкретно представлять себе и мыслить Божественную вечность, православные богословы отказываются от понимания вечности в ее противопоставлении (a contrario) времени в силу онтологической несводимости друг к другу этих реальностей. Вечность Бога Живого представляет собой иной образ бытия, чем временнóе бытие тварного мира. Поэтому выработанные при характеристике земного времени такие понятия, как протяженность , последовательность , начало и конец , до и после , движение и изменение и др., не могут иметь применения к осмыслению Божественной вечности. Ведь если Бог живет в вечности, рассуждают они, то эта «живая вечность» должна превосходить противопоставление движущегося времени и неподвижной, неизменной, умопостигаемой, тварной, эонической (от греч. αἰών, ‘век’, ‘вечность’) вечности ангельского мира, человеческих душ, математических истин и др.. Живая, персональная, ипостасная Вечность есть вечное мгновение, не поддающееся никаким определениям или измерениям (временным, пространственным, логическим). Она есть единый, надмирный, непротяженный и всеобъемлющий Акт Божественного бытия, непротяженно объемлющий «все протяженности тварного мира».

К приобщению такому бытию по дару благодати призывается и человек, сотворенный, по христианскому вероучению, для вечной жизни, а не только для земного, исторического бытия.

2.3. Время и вечность в аспекте диалектики их взаимоотношений. В православном самосознании время в его отношении к вечности «составляет одну из тайн мироздания и остается для человеческого ума неразрешимой загадкой». В радикальном философском видении соотношение времени и вечности предстает как развернутое тождество. По мысли А.Ф. Лосева, разделяющего такое понимание, специфика христианского понимания категорий вечности и времени проистекает из-за переноса всей стихии их отождествления в «царство чистого духа».

В православно-христианской мысли соотношение категорий времени и вечности характеризуется обычно как соположениеь, взаимопредполагаемость и, наконец, как нераздельное единство, которое может истолковываться с разной степенью детализации. По одной из многоуровневых картин такой интерпретации, вечность лежит не за временем или после него, но наряду с ним. Вечность лежит «над временем» как идеал для него. И она лежит «под временем» как его основание. А еще точнее, вечность пребывает не за пределами времени, но внутри времени - «в сердцевине каждого мига». Это означает, что в любом миге бытия и в каждом его моменте «просвечивает» вечность. Вечность - «целостная и неделимая, в которой нет настоящего, прошлого и будущего, но все, что бывает, вневременно есть».

Единство времени и вечности проявляется в двух разнонаправленных процессах динамики бытия. В процессах «вторжения» вечности во время и во встречных процессах проникновения «вертикальных сечений» времени в вечность. По выражению прот. С. Булгакова, ничто из того, что хотя бы только однажды «мелькнуло» во времени, не может уже исчезнуть и обратиться в небытие. Ибо «имеет какую-то проекцию в вечность» и «есть сама она в одном из бесчисленных ликов своих».

Подлинный ключ к пониманию характера взаимосвязи времени и вечности в их единстве в христианстве дает центральное событие Священной истории - Воплощение Иисуса Христа, в Котором произошло подлинное - неразрывное и неслиянное соединение небесного и земного, вечного и временного. «Когда Слово Бога становится человеком, - замечает Х.-У. Балтазар, - всякое мгновение Его жизни, уже внутри временного потока, приобретает характер откровения вечности». В видении православия в своем Воплощении Иисус Христос восстановил исходную связь между временем и вечностью, нарушенную грехопадением. В Нем и через Него «время возрастает в Вечность, срастается с Вечностью, приобретает свой конечный, заключительный смысл».

Произошедшее в момент Боговоплощения единение времени и вечности является образом для понимания соответствующего единения времени и вечности как в жизни отдельного человека, так и в динамике творения в целом. Подобно тому, как Иисус Христос совместил в единой личности два образа бытия, так и всякий человек, достигая по дару благодати обожения, может совмещать в себе обе указанные формы бытия и переживать уже здесь, на земле, с разной степенью интенсивности явления вечности. «... когда мы в Боге, - замечает архимандрит Софроний (Сахаров), - тогда мы в вечности». Теряя же благодать, мы «как бы “перестаем” быть вечными» и «как бы выпадаем из вечности».

Хотя «вторжение вечности во время», произошедшее в момент Боговоплощения, и неповторимо, замечает епископ Каллист (Уэр), однако «каждый миг настоящего времени тоже открыт вечности». Это означает, что «в любой миг вечность может нарушить привычный ход событий, вобрать в себя время и преобразить его» . Продолжением Богочеловеческого Воплощения на земле, по православному вероучению, служит Церковь, которая являет собой «живой образ Вечности во времени». В Церкви, понимаемой как Богочеловеческое единство, время и вечность соединяются, «нерасторжимо», «нераздельно», «неизменно» и «неразлучно». Как и в жизни Иисуса Христа.

3. Единство времени и вечности и его проявления в реальности

В видении православия единство времени и вечности пронизывает собой все сферы Боготварной реальности, в которых неповторимым образом реализуется универсальный путь восхождения человека к Богу (а в лице человека и всего творения) и опытного постижения вечности уже здесь, на земле. К таким сферам относятся: сфера культа (литургическое богослужение), сфера подвига (мистико-аскетическое подвижничество) и глобальная динамика тварного бытия, или путь творения в мире к Богу, осуществляемый посредством человека.

3.1. Литургия. Наиболее очевидным образом единство времени и вечности проявляется в Литургии, под которой в православной традиции понимается в широком смысле общественное богослужение в целом, а также в более специальном смысле - так называемое евхаристическое богослужение, прообразом которого выступает Евангельская Тайная Вечеря. Через отождествление с Литургией в православном миросозерцании воспринимаются и некоторые другие сферы. Это - мистико-аскетическое умное делание, которое называют «внутренней литургией», или «литургией ума в сердце».

И это - глобальная динамика тварного бытия, которую называют «космической литургией», или «Вселенской Евхаристией», в которой весь мир служит престолом единого храма. Описание такого понимания в современном церковном сознании имеется у матери Марии (Скобцовой), которая утверждает: «Но если в центре церковной жизни стоит эта жертвенная, самоотдающаяся любовь Евхаристии, то где ее границы… В этом смысле можно говорить о всем христианстве как о вечно свершаемой внехрамовой литургии … Это значит, что не только в определенном месте, на престоле храма должна нами приноситься бескровная жертва за грехи мира, жертва самоотдающейся любви, а что весь мир в этом смысле является единым престолом единого храма, что для этой вселенской Евхаристии, подобно хлебу и вину, мы должны приносить наши сердца, чтобы они пресуществлялись в Христову любовь, чтобы Он рождался в них, чтобы они становились сердцами Богочеловеческими, и чтобы Он эти наши сердца давал в снедь миру, чтобы Он приобщал весь мир этими отданными нами сердцами, и чтобы таким образом мы были с Ним едино, чтобы заново не мы жили, но жил в нас Христос, воплотившийся в нашу плоть, вознесший нашу плоть на Голгофский крест, воскресивший ее, отдавший ее как жертву любви за грехи мира, принявший ее от нас как жертву любви к себе. Тут действительно всячески и во всех Христос. Тут безмерность христианской любви, тут единственный путь охристовления, единственный путь, который нам открывает Евангелие».

В отличие от мифологического переживания времени с его обращенностью в прошлое и в отличие от такого религиозного самосознания, где «главный акцент делается на переживании настоящего в его связи с будущим», для православно-христианского церковного миросозерцания характерно переживание настоящего не только в связи с будущим, но и с прошлым. В Церкви «все - настоящее: все прошлое выливается в настоящее, и все будущее в нем соединяется с прошлым», - замечает преп. Иустин (Попович).

Литургия как таинство таинств передает наиболее глубоко самую суть православно-христианского церковного мироощущения. В видении православия Литургия в ее основном смысле есть таинство временно-вечное, совершаемое одновременно и во времени, и в вечности; и в горизонтальном, и вертикальном планах реальности. Для логического ума это представляет собой парадокс. Как сформулировал этот парадокс прот. А. Геронимус в своих неопубликованных заметках: «Инобытие Царства, уже присутствующее в Церкви, - это Конец… Царство свободы, Сущее от начала». Евхаристия смотрит не «только назад, на Тайную вечерю и крест» . Она смотрит не «только вперед, на окончательное воплощение Божьего замысла». Евхаристия смотрит также «ввысь - туда, где крест существует в вечности» и «где Царство - не чаемое будущее, а переживаемая радость». Каждый раз, когда христиане причащаются на литургии, они причащаются той же самой трапезы Господней, которую Христос разделил с апостолами на Тайной Вечере. Но осуществляют это событие «заново здесь и теперь». И вместе с тем они вкушают тот же самый «Хлеб Нетления», который уготован верным в конце времен.

В самосознании православия, Литургия есть «вознесение Церкви туда, где она пребывает in statu patriae» - в своем небесном отечестве. Она возводит людей на небо, и сама есть это «небо на земле». В ней человек обретает Царствие Божие, полнота которого будет достигнута после Второго Пришествия Спасителя.

3.2. Мистико-аскетическое подвижничество. Более сокровенным образом единство времени и вечности проявляется в молитвенном умном делании, достигающем своей вершины в духовной практике исихазма (от греч. ησυχία - ‘покой’, ‘безмолвие’), или священнобезмолвия, где целостный путь подвижника предстает как лествица в Царствие Небесное. Своего предела исихия достигает в созерцании, или умном видении. Тогда, по словам преп. Исаака Сирина, «все молитвенное прекращается, наступает же некое созерцание, и не молитвою молится ум».

Здесь подвижнику дано превзойти «видимое временное» и вступить в «невидимое вечное». Замолитвенное созерцание это и есть «вхождение в эон Царства». Достичь состояния «чистого ума» (чистой молитвы), стоящего непрестанно пред лицом Абсолютного Бога, это и значит действительно ощутить на земле «пришедшее в силе Царство Небесное».

3.3. Глобальная динамика тварного бытия . В святоотеческом представлении процесс глобальной динамики тварного бытия включает три плана: осуществление человеком своего изначального призвания в тварном мире, греховное отступление от Бога и восстановление всего творения на пути обожения в Церкви. В глобальной динамике бытия существуют две духовные ориентации, акцентирующие внимание человека как участника этой динамики на разных временн′ых моментах этого пути.

Первая духовная ориентация - собственно эсхатологическая. Она акцентирует внимание человека на конце времени и мира. Суть ее лаконично выражается в следующих словах епископа Каллиста (Уэра): «… рано ли, поздно ли наступит Конец в рамках нашего человеческого существования, он абсолютно неминуем, он духовно всегда у порога. В наших сердцах мы должны сохранять чувство безотлагательности».

Вторая ориентация - эоническая . Она акцентирует внимание человека на моменте перехода уже преображенного и обновленного творения в Божественную Вечность. В это «вечное Настоящее Божие» («вечное Сейчас»), духовно переживаемое уже здесь, на земле, как «Радость Христова», ожидающая человека в своей полноте за гранью времен. Основной настрой этой духовной ориентации так передает в своих беседах монахиня Гавриилия: «Радость Христова находится только в Настоящем. В Вечном Настоящем… Наша цель - начинать Вечность здесь… Вчера не существует. Завтра - Божие, каким было Вчера».

Эта вторая духовная ориентация лежит в основании исихастской и всей русско-православной духовности, где на первое место выдвигается не страх суда и наказания, но «торжество пасхального воскресения». Ведь, по основной установке православного мирочувствия, «пришествие Господа не должно быть только страхом, но и радостью».

В своих опытах встречи с вечностью на земле человеческий дух достигает двух пределов. Это - «Царствия Божия, пришедшего в силе» (Мк 9. 1). И - погружения во «тьму внешнюю» (Мф 8. 12). В духовных опытах подвижников эти состояния могут сосуществовать. Об одном из своих опытов встречи с Вечностью так рассказывает в своей духовной автобиографии архимандрит Софроний (Сахаров): «… Бог, по Ему единому ведомому Промыслу о нас, благоволил посетить меня и допустить меня прикоснуться к Его Вечности. Его святая рука беспощадно бросала меня ничтожного в неописуемые бездны. “Там” в изумлении до великого ужаса я становился зрителем реальностей, превосходивших мой разум… Сама жизнь показала мне, что вне живого опыта Бога или встречи с властями и мироправителями тьмы века сего, духами злобы поднебесными (ср. Еф 6. 12), одна интеллектуальная осведомленность не подводит к тому, что является смыслом нашей веры: знание Бога, сотворившего все сущее. “Знание” - как вхождение в самый Акт Его Вечности ».

Такое состояние встречи света и тьмы в сердце человека и в творении в целом, по христианскому вероучению, есть знамение последних времен, завершающих глобальную динамику тварного бытия здесь на земле. И уже сегодня, пишет П.Н. Евдокимов: «… всадники Апокалипсиса шествуют по земле. Всадник белый, победитель, Христос, окружен странными спутниками - всадниками, изображающими войну, голод, смерть… Апокалиптический Христос… приводит все мировое пространство к последнему кризису, суду, освящаемому парадоксальным светом… ».

Рассматриваемая в самом широком понимании глобальная динамика тварного бытия включает в свой диапазон весь путь продвижения творения к своему Творцу. Часть этой грандиозной кинетической панорамы включает в себя также и грядущие события, процессы и состояния.

4. Будущее глазами православного миросозерцания

4.1. Основные вехи грядущего и их истолкование. Хотя будущее в его конкретном лике и закрыто для человека, в каждой культуре существуют свои образы его видения, создаваемые в соответствии с представлениями, лежащими в основе данной культуры. В отличие от математического (статистического) языка научных прогнозов, религиозно-мифологические образы будущего выражаются на языке мифологем, символов и образов, не поддающихся точной расшифровке.

По христианскому вероучению, основанному на Откровении, грядущий путь творения определяют следующие вехи: Последние времена, Конец мира и Воскресение, куда входят: Парусия, или Второе Пришествие Христа, «грядущего со славою»; Всеобщее воскресении во плоти и Суд; Апокатастасис в его церковном понимании как Восстановление (создание «нового неба и новой земли») и, наконец, «новая жизнь, “пакибытие” новой твари, свободной от греха и смерти и собранной “под главою Христом” (Еф 1. 10)».

Грядущий Век в видении христианства открывает пред человеком два пути: восхождение в Царство Небесное (вечную жизнь) и нисхождение во ад (вечную смерть), понимаемые в современной богословской мысли чисто духовно - как свободно избираемая жизнь с Богом или же жизнь вне Бога, в состоянии «абсолютного противления».

Всеобщее воскресение, по учению святых отцов Церкви, составит последний предел земного времени. Когда осуществится «вселенская полнота сроков» и произойдет кафолическое «исполнение времен», когда «сбудется и совершится» все, «что может и что должно совершиться или осуществиться вновь», тогда седьмой Ангел изольет чашу и раздастся голос: «совершилось» (Откр 16. 17). «Век нынешний» поглотится окончательной катастрофой. А время Церкви «дойдет до своего окончательного преображения». Тогда время «остановится». Ибо отпадет и самая форма времени. Время «упразднится», или, по В.Н. Лосскому, оно - тварное - «преобразится в вечной новизне эпектаза». Время «перельется» или «изольется» в Вечность, «прейдет» в нее. И сама временность «погаснет».

Когда с окончанием истории окончится время, то хорошо знакомые нам по земной жизни день и ночь, утро и вечер, недели и месяцы, годы и столетия заменятся «единым вечным днем». Как пишет об этом св. Иоанн Дамаскин: «… время после воскресения не будет исчисляться днями и ночами. Напротив того, будет один невечерний день, так как Солнце правды будет светло сиять праведным; для грешников же будет глубокая и бесконечная ночь». По учению Церкви, этот будущий день - День Господень, или День празднования воскресения Христова, - символически уже и ныне присутствует в жизни Церкви. Этот «День» присутствует в ежегодных пасхальных богослужениях и воскресных богослужениях, именуемых «малой пасхой».

Для носителей греческого языка (а к таковым относились многие отцы Восточной Церкви), где исчисление дней недели начинается не с понедельника, как, в частности, в русском языке, а с воскресения, уже на лингвистическом уровне явно выступает глубинный пласт символики Церкви. А именно - тайна совпадения в воскресном дне «начального» дня творения и его «восьмого» дня. Другими словами, момента («грани» или «мига») сотворения мира из ничего и момента его окончательного воссоздания, когда мы «символически входим в Царство». В Священном Писании этот начальный день называется не «первым», но «днем одним» (Быт 1. 5). Или днем «единым, не имеющим предшествующих дней», пребывающим «вне длительности» и «замыкающимся сам на себе». Этот день символически вмещает все творение. И является прообразом нескончаемого, невечернего, «восьмого» дня (ср. Лев 23. 36), или вечности.

4.2. Будущее и современность: проблема языка и его модификации в культуре. Особую сложность при осмыслении образа будущего в православии составляет эсхатологический вопрос о судьбе творчества и культуры в глобальной динамике бытия. Не имея возможности остановиться на данном вопросе подробно, приведем в заключение замечательное оптимистическое разрешение этой темы у русского богослова Зарубежья П.Н. Евдокимова, который утверждает: «Если каждый человек, образ Божий, является Его (Господа - В.П .) живой иконой, то культура есть икона Царствия Небесного. В момент великого перехода Святой Дух Своими легкими перстами коснется этой иконы и что-то из нее пребудет навсегда. В вечной литургии будущего века человек всеми элементами культуры, прошедшими сквозь огонь последнего очищения, воспоет славу своего Господа».

Такое онтологическое возвышение культуры в православном миросозерцании придает ей особо значимую роль в творческих процессах глобальной динамики тварного бытия, что помогает понять также и многие актуальные процессы в современной действительности. Одним из остро дискуссионных вопросов нашего времени является проблема универсального-уникального в современной культуре, в русле которой развертываются многочисленные обсуждения, касающиеся отношения к иноязычным заимствованиям, захлестнувшим пространство современного русского языка и даже грозящим, по опасению многих исследователей, самому существованию языка.

Эта тенденция к возрастанию в отечественной культуре иноязычных заимствований лежит в русле общего движения современности к глобализму. С позиции религиозного православно-христианского самосознания, имеющего наднациональный характер, явления глобализма относятся к числу эсхатологических тенденций, которые могут быть адекватно оценены только с позиции центральной установки глобальной динамики тварного бытия на духовное преображение человека и всего космоса.

Важную составляющую в общей динамике бытия образует язык, понимаемый в православном самосознании не как некое внешнее орудие и средство обмена мыслями, но как форма проявления и формирования целостного духа человека. Человека - как существа «словесного» и «литургического» (homo liturgus), призванного к Богочеловеческому сотворчеству и возношению благодарения своему Творцу. Как развивает такое понимание П.Н. Евдокимов: «В самой своей структуре человек видит себя существом литургическим, человеком Sanctus`а, тем, кто всей жизнью своей и всем своим существом преклоняется и поклоняется, тем, кто может сказать: “Буду петь Богу моему, доколе есмь” (Пс 103. 33)».

Подобное видение языка имеет свои онтологические основания. «Дар языков в неповторимый, торжественный день Церкви, - пишет Г.П. Федотов, - не может быть понят как дарование внешнего органа… Этот дар есть благословение самих языков как ангелов, воспевающих хвалу Богу».

В свете такого понимания сути языка и человека в православном самосознании, ключом к оценке статуса языковых модификаций в современной культуре может служить осознание того, являются они только сигналами изменений в составе реалий в пространстве цивилизации. Или же они приводят к утрате человеческим словом своей духовной сущности.

Цитируемая литература:

Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. - М., 1997.

Балтазар, фон, Х.У. Целое во фрагменте. Некоторые аспекты теологии истории. - М., 2001.

Булгаков С., прот. Автобиографические заметки. - Paris, 1991.

Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М., 1994.

Василенко Л.И. Краткий религиозно-философский словарь. - М., 2000.

Гавриилия, монахиня. Подвиг любви. Геронтисса Гавриилия 2.10.1987 - 28.3.1992. - Свято-Покровская монашеская община, 2000.

Геронимус А., прот. Богословие священнобезмолвия // Синергия: Проблемы аскетики и мистики православия. - М., 1995.

Геронимус А., прот. Православное богословие и пути фундаментальной науки // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2003.

Св. Григорий Богослов . Собрание творений. В 2 тт. - Свято-Троицкая Лавра. 1994. Т. 1. 1994.

Евдокимов П. Православие. - М., 2002.

Евдокимов П. Этапы духовной жизни: От отцов-пустынников до наших дней. - М., 2003.

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - Ростов-на-Дону, 1992.

Исаак Сирин, преп. Творения: Слова подвижнические. - М.,1993.

Иустин (Попович), преп. На богочеловеческом пути. - СПб., 1999.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004.

Каллист (Уэр), еп. Православный путь. СПб., 2005.

Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 2. - М., 2002.

Копейкин К., прот. Время: путь в вечность // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2005.

Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. - М., 1994.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. - М., 1991.

Мать Мария (Скобцова). Типы религиозной жизни. - М., 2002.

Мелетинский Е.М. Время мифическое // Мифы народов мира. Т. 1. - М., 1980.

Ньютон И. Математические начала натуралистической философии. - М., 1989.

Православная энциклопедия. - М., Т. 8. 2004; Т. 9. 2005.

Словарь библейского богословия. - Bruxelles, 1990.

Софроний (Сахаров), архим .

Софроний, архим. Подвиг богопознания: Письма с Афона (к Д. Бальфуру). - М., 2002.

Софроний, архим. Духовные беседы. Т. 2. - М., 2007.

Старец Силуан Афонский. - М., 1996.

Федотов Г.П. Федотов Г.П. Собрание сочинений в 12 томах. Т. 2. - М., 1998.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994.

Флоровский Г., прот . Вера и культура. - СПб., 2002.

Хоружий С.С . К феноменологии аскезы. - М., 1998.

Шмеман А., прот. Богослужение и предание. - М., 2005.

Уайбру Х. Православная литургия: Развитие евхаристического богослужения византийского обряда. - М., 2000.

Список используемой литературы:

Отдельную тему составит вопрос об отличии православного (восточно-христианского) понимания категорий времени и вечности от западно-христианского понимания данных категорий, возникшего в результате догматических различий данных направлений христианской мысли. См. об этом: Православная энциклопедия. - М., Т. 8. 2004. - С. 98.

Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. - М., 1997. - С. 110-113.

Булгаков С.Н.

Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М., 1994. - С. 175.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 110.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004. - С. 181.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 448.

Цит. по: Православная энциклопедия. - М., Т. 8. 2004. - С. 97.

Цит. по: Православная энциклопедия. - М., Т. 8. 2004. - С. 97. О времени как «воле Божией» см.: Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. - М., 1994. - С. 163.

Лосский В.Н.

Ньютон И.

Ньютон И. Математические начала натуралистической философии. - М., 1989. - С. 30.

Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М., 1994. - С. 176-177.

Каллист (Уэр), еп.

Василенко Л.И. Краткий религиозно-философский словарь. - М., 2000. - С. 93.

Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 2. - М., 2002. - С. 119.

Лосев А.Ф.

Софроний, архим. Духовные беседы. Т. 2. - М., 2007. - С. 261.

Иустин (Попович), преп. На богочеловеческом пути. - СПб., 1999. -С. 184.

Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. - М., 1994. - С. 87.

В философии существует много интерпретаций времени. Среди них -огико-онтологическая (средневековая схоластика), метафизическая (Декарт), психологическая (Локк, Юм), трансцендентальная (Кант) и др.

Геронимус А., прот. Православное богословие и пути фундаментальной науки // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2003. - С. 221.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004. - С. 180.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004. - С. 180.

Флоровский Г., прот.

Софроний, архим. Духовные беседы. Т. 2. - М., 2007. - С. 186.

Флоровский Г., прот . Вера и культура. - СПб., 2002. - С. 333.

Флоровский Г., прот.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 122.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. - М., 1991. - С. 233.

Старец Силуан Афонский. - М., 1996. - С. 128. Содержательное истолкование вечности через понятия бессмертия и нетленности имеется у св. Григория Богослова: Св. Григорий Богослов . Собрание творений. В 2 тт. - Свято-Троицкая Лавра. 1994. Т. 1. 1994. - С. 525.

Православная энциклопедия. - М., Т. 9. 2005. - С. 517.

Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. - М., 1994. - С. 87. Согласно Плотину, «чисто умное», «чистое время» и есть «не что иное, как вечность (Там же. С. 801).

Булгаков С.Н.

Каллист (Уэр), еп.

Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М., 1994. - С. 177.

Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М., 1994. - С. 177.

Балтазар, фон, Х.У. Целое во фрагменте. Некоторые аспекты теологии истории. - М., 2001. - С. 274.

Иустин (Попович), преп. На богочеловеческом пути. - СПб., 1999. - С. 159.

Софроний, архим.

Софроний, архим. Подвиг богопознания: Письма с Афона (к Д. Бальфуру). - М., 2002. - С. 228.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004. - С. 176.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004. - С. 176.

Копейкин К., прот. Время: путь в вечность // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2005. - С. 17.

Иустин (Попович), преп.

См.: Геронимус А., прот. Православное богословие и пути фундаментальной науки // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2003. - С. 253.

Евдокимов П. Православие. - М., 2002. - С. 165.

Геронимус А., прот. Богословие священнобезмолвия // Синергия: Проблемы аскетики и мистики православия. - М., 1995. - С. 160.

Мать Мария (Скобцова). Типы религиозной жизни. - М., 2002. - С. 64.

Мелетинский Е.М. Время мифическое // Мифы народов мира. Т. 1. - М., 1980. - С. 252.

Иустин (Попович), преп. На богочеловеческом пути. - СПб., 1999. - С. 137.

Уайбру Х.

Уайбру Х. Православная литургия: Развитие евхаристического богослужения византийского обряда. - М., 2000. - С. 28.

Уайбру Х. Православная литургия: Развитие евхаристического богослужения византийского обряда. - М., 2000. - С. 28.

Копейкин К., прот.

Копейкин К., прот. Время: путь в вечность // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2005. - С. 44.

Шмеман А., прот. Богослужение и предание. - М., 2005. - С. 135.

Исаак Сирин, преп. Творения: Слова подвижнические. - М., 1993. - С. 61.

Софроний (Сахаров), архим . Видеть Бога как Он есть. - Essex, 1985. - С. 251.

Геронимус А., прот. Богословие священнобезмолвия // Синергия: Проблемы аскетики и мистики православия. - М., 1995. - С. 172.

Софроний, архим. Духовные беседы. Т. 2. - М., 2007. - С. 77.

Каллист (Уэр), еп. Православный путь. - СПБ., 2005. - С. 178.

Гавриилия, монахиня. Подвиг любви. Геронтисса Гавриилия 2.10.1987 - 28.3.1992. - Свято-Покровская монашеская община, 2000. - С. 209, 224, 106.

Хоружий С.С . К феноменологии аскезы. - М., 1998. - С. 181.

Булгаков С., прот. Автобиографические заметки. - Paris, 1991. - С. 165.

Софроний (Сахаров), архим . Видеть Бога как Он есть. - Essex, 1985. - С. 6.

Евдокимов П. Православие. - М., 2002. - С. 435.

Хоружий С.С . К феноменологии аскезы. - М., 1998. - С. 179.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 464.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 439, 440.

Словарь библейского богословия. - Bruxelles, 1990. - С. 202.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 440.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. - М., 1991. - С. 232.

Богословский термин «эпектаз» («эпектаза») (от греч. ἐp-ekteίnw - растягивать, стремиться к чему-либо) означает стремление, крайнее и полное напряжение; напряжение, направленное к концу.

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - Ростов-на-Дону, 1992. - С. 116.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. - М., 1991. - С. 232.

Православная энциклопедия. - М., Т. 9. 2005. - С. 521.

Евдокимов П. Православие. - М., 2002. - С. 444.

Евдокимов П. Этапы духовной жизни: От отцов-пустынников до наших дней. - М., 2003. - С. 181.

Федотов Г.П. Национальное и вселенское // Федотов Г.П. Собрание сочинений в 12 томах. Т. 2. - М., 1998. - С. 120.

Что есть Время? Когда меня спрашивают о нём, я знаю, о чём идет речь.
Но стоит мне начать объяснять, я не знаю, что и сказать!
Аврелий Августин

«В начале сотворил Бог небо и землю», - так начинается Библия. Эта точка не только создания материи-пространства, но и времени. Время имеет начало, и оно будет иметь конец: «...времени уже не будет (Откр. 10:6)». Мы живём во времени, и это откладывает отпечаток на наше мышление. Вопросы типа: «что делал Бог до того, как начал творить мир?» - просто не уместны. «До того», - это вопрос связанный с прошлым, т.е. со временем, но до творения времени не было.

Время это изменение - рождаются и умирают галактики, звёзды, планеты, люди... Это изменение всего того, что сотворено Богом (в том числе и человеческой души, пока она находится во времени и пространстве).

Как измерить время? Меры веса и длинны имеют какой-то эталон. Можно поехать в какой-то музей, кажется в Париже, и там посмотреть эталонный метр. Этот метр не меняет своей длинны ни в Африке, ни в России. Он имеет точно такую же длинну во времена Петра I, как и в наши дни. А что является эталоном времени? Можно сказать, что 1 час это 1/24 времени, за которое Земля делает полный оборот вокруг своей оси. Но где гарантия того, что во времена Тутанхомона скорость вращения Земли была такой же как сейчас?

Современная наука придерживается мнения, что время зависит от скорости. Парадокс близнецов (кому интересно, может найти через интернет-поисковик), предложенный Эйнштейном в рамках своей теории относительности, среднестатистический мозг отказывается принимать. Кто-то скажет, что это теория, но опыты с часами, помещенными в сверхзвуковой самолёт, показывают реальное отклонение стрелок часов на несколько секунд за время полёта - это уже факты.

Современная наука говорит нам о том, что для объекта, движущегося со скоростью света, время останавливается. Оно как бы перестаёт существовать. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1:5)» - там где Бог времени нет, там появляется вечность. Вечность – ни как бесконечно долгий отрезок времени, а как его полное отсутствие.

Человек состоит из души и тела. Пока мы живём «здесь и сейчас», мы через наше тело «привязаны» к пространственно-временному континуум (учёные такое слово придумали). Наше тело меняется (точнее постепенно разрушается), и душа тоже может изменяться, т.е. иметь возможность к покаянию (в переводе с греческого «покаяние» - изменение сознания). Когда наступает биологическая смерть (первая смерть, как говорили св. отцы), душа «вырывается» из пространственно-временной клетки и попадает в вечность. И самое печальное – способность к покаянию (т.е. изменению) утрачивается.

В православном учении есть понятие о «частном» и «страшном» суде. Суть его в следующем. После смерти тела душа на «частном» суде определяется в некое состояние (шкала рай –ад), в зависимости от того как она прожила свою жизнь, находясь в телесной оболочке. Но это состояние не окончательно. После второго пришествия Иисуса Христа будет окончательный «страшный» суд, где все получат новые тела и своё место в вечности. Между этими судами, хотя душа покаяться не может, но ещё живущие «здесь и сейчас» люди могут молиться за умерших (например, подавать записки) и совершать ради них дела милосердия (например, раздавать милостыню), и тем самым изменить участь уже умерших их близких на «страшном» суде.

Давайте посмотрим на всё это с точки зрения время-вечности. Максим Исповедник говорит о том, что всё человечество имеет общую природу, при множестве личных ипостасий (в какой-то мере подобно троичности Бога). Из-за грехопадения мы утратили ощущение общности своей природы и ощущаем только свою ипостасность (индивидуальность). Но эта связь существует независимо от того, ощущаем мы её или нет. Когда наступает биологическая смерть и душа переходит из времени в вечность, для неё «частный» и «страшный» суд не разделяются (потому что нет временной последовательности и нет никакого ожидания – это всё временные категории). Можно даже сказать, что эта душа из вечности «увидит» всю историю человечества от начала до конца, т.е. и будущие (для нас, продолжающих жить во времени) события – всех своих внуков и ещё неродившихся правнуков, как они живут и молятся (или не молятся) за неё.

Поэтому изменение этой души, уже находящейся в вечности, зависит от нашего изменения, так как все мы имеем общую природу. Меняясь сами, мы изменяем и участь наших умерших родственников (да и всего человечества в целом). Поэтому забота о наших близких, отошедших в мир иной должна выливаться не в пассивное исполнение тех или иных обрядов, а в личное изменение себя. Если ты подаёшь сорокаусты (записки о поминовении усопших на проскомидию), а сам при этом не причащаешься, то в этом есть какой-то элемент лукавства – это или откровенное язычество (вера в какие-то магические заклинания) или потребительское отношение к Богу (я деньги попам заплатил, поэтому теперь Бог «должен» моих родственников спасать). Только когда ты сам являешься частью церкви через соединение с ней в таинстве евхаристии (и для этого живёшь духовной жизнью, т.е. постом и молитвой), тогда ты можешь «повлиять» на участь не только твоих родственников, но и всего человечества. «Спасись сам, и тысячи вокруг тебя спасутся», - говорил Серафим Саровский.

Ещё несколько слов о вечности. Приходиться слышать мнение (особенно от молодёжи), что если вечность – это отсутствие времени, то значит в Царстве Небесном никаких изменений нет – это «жизнь» скучная, неинтересная (жизнь «овощей», с точки зрения современного мира). Что на это сказать?

Апостол говорит о Царстве о Царстве Небесном: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе (1Кор. 15:41)». Это значит, что жители Нового Иерусалима сохранят свою индивидуальность и будут отличаться друг от друга. Отличаться чем? Отличаться количеством любви, которое способны вместить-отдать. Да, изменения (в нашем понимании) в Царстве Небесном не будет. Но там появится возможность развития (возрастания в) любви, как движение по направлению к Богу. Если человек хоть раз испытывал состояние любви (но любви настоящей, а не той, которая пропагандируется в мире – о любви мы уже говорили в первых беседах), то он не скажет, что это скучно, или что это напоминает жизнь овощей. Если кто подал кружку во имя моё.

Бог любит тебя и ждёт в вечности, чтобы быть всегда с тобой. Именно для этого он и создал тебя. Пока ещё есть время, позволь Ему найти тебя в этом пространственно-временном континууме.

1)Время и вечность

Википедия: Вечность- философское понятие, имеющее несколько определений:
1. Оно означает свойство и состояние существа или вещества, безусловно не подлежащего времени, то есть не имеющего ни начала, ни продолжения, ни конца во времени, но содержащего за раз, в одном нераздельном акте, всю полноту своего бытия; такова вечность существа абсолютного.

1. Под вечностью подразумевается также бесконечное продолжение или повторение данного бытия во времени; такова принимаемая во многих философских системах вечность мирa, которая иногда (напр.у стоиков) представляется как простое повторение в бесчисленных циклах одного и того же космогонического и исторического содержания.

Состояние — отвлечённое понятие, обозначающее множество устойчивых значений переменных параметров объекта. Состояние характеризуется тем, что описывает переменные свойства объекта. Состояние устойчиво до тех пор, пока над объектом не будет произведено действие; если над объектом будет произведено некоторое действие, его состояние может измениться. Вечность- это такое состояние какой-то сущности, когда эта сущность не меняется, когда существует вне времени. Там и в том, где есть вечность, времени нет. Как возник Бог и когда- есть неправильный вопрос, так как если бы до существования Бога и вне Его что-то существовало прежде, то оно было бы не подвластно Богу и не зависело от Бога., а это противоречит понятию Бог.

Любое состояние материального мира и его составляющих определяется заданной программой их существования и относится как к физическим предметам так и ко всему живому на земле: дереву или электрону, человеку или растению, бактерии или слону. Когда мы говорим о физических законах, об элементарных частицах, о законах природы, то их существование определяется заложенной кем-то программой существования. Кому под силу такое творчество в мире? «А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно» (Матфей 19:26).

Только в программе может быть заложена вечность для человека и для каждой вещи в нашей вселенной. Так об этом говорит Библия: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать » (Еккл. 3:1,2). Адам и Ева имели вечное тело и вечную жизнь в раю, но утратили всё это при грехопадении. Сейчас можно часто прочитать и услышать от специалистов о возможности вечной жизни на земле посредством открытий в медицине о продлении жизни человека. Однако, человеку недоступно менять программу времени его жизни, а поэтому все их потуги являются тщетными.

Во всём существующем нет вечности, но только в Боге и в том, кому и чему Бог даст вечность (неизменность сущности). Всё существующее меняется, за исключением сущности Бога и верующих в Него. Вселенная также меняется, а поэтому не принадлежит вечности. Время есть отражение изменчивости материального и определяется выбранном людьми эталоном времени. Рассмотрим понятие: что такое время и может ли быть время настоящим?

Википедия: «Настоящее-часть линии времени, состоящая из событий, которые происходят в данный момент, то есть определенная область пространства-времени. При определённых допущениях под настоящим временем понимаются текущие дни, и даже годы. В этом смысле настоящее противопоставлено прошлому (множество событий, которые уже произошли) и будущему (множество событий, которые ещё не произошли), и расположено между ними. Момент времени- точка на временной оси».

Однако, если говорится о нескольких событиях на линии времени, а не об одной точке (моменте) на линии, то они уже отличаются по времени друг от друга. При определённых нами допущениях сложения моментов (мгновений) времени в часы, дни, годы и так далее, получается картина только прошедшего и, как заданное человеком, будущее в совокупности без всякого настоящего. Если события происходят в данный момент, то как мы должны это понимать, связывая со временем? Разве момент (миг) имеет время? Конечно, здесь википедия говорит нам что-то непонятное, неразумное. Каждый миг (момент) есть переход прошедшего времени в будущее без всякого раздела по времени.

Время есть принятый эталон чего-либо существующего материально в его количественном и качественном изменении для сравнения с другим материально существующим в изменениях для сравнения совместно. Так сутки есть полный оборот земли вокруг своей оси с изменением дня на ночь, что служит эталоном времени. Время, также как длина, широта и высота сущностью не являются, но они характеризуют совместно материальное в 4-х мерном пространстве, как явление человеку изменений сущности материального. Время есть отражение изменчивости материального в сознании людей.

Начало вселенной- это момент возникновения материального от нуля всего несуществующего прежде материально, когда ещё не существовало пространства и не было времени, но существовало ДУХОВНОЕ (нематериальное). Назвать начало отсчёта времени точкой расчёта нельзя, так как ТОЧКА понимается как бесконечно малая величина, стремящаяся к НУЛЮ. Однако ноль есть временное ничто, как безвременный переход при этом одного состояния в другое. Для понятия сущности это есть изменение её без времени, что противоречит нашему пониманию слова ВРЕМЯ. Учёные говорят, что до Большого взрыва (БВ) время было отрицательным, а поэтому невозможно вести математические расчёты существования материи до БВ. Однако, до НУЛЯ всегда что-то должно быть, а верующие уже знают из своей духовной практики, что это есть существование духовного.

Время не связано с бесконечностью всего существующего, но только с тем, что внутри бесконечности, которая принадлежит Богу и заключается в Нём. Бесконечность определяется Богом и устанавливается Богом индивидуально для всего существующего. Время объясняет только изменения материального. Время не материально, но объясняет материальное существование в его изменениях. Время существует только тогда, когда есть изменения материальных объектов. Время есть понятие относительное при изменении (движении) одного объекта относительно другого. Так тела Адама и Евы не изменялись (не подвергались старению), а поэтому существовали вне времени. Адам и Ева менялись, менялось их сознание и внутри их тел происходили процессы пищеварения, возникали чувства и ощущения, но тела их не менялись, оставаясь неизменными, не менялись они не только внешне, но и внутренне, а поэтому и не старели.

Настоящего в своей действительности нет. Настоящим может быть только мгновение, стремящееся к нулевой отметки времени. Вне этого мгновения есть прошедшее, застывшее во времени, и будущее, которое ещё не наступило. Настоящее есть нулевое время состояния перехода прошедшего в будущее. Каждый миг настоящего, как такового по времени, есть уже прошлое, а поэтому настоящее просто не существует, оно не имеет времени. Прошедшее и будущее не имеют в себе временного раздела и в настоящем ничего не происходит, ничего не меняется, так его просто не сущеcтвует. Однако, вечность всегда есть настоящее, но только в Боге, в Его сущности, а также в сущности Его детей- верующих и любящих Бога.

Однако, человек под настоящим стал называть определённый им отрезок времени прошедшего до будущего, которое ещё не произошло. Так мы говорим: в настоящее время сегодня, в настоящее время в последние этих 10 лет, подразумевая окончание настоящего сегодня, завтра или этого столетия, обозначая при этом прошедшее время окончанием формирования мысли в нашей голове, которое становится мгновением. Каждый миг настоящего в действительности есть уже прошлое. Прошлое есть застывшее состояние во времени в нашей памяти, так как изменений в нём не происходит, а будущего ещё время не коснулось, так как оно просто не существует. Однако, при воспоминание о нём, человек может искажать и изменять его сущность по своим ему угодным желаниям.

Время не связано с бесконечностью всего существующего, но только с тем, что внутри бесконечности, которая принадлежит Богу. Время и пространство принадлежат только материальному в нашем материальном мире, определённым Богом для человека. Бесконечность определяется Богом и в Нём заключается. Время есть понятие относительное, оно объясняет только действительность изменений материального, являясь как бы принадлежностью к изменениям материального, но всё это не относится к духовному.

Время не материально, но объясняет материальное существование. Время существует только тогда, когда есть изменения материальных объектов. Время есть понятие относительное при изменении (движении) одного объекта относительно другого. Так тела Адама и Евы не изменялись (не подвергались старению), а поэтому существовали вне времени. Адам и Ева менялись, менялось их сознание и внутри их тел происходили процессы пищеварения, возникали чувства и ощущения, но тела их не менялись, оставаясь неизменными, не менялись они не только внешне, но и внутренне, а поэтому и не старели.

Это совершил Бог своей программой жизни для них. Бог заложил в них вечную жизнь в раю при творении для их души, духа и тела. Душа и дух их менялись при жизни в раю в следствии их труда и мышления, общения между собой, наблюдения за природой и за животными и др., но тело их не старело (не изменялось ни в чём), а значит и не могло быть измерено временем, то- есть времени для тела не существовало. Согласно Библии в вечной жизни для людей также времени не будет. (Откровение 10:6)

Изменений у тех кто с Богом будет в Его вечности, а это есть верующие люди, уже не будет и не только телесно, но и духовно. И это понятно также из того, что когда мы будем с Богом, то дух наш человеческий будет полностью заполнен Духом Божьим, а поэтому духовно мы уже изменяться не будем, а если нет изменений, то и времени нет.

Утверждение людей о жизни во времени для человека оказалось ложным для времени до первого периода, до совершения греха, но стало таковым после совершения греха. Когда верующий человек обретёт после воскресения новое тело, то оно будет тоже нетленным (1Кор.15:52), а значит будет находиться вне времени, не будет подвергаться старению и болезням. «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откровение 21:4).

Можно ли существовать вне времени и пространства? Вот что об этом говорит одно открытие физиков. «Израильские физики Эли Мегидиш и Хагай Айзенберг из Иерусалимского еврейского университета в результате уникальных исследований доказали, что между парой фотонов возможно создать квантовую связь, не зависящую от времени и пространства. Это значит, что можно связать две частицы, находящиеся не только сколь угодно далеко друг от друга, но даже не существующие одновременно. В сфере практического применения это открытие может произвести революцию в сфере современных коммуникаций. Результаты своего открытия физики-теоретики Эли Мегидиш и Хагай Айзенберг из Иерусалимского еврейского университета описали в совместной научной работе «Запутанность между фотонами, не существующими одновременно», опубликованной в академическом журнале Американской ассоциации содействия развитию наук Science и в одном из самых престижных журналов в области физики Physical Review Letters, издаваемом Американским физическим обществом.»

После воскресения неверующие будут существовать во времени, так как будет подвержен их дух изменениям, то-есть изменению их сущности, путём сжигания совестью в себе духа искушения и неверия в Бога, что обозначено в Библии «озером огненным». Бог любит всех людей, а поэтому любовь Его есть прощающая любовь Сколько продлится по времени ад для неверующих нам неизвестно, но думаю, что это не вечно и согласен с теми кто, считают это ошибкой при древнем изложении и переводе Священных Писаний. Так в стихе 20:10 книги «Откровение» вместо слов ВЕЧНОСТЬ сказано: «веки веков», а это уже связано со временем, а это уже не вечность!

Итак, установлением вечности для всего существующего является Бог- творец всего существующего. Только Бог может давать вечность всему живому и неживому по своему усмотрению, избранию и решению.

2)Бердяев и его понятие времени и вечности

Н. А. Бердяев http://www.vehi.net/berdyaev/mirobj/04.html Болезнь времени. Изменение и вечность. Парадокс времени. Его двойной смысл.

Проблема времени есть основная проблема человеческого существования. Для философии проблема времени ставится совершенно иначе, чем для философии математической и натуралистической. Для неё проблема времени есть проблема человеческой судьбы.

Вырабатываемые математической философией понятия бесконечности, потенциальной и актуальной, понятия инфинитного и т. д. имеют лишь косвенное значение для философии человеческого существования. Судьба человеческого существования осуществляется во времени и стоит под знаком времени. Ошибочно наивно-реалистическое понимание времени как формы, в которую вставлено человеческое существование и которой определяются изменения. В действительности не изменение есть продукт времени, а время есть продукт изменения. Время есть потому, что есть активность, творчество, переход от небытия к бытию, но эта активность и творчество разорванные, не целостные, не в вечности. Время есть результат изменения происходящего в реальностях, в существах, в существованиях.

Неверно, что изменение в реальностях обусловлено временем. Поэтому время преодолимо. Нельзя сказать, что все вещи во времени. Это наивный взгляд. Время есть лишь состояние вещей. Иное состояние вещей приведет к угасанию времени. Двойственность времени, его двойственный смысл для человеческого существования связан с тем, что время есть результат творчества нового, не бывшего и вместе с тем оно есть продукт разрыва, утери целостности, забота и страх. Одинаково можно было бы сказать, что время субъективно и объективно.

Время имеет онтологическое значение, через него раскрывается Смысл (Онтология- это учение о бытии). Так думает христианство, и этим обосновывает динамизм истории. Так думает и динамический эволюционизм. Одни думают, что изменение призрачно и суетно, что онтологически-реально лишь неизменное и бездвижное. Другие думают, что изменение реально, что через творчество и активность осуществляется новизна, нарастает смысл бытия. Подлинная философия человеческого существования может держаться лишь второй точки зрения.

Время распадается на прошлое, настоящее и будущее. Но прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее распадается на прошлое и будущее и неуловимо. Время есть как бы распавшаяся вечность, и в этой распавшейся вечности неуловима ни одна из распавшихся частей, ни прошлое, ни настоящее, ни будущее. Человеческая судьба осуществляется в этой распавшейся вечности, в этой страшной реальности времени и вместе с тем призрачности прошлого, настоящего и будущего. Потому так превратна человеческая судьба.

Вся прошлая история нашей жизни, вся прошлая история человечества входит в наше настоящее и лишь в этом качестве существует. В этом основной парадокс времени: моя судьба осуществляется во времени, разбитом на прошлое и будущее, время есть реализация судьбы, и вместе с тем прошлое и будущее, без которых нет реализации моей судьбы, существуют лишь в моем настоящем. Есть два прошлых: прошлое, которое было и которое исчезло, и прошлое, которое и сейчас для нас есть как составная часть нашего настоящего.

Воспоминание не есть сохранение или восстановление нашего прошлого, но всегда новое, всегда преображенное прошлое. Воспоминание имеет творческий характер. Парадокс времени в том, что, в сущности, прошлого в прошлом никогда не было, в прошлом существовало лишь настоящее, иное настоящее, прошлое же существует лишь в настоящем. Прошлое и настоящее имеют совершенно разное существование. Настоящее в прошлом по-иному существовало, чем существует прошлое в настоящем. К прошлому, к умершему и к умершим возможно двоякое отношение — или отношение консервативное, охраняющее прошлое и возвращающееся к нему, верное традиции, или активное и преображающее отношение к прошлому, вводящее прошлое в будущее и вечность, воскрешающее умершее и умерших.

Только второе творческое отношение походит на то настоящее, которое было в прошлом, первое же консервативное отношение походит на нынешнее настоящее, живущее в прошлом. Проблема отношения настоящего и прошлого имеет двоякое выражение. Как сделать бывшее, греховное, злое, мучительное бывшее не бывшим и как сделать дорогое нам, прекрасное, доброе бывшее, что умерло и перестало существовать, продолжающим существовать. Тут отношение к прошлому сплетено с отношением к будущему. Мы хотим увековечить дорогое нам и прекрасное настоящее, мы страшимся, когда оно от нас уходит, печалимся его умиранию. Мы, наоборот, хотим исчезновения мучительного для нас и уродливого настоящего. Родное, дорогое нам, ценное настоящее должно было бы быть вечным, для него не должно было бы наступать то будущее, которое делало бы его прошлым. Будущее и делает настоящее прошлым, в этом смертоносная связь прошлого и будущего. Время есть болезнь, болезнь к смерти. И есть смертельная печаль в этой болезни, болезни времени. Течение времени безнадежно печально. Печален взгляд человека на уходящее время.

В чем болезнь и смертельная печаль времени? В невозможности пережить полноту и радость настоящего как достижения вечности, в невозможности в этом моменте настоящего, самом даже полноценном и радостном, освободиться от отравы прошлого и будущего, от печали о прошлом и от страха будущего. Радость мгновения не переживается, как полнота вечности, в ней есть отравленность стремительно мчащимся временем. Мгновение, как часть уходящего времени, несет в себе всю разорванность, всю мучительность времени, вечное разделение на прошлое и будущее. И лишь мгновение, как приобщение к вечности, имеет иное качество. Есть глубокая меланхолия в мысли о том, что все непрочно, все преходяще. Мысль о прошлом и мысль о будущем меланхоличны. Нельзя думать о будущем без меланхолии и даже без ужаса. Эта меланхолия и этот ужас проходят не в рефлексии о будущем, а исключительно в творческой активности настоящего, когда будущее открывается не как фатум и не как детерминация. Мы осуществляем свою судьбу, реализуем полноту личности во времени и мы ненавидим время, как разрыв и смерть.

Память есть глубочайшее онтологическое начало в человеке, которым связывается и держится единство личности. Но в падшем мире человек не мог бы существовать, если бы не было забвения, потери памяти в отношении к многому. Память обо всем, о прошлом и будущем разрушила бы человека, он не выдержал бы этой памяти. И забвение приходит, как освобождение и облегчение. Человек постоянно хочет забыться, забыть о прошлом и будущем. Это ему плохо удается, удаются лишь короткие мгновения, но самая потребность в забвении свидетельствует о смертельной болезни времени. Есть люди прошлого, люди будущего, люди вечного. Большинство людей живет в тех или иных разорванных частях времени, и лишь немногие прорываются к вечности, т. е. преодолевают болезнь времени. Пророки обращены к будущему, но они прозревают его только потому, что они в духе преодолевают время, судят о времени из вечности.

В духе меняется измерение времени, время угасает и наступает вечность. Очень распространено заблуждение, в силу которого прошлое принимается за вечное. В действительности в прошлом было вечное, была частичная приобщённость к вечности, и это вечное входит в настоящее и в будущее. Но в прошлом, в настоящем прошлом было много тленного, преходящего, дурного, гораздо больше, чем вечного. Оно может исчезнуть в преображенном воспоминании.

3)Вечность. Понятие в Библии и православии

Вот что говорит С. С. Глаголев, профессор Московской духовной академии.

Обыкновенно различают два понимания вечности: а) под нею разумеют бесконечно- продолжающееся время, бесконечную сумму моментов, из которых слагалось, слагается и будет слагаться прошедшее, настоящее и будущее. Говорят: мир вечен, разумея, что он всегда существовал и будет существовать, причем процесс существования заключается в постоянных изменениях в нем происходящих, которые измеряются временем.

б) под вечностью понимают нечто противоположное времени, то, что не допускает в себе никаких изменений и в чём поэтому нет ни прошедшего, ни будущего. Истинное бытие, говорят, не мыслимо существующим во времени. Процесс существования во времени заключается в том, что предмет или существо непрестанно переходят от одной формы бытия к другой. Каждый отдельный момент имеет своим содержанием никогда не осуществимое стремление принять устойчивую форму. Таким образом то, что живет во времени, характеризуется лишь стремлением к действительному существованию, к действительному бытию, но оно лишь бывает, а не есть действительно. Понятия бытия и вечности оказываются совпадающими, и ясно, что предикаты действительно существующего и вечного должны быть прилагаемы к одному Богу.

Азбука веры. Православная библиотека Справочник и Библейский словарь Нюстрема. (Слова: Вечный, вечность – имеют различное значение).

Вечный, вечность. Эти слова обозначают безначальное и бесконечное, т.е. то, что стоит над понятием о времени. Так выражаются о Боге; уже в Быт;21.33 сказано, что Авраам в Вирсавии призвал имя Господа Бога Вечного (евр. Ель-олам); срав. Пс;89.3,;103:31, Ис;41.4,;57.15, 1Тим;1.17,;6.16.

Далее, эти слова употребляются для обозначения того, что имеет начало по времени, но не имеет конца. Так должно понимать изречение в Еккл;12.5, где говорится о человеке, который, умирая, отходит в вечный дом свой», о вечной славе, которая ожидает верующих после кратковременного страдания (2Кор;4.17), и вообще о вечной жизни, которая даруется через Христа (Ин;3.16, Мф;25.46), о вечном царстве, вечном наследии, вечном искуплении (2Пет;1.11, Евр;9.12,;15); с другой стороны, также о вечном огне и мучении (Мф;25.41,;46), о вечном суде (Евр;6.2) и о вечной погибели (2Фес;1.9).

Нужно заметить, что эти слова употребляются то в широком, то в более узком значении, что выясняется из смысла контекста. Например, говорится о завете «навсегда между Богом, людьми и животными (Быт;9.12), или о том, что земля не поколеблется (Пс;103.5, срав. Лк;1.33с 1Кор;15.24). Как еврейское слово «олам», так и греческое «айон» обозначают нередко ограниченный период времени, т.е. имеющий начало и конец. Поэтому написано о вечности, т.е. периодах времении или веках, напр., в 1Тим;1.17 «царь веков», или в Евр;1.2 «веки», или в Мф;12.32, где говорится об этом веке, противополагая его будущему и т.д.

Итак, слово «вечный» обозначает иногда «продолжительный»: так, напр., говорится, что города Восора сделаются вечно пустыми (Иер;49.13), также, что Иисус Навин обратил Гай в вечные развалины (Нав;8.28), хотя Гай впоследствии отстроился (1Езд;2.28); или, что Анхус надеялся иметь Давида слугою «вовек» (1Цар;27.12). Приведенные примеры нельзя толковать в смысле бесконечности. По Втор;15.17, раб, который на седьмой год своей службы не хотел уходить от своего господина и стать свободным, оставался рабом «навек» после прикалывания его уха к косяку двери; в данном месте слово «навек» означает на всю жизнь.

В Библии «Карла 12-го» (перевод, сделанный в его царствование) к Втор;15.17 относится следующее примечание: «Здесь видно, что еврейское слово «олам» не всегда обозначает бесконечность, но иногда – продолжительное время, напр., дни жизни человека, или время существования какого-нибудь правления; поэтому, когда Бог повелел исполнять левитские постановления «леолам» (во-век), то из этого не следует, что они никогда не упразднятся, ибо «леолам» в этом месте обозначает: во все время существования еврейского правления, до тех пор, пока не придет Мессия. (Срав. слово «айон» в Ин;8.35 и слово «олам» и Иер;17.4, Иез;16.60 и далее.)

Слово «олам» употребляется не только в значении неопределенного периода времени в выше приведенных примерах, а также в существовании земли и луны (Еккл;1.4, Пс;77.69,;88.38), но также иногда о давно прошедшем времени, Притч;8.23, Ис;61.4 («олам» по-русски переведено «древние»), Иер;5.15 и т.д. В таком же смысле употребляется и греческое слово «айон», напр., Лк;1.70, Ин;9.32, Деян;3.21, «Царем веков» называется Бог в 1Тим;1.17, как владычествующий над сменяющими друг друга периодами времени и над тем, что происходит в их продолжении».