Kineska medicina je najjača na svijetu. Savremeni pogled na teoriju tradicionalne kineske medicine. Patološka stanja vitalnih supstanci

Preambula

Ovaj članak nije pokušaj revizije osnovnih principa teorije tradicionalne kineske medicine (TCM). Ovo je samo pokušaj kritičkog preispitivanja ideja o teoriji kineske medicine, uzimajući u obzir njenu fenomenološku suštinu, tj. Teorija TKM je formulisana na osnovu posmatranih i osećanih događaja, bez razumevanja suštine procesa koji se dešavaju na dubljem nivou, nedostupnom proučavanju i razumevanju u to vreme. Postojeće mišljenje, prilično rašireno među zapadnim stručnjacima koji već koriste TCM metode, o prenošenju znanja kineske medicine iz druge visokorazvijene civilizacije kosmičkog ili zemaljskog porijekla, ili po analogiji s prijenosom duhovnog znanja - direktno od Stvoritelja, nije podnosi kritiku i nije podržan od nosilaca ove tradicije u Kini i zasnovan je na netačnostima i iskrivljenjima teorije TCM tokom prevođenja i njenog naknadnog tumačenja.

Jezička barijera, kulturološke razlike između Zapada i Istoka, obrazovanje i percepcija autora prevoda doveli su, u početnoj fazi prenošenja znanja iz jedne kulturne sredine u drugu, do iskrivljavanja teorije kineske medicine. , gubitak njegovog integriteta i naglasak na jednostavnijim, filozofski orijentisanim aspektima TCM. Moderni kineski udžbenici i knjige na engleskom jeziku o TKM koje su slične po strukturi, na primjer, “Osnove kineske medicine” Giovannija Maciocia, praktički su oslobođeni dodira sakralnosti i mistifikacije svojstvenih prvim prijevodima radova o teoriji kineske medicine i uglavnom su fokusirani na empirijsko iskustvo i tradicionalnu diferencijalnu dijagnozu, koja se trenutno prakticira u Kini.

Stav prema kineskoj medicini među zapadnim stručnjacima je jasno dvosmislen, od potpunog poricanja do neosnovanog preuveličavanja njenih mogućnosti. Ova ekstremna gledišta nastala su zbog nerazumijevanja suštine i osnova kineske medicine od strane zapadnih stručnjaka, kao i činjenice da je moderna prirodna nauka odavno prerasla prirodno-filozofske osnove TKM-a, koje ne potvrđuju moderni naučnici. podatke i prirodno ih odbacuju stručnjaci.

Često čujemo od zapadnih doktora da kinesku medicinu možete razumjeti samo ako ste rođeni u Kini i da nam Kinezi nikada neće otkriti tajne kineske medicine. Odmah se setim bajke Arkadija Gajdara „O vojnoj tajni, Malčišu-Kibalčišu i njegovoj čvrstoj reči“, gde je poglavica Burzhuin neprestano pokušavao da razume ovu zemlju, gde čak i deca znaju „vojnu tajnu“ Crvene armije, ali nikad nije razumeo. Nema potrebe biti poput glavnog buržuja i tražiti tajne tamo gdje ih nema. Glavna “vojna tajna” kineske medicine leži u kombinaciji zadivljujuće jednostavnosti osnovne teorije i ogromnog iskustva sistematskog posmatranja i analize simptoma i znakova bolesti, kao i djelovanja biljaka i jednog ili drugog djelovanja na akupunkturnih tačaka na stanje unutrašnjih organa i organizma u cjelini.

O zapadnoj i istočnoj medicini

Svaki lijek ima svoje područje primjene.

Moderna zapadna (konvencionalna) visokotehnološka medicina je lijek BOLESTI, jer nas to zanima samo kada smo već bolesni i to potvrđuju rezultati testova i drugih studija. Ali svi znaju da u više od 70% slučajeva prvih posjeta klinici, ni testovi ni studije na najsavremenijoj opremi ništa ne otkrivaju, a zdravstveno stanje „nije baš dobro“. Ovo stanje se često klasifikuje kao psihosomatska bolest i, u najboljem slučaju, savetovaće vam se da se odmorite, vežbate ili, u ekstremnim slučajevima, odete kod psihoterapeuta.

Kineska medicina je, naprotiv, u početku usmjerena na očuvanje ZDRAVLJA, prevenciju, obnavljanje i liječenje psihosomatskih i kroničnih bolesti. Ako se bolesnik nekog drevnog kineskog doktora razbolio, bio je istjeran iz kuće u sramoti kao loš doktor koji nije uspio SPREČITI bolest.

Glavna stvar

Dakle, da ponovimo još jednom – kineska medicina se zasniva samo na SENSACIJAMA i ima jasno definisan fenomenološki karakter, tj. Teorija TKM-a nastala je na osnovu analize uočenih pojava i osjeta bez uzimanja u obzir procesa na dubljem nivou koji se stvarno odvijaju u tijelu, a koji su u to vrijeme bili potpuno neshvatljivi i nepoznati. Ovo je ključna tvrdnja koju svi ozbiljni istraživači kineske medicine teže prihvatiti.

Za pristalice verzije direktnog prenosa znanja kineske medicine „odozgo“, po analogiji sa religioznim duhovnim znanjem, citiramo Mihaila Sankina, pesmu „Tri slona“:

„Zemlja, kao palačinka, leži na tri slona, ​​Koji stoje na kornjači. Monah je siguran u ovu istinu, a istina je sigurna u monaha.” Mi ne osuđujemo niti raspravljamo o vjernicima. Ali mi sami u to ne verujemo. Inače, ni sami Kinezi ne vjeruju u ovo.

Osnovni principi za procjenu stanja organizma

Prije nekoliko hiljada godina, Kinezi nisu imali ni osnovno teorijsko znanje ni mjernu opremu, te su se mogli osloniti samo na svoju moć zapažanja i vlastita osjećanja. Pokušajmo rekonstruirati proces stvaranja osnovnih temelja kineske medicine:

U ta davna vremena, pa čak i zimi, nije bilo lako nabaviti nešto za hranu i osjećaj gladi i osjećaja Hladnočesto proganjao stare Kineze. Osjećaj gladi povezan je sa osjećajem Praznina (nedostatak), a kada se nasiti, osoba je uživala u senzaciji Punoća (višak) i osjećaj koji se širi cijelim tijelom Toplota. Ova osećanja jesu Domaći, a zimska hladnoća i toplina koja izvire iz vatre na kojoj je kuhao hranu su senzacije Eksterni. Ili, na drugi način, mudar Kinez, sedeći na planini, posmatrajući smenu dana i noći, slušao je svoja osećanja. Noću - mjesec i osjećaj Hladno, tokom dana - sunce i osjećaj Toplota, gladan - osećaj praznine (Manjak), prejedanje - osećaj sitosti (višak), ono što se dešava unutra je osećaj Interni, vanjski - osjećaj Eksterni.

Tako smo dobili tri dihotomije - parovi Hladno-toplina, Nedostatak-višak I Indoor-outdoor- šest osnovnih dijagnostičkih kriterijuma kineske medicine koji se koriste za procenu stanja organizma i njegovih pojedinih organa. Bilo bi logično dodati senzacije na listu Suvoća I Vlaga, ali su osnivači kineske medicine ova dva koncepta pripisali definiciji stanja Body Fluids(vidi dolje).

Tri vitalne supstance - Qi, krv i telesne tečnosti

Život je u to vrijeme bio opasan i čovjek je često vidio crvenu supstancu kako teče iz bilo koje rane na tijelu, a ponekad i „iskoči“ ako se dotakne posuda kroz koju se krv kreće po tijelu. Ova supstanca je dobila ime Krv. Mrtvi ratnik je hladan i krv ne teče iz njegovih rana, što znači da se osjećaj topline daje kretanjem krvi kroz Sudove, što se manifestuje pulsirajućim tačkama na određenim mjestima na površini tijela. Ali kod mrtvog ratnika nema pulsirajućih tačaka, krv se smrzla i život je nestao, ali kod živog ratnika se kreće, a osjećaj kretanja krvi znači Život. A stari Kinezi su ovaj osjećaj pokreta nazivali osjećaj topline, osjećaj života, osjećaj pulsiranja - Qi. Qi- nematerijalna, čulna supstanca, MANIFESTACIJA svih životnih procesa koji se odvijaju u ljudskom tijelu, povezana je sa Krv- materijalna supstanca i osnova Qi. Nije ni čudo što su Kinezi koristili isti znak "može" za označavanje kanala distribucije Qi i krvnim sudovima.

Danas čak i školarac zna da je ljudsko tijelo 70-80% tečno. Ova činjenica nije mogla promaknuti pažnji Kineza, pa je koncept uveden Body Fluids, što uključuje znoj, pljuvačku, ispljuvak, povraćanje, spermu, urin i limfu (intersticijska tečnost). Krv je takođe Body Fluid, ali zbog svoje vidljivosti i značaja njene funkcije kao materijalne supstance i osnove Qi ipak su ga osnivači kineske medicine stavili u posebnu kategoriju Body Fluids može se smatrati i materijalnom osnovom Qi, a to nije u suprotnosti s osnovama kineske medicine.

I još dvije vitalne supstance - Shen i Jing

Shen- ovo je Duh, Um, svest i podsvest - nematerijalna manifestacija života, dok Jing- Životna suština je materijalna osnova Shen, od kada se spoje Esencije oca i majke, rađa se novi život i, shodno tome, Um. U kineskoj medicini trijada Jing - Qi - Shen nazvana "Tri dragulja". Postoje prednebeska, postnebeska esencija i esencija bubrega. Prednebeska esencija je mješavina esencija oca i majke, koja se nakon rođenja transformira u esenciju bubrega, koju cijeli život napaja Post-nebeska esencija koju proizvode slezina i želudac iz hrane i vode.

Patološka stanja vitalnih supstanci

Svaka vitalna supstanca, kako za organizam u cjelini tako i za poseban organ, može imati svoja patološka stanja koja se manifestuju u vidu karakterističnih simptoma i znakova koje osjećaju pacijent i ljekar.

Qi

Qi Void Qi(mana) Stagnacija Qi-ja I Protivtok Qi-ja.

Stanje Praznine Qi karakteriše blagi nedostatak daha, slab glas, spontano znojenje, smanjen apetit, opšta slabost, umor i slaba stolica.

Stanje Qi stagnacije karakterizira osjećaj sitosti i lutajućih bolova, depresija, razdražljivost, česte promjene raspoloženja, česti uzdasi.

Stanje protivtoka (poremećaja) Qi. Sjećamo se da je nosač Qi su Krv I Tjelesne tečnosti, tj. Gdje Krv I Tečnosti- tamo i Qi. Na primjer, prirodno kretanje Stomach Qi- dole, hrana prerađena u želucu u obliku tečne supstance se kreće dole - to je normalan pokret Stomach Qi. Ali povraćanje, žgaravica, štucanje, podrigivanje su tipičan primjer Protivtok Qi-ja- želudačne tečnosti se dižu nagore, što znači Qi diže se. Drugi primjer je Protivtok Qi pluća. Normalno, kretanje plućnog Qi-a je usmjereno nadolje i kroz tijelo uz protok krvi obogaćene kisikom. Ako Qi pluća raste, pojavljuje se kašalj sa sluzi, iscjedak iz nosa, kijanje i astma.

Krv

Krv može biti u patološkom stanju Void Blood(mana) Stagnacija krvi I Vrućina krvi.

Void State(mana) Krv karakteriziraju vrtoglavica, gubitak pamćenja, utrnulost i trnci u ekstremitetima, nesanica, blijedi usne i blijedi jezik.

Stagnacija krvi. Glavni simptom je bolna, ubodna lokalizirana bol. Ostali simptomi su ljubičaste usne i nokti, tamni ten, ljubičasti jezik.

Toplota krvi. Glavni simptom je osjećaj vrućine. Ostali simptomi su kožna oboljenja sa crvenim osipom, žeđ, crvenilo jezika, ubrzan puls.

Tjelesne tečnosti

Tjelesne tečnosti može biti u patološkom stanju Suvoća, Vlaga I Flegma.

Suvo stanje(mana) Tjelesne tečnosti karakteriše suva koža, suva usta, suv nos, suve usne, suv kašalj, suv jezik, oskudan urin, suva stolica.

Vlažno stanje(edem). Iz perspektive kineske medicine, oticanje je uzrokovano tečnostima koje se kreću iz svojih normalnih puteva u prostor između kože i mišića.

Stanje sluzi. dobro i Refluks- ovo je manifestacija stagnacije Vlaga- gusta, oblačna vlaga. Refluks- to je osnova za stvaranje zbijenosti i formacija u tkivima, vrlo neugodne tvari s kojom se vrlo teško boriti.

esencija bubrega (Jing)

esencija bubrega (Jing) može biti u patološkom stanju Nedostatak I Curenje.

Stanje nedostatka esencije bubrega karakterizira nedostatak seksualne aktivnosti, rano sijeda kosa i gubitak kose, slabost u koljenima.

Stanje curenja Essence karakterizira curenje sjemena (spermoreja), krvarenje iz materice.

um (Shen)

um (Shen) Možda će moći Brige zbog nedostatka ili viška. U kineskoj medicini, Srce se smatra sjedištem Uma, pa će se patologija Uma manifestirati u patologiji Srca.

Anksioznost uma zbog nedostatka karakterizira anksioznost, nemirni snovi, lupanje srca, slabo pamćenje, strah.

Nemir uma od ekscesa karakteriziraju uznemirenost, nemir, nesanica, groznica, žeđ, crvenilo na vrhu jezika.

Jin i Jang

Dakle, shvatili smo osnovne dijagnostičke kriterijume i stanja pet vitalnih supstanci. Možete pitati - gdje? Yin-Yang zakon? Svi znaju ove dvije riječi i u bilo kojoj knjizi o kineskoj medicini o njima se govori kao o temeljnom zakonu svemira.

U stvari, ove dvije riječi su samo filozofski koncepti, kategorije koje se koriste za razmišljanje o dvojnim (suprotnim, međusobno povezanim i međuzavisnim) fenomenima, koje je u upotrebu oko šestog stoljeća prije Krista uvela škola filozofije Jin Jang. Može se reći i to Yin-Yang zakon je kineska verzija zakona jedinstva i borbe suprotnosti u zapadnoj kulturi.

Na intuitivnom (meditativnom) nivou, sve dualne pojave se mogu posmatrati sa stanovišta Yin I Ian. Onda Hladno, Praznina, Interni- ovo je kategorija Yin, A Toplota, Kompletnost, Eksterni- ovo je kategorija Ian. Za druge pojave, ovi primjeri se mogu množiti u nedogled, noć (Yin) - dan (Yang) itd. i tako dalje.

U medicini koncept Yin struktura i tkivo organa mogu odgovarati, tj. Krv, Tjelesne tečnosti I Jing, i koncept Ian- funkcija organa, tj. Shen, Qi i vitalna funkcija. Koja je pogodnost korištenja ove dvije kategorije u medicini? Kada govorimo o zdravom, harmoničnom, uravnoteženom organu, mislimo da struktura i tkiva organa odgovaraju njegovim funkcijama, tj. govoreći o ravnoteži Yin I Ian organ. Na drugoj strani Yin- Ovo Krv, Tečnosti I Jing organ, i Ian- Ovo Shen, Qi i sposobnost organa da obavlja rad, da se zagreje (vitalna funkcija), što znači da u stanju ravnoteže ima dovoljno Krv, Tečnosti I Jing, i Shen, Qi i vitalna funkcija. Neravnotežu karakterizira nedostatak ili višak Yin i/ili Ian. Dakle, sa samo dva apstraktna koncepta Yin I Ian možete prenijeti različita stanja organa (ukupno sedam stanja - ravnoteža Yin I Ian, nedostatak jina (prazna toplota) i višak jina (puna hladnoća), nedostatak janga (prazna hladnoća) i višak janga (puna toplota), nedostatak jina i janga (praznina), višak jina i janga (punoća) .

Dakle, da rezimiramo. Šest osnovnih elementarnih senzacija (stanja), to su parovi Hladno - Toplota, Mana - Višak, Interni - Eksterni, dopunjen parom Yin I Ian i čine osam klasičnih univerzalnih osnovnih dijagnostičkih kriterijuma u teoriji kineske medicine.

Ako ovu listu dopunimo stanjima tri vitalne supstance - to su Qi (Nedostatak, Stagnacija, Protivtok), Krv (Nedostatak, Stagnacija, Vrućina) i Telesne tečnosti (Suvoća, Vlaga, Flegma) - ukupno devet stanja, kao i stanja Shen - Um (anksioznost zbog nedostatka ili od viška) i Jing - Esencija (Nedostatak ili curenje) koje ćemo dobiti - Diferencijalno dijagnostički alat - KONSTRUKTOR OD DVADESET JEDNE "KOCKICE", koji vam omogućava da opišete neravnotežu bilo kojeg organa ili organizma u cjelini i odgovarajuće metode za ispravljanje svakog stanja:

Wu-Xing (teorija pet elemenata)

Neminovno će se postaviti još jedno pitanje - gdje je teorija? Wu Xing(teorija pet elemenata), drugi, obavezni element u knjigama o kineskoj medicini?

Anatomija je tih dana bila prilično slaba, ne kao sada, ali smo to ipak shvatili i identificirali pet tzv. gusto organi - Jetra, srce, slezena, bubrezi, pluća. I takođe pet šuplje organi - Žučna kesa, tanko crevo, želudac, debelo crevo i bešika. Zašto smo nazive organa pisali velikim slovom? Jer ovdje ne mislimo samo na određeni organ, već na čitav funkcionalni sistem koji je dodijeljen ovom organu. Na primjer, slezena uključuje ne samo slezinu, već i gušteraču, i to ne samo.

Ista škola koja je uvela koncepte Yin I Ian, predložena je teorija koja objašnjava interakciju unutrašnjih organa Wu Xing(pet elemenata, pet faza, pet pokreta). Popularnost teorije Wu Xing Uzdizao se i padao, a karakteriziraju ga mnoge kontradikcije koje ograničavaju njegovu upotrebu u medicini. Od svog pojavljivanja, stalno je kritiziran, a u modernoj Kini je općenito priznat kao nenaučan. Pokušaj da se stvarna interakcija unutrašnjih organa na fiziološkoj razini zamijeni apstraktnim dijagramom interakcije organa duž generativnih i opresivnih veza prirodno je došao do svog logičnog zaključka, a njegovo proučavanje može biti zanimljivo samo u istorijskom smislu. Za referencu, Japan je uvezao kinesku medicinu oko sedmog veka, a u procesu prilagođavanja nacionalnim kulturnim tradicijama, transformisana je u tradicionalnu japansku medicinu. KAMPO, što u prijevodu znači "Put Hana" je kineski put. Kao rezultat kritičkog promišljanja teorije kineske medicine, Japanci su čak i tada napustili korištenje teorija Yin - Ian i ti -Syn, smatrajući ih spekulativnim i neistinitim. Japancima se ne može poreći racionalizam i zdrav razum, vrijedi poslušati njihovo mišljenje.

Uzroci bolesti

Šta je bolest i zašto se čovjek razboli, koji je razlog? Pitanje je aktuelno sada, a još više tada. U stanju Zdravlje osoba je u stanju harmonije i ravnoteže kako sa okolinom tako i sa unutrašnjim skladom svih organa. Zdrava osoba je aktivna, puna želja i planova, oči mu "gore", nema osjećaja tijela, samo je instrument za ispunjenje želja, nema simptoma ni znakova disharmonije. Kada su svi organi čovjeka u ravnoteži, on je zdrav, ali pojava simptoma i znakova ukazuje na neravnotežu u toj ravnoteži, a to je bolest sa stanovišta kineske medicine.

Ako pitate dijete, ko je kriv što smo bolesni? Tada će, naravno, odgovor broj jedan u anketi biti loše vrijeme! Drevni Kinezi su, poput djece, također imali isto mišljenje. Stoga je prvi očigledan uzrok bolesti u ta davna vremena bilo loše vrijeme - Hladnoća, vrućina, suhoća, vlaga, vjetar i ljetna vrućina (vatra). Pozovimo ih Vanjski patogeni faktori. Vremenska odstupanja od norme uvijek su uzrokovala izbijanje bolesti. Vanjski patogeni faktor napada Vanjski sloj našeg tijela (koža, mišići i tetive) koji uzrokuje razne bolesti, uključujući prehladu. Ako se ne izbaci na vrijeme i brzo, prodire dublje i postaje Interni patogeni faktor, koji utiče na unutrašnje organe.

Drugi, tada manje očigledan, ali sada vjerovatno najrelevantniji razlog su naše emocije - Ljutnja, radost, tuga, anksioznost, mrzovolja, strah i šok. Čak su i stari primijetili da osoba opsjednuta bilo kojom emocijom neizbježno počinje da se razbolijeva.

Pa, treće, ne manje relevantno u naše vrijeme - način života - fizičko i mentalno preopterećenje, nedovoljna fizička aktivnost, pretjerana seksualna aktivnost, greške u prehrani.

Šta se dešava kada se razbolimo?

Prvo. Eksterni ili Interni patogeni faktori, utiče na tri osnovne životne supstance - Qi, Krv I Tjelesne tečnosti i dovode do poremećaja njihovog kretanja i distribucije po tijelu.

Sekunda. Poremećaj kretanja i distribucije Qi, Krv I Tjelesne tečnosti dovodi do neravnoteže u tijelu i njegovim pojedinim organima.

Treće. Neravnoteža rezultira simptomima i znacima karakterističnim za tu neravnotežu.

Tokom nekoliko hiljada godina postojanja i razvoja kineske medicine, akumulirano je ogromno iskustvo u analizi uzroka i odnosa između neravnoteže u određenom organu ili sistemu i pratećih simptoma i znakova.

Dijagnostika

Na osnovu simptoma i znakova uočenih tokom dijagnostičkog procesa – pregleda, ispitivanja, osluškivanja i njuškanja, kao i palpacije pacijenta, ljekar utvrđuje obrazac bolesti (obrazac ili više obrazaca) i utvrđuje prirodu i lokalizaciju bolesti. neravnoteža.

Prirodu disbalansa određuje osam dijagnostičkih kriterijuma i stanje Qi-ja, krvi i tjelesnih tečnosti, što ukazuje na lokaciju problema (u određenom organu) i karakteristične simptome i znakove, što nam daje sliku bolesti (obrazac ili sindrom).

Primjer opisa neravnoteže organa (obrasca) u kineskoj medicini je sljedeći:

• Nedostatak Qi slezine(umor, slab apetit, slaba stolica)
• Stagnacija krvi u srcu(akutni bol u grudima, plavkaste usne, ljubičasto-crveni jezik);
• Nedostatak Yin bubrega
• Nedostatak Yin bubrega(bol u donjem dijelu leđa, noćno znojenje)
• Vlaga-toplina žučne kese(osjećaj punoće u hipohondrijumu, gorak okus u ustima, gusta žuta ljepljiva prevlaka na jeziku)

Tretman

Glavni princip lečenja- u slučaju stanja Hladno potrebno je zagrijati - ako je potrebno Toplota potrebno je ohladiti Mana potrebno je dopuniti Višak treba izvaditi. Čim liječnik postavi dijagnozu koristeći diferencijalnu dijagnostiku za 21 stanje, strategija liječenja je odmah jasna – ukupno 21 moguća radnja ili njihova kombinacija za ispravljanje stanja.

Biljna medicina

Bilje se ranije koristilo za liječenje, a drevni iscjelitelji su primijetili da je odvar od nekih biljaka grije, i drugi - hladi, koji je odvar od slatkog i kiselog bilja tonovima i brzo otklonite osjećaj Praznine, a gorke i ljute uzrokuju znojenje ili povraćanje, stolica ili mokrenje ( drenaža), i raspršuje se Stagnacija i ublažavanje senzacija Kompletnost. Uvarak od drugih biljaka je jednostavan harmonizira stanje i uklanja konfliktne senzacije. U skladu sa ovim zapažanjima, tokom vremena, osam osnovnih tretmana:

Znojenje, povraćanje, drenaža (labavost), harmonizacija, zagrijavanje, hlađenje, toniranje i disipacija.

Za svaku biljku, drevni doktori su identifikovali glavne karakteristike koje su im pomogle da odaberu pravu biljku za lečenje: Prvo - Priroda- hlađenje ili zagrijavanje, Drugo - Ukus- slatko i kiselo - obnavljanje, gorko i ljuto - uklanjanje, slano - otapanje, Treće - Tropičnost- Uticaj na odgovarajući funkcionalni sistem, Četvrto - Akcija na osnovne vitalne supstance, Peto - Simptomi, koji se eliminišu uzimanjem ove biljke.Takođe su sve začinsko bilje poređali u „police“ u skladu sa osam metoda lečenja, kao i uticaj bilja na glavne vitalne supstance (Qi, krv i telesne tečnosti).

Postepeno, kako su sticali iskustvo, drevni lekari su naučili da kombinuju različite biljke, a pojavile su se i omiljene kombinacije koje su dobro pomagale pacijentima u raznim stanjima. Kombinacije su imenovane Kurzivom. U početku su to bile jednostavne kombinacije dvije biljke, zatim tri, zatim su počeli kombinirati "dvojke" i "trojke" i naučili sastavljati složene recepte. Pojavio se sopstveni sistem za sastavljanje recepata, gde je postojao Main komponenta (trava ili nekoliko biljaka) koja je riješila glavni zadatak Recepta, njegov zamjenik, pomaže u rješavanju glavnog problema, Asistent, čiji je glavni zadatak bio da oslabi negativno dejstvo glavnog bilja na druge organe, i Dirigent, olakšavajući svim ostalim biljkama rješavanje problema.

Tačna usklađenost recepta sa trenutnim stanjem pacijenta - sličnost, kao u homeopatiji, često dovodi do zapanjujućih rezultata u vidu poboljšanja stanja odmah nakon prve upotrebe odvarka. Priprema odvarka kod kuće je problematična i, u sadašnjem tempu života, gotovo nemoguća. Kinezi su počeli proizvoditi prve tablete meda, koje su bile biljke fino samljevene u mužaru i pomiješane s malom količinom meda. Racionalni Japanci su prvi počeli proizvoditi koncentrovane pilule od ljekovitog bilja tako što su ih više puta kuhali i isparavali do određene konzistencije. U modernim tabletama nivo koncentracije odgovara 5, što omogućava smanjenje dnevne doze za isti broj puta. U protekle dvije godine na ruskom tržištu pojavili su se certificirani klasični biljni preparati, samo u profesionalnoj seriji biljnih preparata „FIVE ELEMENT FORMULA“ ima ih oko 60. Pogodna boja i digitalno označavanje biljnih lijekova u ovoj seriji olakšava navigaciju u odabiru lijeka koji odgovara vašem stanju.

Akupunktura

Akupunktura je evoluirala tokom nekoliko hiljada godina i nastavlja da se razvija. Svaka naučna teorija zasniva se na dvije glavne komponente: empirijskim činjenicama i modelu objašnjenja. Tokom milenijuma, Kinezi su akumulirali ogromnu količinu empirijskih činjenica o međusobnom odnosu različitih dijelova površine ljudskog tijela i sa unutrašnjim organima . U pokušaju da objasne ovaj odnos, drevni iscjelitelji su formulisali teoriju o "kanalima" (Jing-Lo), zasnovanu na genijalnoj za to vrijeme PRETPOSTAVCI starih Kineza da postoji neka nepoznata OSNOVA za sve životne procese u tijelo, zvano Qi. Istovremeno je došlo do prelaska sa koncepta Qi-ja, kao OSJETA (manifestacije odraza svih životnih procesa u tijelu), na koncept Qi-ja, kao OSNOVU ovih procesa. Upravo ta filozofska ideja, gdje Qi je osnova svih procesa u tijelu, a potom je razvijena cjelokupna teorija TKM. Teorija kanala je postala "kamen temeljac" teorije TCM. U okviru ove teorije, Qi se kreće kroz posebne kanale koji povezuju akupunkturne tačke, čiji uticaj dovodi do uspostavljanja ravnoteže u odgovarajućim organima.

Istraživanja provedena u Kini i drugim zemljama, uključujući Rusiju, u posljednjih 50 godina kako bi se potvrdila tradicionalna teorija “kanala” i traganje za njihovim anatomskim korelatom nije dovela nigdje, uprkos ogromnim intelektualnim i finansijskim resursima uloženim u ove studije. S druge strane, skrupulozno istraživanje i analiza primarnih izvora i materijala iz arheoloških iskopavanja vođenih u Kini 20 godina (na Institutu za akupunkturna istraživanja na Akademiji TCM u Pekingu pod vodstvom profesora Longxiang Huanga) omogućila je rekonstrukciju proces nastanka kineske medicine, koji potvrđuje njenu fenomenološku suštinu, i izlažu „buntovnu“ pretpostavku da je teorija „kanala“ nepovratno zastarela i da je sada kočnica razvoja TKM.

Prve akupunkturne tačke identifikovane su prilikom pregleda pacijenata kao pulsirajuće tačke (zapravo, to su bila mesta površinske lokacije arterija), što je, prema antičkim lekarima, izazvala vitalna sila tzv. Qi. Prisustvo ili odsustvo Qi(pulsacije) određivalo je da li je pacijent živ ili mrtav. Vjerovalo se da su svi dijelovi tijela povezani kanalima ili žilama Qi. Opipanjem pulsnih tačaka po cijelom tijelu, ljekari su dijagnosticirali stanje pacijenta. Budući da se pulsiranje nije osjećalo cijelom dužinom kanala, već samo na pojedinim mjestima, doktori su ih povezali u zamišljeni kanal, čime su „doradili“ njegov nevidljivi dio. Nije uzalud da hijeroglif "može", koji označava kanal, označava i krvni sud. Naravno, u različitim vremenima, različiti doktori su na različite načine povezivali tačke, a otuda i čitav niz teorija kanala i meridijana. Uticaj na ove tačke doveo je do olakšanja stanja pacijenata i vraćanja ravnoteže.

IN Traktat žutog cara o unutrašnjosti (Huang Di Nei Jing), sastavljen otprilike između 206. godine prije Krista. i 220. pne Sumirane su brojne ranije postojeće teorije zasnovane na kretanju Qi kroz kanale. Traktat je postao značajan događaj u istoriji antičke medicine i još uvek se koristi kao udžbenik o akupunkturi širom sveta. Nakon pojave Traktata, akupunktura nije stala u svom razvoju: povećao se broj teorija, tačaka i kanala. Kada se kliničke činjenice ne uklapaju ni u jednu postojeću teoriju, mogle su se zanemariti kako se čitava teorija ne bi dovela u pitanje. Nove teorije nisu morale biti u suprotnosti sa starim: među Kinezima to se izražava poslovicom “Seci noge, jer su ti cipele premale”. Klasična akupunktura koja je došla do nas je mješavina vrijednih teorija i opsežnog kliničkog iskustva s zabludama i nepotpunim modelima objašnjenja.

Trenutno situacija izgleda smiješno. Naučnici koriste najnovija tehnološka i naučna dostignuća za proučavanje fizioloških i molekularnih mehanizama akupunkture više od 50 godina, ali studente i profesionalce koji žele proučavati akupunkturu još uvijek podučavaju Traktat Žutog cara i udžbenici napisani na osnovu njega.

Teorija "kanala" (Jing-Lo) je ispunila svoju istorijsku ulogu, sačuvavši ogromno empirijsko iskustvo prethodnih generacija kineskih doktora, ali sada koči razvoj akupunkture, kojoj je potrebna nova teorija, novi model objašnjenja. .

Glavna vrijednost kineske akupunkture, a to kažu i sami Kinezi, je kolosalno empirijsko iskustvo koje potvrđuje povezanost pojedinih tačaka na površini tijela međusobno i sa unutrašnjim organima. Ova veza se manifestuje jednim ili drugim uticajem na tačku promjenom stanja unutarnjih organa u skladu sa 21 kriterijem za diferencijalnu dijagnozu i eliminacijom simptoma i znakova karakterističnih za ovo stanje.

Nekoliko riječi o refleksologiji

Jasno je da period formiranja refleksoterapije u zemlji nije bio jednostavan (a sve je počelo 1957. godine) i sada nije vrijeme ni mjesto da shvatimo zašto smo završili kao i uvijek “ ispred ostalih" Iz holističkog sistema liječenja uzeta je samo jedna metoda - akupunktura. Zašto su, kao što se kod nas uvijek dešavalo, dominirale ideologija i revolucionarne metode: “ Cijeli svijet nasilje uništićemo. Dole do zemlje, i onda. Mi smo naši, jesmo hajde da izgradimo novi svet..." Pokušaj zamjene diferencijalne dijagnoze instrumentalnim dijagnostičkim metodama bio je dodatni poticaj za proučavanje različitih mehanizama akupunkture, ali, nažalost, nikada nije stvorena holistička, sveobuhvatna, znanstveno utemeljena teorija zasnovana na neurologiji, a učešće nervnog sistema (refleksnog reakcije) nije jedini i, kako praksa pokazuje, daleko od toga da bude odlučujući mehanizam za terapeutski efekat akupunkture. Kao rezultat toga, u refleksologiji ne ostaje ni traga tradicionalnoj diferencijalnoj dijagnozi, koja je, zajedno sa ogromnim empirijskim iskustvom, glavna vrijednost kineske medicine i određuje učinkovitost liječenja. Iz tog razloga se često čuje uobičajena i uvredljiva fraza za refleksoterapeuta: “ efikasnost akupunkture opada obrnuto sa kvadratom udaljenosti od Pekinga».

Suština u "prtljazi znanja" novopečenog refleksoterapeuta je referentna knjiga sa receptima za bodenje po nozologiji, opis topografije i simptoma ovih tačaka, skromne preporuke o mjestu, načinu i trenutku udara i ideja o filozofskim kategorijama Yin I Ian i teorije Wu Xing. I onda je jedan na jedan sa pacijentom, iako naoružan dijagnostičkim alatima prema Vollu, prema Nakataniju, prema Akabani, on liječi "nedostatak" ili "višak" Qi u “kanalu” i putem pokušaja i grešaka stiče kliničko iskustvo. Iako teorija TKM-a, zasnovana na bogatom empirijskom iskustvu, navodi da problemi akupunkturnog kanala mogu, ali ne moraju biti povezani sa problemima unutrašnjeg organa koji je povezan sa kanalom. Isto važi i za unutrašnji organ čiji se problemi mogu, ali i ne moraju odraziti na akupunkturni kanal.

Pojavljuje se kontradiktorna situacija: s jedne strane, moderna refleksologija koristi najnovija dostignuća i tehnologije u proučavanju fizioloških, molekularnih i bioinformacionih mehanizama akupunkture, s druge strane, liječenje deficita i viška. Qi i „virtuelni“ kanal, iako uz upotrebu dijagnostičkih alata. Nevjerovatna kombinacija modernih tehnologija sa zastarjelim teorijskim modelima! I kao rezultat toga, više od 90% specijalista, ako ne odustane od ove aktivnosti - refleksologije, tada dolazi do zaključka da je potrebno proučiti tradicionalnu metodologiju diferencijalne dijagnoze i, naravno, koristiti sve bogate empirijske iskustvo kineske medicine.

Nažalost, moderna fizika još nije postigla razumijevanje strukture polja povezane s konceptom Qi u kineskoj medicini. S druge strane, sa moderne tačke gledišta, rasprave o Qi u kineskoj filozofiji i medicini ne odgovaraju savremenom nivou razvoja prirodnih nauka.

Zasnovano na razumijevanju fenomenološke suštine kineske medicine i koncepta moderne fizike kvantne valove, konzistentno kretanje Qi kroz kanale je uslovne, shematske prirode. Ideja akupunkturnih tačaka izgleda realnije - poput čvorova u kvantnom valnom okviru ljudskog tijela, koji se sastoji od zračenja svake ćelije našeg tijela. Ovu ideju radijacije prvi je izrazio ruski naučnik Peter Garyaev dok je proučavao ljudski genom. Potvrđivanje da svaka ćelija sadrži potpune informacije o organizmu je mogućnost kloniranja. Ovo će takođe objasniti prisustvo „sistema korespondencije“ u različitim delovima tela.

Uzimajući u obzir sve navedeno, može se pretpostaviti da je akupunkturni kanal u suštini sistem klasifikacije akupunkturnih tačaka, ista kategorija kao Yin I Ian i teorija Wu Xing. Francuz Soulier de Moran je bio u pravu kada ga je nazvao meridijanom - konvencionalnom linijom, elementom koordinatnog sistema.

Naravno, ruski refleksolozi su dali ogroman doprinos proučavanju mehanizama djelovanja akupunkture na neurofiziološkom, biohemijskom i biofizičkom nivou i teoretski su spremni da predlože nove teorije i modele objašnjenja u akupunkturi. Samo nemojte odbaciti dragocjeno empirijsko iskustvo nagomilano hiljadama godina i tradicionalnu diferencijalnu dijagnozu, koja je briljantna u svojoj jednostavnosti, koja im daje priliku da u svom medicinskom radu koriste ne samo akupunkturu, već i drugu metodu tradicionalne kineske medicine - biljni lijek.

Konačno

Dakle, pogledajmo unazad i vidimo šta smo uradili:

• Oni su teoriju Yin-Yanga sveli na dvije banalne kategorije i na analogiju zakona jedinstva i borbe suprotnosti u zapadnoj kulturi.
• Zakon Wu Xinga smatran je pokušajem da se stvarna interakcija unutrašnjih organa na fiziološkom nivou zamijeni apstraktnim dijagramom interakcije organa duž generativnih i opresivnih veza i prepoznat je kao nenaučan.
• Smatralo se da je teorija “kanala” (Ching-Lo), kamen temeljac TKM-a, odigrala svoju istorijsku ulogu i nazvana je “kočnicom” u daljem razvoju akupunkture (refleksologije).
• Sveli smo pojam Qi-ja na nivo senzacija, pošto ne znamo šta je to zapravo.
• Refleksologija je također dobila kritike zbog zanemarivanja tradicionalne diferencijalne dijagnoze i liječenja "virtualnih kanala".

I šta je ostalo od kineske medicine:

• Genijalno jednostavan sistem za procjenu stanja homeostaze (ravnoteže) organizma i njegovih pojedinačnih organa, koristeći samo 21 diferencijalno dijagnostički kriterij, koji određuju i stanje i radnje za njegovo ispravljanje, isti i za biljnu medicinu i za akupunkturu i dr. metode uticaja.
• Prema teoriji kineske medicine, smatra se da je bolest neravnoteža u jednom ili više funkcionalnih sistema, koja se manifestuje simptomima i znacima koji ukazuju na neravnotežu, koja se opisuje pomoću 21 kriterijuma diferencijalne dijagnoze. Tokom nekoliko hiljada godina postojanja i razvoja kineske medicine, akumulirano je ogromno iskustvo u analizi odnosa između neravnoteže u određenom organu (opisanom na osnovu 21 kriterijuma) i pratećih simptoma i znakova.
• Iskustvo upotrebe pojedinih biljaka i njihovih sastava za ispravljanje stanja, dokazano hiljadama godina, opet se zasniva na 21 diferencijalno dijagnostičkom kriterijumu.
• Neprocjenjivo empirijsko iskustvo koje potvrđuje povezanost pojedinih tačaka na površini tijela međusobno i sa unutrašnjim organima. Ova veza se manifestuje jednim ili drugim uticajem na tačku promjenom stanja unutarnjih organa u skladu sa 21 kriterijem za diferencijalnu dijagnozu i eliminacijom simptoma i znakova karakterističnih za ovo stanje.

Znate li šta je kineska medicina?

Tradicionalna kineska medicina (TCM)

Tradicionalni kineski (TCM), sistem medicine koji datira najmanje 23 vijeka koji ima za cilj prevenciju ili bolest održavanjem ili vraćanjem yin-yang ravnoteže. Kina ima jedan od najstarijih medicinskih sistema na svijetu. Akupunktura i kineski biljni lekovi datiraju od najmanje 2.200 godina, iako je najraniji poznati pisani dokaz kineske medicine "Huangdi neijing" ("Unutrašnji klasik žutog cara") iz 3. veka pre nove ere. Ovaj opus je pružio teorijske koncepte za TCM koji su temelj njegove današnje prakse.

U suštini, tradicionalni kineski iscjelitelji nastoje vratiti dinamičku ravnotežu između dvije komplementarne sile yin (pasivne) i yang (aktivne) koje prožimaju ljudsko tijelo, kao i univerzum u cjelini. Prema TCM, osoba je zdrava kada postoji harmonija između ove dvije sile; , s druge strane, rezultat je raspada ravnoteže jina i janga.

Poseta tradicionalnoj kineskoj apoteci je kao poseta malom muzeju prirodne istorije. Stotine ladica ormarića, staklenih kutija i tegli u tipičnoj ljekarni sadrže ogromne količine osušenih biljnih i životinjskih materijala. Godine 1578. Li Shizhen je objavio svoj poznati bandmana Benkao (Compendium of Materia Medica), koji navodi 1892. godinu i oko 11.000 službenih recepata za određene bolesti.

Da bi obnovio harmoniju, kineski iscjelitelj može koristiti bilo koji od velikog broja tradicionalnih lijekova. Pacijent se može liječiti akupunkturom ili akupresurom, moksibuscijom (tretman moksom) ili cuppingom (u kojem se vruće staklene čaše stavljaju na pacijenta kako bi se nanijele na kožu).

Kineski iscjelitelj može propisati čaj napravljen od jedne (ili neke kombinacije) od hiljada ljekovitih biljaka ili osušenih životinjskih dijelova (npr. zmije, škorpioni, insekti, jelenji rogovi) u kineskom farmaceutskom arsenalu.

Uloga qija i meridijana

Suštinski aspekt TKM-a je razumijevanje qi-ja (životne snage, doslovno "životni dah"), koji teče kroz nevidljive meridijane (kanale) tijela. Ova energetska mreža povezuje organe, tkiva, vene, živce, atome i samu svijest. Uopšteno govoreći, postoji 12 glavnih meridijana, od kojih je svaki povezan sa jednim od 12 glavnih organa u teoriji TCM. Meridijani su također povezani s različitim fenomenima, uključujući cirkadijalne ritmove, godišnja doba i planetarna kretanja, kako bi stvorili dodatne nevidljive mreže.

U akupunkturi, tanke igle se ubacuju na određene tačke duž meridijana. Igle stimulišu meridijane i prilagođavaju tok čija kako bi uravnotežili jin i jang tela. Umjesto igala, može se koristiti i masaža (akupresura) za stimulaciju akupunkturnih tačaka. Akupunktura je ponekad praćena moksibuscijom, spaljivanjem malih čunjeva biljke (obično Artemisia moxa) na akupunkturnim točkama. Ne samo da se mreža meridijana može koristiti za ublažavanje simptoma; takođe može dati TKM-u sposobnost da promeni svest onih koji primaju tretman.

TKM praktičar koristi njuh, sluh, glasovne vibracije, senzornu i impulsnu dijagnostiku kako bi otkrio izvor neravnoteže, s kojim je organom povezan i koji meridijani su zahvaćeni. Osim toga, praktičar obično koristi takozvanih pet agenasa ili pet faza (wuxing). Promatrajući prirodni zakon na djelu, drevni iscjelitelji su prepoznali pet osnovnih elemenata u svijetu - drvo (mu), vatru (huo), zemlju (tu), metal (jin) i vodu (shui) - i otkrili da ti elementi imaju bezbrojne korespondencije. , vidljivo i nevidljivo. Ovaj okvir pomaže iskusnim TCM praktičarima da identifikuju neuravnotežene odnose. Na primjer, jedno ključno podudaranje se odnosi na doba dana. Ako osoba uvijek dobije glavobolju u 16:00, to signalizira da je Qi mokraćne bešike neuravnotežen, budući da je mjehur (iz para organa TCM bubrezi/mokraćni mjehur) odgovoran za održavanje tjelesnih funkcija u ovom trenutku. Koristeći teoriju pet elemenata, praktičar može kreirati plan iscjeljenja koji može sadržavati komponente kao što su akupunktura, ljekovito bilje, promjene načina života i proizvodi za liječenje. Ovo može uključivati ​​i kinesku psihologiju, koja pokazuje kako energija neuravnoteženih emocija može utjecati na pravilnu funkciju organa.

Biljna terapija

TCM koristi biljke i biljne formule za poboljšanje funkcije organa i održavanje dobrog zdravlja. Razumijevanje suštine različitih biljnih komponenti daje TCM praktičaru način da stvori iscjeljujuće efekte koji prevazilaze hemijski sastav i fizička svojstva biljaka. Praktičar bira biljnu formulu čija esencija, ili signalna energetska vibracija, pravilno stimuliše ili reguliše sopstvenu energetsku vibraciju tela.

Kineske biljne formule, od kojih se neke koriste više od 2200 godina, sastoje se od sastojaka odabranih da djeluju u kombinaciji jedni s drugima. U zapadnoj medicini se obično propisuje pojedinačno za određeni učinak. U klasičnim TCM biljnim formulacijama, svaka biljka ima različitu svrhu ili ulogu da pomogne tijelu da postigne harmoniju. Da bi biljka bila uključena u kinesku apoteku, svaki dio je morao biti identificiran za različite svrhe liječenja. Dakle, TKM takođe razmatra lekovita svojstva hrane. Različite namirnice nose različite energije koje mogu ići direktno do određenih organa kako bi im pomogle da se izliječe.

Savremeni razvoj

Različite zapadne naučne discipline provele su istraživanja kako bi otkrile kako kineska medicina funkcionira, ali je teško koristiti zapadne kriterije za mjerenje istočnjačke medicine. Na primjer, mnoge studije akupunkture uključuju studije koje pokušavaju dokazati da ovaj modalitet može eliminirati ili smanjiti bol ili ublažiti određena stanja. Međutim, ovaj rudimentarni pristup zanemaruje dublje razumijevanje i iskustvo kineske medicine da ljudsko tijelo ima neograničenu moć iscjeljenja i da dodatne energije zdravlja i bolesti odražavaju jin-jang princip u ljudskom tijelu.

Genetsko istraživanje i razvoj lijekova

Yin-yang princip se može primijeniti na genetske bolesti kao što su nasljedni rak dojke i povezani BRCA1 i BRCA2. Prema ovom principu prirodnog zakona, ako se bilo koji od ovih gena aktivira, negdje u drugom dijelu genetskog koda postoji i gen koji fiksira djelovanje gena raka, jer postoji energija suprotna od one koja proizvodi bolesti. Moraju postojati komplementarni programi - jedan za razvoj bolesti, a drugi za liječenje.

Gotovo 200 modernih lijekova razvijeno je direktno ili indirektno od 7.300 biljnih vrsta koje se koriste kao lijekovi u Kini. Na primjer, efedrin, alkaloid koji se koristi u liječenju astme, prvo je izolovan iz kineske biljke mahuang. Danas naučnici nastavljaju da identifikuju jedinjenja u kineskim biljnim lekovima koji mogu biti korisni u razvoju novih terapeutika za upotrebu u zapadnoj medicini. Na primjer, alkaloid nazvan huperzin A izolovan je iz mahovine Huperzia serrata, koja se naširoko koristi u Kini za pravljenje qian ceng ta biljnog lijeka. Istraživanja sugeriraju da se ovaj agens može uporediti s proizvedenim lijekovima protiv holinesteraze kao što je donepezil, koji se koriste za liječenje Alchajmerove bolesti.

Meditacija i zdravlje

Meditativne vježbe tai chi (tai chi chuan) i qigong (vitalna disciplina disanja) su primjeri drugih integralnih karakteristika tradicionalnog kineskog iscjeljivanja koje su ugrađene u zdravstvene i fitnes programe kako bi nadopunile modernu medicinu. Tai chi karakteriziraju namjerno spori, kontinuirani, kružni, dobro izbalansirani i ritmični pokreti koji su se prvobitno prakticirali kao borilačka vještina. Qigong, koji je u staroj Kini bio poznat kao "način za odagnanje bolesti i produženje života", sadrži elemente meditacije, opuštanja, tehnika borilačkih vještina i vježbi disanja koje su osmišljene da kultiviraju qi i prenose ga na sve organe tijela. Danas mnogi ljudi širom svijeta redovno izvode ove vježbe kako bi promovirali zdravlje i zapravo mogu imati koristi od zdravstvenih prednosti vježbanja i opuštanja.

Istorija kineske medicine

Četiri glavna perioda

Između 29. i 16. veka, kineska medicina je prošla kroz četiri glavna perioda. Prvo, od 29. do 27. vijeka, bilo je vrijeme tri cara, prvenstveno doba mita i legende sa približnim datiranjem događaja. Događaji u narednih 2000 godina su nejasni, ali se može pretpostaviti sporo povećanje medicinskog znanja i postepene promjene u medicinskoj praksi.

Drugi period je bio mešavina legende i činjenica, usredsređen na karijeru Bian Quea - koji anegdotski materijal datira iz prve polovine 5. veka VCE. Treći period je bio da su veliki praktičari, doktori Zhang Zhongjin i Wang Shuhe i hirurg Hua Tuo, trčali od 150 do 300. Ljudi i događaji su bili stvarni, iako su legende rasle oko njih. Tokom posljednjih 1300 godina prikupljanja enciklopedijskih djela i komentara napisanih o ranijim autorima, pojavilo se malo što je bilo originalno. U drugoj polovini 16. veka počela je suptilna komunikacija sa medicinskim predstavnicima sa Zapada, a priroda kineske medicine počela je da se menja.

Drevni kineski carevi i medicinski tekstovi

Tri cara - Fu Xi, Shennong i Huangdi - bila su orijentirana na medicinu. Fu Xi je otkrio bagua ("osam trigrama"), simboličnu osnovu za medicinsko, filozofsko i astrološko razmišljanje. Shennong, nazvan osnivačem kineske medicine, bio je poznat i kao Božanski čovjek. Vjerovalo se da je Huangdi, poznati Žuti car koji je vladao u bitkama u 27. vijeku, napisao Huangji Peking (Unutrašnji klasik žutog cara). Međutim, djelo je napisano mnogo kasnije - u 3. vijeku. Uprkos ovom neskladu, Huangdi neijing je cijenjen vekovima i pruža teorijske koncepte za TCM.

Fu Xi i Bagua

Fu Xi, legendarni osnivač kineskog naroda, navodno je pokazao svojim podanicima kako da pecaju, uzgajaju kućne ljubimce i kuhaju. Naučio ih je pravilima braka i upotrebi slikovnih simbola. Govorio je i o bagui, koju je prvi put vidio na leđima “zmajevog konja” kada se izdigao iz voda Žute rijeke (Huang He). Da bi postigao sve ove stvari, Fu Xi je morao imati neobičan početak i dugu vladavinu. Prvi je obezbijedila njegova majka, koja je čudom začela budućeg cara i nosila ga u utrobi 12 godina.

Bagua se sastoji od osam trigrama ili trolinijskih simbola koji se sastoje od punih i isprekidanih linija. Neprekidne linije se zovu jang i u osnovi predstavljaju sve muške stvari; isprekidane linije se nazivaju jin i predstavljaju ženske aspekte života. Jang i jin su komplementarni, a ne antagonistički. Tolika je dubina značenja sadržana u ovim simbolima da je kineski filozof Konfučije jednom izjavio da bi mogao steći mudrost ako bi mogao proučavati baguu 50 godina. Konfučije je proučavao baguu dovoljno dugo da napiše komentar koji je dio Yijinga (Klasika promjena), jedne od knjiga koje se poštuju kroz kinesku historiju.

Ideogrami za jin i jang prvi put su se pojavili u dodatku I Chingu. U dijagramskom obliku, jin i jang se pojavljuju kao dvije ribe u krugu, jin u crnom i jang u bijelom. Činjenica da svaki jin sadrži malo janga, a svaki jang malo jina simbolizira oko svake ribe, koje je suprotne boje. Jin takođe predstavlja zemlju, mesec, noć, hladnoću, mokro, smrt i pasiv, dok Jang predstavlja nebo, sunce, dan, toplotu, suvo, život, aktivnost itd.

Iz medicinske perspektive, sve bi se moglo klasificirati kao jin ili jang, a da bi liječio bolest, drevni kineski ljekar nastojao je vratiti ta dva kvaliteta u ravnotežu. Unutrašnji dio tijela je jin, površina ili jang; slezena, pluća i bubrezi su jin, a jetra je jang; bolest je jin kada nastaje iz unutrašnjih uzroka, jang kada su u pitanju spoljašnji uzroci; laksativi, gorčine i hladne infuzije su jin lijekovi, dok su rastvarači, ljute supstance i vruće infuzije jang lijekovi. Jin i jang su prisutni u celom makrokosmosu sveta, baš kao što su prisutni u mikrokosmosu ljudskog tela.

Shennong i Shennong bencaojing

Drugi legendarni car, Šenong, navodno je rođen u 28. veku pre nove ere. i bio je poznat kao Crveni car jer mu je zaštitnik bila vatra. Njegova majka je bila princeza, a otac nebeski zmaj. Shennong je navodno izumio plug, naučio svoje ljude da budu farmeri, te pronašao i testirao biljke s ljekovitim ili otrovnim svojstvima. Navodno je veliki dio ovih informacija zabilježio u Shennong bencaojing (Klasična medicina božanskog čovjeka), gdje je klasifikovao lijekove kao superiorne (nesigurne i protiv starenja), prosječne (sa određenom toksičnošću, zasnovane na dozi i toničnim efektima) ili inferiorne (otrovno, ali može brzo smanjiti temperaturu i izliječiti probavne smetnje). Iako se većina autoriteta slaže da je "Shennong bencaojing" napisan o Kristovom vremenu, Shennong se općenito smatra ocem kineske medicine.

Huangdi i Huangdi neijing

Treći od tri drevna kineska cara započeo je svoju vladavinu 2697. godine prije Krista. Nazvan Žuti car jer mu je zaštitnik bila zemlja, Huangdi je najpoznatiji od tri rana vladara. Trebalo mu je mnogo vremena da napiše Huangdi neijing, iako se sada vjeruje da je ovo djelo nastalo u 3. vijeku prije nove ere. Međutim, Huangdi neijing je bio najviši autoritet u Kini za medicinska pitanja više od 2000 godina i pojavio se u mnogim publikacijama.

Huangdijev glavni doprinos medicini svakako mora biti pronalazak devet akupunkturnih igala. Kao i njegovi prethodnici, Huangdi je imao izvanredno rođenje i dug život. Navodno je učio svoje ljude kako da štampaju i da prave pribor od drveta, keramike i metala. Dobar administrator, delegirao je svojim pomoćnicima poslove kao što su gradnja čamaca, pravljenje točkova, izmišljanje valutnog sistema, sastavljanje kalendara i mnoge druge korisne poslove. Sam Huangdi je navodno dobijao informacije o dijagnozi, pulsu i drugim medicinskim problemima od besmrtnika i boginja. Huangdi je dobio formulu za "devetu bundevu u prahu" i "devetnaest zlatnih i srebrnih recepata". Takođe je nabavio recept za pravljenje "devet naslaganih tableta". Svi su pripremljeni na posebnoj peći, jednom po njegovom izumu. Kako bi zadržali vatru u ovoj užurbanoj peći, hiljade tigrova i leoparda dolazilo je u njegov dom kako bi naizmjenično pomagali. Kada su napravljene posljednje pilule, žuti zmaj se spustio s nebesa i ispratio Huangdija do neba. Sedamdeset njegovih konkubina i najvjernijih slugu pratilo ga je na njegovom posljednjem letu.

Naglasak u Huangdi neijingu, i zaista kroz veći dio povijesti medicine u Kini, je na preventivi, a ne na liječenju. Doktori su ocijenjeni na osnovu toga da li su bili dobri u postupanju s ljudima. Doktor koji je mogao da preduzme akciju tek nakon što se bolest manifestuje da bi svi mogli da vide, smatran je inferiornim lekarom. Huangdi neijing jasno izlaže ovaj koncept s nekim dobro razvijenim analogama:

Davati lijekove koji su se već razvili i suzbiti pobune koje su se već razvile, uporedivo je s ponašanjem onih ljudi koji počnu kopati bunar nakon što su počeli piti, i onih koji počnu bacati oružje nakon što su već popili počeo da se upušta u bitku. Hoće li ove akcije biti prekasno?

Elementi anatomije u Huangdi neijingu su u osnovi diskusija o bolesti. Jin i jang su raspoređeni po celom telu u ravnomernoj ravnoteži za zdravu osobu. Međutim, određeni organ ili područje može imati više jednog od drugog. Ova dva principa podijeljena su u tri stepena: jin ima veliki ženski princip, sam ženski princip i mladi ženski princip, dok muškarci imaju muške parnjake. Ove se podjele međusobno razlikuju prvenstveno po relativnim količinama zraka i krvi koje sadrže. Kada su ovi principi izbalansirani, osoba će biti zdrava.

Bolest može biti uzrokovana i vjetrovima, godišnjim dobima i toksičnim zrakom. Prema nekim komentatorima, vjetrovi su igrali tako važnu ulogu u kineskoj medicini jer su izvorni Kinezi došli iz područja Žute rijeke, gdje su se vjetrovi uobičajeno prakticirali, a promjene smjera i intenziteta često su predviđale poteškoće ili katastrofe. Tipično, otrovne vazdušne struje upućuju na pogrešne životne navike, posebno na odstupanja od pravila Taoa ili Puta. Ako bi osoba skrenula s pravog puta, mogla je očekivati ​​da će zbog toga patiti, a zdravstveni problemi su bili jedan od oblika kazne.

Smatralo se da organi (jetra, srce, slezena, pluća i bubrezi) skladište materijal. Unutrašnji organi (žučna kesa, želudac, debelo crevo, tanko crevo, bešika i tri sagorevanja su jedinstvena područja koja se ne mogu posebno identifikovati) smatrani su eliminatorima. Sveobuhvatne korespondencije između ovih organa, iznutrica, supstanci, godišnjih doba, vjetrova i mnogih drugih kvaliteta, pojmova i stvari odigrali su važnu ulogu u kineskoj medicini. Doktrina o pet elemenata - metalu, vodi, drvetu, plamenu i zemlji - bila je važna. Doktor je težio ravnoteži između elemenata i objekata koji su s njima povezani.

Koristeći tomove koji su pripadali Zhang Zhongjingu 500 godina ranije, Vang Bing je sastavio najkompletnije izdanje Huangjing Pekinga sredinom 8. vijeka za vrijeme dinastije Tang (618-907). Državni organi su odredili da se ovo djelo klasifikuje kao medicinska knjiga. Ova odluka je značila da je Huangdi neijing stavljen u ruke majstora (liječnika), a ne u ruke ljudi sa visokim obrazovanjem koji su mogli cijeniti filozofiju medicinskog učenja, kao i vladine i vjerske aspekte. Ovu nesretnu situaciju kasnije je ispravio car Renzon (vladao 1021-63) iz sljedeće dinastije Song (960-1279).

Bian Qiao

Prvi izvanredni ljekar nakon tri cara bio je Bian Qiao, koji je živio više od 2000 godina nakon Huangdija. Datum rođenja Bian Qiaoa nije jasan, ali se smatra da je to u ranim godinama 5. stoljeća VCE. Iako su poznate neke činjenice o njegovom životu, Bian Qiao je i prilično mitska figura. Herodot Kineski Sima Qian (oko 145-87 godina) napisao je dugu biografiju o njemu, savremeni autori su pisali o njegovim lekovima, a pretpostavlja se da je on napisao nekoliko knjiga.

Prema jednoj priči, Bian Qiao je vodio krčmu kada je bio mladić. Jedan od starijih stanara gostionice, Chang Sangjun, prepoznao je bezuslovne kvalitete Bian Qiaoa i odlučio da mlađeg čovjeka učini svojim medicinskim nasljednikom. Chang Sangjun je rekao Bian Qiaou da može imati svoje medicinske tajne sve dok se zakleo da ih neće otkriti drugima. Kada je Bian Qiao pristao, Chang Sangjun je predao knjigu i malo bilja. Bian Qiao je morao uzimati bilje u posebnoj tečnosti 30 dana, a onda bi mogao da shvati sve tajne prirode. Odmah nakon što je to ukazao, Chang Sangjun je nestao. Biaan Qiao je pažljivo slijedio upute i na kraju 30 dana otkrio je da ne samo da razumije tajne prirode, već može i da vidi kroz ljudsko tijelo. Mudro je ovu sposobnost zadržao za sebe i javno je dobio informacije o pacijentovom unutrašnjem radu tako što je pažljivo pratio puls.

Mnoga čudesna izlječenja i predviđanja su pripisana Bian Qiaou. Kada je veliki Zhao Jianqi bio bez svijesti pet dana, zvaničnici su poslali po Bian Qiaoa, koji je tačno predvidio da će se Zhao oporaviti u roku od tri dana. Kada se to dogodilo, Bian Qiao je kao nagradu dobio 6.500 hektara zemlje. Jednog dana, dok je putovao kroz Guo, Bian Qiao je čuo da je princ umro. Hodajući pravo do kapije palate, Bian Qiao je potražio detaljne informacije. Ono što je čuo podstaklo je Bian Qiaoa da kaže da bi mogao vratiti princa u život. Dijagnostikovao mu je katalepsiju, a njegov pomoćnik je primijenio moksu i akupunkturu na nekoliko tačaka i dobio aplauz okupljene gomile kada je, zaista, prinčev život obnovljen.

Bian Qiaoov tretman markiza Qi Huanga iz drevne države Qi služi kao opomena. Tokom ručka s markizom, Bian Qiao mu je rekao da ima skrivenu bolest koju treba odmah liječiti. Markiz je odgovorio da, naravno, nije bolestan. Pet dana kasnije, Biaan Qiao je ponovo vidio markiza i rekao mu da je bolest ušla u krv. Markiz je odgovorio rekavši da ne samo da je dobro, već postaje i prilično iziritiran. Nakon još pet dana, Bian Qiao je rekao markizu da je bolest u želucu i crijevima, ali je dobio isti odgovor. Nakon još pet dana, Biaan Qiao je ponovo ušao kod markiza, ali ovoga puta doktor nije ništa rekao i izašao je iz sobe. Njegov postupak uznemirio je markiza, koji je odmah poslao glasnika da dobije objašnjenje za ovo čudno ponašanje. Biaan Qiao je odgovorio razornom logikom:

Markiz se razbolio u roku od pet dana, kao što je Bian Qiao predvidio, i ubrzo je umro. Ova priča je savršen primjer kineskog naglaska na preventivnom ili ranom liječenju umjesto da pokušava izliječiti bolest u njenoj uznapredovaloj fazi.

Bian Qiao je napisao popularni Nanjing (Teški klasik), iz kojeg su informacije o dijagnostičkim metodama kasnije uključene u Huangdi neijing. Također je uključivao mjerenja različitih organa uzetih iz leševa. Jedna od glavnih bitaka Bian Qiaoa bila je protiv praznovjerja. Pokušavao je da podučava medicinske ljude i laike gdje god je išao. Jedan od njegovih najčešće citiranih aforizama bio je: “Slučaj je neizlječiv ako vjerujete u čarobnjake, a ne u doktore.”

Mnogi su smatrali da je Biaan Qiao najupućeniji korisnik znanja o pulsu, iako se Wang Shuhe, koji je živio 750 godina kasnije, općenito smatra glavnim autoritetom u ovoj posebno kineskoj medicinskoj temi. Kakva god bila zbrka mita i činjenica u životu ovog velikog lekara, najveći kompliment koji se mogao uputiti kineskom lekaru bio je nazvati ga „živim Bian Qiaoom“.

Great Practitioners

Zhang Zhongjing

Kineski Hipokrat, Zhang Zhongjing, doživio je procvat krajem 2. vijeka. Napisao je važnu knjigu o dijetetici, ali je najveću slavu postigao u svojoj raspravi o tifusu i drugim groznicama, djelu koje je bilo visoko cijenjeno na Istoku sve dok su djela Galena iz Pergama bila popularna na Zapadu. Zhang je jasno opisao tifusnu groznicu i preporučio korištenje samo nekoliko moćnih lijekova za liječenje. Droge je trebalo koristiti jednu po jednu, a zatim su značajno napredovale u odnosu na recepte za sačmaru. Zhang je rekao da su hladne kupke također važan dio liječenja, ideja koja se nije koristila 1.700 godina sve dok je škotski liječnik James Kerry nije promovirao u svojoj čuvenoj raspravi o terapiji groznice.

Zhang je pomno pazio na fizičke znakove, simptome, zdravlje i tok bolesti i pažljivo je bilježio rezultate dobivene od svih lijekova koje je prepisao. Zhang se čvrsto zalagao za dostojanstvo i odgovornost medicinske profesije, a ovaj stav, u kombinaciji s njegovim bliskim nadzornim ovlastima, olakšao je razumijevanje zašto je postao poznat po imenu svog grčkog medicinskog pretka. U 16. i 17. veku došlo je do snažnog oživljavanja njegovog učenja i prakse.

Hua Tuo

Huangdi neijing Huangdi posvećuje samo minut prostora za operaciju. Kineski doktori su u ranim periodima vjerovali da je operacija posljednje sredstvo, a malo vremena se trošilo na podučavanje ili opisivanje hirurških tehnika. Operacija je obično izvedena od strane medicinskog stručnjaka nižeg ranga. Međutim, početkom 3. veka, hirurg po imenu Hua Tuo počeo je da menja kinesku hirurgiju. Kao mladić, Hua Tuo je mnogo putovao i čitao. Vjerovatno se prvi put zainteresirao za medicinu dok je pokušavao pomoći nebrojenim vojnicima koji su bili ranjeni u brojnim ratovima ovog brutalnog perioda.

Kao mladi hirurg, Hua Tuo je verovao u jednostavnost, koristeći samo nekoliko recepata i nekoliko akupunkturnih naočala. Koristeći pripravak od kanabisa i vina, uspio je svoje pacijente učiniti neosjetljivim na bol. Dakle, Hua Tuo je bio pronalazač anestetika, iako neki kažu da ih je Bian Qiao koristio. Izveo je širok spektar hirurških zahvata, uključujući laparotomiju (rez u abdomen), uklanjanje oboljelog tkiva, pa čak i djelomičnu splenektomiju (uklanjanje slezene). Za liječenje gastrointestinalnih bolesti, Hua Tuoova omiljena procedura bila je seciranje unutrašnjih organa i njihovo pranje iznutra. Vjerovatno je čak izvodio end-to-end anastomoze (veze) crijeva, iako je nepoznato koju je supstancu koristio za šavove.

Iz priča o Hua Tuou, vjerovatno apokrifnim, je da je general Guangdi, jedan od velikih vojnih heroja tog vremena koji je na kraju postao Bog rata, stigao u Hua Tuo zbog strijele u njegovoj ruci koja je bila teško zaražena. Hirurg se pripremio da svom pacijentu da uobičajeno anestetičko piće, ali general Guandi se prezrivo nasmijao i pozvao dasku i kamenje da se igraju. Dok je Hua Tuo očistio infekciju od mesa i kostiju i sanirao ranu, Guangdi i jedan od njegovih vojnih pratilaca mirno su vodili svoju igru.

Hirurgija, iako njegov glavni interes, bila je samo jedan od ciljeva Hua Tua. Bavio se hidroterapijom, a bavio se inovativnim radom u fizikalnoj terapiji. Njegov niz vježbi poznatih kao pet životinjskih oštrina, u kojima je pacijent imitirao pokrete tigra, jelena, medvjeda, majmuna i ptice, bio je dobro poznat i široko prihvaćen.

Kraj Hua Tuoovog života skriven je u magli kontradiktornih i sumnjivih priča. Vjerovatan skup njih doveo je do toga da je zakasnio da postane dvorski ljekar Cao Caoa, kralja Weia. Hirurg je akupunkturom privremeno oslobodio vladara od vrtoglavice. Kada ga je kralj zamolio da učini nešto kako bi zauvijek eliminirao ovu smetnju, Hua Tuo je rekao da će morati zarezati kraljevu lobanju. Cao Caoova žena je bila za operaciju u očajničkoj nadi, ali je kralj počeo da sumnja da su njegovi neprijatelji podmitili Hua Tuoa da ga ubiju. U naletu bijesa, možda uzrokovanog upravo tim glavoboljama, kralj je dao kirurga baciti u zatvor i pogubiti. Hua Tuovu glavnu knjigu, Qingnan-shu (Knjiga plave vreće), spalio je ili tamničar, koji je htio da ukloni sve tragove zatvorenika, ili supruga kirurga, postupajući u skladu s Hua Tuovim željama izrečenim prije nego što je on zatvoren .

Hua Tuo je zaslužio svoje mjesto najvećeg hirurga u kineskoj istoriji. Žalosno je što se uništavanje njegovih spisa i konfučijanske dogme protiv sakaćenja ljudskog tijela udružilo kako bi spriječilo uspon operacija koje su možda pratile život tako izuzetnog pionira.

Wang Shuhe i puls

Pošto je medicina u kineskoj istoriji bila mnogo važnija od hirurgije, dijagnoza je bila od velike važnosti. Iako je rani kineski ljekar pažljivo ispitao boju kože pacijenta na različitim ključnim mjestima i primijetio sve druge vanjske znakove, on je uglavnom koristio impuls za dijagnozu. Zaista, ispitivanje pulsa je bila jedna od glavnih aktivnosti doktora, koji je slušao gotovo beskrajnu raznolikost zvukova i ritmova. Klasično djelo u ovoj oblasti bio je Maijing (The Pulse Classics), koji je napisao Wang Shuhe. Vang je takođe napisao važan komentar na Neanjing Huangdija, ali su njegovi zapisi o impulsu ono što ga je uzdiglo na najviši rang kineskog lekara. U samom Huangdi neijingu može se pronaći izjava „Ništa nije bolje od provjere pulsa“.

U osnovi, doktor je imao tri mjesta na svakom zglobu gdje je morao odrediti kvalitet i kvantitet pulsa. Mjesto najbliže ruci bilo je poznato kao "cun" ("inč"), srednji položaj je bio guan ("šipka"), a onaj koji je najudaljeniji od ruke zvao se hi ("lakat"). Yin predstavlja desnu, a jang levu stranu, desni puls žene ukazuje na poremećaj i njen levi red pulsa; suprotno je namijenjeno čovjeku.

Doktor ne samo da očitava tri različita pulsa na svakom ručnom zglobu, već i čita svaki puls na dva nivoa. Na primjer, na lijevom zglobu, kada se inč lagano pritisne, puls je ukazivao na stanje tankog crijeva; kada se čvrsto pritisne, srce. Lagano pritisnuta šipka je ukazivala na stanje žučne kese, a snažnim pritiskom - na jetru; a lakat, blago pritisnut, ukazivao je na stanje mokraćne bešike, jako stisnute, i bubrega. Desni zglob je imao svoj odnos sa organima tela.

Stvarni impulsi su dalje podijeljeni na sedam biao ("površinskih") i osam litijumskih ("potonulih") impulsa. Šta bi ti impulsi mogli značiti? Uzmimo samo jedan primjer, sedam površinskih impulsa po inču može, između ostalog, ukazivati ​​na: (1) bol i toplinu u središnjem dijelu i glavi; (2) nakupljanje krvi u grudima; (3) podrigivanje i ; (4) nepodnošljiva toplota u grudima; (5) jak bol u grudima; (6) ; i (7) toplina u grudima. Iako se ove varijante i odnosi mogu činiti složenim ili smiješnim zapadnim umovima, kineski liječnik obučen u znanju pulsa može postaviti neke izvanredne dijagnoze.

Kraj perioda

Pored tri cara, kao i ljekara kao što su Bian Qiao, Zhang Zhongjin, Hua Tuo i Wang Shuhe, drugi ljudi su dali jedan doprinos kineskoj medicini. Ge Hong (3. vek), u priručniku recepata za hitne slučajeve, dao je jasan i detaljan opis malih boginja. Postignuće Ge Honga dogodilo se skoro šest vekova pre al-Razija (Razesa), velikog perzijskog lekara koji je generalno pripisivao zasluge za prvi opis ove fatalne bolesti. Otprilike 700 godina nakon Ge Honga, praksa cijepljenja protiv velikih boginja izrasla je iz prilično maglovite pozadine. Navodno je vakcinu u Kinu donijela ili duhovna kruna ili sveti ljekar. Ovaj čovjek je živio na planini i počeo je vježbati koristeći škrinje koje su osušene, mljevene u prah i ubačene u nozdrve. Metoda se širi i značajno smanjuje mortalitet.

Od vremena Vang Šuhea u 3. veku do sredine 16. veka. Kineski liječnici su veliki dio svojih napora posvetili sastavljanju ogromnih enciklopedija i pisanju komentara na klasična djela. Godine 1644. uspostavljeni su formalni obredi za obožavanje drevnih ljekara u palači Qinghui u blizini Koledža carskih liječnika u Pekingu (Peking). Ovi obredi su se slavili u proljeće i jesen dugi niz godina.

Kada je portugalski biskup Belchior Carneiro osnovao bolnicu Svetog Rafaela u 16. stoljeću u blizini Guangzhoua (Kanton), započela je preliminarna medicinska komunikacija između Istoka i Zapada. Kako je zapadna medicina postepeno ulazila dublje u zemlju, neki Kinezi su počeli vjerovati da je sve u zapadnoj medicini naučno i dobro, te stoga bolje od tradicionalne medicine koja se prakticira u Kini. Uprkos ponovnom pojavljivanju ljekara Sun Yat-sena kao vladara zemlje, ova vjera u zapadnu medicinu nastavila je rasti na račun domaće medicine. Međutim, početkom 20. stoljeća došlo je do ponovnog interesa za TKM, a krajem 20. i početkom 21. stoljeća TKM se počeo prakticirati ne samo u Kini, već iu cijelom svijetu.

Dok god ljudi postoje, oni se razboljevaju. I zato se obraćaju liječnicima, iscjeliteljima i mađioničarima u nadi da će pronaći lijek za svoje bolesti. Ponekad, izgubivši vjeru u službenu medicinu, ljudi traže spas u alternativnoj medicini i neobičnim metodama liječenja.

Sintagma kineska medicina izaziva pomiješana osjećanja u nama: o njoj se šuška i priča, toliko je neobična. Njegove razlike od opšteprihvaćenog evropskog su toliko jake da ponekad manipulacije lekara deluju kao prava magija.

Medicina u Kini je zasnovana na nacionalnoj filozofiji koja kaže da je osoba dio svijeta koji postoji oko njega. Čovek je integralni sistem, mikrokosmos, poseban Univerzum u malom. Stoga kineski ljekari ne razmatraju rad svih ljudskih organa posebno, već tretiraju cijelo tijelo kao cjelinu.

Vrlo često osoba, osjećajući se loše, popije lijek, ne razmišljajući o tome da bilo kakav bol, čak i najmanji, može biti prvi znak ozbiljne bolesti koja počinje.

Kineski iscjelitelji poznati su u cijelom svijetu po liječenju, prije svega, samog čovjeka. Poznavanje određenih energetskih tačaka na tijelu pomaže u suočavanju sa bilo kojom bolešću, čak i onom najnaprednijom.

Tajne medicine

Prema kineskoj filozofiji, sva živa bića se sastoje od dva osnovna dijela, Yin i Yang (muški i ženski). Osim toga, na zdravlje utječe funkcioniranje Qi energije i kombinacija pet elemenata ili elemenata koji su u osnovi svega što postoji.

Ovi elementi uključuju: vatru, vodu, zemlju, metal i drvo. Ove komponente su povezane sa određenim delovima ljudskog tela, kao i sa prirodnim pojavama i vremenom, emocionalnim stanjem, mentalnim vibracijama i funkcionisanjem čula.

Ako jin i jang postoje u harmoniji u telu, onda je zdravlje osobe odlično, ali čim jedan od delova nagne vagu u svoju korist, telu osobe postaje hladno ili vruće.

Preovlađivanje ili obrnuto manjak jedne od komponenti može se utvrditi i promjenama tona glasa, boje kože, stanja kose i noktiju, hoda i vlažnosti kože.

Osnovne supstance

Qi energija je osnova postojanja Univerzuma i Zemlje, kao i svakog pojedinca. U ljudskom organizmu se proizvodi iz primljene hrane, a od toga zavisi stanje i funkcionisanje unutrašnjih organa. Osim toga, Qi energija je odgovorna za energiju i aktivnost, performanse i raspoloženje. Ako nema dovoljno Qi energije, tada se prije svega poremeti metabolizam i osoba postaje podložna svim bolestima.

Suština Jinga je odgovorna za rast i sazrijevanje, formiranje osobe kao samostalne osobe. Ova esencija je genetski naslijeđena, pohranjena je u bubrezima i omogućava svakoj osobi da se razvija po shemi: djetinjstvo - mladost - mladost - zrelost - starost.

Također, ova supstanca, u interakciji s Qi energijom, odgovorna je za reproduktivnu funkciju i zaštitu tijela od negativnih pojava. Ako ova suština nedostaje, onda je osoba sterilna, neuravnotežena i nije u stanju da uči ili radi težak posao.

Krv je životvorna tečnost koja vlaži kožu i sve organe u telu. Ako ima malo krvi, osoba postaje blijeda, umorna, slaba, vrtoglavica i slaba. Ako krv ne cirkuliše dobro po cijelom tijelu, dolazi do stagnacije u vidu tumora, a tijelo osjeća oštru bol i vrućinu.

Tečnosti neophodne organizmu odgovorne su za stanje kože, mišića, zglobova, kose, zuba i noktiju. Ako nema dovoljno tečnosti, onda probavni sistem ne radi dobro, a osoba postaje iritirana. Ako ima previše tečnosti, tada osoba postaje natečena, teška za podizanje i nespretna.

Uzroci disonance u tijelu

Kineska filozofija ispituje uzroke disonance u ljudskom tijelu u tri različita područja: unutrašnja - uzrokovana emocionalnim i mentalnim stanjem osobe, eksterna - uzrokovana prirodnim i vremenskim uvjetima, mješovita - uzrokovana načinom života i navikama.

Unutrašnji faktori su tuga, iritacija, tuga, radost, strah, anksioznost, šok. Sva ova osećanja se zajednički nazivaju „sedam emocija“. Svaki dan doživljavamo jednu ili više ovih emocija; to je životna norma i neće nas dovesti do mentalnih poremećaja. ALI ako ostanete u takvom stanju jako dugo, to će sigurno dovesti do bolesti.

Vanjski faktori - nenormalna vrućina ili hladnoća, vjetar, vlaga, suhoća, vrućina. Kombinacija ovih faktora naziva se „šest patogenih uzroka koji utiču na zdravlje“. Svako godišnje doba ima svoje vremenske pojave. Ali ako se takav obrazac naruši i dođe do oštrog zahlađenja tokom vrelog ljeta, onda to poremeti ravnotežu Qi i Jing energija u tijelu i ono postaje podložno bolestima.

Mješoviti ili različiti faktori uključuju fizičku aktivnost i sport, stil rada, seksualnu aktivnost, prehrambene navike, pušenje i konzumiranje alkohola. Sve je moguće, ali umjereno, inače vodi do neravnoteže.

Metode tradicionalne medicine u Kini

Kineska tradicionalna medicina, koja postoji više od 5 hiljada godina, aktivno koristi biljnu medicinu, masažu, akupunkturu, tretman toplinom, aromom i svjetlom.

Biljna medicina se koristi u cijelom svijetu, jedna je od najstarijih metoda liječenja ljekovitim biljem i cvijećem. Zahtijeva ogromno znanje i tačnost; u Kini postoji više od 200 mješavina bilja, ali ne više od 30 se može naći na otvorenom tržištu.

Akupunktura ili akupunktura izuzetno je popularna ne samo u Kini, već je tamo ova grana medicine dostigla svoj vrhunac. Igle se ubacuju u određene tačke na ljudskom tijelu kako bi oslobodile Qi energiju i omogućile joj da slobodno cirkulira.

Moxibustion ili toplotna punkcija koristi se zajedno s akupunkturom i uključuje primjenu topline iz cigara punjenih ljekovitim biljem na posebno značajne točke.

Akupresura uključuje pritiskanje prstiju na određene tačke ljudskog tijela kako bi se aktivirala vitalna energija. Ovo je potpuno sigurna, ali vrlo učinkovita metoda liječenja i prevencije mnogih bolesti. Svako ga može savladati i koristiti za samoliječenje koristeći atlas vitalnih tačaka.

Uz to, svaki kineski iscjelitelj svakako će propisati uravnoteženu ishranu koja ima za cilj uspostavljanje ravnoteže elemenata i tekućine u tijelu. Uz pomoć pravilno odabranih proizvoda možete vratiti ravnotežu Yin i Yang energije, koja normalizira probavu, ublažava alergije, smiruje živce i vraća izvrsnu dobrobit.

Tradicionalna kineska medicina postoji već 5 (pet) hiljada godina, a interesovanje za nju u svetu se počelo javljati tek u drugoj polovini 20. veka. Ovo je jedan od najstarijih i, možda, najmudrijih sistema iscjeljivanja, zasnovan na principima taoističke filozofije, posmatrajući osobu kao mikrokosmos - skup međusobno povezanih sistema, od kojih svaki pokreće vitalna energija Qi.

Kada se tok Qi-ja poremeti, osoba se razboli, ali doktor je u stanju da povrati harmoniju svom tijelu koristeći bilje, masažu i akupunkturu. Samo je tradicionalna kineska medicina ostala praktično netaknuta civilizacijom i tehnološkim napretkom.

Istorija razvoja kineske tradicionalne medicine

Prvi snimci o metodama liječenja odnose se na otprilike 1000g. BC. Oni rađeni su na oklopima kornjača i životinjskim kostima.

U 1. veku pne. Napisana je rasprava o kineskoj medicini, koja je bila zbirka izmišljenih dijaloga između cara Huang Dija (2697-2596 pne) i njegovih ministara na temu kako priroda i svemir utiču na zdravlje ljudi. Huang Di je u literaturi, posebno u tradicionalnoj kineskoj medicini, poznatiji kao Žuti car.

Drugi istoričari veruju da su ovu raspravu verovatno sastavili različiti autori tokom dinastije Han (206. pne - 220.). Unutrašnji kanon je često spominjao Zhang Zhongjing (150–219) tokom dinastije Istočni Han (25–220). Zhang Zhongjing (150 – 219) smatra se jednim od očeva tradicionalne kineske medicine.

Tradicionalna kineska medicina je dalje razvijena za vrijeme dinastije Tang (618-907). Godine 657. objavljeno je poznato medicinsko djelo o proizvodnji i sastavu lijekova. Njegov autor je bio jedan od učenjaka na dvoru cara Gao Zonga (650. - 683.).

Ovaj naučnik je bio u stanju da opiše više od 800 različitih supstanci, uključujući stepen njihovog terapeutskog dejstva. Radilo se o tvarima kao što su derivati ​​metala, minerali, kamenje, dijelovi životinjskih tijela, bilje, žitarice, povrće, voće i druge biljke. Informacije su doprle do naših dana da su kasnije, Tokom dinastije Han (206 pne - 220), bilo je slučajeva da se marihuana (biljka kanabisa) koristi u medicinske svrhe.

Jedan ljekar po imenu Hua Tuo (140-208) koristio je konoplju kao jedan od sastojaka napitka na bazi vina. Ovaj lijek je korišten kao anestetik tokom operacije.

Zatim, tokom vekova, napisano je još nekoliko knjiga o teoriji kineske medicine.

Metode tradicionalne kineske medicine

U kineskoj medicini se široko koriste biljna medicina, terapeutska masaža, vruće kupovanje, aurikuloterapija, akupresura, akupunktura i toplinska akupunktura.

Biljna medicina (liječenje biljem) veoma popularan u medicini i jedan od najkompleksnijih na svetu. Formule lijekova uključuju do dvadesetak sastojaka, uključujući biljne, životinjske i mineralne komponente. Doktori ih skupljaju u preparat tako da se međusobno nadopunjuju i pojačavaju efekte. Za liječenje i prevenciju mnogih bolesti koriste se razne biljke. U širokoj upotrebi su ginseng, đumbir, glatki sladić, limunska trava, korijen sladića, matičnjak, gljiva Lingzhi, kordiceps i mnogi drugi. Postoji oko 200 vrsta biljnih mješavina, ali se samo 30 može slobodno kupiti.

Nije ni čudo što se kineska civilizacija smatra jednom od najstarijih na svijetu. Kina se s pravom može smatrati skladištem i skladištem korisnih znanja u različitim sferama političkog i društvenog života. Ovo je iskustvo akumulirano milionima generacija i mnogo puta testirano u praksi. Ovo je znanje koje se prenosi na Kineze stotinama hiljada godina.

Nebesko Carstvo je širom svijeta poznato po svojim dugovječnim ljudima, a postoje legende o dobu monaha Shaolina. Pomenuta istočnoazijska država ima najveću populaciju na svijetu, što ukazuje na dobru demografsku situaciju u zemlji. Preduslovi za to su visoka stopa nataliteta i visok prosječan životni vijek ljudi. Sve ove pokazatelje i dostignuća ne bi bilo moguće ostvariti bez pristojnog nivoa kineske medicine.

Tradicionalna kineska medicina nije pretrpjela značajne promjene u svojoj srži i i danas se široko koristi.

Filozofija u kineskoj medicini

Medicina i filozofska učenja su prilično kompatibilni za Kineze. Antička medicina je prednaučna, pa se neke metode liječenja još uvijek ne mogu objasniti modernom medicinom, što kod nekih izaziva skepticizam. Tradicionalna medicina je više puta kritikovana od strane predstavnika moderne medicine.

Prema filozofskim idejama Kineza, čovjek je sastavni dio okoliša, njegov nastavak i ne može se smatrati zasebnom materijom. A izloženost tome može uticati na unutrašnje stanje organizma. Vitalna energija zvana “qi” prolazi kroz osobu. To je analog ljudske duše u našem razumijevanju. Takođe unutar čoveka postoji sistem meridijana koji deluje kao sistem sudova koji transportuju upravo tu energiju. Zajedno sa meridijanima, ljudsko tijelo sadrži unutrašnje organe: šuplje i guste.

Glavni uzrok bolesti, prema tradicionalnoj medicini, je stvaranje krvnog ugruška ili kontaminacija meridijana. Iscjelitelj će prije svega izvršiti dijagnozu ovih kanala kako bi otkrio mjesta koja ometaju prolaz životvorne energije. Ako se otkriju kršenja, on će odmah pokušati da ih dovede u zdravo stanje tako da energija teče cijelim tijelom. Ova vrsta praćenja se vrši uticajem na glavne tačke na ljudskom tijelu. Tradicionalna medicina zasniva se na ideji da na zdravlje čoveka utiče njegovo opšte stanje, a ne pojedini organ, pa je potrebno prvo uticati na celo telo. Tada će početi liječiti osnovnu bolest.

Princip „Yin“ i „Yang“ je odavno poznat svima u svom sopstvenom simboličkom crno-belom krugu. Ali malo ljudi zna da je ovaj princip primjenjiv u gotovo svim oblastima, uključujući i medicinu. Glavno značenje ovog principa je ravnoteža. U istom konceptu je predstavljen u tradicionalnoj medicini. Oni su dijametralno suprotni jedni drugima, zajedno čine opšte stanje ljudskog zdravlja. Bez jednog, drugo ne može postojati i obrnuto. Ovi koncepti tvore ciklički obrazac među sobom, poput prirode, dan zamjenjuje noć, nakon ljeta dolazi zima itd.

Teorija pet elemenata.

Ova teorija se takođe zasniva na konceptu ravnoteže. Na primjer, ako je jedan element sistema slab, onda ga treba ojačati i pokušati da na njega ne utiče snažno. Oni su međusobno povezani i u nedostatku jednog od pet elemenata nemoguće je postojanje organizma u cjelini.

Iako se ova teorija naziva pet elemenata, što implicira prisustvo svih pet, glavnim elementom se smatra zemlja, što znači zrelost.

Svaki element odgovara:

Drvo - Označava početak novog života. Razvoj i rast. Godišnje doba je proleće. Okus je kiselkast. Zelena boja. Okus je kiselkast. Prema teoriji Wu Xinga, drvo predstavlja jetru i žučni mjehur.

Vatra - Označava vrhunac, vršnu tačku i maksimalnu amplitudu. Godišnje doba je ljeto. Boja - crveni. Okus je gorak. Prema Wu Xing teoriji, vatra predstavlja srce i tanko crijevo.

Voda - Ukazuje na pad aktivnosti. Godišnje doba je zima. Okus je slan. Crna boja. Prema teoriji Wu Xinga, voda predstavlja bubrege i mjehur.

Metal - Ukazuje na početak pada aktivnosti. Godišnje doba je jesen. Okus je ljut. Bijela boja. Prema teoriji Wu Xinga, metal predstavlja pluća i debelo crijevo.

Zemlja - Označava zrelost, odrastanje. Okus je sladak. Žuta boja. Prema teoriji Wu Xinga, zemlja predstavlja slezinu i želudac.

Istorija razvoja.

Prvi spomen medicine u raznim istorijskim izvorima datira prije više od 2000 godina. Poređenja radi, radovi grčkog naučnika Hipokrata, koji se smatra ocem medicine kao nauke, pojavili su se nekoliko vekova kasnije. U savremenom svijetu medicinski radnici, u znak počasti njemu, prema staroj tradiciji, polažu Hipokratovu zakletvu. Kineski medicinski radovi zasnovani su na filozofskim postulatima i stoga su, pored medicine, bili od velikog značaja za filozofiju. Neka od poznatih drevnih kineskih djela su

Knjiga promjena (I Ching)

Traktat o Taou i Teu ("Tao Te Ching")

Traktat o lijekovima cara Shen Nonga (“Shen Nong Bencaojing”)

Traktat o unutrašnjem žutom caru Huang Diju ("Huang Di Neijing")

Traktat o teškim pitanjima ("Nanjing")

Gore navedene knjige sačuvane su do danas. Većina rasprava napisanih u ovo doba uništena je i nepovratno izgubljena, a razlog tome je bila stroga kontrola i cenzura od strane države za vrijeme vladavine „Žutog cara“. Ovo vrijeme se smatra erom rođenja tradicionalne kineske medicine.

Kineska medicina postala je poznata u svijetu tek u 17. vijeku. Evropski misionari su se prvi put upoznali sa njegovim osnovama i objavili ga u svojim esejima. To se objašnjava činjenicom da je Kina u antičkom i srednjem vijeku slijedila politiku “zatvorenih vrata” i nije imala kontakt sa ostatkom svijeta. Vremenom je relevantnost integracije sa drugim zemljama i Evropom omogućila potonjoj da detaljnije prouči glavne aspekte, specifičnosti i metodologiju tradicionalne medicine u Kini.

Tradicionalna medicina danas.

Kao što je gore napisano, Kinezi su narod koji sa strepnjom poštuje drevne običaje i tradiciju. Shodno tome, glavni aspekti i metode liječenja ostali su nepromijenjeni.

Kina je počela aktivno da oživljava tradicionalnu medicinu sredinom 20. stoljeća. Tradicionalna medicina se oduvijek smatrala dijelom kineske kulture, pa je dobila status alternativne medicine. Savremena saznanja i napredak u oblasti zdravstvene zaštite pronalaze naučnu validnost nekih metoda liječenja i uvode male inovacije u njih. Glavni uslov za njegovo uvođenje je njegovo spominjanje u prošlosti.

Također treba shvatiti da je moderna medicina razvijena zahvaljujući starijoj tradicionalnoj medicini.

Tradicionalna medicina danas ne gubi na važnosti. U savremenom svijetu, on je, zajedno sa svojim modernim „nasljednikom“, u širokoj upotrebi. To je zbog činjenice da su njegove metode jednostavne i učinkovite, a potrebni lijekovi dostupni su širokom segmentu stanovništva. Koristi se ne samo u Kini, već i širom svijeta.

Metode liječenja.

Prema gore navedenom osnovnom principu, postoje meridijani duž kojih prolazi vitalna energija. Glavni princip lečenja je uticaj na ove kanale otkrivanjem tačaka na ljudskom telu. Ispravna manipulacija tačkama dovodi tijelo do oporavka

• Qigong.

Jedinstvena tehnika koja uključuje vježbe disanja, elemente joge i tehnike meditacije. Jer "qi" energiju mora osjetiti sama osoba, a to je nemoguće bez pravilne upotrebe qigong metode.

• Banke.

Koristi se u liječenju raznih bolesti. Princip rada je da utiče na cirkulaciju krvi u telu. U ovom slučaju se čini da je energija ponovo pokrenuta.

• Akupunktura.

Akupunktura se široko koristi u tradicionalnoj medicini. Njegova ljekovita svojstva poznata su u cijelom svijetu. Manipulišući iglama na telu, lekar utiče na određene tačke. Centralni nervni sistem na to reaguje iritacijom i oslobađa hormone. Nakon ove terapije, sistem “jin i jang” dolazi u ravnotežu.

• Massage.

Princip masaže je sličan procesu akupunkture. I ovdje postoji uticaj na biološke tačke masiranjem tijela. Vitalna energija koja prolazi kroz tijelo uz pomoć masaže ravnomjerno se raspoređuje po cijelom tijelu, dovodeći cjelokupnu ravnotežu tijela u red.

Kinezi takođe veruju da glavni ljudski organi imaju svoje tačke na ljudskom stopalu. Masaža stopala je također sastavni dio masaže.

Osim toga, masaža izaziva opuštanje tijela i mišića. Prilikom opuštanja tijelo oslobađa hormone sreće, što također pozitivno djeluje na pacijenta.

• Ishrana.

Ova metoda također pokazuje tragove kineske filozofije „jin i jang“. To je zbog harmonije i ravnoteže tijela. Isti princip vrijedi i za ishranu. Osoba treba da jede raznovrsnu hranu: slatku, slanu, gorku, kiselu. Ovdje ga je potrebno jesti u jednakim omjerima bez narušavanja ravnoteže. Jedan ukus kompenzuje drugi.

• Fitoterapija.

Biljni tretman se koristi ne samo u Kini, već iu drugim zemljama. Ali Kinezi su dali posebno značenje ovom procesu, obraćajući veliku pažnju na detalje i sitnice.

Upečatljiv primjer je proces kuhanja zelenog čaja. Ceremonija čaja igra važnu ulogu u životu Kineza. Postoje stotine recepata koji koriste različite sastojke za pravljenje čaja. Tu je i mnogo tinktura, biljnih mješavina i raznih dekocija.

Kada koriste biljnu medicinu, Kinezi se ne ograničavaju samo na bilje i biljke. U medicinske svrhe koriste se osušeni insekti, razni minerali i druge tvari.

Sam proces pripreme igra važnu ulogu u liječenju biljem. Uzimaju se u obzir takvi detalji kao što su: doba godine, faza mjeseca, vrijeme kuhanja, korišteni pribor, uvjeti skladištenja.

Biće mnogo lakše i efikasnije sprečiti bolest nego lečiti je. To je njegova osnova i temelj.

Prednosti i mane tradicionalne medicine.

U savremenom svijetu zdrave naučne metode liječenja igraju važnu ulogu. Moderna medicina uvijek pokušava pristupiti ljudskom liječenju sa naučne tačke gledišta. Stoga različite metode, bez ikakvog naučnog opravdanja, izazivaju kritiku i skepticizam društva.

Zasnovana na filozofskom konceptu čovjeka, tradicionalna medicina u Kini često postaje meta kritika zbog svoje neutemeljenosti. Postulati na kojima je tradicionalna medicina čvrsto utemeljena odavno su zastarjeli, a moderno razumijevanje strukture ljudskog tijela promijenilo se do neprepoznatljivosti.

Bez sumnje, neke metode tradicionalne medicine imaju naučno objašnjenje. Upravo je to glavni nedostatak tradicionalne medicine.

U odbranu tradicionalne medicine, može se napomenuti da ovi faktori ni na koji način ne utiču na njenu efikasnost. Do danas se njene metode liječenja naširoko koriste u svim krajevima svijeta. Posebno su popularne metode masaže i akupunkture.

Centri tradicionalne medicine.

U Kini je razvijen medicinski turizam. Putovanje na ljekovita mjesta, posjećivanje hramova, korištenje lijekova i biljaka, tehnike disanja i vježbe blagotvorno djeluju na organizam. Liječenje u Kini postalo je popularno među stranim turistima.

Ljude privlače drevne metode liječenja. One unose određeni šarm i mističnost u proces liječenja, što se sviđa mnogim pacijentima.

Gdje ići na liječenje u Kinu? Glavni razvijeni centri za ovaj lijek su:

• Peking.

Glavni centri tradicionalne medicine, priznati u inostranstvu, nalaze se u glavnom gradu. Ovdje su uobičajene akupunktura i sve vrste masaža. Kapitalni specijalisti mogu slobodno objasniti metode liječenja, jezička barijera ovdje neće igrati važnu ulogu

• Sjeveroistočna Kina.

Najrazvijenija provincija u Kini u ovom pravcu. Ovdje dolaze bogati ljudi iz cijele Kine i svijeta. Širok spektar metoda liječenja, visoko kvalifikovani ljekari, dugogodišnje iskustvo. Ovdje su predstavljene luksuzne klinike sa pristojnim nivoom udobnosti. Prilagođen za strane turiste.

• Šangaj.

Region sa prilično visokim profesionalnim nivoom lekara. Ne postoje posebne metode liječenja. Prikazane su sve metode liječenja.

• Hainan Island.

Geografska udaljenost ne dozvoljava ovoj regiji da dostigne prvi plan. Pokrajina je izolovana i udaljena od centra, to je odmaralište. Priroda i mir glavne su prednosti ovog otoka.

• Južna Kina.

Ovdje se nalaze i centri i klinike za tradicionalnu medicinu. Glavna prednost: jeftine cijene za tretman. Ovdje uglavnom dolaze ljudi sa prosječnim primanjima.

Gdje se liječiti u Kini? Ranije se određena regija specijalizirala za određene bolesti. Prisustvo raznih vrsta transporta omogućilo je svim regijama liječenje gotovo svih bolesti. Glavni kriterij odabira ovisit će o cijeni liječenja. U visokokvalifikovanim klinikama, troškovi će biti skuplji nego u drugim udaljenijim provincijama. Ali za ruske pacijente, najbolja opcija bi bila pogranična područja Kine. Tamo gotovo da nema jezičke barijere, a klinika je prilagođena posebno za Ruse.