Poglavlje 24 (68). O molitvi Gospodnjoj 191-192
Poglavlje 26 (70). O stradanju tijela Gospodnjeg i nemilosrdnosti njegovog Božanstva 193-194
Poglavlje 27 (71). Da je božanstvo Reči ostalo nerazdvojeno od duše i tela čak i za vreme smrti Gospodnje i da je sačuvana jedna Ipostas 194-195.
Poglavlje 28 (72). O propadanju i smrti 196-197
Poglavlje 29 (73). O silasku u pakao
Poglavlje 1 (74). O onome što se dogodilo nakon vaskrsenja 198-199
Poglavlje 2 (75). O sedenju zdesna Ocu
Poglavlje 3 (76). Protiv onih koji kažu: ako je Hristos dve prirode, onda ili služite stvorenjima, klanjajući se stvorenoj prirodi, ili jednu prirodu nazivate vrednom obožavanja, a drugu nedostojnom 199-200
Poglavlje 4 (77). Zašto je Sin Božiji postao čovjek, a ne Otac a ne Duh, i šta je uspio da postane čovjek? 200-203
Poglavlje 5 (78). Onima koji pitaju: da li je Hristova Ipostas stvorena ili nestvorena?
Poglavlje 6 (79). Kada je Krist dobio ime? 203-205
Poglavlje 7 (80). Onima koji pitaju: da li je Sveta Bogorodica rodila dvije prirode i da li su dvije prirode visile na krstu? 205-206
Poglavlje 8 (81). Kako se jedinorođeni Sin Božiji naziva prvorođenim? 207-208
Poglavlje 9 (82). O vjeri i krštenju 208-212
Poglavlje 11 (84). O krstu, gdje i o vjeri 213-216
Poglavlje 12 (85). O bogosluženju na istoku 217-218
Poglavlje 13 (86). O svetim i čistim sakramentima Gospodnjim 218-226
Poglavlje 14 (87). O rodoslovu Gospodnjem i o Presvetoj Bogorodici 226-231
Poglavlje 15 (88). O poštovanju svetaca i njihovih moštiju 231-235
Poglavlje 18 (91). O onome što je rečeno o Hristu 241-249
Poglavlje 19 (92). O tome da Bog nije krivac zla 249-251
Poglavlje 20 (93). O tome da ne postoje dva početka 251-253
Poglavlje 21 (94). Zašto je Bog, znajući unaprijed, stvorio one koji griješe i ne kaju se? 253-254
Poglavlje 22 (95). O zakonu Božjem i zakonu grijeha 254-256
Poglavlje 23 (96). Protiv Jevreja, u subotu 256-260
Poglavlje 25 (98). O obrezivanju 263-265
Poglavlje 26 (99). O Antikristu 265-267
Poglavlje 27 (100). O vaskrsenju 267-272
Radi lakšeg korištenja, rimski brojevi za brojeve poglavlja zamijenjeni su poznatijim decimalnim brojevima.
Predgovor prevodioca
Tačan prikaz pravoslavnih vjere, koju je napisao sv. I. Damaskina i sada ponuđeno pažnji pobožnih čitalaca u ruskom prevodu, jedno je od najistaknutijih patrističkih dela, kako zbog svojih velikih, zaista retkih unutrašnjih zasluga, tako i zbog ogromnog značaja koji je, zbog svojih zasluga, oduvek uživao i uživa u hrišćanstvu, posebno u pravoslavnoj hrišćanskoj crkvi. Njegove zasluge i značaj koji su odredili postaće jasni u potrebnoj mjeri ako 1) kažemo malo o onim patrističkim i drugim tvorevinama koje su se, po karakteru sličnom karakteru smatrane tvorevine svetog I. Damaska, pojavile prije vremena. o životu potonjeg; ako 2) dodirujući uvodna pitanja kao što su autentičnost, vrijeme, svrha, odvajanje... , pitanje njegovog odnosa prema drugim tvorevinama istog sv. Oče i druga slična pitanja, 3) da ukratko napomenemo bitne stvari koje su sadržane u sadržaju patrističke tvorevine koju prevodimo; ako, 4) uporedivi sa dogmatskim i drugim iskustvima koja su mu prethodila, i to: ukazivanje na svoju zavisnost od njih i uopšte na odnos prema njima itd.; i ako na kraju 5) istaknemo njegove zasluge i nedostatke koje mu pripisuju naučnici, donekle ukazujemo na odnos sv.
I. Damaskin kršćanske crkve svih narednih vremena, do i uključujući sadašnjost. Sva ova pitanja, budući da su važna sama po sebi, relevantna su i zbog svrhe našeg prijevoda, imajući u vidu ne samo obrazovane čitaoce, već i sve ljude općenito koji se s ljubavlju odnose prema patrističkim djelima, tražeći u njima za sebe sve vrste. vrste poučavanja, i koji imaju potrebu da razjasne ovu vrstu okolnosti prije nego što pročitaju samo patrističko stvaranje. Pošto smo sve ovo otkrili, završićemo predgovor prevodu navodeći 6) motive koji su ga izazvali, kao i njegova karakteristična svojstva i karakteristike.
§ jedanaest)
Prije vremena svetog Jovana Damaskina, u manje-više sistematičnom predstavljanju kršćanskih dogmi vjere pojavili su se sljedeći eksperimenti.
1) Prvo iskustvo prilično potpune zbirke i pregleda dogmi vjere i njihovog naučnog istraživanja i prezentacije su Stromata Klement Aleksandrijski († 217 2)). Ali u ovom delu dogmatska pitanja nisu odvojena od drugih: istorijskih, moralnih, filozofskih..., nema unutrašnje povezanosti i konzistentnosti između njegovih delova. Štaviše, imajući na umu, kroz filozofiju, da istini kršćanske Crkve prenese savršeniji, življi i raznovrsniji oblik, Klement ponekad daje „prednost
1) Ovaj stav je naveden na osnovu pravoslavno iskustvo dogmatski teologija - biskup Sylvester(tom I; 2. izdanje; Kijev, 1884; vidi §§ 16-19).
2) Historical uch. o Ocu Ts - arh. Philareta; vol. I.; 1859; St. Petersburg; str.198. – Vidi ispod: kraj 4. paragrafa.
Filozofski element na štetu vjere." Općenito, sistematska nauka o dogmama vjere Stromata ne može biti imenovan.
2) Origenovo djelo († 254 3)) O počecima- izuzetan fenomen u istoriji hrišćanske dogme kao iskustva sistematskog i naučnog predstavljanja dogmata vere, koji se u mnogome približava zahtevima celovite nauke, prožete jednom mišlju i jednim ciljem: da se predstavi u najpotpunijoj i najpotpunijoj koherentan oblik onoga što je bitno i temeljno u kršćanskom učenju, da sve u kršćanstvu predstavi filozofski smisleno i razumno... Navodeći ovdje (uglavnom u knjigama 1-2) dogmatske istine, nakon njih Origen otkriva (uglavnom u knjizi 3) moralne istine, kao neodvojiv, po njegovom mišljenju, od prvog; a zbog bliske povezanosti ovih i drugih istina s pitanjima o razumijevanju sv. Sveto pismo itd. Ovdje onda govorimo o ovom drugom (u 4. knjizi). Glavni nedostatak je njegov povremeni entuzijazam za filozofska razmišljanja, zbog čega se neke njegove odredbe ne mogu odobriti sa “crkvenog gledišta”. Postoje i drugi manji nedostaci koji se odnose na, na primjer, plan eseja. Ali sve su one, kao i pogrešne misli priznate „ne namjerno, iz neumjerene ljubomore“, iskupljene velikim zaslugama djela, koje je stoga imalo ogroman značaj u kasnijoj historiji dogmatske nauke.
3) Od katehetska učenja Sv. Kirila Jerusalimskog (IV vek) katehetske one otkrivaju dogmatsko učenje sadržano u svakom članu simbola
3) Ibidem; strana 217. Vidi dole: kraj 4. paragrafa.
Jerusalimska crkva, tajnovit- nauk o sakramentima: krštenje, potvrda i euharistija. Sveto Pismo, Sveto Predanje, univerzalno učenje Crkve - to su podaci s kojima se Sveti Otac neprestano usklađuje kada otkriva istine vjere. Međutim, u učenjima nema dovoljno “potpunosti” niti “stroge razlike između dogmi i drugih kršćanskih istina”; njihov opći karakter je “više propovjednički i poučan nego naučan i sistematičan”.
4) Velika katehetska riječ Sveti Grigorije, episkop iz Nise (IV vek), u velikoj meri je utisnut „naučnim karakterom“; ovdje se „detaljno i promišljeno“ otkrivaju one kršćanske dogme, o kojima je rasprava bila izazvana tadašnjim prilikama: „o Presvetom Trojstvu, Ovaploćenju, Krštenju, Euharistiji i konačnoj sudbini čovjeka“.
5) "23 poglavlja 5. knjige protiv jeresi", koju je napisao blaženopočivši Teodorit (5. vek), „kratko i jasno“ otkrivaju dogmatske istine, mada „ne sve“, štaviše, „ne mešajući ih sa drugim istinama“: moralnim i drugim istinama.
6) Commonitorium (Uputstvo) „lirinskog monaha Vincenta (5. vek) – ne iskustvo samog izlaganja dogmi, već samo njene teorije“, ukazujući čime se treba voditi u proučavanju, otkrivanju i dokazivanju istina hrišćanske vere.
7) Bl. Augustin (354–430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Vodič za Lorensa), predstavlja prvo iskustvo na Zapadu kumulativnog i holističkog predstavljanja dogmi vjere, po karakteru i metodi više
4) Historical uch. o Ocu Ts - arh. Philareta; Tom III. St. Petersburg 1859; str.18, 24 i 25.
Prikladnije našem katekizmu nego naučnom sistemu; b) De doctrina christiana (O hrišćanskom učenju), koji ima više naučni karakter, međutim, uglavnom teži čisto hermeneutičkom cilju, a ne razotkrivanju dogmi vjere, kojoj se pridaje tek sporedno mjesto, i c) De civitate Dei (O gradu Božijem), često prilično temeljito i znanstveno obrađujući Boga, stvaranje, anđele, čovjeka i pad, Crkvu, vaskrsenje i konačni sud, ipak ne slijedi dogmatski, već filozofski i povijesni cilj.
8) De dogmatibus ecclesiasticis (O crkvenim dogmama) Genadije iz Masalije († 495.) postoji jedan, međutim, prilično detaljan spisak, bez veze i reda, hrišćanskih dogmi, koji se odnose na razne jeresi i greške.
9) De fide seu de regula verae fidei (O vjeri ili pravilu prave vjere) ep. Ruspensky Fulgentius (VI vek), otkrivajući učenje o tvorcu i inkarnaciji, o stvorenjima (telima i duhovima), sastavu prvog čoveka i naslednom grehu, o sudu i vaskrsenju, o hrišćanskim sredstvima za opravdanje, a ovde o veri. , krštenje, blagodat i izbor po milosti, o Crkvi i nepristojnima, i trpeći mnoge nedostatke u pogledu njenog "plana", ipak, sa stanovišta tadašnjih prilika, potpuno je prikladno i zadovoljavajuće iskustvo, koji nije ostao bez značajnog uticaja na neke od kasnijih sholastičkih teologa na Zapadu.
10) „Više biblijsko-egzegetske nego dogmatske prirode“ stvaranje Junilija Afričkog (VI vek) De partibus divinae legis (O dijelovima božanskog zakona)
U jednom dijelu pregleda svete knjige, a u drugom otkriva njihovo učenje o Bogu, sadašnjem i budućem svijetu.
11) i 12) Od 7. vijeka može postojati " samo spomenuto":
A) Libri sententiarum (Knjige mišljenja) Isidor Seviljski - zbirka sastavljena gotovo isključivo od Augustina;
b) Loci communes (Zajednička mjesta) Leontije Kiparski, kojeg su grčki oci vodili pri sastavljanju svoje zbirke.
Ostale tvorevine, koje su se pojavile prije vremena svetog I. Damaska i u ovoj ili drugoj mjeri imaju dogmatski karakter, ne mogu se ubrojati u eksperimente koji manje-više zadovoljavaju zahtjeve holističkog, naučnog i sistematskog prikaza dogmama hrišćanske vere. Ali ako za svetog I. Damaska ove tvorevine nisu predstavljale model za konstruisanje sistema dogmatske teologije, onda su za njega bile važne u drugom pogledu: uzrokovane najvećim delom jednom ili drugom jeresi i stoga obično otkrivaju nekog pojedinca samo dogmatskom istine, mogli bi pomoći Svetom Ocu u razjašnjavanju i predstavljanju ovih konkretnih istina, a pogotovo što takvih tvorevina ima jako puno (zbog čega ih ovdje ne ubrajamo, što znači da ćemo u nastavku spomenuti najvažnije od njih: u § 4 Predgovori i u I - II dodacima prevodu), i da su neki od njih (npr. oni koji pripadaju sv. Grigoriju Bogoslova) zaista lepi i izazivaju beskrajno iznenađenje, pa su stoga hvaljeni i na Vaseljenskim saborima.
Ali još pouzdaniji vodič za monaha I. Damaskina mogle su biti religijske definicije i općenito
Rezolucije raznih ekumenskih i lokalnih sabora koji su dolazili prije njega.
§ 2
Prelazimo na djelo Sv. koje prevodimo. Jovana iz Damaska, koji nosi to ime Tačan iskaz pravoslavne vere, namjeravamo se dotaknuti sljedećih pitanja: 1. da li zaista pripada ovom svetom ocu; 2. kada se pojavio; 3. u koju svrhu je napisan ili, šta u ovom slučaju stoji u vezi sa ovim pitanjem, u kakvom je odnosu prema nekim drugim njegovim kreacijama; i konačno, 4. da li nam je sačuvana u onom obliku u kojem se prvobitno pojavila?
1) Šta Tačan iskaz pravoslavne vere pripada sv. Jovan Damaskin, svi se slažu; ali nisu se svi složili da je to bio sveti Jovan Damaskin, koji je živeo u 8. veku i bio čuveni razobličitelj neprijatelja poštovanja ikona. Neki 5) smatraju St. autorom ove kreacije. Jovan, navodno takođe iz Damaska, ali koji je živeo u vreme cara Teodosija (vladao 379-395 6)), i predstavljao ga je kao naučnika i poznavaoca božanskih stvari. Ali ne možemo se složiti sa njima: 1) ni grčki, ni latinski, ni drugi antički pisci ne pominju Jovana Damaskina, koji bi živeo pod imenovanim carem. Pod njim je po svojoj svetosti bio poznat čovek po imenu Jovan, na koga ukazuju naučnici, ali nije došao iz Damaska,
5) Vidi Prolegomena Leonis Allatii (Patr. c. compl. – Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., str. 129 i dalje).
6) Hristova istorija. Crkve Robertson u prijevodu. Lopukhina; tom I, str.1064; 1890
I sa drugog mesta: obično se smatra Egipćaninom, koji, štaviše (prema svedočenju, na primer, Sozomena), nikada nije napustio Egipat ni u jednu zemlju osim u Tebaidu, gde je vladao mnogim manastirima; 2) kao što je poznato iz najpouzdanijih izvora, ovaj Jovan Egipćanin je bio gotovo αγράμματοσ (neučen) i stoga nije mogao biti autor tako velikog stvaranja kao što je ovo koje razmatramo. Pretpostavka da je on to mogao napisati isključivo božanskim nadahnućem, u ovom slučaju, nema nikakvu čvrstu osnovu na svojoj strani; 3) ali čak i ako priznamo da je Jovan Egipćanin mogao da napiše takvu tvorevinu ili sam ili po božanskom nadahnuću, on ipak nije bio njen autor. On je (prema svjedočenju Sozomena, Kalista...) već bio u Tebaidi prije italijanske Teodozijeve ekspedicije protiv tiranina Eugenija 7.), a kao starac se preselio u Tebaidu. Prema tome, ili nije preživio Teodosija, ili, ako je preživio, onda samo malo, pa stoga nije mogao koristiti djela svetih Vasilija Velikog, Grigorija Nazijanskog, Grigorija Niskog, Jovana Zlatoustog, Prokla i Kirila, nekih od koji nisu bili objavljeni, a drugi još nisu objavljeni mogli su mu biti poznati; 4) ali čak i ako pretpostavimo da je živeo do vremena Teodosija Mlađeg 8) (vladao 408-450), iako blaženi Teodorit i Sozomen govore suprotno, a bio je savremenik svetog Kirila Aleksa., onda se pitamo zašto o svojim savremenicima... On govori o αγίουσ (svetcima), ιερούσ
7) Retoričara Eugenija je car svrgnuo četiri mjeseca prije njegove smrti, koji je umro 395. (Roberts; ibid. str. 258).
8) Vladao od 408. do 450. (Roberts; ibid., str. 1064).
(sveto), μακαρίουσ (blagosloveno)? Kirilo, najmlađi po godinama od skoro svih pobrojanih svetih Otaca i Učitelja Crkve 9), od Tačan iskaz pravoslavne vere hvaljen i poštovan jednako, na primjer, sa sv. Atanasije... Dalje, 5) kako je sveti Jovan Egipćanin mogao znati za one jeresi koje su se pojavile nakon njega i koje se u dotičnoj tvorevini podrazumijevaju ili kao bivše ili kao postojeće: takvi su npr. monoteliti, nestorijanci, monofiziti , dioskorijanci, ikonoklasti? Konačno, 6) Grci, kojima bi, bez sumnje, trebalo više vjerovati u ovoj stvari, svi jednoglasno nazivaju samo Jovana Damaskina, koji je živio u dane Lava Isavrijanca 10)..., autorom ove tvorevine. I svi podaci i razmatranja uopšte govore u tom smislu. A ovo rješenje ovog pitanja smatra se toliko čvrsto utemeljenim među naučnicima da neke čak i posebne monografije o Sv. pitanje - riješeno... jedanaest)
2. Kada je, posebno, sv. I. Damaskin je napisao Tačan iskaz pravoslavne vere, apsolutno je nemoguće reći sa sigurnošću zbog nedostatka podataka potrebnih za to. Ali s obzirom na činjenicu da suviše dubok i uzvišen sadržaj ove tvorevine i njena najpažljivija obrada impliciraju kod njenog autora
9) Sv. Vasilije v. um. u 379; Sv. Grigory Naz. um. u 389; Sv. Grgur iz Nise je umro, verovatno ubrzo nakon 394. godine; Sv. I. Hrizostomov um. u 407; Sv. Proklo u 446; Sv. Ćirilo Aleksa. u 444; (vidjeti indeks vlastitih imena u dodatku našeg prijevoda tri riječi sv. Jovana Damaskina protiv onih koji osuđuju svetu ikonu; Sankt Peterburg, 1898).
10) Lav III Isavrac. kraljevstva od 717 do 741 (Roberts; ibid.; str. 1064).
11) Vidi Migne: loco citato; str. 129-134.
Osoba koja je vrlo temeljito proučila i razjasnila za sebe pitanja koja je otkrio, s obzirom na činjenicu da je pisac vrlo blisko upoznat sa mnogim patrističkim djelima vremena koje mu je prethodilo, može se pretpostaviti da ga je napisao Sveti Otac br. ranije od „pri kraju svog života.” 12). A pošto godina njegove smrti nije tačno poznata, smrt svetog Jovana Damaskina se pripisuje ili vremenu prije 754 13) ili 777 14) i tako dalje. – onda dakle o vremenu nastanka Tačan iskaz pravoslavne vere naučnici govore uopšteno: to se dogodilo ili „u vreme Lava Isavrijanca” 15), ili „otprilike u polovini 8. veka” 16).
3. Tačan iskaz pravoslavne vere je u veoma bliskoj vezi sa Dijalektika[ili κεφάλαια φιλοσοφικά] i Knjiga jeresi[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] napisao isti sv. Otac 17), tako da sve ove tri tvorevine predstavljaju samo dijelove jedne, koja nosi naslov Jovan Damaskin izvor znanja. Istovremeno, tvorevina koju prevodimo zauzima tako superiornu poziciju među ostalima
12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Mainz; s. 613. Wed. u Migneu: loco cit., pag. 519-520 (lat. predgovor za Izvor znanja)...
13) Langen: Johannes von Damaskus. Gotha; 1879, s. 21.
14) vjerovatno do ove godine, prema arh. Filareta (Istorijska studija crkvenih otaca; tom III, Sankt Peterburg, 1859, str. 257).
15) Vidi Migne: loco cit., str. 133-134.
16) Vidi biskup. Sylvester u dekretu. njegov posao:
17) O stavu Tačno rečeno. pravoslavne vere ostala djela sv. I. Damaskin, na primjer, njegovom Tri odbrambena govora protiv okrivljenih svetaca. ikone, čija je svojevrsna skraćenica pogl. Nećemo govoriti o XVI. IV. knjizi i tako dalje: taj odnos nije takav da o tome ne bi bilo suvišno govoriti u našem relativno kratkom uvodnom eseju. Štaviše, u svim potrebnim slučajevima to još uvijek bilježimo kod nas bilješke na naš prevod, gde oni koji žele mogu da ga pogledaju...
Dva koja se ovi potonji u odnosu na njega mogu smatrati uvodnim: Dijalektika- u smislu filozofskog uvoda, i Knjiga jeresi- u istorijskom smislu. lično sveti Jovan Damaskin Predgovor 18) izvoru znanja, koju je posvetio episkopu majumskom (ili majumskom) Kozmi, govoreći o strahu koji ga je sprečavao da progovori o temama koje prevazilaze njegove snage - o svojoj nadi u molitve čitalaca, uz pomoć kojih je, tj. nada se da će mu usne biti ispunjene Duhom Svetim - tada kaže da će: 1) ponuditi ono što je najljepše među grčkim mudracima, u uvjerenju da ako imaju nešto dobro, onda se to daje ljudima odozgo - od Bože, a ako se išta ispostavi da je suprotno istini, onda je to mračna izmišljotina sotonske zablude, stvaranje misli zlog demona. Oponašajući pčelu, on namerava da sakupi i sastavi ono što je blizu istine da bi dobio spas od samih neprijatelja, a da ukloni sve što je loše i što je povezano sa lažnim saznanjima 19). Zatim, 2) namerava da sakupi praznoslovlja o bogomrzkim jeresima, da bismo se, znajući laži, što više držali istine 20). Konačno, 3) obećava, sa
18) Vidi P. C. C. Migne; ser. gr.; t. 94, str. 521-526.
19) To radi on u Dialectician(1-68 poglavlja). Ovdje se posebno daje pojam filozofije, razmatra se njena podjela na teorijsku i praktičnu, objašnjavaju se osnovni filozofski pojmovi, na primjer, biće, supstancija i slučajnost, rod i vrsta, princip, oblik, kvantitet... Pisac crpio je uglavnom od Aristotela i Porfirija, ispravljajući ih tamo gdje je to zahtijevao njegov kršćanski svjetonazor, i na takvim mjestima vanjski suprotstavljajući filozofe sv. Očevi... Filozofija se ovdje smatra antila theologiae. „Stvaranje je veoma korisno za... teologe...“ videti Nirschal, loc cit. S. 614.
20) On to radi u Knjiga o(103's) jeresi(20 pretkršćanskih i 83 hrišćanska vremena). Predstavlja zbirku djela Epifanija, Teodorita i drugih Grka. Istoričari i pozajmice iz izvora se često rade doslovno. Knjiga jeresi nezavisan je samo u svom posljednjem dijelu, gdje se bavi muhamedanstvom, ikonoklastima i doksarima. U zaključku se navodi pravoslavno ispovijedanje... Vidi ibidem.
Uz pomoć Božiju i Njegovu milost, da predstavimo samu istinu - rušitelju zablude, isterivaču laži, po rečima bogonadahnutih proroka, bogonaučenih ribara i bogonosnih pastira i učitelja, ukrašenih i ukrašenih, kao u zlatnim odeždama... 21) dakle, blizak odnos ove tri tvorevine, koje su delovi jedne tvorevine, i opšta i glavna svrha pisanja svih njih, a posebno poslednje, stoji u vezi sa ovaj odnos, sasvim su jasno vidljivi iz onoga što je rečeno. Ovo vrlo kratko ponavlja Sveti Otac u 2. poglavlju svoje Dijalektike 22: počevši od filozofije, kaže, imam za cilj ponuditi čitaocima u ova tri djela ili u ova tri dijela jednog (παντοδαπην γνωσιν), sve vrste znanja, koliko je to naravno moguće, tako da će ova tripartitna tvorevina biti (πηγη γνώσεωσ) izvor znanja, za (kaže Georgius Chioniada 23)) izvan ove knjige nema znanja, ni ljudskog ni božanskog; i jednostavno reći: ni teorijsko, ni praktično, ni svjetovno, ni nadzemaljsko...
4. Trenutno Tačan iskaz pravoslavne vere obično se deli na četiri knjige, koje sve zajedno čine sto poglavlja.
Što se tiče podjele ove tvorevine u četiri knjige, ona ne pripada samom svetom I. Damaskinu, već
21) On to radi u Tačno rečeno. pravoslavni vjera– stvaranje, čiji će sadržaj biti opisan u nastavku: vidi § 3 Predgovori.
22) Vidi Migne; loc. cit., str. 533-534.
23) Ibid., str. 133-134.
Relativno kasnog porijekla. Ova podjela nije prisutna ni u prvom grčkom izdanju tvorevine (Verona, 1531.), što se može vidjeti iz pažljivijeg pregleda, niti u drevnim rukopisima prvog latinskog prijevoda (napravljen je pod papom Eugenijem III. u 1144–1153). U veronskom izdanju takva je podjela napravljena kasnijom rukom na vrhu stranica, a ovdje se proteže kroz čitavu kreaciju; drugom rukom je urađen na marginama pomenutih rukopisa. Tragovi podjele ovog djela na četiri knjige 24) uočljivi su, međutim, već u djelima Tome Akvinskog (13. vijek), koji je koristio njegov latinski prijevod. Ali nemoguće je tačno reći kada je prvi put napravljen. Može se samo nagađati (zajedno s Lequienom) da su ga izmislili latinoznanstvenici i da je uveden kao četverostruka podjela sententiarum Petra Lombarda, koji je među zapadnim skolastičarima blistao otprilike kao Sveti Ivan Damaskin na Istoku.
Sam Sveti Jovan Damaskin je svoju tvorevinu podijelio samo na poglavlja. Broj poglavlja koje je on naznačio, kao što se vidi iz pažljivog pregleda i ispitivanja grčkih zakonika, treba priznati kao isti kao što je naznačeno u našim savremenim publikacijama, tj. da, međutim, neki (npr. Filaret u Istorijski pregled crkvenih otaca, tom III, 1859; str. 259) vjeruju da je sam Sveti Otac podijelio stvaranje na samo 52 poglavlja. Generalno, postojeći kodeksi se ne slažu uvijek po ovom pitanju: a) u njima
24) Sam Codex Regius n. 3445 (vrlo novo) čini se da dijeli stvaranje na dva dijelovi: 1) περι τησ θεολογίασ i 2) περι τησ οικονομίασ... Vidi Migne: loco cit. pag. 781-782.
Naveden nije isti broj poglavlja: u nekima ih je više, u nekima manje, što je zavisilo od istraživača koji su jedno poglavlje, na primjer, podijelili na dva, kako bi pojedine odredbe prikazali odvojenije, ili su dva poglavlja bila spojeni u jedno, tako da kombinuju, na primjer, dokaze. Međutim, ova okolnost se tiče relativno malog broja poglavlja, b) poglavlja ne zauzimaju isto mjesto u svim šiframa: u nekima su postavljena ranije, a u drugima kasnije; mnogi čak i preuzeti iz prvog dijela se prenose u drugi i obrnuto. Međutim, sve se to može reći za relativno mali broj poglavlja, a dogodilo se nepažnjom onih koji su prepisivali.
Da je djelo Svetog Jovana Damaskina do nas došlo neoštećeno i neiskvareno od strane jeretika, nesumnjivo je. Sumnje nekih ljudi u integritet autentičnosti pojedinih mjesta su bez ikakvih ozbiljnih osnova. Ove sumnje su obično proizlazile iz teškoća razumijevanja, konfuzije, zatamnjenosti pojedinih mjesta, njihovog neslaganja sa stavovima poznatog čitaoca itd., ali ako se u ovom slučaju rukovodi takvim osnovama, onda se može posumnjati u autentičnost bilo čega, kao što to rade, na primjer, mnogi sa raznim mjestima Svetog pisma, ne shvatajući njihovo značenje i mjereći sve svojom ličnom mjerom... Pored njihove unutrašnje nedosljednosti, takve sumnje u autentičnost nekih mjesta tvorevinu koju prevodimo odlučno opovrgavaju do danas sačuvani rukopisi, u kojima postoje takva mjesta... Stoga se ovo pitanje smatra završenim za naučnike,
Koje (npr. Langen), čak ni u svojim posebnim monografijama o svetom Jovanu Damaskinu, to obično ne pokreću.
Je li sv. I. Damaskin je dao naslov svoje tvorevine, po kojoj je danas poznata (tj. nazvao ju je Tačan iskaz pravoslavne vere), ili je ovaj naslov, kako neki misle, kasnijeg porijekla, a napravili su ga ljudi koji su staro prilagodili novome, nemoguće je čvrsto odlučiti, a što se toga tiče, to je ravnodušno 25).
§ 3
Opšti sadržaj Tačan iskaz pravoslavne vere tako je. IN prva knjiga govori o Bogu, Njegovoj neshvatljivosti, postojanju, jedinstvu, trojstvu Lica u Bogu, Njegovim svojstvima; in sekunda– o stvaranju svijeta, vidljivog i duhovnog, o anđelima, đavolu i demonima, o stihijama, raju, čovjeku i njegovom prvobitnom životu, njegovim svojstvima, stanjima i strastima kojima je podložan, o božanskom Promislu. IN treće knjiga se bavi božanskom ikonomijom o našem spasenju, ovaploćenju Boga Reči, dve prirode Isusa Hrista i jedinstvu Njegove Ipostasi, kao i drugim tačkama u vezi sa Bogočovekom; o pjesmi Trisagion; o Bogorodici kao Presvetoj Bogorodici; o molitvi Gospodnjoj; o Spasiteljevom silasku u pakao. Konačno, unutra četvrto knjiga govori o onome što je uslijedilo nakon vaskrsenja Isusa Krista;
25) O onome što je rečeno pod rednim brojem 4) vidi Migne; tom. 94, str. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); str.135-140 (Prolegomena Leonis Allatii)...; Langenova lokacija, cit. S. 61-62, itd.
Takođe je rečeno protiv onih koji su prigovarali dvema prirodama u Isusu Hristu; o razlozima ovaploćenja upravo Boga reči, o rođenju Isusa Hrista od Majke Božije, nazvavši ga Jedinorodnim; o vjeri, krštenju, krstu, bogosluženju na istoku; o sakramentima; o rodoslovu Gospodnjem, o Bogorodici; o ostacima svetaca; o ikonama, Sveto pismo; o zlu i njegovom porijeklu; protiv Jevreja - o suboti; o djevičanstvu, obrezanju, antikristu i vaskrsenju.
Glavne točke koje čine sadržaj svakog od stotinu poglavlja sadržanih u ovoj patrističkoj tvorevini su sljedeće:
Prva knjiga (poglavlja 1–14)
Prvo razgovaramo o tome neshvatljivost Božanstva, otkriva se ljudima samo u onoj mjeri koja je neophodna za njihovo spasenje, pa je proučavanje drugih znanja o Bogu nedopustivo i beskorisno (pogl. 1). Onda kaže o izrazljivom i spoznatom i suprotnom od oba, a precizno je naznačeno da se jedna stvar o Bogu može izraziti riječima, a druga je neizreciva i nespoznatljiva; napominje se ono što je predmet našeg znanja i ispovijedi, a naziva se jedini izvor našeg znanja o Bogu (pogl. 2). Naznačeno je sljedeće dokaz postojanja Boga. Posebno je istaknuto: univerzalnost vjera u Boga; potreba da se prepozna postojanje nepromjenjivog, nestvorenog Kreatora svih stvari; kontinuirani nastavak stvorenja očuvanje nju i svjetski menadžment, nezamislivo bez Božije pomoći; apsurdnost objašnjavanja svega ovoga pozivanjem na slučajnost. (3 poglavlja). Bog je tada okarakterisan kao neshvatljivo prema njemu
Priroda i biće. Svojstva koja su mu pripisana, pozitivna i negativna, ni na koji način ne objašnjavaju niti otkrivaju ni jedno ni drugo (poglavlje 4). Nakon ovoga istina je otkrivena jedinstvo Boga na osnovu dokaza svetog pisma i razuma, ukazujući posebno na svesavršenstvo Boga, na njegovu neopisivost, na potrebu za jednim vladarom svijeta, na prednost jednog nad dvojicom (pogl. 5). Sledeće dolazi dokaz iz razuma - o Reči i Sinu Božijem, i Njegova svojstva, Njegov odnos prema Ocu su naznačeni; povlači se paralela između Njega i naše riječi (poglavlje 6). Nakon toga se predlaže dokaz iz razuma - o Duhu Svetom: uspoređuju se naša riječ i dah, s jedne strane, i Riječ Božja i Duh Sveti, s druge strane; naznačena su svojstva Svetog Duha; govori o prednostima hrišćanskog učenja o Bogu – jednom u suštini i trostrukom u ličnostima u odnosu na nehrišćanska učenja (poglavlje 7). Dalja diskusija je o Svetom Trojstvu: kaže se da u jednom Bogu postoje Tri Lica; svojstva svakog od njih su detaljno navedena – sama po sebi iu Njegovom odnosu prema Drugima i sveobuhvatno otkrivena (poglavlje 8). Nakon ovoga se tumači da šta se kaže o Bogu: o jednostavnosti Božanskog; o tome kako razumjeti svojstva Boga; o imenima Boga (poglavlje 9). Dalje se kaže o božanskom sjedinjenju i razdvajanju, o tome šta se mora razumjeti u odnosu na cjelokupno Božanstvo, a šta u odnosu na svaku od Tri Lica posebno; o neshvatljivosti suštine Boga; o prirodi aktivnosti jednostavnog Božanstva; o tome kako razumjeti šta se odnosi na inkarnaciju Boga – Riječ. Poglavlje 11 šta se kaže o Bogu na tjelesni način: kako bi trebalo da bude
Razumljivo je i zašto se ovo govori o Bogu; kada ono što je rečeno o Bogu treba shvatiti simbolički, a kada doslovno (pogl. 11)? 12. poglavlje govori a) o istoj stvari kao iu prethodnoj, tj. da je Bog sve za sve..., i b) o neshvatljivosti i bezimenu Boga; o značenju razlike između imena Boga: pozitivnog i negativnog, i zašto se koriste, s obzirom na anonimnost Boga; njihova primjena na cjelokupno Božanstvo i na svaku Ličnost pojedinačno iu Njegovom odnosu prema drugima (pogl. 12). Dalja razmatranja se tiču ovog pitanja o mestu Boga i da je samo Božanstvo neopisivo; govori se o raznim mjestima; o smislu u kojem se za Boga kaže da je on na određenom mestu; o mjestu anđela, duše i neopisivog: kako sve ovo treba shvatiti; anđeo u poređenju sa Bogom. Nakon ovoga se predlaže sažetak gore navedenog o Bogu i Ocu i Sinu i Svetom Duhu: svojstva Božanstva su naznačena; svojstva svake Osobe Svetog Trojstva i njihov odnos. Na kraju poglavlja, naznačeno je značenje “Riječi” i “Duha”, koji se ne koriste u primjeni na Božansko (poglavlje 13). Posljednje poglavlje kaže o svojstvima božanske prirode, prije navedeno; o sjedinjenju ipostasa; o prirodi božanske aktivnosti; o svojstvima božanske prirode, o kojima se ranije nije govorilo (pogl. 14).
Druga knjiga (pogl. 1–30).
Ona počinje govorom O veku: stvaranje vekova, značenje reči "vek", broj vekova, nastanak veka zajedno sa svetom; o značenju nazivanja Boga vječnim; o značenju izraza koji se odnose na "dob"; o večnom danu
Nakon opšteg vaskrsenja... (poglavlje 1). Zatim ćemo razgovarati o stvaranju sveblagi trojni Bog (pogl. 2), nakon čega se kaže o anđelima, njihov tvorac, njihova svojstva, njihove razlike među sobom, odgovornosti, svrha; stepen njihove čvrstine u dobroti; hrana, a ne bestrasnost, sposobnost transformacije; njihove aktivnosti na nebu; anđeoski činovi; vrijeme nastanka anđela; nedostatak kreativne snage... (3 poglavlja). Zatim se pripovijeda o đavolu i demonima: o padu jednog anđela zajedno sa onima pod njegovom kontrolom; o moći đavola i demona nad ljudima; njihovo neznanje (kao i dobri anđeli) o budućnosti; o njihovom predviđanju budućnosti; o porijeklu zla od njih; o slobodnom padu ljudi u grijeh; o kažnjavanju demona i njihovih sljedbenika; smrt ljudi se poredi sa padom anđela (pogl. 4). Dalje se kaže o vidljivom stvaranju: o Stvoritelju svega iz ničega ili od onoga što je prethodno stvorio. (5 poglavlja); i onda o nebu: dat je koncept toga; govori o broju nebesa; o nebu prvog poglavlja postojanja; o prirodi neba, o njegovom obliku i položaju tijela unutar njega; o kretanju neba; pojasevi neba i planeta; položaj zemlje u centru prostora zatvorenog nebom; kretanje sunca, mjeseca i zvijezda; o nastanku dana i noći; o nebu kao hemisferi; porijeklo neba; o odvojenim nebesima; o propadljivosti neba; njegova veličina u poređenju sa zemljom; njegova suština; neživosti nebesa i svetila. Poglavlje 6. Nakon toga se vodi govor o svjetlosti, vatri, svjetiljkama, Suncu, Mjesecu, zvijezdama, dat je koncept vatre i svjetlosti; o stvaranju svjetlosti; o tami; govori o danu i noći; o stvaranju sunca, mjeseca i zvijezda, njihovoj namjeni, svojstvima; o planetama; o njihovom kretanju i nebu; o godišnjim dobima; o znakovima zodijaka;
O astrologiji i njenoj nedosljednosti; o značenju zvijezda, planeta...; o kometama, zvezdi Maga, pozajmljenoj svetlosti meseca; o pomračenjima Sunca i Mjeseca, uzrocima i značaju ovoga; o uporednoj veličini sunca, mjeseca i zemlje; o tome kako je Mesec nastao; o solarnim i lunarnim godinama; Mjesečeve promjene; o propadljivosti Sunca, Mjeseca i zvijezda; o njihovoj prirodi; znakovi zodijaka i njihovi dijelovi; o stanovima planeta; visine; tipovi Mjeseca (poglavlje 7). Sljedeća je priča o vazduhu i vetrovima, dat je pojam zraka; govori o svojim svojstvima, prirodi, njenom osvjetljenju Suncem, Mjesecom, zvijezdama, vatrom; o vjetru i njegovom mjestu, broju vjetrova, nazivima i svojstvima; o narodima i zemljama koje ukazuju vjetrovi (poglavlje 8). Onda o vodama: dat je pojam vode; govori o svojim svojstvima; o ponoru; o podjeli voda po nebeskom svodu; razlog postavljanja vode iznad nebeskog svoda; o skupljanju voda i izgledu kopna; o pojedinim morima sa svojim zaljevima i obalama; o okeanu; o kišama; podjela okeana na četiri rijeke; o drugim rijekama; o svojstvima i ukusu vode; o planinama; o poreklu žive duše iz vode; o odnosu vode prema drugim elementima; njegove zasluge; o još nekim morima; o udaljenostima od jedne do druge zemlje (poglavlje 9). Dalje – o zemlji i njenim proizvodima, dat je koncept toga; govori o njegovim svojstvima, stvaranju, temelju; o ukrašavanju; o pokornosti svih živih bića čovjeku prije njegovog pada, plodnosti zemlje, odsustvu zime, kiše...; o promjeni u svemu tome nakon pada; o izgledu zemlje, njenoj veličini u poređenju sa nebom; njegova kvarljivost; o broju regiona... Zemlje (poglavlje 10). Poglavlje 11 kaže o nebu: njegovo stvaranje, namjena, lokacija, svojstva; O
Drewe život i drvo znanje, o svakom stablu; o njihovim svojstvima, namjeni itd.; o čulno-duhovnoj prirodi raja (pogl. 11). Poglavlje 12 o čoveku kao veze između duhovne i čulne prirode; o njegovom stvaranju na sliku i priliku Božju; o vremenu stvaranja tijela i duše; o svojstvima pračovjeka, njegovoj svrsi; o bestjelesnom gdje god da je; o tijelu: njegove dimenzije, njegovi sastavni elementi; o vlazi; o zajedništvu između čovjeka i drugih bića; o pet čula; o svojstvima tijela i duše; o komuniciranju vrlina tijela i duše; o umu; o iracionalnim dijelovima duše, njihovim svojstvima; o moćima živih bića i njihovim svojstvima; o dobru i zlu. Poglavlje 13 – o zadovoljstvima: njihove vrste i svojstva, karakteristike, značenje itd. Poglavlje 14 – o tuzi: njegove vrste i njihova svojstva. Poglavlje 15 – o strahu: njegove vrste i njihova svojstva. Poglavlje 16 – o ljutnji: dat je koncept toga; govori o njegovim vrstama i njihovim svojstvima; o ljutnji u njenom odnosu prema razumu i želji. – Poglavlje 17 – o sposobnosti mašte: i dat je koncept toga, govori se o njemu; o mašti; o duhu; o organu mašte. U 18. poglavlju. mi pričamo o tome o osećanju: data je njegova definicija; govori o obitavanjima čula, njihovom subjektu; o tome šta je sposobno da oseti; o broju osećanja i o svakom od njih posebno; njihova svojstva itd.; o tome zašto četiri čula imaju dvostruke organe; o širenju petice po (skoro) tijelu; o pravcu u kojem sva čula opažaju ono što im je podložno. Poglavlje 19 kaže o sposobnosti razmišljanja: njegove aktivnosti, svojstva, njen organ. Ch. 20. pripovijeda o sposobnosti pamćenja, i naznačen je njegov odnos prema pamćenju i prisjećanju;
Govori o pamćenju, njegovom porijeklu, svojstvima, objektima; o sjećanju, zaboravu; o organu pamćenja. Ch. 21. – o unutrašnjoj riječi i izgovorenoj riječi: o dijelovima racionalnog dijela duše; o unutrašnjoj riječi, njenim svojstvima, osobinama...; o izgovorenoj riječi, njenom karakterističnom karakteru. Ch. 22. – o strasti i aktivnosti (energija): o vrstama strasti, o njenoj definiciji i njenim vrstama; o definiciji energije; o odnosu energije i strasti; o moćima duše: kognitivnim (um, sposobnost mišljenja, mišljenje, mašta, osećanje) i vitalnim (poželjno, volja i slobodan izbor)... Ch. 23. – o energiji (akcija ili aktivnost): o onome što se naziva energijama; data je sveobuhvatna definicija energije; govori o postojanju nečega u mogućnosti i stvarnosti; o delovanju prirode... Ch. 24. prevodi o dobrovoljnom i nevoljnom: definicija dobrovoljnog i nevoljnog, date su karakteristike, uslovi i jednog i drugog; njihove vrste su naznačene; govori o prosjeku između dobrovoljnog i nevoljnog; o tome kako gledati na postupke djece i nerazumnih životinja; o radnjama koje činimo u ljutnji i drugima koje ne činimo po slobodnom izboru. Ch. 25. kaže o onome što je u našoj moći, odnosno o slobodnoj odluci: postavljaju se tri pitanja: da li je išta u našoj zavisnosti; šta je i zašto nas je Bog stvorio slobodnima; Kaže se da je nemoguće sve ljudske postupke objasniti pozivanjem ili na Boga, ili nužnost, ili sudbinu, ili prirodu, ili sreću, ili slučaj, ali da je iz mnogo razloga neophodno priznati osobu kao slobodnu. Ch. 26. – o tome šta se dešava: jedno od ovih je u našoj moći,
Ostalo - ne; šta tačno zavisi od nas; o preprekama da ispunimo ono što smo izabrali. Ch. 27. – o razlogu zašto smo nastali slobodnom voljom: da je sve što se dogodilo promjenjivo, uključujući ljude i iracionalna bića; o tome zašto promjene u prvom treba pripisati slobodi, ali ne i u drugom; o slobodi i promjenjivosti anđela... Ch. 28. – o onome što nije u našoj kontroli, od kojih jedno ima svoje početke na određeni način još u nama, a drugo zavisi od božanske volje. Ch. 29. prevodi o Providenciji: data je definicija Providnosti; svrha Providnosti; potreba da se prepozna Kreator i Provajder; da Bog pruža divno, potaknut svojom dobrotom; o tome kako treba da se odnosimo prema poslovima Proviđenja; o osobinama onoga što je podložno Proviđenju, o „dobrohotnosti“ i „snishodljivosti“ i njihovim vrstama; o odabiru nečega i izvršenju toga; o Božjem „ostavljanju“ čovjeka „bez pažnje“ i njegovim tipovima; o broju „slika“ Proviđenja; više o svrsi Proviđenja...; o Božijem odnosu prema našim djelima (dobra i zla); o obimu i sredstvima ribolovne aktivnosti. Konačno, u 30. poglavlju. Rečeno je o predznanju i predodređenju: o tome kako treba shvatiti jedno i drugo, o njihovom odnosu; o vrlini i grijehu, njihovim uzrocima, suštini; o pokajanju; o stvaranju čovjeka i davanju mu raznih prednosti...; o stvaranju žene, uslovljenom predodređenošću...; o ljudskom životu u raju i njegovom karakteru; o zapovesti raja i obećanjima vezanim za njega, o razlozima koji su ga izazvali...; o padu čovjeka, zavedenog đavolom...
Treća knjiga (pogl. 1–29).
U 1. poglavlju. kaže o božanskoj ekonomiji i brizi u odnosu na nas i o našem spasenju: o tome šta je pali čovjek postao; da ga Bog nije prezirao, nego je htio da ga spasi; o tome kako i preko koga je to uradio... U gl. 2nd o slici začeća Reči i o Njegovoj božanskoj inkarnaciji: priča o arhanđelovom jevanđelju Presvetoj Bogorodici; o rođenju Spasitelja od nje; govori o Bogorodičinom začeću Sina, o inkarnaciji; objašnjava istinu o inkarnaciji Boga, sjedinjenju dviju priroda... Pogl. 3rd o dvije prirode (protiv monofizita): govori o tome kako su se u ličnosti Isusa Hrista dve prirode sjedinile jedna s drugom, šta se dogodilo nakon njihovog sjedinjenja; o tome da se pojavilo više od jedne složene prirode itd.; jednom riječju, istina o dvije prirode je sveobuhvatno potkrijepljena i razni prigovori protivnika opovrgnuti. Ch. 4. – o slici međusobne komunikacije imovine: da svaka od dvije prirode nudi ono što joj je karakteristično u zamjenu za drugu zbog identiteta Ipostasi i njihovog međusobnog prodiranja; Istovremeno se predlaže sveobuhvatno pojašnjenje ovih istina. Ch. 5. – o broju priroda: u Bogu je jedna priroda i tri Ipostasi, u Isusu Hristu su dve prirode i jedna Ipostas; o tome kako se jedna priroda i tri Ipostasi međusobno odnose u Bogu, podjednako – dve prirode i jedna Ipostas u Isusu Hristu... Pogl. 6. – da je cijela Božanska priroda u jednoj od svojih Hipostasi sjedinjena sa cjelokupnom ljudskom prirodom, a ne da se rastavi od dijela: o tome kako se lica uopšteno razlikuju jedno od drugog; da je čitava priroda Božanstva u svakom od Troje
Osobe, da je u inkarnaciji Reči celokupna priroda Božanstva bila sjedinjena sa svom ljudskom prirodom, da nisu sve Osobe Božanstva bile sjedinjene sa svim licima čovečanstva, da je reč sjedinjena sa telom kroz um ...; o tome kako shvatiti da se naša priroda uzdigla, uzdigla i sjela s desne strane Boga Oca; da je veza došla od zajedničkih entiteta, itd. Ch. 7. – o jednom Bogu reči kompleksna Ipostas: prirode se međusobno prožimaju; ovaj prodor je proizašao iz božanske prirode, koja, dajući svoje osobine telu, sama ostaje ravnodušna... Ch. 8. usmjereno onima koji saznaju da li je Gospodinova priroda uzdignuta na stalnu količinu ili na podijeljenu: što se tiče Ipostasi, prirode nisu sjedinjene i ne mogu se računati; što se slike i značenja razlike tiče, oni su neodvojivo podeljeni i prebrojivi. Ova pozicija je otkrivena i objašnjena u prvoj i drugoj polovini poglavlja, tj. Dvaput i skoro iste riječi i tako dalje. Ch. 9. daje odgovor na ovo: zar ne postoji priroda lišena hipostaze?: kaže se da ne postoji priroda lišena hipostaze; o tome šta se događa kada se dvije prirode ujedine jedna s drugom u odnosu na hipostazu; o tome šta se dogodilo kada su se prirode - božanska i ljudska - sjedinile u ličnosti Isusa Hrista... U gl. 10th kaže o pjesmi Trisagion: o opakom dodatku koji je napravio Knafevs; o tome kako razumjeti ovu pjesmu; o njegovom poreklu i odobrenju od strane Vaseljenskog sabora... U gl. 11. – o prirodi, koja se promišlja u rodu i nedjeljivoj, i o razlici sjedinjenja i inkarnacije; i o tome kako treba shvatiti izraz: „Jedina rođena Božja priroda – Riječ – ovaploćena.” Posebno treba
Treba primetiti sledeće: Reč nije poprimila prirodu koja se vidi samo mišljenjem, ne onu koja je ranije postojala sama po sebi, već onu koja je primila biće u Njegovoj Ipostasi... Pogl. 12. – da je Presveta Bogorodica (protiv nestorijanaca): dokazano je da je Sveta Djeva u pravom smislu i zaista rodila istinitog Boga ovaploćenog od nje, da božanstvo Reči nije od nje primilo svoje postojanje, da je ona, jednom rečju, Majka Božija. , a ne Majka Hristova, koja je samo rodila (kako je mislio Nestorije) Bogonosca... U gl. 13. govor dolazi o svojstvima dvije prirode: da, imajući dvije prirode, Isus Krist ima sva svojstva koja pripadaju jednoj i drugoj: dvije volje, dvije aktivnosti, dvije mudrosti, dva znanja...: sve što ima Otac (osim neplodnosti), i sve koji je imao prvog Adama (osim greha)... U 14. gl. kaže o dvije volje i slobode Gospoda našeg Isusa Hrista. Ovdje se daje vrlo opsežna obrada volji, želji, slobodi itd. i predlaže se njihovo višestruko otkrivanje i pojašnjenje; naznačeno je u kojoj meri i u kom smislu treba govoriti o volji i slobodama u odnosu na Isusa Hrista i druge stvari, od kojih dve treba da se prepoznaju u dodatku tome... U 15. poglavlju. kaže o radnjama koje se dešavaju u našem Gospodu Isusu Hristu: o tome da u njemu postoje dvije radnje i zašto tačno; o tome šta je akcija i tako dalje. Sve ove i slične odredbe su razotkrivene i pojašnjene detaljno i na mnogo načina. Ch. 16. režija protiv onih koji kažu da ako je osoba dvije prirode i sa dva djela, onda je potrebno reći da su u Kristu postojale tri prirode i isto toliko radnji. To se kaže
U kom smislu i zašto za osobu tvrde da je iz dvije prirode, a ponekad da je iz jedne prirode...; o tome zašto je sa pozicije dvojnosti priroda... čoveka nemoguće izvući zaključke o trojstvu priroda... u Hristu, u kome se pažnja ne skreće na delove delova, već na ono što je najuže ujedinjeni: božanstvu i čovečanstvu... U gl. 17. kaže da su priroda Gospodnjeg tela i volje oboženi: o tome zašto je telo oboženo, da li je izgubilo svojstva običnog mesa..., kako se obogotvorava volja..., čemu služi oboženje prirode i volje?.. U gl. 18. govor se još jednom vraća na pitanje o volji, slobodama, umovima, znanju, mudrosti. Kaže da Isus Krist, kao Bog i čovjek, ima sve kvalitete Boga i čovjeka; o tome zašto je Bog postao čovjek i kakvo je tijelo uzeo; da nije primio dušu bez uma; da je Bogočovek imao dve volje delovanja koje nisu bile suprotne jedna drugoj, da je jednom želeo, a drugu volju slobodno, jer je sloboda svojstvena svakom razumnom biću, itd. U 19. poglavlju. kaže o božanskom delovanju, koji potiču iz ljudskog i božanskog, a prirodne radnje nisu ukinute; o tome kako ga tačno treba shvatiti, koja su njegova svojstva itd. U pogl. 20. – o prirodnim i besprekornim strastima: da je Gospod prihvatio sve prirodne i neporočne strasti čoveka; o tome na koje se strasti ovde misli; o tome zašto je to shvatio; o napadu đavola na Gospoda, pobedi koju je izvojevao Gospod, i posledicama koje iz toga proizilaze; da su naše prirodne strasti bile u Hristu u skladu sa
Po prirodi i iznad prirode. U pogl. 21. – o neznanju i ropstvu: o činjenici da je Hristos preuzeo prirodu koja nije imala znanje i bila je ropska; o onome što se dogodilo kao rezultat hipostatskog sjedinjenja naše prirode sa božanskom...; o tome da li je moguće Hrista nazvati robom?... U gl. 22. kaže o prosperitetu Krist mudrošću, godinama i milošću; o tome kako sve ovo treba shvatiti. Poglavlje 23 tretira o strahu: o prirodnom strahu; o tome šta treba da se razume pod tim; o tome da li je bila sa Gospodom; o strahu koji proizlazi iz pogrešnog razmišljanja i nepovjerenja, neznanju o smrtnom času; o tome da li je Gospod imao ovaj strah; o tome kako razumeti strah koji je obuzeo Gospoda tokom patnje?... Pogl. 24. – o molitvi Gospodnjoj: o tome šta je molitva uopšte; o tome kako razumjeti molitvu Gospodnju: zašto, u koju svrhu se molio... Poglavlje 25 - o asimilaciji: o prirodnoj asimilaciji; o tome šta treba da se razume; da li je moguće govoriti o njemu u odnosu na Gospoda; o ličnoj i relativnoj asimilaciji; o tome kako to treba shvatiti; Da li je moguće govoriti o njemu u odnosu na Gospoda? Ch. 26. – o patnji Gospodnjeg tela i bestrasnosti Njegovog božanstva: da je Gospod stradao samo u tijelu, a da je Njegovo božanstvo ostalo neupleteno u patnju, a te odredbe se također razjašnjavaju kroz primjere, o čemu se zatim raspravlja o značenju primjera općenito. Ch. 27. – da je božanstvo Reči ostalo nepodeljeno od duše i tela čak i za vreme Gospodnje smrti, i da je sačuvana jedna Ipostas: da je Hristos umro za nas, zgazivši smrt smrću; da je u vreme Njegove smrti njegova duša bila odvojena od Njegovog tela, ali Božanstvo nije bilo odvojeno od tela,
Ne od srca, tako da je i u ovo vrijeme sačuvana jedna Ipostas. U pogl. 28. kaže o propadanju i smrti (netruležnosti): o tome da se propadanje razumije na dva načina; o tome da li je korupcija primenljiva ili ne, i ako je primenljiva, onda u kom smislu - na telo Gospodnje? Konačno, u 29. gl. Rečeno je o silasku u pakao božanstvena duša Gospodnja; o svrsi zbog koje je otišla tamo.
Četvrta knjiga (pogl. 1–27).
Ona počinje govorom o tome šta se dogodilo nakon vaskrsenja Gospode, a govori se o Njemu (nakon vaskrsenja) uklanjanju svih strasti koje su mu u ovom ili onom smislu ranije bile svojstvene; o tome da On nije uklonio od sebe nijedan dio prirode: ni dušu ni tijelo. U pogl. 2nd kaže o Gospodnjem sedenju s desne strane Oca na tjelesni način, i postaje jasno šta se podrazumijeva pod desnicom Očevom. Poglavlje 3 je usmjereno protiv onih koji kažu da ako je Hristos dve prirode, onda ili služite stvorenjima, klanjajući se stvorenoj prirodi, ili jednu prirodu nazivate vrednom obožavanja, a drugu nedostojnom.. Kaže da obožavamo Sina Božijeg; ispada da se klanjamo njegovom tijelu ne zato što je samo tijelo (s ove strane nedostojno obožavanja, kao stvoreno), nego zato što je sjedinjeno sa Bogom – Riječju. Ch. 4. odgovara na pitanje zašto je Sin Božiji postao čovek, a ne otac a ne duh, i šta je uspeo, postavši čovek? Rečeno je da je Sin Božiji postao čovek da bi Njegovo svojstvo sinovstva ostalo nepomično; o tome šta je bila svrha Njegove inkarnacije, kako je ona bila popraćena u odnosu na ljude, šta je u svemu tome bilo posebno iznenađujuće, nakon čega
Pohvala i zahvalnost se šalju Božjoj Riječi. Ch. 5. usmjereno onima koji pitaju: da li je Ipostas Hristova stvorena ili nestvorena? kaže se da je jedna te ista Ipostas i nestvorena zbog božanstva i stvorena zbog ljudskosti. Ch. 6. tumači o tome kada se Krist tako zvao? suprotno mišljenju Origena, na osnovu Svetih Otaca i Svetog Pisma ispada da je Reč Božija postala Hristos od trenutka kada se nastanila u utrobi svete Presvete Bogorodice. Poglavlje 7. znači oni koji pitaju: da li je Sveta Bogorodica rodila dvije prirode i da li su dvije prirode visile na krstu? pojmovi su razjašnjeni: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Dokazano je da je Sveta Bogorodica rodila Ipostas, spoznatljivu u dve prirode, po božanstvu rođenu bez bekstva od Oca, a poslednjih dana ovaploćenu od nje i rođenu telesno; ispostavilo se da je Hrist visio na krstu u telu, a ne u božanstvu. Poglavlje 8. Kako se jedinorođeni Sin Božiji zove Prvorođeni? da li se kaže da ono što treba razumeti pod Rečju: Prvorođeni, da li je naznačeno da se Isus Hrist, Sin Božji, naziva i Prvorođenim (a ne prvostvorenim) i u isto vreme Jedini Begotten? Šta iz ovoga slijedi? Zatim se razjašnjavaju neki biblijski odlomci koji se odnose na ovo pitanje. Poglavlje 9 o vjeri i krštenju: o značenju i značenju krštenja, o njegovoj posebnosti, o tri uranjanja, o riječima koje se koriste u krštenju, o krštenju konkretno u ime Presvetog Trojstva; o tome kako gledati na ponovno krštenje onih koji su kršteni u ime Presvete Trojice i onih koji nisu tako kršteni; o krštenju vodom i duhom, njegovom značenju, značenju; o značenju vode; o silaznoj milosti
O osobi koja se krsti; o zaštiti onoga koji je kršten od svega lošeg; o vjeri i djelima; o osam nama poznatih krštenja; o silasku Svetog Duha na Gospoda u obliku goluba; o Noinoj golubici; o upotrebi ulja prilikom krštenja; o tome kako je kršten Jovan Krstitelj; u vezi odlaganja krštenja; o onima koji krštenju pristupaju podmuklo. Poglavlje 10. o vjeri: govori o dvije vrste vjere; o tome kako se vjera „savršava“; o tome koja vrsta vjere pripada našoj volji, a koja darovima Duha Svetoga; o tome šta postižemo krštenjem? Poglavlje 11. o krstu, i također o vjeri i riječi o krstu, koji je budalaština za propadanje i zašto; o vjeri, njenom značenju; o tome zašto je „krst“ čudesniji od svih Hristovih čuda; o njegovom značenju za ljude; o tome zašto je Božja Sila “reč krsta”; da nam je krst dat kao znak na čelu; čemu nam služi; o tome zašto treba obožavati drvo krsta, eksere, kopiju, jasle, jazbinu, Golgotu, grob, Sion, sliku krsta (a ne supstancu); o starozavetnim prototipima novozavetnog krsta. Poglavlje 12. o bogosluženju na istoku: o potrebi za tjelesnim obožavanjem, a ne samo duhovnim, s obzirom na dualnost naše prirode; o potrebi obožavanja istoka zbog činjenice da je Bog duhovna svjetlost, Hristos je sunce istine, Istok, a također i zbog drugih razmatranja zasnovanih na raznim podacima pozajmljenim iz Starog i Novog zavjeta, nezabilježene apostolske tradicije . Poglavlje 13. o svetim i čistim sakramentima Gospodnjim: o tome zašto je Bog stvorio sve, uključujući i čovjeka; o prenošenju svega što se dogodilo, i
Posebno inteligentna stvorenja s njim; da je čovek, umesto da uspe u dobroti i da bude u zajednici sa Bogom, pao; da je za svoje spasenje Sin Božji postao čovjek, otkupivši ga svojom smrću na krstu; da nam je dao sakramente: krštenje (vodom i duhom) i pričest, gdje ne primamo u sebe kruh i vino, ne lik samo tijela i krvi Kristove, nego njegovo pravo tijelo i pravu krv; o tome zašto se ovdje uzimaju kruh i vino (kao kod krštenja ulje i voda, s kojima je sjedinjena milost Duha Svetoga); o tome šta prati pričest za one koji joj pristupaju dostojno i nedostojno; o tome sa kakvim osećanjima treba pristupiti; o starozavjetnom prototipu pričešća; o tome šta je učinjeno sa tijelom i krvlju Hristovom, koje smo uzeli u sebe; o njihovom značenju; o tome zašto se ovaj sakrament naziva pričešću; da se u ovom slučaju treba kloniti jeretika; o smislu u kojem se kruh i vino nazivaju slikama “budućnosti”? Poglavlje 14. o rodoslovu Gospodnjem i o Presvetoj Bogorodici; Josip, s kojim je zaručena Djevica Marija, potječe od Davida; Joakim, njen otac, vodi poreklo od Davida; da je Presveta Bogorodica rođena molitvom svoje majke Ane; da je, pošto je rođena u kući Joakima, odrasla u hramu u koji je predstavljena; da je kasnije bila zaručena za Josipa i zašto tačno; da je nakon blagovijesti preko Arhanđela začela u svojoj utrobi i rodila u uobičajeno vrijeme i bezbolno Sina Božijeg; da je ona u pravom smislu Bogorodica, da je ostala (i po rođenju sina) Bogorodica i Presveta; koje vrijeme
Podnijela je patnju Gospodnju kao da je to muka koja se javlja pri rođenju; da je vaskrsenje Gospodnje promenilo tugu. Poglavlje 15. o poštovanju svetaca i njihovih moštiju: o tome zašto treba poštovati svece; ukazuje na dokaze Svetog pisma; govori o vrlinama svetaca; da je Bog u njima obitavao, da njihove mošti odišu mirisnim mirom, da se sveci ne mogu nazvati mrtvima i zašto tačno; o značenju svetaca za nas; o tome kako ih poštovati: Bogorodicu, Preteču, apostole, mučenike, svete oce, proroke, patrijarhe, pravednike; o imitaciji njih. U pogl. 16. kaže o ikonama: da smo stvoreni na sliku Božju i posljedice koje iz toga proizlaze; primjeri iz Starog zavjeta ukazuju na to da se čast koja se daje slici prenosi na prototip; o onome što se ne može obožavati; Da li je moguće prikazati Boga; zašto se u Starom zavetu nije praktikovalo korišćenje ikona, ali su u novozavetno vreme uvedene; o činjenici da se ne obožava suština ikone: šta tačno? O nepisanoj tradiciji koja nalaže obožavanje ikona; o nerukotvorenom liku Spasitelja... U gl. 17. kaže o Svetom pismu: o njegovom dostojanstvu; o potrebi da se to revnosno istražuje i proučava; o plodovima koje takav odnos prema njemu može dati; o broju i nazivima knjiga Starog i Novog zavjeta. Poglavlje 18 tretira o onome što se kaže o Hristu: naznačene su četiri generičke slike onoga što se govori o Hristu, zatim još šest posebnih slika, kao tipovi, prvog, tri drugog, tri trećeg (u ovom slučaju, redom, šest drugog od ovih tipova) i dva (sa podjelama) - četvrti. U pogl. 19. ispostavilo se da Bog nije krivac za zlo: zašto Božija dozvola
Nazvano djelovanjem Boga; u kom smislu treba razumeti ovakvu upotrebu reči koja se nalazi u Svetom pismu: dobra i zla dela su besplatna; odlomke Svetog pisma koji kao da kažu da je Bog Autor zla treba pravilno razumjeti; šta je "zlo" od Boga, u kom smislu to možemo reći; počinioci svakog zla, u određenom smislu, su ljudi; Kako da razumemo odlomke Svetog pisma gde ono što treba razumeti u smislu praćenja jedno drugog izgleda da je u uzročno-posledičnoj vezi. U pogl. 20. kaže o tome da ne postoje dva početka: o neprijateljstvu dobra i zla i njihovom odvojenom postojanju, ograničenosti njihovog mjesta, potrebi da se preuzme onaj ko im raspoređuje ta mjesta, tj. Bog; o tome šta bi se dogodilo ako bi došli u kontakt jedno s drugim ili ako bi između njih bilo srednje mjesto; o nemogućnosti mira i rata među njima zbog kvaliteta zla i dobra; o potrebi prepoznavanja jednog početka; o izvoru zla, o tome šta je ono; o đavolu i njegovom porijeklu. U pogl. 21. pitanje je riješeno Zašto je Bog, znajući unaprijed, stvorio one koji griješe i ne kaju se? o dobroti se govori u njenom odnosu prema stvaranju; o znanju i predznanju; o tome šta bi se dogodilo da Bog nije stvorio one koji su morali griješiti; o stvaranju svega dobrog i kako je zlo u njega prodrlo... U gl. 22. kaže O zakonu Božjem i zakonu grijeha: o tome šta je zakon (Božja zapovest, grijeh, savjest; požuda, zadovoljstvo tijela - zakon u udeh); šta je greh; šta zakon greha čini u nama; kako je savjest povezana s Božjim zakonom; zašto zakon greha pleni me; o tome da Bog šalje svog Sina i značenju toga; o spoljnoj pomoći
Sveti duh; o potrebi za strpljenjem i molitvom. Poglavlje 23 kaže o suboti, protiv Jevreja: o tome šta je subota; o broju "7"; o tome zašto je zakon o suboti dat Jevrejima, kako ga razumjeti, da li su ga Mojsije, Ilija, Danilo, sav Izrael, svećenici, leviti, Jošua prekršili; o tome šta se dogodilo sa dolaskom Isusa Hrista; o Njegovom duhovnom zakonu, najvišem Mojsijevom; o poništavanju vrijednosti pisma; o savršenom miru ljudske prirode; o tome šta mi hrišćani treba da radimo; o tome kako razumeti obrezivanje I Subota; više o broju "7", njegovom značenju i zaključku odavde. Poglavlje XXIV kaže o nevinosti: o vrlinama nevinosti i dokazima o tome; o porijeklu braka; objašnjenje Svetog pisma (Post 1:28); o relevantnim okolnostima iz istorije potopa, Ilija, Jelisej, tri mladića, Danilo; o duhovnijem razumevanju propisa zakona o braku; poređenje nevinosti i braka; njihove komparativne zasluge; prednost nevinosti. Poglavlje 25 o obrezivanju: o tome kada je dato i zašto; zašto se to nije praktikovalo u pustinji i zašto je zakon obrezivanja ponovo dat Jošui; obrezivanje je slika krštenja; pojašnjenje ovoga; zašto sada nema potrebe za slikom; shvatiti to; o duhovnoj prirodi istinskog služenja Bogu. Poglavlje 26 – o antikristu: o tome koga bi Antihrist trebao razumjeti; kada će doći; o njegovim kvalitetima; kome će doći i zašto će se tako zvati; da li će to biti sam đavo ili čovjek; o načinu njegove aktivnosti prvo, a zatim o njegovim čudima; o dolasku Enoha i Ilije, a zatim i samog Gospoda (sa neba). Poglavlje 27 – o vaskrsenju: o vaskrsenju tijela i njegovoj mogućnosti; o posljedicama nevjerovanja u uskrsnuće: o "moralnom"
Dokaz o uskrsnuću; o dokazima Svetog pisma V. i N. zavjeta; o vaskrsenju Lazarevom i vaskrsenju Gospodnjem; o njihovom značenju; o tome šta će se dogoditi sa našim tijelom; da ćemo vaskrsnuti samo po volji Gospodnjoj; razjašnjavanje uskrsnuća na sjemenu i žitaricama; o opštem sudu nakon vaskrsenja i nagradi jednih, kazni drugih.
§ 4
Kao što se vidi iz ukratko navedenih bitnih tačaka koje čine sadržaj Tačan iskaz pravoslavne vere, ovaj sadržaj se ne tiče samo dogmatsko-teološkog područja, već i mnogih drugih. Sva pitanja koja je ovdje postavio i otkrio sveti otac su, na ovaj ili onaj način, razjašnjena prije njegovog vremena, tako da je prirodno morao zauzeti određeni stav prema prethodnim eksperimentima koji su težili istom ili sličnom cilju; one. morao se ili ograničiti na istraživanja svojih prethodnika, ili ići dalje od njih, itd. Konkretno, pred očima mu je ležalo, s jedne strane, Sveto pismo, djela svetih otaca i crkvenih učitelja koji su mu prethodili, vjeroispovijesti vaseljenskih i pomjesnih sabora, itd., as druge strane, djela paganskih filozofa koji su se bavili sličnim pitanjima, posebno djelima Platona i Aristotela. I zaista, Sveti Jovan Damaskin je u ovom slučaju imao na umu sve izvore koje smo naveli, iako ih nije tretirao jednako.
Tamo gdje su određena pitanja razjašnjena ili dotaknuta u svetim biblijskim knjigama, sveti Jovan Damaskin se u potpunosti rukovodio uputama potonjeg -
Ovaj nepogrešivi izvor istine. Konkretno, on se ili ograničio na citiranje određenih biblijskih odlomaka u prilog svojim stavovima, bez pokušaja da te odlomke objasni detaljnije, ili je to pokušao, i to ponekad u značajnom obimu. U ovom slučaju on obično citira odlomke iz grčkog teksta sedamdeset komentatora, ali ne uvijek doslovno 26), iako unutrašnje značenje biblijskih odlomaka obično od toga ne trpi ni najmanje 27).
Ali mnogo toga u svetim biblijskim knjigama nije otkriveno u detalje, već je samo, takoreći, ocrtano u obliku odredbi; neka pitanja, na primjer, prirodne nauke i druga, ostavljaju bez ikakvog pomena; mnogo je saopšteno sv. Apostoli narednim naraštajima samo kroz usmeno predanje itd., neotkriveni do detalja svetim biblijskim knjigama, ostavljeni od njih bez ikakvog pomena, prenijeti od apostola samo usmeno... - sve ovo i slične stvari su detaljno razjašnjene i na mnogo načina, koje su zabilježili razni kršćanski oci i učitelji Crkve, čije su tvorevine najvredniji i najvažniji izvor kršćanskog znanja nakon knjiga Svetog pisma, tim više što su mnogi stavovi u ovim tvorevinama odobreni čak i po univerzalnom
26) Ovakva odstupanja, koja obično bilježimo u dodatnim napomenama uz naš prijevod, objašnjavaju se, između ostalog, činjenicom da je ove odlomke citirao sv. I. Damaskin napamet. Ista se okolnost ponekad može imati na umu u odnosu na neke odlomke iz patrističke literature koje citira sv. I. Damaskin... Vidi gore predgovor prevodu tri zaštitne riječi sv. I. Damask protiv okrivljujućih svetaca. Ikone(1893, str. xxi).
27) Spisak knjiga. mjesta pronađena u Tačan prikaz pravoslavne crkve. vjera, vidi Dodatak III našem prijevodu (na kraju naše knjige).
Sabori... Sveti Jovan Damaskin, s obzirom na sve ovo, uveliko koristi svetootačka dela, crpeći iz njih sve što mu je potrebno.
Sledeći oci i učitelji Crkve i hrišćanski pisci uopšte, u ovoj ili onoj meri, služili su kao uzori i vođe za svetog Jovana Damaskina: Agaton Papa, Anastasije Antiohijski, Anastasije Sinait, Asterije iz Amazije, Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grigorije Nazijanski (teolog), Grigorije Niski, Dionizije Areopagit, Evagrije Šolastik, Eulogije Aleksandrijski, Eustatije Antiohijski, Epifanije sa Kipra, Irenej Lionski, Jovan Zlatousti, Justin Martyr, Kiril Aleksandrijski, Kirilo Jerusalimski, Klement Aleksandrijski, Lav Veliki, Leontije Vizantijski, Metodije Patarski, Maksim Ispovjednik, Nemezije, episkop Emese (u Siriji), Proklo iz Carigrada, Severijan Gavalski, Sofronije Jerusalimski, Feliks III, Blaženi Teodorit i neke druge. Osim toga, nemoguće je u ovom slučaju ne naznačiti takozvana „pitanja Antiohu“ (i u vezi s njima Atanasije Mlađi), vjeroispovijesti sabora (Nikeja, Efes, Kalkedon, Trulo), sljedeće od liturgija svetog apostola Jakova i drugih 28).
Posebno, obraćanje do prve knjige "Tačno izlaganje pravoslavne vere", vidimo da ga je sastavio sv. Otac je na ovaj ili onaj način bio pod utjecajem djela sljedećih kršćanskih pisaca:
1) Sveti Grigorije Nazijanski (teolog). Od Sv. Sveti Grgur je dublje od bilo koga drugog razumeo oce Crkve i objasnio uzvišene hrišćanske istine o Svetom Trojstvu. Njegovo 50 riječi ili govora, od čega autentičnost
28) Relativno veći uticaj na sv. I. Damaskin od drugih.
45 stoji van svake sumnje, zajedno sa svojim ostalim kreacijama, vrijedan iznenađenja u svakom pogledu. Pritom mu je posebno privučena pažnja Pet riječi o teologiji 29)... Naravno, sveti Jovan Damaskin je, raspravljajući o istim temama o kojima je govorio i sveti Grigorije, uveliko koristio dela potonjeg. Ovaj uticaj Nazijana na svetog Jovana Damaskina proteže se kroz celu prvu knjigu dela koje prevodimo, i, štaviše, u toliko snažnom i opipljivom stepenu da se čitaocu čini da ne gleda u delo Jovana. Damaska, nego stvaranje sv. Grigorija Bogoslova 30). Ovdje posebno treba istaći sljedeće govore svetog Grigorija, koji su imali najsnažniji utjecaj na svetog Jovana Damaskina: 1st(vidi ID - na Ch. 14 ), 12th(vidi ličnu kartu 8 pogl.), 13(vidi St. I. D. pogl. 8 I 14 ), 19(u St. ID Ch. 8 ), 20(u St. ID Ch. 8 ), 23(u St. ID Ch. 8 ), 24th(u St. ID Ch. 10 ), 25(u St. ID Ch. 8 ), 29(u St. ID Ch. 8 ), 31st(u St. ID Ch. 8 ), 32nd(u St. ID Ch. 4 I 8 ), 34(u St. ID Ch. 1-4, 8 I 13 ), 35th(u St. ID Ch. 5 I 8 ), 36(u St. ID Ch. 8, 9, 12 I 13 ), 37(u St. ID Ch. 2, 7, 8, 10, 11 I 13 ), 38th(u St. ID Ch. 7 ), 39(u St. ID Ch. 8 ), 40th(u St. ID Ch. 8 I 14 ), 44(u St. ID Ch. 7 I 13 ), 45(u St. ID Ch. 8 I 10 ), 49(u St. ID Ch. 8 ) i tako dalje. 31)
29) Vidi Histori. uch. o ocu Ts. arch. Philareta; 1859, tom II, str. 167 i dalje, 175 sek.
30) Vidi Migne: t. 94 (ser. gr.), str. 781-2: Lequien"I"Prologus""In libr. De fide orth".
31) Naznake o govorima sv. Grigorija B. načinili smo (kao u nastavku slične reference na djela drugih kršćanskih pisaca) na osnovu Lequienovih bilješki uz tekst ovog djela sv. I. Damaska.
2) Sveti Dionizije Areopagit. Monah Jovan Damaskin sa velikom ljubavlju koristi sledeća dela, poznata kao dela Svetog Dionisija: O imenima Boga(vidi St. ID - posebno poglavlja 1, 2, 5, 8-12, I 14), O misterioznoj teologiji(vidi St. I. D. pogl. 4 ), O nebeskoj hijerarhiji(vidi St. I. D. pogl. 11 ), pogotovo što su predmeti otkriveni u njima usko povezani s pitanjima koja je razjasnio u prvom dijelu svog stvaranja.
3) Sveti Grigorije Niski. Ove ili druge posudbe čini sveti Jovan Damaskin iz Katekizam Sveti Grigorije, čiji je cilj bio da da uputstva kako postupati pri preobraćenju pagana i Jevreja i kako pobijati jeretike 32) (vidi sv. I. D. pogl. 5, 6 I 7 ); iz dela sv. Grgura Protiv Eunomija, gde se sa neverovatnom budnošću pobijaju lažni stavovi potonjeg o Sinu Božijem i Svetom Duhu... 33) (vidi sv. I.D. pogl. 8) , od "Poslanica Avlaviju"“o činjenici da ne postoje tri Boga”... 34) (vidi St. I.D. Ch. 8 I 10 ) i tako dalje.
4) Sveti Kirilo Aleksandrijski. Sveti Jovan Damaskin koristi tvorevinu svetog Ćirila O Svetom Trojstvu, poznat kao skrivena blaga, gde je udareno „zlobođe Arija i Evnomija”... 35) (vidi St. I. D. ch. 4, 7, 8 I 12 ).
5) Sveti Atanasije Aleksandrijski Rečima protiv arijanaca, što predstavlja prvo iskustvo potpunog i detaljnog razmatranja temelja na kojima su Arijanci izgradili svoju novu doktrinu
32) Filar. – Histori. uch. o. Oče C. tom II, str 198. - up. at nas iznad § 1 Predgovor, 4.
33) Ibid. u Fil., str. 200, 198.
34) Bogorodski: " Uch. Sv. ID o porijeklu. sveti duh„...; Sankt Peterburg, 1879, str. 165.
35) Filar. T. III (1859; Sankt Peterburg), str.106.
Sin Božji 36) (vidi sv. I. D. pogl. 8 I 12 ), esej "O ovaploćenju Reči" 37) (vidi I.D. Ch. 3 ), riječi Protiv pagana, govoreći o idolopoklonstvu, o putu ka istinskom poznanju Boga, o potrebi inkarnacije Boga Reči, spasonosnim akcijama smrti na krstu... 38) (vidi sv. I. D. gl. 3 ).
6) Sveti Vasilije Veliki. Prepodobni Jovan Damaskin ga koristi Knjige protiv Eunomija, koji je otkrio pravo učenje o Bogu – Ocu, Sinu i Svetome Duhu, nasuprot lažnom učenju Evnomija i njegovih istomišljenika. Iako Prečasni Filaret (Gumilevski) ograničava broj ovih knjiga na tri 39), smatrajući da su četvrta i peta knjiga falsifikovane; ipak, monah Jovan Damaskin ih citira da pripadaju svetom Vasiliju (vidi sv. I. D. gl. 8 I 13 ). Koristi se i knjigom Svetog Vasilija O Svetom Duhu, napisan na zahtjev svetog Amfilohija „protiv Aecija, čiji je prvak bio Evnomije“ 40) (vidi sv. I. D. gl. 7 ). Od mnogih Pisma, koju je napisao Sveti Vasilije, monah Jovan Damaskin koristi, na primjer, 43. (vidi sv. I. D. gl. 8 ).
7) Sveti Maksim Ispovednik. Sveti Jovan Damaskin koristi svoje divno pismo Prezbiteru Marinu O nastanku sv. Duh 41) (vidi St. I. D. pogl. 8 ) i njega Dijalog protiv arijanaca(vidi St. I. D. pogl. 8 ).
U drugoj knjizi Tačan iskaz pravoslavne vere pod uticajem hrišćanskih pisaca:
36) Ibid. tom II, str. 52...59.
37) Ibid. tom II, str.60; strana 59.
38) Ibid. tom II, str.60.
39) Ibid. tom II, str. 134-135.
40) Filar. ibid. tom III, str. 141-142.
41) Ibid. tom III, str 226.
1) Nemezije, "biskup Emese u Siriji" 42). Njegov esej O ljudskoj prirodi imao veliki uticaj na monaha Jovana Damaskina. Mnoga poglavlja druge knjige Tačan iskaz pravoslavne vere sastavljeno, moglo bi se reći, isključivo na osnovu naznačenog Nemezijevog djela (vidi St. I. D. ch. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).
2) Sveti Grigorije Bogoslov. Opet mislimo na njega Riječi ili govori, naime: 34(vidi St. I. D. pogl. 3 ), 35th(vidi St. I. D. pogl. 1 ), 38th(vidi St. I. D. pogl. 1-3, 11 I 12 ), 42nd(vidi St. I. D. pogl. 1, 2, 11 I 12 ), 44(vidi St. I. D. pogl. 1 ).
3) Maksim Ispovednik. Prepodobni Jovan Damaskin ga koristi Odgovori na upitne stihove 43) (vidi St. I.D. pogl. 11 ), Prva poruka Marinu 44) (vidi St. I.D. pogl. 22 ), knjiga O duši i njene radnje 45) (vidi St. I.D. Ch. 12 ), Dijalog sa Pirom 46) (vidi St. I.D. pogl. 22 I 23 ), kao i drugi (vidi St. I. D. Ch. 22 I 30 ).
4) Sveti Vasilije Veliki. Prepodobni Jovan Damaskin ga koristi Razgovori šest dana, toliko izuzetne po svojim zaslugama da o njima piše sveti Grigorije Nazijanski: kada čitam šestodnevnu knjigu, približavam se Stvoritelju, učim osnove stvaranja 47) (vidi St. ID Ch.
42) Vidi "Prologus" Lequien" I do (u Migne; tom 94; str. 781-782.)
43) Filar. III, str 227.
44) Lequien znači prvi od Dva toma dogmi Marinu ili njegovo gore spomenuto pismo Marinu (vidi našu stranicu XLIII). - Filar. III, str 226.
45) Filar. III, 227.
46) Ibid. 224; napomena 2nd.
47) Ibid. I, 147-148.
6, 7, 9); razgovore O raju(vidi St. I. D. pogl. 10, 11 ) I Za Božić(vidi St. I. D. pogl. 7 ).
5) Sveti Grigorije Niski. Prepodobni Jovan Damaskin ga koristi Katekizam 48) (vidi St. I.D. pogl. 4 ), esej O stvaranju čoveka, divan u uzvišenosti i dubini svojih misli 49) (vidi St. I. D. ch. 6, 11, 19 I 30 23 ).
6) Sveti Jovan Zlatousti. Prepodobni Jovan Damaskin ga koristi Besede o Jevanđelju po Jovanu(vidi St. I. D. pogl. 13 ), Rasprave o poslanici Efežanima(vidi St. I. D. pogl. 30 ), Rasprave o Poslanici Jevrejima(vidi St. I. D. pogl. 6 ) 50).
7) Severijan, biskup gavalski. Prepodobni Jovan Damaskin ga koristi Riječi o stvaranju svijeta(vidi St. I. D. pogl. 7-9 ) 51).
8) Sveti Dionizije Areopagit kreacije: gore navedeno 52) "O nebeskoj hijerarhiji"(vidi St. I. D. pogl. 3 ) I O crkvenoj hijerarhiji(vidi St. I. D. pogl. 2 ).
9) Sveti Metodije, episkop Patarsky. Sv. I. Damask koristi svoje djelo Protiv Origena(vidi Epiphan. haeres. 64 (vidi St. I. D. ch. 10, 11 ) 53).
10) Sveti Atanasije Aleksandrijska kreacija Protiv Apolinarija. O utjelovljenju Sina Božjeg 54) (vidi sv. I. D. pogl. 12 ).
11) Blaženi Teodorit, episkop Kirski. Među njegovim kreacijama su Prikaz jeretičkih bajki u pet knjiga.
48) Vidi gore: naš predgovor – strana XLII...
49) Filar. tom II, str 202.
50) Filar. tom II, str. 276, 278, 279, 295.
51) Ibid. Tom II, str.6, bilješka X.
52) Vidi gore: strana XLII.
53) Filar. I; 1859; St. Petersburg; §§ 74-76.
54) Ibid. 60. sri. imamo gore: strana XLIII.
23 poglavlja pete knjige sadrže izlaganje dogmata 55) nego sv. Jovan Damaskin koristi: vidi pogl. 3.... 2. knjiga. Tačan iskaz pravoslavne vere. Osim toga, sv. Jovan Damaskin je za uzor uzeo red kojeg se blaženi Teodorit pridržavao u pomenuta 23 poglavlja prilikom izlaganja hrišćanskih dogmata vere. Naravno, ovaj red se ne može nazvati savršenim, i naravno, monah Jovan Damaskin je napravio mnoga odstupanja od njega, ali je ipak njegova opšta svojstva posudio monah Jovan, što je van svake sumnje. Pozajmljivanje od njegovog Ovog reda, monah Jovan Damaskin nije se, međutim, pridržavao istog metoda kao što vidimo kod blaženog Teodorita. Blaženi Teodorit se obično ograničavao na ukazivanje na Sveto pismo, vodeći se kojim je potom, trudom vlastitog uma, sastavljao različite vrste dokaza protiv jeretika. Monah Jovan Damaskin se neprestano služio Svetim pismom i imao je u vidu mišljenja Svetih Otaca koja je on prikupio, nepresušni izvor Svetog Predanja i tako dalje, izlažući sve to jasno, kratko i tako dalje. 56)
12) Prepodobni Anastasije Sinait. Prepodobni Jovan Damaskin ga koristi Vodič, koji općenito predstavlja svojevrsni vodič za nadmetanje s monofizitima i jedno je od najboljih djela u patrističkoj literaturi napisanih protiv evtihijanstva 57) (vidi St. I. D. ch. 23 ).
55) Vidi gore: § 1. – Filar. III, 128.
56) Vidi Migne Prolog. Lequien"I to Tačan prikaz pravoslavne vere(t. 94; str. 781-782). - vidi Langen "a s. 62...
57) Filar. III, 234-235.
13) Sveti mučenik Justin. Prepodobni Jovan Damaskin ga koristi „Sa pitanjima(sa odgovorima) Grci, govoreći o manihejcima" (vidi sv. I. D. pogl. 6 ). Međutim, učeni istraživači, na primjer, prečasni Filaret Černigovski, svrstavaju ovo djelo kao jedno od „očigledno krivotvorenih“ djela Svetog Justina 58).
14) Sveti Kliment Aleksandrijski. Monah Jovan Damaskin koristi, po svoj prilici, svoj Stromata 59) (vidi St. ID Ch. 23 ).
15) Autor tzv Pitanja za Antioha- djelo koje je kompilacija iz drevnijih izvora, dijelom iz djela sv. Atanasija, a načinjeno raznim nama potpuno nepoznatim rukama... 60) (vidi sv. I. D. gl. 4 ).
U trećoj knjizi Tačan iskaz pravoslavne vere Zavisnost monaha Jovana Damaskina od hrišćanskih pisaca kao što su:
1) Sveti Grigorije Bogoslov. Opet mislimo na njega Riječi ili govori, naime: 1st(vidi St. I. D. pogl. 6 ), 4th(vidi St. I. D. pogl. 16 ), 5th(vidi St. I. D. pogl. 3 ), 12th(vidi St. I. D. pogl. 1 ), 20(vidi St. I. D. pogl. 22 ), 24th(vidi St. I. D. pogl. 21 ), 35th(vidi St. I. D. pogl. 4 I 17 ), 36(vidi St. I. D. pogl. 14, 21, 22, 24 I 25 ), 38th(vidi St. I. D. pogl. 1, 2, 6 ), 39(vidi St. I. D. pogl. 10, 17 ), 42nd(vidi St. I. D. pogl. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51st(vidi St. I. D. pogl. 6, 7 )... Osim toga koristio se i sv. Jovan Damaskin Poruke Sv. Gregory" Kledonijusu", osuđujući namjernu inovaciju
58) Ibid. ja, 73.
59) Vidi naš predgovor: § 1. Lequ.: „Clem. Alex. ap. Max.".
60) Pogledajte naš prijevod " Tri riječi sv. I. Damask protiv okrivljujućih svetaca. ikone„... (Sankt Peterburg, 1893); stranica XII predgovora.
Apolinarija 61) (gl. 6, 12, 16, 18), njegova Pjesme protiv Apolinarija 62) (pogl. 18).
2) Sveti Grigorije Niski. Monah Jovan Damaskin koristi gore pomenuti 63) njegov Katekizam(vidi St. I. D. pogl. 1 ), Antiretik protiv Apolinarisa, koji predstavlja najpažljiviju i najinteligentniju analizu učenja Apolinarija 64) (vidi St. I. D. ch. 14, 15 ), govor o prirodi i hipostazi(vidi St. I. D. pogl. 15 24 ).
3) Sveti Vasilije Veliki. Sv. I. Damask koristi: a) gore pomenuto 65) njegovo knjiga o Duhu Svetom(vidi St. I. D. pogl. 5 ), b) takođe gore navedeno 66) njegovo Razgovor za Božić(vidi St. I. D. pogl. 2 ), c) gore pomenuto 67) njegovo 43 pismom(vidi St. I. D. pogl. 5, 15 ), G) Govor o Psalmu 44 68) (vidi St. ID pogl. 14 ), d) Tumačenje sedmog poglavlja knjige proroka Isaije 69) (vidi St. I.D. pogl. 14 ).
4) Kirilo Aleksandrijski. Sv. I. Damaskin koristi a) svoje gore navedeno "blago"(vidi St. I. D. pogl. 15 ), njegov Knjige protiv Nestorija- najobimnije polemičko djelo sv. Ćirila 71) (vidi sv. I. D. gl. 12 ), V) Apologetika protiv Teodoreta 72) (vidi St. I.D. pogl. 2, 8, 11 ),
61) Filar. II, 186.
62) Ibid. II, 174.
63) Naš predgovor: strana XLII. XLV...
64) Filar. II, 201.
65) Naš predgovor: strana XLIII.
67) Ibid. XLIII.
68) Filar. II, 148, 48. napomena.
69) Ibid. 148-149 str.
70) Naš predgovor: XLII.
71) Filar. III, 106, 96.
72) Ibid. III, 106, 97-89, 100...
tumačenje Jevanđelja. Joanna 73) (vidi St. I.D. pogl. 6, 15 ), pisma Eulogiju i Uspehu 74) (za sv. ID vidjeti 7 g l)..., monasima(vidi St. I. D. pogl. 2, 12 ).
5) Maksima Ispovjednika. Sveti Jovan Damaskin ga koristi Dijalog sa Pirom, koji smo već spomenuli gore 75) (vidi St. ID. pogl. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) gore navedeno 76) dva toma dogmi Marinu na Kipru 77)... (u St. I.D. pog. 19 I 25 )..., c) stvaranje o dve volje u Hristu... osim toga Marina 78) (u St. ID pogl. 15 i 17), G) Poslanica Kubikulariju Jovanu- o ljubavi i tuzi prema Boseu 79) (u St. I.D. pogl. 3 ), d) Poslanica Nikandru 80) (u St. ID pogl. 17 )...
6) . Sveti Jovan Damaskin koristi svoju a) kreaciju: O spasonosnom dolasku Hristovom (protiv Apolinarija) 81) (u St. ID. pogl. 1, 6, 23, 26 ), b) Pisma Serapionu, dokazujući božanstvo Duha Svetoga... 82) (u Sv. I. D. gl. 16 ) i drugi (vidi St. I.D. pogl. 18 ).
7) I. Hrizostom. Sv. I. Damask ga koristi "Razgovori": 1) pomenuti gore 83) o Jevanđelju po Jovanu(vidi Sv. I. Damask, gl. 24), 2) na Jevanđelje po Mateju 84)
74) Ibid. 102, bilješka 50. – 108 str.
75) Naš predgovor: XLIV.
76) Ibid. XLIV. XLII.
77) Filar. III, 226.
80) Ibid. 226, 15. napomena.
81) sri, npr. stranica XLV.
82) Filar. II, 59.
83) Predgovor naš: XLV.
84) Filar. II, 329, 227.
(u St. ID Ch. 24 ), 3) o knjizi Dela apostolskih 85) (u St. ID pogl. 15 ) 4) na Saint Thomas(u St. ID Ch. 15 ) i drugi (u St. I.D. pog. 18 ).
8) Blaženi Leontije Jerusalimski(kod kuce - Byzantine). Sveti Jovan Damaskin ga koristi Knjiga o sektama 86) (u St. ID pogl. 7, 9, 11, 28 ), Tri knjige protiv Nestorijanaca i Eutihijanaca 87) (u St. I.D. pogl. 3, 28 ), trideset poglavlja protiv severa, protiv monofizita 88) (u St. ID pogl. 3 ), Rješavanje silogizama sjevera 89) (u St. I.D. pogl. 5 ).
9) Sveti Papa Lav. Sveti Jovan Damaskin ga koristi Pisma 90) (vidi St. I.D. pogl. 3, 14, 15, 19 ).
10) Sveti Dionizije Areopagit. Sveti Ivan Damaskin koristi gore spomenutu 91) svog stvaranja (ili mu se barem pripisuje) O imenima Boga(vidi St. I. D. pogl. 6, 11, 15 ) i pripisuje mu se Pismo Kaiju(4. od 10 njegovih pisama različitim osobama 92) (vidi St. I.D. pogl. 15, 19 ).
11) Anastasije Sinaita.. Sveti Jovan Damaskin ga koristi Vodič, koji smo već spomenuli gore 93) (vidi St. ID. ch. 3, 14, 28 ).
12) Sveti Proklo iz Carigrada. Sveti Jovan Damaskin ga koristi poruka Jermenima
85) Ibid. 330, 275.
86) Ibid. II, 211-212.
90) Ibid. 134-136.
91) Pogledajte naše predgovor:XLII.
92) Vidi Enciklope. Riječi – Brockhaus i Efron: Dionizije Areopagit.
93) Naš Predgovor: XLVI.
o vjeri (drugo), gde je prikazana inkarnacija Boga - Reči 94) (vidi sv. ID. pogl. 2, 3 ).
13) Sveti Sofronije Jerusalimski. Sveti Jovan Damaskin ga koristi Saborna poruka (protiv monotelitizma) 95) (u St. ID pogl. 18 )...
14) Sveti Evlogije Aleksandrijski 96). Sv. I. Damaskin koristi svoje misli protiv monofizita 97) (vidi St. I. D. ch. 3 ).
15) Anastasije Antiohijski. Sveti Ivan Damaskin koristi svoja djela o tom pitanju o aktivnostima u našem Gospodu Isusu Hristu 98) (vidi St. ID Ch. 15 ).
16) Felix III I drugi biskupi, koji je pisao Peteru Fullu (vidi St. I. D. ch. 10 ).
17) Agatone(papa) (vidi njegov epist. syn. u VI sin., čin. 4) 99) (vidi St. I. D. ch. 14 ).
Konačno, 18) Sv. Ivan Damaskin se također poziva na razne vaseljenskih sabora i njihove presude: na primjer izjava vjere nicejskih otaca(poglavlje 7), Katedrala u Efesu(tj. "3. ekumenski"(u St. ID Ch. 7 ), Kalkedonski sabor (tj. 4. ekumenski)(u St. ID Ch. 10 ), 3rd Constantinople(6. ekumenski) 100)) (vidi St. ID. pogl. 14, 15, 18 ).
U poslednjem - četvrto– knjiga Tačan iskaz pravoslavne vere primjetan utjecaj na sv. I. Damaskina, dolazi sa strane:
94) Filar. III, 88, 14. napomena; strana 90.
95) Ibid. 217-218.
96) Ibid. 192-196.
97) U Lequ. Opći citat: "Eulog. ap. Max." (bez navođenja djela sv. Evlogija).
98) U Lequ. Opšti citat: "Anast. Antiohija" (bez naznake djela sv. Anastasija).
99) Ovako se citat pojavljuje u Lequienovoj knjizi.
100) Vidi Robertson u cit. njegovo pisanje.
1) Sveti Grigorije Bogoslov. Opet mislimo na njega Riječi ili govori, a posebno: 36(vidi St. I. D. pogl. 6, 18 ), 39(vidi St. I. D. pogl. 4, 9, 18 ), 40th(vidi St. I. D. pogl. 25 ), 42nd(vidi St. I. D. pogl. 13, 23 ), 44(vidi St. I. D. pogl. 9, 23 ), 47th(vidi St. I. D. pogl. 26 ), 48th(vidi St. I. D. pogl. 9 ) i sl.
2) Atanasije Aleksandrijski. Sveti Jovan Damaskin koristi a) to Pisma Serapionu, o čemu smo već govorili iznad 101) (u St. I. D., vidi Ch. 9 ), b) opsežna Izjava o vjeri 102) (za St. ID, vidi Ch. 8 ), knjiga O inkarnaciji Reči, koju smo već spomenuli 103) (vidi St. ID. pogl. 4 ), d) knjige Protiv Apolinarija(vidi St. I. D. pogl. 3 ), o kojima je također već bilo riječi 104) (u St. I. D. Ch. 3 ), d) Pismo Adelfiju(da se Božjoj riječi u ličnosti Isusa Krista pokloni božansko obožavanje) 105) (vidi St. I.D. pogl. 3 ), e) Rečima protiv pagana(o inkarnaciji, spasonosnim radnjama smrti na krstu...), o kojima je bilo reči iznad 106) (u Sv. I. D. pogl. 20); i) Rasprava o obrezivanju i suboti(vidi St. I. D. pogl. 23, 25 ).
3) Sveti Vasilije Veliki. Sv. I. Damask koristi a) to Knjiga o Svetom Duhu o čemu smo već govorili 107) (u St. I. D., vidi Ch. 2, 12, 13 i 16), b) razgovor O krštenju(o odgađanju krštenja i o njegovoj moći) 108) (vidi sv. I. D. pogl. 9 ), V)
101) Naš Predgovor; XLIX.
102) Filar. II, 59.
103) Naš Predgovor; XLIII. sri XLV.
105) Filar. II, 59, bilješka 44.
106) Predgovor naši: XLIII.
107) Ibid. XLIII. XLVIII.
108) Filar. II, 146.
„Razgovor o Psalmu 115” 109) (vidi St. I. D. pogl. 11 ), Tumačenje jedanaestog poglavlja knjige proroka Isaije 110) (vidi St. ID Ch. 11 ), Razgovor o tome kako Bog nije Autor zla 111) (vidi St. ID Ch. 19 ), riječi hvale za četrdeset mučenika 112) (vidi St. ID Ch. 15 I 16 ).
4) Jovan Zlatousti. Sveti Jovan Damaskin koristi a) svoje gore pomenute razgovore: na Jevanđelje po Mateju 113) (vidi St. I.D. pogl. 9, 13 ), na Jevanđelje po Jovanu 114) (u St. ID pogl. 13 ), o knjizi Efežanima 115) (u St. ID pogl. 13 ); b) razgovor o knjizi Rimljanima 116) (u St. ID pogl. 18 ), V) na drugo pismo Solunjanima 117) (u St. ID pogl. 26 ) i drugi; G) o knjizi Postanka 118) (u St. ID pogl. 25 ); rasuđivanje o kakvo je zlo bog krivac(u St. ID Ch. 19 ) i drugi (vidi St. I.D. Ch. 9, 18 ...).
5) Sveti Grigorije Niski Katekizam 119) (u St. I. D. pogl. 13 ); Protiv Eunomija 120) (u St. ID pogl. 8 ); O stvaranju čoveka 121) (u St. ID pogl. 24 ); O duši i vaskrsenju 122) (u St. I. D. pogl. 27 ); Riječ za Rođenje Gospodnje(u St. ID Ch. 14 )...
109) Ibid. 148, bilješka 48.
110) Ibid. 148-149.
112) Ibid. 134; 23. napomena.
113) Naš Predgovor; XLII.
114) Naš Predgovor; XLV.
116) Filar. II, 329.
119) Naš Predgovor; XLII i prijatelj.
120) Ibid. XLII.
122) Filar. II, 203.
6) Kirilo Aleksandrijski. Sveti Jovan Damaskin koristi svoje kreacije: Treasure 123) (u St. ID pogl. 18 ); Komentar na Jevanđelje po Jovanu 124) (u St. I. D. pogl. 4 ); njegov Pisma caru Teodosiju i kraljicama(u St. ID Ch. 6 ) i to Akacije, episkop mitilenski(apologetski) 125) (u St. I. D. pogl. 18 ).
7) Epifanije Kiparski. Sveti Jovan Damaskin ga koristi Ankorat- “sidro neophodno da vjernike ne raznese vjetar svakog učenja” – djelo prilično raznolikog sadržaja 126) (vidi sv. I. D. pogl. 3, 27 ); Panarem, „koji sadrži istoriju i pobijanje jeresi (20 prehrišćanskih i 80 hrišćanskih)” 127) (u St. I. D. ch. 23, 27 ); knjiga o težinama i mjerama(biblijski), koji obrađuje i druge teme: o grčkim prijevodima Starog zavjeta, o kanonskim knjigama Starog zavjeta 128) (u St. I. D. ch. 17 ).
8) Metodije, episkop patarski. Sveti Jovan Damaskin koristi svoju kreaciju Protiv Origena 129) (u St. ID pogl. 7 ); esej o vaskrsenju 130) (u St. I. D. pogl. 9 ).
9) Sveti Kirilo Jerusalimski. Sv. I. Damask ga koristi katehetska učenja 131) (u St. ID pogl. 11, 13, 17, 26 ).
123) Naš Predgovor:XLII.
124) Ibid. XLIX.
125) Filar. III, 102.
126) Filar. II, 252.
127) Ibid. 252-253.
129) Naš Predgovor: XLV.
130) Filar. I. 173.
131) Naš Predgovor: § 1. – Filar. II, 93...
10) Sveti Asterije iz Amazije. Sveti Jovan Damaskin ga koristi razgovor o svetim mučenicima, „braneći poštovanje prema svecima Božjim i njihovim svetim ostacima od pagana i eunomijana“ 132) (u St. I. D. ch. 15 ).
11) Irinej Lionski. Sveti Jovan Damaskin koristi svoje delo Protiv jeresi(ili razotkrivanje i pobijanje lažnog saznanja) opsežna i vrlo važna 133) (u St. I. D. ch. 26 ).
12) Sveti Eustahije Antiohijski. Sveti Jovan Damaskin ga koristi sećanja na šest dana(u St. ID Ch. 14 ). Njegovo preosveštenstvo Filaret, međutim, kaže da ova tvorevina, po svoj prilici, ne pripada svetom Evstatiju Atiohijskom, jer njen duh nije blizak duhu svetiteljevih tvorevina, te da je veliki dio uzet iz šestodnevna knjiga sv. Vasilija i nešto iz Jevsebijeve hronike... 134).
13) Sveti Dionizije Areopagit. Sveti Ivan Damaskin ponovo 135) koristi stvaranje koje mu se pripisuje O imenima Boga(u St. ID Ch. 13 ).
14) Evagrija- skolastičar, antiohijski crkveni istoričar 136). Sveti Jovan Damaskin ga koristi Lib. Histori 137) (u St. ID pogl. 16 ).
15) Atanasije Mlađi ili Mali. Sveti Jovan Damaskin koristi tzv Quest. ad Antiochum(vidi St. I. D. pogl. 2, 9, 11 ). O njima smo već imali prilike govoriti iznad 138). Njihov autor je nepoznat, pa čak i ako
132) Filar. II, 347-348.
133) Filar. I, 96-99.
134) Ibid. II. 29.
135) Naš Predgovor: XLII, l.
136) Filar. III, 10; napomena "nn".
137) Citat se pojavljuje u ovom obliku u Lequien.
138) Naš Predgovor: XLVII.
Pretpostaviti postojanje bilo kakvog Atanasija Mlađeg, koji je mogao uzeti određeno učešće u njihovoj kompilaciji, u to doba svog života, s obzirom na sadržaj Pitanja, treba pripisati 7. vijeku 139).
Konačno, 16) Sv. I. Damaskin ima na umu a) „Jakovljevu Liturgiju“ (u Sv. I. D. gl. 13 ), b) propisi Trullsky(takozvani peti ili šesti) katedrala (kod Sv. I.D. Ch. 13 )... 141) i tako dalje.
139) Filar. II, 66-67...
140) Vidi op. iznad op. Robertson: 1 t., 576...
141) Životni vijek kršćanskih pisaca naveden u § 4 može se zabilježiti na ovaj način:
Agaton Papa 80.: 678-682 (vidi Brockhaus i Efron Encyclopedia. Dictionary).
Anastasije II Antioh., Patr. od 561, d. 599. godine (Filar III, 169-170).
Anastasy Sinait um. 686. godine (III, 233).
Asterije iz Amazije umro, vjerovatno 404. (II, 344).
Afanasy Alex. um. u 373. (II, 52).
Afanasy Malyživeo u 7. veku (II, 66).
Vasilija Velikog. rod. na kraju 330. uk. u 379. (II, 128, 132).
Gregory Bogosl. rod. najkasnije i ne ranije od 326. d. 389 (II, 158, 159, 167).
Grgur iz Nise rod. ne prije 329. godine, umro vjerovatno ubrzo nakon 394. (II, 128, 197).
Dionizije Areorpagit. mišljenja o njemu su različita (vidi Episkop Sergije, tom II Antologije, II dio, 317). Naučni kritičari pripisuju nastanak djela kojima je on savladao kraj 4. ili početak 5. stoljeća. I pripisuju se Hristu. Platonizam (vidi Brockhaus i Efron).
Evagrius Scholastic: 537-594 (vidi Brockhaus i Efron).
Evlogiy Alexandriysk. um. 607. (III, 193 u Filar.).
Efstafija Antiohijskog. um. oko 345. godine (II, 25).
Epifanije sa Kipra um. 403. godine (II, 250. - vidi episkop Sergije Isprika: tom II, dio I, 123; II dio, 133).
Irenej Lionski um. u 202. (Filar. I, 95).
Jovan Zlatousti rod. UREDU. 347 (II, 256), d. u 407. (II, 304).
Justin Martyr rod. UREDU. 105, d. u 166 (I, 62, 66).
Kiril Aleks., nadbiskup od 412; um. u 444. (III, 92, 108).
Kirill Ierus., nadbiskup od 350, um u 386 (II, 90, 93. - up. Predgovor§1).
Clement Alex. umro, vjerovatno 217. godine (I, 198. - up. naš predgovor:§ 1).
Lav Veliki um. 461. godine (III, 133).
Leonty Byzant. um. najkasnije 624. godine (III, 211).
Maxim Ispov. um. 662. godine (Filar III, 224).
Metodije Patar. um. u 312. (Serg. vol. II, dio I, 164; dio II, 172).
Nemesius Emessk. savremenik sv. Grigorije Bogoslov (II, 5).
Proclus Const. um. 446. godine (Filar III, 88).
Severian Gaval. um. u 415 (II, 6).
Sophronius Hierus., Patr. od 634, d. u 641. (III, 216-217).
Felix III: 483-492 Ep. Rim. (Roberts. I, 1066).
Teodorit rod. u 387, d. 457. godine (III, 116,122, 123 u Filaretu).
Ne pominjući druge hrišćanske pisce, čija je dela u izvesnoj meri koristio i monah Jovan Damaskin, npr. Kosmos, indijski navigator 142) (o pitanju “stvaranja svijeta” 143)); Sveti Ipolit 144) (o pitanju Antihrista 145)); Diodor iz Tarza 146) (u pitanju kosmološkog dokaza postojanja Boga, koji dolazi iz promjenjivosti svijeta općenito 147))..., i rekavši da je na njega posebno utjecao 148) Sv. Grigorije Nazijanski, Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grigorije Niski, Dionizije Areopagit, malo manje Sv. I. Zlatousta, Sv. Kirila Aleksa, Sv. Maksima Ispovjednika, Nemezije, blaženi. Teodoret (posebno mislimo plan njegovo izlaganje dogmi) i dr., zaključujemo, slažući se s drugim istraživačima (Lequien"em, Langen"om, nadbiskup.
142) Filar. III. 9: u 546. Sastavio Krist. topografija i tumačenje Jevanđelja po Luki i psalama...
143) vidi Langen: s. 111.
144) Oko polovine 3. vijeka bio je biskup pristaništa kod Rima... (Filar. I, 105, 106...).
145) Langen: s. 129.
146) Filar. II. 4; Bilješka m: Bio je biskup. od 379...
147) Langen: s. 107.
148) sri. Fusnota i srodni tekst na stranici XL našeg Predgovori.
Filaret i tako dalje. 149)), to Tačan iskaz pravoslavne vere nije u pravom smislu “izvorno djelo” svetog Jovana Damaskina, već zbirka onoga što su već rekli Sveti Oci uz dodatak nekoliko dodataka koji pripadaju njemu lično 150). Istovremeno, treba napomenuti da, s velikom ljubavlju koristeći istočnohrišćanske pisce i male zapadnjačke, ostavlja bez pažnje radove o sistematizaciji hrišćanske doktrine i morala, na koje smo ukazali u § 1, koji pripadaju Vincentu Lirinskom. , Blaženi Avgustin, Genadije Masalijski, Fulgentije Ruspenski, Junilije Afrikanski, Isidor Seviljski, Leontije Kiparski. To čini ili zato što bi mu neka od ovih djela mogla biti nepoznata, ili zato što nije vidio nikakvu potrebu da ih koristi, imajući pred sobom nemjerljivo bolja djela Grigorija Bogoslova, Atanasija Velikog, Vasilija Velikog. Neka od ovih djela mogao je koristiti i na posredan način: na primjer, koristeći tumačenje Vasilija Velikog o Svetom pismu, napisanom, kao što je poznato 151), pod utjecajem tumačenja Origena, monaha Jovana Damaskina eo ipso koristi ovo drugo; ili korištenjem plana izlaganja kršćanskih dogmi, koji je slijedio blaženi Teodorit, koji je nesumnjivo imao na umu Origenovo djelo o počecima 152), Ivan iz Damaska eo ipso također koristi potonje.
149) Vidi Prolog. Lequien"I to Tačan prikaz pravoslavne crkve. vjera i prijatelj; u Langenu: s. 61...; kod nadbiskupa Filareta: III, 260, 258... Vidi o tome i u Narschlu (Lehrbuch d. Patrologie... III b. Mainz. S. 613-616...) , u Alzog "a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...
150) Langen: s. 61.
151) Filar. II, 148, 149.
152) Naš Predgovor: § 1.
S pravom sv. Jovan Damaskin upoređuje se sa pčelom, koja pažljivo i pažljivo skuplja „najprijatniji med“ sa „cveta misli“ brojnih hrišćanskih pisaca 153). On je zaista „usta i tumač svih teologa“ 154).
Neki naučnici 155) kažu da u vezi sa sv. I. Damaskinu ima smisla zapitati se o njegovoj zavisnosti ne samo od kršćanskih pisaca i njihovih kršćanskih pogleda, već i od Platona i Aristotela i njihovih sljedbenika.
Sa pogledom na Platon, Sv. I. Damaskin se mogao upoznati na osnovu pouka Kozme Kalabrejca koji ga je podučavao, a koji je, po njemu, bio upoznat, između ostalog, sa „filozofijom“ 156)..., kao i na osnovu proučavajući djela Dionizija Areopagita, koji je, “kao poznato”, na neki način bio “platonista” 157). Šta je sa sv. I. Damascen je „pažljivo proučavao aristotelovsku filozofiju“ 158), ovo je van svake sumnje. Pitanje je: kako je takvo poznanstvo uticalo na njega? Veoma blagotvorno. Aristotel je u njemu formirao jasnog mislioca, preciznog u svojim pojmovima i riječima, proučavanje aristotelovske fizike otkrilo mu je sposobnost zapažanja, itd. 159), mogao bi ga obogatiti nekim podacima o „svemiru“, o čovjeku.
153) Vidi, na primjer, Prolog. Lequein' I'm to Tačan prikaz zakona. vjera.
154) Vidi naš treći epigraf (na prvoj stranici našeg prijevoda).
155) Vidi o tome, na primjer, u Langenu: § 5, s. 104 i dalje.
156) Filar. III, 253-254.
157) Langen: s.104.
158) Filar. III, 258.
159) Filar. III, 258.
Duša... 160). Platon ga je mogao zadiviti nekim mislima o božanstvu, do kojih je došao isključivo prirodni um. Poznato je da je proučavanje platonske filozofije probudilo velike misli u duhu teologa Grigorija, Velikog Vasilija i njegovog brata, pastira iz Nise 161)... Međutim, na dan sv. I. Damaskinova platonska filozofija nije imala toliki uticaj: imao je malo visokih i dubokih misli koje su mu zapravo pripadale, aristotelovska dijalektika, koja ga je previše zaokupljala, sprečavala je da se njegova želja za visokim kontemplacijama slobodno otvori u njegovoj duši 162). Konkretno, u Tačan iskaz pravoslavne vere takvo poznanstvo sa sv. Nemoguće je ne primijetiti I. Damaskina sa Platonom, Aristotelom i drugim paganskim piscima: vidi Ch. 13. prve knjige i up. Aristotel. Lib. IV fizika, With. 4 163); 1. poglavlje 2nd book. I cf. Aristo. Lib. I de coelo 164); Poglavlje 6 2nd book. I cf. Platon u Timu. 165); Ch. 4. 2. knjiga. I cf. Iambl de myst. sekta. 4, str. 11 166); Ch. 7. 2. knjiga. I cf. Porph. De antro nymph. 167); Ch. 9. 2. knjiga. I cf. Strab. Lib. II 168) 169)... Ali iz činjenice postojanja takvog
160) Ibidem uporedi.
163) Dakle citira Lequien's...
164) Tako citira Lequien's.
168) Isto. sri U Lequien (s. 111), koji također ukazuje na Ptolomej, kao uticaj na sv. I. D. u otkrivanju pitanja vezanih za univerzum...
169) Aristotelživio 384-347; Porfirije(neoplatonista), student osnivača neoplatonizma – Dam, koji je živio 204-269. uz rijeku Chr.; Jamblih- Porfirijev učenik; Strabon rod. oko 63. pne Chr., bio je poznati grčki geograf. Ptolomej- geograf, astronom i matematičar živeo je u prvoj polovini 2. veka nove ere. Chr. u Aleksandriji... Vidite Istorija antičke filozofije Windelband (Sankt Peterburg, 1893): str. 193, 145, 148, 306, 307, 314. – Converseitions-lexicon Brockhaus" (1886. god.).
Svakako je nemoguće izvući bilo kakve zaključke koji bi bacili i blagu senku na pravoslavni način razmišljanja Svetog oca: on je koristio ili misli pomenutih nehrišćanskih pisaca koji nisu imali nikakve veze sa teologijom, ili njihove metode, sa uz pomoć kojih mu je bilo zgodnije da otkrije i opravda njihove čisto hrišćanske stavove. Da ne spominjemo činjenicu da je ponekad odredbe paganskih pisaca citirao samo da ih opovrgne. Jednom riječju, specifično teološka, specifično kršćanska građa iz sv. I. Damaskin nije preuzeo od paganskih filozofa, već isključivo od Svetog pisma i od Svetih Otaca. Uticaj Platona i Aristotela mogao je i bio samo formalan.
§ 5
Ukratko smo iznijeli sadržaj Tačan iskaz pravoslavne vere, navedeni su glavni izvori koje je sveti Jovan Damaskin koristio u ovom slučaju. Ako uporedimo ovu kreaciju sa svim onima koji su joj prethodili, onda je nemoguće ne staviti je daleko iznad svih njih; ona zaista predstavlja eru u istoriji dogmatske nauke, jer nije iskustvo samo manje ili više potpunog i kumulativnog predstavljanja dogmi, već u strogom smislu dogmatska nauka ili sistem, koji nosi jasne znakove jedne harmonične celine. i odlikuje se naučnim
Metoda i druga svojstva koja karakterišu nauku... 170) naravno, a u ovoj dogmatskoj tvorevini naučni istraživači vide neke nedostatke, od kojih su najvažniji sledeći: iako je njen plan potpuno prirodan, ipak bi bilo potrebno promeniti to u tome, na primjer, u odnosu na sadržaj četvrte knjige o djelu otkupljenja koje je izvršio Isus Krist za naše spasenje, o njegovom proslavljenom stanju, o njegovom uskrsnuću, vaznesenju, sjedi zdesna Ocu, biti povezan sa sadržajem treće knjige, zbog unutrašnjeg i nedeljivog jedinstva tema obe; iako njegov sadržaj općenito obuhvaća cjelokupno područje kršćanske doktrine, ipak mu nedostaje potpuna cjelovitost: neke dogme su ili malo otkrivene ili ostavljene bez ikakvog razotkrivanja, posebno o milosti, opravdanju i sakramentima, o čemu govori samo o Euharistiji i krštenje; ne uočava potpuno strogu razliku između dogmi kao istina vjere od drugih istina koje nisu dogmatske, zbog čega se, uz čisto dogmatske istine, otkrivaju i pitanja vezana za oblast morala, prirodne nauke i psihologije, ali nema direktan i neposredan odnos prema dogmi (na primjer, on odvaja pobijanje dualizma od doktrine o Bogu). Međutim, ovi nedostaci ne govore ništa protiv Svetog Oca: prvo, on nije pisao za školu, zbog čega, naravno, nije bio primoran da obraća pažnju na aspekte slične onima koje smo odmah naveli;
170) Sylvester: Iskustvo pravoslavne dogmatske teologije: tom I., § 18 (Kijev, 1884; 2. izdanje).
Drugo, metod, plan njegovog stvaranja mora se proceniti sa stanovišta uslova ne našeg vremena, već vremena kada je živeo monah Jovan Damaskin; sagledani imajući u vidu ovo poslednje, oni, u potpunosti odgovaraju na suštinu materije, zadovoljavaju sve naučne zahteve sistema, koliko su zahtevi bili visoki u to vreme. Stoga još jednom ponavljamo da dotično djelo Jovana Damaskina predstavlja najupečatljiviji fenomen u historiji dogmatske nauke.
Osobine koje su mu nesumnjivo svojstvene: prodornost u misao svake dogme, želja da se potonju potkrijepi Svetim pismom, da je obasja obilnom svjetlošću Crkvenog Predanja, ne zanemarujući nikakve podatke iz savremene nauke kako bi se dogmatiziralo istina bliža ljudskom umu, a posebno stroga vjernost dogmatskog sistema Damaska duhu drevne Ekumenske Crkve u potpunosti objašnjavaju stav u kojem je stajalo i stoji prema njemu potonje vrijeme, pa sve do sadašnjeg, uključujući.
Konkretno, dogmatika Damaska - iskustvo harmonične kombinacije interesa vjere sa zahtjevima nauke - postala je visok primjer za dogmatičare kasnijih vremena. Ovi potonji su mogli samo da ga imitiraju i sa svoje strane samo pokušavaju da izbjegnu nedostatke koji su (kao i gore spomenuti) u njemu sadržani. U takvim uslovima dogmatska nauka bi se vremenom sve više razvijala i usavršavala. U stvari, pokazalo se daleko od toga: korištenje dogmatske tvorevine sv. Jovan Damaskin je, zaista, bio širok, ali dostojan imitator,
Oni koji su svojim trudom mogli da podrže čast ove najveće tvorevine i nastave monaško delo, nažalost, dugi niz vekova nisu se nalazili ne samo na Zapadu, već i na Istoku – u Grčkoj.
Što se tiče individualne upotrebe ove kreacije, ona je, kao što smo rekli gore, bila zaista nevjerovatna. U periodu prije podjele crkava (u 11. vijeku), ova dogmatska tvorevina je dobila punu pažnju svih hrišćanskih teologa uopšte, tj. I zapadni i istočni. U to vreme (na samom početku 10. veka) čak je preveden na slovenski jezik.
Nakon podjele crkava, odnosi između Istoka i Zapada, kao što je poznato, postali su zategnuti i općenito neprijateljski. Ipak, veliko djelo Jovana Damaskina još dugo je privlačilo veliku pažnju zapadnih teologa. Poznato je da je u 12. veku u ime pape Evgenia III(1144-1153), prevedena je na latinski. U istom veku Petra Lombardijskog(† 1164.) napravio je skraćenje. Stoljeće kasnije, najpoznatiji od srednjovjekovnih sholastičkih teologa Toma Akvinski(1225-1274) je to detaljno ocrtao. Ali općenito, zapadnjačka dogmatska istraživanja istine, pod utjecajem novog sholastičkog trenda, krenula su na novi put, koji nije bio poznat ni Damasku ni njegovim najstarijim prethodnicima u proučavanju dogmi vjere, a zbog svoje nestabilnosti a nestabilnost je pre dovela do zbunjenosti i zablude nego da ima bilo kakav efekat.značajnu korist.
Istočna crkva je uvek gledala i gleda Tačan iskaz pravoslavne vere kao najpouzdaniji, klasični... udžbenik teologije, kao osnova i norma svih kasnijih grčkih dogmata... Ali, kao što smo gore rekli, ni ovdje kroz mnoga stoljeća nije bilo dostojnih imitatora i nastavljača djela sv. . Jovana iz Damaska. Međutim, ova okolnost se objašnjava, prvo, činjenicom da su se u to vrijeme naučne teološke snage morale koristiti za razvoj i rješavanje raznih posebnih dogmatskih pitanja uzrokovanih tadašnjim životnim uvjetima, i drugo, činjenicom (a to je većina sve je u ovom slučaju bitno) da su vanjske prilike Grčke postajale sve nepovoljnije za prosvjetiteljstvo, sve dok se konačno nisu pogoršale do najekstremnijeg stupnja sredinom 15. stoljeća, kada je (1453.) cijela Grčka, zajedno sa svojim glavnim gradom. , Carigrad, pale turske vlasti. Shodno tome, ako su se u Grčkoj za cijelo vrijeme prije zauzimanja Carigrada od strane Turaka pojavila samo tri dogmatska iskustva: Dogmatski oklop pravoslavne vere – Evgenij Zigabena(XII vek), Blago pravoslavne vjere - Nikita Choniates(† 1206.) i Crkva razgovor o jednoj veri Hristovoj protiv ateista, pagana, Jevreja i svih jeresi - Simeona, arhiepiskopa. Solunsky(XV vek), onda to ne čudi s obzirom na gore navedene uslove života u Grčkoj. Ne proizvodeći ništa slično dogmatskom stvaralaštvu sv. I. Damaskina, istočnim teolozima je bilo stalo da ga prouče i šire što je moguće šire..., na što ukazuju, na primjer, njegove "spiske", neprekidno prolazeći kroz sve vijekove...
Veliko poštovanje koje je uživano Tačan iskaz pravoslavne vere u svesti grčkih teologa, prešao je i u svest ruskih teologa, koji su na ovu tvorevinu uvek gledali i gledali kao na jedinstvenu. Imamo i pokušaje da nastavimo i podržimo stvaranje Svetog oca. Od njih su najvredniji: iz 17. veka Pravoslavno ispovijedanje Katoličke i Apostolske Crkve Istoka Petra Mogile, a iz 19. stoljeća dogmatska djela arhiepiskopa Antonija, arh. Philareta(Černigov), mitropolit. Makarija i ep. Sylvester, manje-više poznat svakom našem obrazovanom sunarodniku.
Ali kakva god i kad god se dogmatska djela pojave, ona ne samo da neće zasjeniti značaj djela sv. I. Damaskina, ali se ne mogu porediti sa njim, samo iz sledećih razloga: Jovan Damaskin je živeo u eri pre podele Crkava, i stoga bi njegovo stvaranje trebalo da ima punu snagu za zapadne teologe; njegove misli su misli drevne Univerzalne Crkve, njegova riječ je konačna riječ onoga što su o vjeri prethodno iznijeli svi drevni oci i učitelji crkve; njegova je tvorevina posljednja njegovana i oproštajna riječ u ime drevne Univerzalne Crkve svim daljnjim dogmatičarima, koji bi ovdje mogli pronaći za sebe živi primjer i pouku kako i u kakvom duhu oni sami trebaju nastaviti obavljati djelo svojih naučno istraživanje i razumijevanje dogmi, kako bi se poštovalo dobro vjere i ujedno zadovoljilo savremene zahtjeve nauke. Ukratko: njegova dogmatska kreacija (u vezi s drugim njegovim djelima) je na neki način jedina
Tlo na kojem bi se istočni i zapadni teolozi mogli pomiriti jedni s drugima; ovo je određena mjera koja bi zapadnim teolozima vrlo jasno pokazala svu neosnovanost i pogubnost njihovog odstupanja od glasa drevne Univerzalne Crkve prema čisto ljudskim izumima i tumačenjima.
U zaključku, ne možemo a da ne kažemo da ovu drevnu crkvu i drevnu patrističku dogmu treba pažljivo proučavati svaki kršćanin koji želi razumjeti uzvišene kršćanske istine 171).
§ 6
Tako divna kreacija, šta je to? Tačan iskaz pravoslavne vere Sv. I. Damaskin je, naravno, dugo prevođen na razne jezike 172). Inače, preveden je i na slavenski. Pored prethodno navedenog slovenskog prijevoda, koji datira iz 10. stoljeća, poznati su prijevodi Bogojavljenje Slavenicko(iz 17. veka), Ambrozije, arhiepiskop moskovski(iz 18. st.) i drugi, npr. Andrey Kurbsky 173)... Prevodi ove tvorevine napravljeni su na ruski: kada Moskovska teološka akademija(Moskva, 1844), at
171) Sva mjesta, počevši skoro od početka § 5, poslije 170. napomene, koja imaju uvedene znakove () ispred i iza sebe, pozajmljena su: a) iz dekreta. radni biskup Sylvester(§ 16, 18 i 19; tom I; 2. izd.; Kazanj, 1884); b) iz uredbe. rad Philareta Chernig. (" Historical uch. o Ocu C."; tom III, 261); c) iz navedenih djela Alzog(usp. S. 476-478) i Nirschl "i (s. 613-616), up. Windelband O vremenu. životi P. Lombarda (str. 336) i Tome Akvinskog (str. 365). sri Udžbenik Makarija dogmatski teologija (1888; Moskva, str. 9)... sri. Langenovi: str. 6-14, 27 i dalje...
172) Langen: s. 11...27...
173) Filaret V Pregled ruske duhovne literature kaže da je odlično. prevod 10. veka pripada Jovan Egzarh Bugarski(I, 1859; br. 4); šta je prevod Epifan Slavenitsky ed. 1658. (I, br. 223), da je prijevod Ambrose objavljen 1771. (II, 1861; up. br. 54), koji je prev. Kurbsky pojavio u 16. veku. (I; 1859, br. 141).
Peterburška teološka akademija(cm. Hrišćansko čitanje, 1839, dio 1, 42 stranice). Ne dotičući se prednosti i mana inherentnih i jednima i drugima, budući da je pričati o ovome u mnogim aspektima nezgodno pod ovim uslovima, pogotovo što je časno ime Teološka akademija u oba slučaja moramo jamčiti za kompetentnost prevodilaca, dopuštamo sebi da napomenemo samo sljedeće: 1) moskovski prijevod, kako je navedeno u predgovoru, rađen je na osnovu „Lekeneva Izdanje "Na osnovu kojeg se mora pomilovati, sav. Peterburg jedan je napravljen. Spomenuto izdanje radova Svetog I. Damask, koji nosi naslov:" του εν αγίοσ παμοσκη νου, μοναχου, μοναχου και πρεσβυτέρου ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera i studio str. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), zaista priznat kao najbolji i priznat je jednoglasno 174)... Zatim se ponovo štampa u svesci 94-96 (ser. graec.) "Patrologiae cursus completus" I. P. Mignea. posebno, dato stvaranje sv. Otac: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Tačan iskaz pravoslavne vere u izdanju samog Lequiena" nalazim se u 1. tomu: str. 123-304; iu Migneu u svesci 94: str. 781-1228 (1864. i dalje). U potpunosti se slažem da je dotično izdanje najbolje od svih onih koji su dolazili prije njega, ipak primjećujemo da su se u njega uvukle brojne greške u kucanju, pa čak i poneki propust cijelih izraza, a ne samo pojedinih riječi 175).
174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880. j. s. 40); Filareta (t. III "Istorijsko učenje o ocu Ts."; str. 197), itd. Up. XXXVI stranica Predgovori To naš prevod tri zaštitne riječi sv. I. Dam. Protiv okrivljujućeg sv. ikone 1893
175) Vidi uputstva za takve slučajeve u prva aplikacija To naš prevod (na kraju ove knjige) Tačan prikaz pravoslavne vere.
Našavši mjesto u izdanju samog Lequiena, obično 176) ostaje neprikosnovena u svom reprintu koji je napravio Migne. Stoga bi prevodilac koji se striktno bavi svojim zadatkom trebao, smatramo, stalno imati pri ruci (za poređenje) neko drugo izdanje djela sv. I. Damaska. Prema nekim podacima, može se suditi da su se prevodioci iz Moskve i Sankt Peterburga, čini se, ograničili samo na izdanje Lequien. Imali smo priliku koristiti još jedno izdanje (Basel) Marci Hopperi(od 1575) 177). Ovo izdanje je, naravno, staro i u mnogo čemu inferiorno od Lequienovog: nije tako strogo provjereno kao ovo drugo; nove misli često nisu odvojene u njemu. vidljivo način; u njemu (barem sa tekstom Tačan iskaz pravoslavne vere) ne samo patristički, nego ni biblijski citati nemaju apsolutno mjesta za sebe, tj. nije naznačeno gdje je sv. Otac je uzeo ovu ili onu riječ, izraz... Ali, samo po sebi najgore od Lequien'evskog, izdanje M. Hopperija dobija veliki značaj u onim slučajevima gdje Lequien'evsky pravi očigledne greške... Uz oba izdanja postoje Latinski prevodi štampani paralelno sa grčkim tekstom. Oba prijevoda nisu ista i, kao takva, često se međusobno objašnjavaju, jer treće lica čak služe kao svojevrsni komentar na tekst ove tvorevine sv. Oče... Dakle, mi smo, pre svega, uradili naš prevod prema izdanju Lequien, upravo prema tekstu ovog
176) neki amandmani(smanji) se ponekad nalaze u njemu (up. Ovo je i naš predgovor našem prijevodu “Tri posljednje riječi”..., str. XXXVII.)
177) up. Također predgovor našem prijevodu “Tri zaštitne riječi”... Vidi I. Dam.: strana XXXVII.
Izdanja je preštampao Migne, a po potrebi korigovao i dopunio Lequienov tekst uz pomoć Hopperovog teksta. Pored ove prve okolnosti, koja nas je u izvjesnom smislu potaknula da napravimo novi prijevod ovog djela sv. I. Damaskin, 2) u ovom slučaju je bilo važno i to što se moskovski prijevod, nastao prije pedesetak godina, ne može naći u prodaji, a peterburški prijevod, koliko nam je poznato, jedva da je ikada bio u prodaji u oblik odvojenog Christian Reading reprinti... Shodno tome, za one koji nemaju priliku da dobiju ni prvo ni drugo - a uglavnom se mogu nabaviti samo u duhovnim bibliotekama - izgled novo prevod bi, mislimo, bio poželjan... Pri tome, da i ne govorimo o bar nekoj zastarelosti oba prevoda, kao da su napravljeni pre mnogo godina, jer sve to, da ne govorimo o njihovim unutrašnjim zaslugama, to se podrazumeva i neizbežna je okolnost... Konačno, 3) imam u duši pomisao da ponudim blagonaklonoj pažnji pobožnih ruskih čitalaca sve kreacije sv. I. Damaskina u ruskom prijevodu, što ćemo, uz Božiju pomoć, možda i učiniti, ako nam samo nekoliko sati slobodnog vremena i druge okolnosti koje su van naše lične kontrole dopuste, započeli smo prijevod od onih tvorevina kojima je iz nekog razloga potrebno više od drugih. Prošle godine (1893.) predložili smo prijevod Tri zaštitne riječi sv. I. Damaskin protiv onih koji osuđuju svete ikone ili slike. Sada nudi prijevod "Tačnog izlaganja pravoslavne vjere".
Sam prijevod njihove najnovije kreacije, općenito, nosi iste karakteristike koje su bile svojstvene našem prijevodu prošle godine: u "prevođenju" smo se trudili svuda ako je moguće da se što više pridržavaju slova grčkog teksta, odstupajući od njega samo u manje ili više ekstremnim slučajevima, na koje se poziva nužda. Neophodnost, na primer, fragmentarnost grčkog teksta, osobenosti grčkog teksta, osobenosti ruskog govora, koje se ne poklapaju uvek sa posebnostima grčkog..., zahtevale su neke dodatke grčkim izrazima, neke perifraze grčkih pasusa itd., jednom riječju, sve što je obično nalazi mjesto u ovakvim prijevodima 178). Značajniji od ovih dodataka obično se ne stavljaju u polukružne (), već u ugaone (tj. ) zagrade, čije prisustvo ni na koji način ne ometa čitljivost prijevoda: potonje treba čitati zajedno s onim što je priloženo. u zagradama, ne obraćajući pažnju na potonje, koje imaju samo jedno značenje: odvajaju naše dodatke od riječi sv. I. Damaskina. Da ne spominjemo činjenicu da je takvih dodataka vrlo, vrlo malo 179).
U istu svrhu, tj. da naš prijevod učinimo čitljivijim, iz teksta smo uklonili sva objašnjenja i druge napomene i pokazivače i postavili ih na kraj knjige u vidu dodataka, gdje svako može pronaći sve reference, koje bi mu, po našem mišljenju, mogle zatrebati 180). Tačno postoje: 1) bilješke koje se sastoje od naznaka tih mjesta iz Svetog pisma, Svetih Otaca pa čak i
178) Vidi naš predgovor za prevod „Tri reči protiv onih koji osuđuju svetu ikonu... strana XXXVII.
179) Ibidem: XXXVIII.
Nehrišćanski pisci poput sv. I. Damaskin je koristio na ovaj ili onaj način 181), kao i iz nekih objašnjenja filološke prirode, kao i iz naznaka (ne svih, međutim) neslaganja 182)...; 2) beleške teološke, filozofske, istorijske... prirode 183); 3) biblijski indeks mjesta koja su na neki način dotaknuta u stvaranju koje prevodimo, i ukazuje knjige I poglavlja potonje, gdje se misli na ovo mjesto; 4) azbučni indeks vlastitih (vanbiblijskih) imena osoba navedenih u Tačan iskaz pravoslavne vere i tako dalje. 184).
Konačno, prijevod koji nudimo radimo mi potpuno nezavisno, potpuno nezavisno iz gore navedenih: Moskva i Sankt Peterburg - ruski prijevodi (i drugi ruski prijevodi nam nisu poznati), kao i iz ranije spomenutih slovenskih prijevoda...
Dakle, neka Božji blagoslov počiva na našem radu!
Aleksandar Bronzov,
Petrogradska bogoslovija.
181) Napravljeno na osnovu Lequienovih napomena, od kojih smo (često pogrešne) biblijske lično proveravali i ispravljali, a ponekad i druge napomene koliko je to moguće...
182) Nepodudarnosti su naznačene na osnovu Lequienovih napomena, kao i na osnovu poređenja Lequienovog teksta sa Hopperijevim tekstom.
183) Napravljeno uglavnom na osnovu Lequienovih beleški, sa izmenama koje odgovaraju meritumu stvari...
184) Također ne možemo a da ne istaknemo, kao određenu osobinu našeg prijevoda, činjenicu da ponekad preferirano koristimo slovenske i općenito starije riječi, kao konzistentnije sa ustaljenom teološkom terminologijom i jezikom, npr. jedan, dobro, sudi...(o Bogu) drvo(život) stopala, bog-verbalno... itd.
Tekst je dat prema publikacija(prevedeno na moderno pravopis):
Jovan Damaskin sv. Tačan prikaz pravoslavne vere. – Rostov-n/D: Bratstvo Sv. Aleksija, Izdavačka kuća „Priazovski kraj“, 1992 (reprint: Sankt Peterburg, 1894).
Poglavlje 7 (80). Onima koji pitaju: da li je Sveta Bogorodica rodila dvije prirode i da li su dvije prirode visile na krstu? Poglavlje 8 (81). Kako se Jedinorodni Sin Božiji zove Prvorođeni? Poglavlje 9 (82). O vjeri i krštenju Poglavlje 10 (83). O vjeri Poglavlje 11 (84). O krstu, gdje i o vjeri Poglavlje 12 (85). O bogosluženju na istoku Poglavlje 13 (86). O svetim i [prečistijim] tajnama Gospodnjim Poglavlje 14 (87). O rodoslovu Gospodnjem i o Presvetoj Bogorodici Poglavlje 15 (88). O poštovanju svetaca i njihovih moštiju Poglavlje 16 (89). O ikonama Poglavlje 17 (90). O Svetom pismu Poglavlje 18 (91). Šta se kaže o Hristu Poglavlje 19 (92). O tome da Bog nije krivac za zlo Poglavlje 20 (93). O tome da ne postoje dva početka Poglavlje 21 (94). Zašto je Bog, znajući unaprijed, stvorio one koji griješe i ne kaju se? Poglavlje 22 (95). O zakonu Božjem i zakonu grijeha Poglavlje 23 (96). Protiv Jevreja, o suboti Poglavlje 24 (97). O nevinosti Poglavlje 25 (98).. O obrezivanju Poglavlje 26 (99). O Antikristu Poglavlje 27 (100). O uskrsnuću2 . Kada je, posebno, sv. I. Damaskin je napisao , apsolutno je nemoguće reći sa sigurnošću zbog nedostatka podataka potrebnih za to. Ali s obzirom na činjenicu da vrlo dubok i uzvišen sadržaj ovog djela i njegova najpažljivija obrada sugeriraju u njegovom autoru osobu koja je vrlo temeljno proučila i razjasnila pitanja koja sama sebi otkriva, s obzirom na to da je pisac vrlo blisko upoznat s mnogim patrističkim djelima koja su mu prethodila – možemo pretpostaviti da ju je Sveti Otac napisao tek “pred kraj svog života”. A pošto se ne zna tačno godina njegove smrti, smrt svetog Jovana Damaskina se pripisuje ili vremenu pre 754. godine, ili 777. godini, itd. – onda dakle o vremenu nastanka naučnici govore uopšteno: to se dogodilo ili „u vreme Lava Isavrijanca“, ili „oko polovine 8. veka“.
3 . Tačan iskaz pravoslavne vere je u veoma bliskoj vezi sa Dijalektika[ili κεφάλαια φιλοσοφικά] i Knjiga jeresi[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] napisao isti sv. Oče, tako da sve ove tri kreacije predstavljaju samo dijelove jedne, koja nosi naslov Jovan Damaskin izvor znanja. Istovremeno, tvorevina koju prevodimo zauzima toliko dominantan položaj između druga dva da se ove potonje u odnosu na nju mogu smatrati uvodnim: Dijalektika- u smislu filozofskog uvoda, i Knjiga jeresi- u istorijskom smislu. lično sveti Jovan Damaskin Predgovor izvoru znanja, koju je posvetio episkopu majumskom (ili majumskom) Kozmi, govoreći o strahu koji ga je sprečavao da progovori o temama koje prevazilaze njegove snage - o svojoj nadi u molitve čitalaca, uz pomoć kojih je, tj. nada se da će mu usne biti ispunjene Duhom Svetim - tada kaže da će: 1) ponuditi ono što je najljepše među grčkim mudracima, u uvjerenju da ako imaju nešto dobro, onda se to daje ljudima odozgo - od Bože, a ako se išta ispostavi da je suprotno istini, onda je to mračna izmišljotina sotonske zablude, stvaranje misli zlog demona. Oponašajući pčelu, on namerava da sakupi i sastavi ono što je blizu istine da bi dobio spas od samih neprijatelja, a da ukloni sve što je loše i što je povezano sa lažnim saznanjima. Zatim, 2) namerava da sakupi praznoslovlja o bogomrzkim jeresima, da bismo se, znajući za laži, još više pridržavali istine. Konačno, 3) obećava, uz Božju pomoć i Njegovu milost, da će predstaviti samu istinu - rušitelja zablude, isterivača laži, rečima nadahnutih proroka, od Boga poučenih ribara i bogonosnih pastira i učitelja. , okićen i okićen, kao zlatnim odeždama... dakle, blizak odnos ove tri kreacije, koje su delovi jedne tvorevine, i opšta i glavna svrha pisanja svih njih, a poslednje od njih posebno, koji stoje u vezi sa ovim odnosom, sasvim su jasno vidljivi iz rečenog. To vrlo kratko ponavlja Sveti Otac u 2. poglavlju svoje Dijalektike: počevši od filozofije, kaže, imam za cilj ponuditi čitaocima u ova tri djela ili u ova tri dijela jednog (παντοδαπην γνωσιν), sve vrste znanja, koliko je to naravno moguće, tako da će ova tripartitna tvorevina biti (πηγη γνώσεωσ) izvor znanja, za (kaže Georgius Chioniada) izvan ove knjige nema znanja, ni ljudskog ni božanskog; i jednostavno reći: ni teorijsko, ni praktično, ni svjetovno, ni nadzemaljsko...
4 . Trenutno Tačan iskaz pravoslavne vere obično se deli na četiri knjige, koje sve zajedno čine sto poglavlja.
Što se tiče podjele ove tvorevine na četiri knjige, ona ne pripada samom svetom I. Damaskinu, već ima relativno kasno porijeklo. Ova podjela nije prisutna ni u prvom grčkom izdanju tvorevine (Verona, 1531.), što se može vidjeti iz pažljivijeg pregleda, niti u drevnim rukopisima prvog latinskog prijevoda (napravljen je pod papom Eugenijem III. u 1144–1153). U veronskom izdanju takva je podjela napravljena kasnijom rukom na vrhu stranica, a ovdje se proteže kroz čitavu kreaciju; drugom rukom je urađen na marginama pomenutih rukopisa. Tragovi podjele ovog djela na četiri knjige primjetni su, međutim, već u djelima Tome Akvinskog (XIII vijek), koji je koristio njegov latinski prijevod. Ali nemoguće je tačno reći kada je prvi put napravljen. Može se samo nagađati (zajedno sa Lequienom) da su ga izmislili latinoznanstvenici i da je uveden poput kvartarne podjele sententiarum Petra Lombarda, koji je među zapadnim skolastičarima blistao otprilike kao Sveti Ivan Damaskin na Istoku.
§ 3
Opšti sadržaj Tačan iskaz pravoslavne vere tako je. IN prva knjiga govori o Bogu, Njegovoj neshvatljivosti, postojanju, jedinstvu, trojstvu Lica u Bogu, Njegovim svojstvima; in sekunda– o stvaranju svijeta, vidljivog i duhovnog, o anđelima, đavolu i demonima, o stihijama, raju, čovjeku i njegovom prvobitnom životu, njegovim svojstvima, stanjima i strastima kojima je podložan, o božanskom Promislu. IN treće knjiga se bavi božanskom ikonomijom o našem spasenju, ovaploćenju Boga Reči, dve prirode Isusa Hrista i jedinstvu Njegove Ipostasi, kao i drugim tačkama u vezi sa Bogočovekom; o pjesmi Trisagion; o Bogorodici kao Presvetoj Bogorodici; o molitvi Gospodnjoj; o Spasiteljevom silasku u pakao. Konačno, unutra četvrto knjiga govori o onome što je uslijedilo nakon vaskrsenja Isusa Krista; takođe se kaže protiv onih koji su se protivili dvema prirodama u Isusu Hristu; o razlozima ovaploćenja upravo Boga reči, o rođenju Isusa Hrista od Majke Božije, nazvavši ga Jedinorodnim; o vjeri, krštenju, krstu, bogosluženju na istoku; o sakramentima; o rodoslovu Gospodnjem, o Bogorodici; o ostacima svetaca; o ikonama, Sveto pismo; o zlu i njegovom porijeklu; protiv Jevreja - o suboti; o djevičanstvu, obrezanju, antikristu i vaskrsenju.
Glavne točke koje čine sadržaj svakog od stotinu poglavlja sadržanih u ovoj patrističkoj tvorevini su sljedeće:
Prva knjiga (poglavlja 1–14)
Prvo razgovaramo o tome neshvatljivost Božanstva, otkriva se ljudima samo u onoj mjeri koja je neophodna za njihovo spasenje, pa je proučavanje drugih znanja o Bogu nedopustivo i beskorisno (pogl. 1). Onda kaže o izrazljivom i spoznatom i suprotnom od oba, a precizno je naznačeno da se jedna stvar o Bogu može izraziti riječima, a druga je neizreciva i nespoznatljiva; napominje se ono što je predmet našeg znanja i ispovijedi, a naziva se jedini izvor našeg znanja o Bogu (pogl. 2). Naznačeno je sljedeće dokaz postojanja Boga. Posebno je istaknuto: univerzalnost vjera u Boga; potreba da se prepozna postojanje nepromjenjivog, nestvorenog Kreatora svih stvari; kontinuirani nastavak stvorenja očuvanje nju i svjetski menadžment, nezamislivo bez Božije pomoći; apsurdnost objašnjavanja svega ovoga pozivanjem na slučajnost. (3 poglavlja). Zatim okarakterisan kao neshvatljivo prema Njegovoj prirodi i biću. Svojstva koja su mu pripisana, pozitivna i negativna, ni na koji način ne objašnjavaju niti otkrivaju ni jedno ni drugo (poglavlje 4). Nakon ovoga istina je otkrivena jedinstvo Boga na osnovu dokaza svetog pisma i razuma, ukazujući posebno na svesavršenstvo Boga, na njegovu neopisivost, na potrebu za jednim vladarom svijeta, na prednost jednog nad dvojicom (pogl. 5). Sledeće dolazi dokaz iz razuma - o Reči i Sinu Božijem, i Njegova svojstva, Njegov odnos prema Ocu su naznačeni; povlači se paralela između Njega i naše riječi (poglavlje 6). Nakon toga se predlaže dokaz iz razuma - o Duhu Svetom: uspoređuju se naša riječ i dah, s jedne strane, i Riječ Božja i Duh Sveti, s druge strane; naznačena su svojstva Svetog Duha; govori o prednostima hrišćanskog učenja o Bogu – jednom u suštini i trostrukom u ličnostima u odnosu na nehrišćanska učenja (poglavlje 7). Dalja diskusija je o Svetom Trojstvu: kaže se da u jednom Bogu postoje Tri Lica; svojstva svakog od njih su detaljno navedena – sama po sebi iu Njegovom odnosu prema Drugima i sveobuhvatno otkrivena (poglavlje 8). Nakon ovoga se tumači da šta se kaže o Bogu: o jednostavnosti Božanskog; o tome kako razumjeti svojstva Boga; o imenima Boga (poglavlje 9). Dalje se kaže o božanskom sjedinjenju i razdvajanju, o tome šta se mora razumjeti u odnosu na cjelokupno Božanstvo, a šta u odnosu na svaku od Tri Lica posebno; o neshvatljivosti suštine Boga; o prirodi aktivnosti jednostavnog Božanstva; o tome kako razumjeti šta se odnosi na inkarnaciju Boga – Riječ. Poglavlje 11 šta se kaže o Bogu na tjelesni način: kako to treba shvatiti i zašto se to govori o Bogu; kada ono što je rečeno o Bogu treba shvatiti simbolički, a kada doslovno (pogl. 11)? 12. poglavlje govori a) o istoj stvari kao iu prethodnoj, tj. da je Bog sve za sve..., i b) o neshvatljivosti i bezimenu Boga; o značenju razlike između imena Boga: pozitivnog i negativnog, i zašto se koriste, s obzirom na anonimnost Boga; njihova primjena na cjelokupno Božanstvo i na svaku Ličnost pojedinačno iu Njegovom odnosu prema drugima (pogl. 12). Dalja razmatranja se tiču ovog pitanja o mestu Boga i da je samo Božanstvo neopisivo; govori se o raznim mjestima; o smislu u kojem se za Boga kaže da je on na određenom mestu; o mjestu anđela, duše i neopisivog: kako sve ovo treba shvatiti; anđeo u poređenju sa Bogom. Nakon ovoga se predlaže sažetak gore navedenog o Bogu i Ocu i Sinu i Svetom Duhu: svojstva Božanstva su naznačena; svojstva svake Osobe Svetog Trojstva i njihov odnos. Na kraju poglavlja, naznačeno je značenje “Riječi” i “Duha”, koji se ne koriste u primjeni na Božansko (poglavlje 13). Posljednje poglavlje kaže o svojstvima božanske prirode, prije navedeno; o sjedinjenju ipostasa; o prirodi božanske aktivnosti; o svojstvima božanske prirode, o kojima se ranije nije govorilo (pogl. 14).
Druga knjiga (pogl. 1–30).
Ona počinje govorom O veku: stvaranje vekova, značenje reči „vek“, broj vekova, nastanak veka zajedno sa svetom; o značenju nazivanja Boga vječnim; o značenju izraza koji se odnose na “stoljeće”; o vječnom danu poslije opšteg vaskrsenja... (poglavlje 1). Zatim ćemo razgovarati o stvaranju sveblagi trojni Bog (pogl. 2), nakon čega se kaže o anđelima, njihov tvorac, njihova svojstva, njihove razlike među sobom, odgovornosti, svrha; stepen njihove čvrstine u dobroti; hrana, a ne bestrasnost, sposobnost transformacije; njihove aktivnosti na nebu; anđeoski činovi; vrijeme nastanka anđela; nedostatak kreativne snage... (3 poglavlja). Zatim se pripovijeda o đavolu i demonima: o padu jednog anđela zajedno sa onima pod njegovom kontrolom; o moći đavola i demona nad ljudima; njihovo neznanje (kao i dobri anđeli) o budućnosti; o njihovom predviđanju budućnosti; o porijeklu zla od njih; o slobodnom padu ljudi u grijeh; o kažnjavanju demona i njihovih sljedbenika; poredi ljude sa padom anđela (poglavlje 4). Dalje se kaže o vidljivom stvaranju: o Stvoritelju svega iz ničega ili od onoga što je prethodno stvorio. (5 poglavlja); i onda o nebu: dat je koncept toga; govori o broju nebesa; o nebu prvog poglavlja postojanja; o prirodi neba, o njegovom obliku i položaju tijela unutar njega; o kretanju neba; pojasevi neba i planeta; položaj zemlje u centru prostora zatvorenog nebom; kretanje sunca, mjeseca i zvijezda; o nastanku dana i noći; o nebu kao hemisferi; porijeklo neba; o odvojenim nebesima; o propadljivosti neba; njegova veličina u poređenju sa zemljom; njegova suština; neživosti nebesa i svetila. Poglavlje 6. Nakon toga se vodi govor o svjetlosti, vatri, svjetiljkama, Suncu, Mjesecu, zvijezdama, dat je koncept vatre i svjetlosti; o stvaranju svjetlosti; o tami; govori o danu i noći; o stvaranju sunca, mjeseca i zvijezda, njihovoj namjeni, svojstvima; o planetama; o njihovom kretanju i nebu; o godišnjim dobima; o znakovima zodijaka; o astrologiji i njenoj nedosljednosti; o značenju zvijezda, planeta...; o kometama, zvezdi Maga, pozajmljenoj svetlosti meseca; o pomračenjima Sunca i Mjeseca, uzrocima i značaju ovoga; o uporednoj veličini sunca, mjeseca i zemlje; o tome kako je Mesec nastao; o solarnim i lunarnim godinama; Mjesečeve promjene; o propadljivosti Sunca, Mjeseca i zvijezda; o njihovoj prirodi; znakovi zodijaka i njihovi dijelovi; o stanovima planeta; visine; tipovi Mjeseca (poglavlje 7). Sljedeća je priča o vazduhu i vetrovima, dat je pojam zraka; govori o svojim svojstvima, prirodi, njenom osvjetljenju Suncem, Mjesecom, zvijezdama, vatrom; o vjetru i njegovom mjestu, broju vjetrova, nazivima i svojstvima; o narodima i zemljama koje ukazuju vjetrovi (poglavlje 8). Onda o vodama: dat je pojam vode; govori o svojim svojstvima; o ponoru; o podjeli voda po nebeskom svodu; razlog postavljanja vode iznad nebeskog svoda; o skupljanju voda i izgledu kopna; o pojedinim morima sa svojim zaljevima i obalama; o okeanu; o kišama; podjela okeana na četiri rijeke; o drugim rijekama; o svojstvima i ukusu vode; o planinama; o poreklu žive duše iz vode; o odnosu vode prema drugim elementima; njegove zasluge; o još nekim morima; o udaljenostima od jedne do druge zemlje (poglavlje 9). dalje - o zemlji i njenim proizvodima, dat je koncept toga; govori o njegovim svojstvima, stvaranju, temelju; o ukrašavanju; o pokornosti svih živih bića čovjeku prije njegovog pada, plodnosti zemlje, odsustvu zime, kiše...; o promjeni u svemu tome nakon pada; o izgledu zemlje, njenoj veličini u poređenju sa nebom; njegova kvarljivost; o broju regiona... Zemlje (poglavlje 10). Poglavlje 11 kaže o nebu: njegovo stvaranje, namjena, lokacija, svojstva; o drvetu život i drvo znanje, o svakom stablu; o njihovim svojstvima, namjeni itd.; o čulno-duhovnoj prirodi raja (pogl. 11). Poglavlje 12 o čoveku kao veze između duhovne i čulne prirode; o njegovom stvaranju na sliku i priliku Božju; o vremenu stvaranja tijela i duše; o svojstvima pračovjeka, njegovoj svrsi; o bestjelesnom gdje god da je; o tijelu: njegove dimenzije, njegovi sastavni elementi; o vlazi; o zajedništvu između čovjeka i drugih bića; o pet čula; o svojstvima tijela i duše; o komuniciranju vrlina tijela i duše; o umu; o iracionalnim dijelovima duše, njihovim svojstvima; o moćima živih bića i njihovim svojstvima; o dobru i zlu. Poglavlje 13 – o zadovoljstvima: njihove vrste i svojstva, karakteristike, značenje itd. Poglavlje 14 – o tuzi: njegove vrste i njihova svojstva. Poglavlje 15 – o strahu: njegove vrste i njihova svojstva. Poglavlje 16 – o ljutnji: dat je koncept toga; govori o njegovim vrstama i njihovim svojstvima; o ljutnji u njenom odnosu prema razumu i želji. – Poglavlje 17 – o sposobnosti mašte: i dat je koncept toga, govori se o njemu; o mašti; o duhu; o organu mašte. U 18. poglavlju. mi pričamo o tome o osećanju: data je njegova definicija; govori o obitavanjima čula, njihovom subjektu; o tome šta je sposobno da oseti; o broju osećanja i o svakom od njih posebno; njihova svojstva itd.; o tome zašto četiri čula imaju dvostruke organe; o širenju petice po (skoro) tijelu; o pravcu u kojem sva čula opažaju ono što im je podložno. Poglavlje 19 kaže o sposobnosti razmišljanja: njegove aktivnosti, svojstva, njen organ. Ch. 20. pripovijeda o sposobnosti pamćenja, i naznačen je njegov odnos prema pamćenju i prisjećanju; govori o pamćenju, njegovom porijeklu, svojstvima, predmetima; o sjećanju, zaboravu; o organu pamćenja. Ch. 21. – o unutrašnjoj riječi i izgovorenoj riječi: o dijelovima racionalnog dijela duše; o unutrašnjoj riječi, njenim svojstvima, osobinama...; o izgovorenoj riječi, njenom karakterističnom karakteru. Ch. 22. – o strasti i aktivnosti (energija): o vrstama strasti, o njenoj definiciji i njenim vrstama; o definiciji energije; o odnosu energije i strasti; o moćima duše: kognitivnim (um, sposobnost mišljenja, mišljenje, mašta, osećanje) i vitalnim (poželjno, volja i slobodan izbor)... Ch. 23. – o energiji (akcija ili aktivnost): o onome što se naziva energijama; data je sveobuhvatna definicija energije; govori o postojanju nečega u mogućnosti i stvarnosti; o delovanju prirode... Ch. 24. prevodi o dobrovoljnom i nevoljnom: definicija dobrovoljnog i nevoljnog, date su karakteristike, uslovi i jednog i drugog; njihove vrste su naznačene; govori o prosjeku između dobrovoljnog i nevoljnog; o tome kako gledati na postupke djece i nerazumnih životinja; o radnjama koje činimo u ljutnji i drugima koje ne činimo po slobodnom izboru. Ch. 25. kaže o onome što je u našoj moći, odnosno o slobodnoj odluci: postavljaju se tri pitanja: da li je išta u našoj zavisnosti; šta je i zašto nas je Bog stvorio slobodnima; Kaže se da je nemoguće sve ljudske postupke objasniti pozivanjem ili na Boga, ili nužnost, ili sudbinu, ili prirodu, ili sreću, ili slučaj, ali da je iz mnogo razloga neophodno priznati osobu kao slobodnu. Ch. 26. – o tome šta se dešava: jedno od ovoga je u našoj moći, drugo nije; šta tačno zavisi od nas; o preprekama da ispunimo ono što smo izabrali. Ch. 27. – o razlogu zašto smo nastali slobodnom voljom: da je sve što se dogodilo promjenjivo, uključujući ljude i iracionalna bića; o tome zašto promjene u prvom treba pripisati slobodi, ali ne i u drugom; o slobodi i promjenjivosti anđela... Ch. 28. – o onome što nije u našoj kontroli, od kojih jedno ima svoje početke na određeni način još u nama, a drugo zavisi od božanske volje. Ch. 29. prevodi o Providenciji: data je definicija Providnosti; svrha Providnosti; potreba da se prepozna Kreator i Provajder; o onome što divno radi, potaknut svojom dobrotom; o tome kako treba da se odnosimo prema poslovima Proviđenja; o osobinama onoga što je podložno Proviđenju, o „dobrohotnosti“ i „snishodljivosti“ i njihovim vrstama; o odabiru nečega i izvršenju toga; o Božjem „ostavljanju“ čovjeka „bez pažnje“ i njegovim tipovima; o broju „slika“ Proviđenja; više o svrsi Proviđenja...; o Božijem odnosu prema našim djelima (dobra i zla); o obimu i sredstvima ribolovne aktivnosti. Konačno, u 30. poglavlju. Rečeno je o predznanju i predodređenju: o tome kako treba shvatiti jedno i drugo, o njihovom odnosu; o vrlini i grijehu, njihovim uzrocima, suštini; o pokajanju; o stvaranju čovjeka i davanju mu raznih prednosti...; o stvaranju žene, uslovljenom predodređenošću...; o ljudskom životu u raju i njegovom karakteru; o zapovesti raja i obećanjima vezanim za njega, o razlozima koji su ga izazvali...; o padu čovjeka, zavedenog đavolom...
Treća knjiga (pogl. 1–29).
U 1. poglavlju. kaže o božanskoj ekonomiji i brizi u odnosu na nas i o našem spasenju: o tome šta je pali čovjek postao; da ga nije prezirao, nego je htio da ga spasi; o tome kako i preko koga je to uradio... U gl. 2nd o slici začeća Reči i o Njegovoj božanskoj inkarnaciji: priča o arhanđelovom jevanđelju Presvetoj Bogorodici; o rođenju Spasitelja od nje; govori o Bogorodičinom začeću Sina, o inkarnaciji; objašnjava istinu o inkarnaciji Boga, sjedinjenju dviju priroda... Pogl. 3rd o dvije prirode (protiv monofizita): govori o tome kako su se u ličnosti Isusa Hrista dve prirode sjedinile jedna s drugom, šta se dogodilo nakon njihovog sjedinjenja; o tome da se pojavilo više od jedne složene prirode itd.; jednom riječju, istina o dvije prirode je sveobuhvatno potkrijepljena i razni prigovori protivnika opovrgnuti. Ch. 4. – o slici međusobne komunikacije imovine: da svaka od dvije prirode nudi ono što joj je karakteristično u zamjenu za drugu zbog identiteta Ipostasi i njihovog međusobnog prodiranja; Istovremeno se predlaže sveobuhvatno pojašnjenje ovih istina. Ch. 5. – o broju priroda: u Bogu je jedna priroda i tri Ipostasi, u Isusu Hristu su dve prirode i jedna Ipostas; o tome kako se jedna priroda i tri Ipostasi međusobno odnose u Bogu, podjednako – dve prirode i jedna Ipostas u Isusu Hristu... Pogl. 6. – da je cijela Božanska priroda u jednoj od svojih Hipostasi sjedinjena sa cjelokupnom ljudskom prirodom, a ne da se rastavi od dijela: o tome kako se lica uopšteno razlikuju jedno od drugog; da je cijela priroda Božanstva u svakoj od Tri Lica, da je u inkarnaciji Riječi cjelokupna priroda Božanstva bila sjedinjena sa svom ljudskom prirodom, da nisu sve Osobe Božanstva bile sjedinjene sa svim osobama čovečanstvo, da se reč sjedinila sa telom kroz um...; o tome kako shvatiti da se naša priroda uzdigla, uzdigla i sjela s desne strane Boga Oca; da je veza došla od zajedničkih entiteta, itd. Ch. 7. – o jednom Bogu reči kompleksna Ipostas: prirode se međusobno prožimaju; ovaj prodor je proizašao iz božanske prirode, koja, dajući svoje osobine telu, sama ostaje ravnodušna... Ch. 8. usmjereno onima koji saznaju da li je Gospodinova priroda uzdignuta na stalnu količinu ili na podijeljenu: što se tiče Ipostasi, prirode nisu sjedinjene i ne mogu se računati; što se slike i značenja razlike tiče, oni su neodvojivo podeljeni i prebrojivi. Ova pozicija je otkrivena i objašnjena u prvoj i drugoj polovini poglavlja, tj. Dvaput i skoro iste riječi i tako dalje. Ch. 9. daje odgovor na ovo: zar ne postoji priroda lišena hipostaze?: kaže se da ne postoji priroda lišena hipostaze; o tome šta se događa kada se dvije prirode ujedine jedna s drugom u odnosu na hipostazu; o tome šta se dogodilo kada su se prirode - božanska i ljudska - sjedinile u ličnosti Isusa Hrista... U gl. 10th kaže o pjesmi Trisagion: o opakom dodatku koji je napravio Knafevs; o tome kako razumjeti ovu pjesmu; o njegovom poreklu i odobrenju od strane Vaseljenskog sabora... U gl. 11. – o prirodi, koja se promišlja u rodu i nedjeljivoj, i o razlici sjedinjenja i inkarnacije; i o tome kako treba shvatiti izraz: „Jedina rođena Božja priroda – Riječ – ovaploćena.” Posebno treba istaći sledeće: Reč nije poprimila prirodu koja se vidi samo mišljenjem, ne onu koja je ranije postojala sama po sebi, već onu koja je primila biće u Njegovoj Ipostasi... Pogl. 12. – da je Presveta Bogorodica (protiv nestorijanaca): dokazano je da je Sveta Djeva u pravom smislu i zaista rodila istinitog Boga ovaploćenog od nje, da božanstvo Reči nije od nje primilo svoje postojanje, da je ona, jednom rečju, Majka Božija. , a ne Majka Hristova, koja je samo rodila (kako je mislio Nestorije) Bogonosca... U gl. 13. govor dolazi o svojstvima dvije prirode: o tome da, imajući dvije prirode, ima i sva svojstva koja pripadaju jednoj i drugoj: dvije volje, dvije djelatnosti, dvije mudrosti, dva znanja...: sve što ima Otac (osim neplodnosti), i sve što je prvi imao Adam (osim greha)... U 14. gl. kaže o dvije volje i slobode Gospoda našeg Isusa Hrista. Ovdje se daje vrlo opsežna obrada volji, želji, slobodi itd. i predlaže se njihovo višestruko otkrivanje i pojašnjenje; naznačeno je u kojoj meri i u kom smislu treba govoriti o volji i slobodama u odnosu na Isusa Hrista i druge stvari, od kojih dve treba da se prepoznaju u dodatku tome... U 15. poglavlju. kaže o radnjama koje se dešavaju u našem Gospodu Isusu Hristu: o tome da u njemu postoje dvije radnje i zašto tačno; o tome šta je akcija i tako dalje. Sve ove i slične odredbe su razotkrivene i pojašnjene detaljno i na mnogo načina. Ch. 16. režija protiv onih koji kažu da ako je osoba dvije prirode i sa dva djela, onda je potrebno reći da su u Kristu postojale tri prirode i isto toliko radnji. Kaže se u kom smislu i zašto za osobu tvrde da je iz dvije prirode, a ponekad da je iz jedne prirode..; o tome zašto je sa pozicije dvojnosti priroda... čoveka nemoguće izvući zaključke o trojstvu priroda... u Hristu, u kome se pažnja ne skreće na delove delova, već na ono što je najuže ujedinjeni: božanstvu i čovečanstvu... U gl. 17. kaže da su priroda Gospodnjeg tela i volje oboženi: o tome zašto je telo oboženo, da li je izgubilo svojstva običnog mesa..., kako se obogotvorava volja..., čemu služi oboženje prirode i volje?.. U gl. 18. govor se još jednom vraća na pitanje o volji, slobodama, umovima, znanju, mudrosti. Kaže da Isus Krist, kao Bog i čovjek, ima sve kvalitete Boga i čovjeka; o tome zašto je postao muškarac i kakvo je meso uzeo; da nije primio dušu bez uma; da je Bogočovek imao dve volje delovanja koje nisu bile suprotne jedna drugoj, da je jednom želeo, a drugu volju slobodno, jer je sloboda svojstvena svakom razumnom biću, itd. U 19. poglavlju. kaže o božanskom delovanju, koji potiču iz ljudskog i božanskog, a prirodne radnje nisu ukinute; o tome kako ga tačno treba shvatiti, koja su njegova svojstva itd. U pogl. 20. – o prirodnim i besprekornim strastima: da je Gospod prihvatio sve prirodne i neporočne strasti čoveka; o tome na koje se strasti ovde misli; o tome zašto je to shvatio; o napadu đavola na Gospoda, pobedi koju je izvojevao Gospod, i posledicama koje iz toga proizilaze; da su naše prirodne strasti bile u Hristu u skladu sa prirodom i iznad prirode. U pogl. 21. – o neznanju i ropstvu: o činjenici da je Hristos preuzeo prirodu koja nije imala znanje i bila je ropska; o onome što se dogodilo kao rezultat hipostatskog sjedinjenja naše prirode sa božanskom...; o tome da li je moguće Hrista nazvati robom?... U gl. 22. kaže o prosperitetu Krist mudrošću, godinama i milošću; o tome kako sve ovo treba shvatiti. Poglavlje 23 tretira o strahu: o prirodnom strahu; o tome šta treba da se razume pod tim; o tome da li je bila sa Gospodom; o strahu koji proizlazi iz pogrešnog razmišljanja i nepovjerenja, neznanju o smrtnom času; o tome da li je Gospod imao ovaj strah; o tome kako razumeti strah koji je obuzeo Gospoda tokom patnje?... Pogl. 24. – o molitvi Gospodnjoj: o tome šta je uopšteno; o tome kako razumjeti molitvu Gospodnju: zašto, u koju svrhu se molio... Poglavlje 25 - o asimilaciji: o prirodnoj asimilaciji; o tome šta treba da se razume; da li je moguće govoriti o njemu u odnosu na Gospoda; o ličnoj i relativnoj asimilaciji; o tome kako to treba shvatiti; Da li je moguće govoriti o njemu u odnosu na Gospoda? Ch. 26. – o patnji Gospodnjeg tela i bestrasnosti Njegovog božanstva: da je Gospod stradao samo u tijelu, a da je Njegovo božanstvo ostalo neupleteno u patnju, a te odredbe se također razjašnjavaju kroz primjere, o čemu se zatim raspravlja o značenju primjera općenito. Ch. 27. – da je božanstvo Reči ostalo nepodeljeno od duše i tela čak i za vreme Gospodnje smrti, i da je sačuvana jedna Ipostas: da je Hristos umro za nas, pogazivši nas smrću; da je u vreme Njegove smrti njegova duša bila odvojena od Njegovog tela, a Božanstvo nije bilo odvojeno ni od tela ni od duše, tako da je i u ovo vreme sačuvana jedna Ipostas. U pogl. 28. kaže o propadanju i smrti (netruležnosti): o tome da se propadanje razumije na dva načina; o tome da li je korupcija primenljiva ili ne, i ako je primenljiva, onda u kom smislu - na telo Gospodnje? Konačno, u 29. gl. Rečeno je o silasku u pakao božanstvena duša Gospodnja; o svrsi zbog koje je otišla tamo.
Četvrta knjiga (pogl. 1–27).
Ona počinje govorom o tome šta se dogodilo nakon vaskrsenja Gospode, a govori se o Njemu (nakon vaskrsenja) uklanjanju svih strasti koje su mu u ovom ili onom smislu ranije bile svojstvene; o tome da On nije uklonio od sebe nijedan dio prirode: ni dušu ni tijelo. U pogl. 2nd kaže o Gospodnjem sedenju s desne strane Oca na tjelesni način, i postaje jasno šta se podrazumijeva pod desnicom Očevom. Poglavlje 3 je usmjereno protiv onih koji kažu da ako je Hristos dve prirode, onda ili služite stvorenjima, klanjajući se stvorenoj prirodi, ili jednu prirodu nazivate vrednom obožavanja, a drugu nedostojnom.. Kaže da obožavamo Sina Božijeg; ispada da se klanjamo njegovom tijelu ne zato što je samo tijelo (s ove strane nedostojno obožavanja, kao stvoreno), nego zato što je sjedinjeno sa Bogom – Riječju. Ch. 4. odgovara na pitanje zašto je Sin Božiji postao čovek, a ne otac a ne duh, i šta je uspeo, postavši čovek? Rečeno je da je Sin Božiji postao čovek da bi Njegovo svojstvo sinovstva ostalo nepomično; o tome šta je bila svrha Njegove inkarnacije, kako je ona bila praćena u odnosu na ljude, šta je u svemu tome bilo posebno iznenađujuće, nakon čega se šalje pohvala i zahvalnost Božjoj Riječi. Ch. 5. usmjereno onima koji pitaju: da li je Ipostas Hristova stvorena ili nestvorena? kaže se da je jedna te ista Ipostas i nestvorena zbog božanstva i stvorena zbog ljudskosti. Ch. 6. tumači o tome kada se Krist tako zvao? suprotno mišljenju Origena, na osnovu Svetih Otaca i Svetog Pisma ispada da je Reč Božija postala Hristos od trenutka kada se nastanila u utrobi svete Presvete Bogorodice. Poglavlje 7. znači oni koji pitaju: da li je Sveta Bogorodica rodila dvije prirode i da li su dvije prirode visile na krstu? pojmovi su razjašnjeni: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Dokazano je da je Sveta Bogorodica rodila Ipostas, spoznatljivu u dve prirode, po božanstvu rođenu bez bekstva od Oca, a poslednjih dana ovaploćenu od nje i rođenu telesno; ispostavilo se da je Hrist visio na krstu u telu, a ne u božanstvu. Poglavlje 8. Kako se jedinorođeni Sin Božiji zove Prvorođeni? Rečeno je da ono što treba razumeti pod Rečju: Prvorođeni, da li je naznačeno da se Sin Božiji naziva i Prvorođenim (a ne prvostvorenim) i u isto vreme Jedinorodnim? Šta iz ovoga slijedi? Zatim se razjašnjavaju neki biblijski odlomci koji se odnose na ovo pitanje. Poglavlje 9 o vjeri i krštenju: o značenju i značenju krštenja, o njegovoj posebnosti, o tri uranjanja, o riječima koje se koriste u krštenju, o krštenju konkretno u ime Presvetog Trojstva; o tome kako gledati na ponovno krštenje onih koji su kršteni u ime Presvete Trojice i onih koji nisu tako kršteni; o krštenju vodom i duhom, njegovom značenju, značenju; o značenju vode; o blagodati koja silazi na krštenika; o zaštiti onoga koji je kršten od svega lošeg; o vjeri i djelima; o osam nama poznatih krštenja; o silasku Svetog Duha na Gospoda u obliku goluba; o Noinoj golubici; o upotrebi ulja prilikom krštenja; o tome kako je kršten Jovan Krstitelj; u vezi odlaganja krštenja; o onima koji krštenju pristupaju podmuklo. Poglavlje 10. o vjeri: govori o dvije vrste vjere; o tome kako se vjera „savršava“; o tome koja vrsta vjere pripada našoj volji, a koja darovima Duha Svetoga; o tome šta postižemo krštenjem? Poglavlje 11. o krstu, i također o vjeri i riječi o krstu, koji je budalaština za propadanje i zašto; o vjeri, njenom značenju; o tome zašto je „krst“ čudesniji od svih Hristovih čuda; o njegovom značenju za ljude; o tome zašto je Božja Sila “reč krsta”; da nam je krst dat kao znak na čelu; čemu nam služi; o tome zašto treba obožavati drvo krsta, eksere, kopiju, jasle, jazbinu, Golgotu, grob, Sion, sliku krsta (a ne supstancu); o starozavetnim prototipima novozavetnog krsta. Poglavlje 12. o bogosluženju na istoku: o potrebi za tjelesnim obožavanjem, a ne samo duhovnim, s obzirom na dualnost naše prirode; o potrebi obožavanja istoka zbog činjenice da je Bog duhovna svjetlost, Hristos je sunce istine, Istok, a također i zbog drugih razmatranja zasnovanih na raznim podacima pozajmljenim iz Starog i Novog zavjeta, nezabilježene apostolske tradicije . Poglavlje 13. o svetim i čistim sakramentima Gospodnjim: o tome zašto je Bog stvorio sve, uključujući i čovjeka; o komunikaciji svega što se dogodilo, a posebno inteligentnih bića, s njim; da je čovek, umesto da uspe u dobroti i da bude u zajednici sa Bogom, pao; da je za njegovo spasenje Sin Božji postao čovjek, otkupivši ga svojom kumom; da nam je dao sakramente: krštenje (vodom i duhom) i pričest, gdje ne primamo u sebe kruh i vino, ne lik samo tijela i krvi Kristove, nego njegovo pravo tijelo i pravu krv; o tome zašto se ovdje uzimaju kruh i vino (kao kod krštenja ulje i voda, s kojima je sjedinjena milost Duha Svetoga); o tome šta prati pričest za one koji joj pristupaju dostojno i nedostojno; o tome sa kakvim osećanjima treba pristupiti; o starozavjetnom prototipu pričešća; o tome šta je učinjeno sa tijelom i krvlju Hristovom, koje smo uzeli u sebe; o njihovom značenju; o tome zašto se ovaj sakrament naziva pričešću; da se u ovom slučaju treba kloniti jeretika; o smislu u kojem se kruh i vino nazivaju slikama “budućnosti”? Poglavlje 14. o rodoslovu Gospodnjem i o Presvetoj Bogorodici; Josip, s kojim je zaručena Djevica Marija, potječe od Davida; Joakim, njen otac, vodi poreklo od Davida; da je Presveta Bogorodica rođena molitvom svoje majke Ane; da je, pošto je rođena u kući Joakima, odrasla u hramu u koji je predstavljena; da je kasnije bila zaručena za Josipa i zašto tačno; da je nakon blagovijesti preko Arhanđela začela u svojoj utrobi i rodila u uobičajeno vrijeme i bezbolno Sina Božijeg; da je ona u pravom smislu Bogorodica, da je ostala (i po rođenju sina) Bogorodica i Presveta; da je tokom Gospodnjeg stradanja pretrpela, takoreći, muku koja se javlja pri rođenju; da je vaskrsenje Gospodnje promenilo tugu. Poglavlje 15. o poštovanju svetaca i njihovih moštiju: o tome zašto treba poštovati svece; upućuje na dokaze Svetog pisma; govori o vrlinama svetaca; da je Bog u njima obitavao, da njihove mošti odišu mirisnim mirom, da se sveci ne mogu nazvati mrtvima i zašto tačno; o značenju svetaca za nas; o tome kako ih poštovati: Bogorodicu, Preteču, apostole, mučenike, svete oce, proroke, patrijarhe, pravednike; o imitaciji njih. U pogl. 16. kaže o ikonama: da smo stvoreni na sliku Božju i posljedice koje iz toga proizlaze; primjeri iz Starog zavjeta ukazuju na to da se čast koja se daje slici prenosi na prototip; o onome što se ne može obožavati; Da li je moguće prikazati Boga; zašto se u Starom zavetu nije praktikovalo korišćenje ikona, ali su u novozavetno vreme uvedene; o činjenici da se ne obožava suština ikone: šta tačno? O nepisanoj tradiciji koja nalaže obožavanje ikona; o nerukotvorenom liku Spasitelja... U gl. 17. kaže o Svetom pismu: o njegovom dostojanstvu; o potrebi da se to revnosno istražuje i proučava; o plodovima koje takav odnos prema njemu može dati; o broju i nazivima knjiga Starog i Novog zavjeta. Poglavlje 18 tretira o onome što se kaže o Hristu: naznačene su četiri generičke slike onoga što se govori o Hristu, zatim još šest posebnih slika, kao tipovi, prvog, tri drugog, tri trećeg (u ovom slučaju, redom, šest drugog od ovih tipova) i dva (sa podjelama) - četvrti. U pogl. 19. ispostavilo se da Bog nije krivac za zlo: zašto se Božija dozvola naziva Božijim delovanjem; u kom smislu treba da razumemo ovu upotrebu reči koje se nalaze u Svetom pismu: dobra i zla dela su besplatna; odlomke Svetog pisma koji kao da kažu da je Bog Autor zla treba pravilno razumjeti; šta je "zlo" od Boga, u kom smislu to možemo reći; počinioci svakog zla, u određenom smislu, su ljudi; Kako da razumemo odlomke Svetog pisma gde ono što treba razumeti u smislu praćenja jedno drugog izgleda da je u uzročno-posledičnoj vezi. U pogl. 20. kaže o tome da ne postoje dva početka: o neprijateljstvu dobra i zla i njihovom odvojenom postojanju, ograničenosti njihovog mjesta, potrebi da se preuzme onaj ko im raspoređuje ta mjesta, tj. Bog; o tome šta bi se dogodilo ako bi došli u kontakt jedno s drugim ili ako bi između njih bilo srednje mjesto; o nemogućnosti mira i rata među njima zbog kvaliteta zla i dobra; o potrebi prepoznavanja jednog početka; o izvoru zla, o tome šta je ono; o đavolu i njegovom porijeklu. U pogl. 21. pitanje je riješeno Zašto je Bog, znajući unaprijed, stvorio one koji griješe i ne kaju se? o dobroti se govori u njenom odnosu prema stvaranju; o znanju i predznanju; o tome šta bi se dogodilo da nije učinio da oni koji su morali sagriješiti; o stvaranju svega dobrog i kako je zlo u njega prodrlo... U gl. 22. kaže O zakonu Božjem i zakonu grijeha: o tome šta je zakon (Božja zapovest, grijeh, savjest; požuda, zadovoljstvo tijela - zakon u udeh); šta je greh; šta zakon greha čini u nama; kako je savjest povezana s Božjim zakonom; zašto zakon greha pleni me; o tome da Bog šalje svog Sina i značenju toga; o pomoći Duha Svetoga nama; o potrebi za strpljenjem i molitvom. Poglavlje 23 kaže o suboti, protiv Jevreja: o tome šta je subota; o broju "7"; o tome zašto je zakon o suboti dat Jevrejima, kako ga razumjeti, da li su ga Mojsije, Ilija, Danilo, sav Izrael, svećenici, leviti, Jošua prekršili; o tome šta se dogodilo sa dolaskom Isusa Hrista; o Njegovom duhovnom zakonu, najvišem Mojsijevom; o poništavanju vrijednosti pisma; o savršenom miru ljudske prirode; o tome šta mi hrišćani treba da radimo; o tome kako razumeti obrezivanje I Subota; više o broju "7", njegovom značenju i zaključku odavde. Poglavlje XXIV kaže o nevinosti: o vrlinama nevinosti i dokazima o tome; o porijeklu braka; Objasnite Sveto pismo(); o relevantnim okolnostima iz istorije potopa, Ilija, Jelisej, tri mladića, Danilo; o duhovnijem razumevanju propisa zakona o braku; poređenje nevinosti i braka; njihove komparativne zasluge; prednost nevinosti. Poglavlje 25 o obrezivanju: o tome kada je dato i zašto; zašto se to nije praktikovalo u pustinji i zašto je zakon obrezivanja ponovo dat Jošui; obrezivanje je slika krštenja; pojašnjenje ovoga; zašto sada nema potrebe za slikom; shvatiti to; o duhovnoj prirodi istinskog služenja Bogu. Poglavlje 26 – o antikristu: o tome koga bi Antihrist trebao razumjeti; kada će doći; o njegovim kvalitetima; kome će doći i zašto će se tako zvati; da li će to biti sam đavo ili čovjek; o načinu njegove aktivnosti prvo, a zatim o njegovim čudima; o dolasku Enoha i Ilije, a zatim i samog Gospoda (sa neba). Poglavlje 27 – o vaskrsenju: o vaskrsenju tijela i njegovoj mogućnosti; o posljedicama nevjerovanja u vaskrsenje: o “moralnom” dokazu vaskrsenja; o dokazima Svetog pisma V. i N. zavjeta; o vaskrsenju Lazarevom i vaskrsenju Gospodnjem; o njihovom značenju; o tome šta će se dogoditi sa našim tijelom; da ćemo vaskrsnuti samo po volji Gospodnjoj; razjašnjavanje uskrsnuća na sjemenu i žitaricama; o opštem sudu nakon vaskrsenja i nagradi jednih, kazni drugih.
§ 4
Kao što se vidi iz ukratko navedenih bitnih tačaka koje čine sadržaj Tačan iskaz pravoslavne vere, ovaj sadržaj se ne tiče samo dogmatsko-teološkog područja, već i mnogih drugih. Sva pitanja koja je ovdje postavio i otkrio sveti otac su, na ovaj ili onaj način, razjašnjena prije njegovog vremena, tako da je prirodno morao zauzeti određeni stav prema prethodnim eksperimentima koji su težili istom ili sličnom cilju; one. morao se ili ograničiti na istraživanja svojih prethodnika, ili ići dalje od njih, itd. Konkretno, pred očima mu je ležalo, s jedne strane, Sveto pismo, djela svetih otaca i crkvenih učitelja koji su mu prethodili, vjeroispovijesti vaseljenskih i pomjesnih sabora, itd., as druge strane, djela paganskih filozofa koji su se bavili sličnim pitanjima, posebno djelima Platona i Aristotela. I zaista, Sveti Jovan Damaskin je u ovom slučaju imao na umu sve izvore koje smo naveli, iako ih nije tretirao jednako.
Tamo gdje su određena pitanja razjašnjena ili dotaknuta u svetim biblijskim knjigama, sveti Ivan Damaskin se u potpunosti rukovodio uputama potonjeg - ovog nepogrešivog izvora istine. Konkretno, on se ili ograničio na citiranje određenih biblijskih odlomaka u prilog svojim stavovima, bez pokušaja da te odlomke objasni detaljnije, ili je to pokušao, i to ponekad u značajnom obimu. U ovom slučaju on obično citira odlomke iz grčkog teksta sedamdeset komentatora, ali ne uvijek doslovno, iako unutrašnje značenje biblijskih odlomaka obično ne pati od toga.
Ali mnogo toga u svetim biblijskim knjigama nije otkriveno u detalje, već je samo, takoreći, ocrtano u obliku odredbi; neka pitanja, na primjer, prirodne nauke i druga, ostavljaju bez ikakvog pomena; mnogo je saopšteno sv. Apostoli narednim naraštajima samo kroz usmeno predanje itd., neotkriveni do detalja svetim biblijskim knjigama, ostavljeni od njih bez ikakvog pomena, prenijeti od apostola samo usmeno... - sve ovo i slične stvari su detaljno razjašnjene i na mnogo načina, zabilježili su razni kršćanski oci i učitelji Crkve, čija su djela najvredniji i najvažniji izvor kršćanskog znanja nakon knjiga Svetog pisma, tim više što su mnogi stavovi u ovim djelima odobreni čak i od strane Vaseljenskih sabora... Sveti Jovan Damaskin, s obzirom na sve ovo, uveliko koristi svetootačka dela, crpeći iz njih sve što mu je potrebno.
Sledeći oci i učitelji Crkve i hrišćanski pisci uopšte, u ovoj ili onoj meri, služili su kao uzori i vođe svetom Jovanu Damaskinu: Agaton papa, Anastasije Antiohijski, Anastasije Sinait, Asterije Amaskij, Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grigorije Nazijanski (teolog), Grigorije Niski, Dionizije Areopagit, Evagrije Šolastik, Eulogije Aleksandrijski, Eustatije Antiohijski, Epifanije sa Kipra, Irenej Lionski, Jovan Zlatousti, Justin Martyr, Kiril Aleksandrijski, Kirilo Jerusalimski, Klement Aleksandrijski, Lav Veliki, Leontije Vizantijski, Metodije Patarski, Maksim Ispovjednik, Nemezije, episkop Emese (u Siriji), Proklo iz Carigrada, Severijan Gavalski, Sofronije Jerusalimski, Feliks III, Blaženi Teodorit i neke druge. Osim toga, nemoguće je u ovom slučaju ne naznačiti takozvana „pitanja Antiohu“ (i u vezi s njima Atanasije Mlađi), vjeroispovijesti sabora (Nikeja, Efes, Kalkedon, Trulo), sljedeće od liturgije Svetog apostola Jakova i drugih.
Posebno, obraćanje do prve knjige „Tačno izlaganje pravoslavne vere“, vidimo da ga je sastavio sv. Otac je na ovaj ili onaj način bio pod utjecajem djela sljedećih kršćanskih pisaca:
7) Severijan, biskup gavalski. Prepodobni Jovan Damaskin ga koristi Riječi o stvaranju svijeta(vidi St. I. D. pogl. 7–9 ) .
10) Sveti Atanasije Aleksandrijski. Sveti Jovan Damaskin koristi svoju kreaciju Protiv Apolinarija. O inkarnaciji Sina Božjeg (vidi sv. I. D. pogl. 12 ).
12) Prepodobni Anastasije Sinait. Prepodobni Jovan Damaskin ga koristi Vodič, koji općenito predstavlja svojevrsni vodič za nadmetanje s monofizitima i jedno je od najboljih djela u patrističkoj literaturi napisanih protiv evtihijanstva (vidi St. I. D. ch. 23 ).
Proclus Const. um. 446. godine (Filar III, 88).
Severian Gaval. um. u 415 (II, 6).
Sophronius Hierus., Patr. od 634, d. u 641. (III, 216–217).
Felix III: 483–492 Ep. Rim. (Roberts. I, 1066).
Teodorit rod. u 387, d. 457. godine (III, 116,122, 123 u Filaretu)., Nemezija, blaženi. Teodoret (posebno mislimo plan njegovo izlaganje dogmi) i drugih, zaključujemo, slažući se s drugim istraživačima (Lequien'em, Langen, nadbiskup Filaret itd.), da Tačan iskaz pravoslavne vere nije u pravom smislu „izvorno delo“ svetog Jovana Damaskina, već zbirka onoga što su već rekli Sveti Oci uz dodatak nekoliko dodataka koji pripadaju njemu lično. Istovremeno, treba napomenuti da, s velikom ljubavlju koristeći istočnohrišćanske pisce i male zapadnjačke, ostavlja bez pažnje radove o sistematizaciji hrišćanske doktrine i morala, na koje smo ukazali u § 1, koji pripadaju Vincentu Lirinskom. , Blaženi Avgustin, Genadije Masalijski, Fulgentije Ruspenski, Junilije Afrikanski, Isidor Seviljski, Leontije Kiparski. To čini ili zato što bi mu neka od ovih djela mogla biti nepoznata, ili zato što nije vidio nikakvu potrebu da ih koristi, imajući pred sobom nemjerljivo bolja djela Grigorija Bogoslova, Atanasija Velikog, Vasilija Velikog. Neka od ovih djela mogao je koristiti i na posredan način: na primjer, koristeći tumačenja Vasilija Velikog o Svetom pismu, napisana, kao što je poznato, pod utjecajem tumačenja Origena, monaha Jovana Damaskina eo ipso koristi potonje; ili korištenjem plana za iznošenje kršćanskih dogmi, što je slijedio blaženi Teodorit, koji je nesumnjivo imao na umu Origenovo djelo o počecima, Ivan Damaskin eo ipso također koristi potonje.
§ 6
Tako divna kreacija, šta je to? Tačan iskaz pravoslavne vere Sv. I. Damaskin je, naravno, dugo prevođen na razne jezike. Inače, preveden je i na slavenski. Pored prethodno navedenog slovenskog prijevoda, koji datira iz 10. stoljeća, poznati su prijevodi Bogojavljenje Slavenicko(iz 17. veka), Ambrozije, arhiepiskop moskovski(iz 18. st.) i drugi, npr. Andrey Kurbsky... Prevodi ove tvorevine su takođe napravljeni na ruski: kada Moskovska teološka akademija(Moskva, 1844), at Peterburška teološka akademija(cm. Hrišćansko čitanje, 1839, dio 1, 42 stranice). Ne dotičući se prednosti i mana inherentnih i jednima i drugima, budući da je pričati o ovome u mnogim aspektima nezgodno pod ovim uslovima, pogotovo što je časno ime Teološka akademija u oba slučaja moramo jamčiti za kompetentnost prevodilaca, dopuštamo sebi da napomenemo samo sljedeće: 1) moskovski prijevod, kako je navedeno u predgovoru, rađen je na osnovu „Lekeneva publikacija” na osnovu koje je, moglo bi se pomisliti, napravljena peterburška. Pomenuto izdanje djela sv. I. Damaskina, koji nosi naslov: „του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκηνου, μοναχου κκηνου, μοναχου και σευ και σεν και ων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera i studio str. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), zaista priznat kao najbolji i priznat je jednoglasno... Zatim se ponovo štampa u svesci 94–96 (ser. graec.) “Patrologiae cursus completus” I. P. Mignea. posebno, dato stvaranje sv. Otac: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Tačan iskaz pravoslavne vere u izdanju samog Lequiena" nalazim se u 1. tomu: str. 123–304; iu Migneu u svesci 94: str. 781–1228 (1864. i dalje). U potpunosti se slažem da je izdanje o kojem je riječ najbolje od svih onih koji su dolazili prije njega, ipak primjećujemo da se u njega uvukao niz tipografskih grešaka, pa čak i poneki izostanak cijelih izraza, a ne samo pojedinih riječi.Sve to, našlo mjesto u samom izdanju Lequiena, obično ostaje neprikosnovena u reprintu koji je napravio Migné. Dakle, prevodilac koji je strog u svom zadatku mora, mislimo, uvijek imati pri ruci (za poređenje) neko drugo izdanje djela sv. I. Damaskina. Prema nekim podacima može se suditi da su se prevodioci iz Moskve i Sankt Peterburga, čini se, ograničili samo na izdanje Lequien, a mi smo imali priliku koristiti još jedno izdanje (Basel) Marci Hopperi(od 1575. godine). Ovo izdanje je, naravno, staro i u mnogo čemu inferiorno od Lequienovog: nije tako strogo provjereno kao ovo drugo; nove misli često nisu odvojene u njemu. vidljivo način; u njemu (barem sa tekstom Tačan iskaz pravoslavne vere) ne samo patristički, nego ni biblijski citati nemaju apsolutno mjesta za sebe, tj. nije naznačeno gdje je sv. Otac je uzeo ovu ili onu riječ, izraz... Ali, samo po sebi najgore od Lequien'evskog, izdanje M. Hopperija dobija veliki značaj u onim slučajevima gdje Lequien'evsky pravi očigledne greške... Uz oba izdanja postoje Latinski prevodi štampani paralelno sa grčkim tekstom. Oba prijevoda nisu ista i, kao takva, često se međusobno objašnjavaju, jer treće lica čak služe kao svojevrsni komentar na tekst ove tvorevine sv. Oče... Dakle, mi smo, prije svega, napravili naš prijevod prema izdanju Lequien, upravo prema tekstu ovog izdanja, koje je preštampao Migne, i po potrebi korigovali i dopunili Lequien tekst koristeći Hopper tekst Uz ovu prvu okolnost, koja nas je u izvjesnom smislu nagnala da napravimo novi prijevod ovog djela sv. I. Damaskina, 2) u ovom slučaju, bilo je važno i to što se ne može naći moskovski prijevod nastao prije pedeset godina. u prodaji, a prevod S. -Petersburga, koliko nam je poznato, jedva da je ikada bio u prodaji u obliku odvojenog Christian Reading reprinti... Shodno tome, za one koji nemaju priliku da dobiju ni prvo ni drugo - a uglavnom se mogu nabaviti samo u duhovnim bibliotekama - izgled novo prevod bi, mislimo, bio poželjan... Pri tome, da i ne govorimo o bar nekoj zastarelosti oba prevoda, kao da su napravljeni pre mnogo godina, jer sve to, da ne govorimo o njihovim unutrašnjim zaslugama, to se podrazumeva i neizbežna je okolnost... Konačno, 3) imam u duši pomisao da ponudim blagonaklonoj pažnji pobožnih ruskih čitalaca sve kreacije sv. I. Damaskina u ruskom prijevodu, što ćemo, uz Božiju pomoć, možda i učiniti, ako nam samo nekoliko sati slobodnog vremena i druge okolnosti koje su van naše lične kontrole dopuste, započeli smo prijevod od onih tvorevina kojima je iz nekog razloga potrebno više od drugih. Prošle godine (1893.) predložili smo prijevod Tri zaštitne riječi sv. I. Damaskin protiv onih koji osuđuju svete ikone ili slike. Sada nudi prijevod “Tačnog izlaganja pravoslavne vjere”.
Sam prijevod njihove najnovije kreacije, općenito, nosi iste karakteristike koje su bile svojstvene našem prijevodu prošle godine: u "prevođenju" smo se trudili svuda ako je moguće da se što više pridržavaju slova grčkog teksta, odstupajući od njega samo u manje ili više ekstremnim slučajevima, na koje se poziva nužda. Neophodnost, na primer, fragmentarnost grčkog teksta, osobenosti grčkog teksta, osobenosti ruskog govora, koje se ne poklapaju uvek sa posebnostima grčkog..., zahtevale su neke dodatke grčkim izrazima, neke perifraze grčkih pasusa itd., jednom riječju, sve što je obično nalazi mjesto u ovakvim prijevodima. Značajniji od ovih dodataka obično se ne stavljaju u polukružne (), već u ugaone (tj. ) zagrade, čije prisustvo ni na koji način ne ometa čitljivost prijevoda: potonje treba čitati zajedno s onim što je priloženo. u zagradama, ne obraćajući pažnju na potonje, koje imaju samo jedno značenje: odvajaju naše dodatke od riječi sv. I. Damaskina. Da ne spominjem činjenicu da je takvih dodataka jako, jako malo.
U istu svrhu, tj. da naš prijevod učinimo čitljivijim, iz teksta smo uklonili sva objašnjenja i druge napomene i pokazivače i postavili ih na kraj knjige u vidu dodataka, gdje svako može pronaći sve reference koje bi mu, po našem mišljenju, mogle zatrebati. Tu su upravo: 1) bilješke koje se sastoje od naznaka tih odlomaka iz Svetog pisma, Svetih Otaca, pa čak i nehrišćanskih pisaca, poput sv. I. Damaskin se poslužio na ovaj ili onaj način, kao i iz nekih objašnjenja filološke prirode, kao i iz navođenja (ne svih, međutim) neslaganja...; 2) beleške teološke, filozofske, istorijske... prirode; 3) biblijski indeks mjesta koja su na neki način dotaknuta u stvaranju koje prevodimo, i ukazuje knjige I poglavlja potonje, gdje se misli na ovo mjesto; 4) azbučni indeks vlastitih (vanbiblijskih) imena osoba navedenih u Tačan iskaz pravoslavne vere i tako dalje. .
Konačno, prijevod koji nudimo radimo mi potpuno nezavisno, potpuno nezavisno iz gore navedenih: Moskva i Sankt Peterburg - ruski prijevodi (i drugi ruski prijevodi nam nisu poznati), kao i iz ranije spomenutih slovenskih prijevoda...
Dakle, neka Božji blagoslov počiva na našem radu!
Aleksandar Bronzov,
Petrogradska bogoslovija.
Tačan iskaz pravoslavne vere
Knjiga 2
Oni govore o „vekovima vekova” jer sedam vekova sadašnjeg sveta sadrži mnogo vekova, odnosno mnogo ljudskih života, i o tom jednom veku, koji, kao što je rečeno, obuhvata sve vekove; Sadašnji i budući vek se takođe naziva „vekom veka“. A večni život i večna muka označavaju beskonačnost budućeg veka. Jer vrijeme nakon vaskrsenja više se neće računati u danima i noćima, ili bolje – tada će biti jedan nevečernji dan; jer će sunce pravednosti zasjati jasno za pravednike, ali za grešnike će doći duboka, beskrajna noć. Dakle, kako će se izračunati hiljadugodišnje vrijeme Origenove restauracije? Dakle, Bog je jedan Stvoritelj svih vjekova, jer je stvorio sve bez izuzetka i postojao prije vjekova.
Poglavlje II (16)
O stvaranju.
Budući da se dobri i najdobri Bog nije zadovoljio sa sozercavanjem samoga sebe, nego je iz obilja svoje dobrote bio zadovoljan da se dogodi nešto što će imati koristi od Njegovih dobrobiti i učestvovati u Njegovoj dobroti, On iz nepostojećeg dovodi u postojanje, i stvara sve, i vidljivo i nevidljivo, i čoveka, koji se sastoji od vidljivog i nevidljivog. On stvara mišlju, a ta misao, izvedena Rečju i ostvarena Duhom, postaje delo.Poglavlje III (17)
O anđelima.
On sam je Stvoritelj i Stvoritelj anđela, koji ih je iz nepostojanja doveo u postojanje i stvorio na svoju sliku, po prirodi bestjelesne, slične nekom duhu i nematerijalnoj vatri, kako kaže božanski David: „Stvorio je duhove svoje anđele. , a sluge Njegove plamen ognjeni” (Ps. 103, 4), - opisujući njihovu lakoću i žar, i žar, i pronicljivost, i brzinu kojom žele Boga i služe mu, - njihovu želju za nebeskim stvarima i slobodom od bilo kakvu materijalnu ideju.Dakle, anđeo je entitet obdaren inteligencijom, koji se stalno kreće, slobodan, bestjelesan, koji služi Bogu, primivši besmrtnost za svoju prirodu po milosti: samo Stvoritelj zna oblik i definiciju ovog entiteta. Ona se u poređenju sa nama naziva bestjelesnom i nematerijalnom. Jer sve u poređenju sa Bogom, jedinim neuporedivim, ispada i grubo i materijalno, jer je samo Božanstvo u strogom smislu nematerijalno i netjelesno.
Dakle, anđeo je racionalna priroda, obdarena inteligencijom i slobodnom voljom, promjenjiv po volji, odnosno dobrovoljno promjenjiv. Jer sve što je stvoreno je promjenjivo; samo ono što nije stvoreno je nepromjenjivo, a sve racionalno je obdareno slobodnom voljom. Dakle, anđeoska priroda, kao razumna, nadarena inteligencijom, ima slobodu, a kao stvorena je promjenjiva, ima moć i da ostane i uspije u dobru, i odstupi ka zlu.
On nije sposoban za pokajanje jer je bestjelesan. Čovjek se pokajao zbog slabosti tijela.
On nije besmrtan po prirodi, već po milosti; jer sve što je po prirodi imalo početak ima i kraj. Samo Bog je uvijek prisutan, odnosno On je iznad vječnosti, jer Tvorac vremena nije zavisan od vremena, već iznad vremena.
Anđeli su druga svjetla, inteligentna, pozajmljuju svoju svjetlost od prve i bezpočetne svjetlosti, nemaju potrebu za jezikom i sluhom, ali bez izgovorene riječi međusobno saopštavaju svoje misli i odluke.
Oni se mogu opisati: jer kada su na nebu, nisu na zemlji, a kada ih je Bog poslao na zemlju, ne ostaju na nebu, ali ih ne zadržavaju zidovi, vrata, rešetke ili pečati. Zato što su neograničeni. Ja ih nazivam neograničenim jer, pojavljujući se po volji Božjoj pred dostojnim ljudima, oni nisu ono što jesu sami po sebi, već se preobražavaju u skladu s tim kako ih vide oni koji gledaju. Jer po prirodi iu pravom smislu samo nestvoreno je neograničeno, jer svako stvorenje određuje Bog koji ga je stvorio.
Oni imaju posvećenje izvana, a ne od sopstvenog bića - od Duha; prorokovati milošću Božjom; nemaju potrebu za brakom, jer nisu smrtni.
Budući da su umovi, oni su i na mjestima koja su shvaćena samo umom, a ne opisana na tjelesni način - jer po prirodi nemaju oblik tijela i trostruku dimenziju - već u tome što su duhovno prisutni i djeluju tamo gdje im je naređeno, a ne mogu biti tu i tamo u isto vrijeme i djelovati.
Da li su suštinski jednaki ili različiti jedni od drugih, ne znamo. Samo Bog, koji ih je stvorio, zna, i On zna sve. Razlikuju se jedni od drugih po svjetlu i položaju; bilo da imaju stepen prema svetlosti, ili da učestvuju u svetlosti u skladu sa stepenom, i prosvetljuju jedni druge zbog superiornosti ranga ili prirode. Ali jasno je da viši anđeli prenose i svjetlost i znanje nižima.
Oni su jaki i spremni da ispune božansku volju i, zbog brzine svojstvene njihovoj prirodi, odmah se pojavljuju svuda, gde god božanski signal zapoveda; i zaštitite krajeve zemlje, i upravljajte narodima i zemljama, kako im je Stvoritelj naredio, i upravljajte našim poslovima i pomozite nam. Uopšte, i po volji Božijoj i po Božijem opredeljenju, oni su iznad nas i uvek oko Boga.
Oni su nepopustljivi prema zlu, iako nisu nepopustljivi, ali sada su čak i nepopustljivi - ne po prirodi, već po milosti i vezanosti samo za dobro.
Oni razmišljaju o Bogu koliko im je to moguće, i imaju ovo kao hranu.
Budući da su iznad nas, kao bestjelesni i slobodni od svake tjelesne strasti, oni, međutim, nisu bestrasni, jer je samo Božansko bestrasno.
Oni preuzimaju lik što god Gospod Bog zapoveda, i u toj slici se pojavljuju ljudima i otkrivaju im božanske tajne.
Oni žive na nebu, a njihovo jedino zanimanje je da pevaju pesme Bogu i služe Njegovoj božanskoj volji.
Kako kaže u teologiji presveti, sveti i veliki Dionisije Areopagit, sva teologija, odnosno božansko Pismo, imenuje devet nebeskih suština. Božanska Sveta Tajna ih deli na tri trostruke klase: prva je, kako kaže, uvek oko Boga i, kako je njemu posvećena, u najbližem je i neposrednom jedinstvu sa Bogom - to je klasa šestokrilih Serafima i mnogooki heruvimi i presveta prijestolja. Druga klasa sadrži Dominione, Moći i Moći, a treća i poslednja - Kneževine, Arhanđele i Anđele.
Neki, naravno, kažu da su dobili postojanje prije bilo kakvog stvorenja - baš kao što kaže Grigorije Bogoslov: "Bog je prije svega izmislio anđeoske i nebeske sile, i ta misao je postala djelo." Drugi kažu da su se dogodili nakon stvaranja prvog neba. Ipak, oni se slažu da su stvoreni prije stvaranja čovjeka. Slažem se sa Teologom: jer je bilo potrebno stvoriti pre svega mentalnu suštinu, zatim čulnu, a zatim i suštinu čoveka.
Oni koji anđele nazivaju kreatorima bilo koje esencije su usne svog oca, đavola. Jer, kao stvorenja, anđeli nisu kreatori. Tvorac svega, Opskrbitelj i Hranitelj je Bog, jedini nestvoreni, opjevan i proslavljen u Ocu i Sinu i Svetome Duhu.
Poglavlje IV (18)
O đavolu i demonima.
Od ovih anđeoskih moći, anđeo koji je stajao na čelu nadzemaljskog ranga i kome je Bog povjerio zaštitu zemlje nije po prirodi stvoren zao, već je bio dobar i stvoren za dobro, i nije dobio od Stvoritelja čak ni trag zla. Ali on nije mogao podnijeti svjetlost i čast koju mu je dao Stvoritelj, nego se samodržavnom voljom okrenuo od onoga što je u skladu s prirodom na ono što je neprirodno, i postao ponosan na svog Stvoritelja - Boga, želeći da se pobuni protiv Njega, i bio je prvi koji se povukao od dobra, pao je u zlo. Jer zlo nije ništa drugo do lišavanje dobra, kao što je tama lišavanje svjetla, jer je dobro duhovno svjetlo; na isti način, zlo je duhovna tama. Dakle, budući da je stvoren od Stvoritelja kao svjetlost i da je bio dobar, jer „Bog je vidio sve što je stvoreno i svako dobro“ (Post 1,31), on je slobodnom voljom postao tama. Bio je zarobljen njime, bio je praćen, a s njim su pali i bezbrojni njemu podređeni anđeli. Tako su oni, koji imaju istu prirodu kao i anđeli, postali zli po svojoj volji, namjerno odstupajući od dobra ka zlu.Prema tome, oni nemaju ni moći ni snage protiv bilo koga osim ako ne dobiju dopuštenje od Boga u svrhu ekonomije, kao što se dogodilo s Jobom i kako piše u Jevanđelju o [gadarenskim] svinjama. Uz Božije dopuštenje, oni su jaki, prihvataju i mijenjaju sliku koju žele, u skladu sa svojom maštom.
Ni anđeli Božiji ni demoni ne poznaju budućnost na ovaj način, ali predviđaju: Anđele - kada im Bog otkrije i zapovedi im da predviđaju; zato se ono što kažu obistini. Demoni takođe predviđaju - ponekad videći daleke događaje, a ponekad samo nagađajući, zbog čega često lažu. Ne treba im vjerovati, iako, kao što smo rekli, često govore istinu. Osim toga, poznaju Sveto pismo.
Dakle, svi poroci su oni izmišljeni, kao i nečiste strasti; i iako im je dozvoljeno da iskušavaju osobu, ne mogu nikoga prisiliti; jer od nas zavisi hoćemo li izdržati ili ne izdržati njihov napad; stoga su đavo, njegovi demoni i njegovi sljedbenici predodređeni za neugasivu vatru i vječne muke.
Morate znati da je pad za anđele isto što i smrt za ljude. Jer nakon pada za njih nema pokajanja, kao što je nemoguće za ljude nakon smrti.
Poglavlje V (19)
O vidljivom stvorenju.
Sam naš Bog, proslavljen u Trojstvu i Jedinstvu, stvorio je „nebo i zemlju i sve što je na njima“ (Ps. 145,6), dovodeći sve iz nepostojećeg u biće: ostalo od supstanci kojih ranije nije bilo, tj. kao: nebo, zemlja, vazduh, vatra, voda; i još jednu od ovih supstanci koje je On već stvorio, kao što su životinje, biljke, sjemenke. Jer ovo je, po naredbi Stvoritelja, došlo iz zemlje, vode, vazduha i vatre.Poglavlje VI (20)
O nebu.
Nebo je ono što obuhvata stvorenja, vidljiva i nevidljiva. Jer u njemu su sadržane i ograničene moći anđela, koje shvata samo um, i sve što je čulno. Jedino što se ne može opisati je Božansko, Koji sve ispunjava i obuhvata sve i sve ograničava, jer je On iznad svega i sve je stvorio.Pošto Sveto pismo govori o nebu i „nebu nad nebom“ (Ps. 113:24, 23), i o „nebu nad nebesima“ (Ps. 148:4), a blaženi Pavle kaže da je „uznesen do trećeg neba ” (II Kor. 12,2), tada potvrđujemo da je na opštem početku svijeta, kako nam je rečeno, stvoreno nebo, koje paganski mudraci, prisvojivši Mojsijevo učenje, nazivaju loptom bez zvijezda. Bog je nebeski svod nazvao nebom (Postanak 1:8), za koji je naredio da bude „usred voda“, odredivši mu da „razdvoji vode koje su iznad svoda i između voda koje su ispod svoda. ” Božanski Vasilije, prema uputama Svetog pisma, kaže da je priroda ovog neba suptilna, poput dima. Drugi kažu da je izgledala kao voda, jer je bila postavljena “usred vode”. Drugi kažu da se sastoji od četiri elementa. Neki kažu da je to peto tijelo, različito od ostala četiri.
Neki su vjerovali da je sve okruženo nebom i da ono, budući da je sferno, čini najviši dio svega; sama sredina prostora koji obuhvata je najniži deo. I laka i pokretna tijela, prema ovom mišljenju, dobila su od Stvoritelja mjesto na samom vrhu, dok su teška tijela i ona koja teže dolje - na samom dnu, odnosno u sredini. Od svih elemenata, najlakši i najstrežniji (gore) je vatra, za koju se stoga kaže da se nalazi direktno iza neba. Ova vatra se zove eter; iza etra, ispod njega, smešten je vazduh. Zemlja i voda, kao najteži elementi i koji najviše teže prema dolje, postavljeni su u samu sredinu, tako da su jedan naspram drugog, jednako smješteni ispod. Međutim, voda je lakša od zemlje, zbog čega je pokretljivija od zemlje. Tako se ispostavlja da se vazduh prostire oko zemlje i vode sa svih strana kao pokrivač, vazduh je sa svih strana zagrljen eterom, a spolja i oko svega toga je nebo.
S jedne strane kažu da se nebo kreće u krug i sabija sve što se nalazi unutar njega i tako sve ostaje čvrsto i ne raspada se.
Štaviše, kažu da nebo ima sedam zona, jednu više od druge, da je lagana supstanca, poput dima, i da u svakoj zoni postoji jedna od planeta, jer se obično prepoznaje sedam planeta: Sunce, Mjesec, Jupiter, Merkur, Mars, Venera i Saturn. Istovremeno, pod Venerom podrazumevaju ili jutarnju ili večernju zvezdu. Zovu se planete jer je njihovo kretanje suprotno kretanju neba; jer dok se nebo i druge zvijezde kreću od istoka prema zapadu, neke planete se kreću od zapada prema istoku. To možemo primijetiti po mjesecu, koji se svake večeri malo pomiče.
Dakle, oni koji tvrde da je nebo sferno, priznaju da je na jednakoj udaljenosti od zemlje, i iznad, sa strane i ispod. Ja kažem: sa strane i odozdo, prilagođavajući se našoj čulnoj percepciji; jer, odozgo, kao što se može videti iz prethodnog, nebo svuda zauzima najviše mesto, a zemlja najniže. Tvrde i da nebo, poput lopte, okružuje zemlju i svojim najbržim kretanjem rotira sunce, mjesec i zvijezde; i kada je sunce iznad zemlje, ovde je dan, ali kada je pod zemljom, noć je; kada sunce zađe ispod zemlje, ovde je noć i dan tamo.
Drugi su predstavljali nebo u obliku hemisfere, na osnovu reči božanski nadahnutog Davida: „raztegnu nebo kao kožu“ (Ps. 103,2), tj. kao šator, a takođe i na rečima blaženog Isaije: “učinivši nebo kao šator” (Iz. 40, 22). I zato što sunce, mjesec i zvijezde pri zalasku kruže oko Zemlje od zapada prema sjeveru i tako se ponovo vraćaju na istok. Međutim, bilo da je to ovako ili onako, sve se dogodilo i odobreno po božanskoj zapovesti i ima kao svoju nepokolebljivu osnovu božansku volju i odluku; poput „Na taj govor, i bysha. On je to naredio i stvoreno je. Ja postavljam to u vijeke vjekova, i u vijeke vjekova: postavi zapovijest, i neće proći” (Ps. 149:5-6).
Prvo nebo iznad nebeskog svoda naziva se nebo neba. Tako se dobijaju dva neba, pošto je Bog svod nazvao nebom (Postanak 1:8). Sveto Pismo obično vazduh naziva nebom, jer se vidi iznad, jer Pismo kaže: „Blagoslovite sve ptice nebeske“ (Dan. 3:80), što znači ptice nebeske, za put pticama. je vazduh, a ne nebo. Tako dobijamo tri neba o kojima je govorio božanski apostol (2. Kor. 12,2). A da je neko hteo da uzme sedam pojaseva za sedam nebesa, onda uopšte ne bi zgrešio. A na hebrejskom se nebo obično naziva u množini - nebo. Dakle, Sveto pismo, znači govoriti o nebu nebeskom, kaže: „nebo nad nebesima“ (Ps. 148,4), što znači nebo nebesko, odnosno nebo nad svodom. A u riječima: „voda koja je iznad nebesa“, nebesa označavaju ili zrak i svod, ili sedam zona nebeskog svoda, ili jedan svod, koji se na hebrejskom jeziku obično naziva nebom u množini.
Prema prirodnom poretku prirode, sve, a samim tim i nebesa, podliježu uništenju; ali se drže i čuvaju se milošću Božjom.
Samo je Bog po prirodi bespočetan - nema granice postojanja; Zato je rečeno: „Oni će propasti, a Ti ostaješ“ (Ps. 101,27). Međutim, nebesa neće potpuno nestati, jer će se istrošiti i izgužvati, kao odeća, i promeniće se (Ps. 101:27) i „nebesa će biti nova i zemlja će biti nova“ (Otkrivenje 21: 1).
Nebo je mnogo veće od zemlje, ali ne treba da se pitamo šta je suština neba, jer nam je nepoznata.
Niko ne treba da pretpostavi da su nebesa ili svetila oživljena, jer nemaju duše ili osećanja. Stoga, kada božansko pismo kaže: „Neka se raduju nebesa i neka se raduje zemlja“ (Ps. 95,11), ono poziva na radost anđela na nebu i ljudi na zemlji. Sveto pismo koristi personifikaciju i govori o neživom kao da je živo, na primjer: „video si more i potrčao, Jordan se vratio nazad“; i dalje: “Što je more, kao da je ecu pobjegao; a tebi Jordan, kao da se vratio” (Ps. 113:3, 5). Pita se i planine i brda zašto su se radovali (Ps. 113,4), baš kao što mi obično kažemo: grad se okupio, ne misleći ovde na zgrade, nego na stanovnike grada. “I nebesa će kazati slavu Božju” (Ps. 18,2) ne zato što emituju glas koji se opaža tjelesnim sluhom, već zato što nam, svojom urođenom veličinom, pokazuju snagu Stvoritelja: razmišljajući o svom lepote, veličamo Stvoritelja kao najboljeg umetnika.
Poglavlje VII (21)
O svjetlosti, vatri, svjetlima, i suncu, i mjesecu i zvijezdama.
Vatra je jedan od četiri elementa; ona je lagana, teži prema gore više od ostalih elemenata, i ima moć da gori i moć osvjetljenja. Oganj je stvorio Stvoritelj prvog dana, jer božansko Pismo kaže: “I reče Bog: neka bude svjetlost, i bi svjetlost” (Post 1,3). Vatra, prema nekima, nije ništa drugo do svjetlost; međutim, drugi tvrde da se svjetska vatra – koju oni zovu eter – nalazi iznad zraka. Dakle, u početku, odnosno prvog dana, Bog je stvorio svjetlost - to je ukras i ukras cjelokupne vidljive kreacije. U stvari, oduzmite svjetlost - i sve će postati nerazlučivo u tami i neće moći pokazati svoju inherentnu ljepotu. “I Bog nazva svjetlost dan, a tamu nazva noć” (Postanak 1:5). Tama nije nikakva supstanca, već nesreća. U stvari, to je lišavanje svjetlosti, budući da potonja nije sadržana u biću zraka. Dakle, Bog je samu odsutnost svjetlosti u zraku nazvao tamom: nije supstancija zraka ta koja čini tamu, već tama nastaje lišenjem svjetla, što prije znači nesreću nego supstancu. I nije se prvo zvala noć, nego dan, tako da je prvi došao dan, a noć poslije. Tako noć slijedi dan; a od početka dana do narednog dana - jedan dan; jer Pismo kaže: „I bi veče, i bi jutro, jedan dan“ (Post 1,5).Tokom prva tri dana dešavali su se dan i noć, naravno, zbog činjenice da se svetlost, po božanskoj zapovesti, ili širila ili skupljala. Četvrtog dana Bog je stvorio veliku svjetiljku, odnosno sunce kao početak i moć dana (Post 1, 16, 17), pa zahvaljujući njemu nastaje dan: dan nastupa kada je sunce iznad zemlje, a dužina dana je određena hodom sunca nad zemljom od izlaska do zalaska sunca. Istog dana Bog je stvorio manja svjetla, to jest mjesec i zvijezde, i početke i moć noći (Post 1,16) da je osvijetli. Noć nastaje kada je sunce ispod zemlje, a trajanje noći je određeno kretanjem sunca ispod zemlje od zalaska do izlaska sunca. Dakle, mjesec i zvijezde imaju svrhu osvjetljavanja noći. Međutim, čak i tokom dana, nisu sve zvijezde pod zemljom; jer čak i danju ima zvijezda na nebu iznad zemlje, samo ih sunce, sakrivajući ih zajedno sa mjesecom svojim sjajnijim sjajem, ne dozvoljava da se vide.
Stvoritelj je stavio prvo stvoreno svjetlo u ove svjetiljke. On je to učinio ne zato što nije imao drugu svjetlost, već zato da ovo prvostvoreno svjetlo ne ostane neiskorišteno; jer svjetiljka nije sama svjetlost, već posuda svjetlosti.
Sedam od ovih svjetiljki nazivaju se planetama, tvrdeći da imaju kretanje suprotno kretanju neba - zbog čega su nazvani planetama, odnosno lutajućim, jer se nebo, kažu, kreće od istoka ka zapadu, dok se planete se kreću od zapada ka istoku. Međutim, budući da je kretanje neba brže, ono svojim rotacijskim kretanjem nosi sa sobom sedam planeta. Sedam planeta imaju sljedeća imena: Mjesec, Merkur, Venera, Sunce, Mars, Jupiter, Saturn. Kaže se da svaka nebeska zona sadrži jednu od sedam planeta.
U prvom, najgornjem, nalazi se Saturn,
u drugom - Jupiter,
u trećem - Mars,
u četvrtom - Sunce,
u petom - Venera,
u šestom - Merkur,
u sedmom i najnižem je Mesec.
Planete vrše neprekidan hod, koji im je Stvoritelj odredio, i prema tome kako ih je On osnovao, po riječi božanskog Davida: “mjesec i zvijezde, koje si ti osnovao eku” (Ps. 8,4). ); jer je riječima “Ti si osnovao ecu” označavao čvrstinu i nepromjenjivost poretka i kretanja koje mu je Bog dao. U stvari, On ih je postavio „za godišnja doba, i za znakove, i za dane i za godine“ (Post 1:14), jer četiri promjene godine dolaze od sunca. Prva promjena je proljeće, jer je u proljeće Bog stvorio cijeli svijet. Na to, inače, ukazuje činjenica da cvijeće još uvijek raste u proljeće. Proljeće je, dalje, doba ravnodnevnice, jer tada i dan i noć traju dvanaest sati. Proljeće nastupa kada sunce izlazi na sredini istoka; odlikuje se umjerenošću, umnožava krv, jer je topla i vlažna. Predstavlja prijelaz iz zime u ljeto, jer je toplije i sušnije od zime, ali hladnije i vlažnije od ljeta. Ovo doba godine traje od 21. marta do 24. juna. Zatim, kako sunce izlazi na sjeveru, slijedi ljetna promjena godine. Zauzima srednje mjesto između proljeća i jeseni, kombinujući i proljetnu toplinu i jesensku suhoću; jer je ljeto toplo i suvo godišnje doba, pogodno za razvoj žute žuči. Ljeti je najduži dan, petnaest sati, i vrlo kratka noć, koja traje samo devet sati. Ljeto traje od 24. juna do 25. septembra. Zatim, kada se sunce ponovo vrati na sredinu istoka, ljetna sezona ustupa mjesto jeseni, koja na neki način zauzima srednje mjesto između hladnoće i topline, suhoće i vlage, i koja predstavlja prijelaz iz ljeta u zimu, kombinujući sama po sebi suvoća ljeta i hladnoća zime; jer je jesen hladno i suvo godišnje doba, pogodno za razvoj crne žuči. Jesen je, opet, doba ekvinocija, kada i dan i noć imaju dvanaest sati. Jesen traje od 25. septembra do 25. decembra. Kada se sunce spusti do svog najkraćeg i najnižeg izlaska, odnosno južnog izlaska, počinje zimska sezona, koja je hladna i vlažna i predstavlja prijelaz iz jeseni u proljeće, spajajući jesenje hladnoće s proljetnom vlažnošću. Zimi je najkraći dan, sa devet sati, a najduža noć sa petnaest sati. Zima traje od 25. decembra do 21. marta. Dakle, Stvoritelj je mudro uredio da mi, prelazeći iz ekstremne hladnoće ili vrućine, ili vlažnosti, ili suhoće u drugu suprotnu krajnost, ne padnemo u ozbiljne bolesti; jer razum uči da su nagle promjene opasne.
Tako sunce proizvodi godišnja doba, a kroz njih i godinu, kao i dane i noći: dane, koji se dižu i ostaju iznad zemlje, noći, skrivajući se pod zemljom i ustupajući mjesto svjetlosti drugih svjetiljki - mjeseca i zvijezda.
Rečeno je da na nebu postoji dvanaest sazviježđa, ili znakova zodijaka, koji imaju kretanje suprotno od kretanja sunca i mjeseca i ostalih pet planeta, i da sedam planeta prolazi kroz ovih dvanaest sazviježđa. Suncu je potrebno mjesec dana da prođe kroz svaki znak zodijaka, a u roku od dvanaest mjeseci prođe kroz dvanaest sazviježđa. Nazivi dvanaest horoskopskih znakova i odgovarajućih mjeseci su sljedeći:
Ovan, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu martu, 21 dan.
Bik, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu aprilu, 23 dana.
Blizanci, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu maju, 24 dana.
Rak, sunce ulazi u ovaj znak u mjesecu junu, 25 dana.
Lav, sunce ulazi u ovaj znak u julu mesecu, 25 dana.
Devica, sunce ulazi u ovaj znak u avgustu mesecu, 25 dana.
Vaga, sunce ulazi u ovaj znak u septembru mesecu 25. dana.
Škorpija, sunce ulazi u ovaj znak u oktobru mesecu, 25 dana.
Strijelac, sunce ulazi u ovaj znak u mjesecu novembru, 25 dana.
Jarac, sunce ulazi u ovaj znak u decembru mesecu, 25 dana.
Vodolija, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu januaru, 25 dana.
Ribe, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu februaru, 24 dana.
Mjesec svakog mjeseca prolazi kroz dvanaest sazviježđa, jer se nalazi niže i brže prolazi kroz njih; jer baš kao da nacrtate krug unutar drugog kruga, krug koji leži unutra će biti manji, tako da je tok mjeseca koji leži ispod sunca kraći i odvija se brže.
Heleni kažu da svim našim poslovima upravljaju izlazak, zalazak i približavanje zvijezda, kao i sunca i mjeseca; To je ono što astrologija radi. Mi, naprotiv, tvrdimo da oni daju predznake kiše i nedostatka kiše, vlažnog i suvog vremena, kao i vjetrova i slično; ali oni ni na koji način nisu predznaci naših postupaka. Zaista, mi, stvoreni slobodni od Stvoritelja, gospodari smo svojih poslova. A ako sve radimo zbog toka zvijezda, onda ono što radimo, radimo iz nužde. Ono što se dešava iz nužde nije ni vrlina ni porok. A ako nemamo ni vrline ni poroka, onda smo nedostojni ni nagrade ni kazne, kao što će se Bog pokazati nepravednim, dajući jednima blagoslove, a drugima tugu. Čak i više od toga: budući da je sve vođeno i vođeno nuždom, tada neće biti ni Božje vlasti u svijetu, ni Božjeg proviđenja za stvaranje. Štaviše, neće nam trebati razum, jer pošto nemamo moć ni u kakvoj akciji, onda ne treba ni o čemu razmišljati. U međuvremenu, razum nam je nesumnjivo dat da razmišljamo o svojim postupcima, zbog čega je svako razumno biće ujedno i slobodno biće.
Stoga tvrdimo da zvijezde nisu uzrok bilo čega što se događa u svijetu – ni stvaranja onoga što nastaje, niti smrti onoga što propada, već služe kao predznak kiša i promjena u zraku. Drugi mogu reći da su zvijezde, ako ne uzroci, onda predznaci ratova, i da kvaliteta zraka, ovisno o suncu, mjesecu i zvijezdama, proizvodi na različite načine različite temperamente, navike i sklonosti; ali navike se odnose na ono što je u našoj volji, jer su podložne razumu i mijenjaju se pod njegovim vodstvom.
Često se pojavljuju i komete, koje služe kao određeni znakovi, koji najavljuju, na primjer, smrt kraljeva. Komete ne pripadaju onim zvezdama koje su stvorene na samom početku, već se, po božanskoj zapovesti, formiraju u odgovarajuće vreme i ponovo se raspadaju; jer zvezda koja se pojavila magovima tokom humanog i spasonosnog rođenja za nas u telu Gospodnjem nije pripadala onim zvezdama koje su stvorene na početku. To je jasno iz činjenice da je tekao od istoka prema zapadu, zatim od sjevera prema jugu, da je bio ili skriven ili otkriven. Sve to ne odgovara zakonima i prirodi zvijezda.
Treba napomenuti da mjesec svoju svjetlost pozajmljuje od sunca. To se ne događa zato što mu Bog nije mogao dati svoje svjetlo, već da bi stvorenju prenio onu harmoniju i red koji postoji kada je jedan glavni, a drugi posluša, a i da bismo i mi naučili biti u zajednici sa jedni druge, da dele sa drugima i da se potčine – da se potčine pre svega Stvoritelju, Bogu Stvoritelju i Gospodaru, a potom i vladarima koje je On postavio; istovremeno, ne treba da istražujemo zašto je ovaj glavni, a ja nisam glavni, već prihvatamo sve što dolazi od Boga sa zahvalnošću i samozadovoljstvom.
Ponekad se dešavaju pomračenja sunca i mjeseca, što razotkriva ludilo onih koji se klanjaju „stvoru, a ne Stvoritelju“ (Rim. 1,25), i dokazuje da su sunce i mjesec podložni transformacijama i promjenama. Ipak, sve što se mijenja nije Bog, jer sve što se mijenja je po prirodi propadljivo.
Pomračenje sunca nastaje kada mjesec, postajući poput međuzida, daje sjenu i ne dozvoljava da se svjetlost prenosi do nas. Stoga, sve dok mjesec pokriva sunce, pomračenje će trajati. Ne treba se čuditi što ga mjesec, budući da je manji od sunca, pokriva; jer neki tvrde da je sunce višestruko veće od zemlje, a sveti oci ga smatraju jednakim zemlji, ali, međutim, često je zaklonjeno malim oblakom ili čak beznačajnim brdom ili zidom.
Pomračenje mjeseca nastaje kao posljedica Zemljine sjene, kada je mjesec star petnaest dana i kada su Sunce i Mjesec na suprotnim krajevima prave linije koja prolazi kroz najviši centar nebeskog svoda - Sunce ispod Zemlje i mesec iznad zemlje. Zemlja u ovom slučaju baca senku, a sunčeva svetlost ne dopire do meseca i ne obasjava ga, zbog čega je pomračena.
Treba imati na umu da je Stvoritelj stvorio mjesec pun, odnosno onakav kakav se pojavljuje petnaestog dana lunarnog mjeseca, jer mora biti savršen. Ali četvrtog dana, kao što smo rekli, stvoreno je sunce. Dakle, mjesec je bio jedanaest dana ispred sunca, jer od četvrtog dana do 15. ima jedanaest dana. Dakle, svake godine ima dvanaest lunarnih mjeseci sa jedanaest dana manje od dvanaest solarnih mjeseci. U stvari, dvanaest solarnih mjeseci ima trista šezdeset pet dana i četvrtinu; a pošto se zbrajanjem četvrtina tokom četiri godine proizvodi jedan dan, koji se zove prestupni, dakle ta godina ima 366 dana. Naprotiv, lunarne godine imaju 354 dana, budući da se mjesec, rođen ili obnovljen, povećava sve dok ne navrši četrnaest i tri četvrtine dana; nakon toga počinje da se smanjuje sve do 29 dana starosti, kada postaje potpuno mrak. A onda se, povezujući se sa suncem, ponovo rađa i obnavlja, dajući nam podsjetnik na naše uskrsnuće. Ispostavilo se da mjesec svake godine zaostaje za Suncem za jedanaest dana. Dakle, među Jevrejima, nakon tri godine postoji interkalarni mjesec, a treća godina ima trinaest mjeseci, zbog dodavanja jedanaest dana svake godine.
Jasno je da su sunce, mjesec i zvijezde složeni i po svojoj prirodi podložni uništenju. Međutim, mi ne poznajemo njihovu prirodu. Istina, neki kažu da je vatra, ako nije ni u kakvoj tvari, nevidljiva, zbog čega, čim se ugasi, nestaje; ali drugi kažu da se vatra, kada se ugasi, pretvara u vazduh.
Zodijački krug se kreće duž kose linije i podijeljen je na dvanaest dijelova, koji se nazivaju znakovi zodijaka. Svaki znak ima trideset stepeni, od kojih su tri glavna, jedan u svakih deset stepeni. Stepen se sastoji od šezdeset minuta. Dakle, nebo ima tri stotine šezdeset stepeni, od čega 180 stepeni u hemisferi koja se nalazi iznad zemlje, a 180 stepeni u hemisferi koja se nalazi ispod zemlje.
Domovi planeta: Ovan i Škorpija - dom Marsa; Bik i Vaga - Venera; Blizanci i Devica - Merkur; Rak - Mjesec; Lav - Sunce; Strijelac i Ribe - Jupiter; Jarac i Vodolija - Saturn.
Visine: Ovan - Sunce; Bik - Mjesec; Rak - Jupiter; Devica - Mars; Vaga - Saturn; Jarac - Merkur; Ribe - Venera.
Faze mjeseca: konjunkcija - kada je u istom stepenu kao i sunce; rođenje - kada je petnaest stepeni udaljeno od sunca; izlazak sunca - kada se ona pojavi; faza polumjeseca, koja se javlja dva puta, kada je mjesec 60 stepeni udaljen od sunca; dvije polukružne faze - kada je mjesec devedeset stepeni udaljen od sunca; dvije faze su bikonveksne - kada je mjesec sto dvadeset stepeni udaljen od sunca; dvije faze nepotpunog punog mjeseca i nepotpune svjetlosti - kada je mjesec sto pedeset stepeni udaljen od sunca; pun mesec je kada je mesec sto osamdeset stepeni udaljen od sunca. Razgovarali smo o dvije faze, odnosno o fazi rasta i fazi oštećenja. Mjesec svakog horoskopskog znaka prođe u roku od dva i po dana.
Poglavlje VIII (22)
O zraku i vjetrovima.
Vazduh je veoma lagan element, vlažan i topao, teži od vatre i lakši od zemlje i i daha i zvuka. Bezbojan je, odnosno nema prirodno određenu boju; transparentan jer može primiti svjetlost. Vazduh služi naša tri čula, jer kroz njega vidimo, čujemo i mirišemo. Može da apsorbuje toplotu i hladnoću, suvoću i vlagu. Njemu pripadaju sve vrste prostornog kretanja: gore, dolje, unutra, prema van, desno, lijevo, kao i rotacijsko kretanje.Sam vazduh nema svetlost; obasjan je suncem, mesecom, zvezdama i vatrom. Ovo stoji u Svetom pismu: „tama je bila na vrhu ponora“ (Post. 1, 2). Sveto pismo time želi da pokaže da vazduh sam po sebi nema svetlost, već je suština svetlosti drugačija.
Vjetar je kretanje zraka. Drugim rečima: vetar je strujanje vazduha i menja nazive u zavisnosti od mesta odakle potiče.
Mjesto je pak nešto prozračno, jer mjesto vidljivog tijela je ono što ga obuhvata. Šta grli tela ako ne vazduh? Mesta sa kojih dolazi do kretanja vazduha su različita; sa ovih raznih mjesta vjetrovi su dobili svoja imena. Ima dvanaest vjetrova.
Kažu da je zrak ugašena vatra ili isparavanje zagrijane vode. Iz ovoga proizlazi da je zrak po prirodi vruć, ali se hladi zbog blizine vode i zemlje, tako da su mu donji dijelovi hladni, a gornji topli.
Što se tiče raznih vjetrova, od ljetnog izlaska sunca duva kekij, ili srednji; od izlaska ekvinocija - istočni vjetar; sa zimskog istoka - Evr; sa zimskog zapada - liv; sa ljetnog zapada - argest ili olympius, inače zvani japyx; zatim južni i sjeverni vjetar, koji duvaju jedan prema drugom. Postoji i vjetar, srednji između kekija i sjevera - boreas, između eura i južnog vjetra - feniks, zvani euronot, između juga i liva - livonot, inače levkonot; između sjevernog i Argest - trazijskog, inače od okolnih stanovnika zovu Kerkiy.
[Narodi koji naseljavaju granice zemlje su sljedeći: pod Eurumom - Indijanci; pod Feniksom - Crveno more i Etiopija; pod Livonotom - Garamantes koji živi iza Sirta; pod kišom - Etiopljani i zapadni Mauri; ispod zapadnih - [Herkulovih] stubova i početne granice Libije i Evrope; pod argestom - Iberia, sada Španija; pod Traškim - Kelti i plemena koja im se graniče; pod sjevernim vjetrom - Skiti koji žive iza Trakije; pod Borejem - Pont, Meotsko more i Sarmati; pod kekiumom - Kaspijsko more i Saki].
Poglavlje IX (23)
O vodama.
Voda je također jedan od četiri elementa, najljepša Božja kreacija. Voda je mokar i hladan element; težak je i teži prema dolje, lako se širi po površini. Božansko Pismo to spominje, govoreći: „i tama beše na vrhu bezdane, i Duh Božji beše nošen na vrhu vode“ (Postanak 1, 2). Zaista, ponor nije ništa drugo do obilje vode, čija je granica ljudima nedostupna; jer je u početku voda pokrivala površinu cele zemlje. I prije svega, Bog je stvorio svod, koji je služio kao prepreka “između vode koja je bila iznad svoda i između vode koja je bila pod svodom” (Post 1,7); jer je, prema zapovesti Gospodnjoj, svod utvrđen usred bezdana vodenog: Bog je rekao da svod treba da se formira, i nastao je. Ali zašto je Bog stavio vodu „iznad nebeskog svoda“? Zbog intenzivne topline koja emituje od sunca i etra; jer direktno iza nebeskog svoda prostire se etar, a na nebeskom svodu su sunce sa mjesecom i zvijezdama; a ako ne bi bilo vode odozgo, onda bi se krutina iz lopte mogla zapaliti.Tada je Bog naredio vodama da se saberu u „jednu skupštinu“ (Post 1,10). Riječi: “jedan zbor” ne ukazuju na to da su se vode skupile na jednom mjestu, jer se nakon ovoga kaže: “i skup voda se zove more” (Post 1,10); spomenute riječi ukazuju na to da su se vode, odvojene od zemlje, sjedinile jedna s drugom. Tako su se vode skupile “u njihove skupštine, i pojavila se suha” (Post 1,9). Odavde su došla dva mora koja obuhvataju Egipat, jer se nalazi između dva mora; tu spadaju različita manja mora, sa svojim planinama, otocima, rtovima, molovima, zaljevima, niskim i kamenitim obalama. Pješčana obala mora se naziva nizinska, dok je litica kamenita, strma obala, u blizini koje odmah počinje dubina. Na isti način nastalo je istočno more, zvano Indijsko, i sjeverno, zvano Kaspijsko. Jezera su nastala na isti način.
Što se tiče okeana, on je poput rijeke koja okružuje cijelu zemlju; o njemu; Čini mi se da božansko Pismo kaže: „rijeka dolazi iz Edena“ (Post 2,10). Okean ima vodu koja je pitka i slatka. On isporučuje vodu morima, gdje ona, ostajući dugo i nepomična, postaje gorka, a njezine najlakše dijelove neprestano izvlače sunce i tornada. Odavde nastaju oblaci i pada kiša, a voda, kada se filtrira, postaje slatka.
Okean je podijeljen na četiri kanala (Post 2,10) ili četiri rijeke. Ime jedne rijeke je Pison (Postanak 2:11), odnosno indijski Gang. Ime drugog je Geon (Postanak 2:13); ovo je Nil koji teče od Etiopije do Egipta. Ime trećeg je Tigris (Post 2,14), a ime četvrtog je Eufrat (Post 2,14). Postoje mnoge druge velike rijeke, od kojih se neke ulivaju u more, druge se gube u zemlji. Dakle, širom zemlje postoje bunari i prolazi, poput nekih vena, kroz koje prima vodu iz mora i ispušta izvore.
Zbog toga voda u izvorima zavisi i od kvaliteta zemlje, jer se morska voda filtrira i pročišćava od strane zemlje i tako postaje slatka. Ako se ispostavi da je mjesto odakle izvire gorko ili slano, onda je voda koja izlazi ista. Često se voda, sputana i nasilno izbijajući, zagrije, zbog čega se pojavljuju izvorne tople vode.
Tako su se, po božanskoj zapovesti, pojavile udubine u zemlji, i tako su se vode skupile „u svoje skupove” (Post 1,9), usled čega su nastale planine. Zatim je Bog zapovjedio vodi, prvoj, da proizvede “živu dušu” (Post. 1:20); jer je On želeo da kroz vodu i Duha Svetoga, koji je u početku lebdeo nad vodama (Post 1, 2), obnovi čoveka: to kaže božanski Vasilije. I zemlja je proizvela životinje, male i velike, kitove, zmajeve, ribe koje plivaju u vodi i pernate ptice: tako su, kroz ptice, voda, zemlja i vazduh povezani jedni s drugima, jer su došli iz vode, žive na zemlji i lete kroz vazduh.
Voda je najljepši od elemenata i donosi mnoge dobrobiti; čisti od nečistote, ne samo od tjelesne nečistoće, već - ako prihvati blagodat Duha - i od duhovne nečistoće.
O morima.
Iza Egejskog mora počinje Helespont, koji se proteže do Abisa i Sestusa; zatim slijedi Propontis, koji se proteže do Halcedona i Vizantije, gdje postoji tjesnac, iza kojeg počinje Pont; Sljedeće dolazi Meotsko jezero. Zatim, gdje počinju Evropa i Libija, tu je Ibersko more, koje se proteže od Herkulovih stubova do planine Pirineji, zatim Ligursko more, koje se proteže do granica Etrurije, zatim Sardinsko more, koje leži iza Sardinije i okreće se prema Libiji; zatim Tirenski, koji se proteže do Sicilije i počinje od granica Ligurske zemlje. Slijedi Libijsko more, zatim Kritsko, Sicilijansko, Jonsko i Jadransko more, koje potiču iz Sicilijanskog mora, zvanog Korintski zaljev ili Alkionidsko more. More okruženo rtom Sunium i rtom Skillei naziva se Saronsko more; slijede Mirtojsko i Ikarsko more, u kojima se nalaze Kikladska ostrva; dalje proširiti Karpatsko, Pamfilijsko i Egipatsko more; Iznad Ikarskog mora nalazi se Egejsko more.
Plovni put duž obale Evrope, od ušća rijeke Tanais do Herkulovih stubova, iznosi 609.709 stadija; i plovni put duž obale Libije - od Tinge do ušća Kanobskog - 209252 stadija; konačno, plovni put uz obalu Azije - od Kanoba do rijeke Tanais, zajedno sa zaljevima, - 4–111 stadija. Cijela morska obala trenutno naseljenog kopna, zajedno sa zaljevima, duga je 1.309.072 stadija.
Poglavlje X (24)
O zemlji i onome što dolazi od nje.
Zemlja je jedan od četiri elementa, suha, hladna, teška i nepomična, koju je Bog doveo iz nepostojanja u postojanje prvog dana; jer Sveto pismo kaže: „U početku stvori Bog nebo i zemlju“ (Post 1,1). Na čemu je zemlja utemeljena i zasnovana - niko nije u stanju da objasni. Tako neki kažu da je utvrđeno i učvršćeno na vodama, prema riječi božanskog Davida: “onaj koji je utvrdio zemlju na vodama” (Ps. 135:6); drugi veruju da se uspostavlja u vazduhu; a treći kaže: „zabeležiti zemlju“ (Jov 26:7). A na drugom mjestu David koji govori o Bogu, kao u ime Stvoritelja, kaže: „Učvrstih stupove njegove“ (Ps. 74,4), nazivajući stubovima snagu koja ga podržava. Reči: „na morima ga je osnovao“ (Ps. 23:2) pokazuju da vodeni element okružuje zemlju sa svih strana. Dakle, priznajemo li da je zemlja utemeljena na samoj sebi, ili na zraku, ili na vodi, ili ni na čemu, ne trebamo odstupiti od pobožnog načina razmišljanja, već priznati da sve upravlja i podržava moć Stvoritelja.U početku, kako kaže Sveto pismo (Post 1, 2), zemlja je bila prekrivena vodama i bila je neuređena, ili nije dovedena u red. Ali po Božjoj zapovesti, formirane su posude za vodu; Tada su se pojavile planine, a zemlja je, po zapovesti Božjoj, dobila svoj karakterističan ustroj, ukrašena svim vrstama bilja i biljaka, u koje je Božanska zapovest uložila moć da rastu, hrane se, daju seme ili rađaju svoje. vrsta. Osim toga, Zemlja je proizvela, po naredbi Stvoritelja, različite vrste životinja - gmizavce, životinje i stoku. Zemlja je sve to proizvela za odgovarajuću upotrebu čovjeka, ali neke životinje su bile namijenjene za hranu, kao što su: jeleni, ovce, koze itd.; drugi za službu, kao što su: kamile, volovi, konji, magarci, itd.; treći su za zabavu, kao što su: majmuni, a među pticama - svrake, papagaji itd. Slična je situacija i sa biljkama i začinskim biljem. Neki od njih daju plod, drugi se koriste kao hrana, treći su mirisni i cvjetajući i daju nam se na uživanje - kao što je ruža itd.; četvrti služi za lečenje bolesti. Ne postoji nijedna životinja ili biljka u koju Stvoritelj nije uložio neku snagu korisnu za ljudske potrebe; jer je Bog, „koji je sve znao pre nego što je bilo” (Dan. 13,42), predviđajući da će čovek samovoljno prekršiti zapovest i biti predan truleži, stvorio sve, i na nebu i na zemlji i u vodama, pa je da će služiti za pravovremenu ljudsku ishranu.
Prije kršenja zapovijesti, sve je bilo potčinjeno čovjeku, jer ga je Bog postavio za vladara nad svime što je na zemlji i u vodama. Čak je i zmija bila vezana za čovjeka i češće od drugih životinja mu je prilazila i svojim ugodnim pokretima kao da razgovara s njim. Zato je osnivač zla đavo, i preko njega je nadahnuo naše pretke najzlobnijim savjetima. Tada je sama zemlja urodila plodovima, tako da su ih životinje koje su bile podređene čovjeku mogle koristiti, a na zemlji nije bilo ni kiše ni zime. Nakon zločina, kada je čovjek “postao kao lude zvijeri i postao im sličan” (Ps. 48,13), kada je dopustio da nerazumna požuda zavlada razumnom dušom i postao nepokoran zapovijesti Gospodnjoj, tada se podređeno stvorenje pobunilo protiv vladara kojeg je postavio Stvoritelj, i njemu je znojem lica bilo određeno da obradi zemlju sa koje je uzet (Post. 3:19).
Ali ni sada nam životinje nisu beskorisne, jer nam ulijevaju strah i podstiču nas da se sjetimo Boga Stvoritelja i zazivamo Ga u pomoć. Isto tako, nakon zločina, trnje je počelo rasti iz zemlje, po riječi Gospodnjoj; od tada pa nadalje, čak i sa ljepotom i mirisom ruža, trnje se nerazdvojno povezuje, podsjećajući nas na zločin, uslijed kojeg je zemlja osuđena da nam proizvodi trnje i čičak (Postanak 3,18).
Da je to tako potvrđuje činjenica da je sve to do danas ostalo u sili riječi Gospodnje, koji je rekao: “Rastite, množite se i napunite zemlju” (Post 1,22,28).
Neki tvrde da je Zemlja sferna, dok je drugi prepoznaju kao stožastog oblika. Ali ona je manja, čak neuporedivo manja od neba, budući da je, takoreći, neka tačka koja visi u centru nebeske sfere. Zemlja će proći (Matej 5:18) i promijeniti se. I blagosloven je onaj koji će naslijediti zemlju krotkih (Matej 5:5), jer je zemlja koja prima svete besmrtna. Dakle, ko će dostojno hvaliti bezgraničnu i neshvatljivu mudrost Stvoritelja, ili ko će zahvaliti Darovatelju tako velikih blagoslova?
U Evropi postoje 34 poznata područja zemlje ili satrapije, 48 na velikom azijskom kontinentu i 12 takozvanih kanona.
Poglavlje XI (25)
O nebu.
Odlučivši od vidljive i nevidljive prirode da stvori čovjeka na svoju sliku i priliku - da on bude, takoreći, nekakav kralj i vladar cijele zemlje i onoga što je na njoj - Bog je za njega, takoreći, pripremio , nekakvu palatu, u kojoj je živeo, proveo bi blagosloven i zadovoljan život. Ovo je bio božanski raj, zasađen od strane Božjih ruku u Edenu, skladište radosti i svake radosti, jer riječ Eden znači zadovoljstvo. Bio je na istoku, uzdizao se nad cijelom zemljom. U njemu je bilo najsavršenije dobrote. Najfiniji i najčistiji vazduh ga je okruživao; ukrašavale su je neprestano cvjetale biljke. Bio je zasićen tamjanom, ispunjen svjetlom i nadmašio svaku ideju senzualnog šarma i ljepote. Bila je to zaista božanska zemlja i dostojan dom za one stvorene na sliku Božju. Nijedna iracionalna životinja nije živjela u raju: samo je čovjek, stvorenje božanskih ruku, živio u njemu.Usred raja, Bog je zasadio drvo života i drvo znanja. Drvo znanja trebalo je da posluži kao nekakva provera i iskušenje za čoveka i vežba u njegovoj poslušnosti i neposlušnosti. Zato je nazvano „drvo poznanja dobra i zla“ (Post. 2, 9, 17). Međutim, ovo ime mu je možda dato zato što je davalo onima koji su okusili sposobnost poznavanja vlastite prirode. Ovo je bilo dobro za one koji su bili savršeni, ali loše za one koji nisu postigli savršenstvo i one koji su opsjednuti sladostrasnim željama, kao što je čvrsta hrana štetna za bebe kojima je potrebno mlijeko. Zapravo, Bog koji nas je stvorio nije želio da brinemo i bunimo oko mnogih stvari (Luka 10:41) i da budemo razboriti i razboriti u pogledu vlastitog života. Ali Adam je to zaista iskusio, jer je, okusivši to, prepoznao da je nag, i obukao se, jer je uzeo lišće smokve i opasao se njima (Post 3,7). Pre nego što su jeli đavola, „obojica su bili goli“, Adam i Eva, „i nisu se stideli“ (Post 2:25). I Bog je želio da budemo jednako nepristrasni – jer ovo je vrhunac bestrasnosti. Također je želio da budemo slobodni od briga i da imamo jedan zadatak svojstven anđelima, a to je da neprestano i u tišini pjevamo hvale Stvoritelju, uživamo u Njegovom razmišljanju i svoje brige prebacujemo na Njega. Ovo je ono što nam je najavio preko proroka Davida: „Baci svoju tugu na Gospoda, i On će te hraniti“ (Ps. 54:23). A u Jevanđelju, poučavajući svoje učenike, On kaže: „Ne brinite za dušu svoju, šta jedete, ni za telo svoje, u šta ćete se obući“ (Matej 6:25). I onda: “tražite... kraljevstvo Božje i pravdu njegovu, i sve će vam se ovo dodati” (Matej 6:33). I reče Marti: “Marta! Marfo! brinite i govorite o mnoštvu: ali postoji samo jedna potreba, o Marijo, ali je dobar dio izabran, čak i ako joj se neće oduzeti” (Luka 10:41, 42), to jest sjedite na Njegova stopala i slušajte Njegove riječi.
Što se tiče drveta života, bilo je to ili drvo koje je imalo moć da daje život, ili drvo s kojeg su mogli jesti samo oni koji su dostojni života i koji nisu podložni smrti. Neki su zamišljali nebo kao senzualno, drugi kao duhovno. Čini mi se da je, u skladu s tim kako je čovjek stvoren i čulnim i duhovnim, tako i njegova najsvetija sudbina bila i čulna i duhovna, i imala je dvije strane; jer je sa telom čovek, kao što rekosmo, živeo na najbožanstvenijem i najlepšem mestu, a sa dušom je živeo na mestu neuporedivo višem i neuporedivo lepšem, imajući prebivalište Boga koji je u njemu boravio i obukao Ga kao u sjajnoj halji, pokrivajući se svojom milošću i uživajući, kao neki novi anđeo, samo u najslađim plodovima svoje kontemplacije i hraneći se njime; ovo se s pravom naziva drvo života, jer slast božanskog zajedništva daje onima koji su toga dostojni život, neprekinut smrću. Bog je to isto nazvao "svako drvo", rekavši: "sa svakog drveta koje je u raju, ti ćeš roditi hranu" (Post 2,16), jer je On sam sve, u kome i kroz koga će "sve desiti” (Kol. 1, 17).
A drvo spoznaje dobra i zla je prepoznavanje raznolikog prizora, odnosno spoznaje vlastite prirode. Ovo znanje, otkrivajući iz sebe veličinu Stvoritelja, divno je za one koji su savršeni i utvrđeni u božanskoj kontemplaciji i ne boje se pada, jer su, kao rezultat dugotrajnog vježbanja, stekli neku vještinu u takvoj kontemplaciji. Ali nije dobro za one koji su još uvijek neiskusni i podložni pohotnim željama. Budući da nisu ojačani u dobroti i još nisu dovoljno utemeljeni u vezanosti samo za lijepo, obično ih privlače sami sebe i zabavljaju brigom o vlastitom tijelu.
Dakle, mislim da je božanski raj bio dvojak, pa su stoga bogonosni oci jednako ispravno učili - i oni koji su imali jedno gledište i oni koji su imali drugo. Izraz: „svako drvo“ može se shvatiti u smislu spoznaje sile Božije, stečene gledanjem stvaranja, kako kaže božanski Apostol: „Jer stvari koje su Njemu nevidljive od stvaranja svijeta razumiju se pod što je stvoreno” (Rim. 1:20). Ali iznad svih tih misli i kontemplacija je misao o nama samima, odnosno o našem sastavu, po riječi božanskog Davida: „začudi mi se um tvoj“ (Ps. 139,6), tj. sa mog uređaja. Međutim, za Adama, koji je tek stvoren, ovo znanje je bilo opasno iz razloga koje smo naveli.
Pod drvetom života možemo shvatiti i ono najveće znanje koje crpimo iz razmatranja svega čulnog, i put kojim se kroz to znanje uzdižemo do Osnivača, Kreatora i Uzroka svega što postoji. To je ono što je Bog nazvao „svako drvo“, odnosno potpuno i nedjeljivo, koje donosi samo naklonost za dobro. Drvo spoznaje dobra i zla može se shvatiti u smislu senzualne, ugodne hrane, koja, iako se čini prijatnom, u suštini je uzrok zla za onoga koji jede; jer Bog kaže: „sa svakog drveta koje je u raju, donesi hranu“ (Postanak 2:16), izražavajući ovim, kako ja mislim, sledeće: od svih stvorenja, uzdigni se k Meni, Stvoritelju, i od svih njih skupi jedan plod - Mene, pravi život; neka vam sve donese kao plod, smatrajte život i komunikaciju sa Mnom osnovom svog postojanja; jer na ovaj način ćeš biti besmrtan. „Ali od drveta za koje razumeš da je dobro i zlo, nećeš ga poseći; ali ako ga jednog dana posečeš, sigurno ćeš umrijeti“ (Postanak 2:17); jer, prema prirodnom poretku, čulna hrana je nadopuna onoga što je izgubljeno, što se izbacuje i raspada; a onaj ko se hrani čulnom hranom ne može ostati neiskvaren.
Poglavlje XII (26)
O čoveku.
Tako je Bog stvorio duhovnu suštinu, odnosno anđele i sve nebeske redove, jer anđeli, bez ikakve sumnje, imaju duhovnu i bestjelesnu prirodu. Međutim, govorim o bestjelesnoj prirodi anđela, u poređenju sa grubom materijalnošću materije, jer je u suštini samo Božansko nematerijalno i netjelesno. Osim toga. Bog je stvorio i čulnu suštinu, odnosno nebo, zemlju i ono što je između njih. I Bog je stvorio prvu suštinu sličnu Sebi, jer je razumna priroda, shvaćena samo umom, slična Bogu. Bog je stvorio drugu suštinu u svakom pogledu veoma daleko od Sebe, pošto je ona potpuno dostupna čulima. Ali bilo je neophodno da postoji i mešavina obe suštine, koja bi svedočila o najvišoj mudrosti i velikodušnosti u odnosu na obe prirode i, kako kaže Bogoslovni Grgur, bila bi neka vrsta veze između vidljivog i nevidljivog. priroda. Ja kažem "treba", što znači volju Stvoritelja, jer je to najsavršenija povelja i zakon. I niko neće reći Stvoritelju: zašto si me tako stvorio? jer grnčar ima moć da pravi razne posude od svoje gline (Rim. 9,21), kako bi pokazao svoju mudrost.Dakle, Bog, od vidljive i nevidljive prirode, svojim rukama stvara čovjeka na svoju sliku i priliku. Od zemlje je stvorio tijelo čovjeka i dao mu razumnu i misleću dušu Svojim nadahnućem. To je ono što nazivamo Božjom slikom, za izraz: u slici - ukazuje na sposobnost uma i slobodu; dok izraz: po sličnosti znači asimilaciju s Bogom u vrlini, koliko je to moguće za osobu. Duša je stvorena zajedno sa tijelom, a ne, kako je Origen brbljao, da je prvo stvorena duša, a zatim tijelo.
Dakle, Bog je stvorio čovjeka besprijekornog, uspravnog, ljubaznog, slobodnog od tuge i brige, ukrašenog svakom vrlinom, obilnog svim blagodatima, kao da ga je neki drugi svijet - mali u velikom - poput novog anđela koji se klanja Bogu - stvorio izmiješanog od dvije prirode, kontemplator vidljive kreacije, koji prodire u tajne umnog stvaranja, vlada nad onim što je na zemlji i podređuje se najvišoj sili, zemaljskoj i nebeskoj, privremenoj i besmrtnoj, vidljivoj i razumljivoj, kao sredina između veličine i beznačajnost; stvorio ga je u isto vrijeme kao duh i tijelo: duh po milosti, tijelo kao upozorenje na gordost; u duhu - da ostane nepromenjen i da veliča Dobročinitelja, u telu - da pati i, stradajući, da se seti ko je, i, upadnuvši u gordost, dođe k sebi; stvorio ga kao živo biće, koje je usmereno ovamo, odnosno u ovaj život, i koje se seli na drugo mesto, odnosno u budući vek; stvorio ga - što je granica misterije - zbog njegove inherentne privlačnosti Bogu, pretvarajući se u boga kroz učešće u božanskoj iluminaciji, ali ne prelazeći u božansku suštinu.
On ga je stvorio bezgrešnim po prirodi i slobodnim voljom. Kažem "bezgrešan" - ne zato što nije bio podložan grehu - jer jedino Božansko nije podložno grehu - već zato što mogućnost greha nije ležala u njegovoj prirodi, već pre u njegovoj slobodnoj volji. To znači da je, uz pomoć božanske milosti, imao priliku da ostane i uspe u dobroti, a isto tako, po svojoj slobodi, uz Božije dopuštenje, napusti dobrotu i nađe se u zlu, za ono što se čini pod prinudom. nije vrlina.
Duša je živa, jednostavna i bestjelesna suština; nevidljiv, po svojoj prirodi, sa tjelesnim očima; besmrtan, nadaren razumom i inteligencijom, bez određene figure; djeluje uz pomoć organskog tijela i daje mu život, rast, osjećaj i moć rađanja. Um pripada duši, ne kao nešto drugo što se razlikuje od nje, već kao najčistiji dio sebe. Kako je oko u telu, tako je i um u duši. Duša je, nadalje, slobodno biće, koje posjeduje sposobnost volje i djelovanja; podložna je promjenama i, tačnije, promjenama od strane volje, što je svojstveno stvorenom biću. Duša je sve to primila prirodno kroz milost Stvoritelja, kojom je primila i biće i određenu prirodu.
O bestjelesnom gdje god da je. Netjelesno, nevidljivo i bez lika razumijemo na dva načina. Jedan je takav po svojoj suštini, drugi po milosti; jedno je takvo po prirodi, drugo u poređenju sa grubom materijalnošću materije.
Dakle, Bog se po prirodi naziva bestjelesnim; anđeli, demoni i duše dobijaju ovo ime po milosti iu poređenju sa grubom materijalnošću materije.
Tijelo je nešto što ima tri dimenzije, odnosno dužinu, širinu i dubinu ili debljinu. Svako tijelo se sastoji od četiri elementa. Tijela životinja se sastoje od četiri humora.
Treba napomenuti da su četiri elementa zemlja - suva i hladna, voda - hladna i mokra, vazduh - mokra i topla, vatra - topla i suva. Isto tako, četiri humora, koji odgovaraju četiri elementa, su crna žuč, koja odgovara zemlji, pošto je suva i hladna; sluz, koja odgovara vodi, jer je hladna i mokra; flegmatična vlaga, koja odgovara vazduhu, jer je vlažna i topla; žuta žuč, koja odgovara vatri, jer je topla i suva. Plodovi nastaju od elemenata, vlaga od plodova, a tijela životinja od vlage u koju se razgrađuju, jer se sve složeno razlaže na sastavne dijelove.
O tome šta čovjek ima zajedničko s neživim stvarima, glupim stvorenjima i onima koji su nadareni razumom. Treba napomenuti da čovjek ima nešto zajedničko sa neživim bićima, učestvuje u životu iracionalnog i posjeduje razmišljanje racionalnog. Čovjek ima sličnosti sa neživim bićima po tome što ima tijelo i sastoji se od četiri elementa; sa biljkama na isti način i, osim toga, u onom što ima sposobnost da se hrani, raste, proizvodi sjeme i rađa; a sa nerazumnim - u svemu što je upravo navedeno i pored toga u onome što ima nagone, odnosno podložno je ljutnji i želji, što je obdareno osećanjem i sposobnošću kretanja prema unutrašnjim impulsima.
Naravno, postoji pet čula: vid, sluh, miris, ukus, dodir. Dobrovoljno kretanje se sastoji u kretanju s mjesta na mjesto, u kretanju cijelog tijela, u stvaranju zvukova i disanja, jer je u našoj moći da to učinimo, a ne da radimo.
Čovjek dolazi u dodir sa bestjelesnim i duhovnim bićima putem razuma – rasuđivanjem, formiranjem pojmova i sudova o svakoj stvari, težnjom za vrlinama i ljubavlju prema onome što čini vrhunac svih vrlina – pobožnosti; stoga je čovjek mali svijet.
Treba imati na umu da samo tijelo karakterizira podjela, tok i promjena. Promjena se sastoji u promjeni kvaliteta, tj. grijanju, hlađenju, itd. Istek se sastoji od iscrpljivanja, i za suho i mokro, a disanje, koje treba nadopuniti, podliježe iscrpljivanju; Odatle potiču prirodna osećanja, kao što su glad ili žeđ. Odvajanje se sastoji u odvajanju jedne vlage od druge, a takođe i u razlaganju na formu i materiju.
Dušu karakteriše pobožnost i razumevanje. Ali vrline podjednako pripadaju i duši i tijelu, i upravo zato što se odnose na dušu, utoliko što tijelo služi potrebama duše.
Treba uzeti u obzir da racionalne sile dominiraju nad iracionalnim - jer se sile duše dijele na racionalne i iracionalne. Postoje dvije vrste iracionalnih sila. Neki od njih su neposlušni razumu, odnosno ne slušaju ga; ovi drugi su poslušni i pokorni razumu. Životinjske snage, koje se nazivaju i moć cirkulacije krvi, moć proizvodnje sjemena ili moć rađanja, moć biljaka, također nazvana moć ishrane, nepokorne su razumu i ne pokoravaju mu se; Vrste ove sile su sila porasta i sila formiranja tijela. Sve ove sile ne kontroliše razum, već priroda. Snage duše koje su poslušne i podređene razumu su ljutnja i želja. Općenito, nerazumni dio duše naziva se pasivnim i poželjnim. Treba napomenuti da dobrovoljno kretanje pripada onom dijelu duše koji se pokorava razumu.
Naprotiv, moć ishrane, moć rađanja i moć cirkulacije krvi pripadaju onom delu duše koji se ne pokorava razumu. Moć rasta, ishrane i rađanja naziva se biljna moć, a moć cirkulacije krvi zove se životinjska moć.
Moć ishrane sastoji se od četiri sile: sile privlačenja, kojom se hrana privlači: sile držanja, koja drži hranu i ne dozvoljava da se odmah izbaci; transformativna moć, koja pretvara hranu u vlagu; sila razdvajanja koja izdvaja višak i izbacuje ga.
Mora se imati na umu da su od onih sila koje su svojstvene životinjama, neke duhovne sile, druge biljne, a treće životinjske sile. Mentalne moći su one koje zavise od volje, kao što su: voljno kretanje i sposobnost osjećanja. Voljno kretanje se sastoji od pomicanja s mjesta na mjesto, pomicanja cijelog tijela, stvaranja zvukova i disanja; jer na nama je da to uradimo a ne da to uradimo. Biljne i vitalne snage ne zavise od volje. Vegetativne sile su moć ishrane, moć rasta i moć proizvodnje sjemena. Životna sila je sila cirkulacije krvi. Ove sile djeluju i kada to želimo i kada to ne želimo.
Treba napomenuti da su neke stvari dobre, dok su druge loše. Očekivano dobro proizvodi želju; sadašnje dobro je zadovoljstvo. Zauzvrat, očekivano zlo proizvodi strah na isti način, dok sadašnje zlo proizvodi nezadovoljstvo. Treba imati na umu da kada se ovdje govori o dobru, mislili smo i na stvarno dobro i na izmišljeno dobro. Isto važi i za zlo.
Poglavlje XIII (27)
O zadovoljstvima.
Zadovoljstva su mentalna i fizička. Duševna zadovoljstva su ona koja pripadaju samo duši; takva su, na primjer, zadovoljstva koja proizlaze iz znanja i kontemplacije. Tjelesna zadovoljstva su ona u kojima učestvuju i duša i tijelo i koja su po tome dobila ime; takva su, na primjer, užici koje pruža hrana, tjelesno sjedinjenje, itd. Užici karakteristični samo za tijelo ne mogu se specificirati.S druge strane, neka zadovoljstva su istinita, druga lažna. Ona zadovoljstva koja pripadaju samo umu proizlaze iz znanja i kontemplacije; ista zadovoljstva u kojima telo učestvuje imaju izvor u osećanju. Štaviše, od užitaka u kojima telo učestvuje, neka su prirodna i istovremeno neophodna, bez kojih se ne može živeti, kao što su: hrana i neophodna odeća; drugi su prirodni, ali lišeni svojstva nužnosti, kao što su: polni odnos, prirodan ili legalan, jer iako polni odnos doprinosi nastavku ljudskog roda u cjelini, može se živjeti i bez njega - u djevičanstvu; treći užici nisu ni potrebni ni prirodni, kao što su: pijanstvo, sladostrasnost, sitost. Ova zadovoljstva ne doprinose ni očuvanju našeg života, ni kontinuitetu porodice, čak naprotiv, štete. Stoga, onaj ko živi u skladu s voljom Božjom mora tražiti neophodna i, u isto vrijeme, prirodna zadovoljstva; a na drugo mjesto staviti užitke koji su prirodni, ali neophodni, dopuštajući ih u pristojno vrijeme, na pristojan način i u pristojnoj mjeri. Ostala zadovoljstva treba izbegavati po svaku cenu.
Dobra zadovoljstva treba prepoznati kao ona koja nisu povezana s nezadovoljstvom, ne ostavljaju razlog za pokajanje, ne nanose nikakvu drugu štetu, ne prelaze granice umjerenosti, ne odvlače previše od važnih stvari i ne robuju. sebe.
Poglavlje XIV (28)
O nezadovoljstvu.
Postoje četiri vrste nezadovoljstva: tuga, tuga, zavist, saosećanje. Tuga je nezadovoljstvo koje uzrokuje gubitak glasa; tuga - nezadovoljstvo koje pritiska srce; zavist - nezadovoljstvo prema tuđim dobrima; saosjećanje - nezadovoljstvo zbog nesreća drugih.Poglavlje XV (29)
O strahu.
Strah također dolazi u šest vrsta: neodlučnost, stidljivost, stid, užas, čuđenje, anksioznost. Neodlučnost je strah od buduće akcije. Stid je strah od očekivanog prijekora; ovo je najdivniji osjećaj. Stidljivost je strah od već učinjenog sramnog čina, a taj osećaj nije beznadežan u smislu spasavanja čoveka. Horor je strah od neke velike pojave. Čuđenje je strah od neke vanredne pojave. Anksioznost je strah od neuspjeha ili neuspjeha, jer, plašeći se neuspjeha u bilo kojoj stvari, doživljavamo anksioznost.Poglavlje XVI (30)
O ljutnji.
Ljutnja je ključanje krvi oko srca, koje je rezultat isparavanja ili poremećaja žuči, pa se na grčkom ljutnja naziva i χολη i χολος, što znači žuč. Ponekad se ljutnja kombinuje sa željom za osvetom; jer, uvrijeđeni ili smatrajući se uvrijeđenim, postajemo ljuti, tako da se u ovom slučaju formira osjećaj pomiješan od privlačnosti i ljutnje.Postoje tri vrste ljutnje: iritacija - koja se naziva i χολη i χολος - ljutnja i osvetoljubivost. Iritacija je naziv za ljutnju koja počinje i postaje uzbuđena. Zloba - dugotrajna ljutnja, ili ogorčenost; na grčkom se takav gnev naziva μηνις – od μενειν – ostati, ostati i μνησικακια – od μνημη παραδιδοσθαι – ostati u sećanju. Osvetoljubivost je ljutnja koja čeka priliku da se osveti. Na grčkom se takav gnev naziva κοτος, od κεισθαι - ležati.
Ljutnja služi razumu i zaštitnik je želja. Dakle, kada želimo da izvršimo neki zadatak, a neko nas u tome spreči, mi se ljutimo na njega, kao da smo izloženi nepravdi, jer za umove ljudi koji štite svoja prirodna prava, takva prepreka bi očigledno trebalo biti prepoznat kao vrijedan ogorčenja.
Poglavlje XVII (31)
O mašti.
Mašta je moć nerazumne duše, koja deluje putem čula i naziva se osećanjem. Imaginarni i percipirani osjećaj je ono što je podložno mašti i osjećaju. Dakle, vizija je sama sposobnost gledanja, a vidljivo će biti ono što je podložno viziji, na primjer, kamen ili nešto slično. Percepcija je utisak koji u iracionalnoj duši proizvodi neki čulni predmet. San je utisak koji se javlja u iracionalnim delovima duše bez ikakvog čulnog objekta. Organ mašte je prednja komora mozga.Poglavlje XVIII (32)
O osjećaju.
Osjećaj je moć iracionalne duše koja opaža ili prepoznaje materijalne objekte. Čulni organi su instrumenti ili članovi kroz koje osjećamo. Osjetni objekti su objekti koji se mogu percipirati kroz osjećaj, a osjetilno biće je životinja koja ima osjećaj. Postoji pet čula, kao i pet čula.Prvo čulo je vid. Organi i instrumenti vida su živci i oči koji izlaze iz mozga. Boje se prvenstveno opažaju vidom; ali uz boju, vid prepoznaje i tijelo obojeno na određeni način, njegovu veličinu, lik, mjesto koje zauzima, međusobnu udaljenost i broj tijela, kao i kretanje, mirovanje, hrapavost, glatkoću, ujednačenost, neravninu, oštrinu, tupost i, konačno, sastav tijela, određujući da li je voden ili zemljan, odnosno vlažan ili suv.
Drugo čulo je sluh, uz pomoć kojeg se percipiraju zvukovi i šumovi. Uho prepoznaje koliko su visoki, niski, glatki, neravni i jaki. Organ sluha su delikatni nervi mozga i uši sa svojom karakterističnom strukturom. Samo ljudi i majmuni imaju fiksne uši.
Treće čulo je miris. Proizvode ga nozdrve, koje usmjeravaju mirise u mozak, a završava se na rubovima prednjih ventrikula mozga. Pare se osećaju i percipiraju čulom mirisa. Najvažnije vrste mirisa su tamjan i smrad, kao i miris između oba, odnosno nije ni mirisan ni smrdljiv. Tamjan se javlja kada su vlažni dijelovi tijela potpuno zreli; srednjeg mirisa kada su poluzreli; ako su manje od pola zrele ili uopće nisu zrele, onda postoji smrad.
Četvrto čulo je ukus, kojim se ukusi osećaju i percipiraju. Organi ukusa su jezik, posebno vrh jezika, i gornji deo usta, koji se zove nepce. U ovim organima postoje široko razgranati nervi koji dolaze iz mozga, koji ovu percepciju ili osjećaj prenose duši. Kvaliteti ukusa konzumiranih supstanci su: slatkoća, gorčina, kiselost, oporost, trpkost, slanost, masnoća, viskoznost.
Peto čulo je dodir, koje je zajedničko svim životinjama. Djeluje uz pomoć nerava koji izlaze iz mozga i šire se po cijelom tijelu, tako da čulo dodira pripada cijelom tijelu, ne isključujući ostala čula. Dodirom opažamo toplo i hladno, meko i tvrdo, viskozno i tvrdo, teško i lagano. Sve se to zna jednim dodirom. Opipom i pogledom zajedno znamo hrapavo i glatko, suho i vlažno, debelo i tanko, gornje i donje, kao i mjesto i veličinu - ako je takvo da se jednim dodirom može pokriti - onda gusto i rijetko, ili spužvasto , kao i okrugli i drugi oblici kada su male veličine. I dodirom, uz pomoć pamćenja i razuma, opažamo tijelo koje se približava i broj predmeta do dva ili tri, samo da su ti objekti male veličine i lako ih je zgrabiti. Međutim, broj objekata se više percipira vidom nego dodirom.
Treba napomenuti da sve organe čula, osim organa dodira, Stvoritelj raspoređuje u parove, tako da ako je jedan oštećen, potrebu služi drugi. Tako je stvorio dva oka, dva uha, dva nosna otvora i dva jezika, a ovi su kod nekih životinja podijeljeni, kao kod zmija, kod drugih su sjedinjeni, kao kod ljudi. I prenio je čulo dodira cijelom tijelu, osim kostiju, vena, kandži, rogova, kose, ligamenata i nekih drugih sličnih dijelova tijela.
Takođe treba uzeti u obzir da vid vidi u ravnim linijama, ali njuh i sluh ne djeluju samo pravolinijski, već posvuda. Konačno, dodir i okus ne percipiraju predmete u pravoj liniji, i ne posvuda, već samo kada se približe najopipljivijim objektima.
Poglavlje XIX (33)
O sposobnosti razmišljanja.
Sposobnost razmišljanja uključuje prosuđivanje, odobravanje, želju za akcijom, kao i odbojnost i izbjegavanje. Ova aktivnost posebno uključuje percepciju razumljivog, vrline, znanje, pravila umjetnosti, promišljanje prije izvođenja radnje, slobodan izbor. Ova ista sposobnost djeluje u snovima, nagovještavajući budućnost. Pitagorejci, slijedeći Jevreje, tvrde da su takvi snovi jedino istinito proročanstvo. Organ sposobnosti mišljenja je srednja komora mozga i vitalni duh koji se nalazi u njoj.Poglavlje XX (34)
O sposobnosti pamćenja.
Sposobnost pamćenja je uzrok i spremište sjećanja i sjećanja. Sjećanje je ideja koja ostaje u duši od neke čulne percepcije i neke misli koja je našla stvarni izraz; drugim riječima, pamćenje je očuvanje opažanja i misli. U stvari, duša percipira ili osjeća čulne objekte putem čula, i tada se javlja ideja; Duša svojim umom shvaća mentalne objekte - i tada se formira pojam. Dakle, kada duša zadrži otiske ideja i misli, onda kažemo da pamti.Treba imati na umu da se percepcija mentalnih objekata odvija samo putem učenja ili urođenih ideja, jer se takva percepcija ne može postići čulnim osjetom. U stvari, senzorni objekti se pamte sami po sebi; naprotiv, mi pohranjujemo mentalne objekte u memoriju kada nešto naučimo o njima. Međutim, mi se ne sjećamo suštine ovih objekata.
Prisjećanje je obnavljanje sjećanja izgubljenog pod utjecajem zaborava. Zaborav je gubitak pamćenja.
Dakle, mašta, opažajući materijalne objekte kroz čula, prenosi primljene utiske do misaone ili racionalne sposobnosti, jer oba imena znače istu stvar; a razmišljanje, nakon što ih prihvati i razgovara o njima, prenosi sposobnosti pamćenja.
Organ pamćenja je stražnja komora mozga - koja se naziva i mali mozak - i vitalni duh koji se nalazi u njemu.
Poglavlje XXI (35)
O reči unutrašnje i spoljašnje.
Racionalni dio duše, pak, dijeli se na unutrašnju riječ i vanjsku riječ. Unutrašnja riječ je pokret duše koji se javlja u umu bez ikakvog izraza u govoru. Zbog toga se dešava da često tiho, misaono izgovorimo čitav govor ili razlog u snu. U odnosu na ovu vrstu govora, mi smo prvenstveno verbalni, odnosno racionalni, jer oni koji su nijemi od rođenja ili koji su zbog bolesti izgubili sposobnost govora su ipak racionalna bića. Vanjska riječ zapravo postoji u govoru iu različitim jezicima; drugim riječima: ovo je riječ koju izgovaraju usta i jezik; stoga se naziva izgovorljivim ili eksternim. U odnosu na ovu spoljašnju reč zovemo se sposobnost govora.Poglavlje XXII (36)
O patnji i akciji
Riječ "patnja" ima različita značenja. Postoji tjelesna patnja, kao što su bolesti i rane; postoji, s druge strane, mentalna patnja, kao što su požuda i ljutnja. Uopšteno govoreći, patnja živog bića je stanje praćeno zadovoljstvom i nezadovoljstvom. Patnju prati nezadovoljstvo; ali nezadovoljstvo nije sama patnja, jer kada su predmeti lišeni osjećaja podvrgnuti patnji, oni ne doživljavaju bol. Dakle, nije bolna patnja, već osjećaj patnje. A da bi se takav osjećaj dogodio, patnja mora biti vrijedna pažnje, odnosno značajna po snazi.Duševna patnja, ili strast, definiše se na sledeći način: strast je pokret voljnih sposobnosti, koji se oseća dušom i zasniva se na ideji dobra ili zla; inače: strast je nerazumno kretanje duše uzrokovano idejom o dobru i zlu. Ideja dobra izaziva želju, a ideja zla izaziva iritaciju. Opšta ili opšta definicija patnje je sledeća: patnja je pokret u jednom objektu koji proizvodi drugi objekat. Nasuprot tome, akcija je aktivno kretanje. Nešto što se kreće samostalno naziva se aktivnim. Dakle, ljutnja je djelovanje odgovarajuće sposobnosti duše, ali to je patnja oba dijela duše, kao i cijelog tijela, kada ih ljutnja na silu vuče u akciju; jer ovdje kretanje u jednom proizvodi drugi, što se zove patnja.
A u drugom pogledu, djelovanje se naziva patnjom: naime, djelovanje je kretanje u skladu s prirodom, dok je patnja djelovanje suprotno prirodi. U tom smislu, radnja se naziva patnjom kada se predmet kreće u suprotnosti s prirodom, pri čemu je svejedno da li kretanje dolazi od sebe ili od drugog objekta. Stoga je kretanje srca uz pravilnu cirkulaciju krvi, kao prirodno, radnja. Kada srce poklekne, onda je svaki pokret, kao neravnomjeran i suprotan prirodi, patnja, a ne djelovanje.
Ne naziva se svaki pokret pasivnog dijela duše strast; Ovo ime se daje samo pokretima koji su jači i koji postaju vidljivi duši. Mali pokreti koji duši ostaju neprimjetni nisu strasti; jer patnja mora biti veličine vrijedna pažnje. Stoga se definiciji strasti dodaje: „osjetni pokret“, jer mali pokreti koji se ne mogu osjetiti ne proizvode patnju.
Treba imati na umu da naša duša ima dvije vrste moći – kognitivne i vitalne. Kognitivne moći su um, razum, mišljenje, mašta, čulna percepcija; vitalni, ili voljni - želja i slobodan izbor. Da bismo ovo učinili jasnijim, detaljno ćemo razmotriti ove sposobnosti. Prvo, hajde da pričamo o kognitivnim sposobnostima.
Dosta je već rečeno o mašti i čulnoj percepciji. Kao što znamo, kao rezultat čulnog opažanja, u duši se formira utisak, koji se naziva ideja; iz ideje se formira mišljenje; onda razum, nakon razmatranja ovog mišljenja, prepoznaje ga ili istinito ili lažno, zbog čega se naziva razumom, - od razlog, diskutujte. Konačno, ono o čemu se raspravlja i o čemu se prihvaća kao istina naziva se umom.
Ako govorimo o umu drugačije i detaljnije, onda treba imati na umu da se prvi pokret uma zove mišljenje. Razmišljanje o određenoj temi naziva se misao. Misao koja dugo ostaje u duši i utiskuje u nju određeni mentalni objekt naziva se promišljanje. Kada diskusija, fokusirana na istu temu, testira samu sebe i razmatra usklađenost duše sa zamislivim objektom, tada dobija ime razumijevanja. Prošireno razumijevanje čini rasuđivanje, nazvano unutrašnja riječ. Ovo posljednje je definirano na sljedeći način: to je potpuni pokret duše, koji se dešava u njenom racionalnom dijelu, bez ikakvog izraza u govoru. Iz unutrašnje riječi dolazi, kako se obično kaže, vanjska riječ, izražena jezikom. Pošto smo sada govorili o kognitivnim silama, hajde da pričamo o vitalnim ili voljnim silama.
Treba napomenuti da duša ima urođenu sposobnost da želi ono što je u skladu sa njenom prirodom, i da sačuva sve što suštinski pripada ovoj prirodi; ova sposobnost se zove volja. Zapravo, svako nezavisno biće, težeći onome što je svojstveno njegovoj prirodi i punom postojanju, želi da postoji, živi i kreće se u skladu sa umom i osećanjem. Stoga se takva prirodna volja definiše na sljedeći način: volja je racionalna i istovremeno vitalna privlačnost, koja zavisi isključivo od prirodnih uslova. Dakle, volja je jednostavna, nedjeljiva sila, jedinstvena, sebi identična, prirodna privlačnost prema svemu što čini prirodu volje; ovaj nagon je i vitalan i racionalan, jer se nagoni životinja, budući da su iracionalni, ne nazivaju voljom.
Želja je određena manifestacija prirodne volje, drugim riječima: prirodna i razumna privlačnost prema bilo kojem objektu; jer u ljudskoj duši leži sposobnost razumevanja nagona. Dakle, kada je takva racionalna privlačnost prirodno usmjerena prema bilo kojem objektu, ona dobija ime želje, jer je želja racionalna privlačnost i želja za bilo kojim objektom.
Jednom riječju, želja se označava i željom za onim što je u našoj moći i željom za onim što nije u našoj moći, odnosno i željom za mogućim i željom za nemogućim. Tako često želimo da činimo blud, da ostanemo u celibatu, da spavamo itd. Sve je to u našoj moći i moguće. Ali želimo i da vladamo, što više nije u našoj moći. Možda želimo da nikada ne umremo, ali ovo pripada carstvu nemogućeg.
Želja ima cilj na umu, a ne nešto što vodi do cilja. Cilj je predmet želje, kao što je, na primjer, vladati, biti zdrav. Sredstva do kojih dođemo vode do cilja, na primjer, načina da se postigne zdravlje ili postane kralj. Nakon želje slijedi traženje i istraživanje. Zatim, ako je predmet želje u našoj moći, dolazi do rasprave ili promišljanja. Diskusija je želja u kombinaciji sa istraživanjem onih radnji koje su u našoj moći; jer se diskusija tiče da li nešto treba preduzeti ili ne. Nakon toga se odlučuje šta je bolje; ovo se zove odluka. Zatim, u vezi sa onim što je odlučeno, mi smo podešeni na određeni način, razvijamo ljubav prema tome; ovo se zove sklonost. A ako smo se za nešto odlučili, ali se nismo na određeni način prilagodili tome, ili nismo razvili ljubav prema tome, onda ne govorimo o sklonosti. Zatim, nakon što se u nama pojavi određeno raspoloženje, slijedi slobodan izbor ili izbor, jer se slobodni izbor sastoji u tome da se, od dvije za nas slobodne radnje, jedna preduzme i izabere po mogućnosti u odnosu na drugu. Nakon što smo napravili izbore, onda težimo akciji; ovo se zove težnja. Dalje, kada smo dosegli predmet naših želja, mi ga koristimo; ovo se zove korištenje. Konačno, nakon upotrebe slijedi prestanak žudnje.
Kod iracionalnih životinja, čim se pojavi bilo kakav instinkt, odmah ga prati želja za akcijom; jer je privlačenje iracionalnih stvorenja nerazumno, i oni su vođeni prirodnom privlačnošću. Stoga se privlačnost iracionalnih bića ne naziva ni voljom ni željom, jer je volja racionalna i slobodna prirodna privlačnost. Kod ljudi, kao racionalnih bića, prirodna privlačnost ne upravlja toliko koliko je kontrolirana; jer djeluje slobodno i zajedno s umom, budući da su u čovjeku kognitivne i vitalne sile međusobno povezane. Dakle, čovjeka slobodno privlači želja, slobodno istražuje i razmatra, slobodno misli, slobodno odlučuje, slobodno se prilagođava na određeni način, slobodno bira, slobodno teži, slobodno ostvaruje sve što je u skladu s prirodom.
Treba imati na umu da Bogu pripisujemo volju, ali mu ne pripisujemo izbor u pravom smislu, jer Bog ne razmišlja o svojim postupcima, budući da je promišljanje posljedica neznanja: niko ne razmišlja o onome što zna. . Ako je promišljanje posljedica neznanja, onda se, nesumnjivo, isto mora reći i o izboru. A pošto Bog direktno zna sve, On ne raspravlja o svojim postupcima.
Isto tako, u odnosu na dušu Gospoda Isusa Hrista, ne govorimo o promišljanju i izboru; jer neznanje nije bilo svojstveno njoj. Čak i da je Njemu pripadala priroda koja nije znala budućnost, međutim, ipostasno sjedinjena sa Bogom Rečju, posedovala je znanje o svemu ne po milosti, već, kao što je rečeno, hipostatskim sjedinjenjem; jer je jedan te isti bio i Bog i čovjek.
Kao rezultat toga, On nije imao određene sklonosti volje. Istina, pripadao je jednostavnoj prirodnoj volji, koju podjednako vidimo u svim hipostazama ljudskog roda. Ali Njegova sveta duša nije imala sklonost ili predmet želje koji je bio suprotan cilju Njegove Božanske volje ili drugačiji od predmeta Njegove Božanske volje. Sklonosti u pojedinim hipostazama su različite, osim hipostaza svetog, jednostavnog, nekompliciranog i nedjeljivog Božanstva. Ovdje su hipostaze neodvojive i neodvojive, pa je stoga i predmet volje neodvojiv; ovdje postoji jedna priroda, a time i jedna prirodna volja; ovdje su hipostaze neodvojive, i stoga postoji jedan predmet volje i jedno kretanje tri hipostaze. Što se tiče ljudi, oni, istina, imaju jednu prirodnu volju, jer imaju jednu prirodu; ali pošto su njihove hipostaze podijeljene i odvojene jedna od druge – mjestom, vremenom, odnosom prema objektima i mnogim drugim okolnostima – onda su njihove volje i sklonosti različite. U našem Gospodu Isusu Hristu, prirode su različite, i stoga su prirodne volje, ili moći želje, različite, koje pripadaju, s jedne strane, Njegovom Božanstvu, as druge, Njegovoj ljudskosti. Ali, s druge strane, u Njemu postoji jedna hipostaza, jedan vođa, a samim tim i jedan predmet volje, ili jedna sklonost volje, jer je Njegova ljudska volja, naravno, slijedila Njegovu Božansku volju i željela ono što je Božanska volja. zahtevao od toga.
Treba napomenuti da se volja, želja, predmet želje - onaj koji je u stanju htjeti i onaj koji želi - razlikuju jedni od drugih. Volja je jednostavna sposobnost želje. Želja je volja usmjerena prema određenom objektu. Predmet želje je ono na šta je volja usmerena, ili ono što želimo. Recimo, na primjer, da razvijemo žudnju za hranom. Jednostavna racionalna privlačnost je volja; privlačnost prema hrani je želja; a sama hrana je predmet žudnje; onaj ko ima moć volje naziva se sposobnim za volju; onaj ko koristi volju naziva se voljan.
Treba imati na umu da riječ volja ponekad označava sposobnost želje - tada se to naziva prirodnom voljom, a ponekad označava predmet želje - i tada se naziva racionalnom voljom.
Poglavlje XXIII (37)
O aktivnostima.
Treba imati na umu da se sve gore navedene sile, kognitivne i vitalne, prirodne i umjetne, nazivaju aktivnostima. Aktivnosti su sila i kretanje koje pripadaju svakom pojedinačnom entitetu. Ili prema drugoj definiciji: prirodna aktivnost je kretanje povezano s prirodom bilo kojeg pojedinačnog entiteta. Iz ovoga je jasno da stvari koje imaju istu suštinu imaju istu aktivnost; naprotiv, stvari čija je priroda drugačija imaju različite aktivnosti; jer esencija ne može a da ne ima prirodnu aktivnost.Aktivnost se dalje definiše kao prirodna sila koja izražava svaku suštinu. Delatnost je takođe definisana na sledeći način: aktivnost je prirodna i prva uvek aktivna snaga razumne duše, odnosno njen uvek aktivan um, koji prirodno i neprekidno iz nje izvire. Konačno, postoji takva definicija aktivnosti: aktivnost je prirodna sila i kretanje koje pripadaju svakoj supstanciji, bez kojih ništa osim nepostojanja nije moguće.
Aktivnosti se, prvo, nazivaju radnjama, na primjer: pričanje, hodanje, jelo, piće, itd. Drugo, prirodna pasivna stanja se često nazivaju aktivnostima, na primjer: glad, žeđ itd. Konačno, aktivnost se naziva i proizvod sila.
Reči se takođe koriste u dvostrukom smislu: u mogućnosti i u stvarnosti. Tako za bebu kažemo da je gramatičar u mogućnosti, jer ima sposobnost da postane gramatičar kroz učenje. Takođe o gramatici kažemo da je gramatičar u mogućnosti i u stvarnosti. On je u stvarnosti gramatičar, pošto ima znanje iz gramatike. Ali on je gramatičar i u mogućnosti, jer može da predaje gramatiku, ali je u stvarnosti ne predaje. I opet ga zapravo zovemo gramatičarom ako glumi, odnosno predaje.
Treba napomenuti da je, dakle, drugi slučaj uopšten, i za mogućnost i za stvarnost, naime, prvo, ovde postoji stvarnost i, drugo, mogućnost.
Samoodlučujući, drugim riječima, racionalan i slobodan život, koji čini prednost ljudskog roda, prva je, jedina i prava stvarnost naše prirode. I ne znam kako oni koji poriču ovu aktivnost u Njemu nazivaju ovaploćenim Gospodom Bogom.
Aktivnost je aktivno kretanje prirode; aktivno je ono što se kreće samo po sebi.
Poglavlje XXIV (38)
O dobrovoljnom i nevoljnom.
Budući da se i ono što je dobrovoljno i ono što se smatra nevoljnim nalazi u jednoj ili drugoj radnji, onda neki, čak i o onome što je zaista nevoljno, vjeruju da se to događa ne samo u patnji, već iu djelovanju. Nasuprot tome, treba imati na umu da je čin racionalna aktivnost. Radnje su praćene ili pohvalama ili okrivljavanjem. Štaviše, neke od njih se izvode sa zadovoljstvom, druge sa nezadovoljstvom; neki su glumcu privlačni, drugi su odvratni. Nadalje, među atraktivnim radnjama, neke su uvijek privlačne, druge neko vrijeme. Isto važi i za odvratne radnje. Osim toga, neki postupci su milosrdni i nagrađeni snishodljivošću, dok drugi izazivaju mržnju i kažnjavaju se. Dakle, ono što je dobrovoljno uvijek slijedi ili pohvala ili okrivljavanje; dobrovoljne radnje se uvijek izvode sa zadovoljstvom i privlačne su izvođaču - atraktivne ili uvijek, ili kada se izvode. Naprotiv, nevoljno se odlikuje činjenicom da mu se daje snishodljivost i milosrđe, radi se sa nezadovoljstvom, nije privlačno, i to čovjeku nikada ne bi dozvolilo, čak i da je na to prisiljeno.Nevoljno je dvije vrste - nevoljno zbog prinude i nevoljno zbog neznanja. Prvi se javlja kada je aktivni princip, ili uzrok, izvana, odnosno kada nas neko drugi prisiljava, ali mi sami na to ni najmanje ne pristajemo, ne učestvujemo u tome svojim raspoloženjem i ne doprinosimo u najmanju ruku na to, ili kada samoinicijativno radimo ono na šta smo primorani. Definišući time vrstu nevoljnog, kažemo: nevoljno je ono, čiji je početak izvan i u kome lice koje je podvrgnuto prinudi ne učestvuje po sopstvenom raspoloženju; Štaviše, pod početkom ovdje podrazumijevamo uzrok koji proizvodi. Nehotično zbog neznanja nastaje u slučaju kada mi sami nismo uzrok svog neznanja, već kada je naše neznanje slučajno. Dakle, ako neko počini ubistvo u alkoholisanom stanju, onda je ubistvo počinio iz neznanja, ali ne nehotice, jer je sam stvorio uzrok neznanja, odnosno pijanstva. A ako je neko, pucajući na uobičajenom mjestu, ubio oca u prolazu, kažu da je to učinio nesvjesno - iz neznanja.
Ako je, dakle, nevoljno dvije vrste - zbog prisile i zbog neznanja, onda će dobrovoljno biti suprotno od obje ove vrste nevoljnog, jer dobrovoljno je nešto što se ne radi ni zbog prisile ni zbog neznanja. . Dakle, dobrovoljno je ono, čiji se početak, odnosno uzrok, nalazi u samom agentu, koji do tančina zna kroz šta se radnja vrši i od čega se sastoji. Te pojedinosti govornici nazivaju okolnostima. To su: ko? tj. ko je izvršio neku radnju? koga? tj. ko je uočio ovu akciju? Šta? to jest, sama akcija je, na primjer, ubijena; kako? tj. kakvo oružje? Gdje? tj na kom mestu? Kada? tj. u koje vreme? Kako? tj. način na koji se radnja izvodi, zašto? odnosno iz kog razloga.
Treba imati na umu da postoji nešto između dobrovoljnog i nevoljnog. Tako, u želji da izbjegnemo veliko zlo, odlučujemo se na neugodno i žalosno, jer, na primjer, za vrijeme brodoloma bacimo teret na brodu.
Treba uzeti u obzir da djeca i neosjetljive životinje djeluju dobrovoljno, ali ne po slobodnom izboru. Isto tako, ono što radimo iz iritacije, bez prethodnog promišljanja, činimo dobrovoljno, ali ne po slobodnom izboru. Na isti način, ako nam prijatelj dođe neočekivano, mi ga dobrovoljno prihvatamo, ali nema slobodnog izbora; ili ako neko neočekivano dobije bogatstvo, prima ga dobrovoljno, ali opet bez slobode izbora. Sve se to prihvata dobrovoljno, jer pričinjava zadovoljstvo, ali nema slobode izbora, jer nema prethodnog razmatranja. I kao što je već spomenuto, promišljanje uvijek treba da prethodi izboru.
Poglavlje XXV (39)
O onome što je u našoj moći, ili o slobodi.
Kada govorimo o slobodi, odnosno o onome što je u našoj moći, prije svega se susrećemo sa sljedećim pitanjem: je li išta u našoj moći? - jer mnogi se protive tome. Drugo pitanje će biti pitanje šta je u našoj moći i šta smo slobodni da uradimo. Konačno, treće, moramo otkriti razlog zašto nas je Bog koji nas je stvorio stvorio slobodnima. Počevši od prvog pitanja, hajde da pre svega dokažemo, na osnovu osnova koje priznaju i naši protivnici, da postoji nešto u našoj moći. Na ovaj način ćemo voditi naš govor.Uzrok svega što se dešava smatra se ili Bog, ili nužnost, ili sudbina, ili priroda, ili sreća, ili slučajnost. Ali Božje delo je suština stvari i proviđenje; proizvod neophodnog je kretanje onoga što postoji nepromenjeno; proizvod sudbine je ono što ona proizvodi s nužnošću, jer je sama sudbina izraz nužnosti; proizvod prirode - rađanje, rast, uništenje, životinje i biljke; proizvod sreće – rijedak i neočekivan, jer se sreća definira kao podudarnost i stjecaj dvaju uzroka koji imaju svoje porijeklo u slobodnom izboru, ali proizvode nešto drugo od onoga što bi trebali proizvesti. To će se dogoditi, na primjer, ako neko ko kopa rupu pronađe blago. Zapravo, onaj ko je stavio blago nije ga stavio s namjerom da ga drugi pronađe; Isto tako, ovaj potonji nije kopao zemlju s namjerom da pronađe blago. Ali prvi je stavio blago da ga uzme kad god je hteo, a drugi je kopao da bi iskopao rupu. Desilo se nešto drugo, drugačije od onoga što su oboje željeli. Konačno, proizvod slučajnosti su oni događaji s neživim predmetima i iracionalnim životinjama koji ne ovise ni o prirodi ni o umjetnosti. Tako kažu protivnici slobode. Pod koji od ovih uzroka ćemo podvesti ljudske postupke, ako čovjek nije uzrok i početak njegovog djelovanja? Nije ispravno da Bog pripisuje sramotne i nepravedne postupke koje ljudi ponekad počine. Ljudske radnje se ne mogu pripisati nužnosti, jer ne pripadaju onome što je nepromjenjivo. Ne mogu se pripisati sudbini, jer se rad sudbine ne naziva slučajnim, već nužnim. Ne mogu se pripisati prirodi, jer su proizvodi prirode životinje i biljke. Ne mogu se pripisati sreći, jer postupci ljudi nisu nešto rijetko i neočekivano. Ne mogu se pripisati slučaju, jer su slučajni događaji oni koji uključuju nežive predmete i iracionalne životinje. Dakle, ostaje pretpostaviti da je osoba koja djeluje i proizvodi nešto početak njegovih akcija – i da je slobodna.
Štaviše, ako osoba nije izvor nijednog od njegovih postupaka, tada mu neće biti potrebna sposobnost razmišljanja o svojim postupcima; jer na šta će primijeniti ovu sposobnost ako nema moć ni u jednom od svojih postupaka? jer svako promišljanje implicira akciju. Ali prepoznati kao nepotrebno ono što je najljepše i najvrednije u čovjeku bio bi vrhunac apsurda. Stoga, ako osoba razmišlja o svojim postupcima, čini to radi djelovanja, jer svako razmišljanje ima djelovanje na umu i uvjetovano je djelovanjem.
Poglavlje XXVI (40)
O tome šta se dešava.
Od stvari koje nam se dešavaju, neke su u našoj moći, dok druge nisu u našoj moći. U našoj je moći šta smo slobodni da činimo, a šta ne činimo, drugim rečima: sve što činimo dobrovoljno, jer se radnja ne naziva dobrovoljnom ako nije u našoj moći. Jednom riječju, sve što je praćeno okrivljavanjem i pohvalama je u našoj moći, a tome pripadaju i poticaj i zakon. U pravom smislu, svako unutrašnje djelovanje i ono o čemu razmišljamo je u našoj moći. Promišljanje se odvija sa jednako mogućim radnjama. Radnje su jednako moguće kada možemo učiniti jedno ili drugo, suprotno od prvog. Odabir akcije donosi naš um, pa je to početak aktivnosti. Dakle, u našoj moći imamo sve što podjednako možemo i ne činiti, na primjer: kretati se i ne kretati se, truditi se i ne truditi se, željeti ono što nije potrebno a ne željeti, lagati i ne lagati, davati i ne davati, radovati se ili ne radovati se onome što treba, i jednako se radovati ili ne radovati se onome što ne treba, i svemu tome slično, u čemu se sastoje vrli i poročni postupci, jer u svemu tome smo slobodni. Umjetnosti su također podjednako moguće radnje, jer je u našoj moći da se bavimo ili ne bavimo se bilo kojom umjetnošću.Treba napomenuti da je izbor akcije uvijek u našoj moći; ali radnja se često odlaže posebnom akcijom Božanske Proviđenja.
Poglavlje XXVII (41)
O tome zašto smo slobodni.
Potvrđujemo da je sloboda povezana s razumom, te da su promjena i transformacija karakteristični za stvorenja. U stvari, sve što je došlo od drugog je promjenjivo, jer nešto što je dobilo svoj početak kao rezultat promjene nužno mora biti promjenjivo, a promjena nastaje u slučaju kada nešto pređe iz nepostojanja u postojanje ili kada iz date supstance nešto formira se drugo. Ali prema metodama tjelesnih promjena koje su ovdje izložene, mijenjaju se neživi objekti i iracionalne životinje; racionalna bića se menjaju po svojoj volji. Racionalno biće ima dvije sposobnosti – kontemplativnu i aktivnu. Kontemplativna sposobnost sagledava prirodu stvari, dok aktivna sposobnost razmišlja o radnjama i određuje pravu meru za njih. Kontemplativna sposobnost naziva se teorijskim razumom, dok se aktivna sposobnost naziva praktičnim razumom; Kontemplativna sposobnost se naziva i mudrost, a aktivna sposobnost naziva se razboritost. Dakle, svako ko razmišlja o svojim postupcima, pošto izbor radnje zavisi od njega, onda razmišlja o njima da bi odabrao ono što je odlučeno tokom takvog razmatranja i, izabravši, izvršio to. Ako je to tako, onda će razumno biće nužno steći slobodu, jer ono ili neće biti racionalno, ili će, ako je racionalno, biti gospodar svojih postupaka i slobodno.Iz ovoga također slijedi da iracionalna bića nemaju slobodu, jer njima upravlja priroda, a ne sami njome. Stoga se ne opiru prirodnoj želji, ali čim nešto požele, teže akciji. Čovek, kao racionalno biće, kontroliše prirodu, a ne da ga ona kontroliše. Stoga, poželivši nešto, on, po svojoj volji, ima priliku i potisnuti želju i slijediti je. Iz istog razloga, iracionalna bića ne zaslužuju ni pohvalu ni krivicu; osobu se i hvali i okrivljuje. Treba napomenuti da su anđeli, kao razumna bića, slobodni i, poput stvorenja, promjenjivi. To je pokazao đavo, kojeg je Stvoritelj stvorio dobrim, i sile koje su s njim otpale, odnosno demoni, dok su ostali redovi anđela ostali u dobroti.
Poglavlje XXVIII (42)
O onome što nije u našoj moći.
Od onoga što nije u našoj moći, neko ima svoj početak ili svoje uzroke u onome što je u našoj moći - takve su nagrade za naša djela, kako u sadašnjem tako i u budućem životu - a ostalo ovisi o božanskoj volji , jer postojanje svega ima svoj izvor u Bogu, ali se kvarenje dogodilo kasnije kao rezultat našeg grijeha za našu kaznu i zajedno za našu korist; „Jer Bog nije stvorio smrt, niti se raduje uništenju živih“ (Mudrost 1:13). Tačnije, smrt je, kao i druga pogubljenja, od čovjeka, odnosno suština posljedice Adamovog zločina. Sve ostalo treba pripisati Bogu, jer je naše postojanje djelo Njegove stvaralačke moći; nastavak postojanja je delo Njegove sveobuhvatne moći; upravljanje i spasenje su delo Njegove providne moći; vječno uživanje u blagoslovima djelo je Njegove dobrote prema onima koji djeluju u skladu s prirodom, za koju smo stvoreni.A pošto neki poriču Industriju, hajde da sada ukratko govorimo o Industriji.
Poglavlje XXIX (43)
O industriji.
Proviđenje je Božja briga za postojeće stvari. Drugim riječima: Proviđenje je volja Božja, po kojoj se svime što postoji ispravno upravlja. Pošto je Promisao volja Božija, neophodno je da sve što se dešava po Promislu nesumnjivo bude najlepše i najdostojnije Božanskog, tako da bolje ne može biti. Zaista, neophodno je da jedna te ista osoba bude i Tvorac postojanja i Provajder; jer je nepristojno i protivno razumu da jedan bude Stvoritelj, a drugi Dobavljač. Na kraju krajeva, tada bi bilo očigledno da bi oboje bili nemoćni – jedan nemoćan da stvori, drugi nemoćan da obezbedi. Dakle, Bog je i Stvoritelj i Opskrbitelj, a Njegova stvaralačka, sadržina i providentna moć je Njegova dobra volja. U stvari, „Gospod je stvorio šta hoće na nebu i na zemlji“ (Ps. 134:6), i niko se ne opire Njegovoj volji. Želio je da se sve dogodi – i to se dogodilo. On želi da svijet sačuva svoje postojanje, i to čini, i sve se dešava po Njegovoj volji.A da Bog pruža i daje divno, to se najbolje može provjeriti na sljedeći način. Samo Bog je dobar i mudar po prirodi. Kao dobro, On opskrbljuje, jer onaj ko ne obezbjeđuje nije dobar, jer i ljudi i iracionalne životinje prirodno brinu o svojoj djeci, a ko ne brine, podliježe osudi. Nadalje, kao mudar čovjek, Bog se brine o stvarima na najbolji mogući način.
Uzimajući sve ovo u obzir, moramo se diviti svim djelima Industrije, sve ih slaviti i sve ih prihvatiti bez radoznalosti, čak i ako se mnogima čine nepravednima; jer nam je Promisao Božija nevidljiva i neshvatljiva, a naše misli, djela i budućnost poznati su samo Bogu.
Sve ovo, kao što sam rekao, nije u našoj moći; jer ono što je u našoj moći nije stvar industrije, već naše slobodne volje.
Ono što zavisi od Proviđenja dešava se ili po Božjoj dobroj volji ili po dopuštenju. Božjom milošću dešava se ono što je neosporno dobro. Uz dopuštenje, ono što nije neosporno dobro. Stoga Bog često dopušta da pravednik padne u nesreću kako bi pokazao drugima vrlinu skrivenu u njemu: to je bio slučaj, na primjer, s Jovom. Ponekad Bog dopušta nešto čudno da bi postigao nešto veliko i čudesno kroz naizgled neskladnu akciju; Tako je spasenje ljudi postignuto kroz krst. U nekim slučajevima Bog dopušta da sveta osoba teško strada, da svetac ne otpadne od prave savjesti ili ne padne u gordost zbog sile i milosti koja mu je data; tako je bilo i sa Paulom.
Neko vreme Bog ostavlja čoveka da ispravlja drugog, da bi drugi, gledajući u njega, bili ispravljeni; tako je bilo i sa Lazarom i bogatašem. U stvari, gledanje drugih kako prirodno pate čini nas poniznim. Bog ostavlja drugu osobu u slavu drugoga, a ne radi grijeha njegovih ili njegovih roditelja; tako je čovjek slijep od rođenja bio slijep za slavu Sina Čovječjega. Bog dopušta i da neko pati da bi kod drugog pobudio ljubomoru, da bi, videći kako je slava žrtve uveličana, drugi neustrašivo patili u nadi u buduću slavu, zbog želje za budućim dobrobitima, tako je i bilo sa mučenicima. Ponekad Bog dopušta osobi da učini sramotan čin kako bi ispravio drugu, još goru strast. Dakle, pretpostavimo da je neko uzvišen u svojim vrlinama i pravednosti; Bog dozvoljava takvoj osobi da padne u blud, da bi kroz ovaj pad došao do svijesti o svojoj slabosti, ponizio se i došao i ispovjedio se Gospodu.
Treba imati na umu da je izbor poslova u našoj moći, ali njihov ishod zavisi od Boga. Štaviše, ishod dobrih djela zavisi od božanske pomoći, jer Bog, po svom predznanju, pravedno pomaže onima koji po ispravnoj savjesti biraju ono što je dobro. Ishod loših djela zavisi od božanske dozvole, od činjenice da Bog, opet po svom predznanju, pravedno napušta čovjeka, prepuštajući ga njegovoj vlastitoj snazi.
Postoje dvije vrste napuštanja osobe od strane Boga: jedna je spasonosna i opomena, druga znači konačno odbacivanje. Spasiteljsko i opominjuće napuštanje se događa ili radi ispravljanja, spasenja i slave stradalnika, ili da bi se drugi potaknuli na revnost i oponašanje, ili na slavu Božju. Do potpunog napuštanja dolazi kada čovjek, uprkos činjenici da je Bog učinio sve za njegovo spasenje, svojom voljom ostane neosjetljiv i neizlječen, ili bolje rečeno, neizlječiv. Tada se predaje konačnom uništenju, poput Jude. Neka nas Bog sačuva i izbavi od takvog napuštanja.
Treba imati na umu da postoji mnogo načina božanskog Proviđenja, koji se ne mogu izraziti riječima niti razumom shvatiti.
Takođe treba imati na umu da su svi tužni događaji, ako ih ljudi prihvate sa zahvalnošću, poslani njima radi njihovog spasenja i, bez sumnje, imaju koristi.
Treba imati na umu da Bog, prije svega, želi da se svi spasu i dostignu Njegovo Kraljevstvo. U stvari, kao dobre, On nas je stvorio ne da kažnjava, već da bismo mogli biti dionici Njegove dobrote; ali kao pravedan, On želi da grešnici budu kažnjeni.
Njegova prva želja se zove preliminarna volja i dobra volja i zavisi samo od Njega. Druga želja se zove naknadna volja i dopuštenje i ima svoj uzrok u nama. U ovom slučaju, dopuštenje je, kao što smo gore rekli, dvije vrste: spasenje i opomena i dopuštenje, što znači odbacivanje osobe od strane Boga i dovođenje do potpune kazne. Sve ovo nije u našoj kontroli.
Što se tiče onih koji su u našoj vlasti, Bog želi dobra djela svojom prethodnom voljom i favorizira ih, ali ne želi loša djela ni svojom prethodnom ni svojom naknadnom voljom, već dozvoljava slobodnoj volji da čini zlo; jer ono što se radi pod prinudom nije racionalno i nije vrlina.
Bog obezbjeđuje sve stvorenje, pokazujući nam koristi i opominjujući nas kroz svako stvaranje, čak i kroz same demone, kao što se može vidjeti iz onoga što se dogodilo sa Jobom i svinjama.
Poglavlje XXX (44)
O predznanju i predodređenju.
Treba imati na umu da Bog sve predviđa, ali ne predodređuje sve. Dakle, On predviđa ono što je u našoj moći, ali to ne određuje unaprijed; jer On ne želi da se pojavi porok, ali nas ne tjera na vrlinu. Dakle, predodređenje je stvar božanske zapovesti zasnovane na predznanju. Bog, po svom predznanju, predodređuje ono što nije u našoj moći; jer je Bog već sve unapred odredio prema svom predznanju, kako zahtevaju Njegova dobrota i pravda.Treba uzeti u obzir da nam je vrlinu dao Bog zajedno sa našom prirodom i da je On sam početak i uzrok svakog dobra. A bez Njegove saradnje i pomoći nemoguće je da želimo ili činimo dobro. Ali u našoj je moći ili da ostanemo u vrlini i slijedimo Boga, Koji nas k tome poziva, ili da napustimo vrlinu, odnosno da živimo zlobno i slijedimo đavola, koji nas, međutim, bez prisile na to poziva; jer porok nije ništa drugo do odvajanje od dobrote, kao što je tama odvojenost od svjetlosti. Dakle, ostajući vjerni svojoj prirodi, živimo vrlinski; Odstupanjem od svoje prirode, odnosno od vrline, dolazite u neprirodno stanje i postajete opaki.
Pokajanje je povratak, kroz asketski život i djela, iz neprirodnog stanja u prirodno stanje i iz đavola u Boga.
Bog je stvorio čovjeka kao muža, obdarivši ga svojom božanskom milošću i kroz nju ga stavio u zajednicu sa samim sobom. Na osnovu ove milosti, čovjek je, kao gospodar, dao imena životinjama koje su mu date kao robovima; jer je stvoren na sliku Božju, obdaren razumom, mišlju i slobodom, i stoga je prirodno dobio vlast nad zemaljskim stvorenjima od zajedničkog Stvoritelja i Vladara svega.
Pošto je predviđajući Bog znao da će čovjek počiniti zločin i pokvariti se, stvorio je od njega ženu, svoju pomoćnicu i njemu sličnu. Ona je trebala biti njegov pomoćnik u osiguravanju da ljudska rasa, čak i nakon zločina, bude kontinuirano očuvana kroz rođenje; jer se prvobitno formiranje čoveka naziva stvaranjem, a ne rođenjem. Kao što je stvaranje prvo formiranje čovjeka od Boga, tako je rođenje sukcesivno porijeklo jedne osobe od druge od trenutka kada je osuđena na smrt za zločin.
Bog je čovjeka smjestio u raj koji je bio duhovan i senzualan. U stvari, fizički je bio u senzualnom raju na zemlji, ali je duhovno razgovarao sa anđelima, njegujući božanske misli i hraneći se njima. Bio je nag, jer je bio jednostavnog srca i vodio je nevin život. Kroz svoje kreacije, on je svoje misli uzdigao do Jednog Stvoritelja, i bio je oduševljen i zabavljen Njegovom kontemplacijom.
A pošto je Bog čovjeka ukrasio slobodnom voljom, dao mu je zakon – da ne jede sa drveta spoznaje. O ovom drvetu smo rekli koliko smo mogli u poglavlju O raju. Bog je dao čovjeku ovu zapovijest s takvim obećanjem da ako sačuva dostojanstvo svoje duše, odnosno ako oda pobjedu razumu, ne zaboravi Stvoritelja i sačuva Njegovu zapovijest, tada će biti dionik vječnog blaženstva i volje živeti zauvek, postajući iznad smrti. A ako potčini dušu tijelu i preferira tjelesne užitke i, ne shvaćajući svoje dostojanstvo i, postajući kao bezumne zvijeri, zbaci sa sebe jaram Stvoritelja, prezre Njegovu Božansku zapovijest, tada će biti kriv za smrt i biće podvrgnut na korupciju i rad, odvlačeći jadan život. Zaista, nije bilo korisno za osobu da primi netruležnost nevješt i neiskušan, da ne padne u gordost i bude osuđen na isti način kao đavo; jer se ovaj, nakon svog samovoljnog pada, nepokajano i nepromenljivo utvrdio u zlu. Shodno tome, anđeli su, proizvoljno birajući vrlinu, uz pomoć milosti stekli nepokolebljivu čvrstinu u dobroti.
Stoga je bilo potrebno da se osoba prvo testira, jer neprovjereni i nesofisticirani čovjek nema vrijednosti. Bilo je neophodno da, pošto je postigao savršenstvo kroz ispit ispunjenja zapovesti, dobije besmrtnost kao nagradu za vrlinu. U stvari, budući da je po prirodi nešto između Boga i materije, čovjek bi, da se odrekao svake prirodne vezanosti za stvoreno biće i sjedinio ljubavlju s Bogom, morao biti nepokolebljivo utvrđen u dobroti kroz poštovanje zapovijedi. Ali kada je usled zločina počeo više da teži ka materiji i kada se njegov um okrenuo od svog Krivca, tj. Boga, tada je za njega postala svojstvena pokvarenost, postao je podložan strastima od ravnodušnog, od besmrtnog do besmrtnog. smrtnik, imao je potrebu za brakom i tjelesnim rođenjem, iz strasti za životom, vezao se za užitke, kao nešto neophodno za život, i počeo je tvrdoglavo da mrzi one koji su pokušavali da ga liše tih užitaka. Njegova ljubav, umesto Boga, okrenula se ka materiji, a njegov gnev, umesto pravog neprijatelja njegovog spasenja, okrenuo se ljudima poput njega. Tako je čovjeka porazila zavist đavola, jer zavidljivi mrzitelj dobrote - demon, koji je i sam bio zbačen radi uzvišenja, nije mogao tolerirati da postignemo najviše blagoslove. Zašto ovaj lažov zavodi nesretne [tj. e. Adam] s nadom da će postati Bog i, nakon što ga je uzdigao do njegovih vlastitih visina ponosa, baca ga u sličan ponor pada.
Nemesius. 41, Migne, 773–776. Prijevod, 180–182.
Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Prevod. 186–193.
Nemesius, 44. Migne, 813. Prijevod, 205.
Nemesius, 44. Migne, 809–812. Prijevod, 203–204.
Onaj koji je postojao pre vekova, sam je stvorio vekove. Božanski David kaže za njega: od vijeka do vijeka si ti (Ps. 89,3). I božanski apostol: Njime načiniše i kapke (Jevr. 1,2).
Međutim, treba da znate da reč vek ima značenje: mnogo znači. Jer život svake osobe naziva se stoljećem, a vrijeme od hiljadu godina također se naziva stoljećem. Ceo sadašnji život se takođe naziva stoljećem, a budući, beskonačan nakon vaskrsenja, takođe se naziva stoljećem (Mt. 12,32; Luka 20,35-36). Stoljeće se opet ne naziva vremenom ili bilo kojim dijelom vremena mjerenim kretanjem i strujanjem sunca, tj. sastavljen od dana i noći, ali nešto što se nastavlja na nivou večnog, kao da je neka vrsta privremenog kretanja i produžetka koji se proteže uporedo i istovremeno je večan. Jer ono što je vreme vremenskom, toliko je i vek večnom.
Postoji sedam vekova ovog sveta, tj. od stvaranja neba i zemlje do opšteg kraja i vaskrsenja ljudi. Jer postoji privatni cilj - smrt svakoga; ali postoji i zajednički i savršeni kraj, kada će doći do opšteg vaskrsenja ljudi. A osmi vek je budućnost.
Prije stvaranja svijeta, kada nije bilo sunca koje razdvaja dan od noći, nije postojalo mjerljivo stoljeće; ali postojao je, takoreći, neki privremeni pokret i produžetak koji se protezao uz i u isto vrijeme s onim što je bilo vječno. U tom smislu, postoji samo jedan vek; u istom smislu Bog se naziva vječnim, pa čak i predvječnim, jer je stvorio sam vijek: jer je Bog jedini, budući da je bez početka, On je sam Tvorac svega, i vijekova i svih stvari. Govoreći o Bogu, tu, naravno, mislim na Oca i Njegovog Jedinorodnog Sina, Gospoda našeg Isusa Hrista, i Njegovog Presvetog Duha, našeg Jednog Boga.
Oni govore o „vekovima vekova” jer sedam vekova sadašnjeg sveta sadrži mnogo vekova, tj. mnogo ljudskih života, i o tom jednom dobu, koje, kao što je gore rečeno, obuhvata sve uzraste; Sadašnji i budući vekovi se takođe nazivaju „vekom veka“. A večni život i večna muka označavaju beskonačnost budućeg veka. Jer vrijeme nakon vaskrsenja više se neće računati u danima i noćima, ili još bolje, tada će postojati jedan nevečernji dan; jer će sunce pravednosti zasjati jasno za pravednike, ali za grešnike će doći duboka, beskrajna noć. Dakle, kako će se izračunati hiljadugodišnje vrijeme Origenove restauracije? Dakle, Bog je jedan Stvoritelj svih vjekova, jer je stvorio sve bez izuzetka i postojao prije vjekova.
Poglavlje II. O stvaranju
Budući da se dobri i najdobri Bog nije zadovoljio sa sozercavanjem samoga sebe, nego je iz obilja svoje dobrote bio zadovoljan da se dogodi nešto što će imati koristi od Njegovih dobrobiti i učestvovati u Njegovoj dobroti, On iz nepostojećeg dovodi u postojanje, i stvara sve, i vidljivo i nevidljivo, i čoveka, koji se sastoji od vidljivog i nevidljivog. On stvara mišlju, a ta misao, izvedena Rečju i ostvarena Duhom, postaje delo.
Poglavlje III. O anđelima
On sam je Stvoritelj i Stvoritelj anđela, koji ih je iz nepostojanja doveo u postojanje i stvorio na svoju sliku, po prirodi bestjelesne, slične nekom duhu i nematerijalnoj vatri, kako kaže Božanski David: stvorite svoje anđeoske duhove, i tvoje sluge ognjeni plamen (Ps. 103,4), - opisujući njihovu lakoću i žar, i žar, i pronicljivost, i brzinu kojom žele Boga i služe Mu - njihovu želju za stvarima iznad i slobodu od bilo kakve materijalne ideje.
Dakle, anđeo je entitet obdaren inteligencijom, koji se stalno kreće, slobodan, bestjelesan, koji služi Bogu, i milošću prima besmrtnost zbog svoje prirode: samo Stvoritelj zna oblik i definiciju ovog entiteta. Ona se u poređenju sa nama naziva bestjelesnom i nematerijalnom. Jer sve u poređenju sa Bogom, jedinim neuporedivim, ispada i grubo i materijalno, jer je samo Božanstvo u strogom smislu nematerijalno i netjelesno.
Dakle, Anđeo je racionalna priroda, obdarena inteligencijom i slobodnom voljom, promjenjiva po volji, tj. dobrovoljno promenljivo. Jer sve što je stvoreno je promjenjivo; samo ono što nije stvoreno je nepromjenjivo, a sve racionalno je obdareno slobodnom voljom. Dakle, anđeoska priroda, kao razumna, nadarena inteligencijom, ima slobodu, a kao stvorena je promjenjiva, ima moć i da ostane i uspije u dobru, i odstupi ka zlu.
On nije sposoban za pokajanje jer je bestjelesan. Čovek je primio pokajanje zbog slabosti tela.
On nije besmrtan po prirodi, već po milosti; jer sve što je po prirodi imalo početak ima i kraj. Samo Bog je uvijek prisutan, odnosno On je iznad vječnosti, jer Tvorac vremena nije zavisan od vremena, već iznad vremena.
Anđeli su druga svjetla, inteligentna, pozajmljuju svoju svjetlost od prve i bezpočetne svjetlosti, nemaju potrebu za jezikom i sluhom, ali bez izgovorene riječi međusobno saopštavaju svoje misli i odluke.
Oni se mogu opisati: jer kada su na nebu, nisu na zemlji, a kada ih je Bog poslao na zemlju, ne ostaju na nebu, ali ih ne zadržavaju zidovi, vrata, rešetke ili pečati. Zato što su neograničeni. Ja ih nazivam neograničenim jer, pojavljujući se po volji Božjoj pred dostojnim ljudima, oni nisu ono što jesu sami po sebi, već se preobražavaju u skladu s tim kako ih vide oni koji gledaju. Jer po prirodi iu pravom smislu samo nestvoreno je neograničeno, jer svako stvorenje određuje Bog koji ga je stvorio.
Oni imaju posvećenje izvana, a ne od sopstvenog bića - od Duha; prorokovati milošću Božjom; nemaju potrebu za brakom, jer nisu smrtni.
Budući da su umovi, oni su i na mjestima koja su shvaćena samo umom, a ne opisana na tjelesni način - jer po prirodi nemaju oblik tijela i trostruku dimenziju - već u tome što su duhovno prisutni i djeluju tamo gdje im je naređeno, a ne mogu biti tu i tamo u isto vrijeme i djelovati.
Da li su suštinski jednaki ili različiti jedni od drugih, ne znamo. Samo Bog, koji ih je stvorio, zna, i On zna sve. Razlikuju se jedni od drugih po svjetlu i položaju; bilo da imaju stepen prema svetlosti, ili da učestvuju u svetlosti u skladu sa stepenom, i prosvetljuju jedni druge zbog superiornosti ranga ili prirode. Ali jasno je da viši anđeli prenose i svjetlost i znanje nižima.
Oni su jaki i spremni da ispune božansku volju i, zbog brzine svojstvene njihovoj prirodi, odmah se pojavljuju svuda, gde god božanski signal zapoveda; i zaštitite krajeve zemlje, i upravljajte narodima i zemljama, kako im je Stvoritelj naredio, i upravljajte našim poslovima i pomozite nam. Uopšte, i po volji Božijoj i po Božijem opredeljenju, oni su iznad nas i uvek oko Boga.
Oni su nepopustljivi prema zlu, iako nisu nepopustljivi, ali sada su čak i nepopustljivi - ne po prirodi, već po milosti i vezanosti samo za dobro.
Oni razmišljaju o Bogu koliko im je to moguće, i imaju ovo kao hranu.
Budući da su iznad nas, kao bestjelesni i slobodni od svake tjelesne strasti, oni, međutim, nisu bestrasni, jer je samo Božansko bestrasno.
Oni preuzimaju lik što god Gospod Bog zapoveda, i u toj slici se pojavljuju ljudima i otkrivaju im božanske tajne.
Oni žive na nebu, a njihovo jedino zanimanje je da pevaju pesme Bogu i služe Njegovoj božanskoj volji.
Kako kaže presveti, sveti i veliki Dionisije Areopagit u teologiji, sva teologija, tj. božansko Sveto pismo imenuje devet nebeskih entiteta. Božanska Sveta Tajna ih deli na tri trostruke klase: prva je, kako kaže, uvek oko Boga i, kako je njemu posvećena, u najbližem je i neposrednom jedinstvu sa Bogom - to je klasa šestokrilih Serafima i mnogooki heruvimi i presveta prijestolja. Druga klasa sadrži Dominione, Moći i Moći, a treća i poslednja - Kneževine, Arhanđele i Anđele.
Neki, naravno, kažu da su dobili postojanje prije bilo kakvog stvorenja - baš kao što kaže Grigorije Bogoslov: "Bog je prije svega izmislio anđeoske i nebeske sile, i ta misao je postala djelo." Drugi kažu da su se dogodili nakon stvaranja prvog neba. Ipak, oni se slažu da su stvoreni prije stvaranja čovjeka. Slažem se sa Teologom: jer je bilo potrebno stvoriti pre svega mentalnu suštinu, zatim čulnu, a zatim i suštinu čoveka.
Oni koji anđele nazivaju kreatorima bilo koje esencije su usne svog oca, đavola. Jer, kao stvorenja, anđeli nisu kreatori. Tvorac svega, Opskrbitelj i Hranitelj je Bog, jedini nestvoreni, opjevan i proslavljen u Ocu i Sinu i Svetome Duhu.
Poglavlje IV. O đavolu i demonima
Od ovih anđeoskih moći, anđeo koji je stajao na čelu nadzemaljskog ranga i kome je Bog povjerio zaštitu zemlje nije po prirodi stvoren zao, već je bio dobar i stvoren za dobro, i nije dobio od Stvoritelja čak ni trag zla. Ali on nije mogao podnijeti svjetlost i čast koju mu je dao Stvoritelj, nego se samodržavnom voljom okrenuo od onoga što je u skladu s prirodom na ono što je neprirodno, i postao ponosan na svog Stvoritelja - Boga, želeći da se pobuni protiv Njega, i bio je prvi koji se povukao od dobra, pao je u zlo. Jer zlo nije ništa drugo do lišavanje dobra, kao što je tama lišavanje svjetla, jer je dobro duhovno svjetlo; na isti način, zlo je duhovna tama. Dakle, stvoren od Stvoritelja kao svjetlost i pošto je bio dobar, - jer je Bog vidio sve što je stvoreno, i svako dobro (Post 1,31), - on je slobodnom voljom postao tama. Bio je zarobljen njime, bio je praćen, a s njim su pali i bezbrojni njemu podređeni anđeli. Tako su oni, koji imaju istu prirodu kao i anđeli, postali zli po svojoj volji, namjerno odstupajući od dobra ka zlu.
Prema tome, oni nemaju ni moći ni snage protiv bilo koga osim ako ne dobiju dopuštenje od Boga u svrhu ekonomije, kao što se dogodilo s Jobom i kako piše u Jevanđelju o [gadarenskim] svinjama. Uz Božije dopuštenje, oni su jaki, prihvataju i mijenjaju sliku koju žele, u skladu sa svojom maštom.
Ni anđeli Božiji ni demoni ne poznaju budućnost na ovaj način, ali predviđaju: Anđele - kada im Bog otkrije i zapovedi im da predviđaju; zato se ono što kažu obistini. Demoni takođe predviđaju - ponekad videći daleke događaje, a ponekad samo nagađajući, zbog čega često lažu. Ne treba im vjerovati, iako, kao što smo rekli, često govore istinu. Osim toga, poznaju Sveto pismo.
Dakle, svi poroci su oni izmišljeni, kao i nečiste strasti; i iako im je dozvoljeno da iskušavaju osobu, ne mogu nikoga prisiliti; jer od nas zavisi hoćemo li izdržati ili ne izdržati njihov napad; stoga su đavo, njegovi demoni i njegovi sljedbenici predodređeni za neugasivu vatru i vječne muke.
Morate znati da je pad za anđele isto što i smrt za ljude. Jer nakon pada za njih nema pokajanja, kao što je nemoguće za ljude nakon smrti.
Poglavlje V. O vidljivom stvorenju
Sam Bog naš, proslavljen u Trojstvu i Jedinstvu, stvorio je nebo i zemlju i sve što je na njima (Ps. 145,6), dovodeći sve iz nepostojećeg u biće: druge stvari od supstanci koje ranije nisu postojale, kao npr. nebo, zemlja, vazduh, vatra, voda; i još jednu od ovih supstanci koje je On već stvorio, kao što su životinje, biljke, sjemenke. Jer ovo je, po naredbi Stvoritelja, došlo iz zemlje, vode, vazduha i vatre.
Poglavlje VI. O nebu
Nebo je ono što obuhvata stvorenja, vidljiva i nevidljiva. Jer u njemu su sadržane i ograničene moći anđela, koje shvata samo um, i sve što je čulno. Jedino što se ne može opisati je Božansko, Koji sve ispunjava i obuhvata sve i sve ograničava, jer je On iznad svega i sve je stvorio.
Pošto Pismo govori o nebu i nebu nad nebom (Ps. 113:24,23), i o nebu nad nebesima (Ps. 148:4), a blaženi Pavle kaže da je bio uznesen do trećeg neba (2 Kor. 12). :2) , onda potvrđujemo da je na opštem početku sveta, kako nam je rečeno, stvoreno ono nebo, koje paganski mudraci, prisvojivši Mojsijevo učenje, zovu lopta bez zvezda. Bog je nebeski svod nazvao nebom (Post 1,8), kojem je naredio da bude u sredini vode, određujući da se odvoji između vode iznad svoda i vode ispod svoda. Božanski Vasilije, prema uputama Svetog pisma, kaže da je priroda ovog neba suptilna, poput dima. Drugi kažu da je izgledao kao voda, jer je stavljen u sredinu vode. Drugi kažu da se sastoji od četiri elementa. Neki kažu da je to peto tijelo, različito od ostala četiri.
Neki su vjerovali da je sve okruženo nebom i da ono, budući da je sferno, čini najviši dio svega; sama sredina prostora koji obuhvata je najniži deo. I laka i pokretna tela, po ovom mišljenju, dobijaju od Tvorca mesto na samom vrhu, dok teška tela i ona koja teže dole - na samom dnu, tj. u sredini. Od svih elemenata, najlakši i najstrežniji (gore) je vatra, za koju se stoga kaže da se nalazi direktno iza neba. Ova vatra se zove eter; iza etra, ispod njega, smešten je vazduh. Zemlja i voda, kao najteži elementi i koji najviše teže prema dolje, postavljeni su u samu sredinu, tako da su jedan naspram drugog, jednako smješteni ispod. Međutim, voda je lakša od zemlje, zbog čega je pokretljivija od zemlje. Tako se ispostavlja da se vazduh prostire oko zemlje i vode sa svih strana kao pokrivač, vazduh je sa svih strana zagrljen eterom, a spolja i oko svega toga je nebo.
S jedne strane kažu da se nebo kreće u krug i sabija sve što se nalazi unutar njega i tako sve ostaje čvrsto i ne raspada se.
Štaviše, kažu da nebo ima sedam zona, jednu više od druge, da je lagana supstanca, poput dima, i da u svakoj zoni postoji jedna od planeta, jer se obično prepoznaje sedam planeta: Sunce, Mjesec, Jupiter, Merkur, Mars, Venera i Saturn. Istovremeno, pod Venerom podrazumevaju ili jutarnju ili večernju zvezdu. Zovu se planete jer je njihovo kretanje suprotno kretanju neba; jer dok se nebo i druge zvijezde kreću od istoka prema zapadu, neke planete se kreću od zapada prema istoku. To možemo primijetiti po mjesecu, koji se svake večeri malo pomiče.
Dakle, oni koji tvrde da je nebo sferno, priznaju da je na jednakoj udaljenosti od zemlje, i iznad, sa strane i ispod. Ja kažem: sa strane i odozdo, prilagođavajući se našoj čulnoj percepciji; jer, odozgo, kao što se može videti iz prethodnog, nebo svuda zauzima najviše mesto, a zemlja najniže. Tvrde i da nebo, poput lopte, okružuje zemlju i svojim najbržim kretanjem rotira sunce, mjesec i zvijezde; i kada je sunce iznad zemlje, ovde je dan, ali kada je pod zemljom, noć je; kada sunce zađe ispod zemlje, ovde je noć i dan tamo.
Drugi su predstavljali nebo u obliku hemisfere, na osnovu reči božanski nadahnutog Davida: raširili su nebo kao kožu (Ps. 103,2), tj. kao šator, a takođe i po rečima blaženog Isaije: načinivši nebo kao šator (Is. 40:22). I zato što sunce, mjesec i zvijezde pri zalasku kruže oko Zemlje od zapada prema sjeveru i tako se ponovo vraćaju na istok. Međutim, bilo da je to ovako ili onako, sve se dogodilo i odobreno po božanskoj zapovesti i ima kao svoju nepokolebljivu osnovu božansku volju i odluku; kao taj govor, i bio je. On je to naredio i stvoreno je. Postavio sam je za vijek, i za vijek vijeka: postavi zapovijest, i neće proći (Ps. 149,5-6).
Prvo nebo iznad nebeskog svoda naziva se nebo neba. Tako se dobijaju dva neba, pošto je Bog svod nazvao nebom (Post 1,8). Sveto pismo obično vazduh naziva nebom, jer se vidi iznad, jer Pismo kaže: blagoslovite sve ptice nebeske (Dan. 3:80), što znači ptice nebeske, jer je put pticama vazduh, a ne nebo. Tako dobijamo tri neba o kojima je govorio božanski apostol (2. Kor. 12,2). A da je neko hteo da uzme sedam pojaseva za sedam nebesa, onda uopšte ne bi zgrešio. A na hebrejskom se nebo obično naziva u množini - nebo. Dakle, Sveto Pismo, misleći govoriti o nebu nad nebesima, kaže: nebo nad nebesima (Ps. 149,4), što znači nebo nad nebesima, tj. nebo iznad nebeskog svoda. A u riječima: voda, koja je iznad nebesa, nebesa označavaju ili zrak i svod, ili sedam zona nebeskog svoda, ili jedan svod, koji se na hebrejskom jeziku obično naziva nebom u množini.
Prema prirodnom poretku prirode, sve, a samim tim i nebesa, podliježu uništenju; ali se drže i čuvaju se milošću Božjom.
Samo je Bog po prirodi bespočetan - nema granice postojanja; Zato je i rečeno: oni će propasti, a Ti ostaješ (Ps. 101,27). Međutim, nebesa neće potpuno nestati, jer će se istrošiti i izgužvati, kao odeća, i promeniće se (Ps. 101:27) i nebesa će biti nova i zemlja će biti nova (Otkrivenje 21:1) .
Nebo je mnogo veće od zemlje, ali ne treba da se pitamo šta je suština neba, jer nam je nepoznata.
Niko ne treba da pretpostavi da su nebesa ili svetila oživljena, jer nemaju duše ili osećanja. Stoga, kada božansko Pismo kaže: neka se raduju nebesa i neka se raduje zemlja (Ps. 95,11), ono poziva na radost anđela na nebu i ljudi na zemlji. Sveto pismo koristi personifikaciju i govori o neživim stvarima kao da su žive, na primjer: more se vidjelo, a Jordan je potrčao i vratio se; i dalje: zašto si more, jer si pobjegao; a tebi Jordan, jer si se vratio (Ps. 113:3,5). Pita se i planine i brda zašto su se radovali (Ps. 113,4), baš kao što mi obično kažemo: grad se okupio, ne misleći ovde na zgrade, nego na stanovnike grada. I nebesa će kazati slavu Božju (Ps. 18,2) ne zato što emituju glas koji se opaža tjelesnim sluhom, nego zato što nam svojom urođenom veličinom pokazuju snagu Stvoritelja: sagledavajući njihovu ljepotu, mi slavimo Stvoritelja kao najboljeg umjetnika.
Poglavlje VII. O svjetlosti, vatri, svjetiljkama, kako o suncu, tako i o mjesecu i zvijezdama
Vatra je jedan od četiri elementa; ona je lagana, teži prema gore više od ostalih elemenata, i ima moć da gori i moć osvjetljenja. Oganj je stvorio Stvoritelj prvog dana, jer božansko Pismo kaže: I reče Bog: Neka bude svjetlost, i bi svjetlost (Post 1,3). Vatra, prema nekima, nije ništa drugo do svjetlost; međutim, drugi tvrde da se svjetska vatra – koju oni zovu eter – nalazi iznad zraka. Dakle, na početku, tj. Prvog dana Bog je stvorio svjetlost - ovo je ukras i ukras svega vidljivog stvorenja. U stvari, oduzmite svjetlost - i sve će postati nerazlučivo u tami i neće moći pokazati svoju inherentnu ljepotu. I Bog je svjetlost nazvao danom, a tamu je nazvao noć (Post 1,5). Tama nije nikakva supstanca, već nesreća. U stvari, to je lišavanje svjetlosti, budući da potonja nije sadržana u biću zraka. Dakle, Bog je samu odsutnost svjetlosti u zraku nazvao tamom: nije supstancija zraka ta koja čini tamu, već tama nastaje lišenjem svjetla, što prije znači nesreću nego supstancu. I nije se prvo zvala noć, nego dan, tako da je prvi došao dan, a noć poslije. Tako noć slijedi dan; a od početka dana do narednog dana - jedan dan; jer Pismo kaže: I bi veče, i bi jutro, jedan dan (Post 1,5).
Tokom prva tri dana dešavali su se dan i noć, naravno, zbog činjenice da se svetlost, po božanskoj zapovesti, ili širila ili skupljala. Četvrtog dana Bog je stvorio veliku svjetlost, tj. sunce je na početku i sila dana (Post 1,16.17), pa zahvaljujući njemu nastaje dan: dan nastupa kada je sunce iznad zemlje, a dužina dana je određena protokom sunca preko zemlje od izlaska do zalaska sunca. Istog dana Bog je stvorio manje svjetlo, tj. mjesec i zvijezde, i početke i moć noći (Post 1,16), da ga obasjaju. Noć nastaje kada je sunce ispod zemlje, a trajanje noći je određeno kretanjem sunca ispod zemlje od zalaska do izlaska sunca. Dakle, mjesec i zvijezde imaju svrhu osvjetljavanja noći. Međutim, čak i tokom dana, nisu sve zvijezde pod zemljom; jer čak i danju ima zvijezda na nebu iznad zemlje, samo ih sunce, sakrivajući ih zajedno sa mjesecom svojim sjajnijim sjajem, ne dozvoljava da se vide.
Stvoritelj je stavio prvo stvoreno svjetlo u ove svjetiljke. On je to učinio ne zato što nije imao drugu svjetlost, već zato da ovo prvostvoreno svjetlo ne ostane neiskorišteno; jer svjetiljka nije sama svjetlost, već posuda svjetlosti.
Sedam od ovih svjetiljki nazivaju se planetama, tvrdeći da imaju kretanje suprotno kretanju neba - zbog čega su nazvani planetama, tj. lutajući, jer se nebo, kažu, kreće od istoka ka zapadu, dok se planete kreću od zapada ka istoku. Međutim, budući da je kretanje neba brže, ono svojim rotacijskim kretanjem nosi sa sobom sedam planeta. Sedam planeta imaju sljedeća imena: Mjesec, Merkur, Venera, Sunce, Mars, Jupiter, Saturn. Kaže se da svaka nebeska zona sadrži jednu od sedam planeta.
U prvom, najvišem, nalazi se Saturn, u drugom - Jupiter, u trećem - Mars, u četvrtom - Sunce, u petom - Venera, u šestom - Merkur, u sedmom i najnižem - Mesec .
Planete vrše neprekidan hod, koji im je Stvoritelj odredio, i prema tome kako ih je On osnovao, po riječi božanskog Davida: mjesec i zvijezde, koje si Ti osnovao (Ps. 8,4); jer je riječima koje si Ti utemeljio označio čvrstinu i nepromjenjivost poretka i kretanja koje mu je Bog dao. Zaista, postavio ih je u godišnja doba i znake, i dane i godine (Post 1,14), jer četiri promjene godine dolaze od sunca. Prva promjena je proljeće, jer je u proljeće Bog stvorio cijeli svijet. Na to, inače, ukazuje činjenica da cvijeće još uvijek raste u proljeće. Proljeće je, dalje, doba ravnodnevnice, jer tada i dan i noć traju dvanaest sati. Proljeće nastupa kada sunce izlazi na sredini istoka; odlikuje se umjerenošću, umnožava krv, jer je topla i vlažna. Predstavlja prijelaz iz zime u ljeto, jer je toplije i sušnije od zime, ali hladnije i vlažnije od ljeta. Ovo doba godine traje od 21. marta do 24. juna. Zatim, kako sunce izlazi na sjeveru, slijedi ljetna promjena godine. Zauzima srednje mjesto između proljeća i jeseni, kombinujući i proljetnu toplinu i jesensku suhoću; jer je ljeto toplo i suvo godišnje doba, pogodno za razvoj žute žuči. Ljeti je najduži dan, petnaest sati, i vrlo kratka noć, koja traje samo devet sati. Ljeto traje od 24. juna do 25. septembra. Zatim, kada se sunce ponovo vrati na sredinu istoka, ljetna sezona ustupa mjesto jeseni, koja na neki način zauzima srednje mjesto između hladnoće i topline, suhoće i vlage, i koja predstavlja prijelaz iz ljeta u zimu, kombinujući sama po sebi suvoća ljeta i hladnoća zime; jer je jesen hladno i suvo godišnje doba, pogodno za razvoj crne žuči. Jesen je, opet, doba ekvinocija, kada i dan i noć imaju dvanaest sati. Jesen traje od 25. septembra do 25. decembra. Kada se sunce spusti do svog najkraćeg i najnižeg izlaska, tj. Sa izlaskom sunca na jugu počinje zimska sezona, koja je hladna i vlažna i predstavlja prelaz iz jeseni u proleće, kombinujući jesenje hladnoće sa prolećnom vlažnošću. Zimi je najkraći dan, sa devet sati, a najduža noć sa petnaest sati. Zima traje od 25. decembra do 21. marta. Dakle, Stvoritelj je mudro uredio da mi, prelazeći iz ekstremne hladnoće ili vrućine, ili vlažnosti, ili suhoće u drugu suprotnu krajnost, ne padnemo u ozbiljne bolesti; jer razum uči da su nagle promjene opasne.
Tako sunce proizvodi godišnja doba, a kroz njih i godinu, kao i dane i noći: dane, koji se dižu i ostaju iznad zemlje, noći, skrivajući se pod zemljom i ustupajući mjesto svjetlosti drugih svjetiljki - mjeseca i zvijezda.
Rečeno je da na nebu postoji dvanaest sazviježđa, ili znakova zodijaka, koji imaju kretanje suprotno od kretanja sunca i mjeseca i ostalih pet planeta, i da sedam planeta prolazi kroz ovih dvanaest sazviježđa. Suncu je potrebno mjesec dana da prođe kroz svaki znak zodijaka, a u roku od dvanaest mjeseci prođe kroz dvanaest sazviježđa. Nazivi dvanaest horoskopskih znakova i odgovarajućih mjeseci su sljedeći:
Ovan, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu martu, 21 dan.
Bik, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu aprilu, 23 dana.
Blizanci, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu maju, 24 dana.
Rak, sunce ulazi u ovaj znak u mjesecu junu, 25 dana.
Lav, sunce ulazi u ovaj znak u julu mesecu, 25 dana.
Devica, sunce ulazi u ovaj znak u avgustu mesecu, 25 dana.
Vaga, sunce ulazi u ovaj znak u septembru mesecu 25. dana.
Škorpija, sunce ulazi u ovaj znak u oktobru mesecu, 25 dana.
Strijelac, sunce ulazi u ovaj znak u mjesecu novembru, 25 dana.
Jarac, sunce ulazi u ovaj znak u decembru mesecu, 25 dana.
Vodolija, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu januaru, 25 dana.
Ribe, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu februaru, 24 dana.
Mjesec svakog mjeseca prolazi kroz dvanaest sazviježđa, jer se nalazi niže i brže prolazi kroz njih; jer baš kao da nacrtate krug unutar drugog kruga, krug koji leži unutra će biti manji, tako da je tok mjeseca koji leži ispod sunca kraći i odvija se brže.
Heleni kažu da svim našim poslovima upravljaju izlazak, zalazak i približavanje zvijezda, kao i sunca i mjeseca; To je ono što astrologija radi. Mi, naprotiv, tvrdimo da oni daju predznake kiše i nedostatka kiše, vlažnog i suvog vremena, kao i vjetrova i slično; ali oni ni na koji način nisu predznaci naših postupaka. Zaista, mi, stvoreni slobodni od Stvoritelja, gospodari smo svojih poslova. A ako sve radimo zbog toka zvijezda, onda ono što radimo, radimo iz nužde. Ono što se dešava iz nužde nije ni vrlina ni porok. A ako nemamo ni vrline ni poroka, onda smo nedostojni ni nagrade ni kazne, kao što će se Bog pokazati nepravednim, dajući jednima blagoslove, a drugima tugu. Čak i više od toga: budući da je sve vođeno i vođeno nuždom, tada neće biti ni Božje vlasti u svijetu, ni Božjeg proviđenja za stvaranje. Štaviše, neće nam trebati razum, jer pošto nemamo moć ni u kakvoj akciji, onda ne treba ni o čemu razmišljati. U međuvremenu, razum nam je nesumnjivo dat da razmišljamo o svojim postupcima, zbog čega je svako razumno biće ujedno i slobodno biće.
Stoga tvrdimo da zvijezde nisu uzrok bilo čega što se događa u svijetu – ni stvaranja onoga što nastaje, niti smrti onoga što propada, već služe kao predznak kiša i promjena u zraku. Drugi mogu reći da su zvijezde, ako ne uzroci, onda predznaci ratova, i da kvaliteta zraka, ovisno o suncu, mjesecu i zvijezdama, proizvodi na različite načine različite temperamente, navike i sklonosti; ali navike se odnose na ono što je u našoj volji, jer su podložne razumu i mijenjaju se pod njegovim vodstvom.
Često se pojavljuju i komete, koje služe kao određeni znakovi, koji najavljuju, na primjer, smrt kraljeva. Komete ne pripadaju onim zvezdama koje su stvorene na samom početku, već se, po božanskoj zapovesti, formiraju u odgovarajuće vreme i ponovo se raspadaju; jer zvezda koja se pojavila magovima tokom humanog i spasonosnog rođenja za nas u telu Gospodnjem nije pripadala onim zvezdama koje su stvorene na početku. To je jasno iz činjenice da je tekao od istoka prema zapadu, zatim od sjevera prema jugu, da je bio ili skriven ili otkriven. Sve to ne odgovara zakonima i prirodi zvijezda.
Treba napomenuti da mjesec svoju svjetlost pozajmljuje od sunca. To se ne događa zato što mu Bog nije mogao dati svoje svjetlo, već da bi stvorenju prenio onu harmoniju i red koji postoji kada je jedan glavni, a drugi posluša, a i da bismo i mi naučili biti u zajednici sa jedni druge, da dele sa drugima i da se potčine – da se potčine pre svega Stvoritelju, Bogu Stvoritelju i Gospodaru, a potom i vladarima koje je On postavio; istovremeno, ne treba da istražujemo zašto je ovaj glavni, a ja nisam glavni, već prihvatamo sve što dolazi od Boga sa zahvalnošću i samozadovoljstvom.
Ponekad se dešavaju pomračenja sunca i mjeseca, što razotkriva ludilo onih koji više obožavaju stvorenje nego Stvoritelja (Rim. 1,25), i dokazuje da su sunce i mjesec podložni transformacijama i promjenama. Ipak, sve što se mijenja nije Bog, jer sve što se mijenja je po prirodi propadljivo.
Pomračenje sunca nastaje kada mjesec, postajući poput međuzida, daje sjenu i ne dozvoljava da se svjetlost prenosi do nas. Stoga, sve dok mjesec pokriva sunce, pomračenje će trajati. Ne treba se čuditi što ga mjesec, budući da je manji od sunca, pokriva; jer neki tvrde da je sunce višestruko veće od zemlje, a sveti oci ga smatraju jednakim zemlji, ali, međutim, često je zaklonjeno malim oblakom ili čak beznačajnim brdom ili zidom.
Pomračenje mjeseca nastaje kao posljedica Zemljine sjene, kada je mjesec star petnaest dana i kada su Sunce i Mjesec na suprotnim krajevima prave linije koja prolazi kroz najviši centar nebeskog svoda - Sunce ispod Zemlje i mesec iznad zemlje. Zemlja u ovom slučaju baca senku, a sunčeva svetlost ne dopire do meseca i ne obasjava ga, zbog čega je pomračena.
Treba imati na umu da je mjesec stvorio Stvoritelj da bude pun, tj. kao što se to dešava petnaestog dana lunarnog meseca, jer se mora potpuno dogoditi. Ali četvrtog dana, kao što smo rekli, stvoreno je sunce. Dakle, mjesec je bio jedanaest dana ispred sunca, jer od četvrtog dana do 15. ima jedanaest dana. Dakle, svake godine ima dvanaest lunarnih mjeseci sa jedanaest dana manje od dvanaest solarnih mjeseci. U stvari, dvanaest solarnih mjeseci ima trista šezdeset pet dana i četvrtinu; a pošto se zbrajanjem četvrtina tokom četiri godine proizvodi jedan dan, koji se zove prestupni, dakle ta godina ima 366 dana. Naprotiv, lunarne godine imaju 354 dana, budući da se mjesec, rođen ili obnovljen, povećava sve dok ne navrši četrnaest i tri četvrtine dana; nakon toga počinje da se smanjuje sve do 29 dana starosti, kada postaje potpuno mrak. A onda se, povezujući se sa suncem, ponovo rađa i obnavlja, dajući nam podsjetnik na naše uskrsnuće. Ispostavilo se da mjesec svake godine zaostaje za Suncem za jedanaest dana. Dakle, među Jevrejima, nakon tri godine postoji interkalarni mjesec, a treća godina ima trinaest mjeseci, zbog dodavanja jedanaest dana svake godine.
Jasno je da su sunce, mjesec i zvijezde složeni i po svojoj prirodi podložni uništenju. Međutim, mi ne poznajemo njihovu prirodu. Istina, neki kažu da je vatra, ako nije ni u kakvoj tvari, nevidljiva, zbog čega, čim se ugasi, nestaje; ali drugi kažu da se vatra, kada se ugasi, pretvara u vazduh.
Zodijački krug se kreće duž kose linije i podijeljen je na dvanaest dijelova, koji se nazivaju znakovi zodijaka. Svaki znak ima trideset stepeni, od kojih su tri glavna, jedan u svakih deset stepeni. Stepen se sastoji od šezdeset minuta. Dakle, nebo ima tri stotine šezdeset stepeni, od čega 180 stepeni u hemisferi koja se nalazi iznad zemlje, a 180 stepeni u hemisferi koja se nalazi ispod zemlje.
Domovi planeta: Ovan i Škorpija - dom Marsa; Bik i Vaga - Venera; Blizanci i Devica - Merkur; Rak - Mjesec; Lav - Sunce; Strijelac i Ribe - Jupiter; Jarac i Vodolija - Saturn.
Visine: Ovan - Sunce; Bik - Mjesec; Rak - Jupiter; Devica - Mars; Vaga - Saturn; Jarac - Merkur; Ribe - Venera.
Faze mjeseca: konjunkcija - kada je u istom stepenu kao i sunce; rođenje - kada je petnaest stepeni udaljeno od sunca; izlazak sunca - kada se ona pojavi; faza polumjeseca, koja se javlja dva puta, kada je mjesec 60 stepeni udaljen od sunca; dvije polukružne faze - kada je mjesec devedeset stepeni udaljen od sunca; dvije faze su bikonveksne - kada je mjesec sto dvadeset stepeni udaljen od sunca; dvije faze nepotpunog punog mjeseca i nepotpune svjetlosti - kada je mjesec sto pedeset stepeni udaljen od sunca; pun mesec je kada je mesec sto osamdeset stepeni udaljen od sunca. Razgovarali smo o dvije faze, odnosno o fazi rasta i fazi oštećenja. Mjesec svakog horoskopskog znaka prođe u roku od dva i po dana.
Poglavlje VIII. O zraku i vjetrovima
Vazduh je veoma lagan element, vlažan i topao, teži od vatre i lakši od zemlje i vode. Vazduh je uzrok disanja i zvuka. Bezbojan je, tj. prirodno nema određenu boju; transparentan jer može primiti svjetlost. Vazduh služi naša tri čula, jer kroz njega vidimo, čujemo i mirišemo. Može da apsorbuje toplotu i hladnoću, suvoću i vlagu. Njemu pripadaju sve vrste prostornog kretanja: gore, dolje, unutra, prema van, desno, lijevo, kao i rotacijsko kretanje.
Sam vazduh nema svetlost; obasjan je suncem, mesecom, zvezdama i vatrom. Ovo stoji u Svetom pismu: tama je na vrhu ponora (Post 1, 2). Sveto pismo time želi da pokaže da vazduh sam po sebi nema svetlost, već je suština svetlosti drugačija.
Vjetar je kretanje zraka. Drugim rečima: vetar je strujanje vazduha i menja nazive u zavisnosti od mesta odakle potiče.
Mjesto je pak nešto prozračno, jer mjesto vidljivog tijela je ono što ga obuhvata. Šta grli tela ako ne vazduh? Mesta sa kojih dolazi do kretanja vazduha su različita; sa ovih raznih mjesta vjetrovi su dobili svoja imena. Ima dvanaest vjetrova.
Kažu da je zrak ugašena vatra ili isparavanje zagrijane vode. Iz ovoga proizlazi da je zrak po prirodi vruć, ali se hladi zbog blizine vode i zemlje, tako da su mu donji dijelovi hladni, a gornji topli.
Što se tiče raznih vjetrova, od ljetnog izlaska sunca duva kekij, ili srednji; od izlaska ekvinocija - istočni vjetar; sa zimskog istoka - Evr; sa zimskog zapada - liv; sa ljetnog zapada - argest ili olympius, inače zvani japyx; zatim južni i sjeverni vjetar, koji duvaju jedan prema drugom. Između kekija i sjevera postoji i prosječan vjetar - boreas, između eura i južnog vjetra - feniks, zvani euronot, između juga i liva - livonot, inače levkonot; između sjevernog i Argest - trazijskog, inače od okolnih stanovnika zovu Kerkiy.
[Narodi koji naseljavaju granice zemlje su sljedeći: pod Eurumom - Indijanci; pod Feniksom - Crveno more i Etiopija; pod Livonotom - Garamantes koji živi iza Sirta; pod kišom - Etiopljani i zapadni Mauri; ispod zapadnih - [Herkulovih] stubova i početne granice Libije i Evrope; pod argestom - Iberia, sada Španija; pod Traškim - Kelti i plemena koja im se graniče; pod sjevernim vjetrom - Skiti koji žive iza Trakije; pod Borejem - Pont, Meotsko more i Sarmati; pod kekiumom - Kaspijsko more i Saki].
Poglavlje IX. O vodama
Voda je također jedan od četiri elementa, najljepša Božja kreacija. Voda je mokar i hladan element; težak je i teži prema dolje, lako se širi po površini. Božansko Pismo to spominje, govoreći: tama je bila na vrhu ponora, a Duh Božji nošen je na vrhu vode (Post 1, 2). Zaista, ponor nije ništa drugo do obilje vode, čija je granica ljudima nedostupna; jer je u početku voda pokrivala površinu cele zemlje. I prije svega, Bog je stvorio svod, koji je služio kao prepreka između vode koja je bila iznad svoda i između vode koja je bila ispod svoda - (Post 1,7); jer je, prema zapovesti Gospodnjoj, svod utvrđen usred bezdana vodenog: Bog je rekao da svod treba da se formira, i nastao je. Ali zašto je Bog stavio vodu iznad nebeskog svoda? Zbog intenzivne topline koja emituje od sunca i etra; jer direktno iza nebeskog svoda prostire se etar, a na nebeskom svodu su sunce sa mjesecom i zvijezdama; a ako ne bi bilo vode odozgo, onda bi se krutina iz lopte mogla zapaliti.
Tada je Bog naredio vodama da se saberu u jedno (Post 1,10). Riječi: zajednica je jedna, ne ukazuju na to da su se vode skupile na jednom mjestu, jer se nakon ovoga kaže: a sakupljanje voda se zove more (Post 1,10); spomenute riječi ukazuju na to da su se vode, odvojene od zemlje, sjedinile jedna s drugom. Tako su se vode skupile i pojavila se suha (Post 1,9). Odavde su došla dva mora koja obuhvataju Egipat, jer se nalazi između dva mora; tu spadaju različita manja mora, sa svojim planinama, otocima, rtovima, molovima, zaljevima, niskim i kamenitim obalama. Pješčana obala mora se naziva nizinska, dok je litica kamenita, strma obala, u blizini koje odmah počinje dubina. Na isti način nastalo je istočno more, zvano Indijsko, i sjeverno, zvano Kaspijsko. Jezera su nastala na isti način.
Što se tiče okeana, on je poput rijeke koja okružuje cijelu zemlju; o njemu; kako mi se čini, kaže se u božanskom Pismu: reka dolazi iz Edena (Post 2,10). Okean ima vodu koja je pitka i slatka. On isporučuje vodu morima, gdje ona, ostajući dugo i nepomična, postaje gorka, a njezine najlakše dijelove neprestano izvlače sunce i tornada. Odavde nastaju oblaci i pada kiša, a voda, kada se filtrira, postaje slatka.
Okean je podijeljen na četiri kanala (Post 2,10) ili četiri rijeke. Ime jedne rijeke je Pišon (Post 2,11) tj. Indijski Ganges. Ime drugog je Geon (Post 2,13); ovo je Nil koji teče od Etiopije do Egipta. Ime trećeg je Tigris (Post 2,14), a ime četvrtog je Eufrat (Post 2,14). Postoje mnoge druge velike rijeke, od kojih se neke ulivaju u more, druge se gube u zemlji. Dakle, širom zemlje postoje bunari i prolazi, poput nekih vena, kroz koje prima vodu iz mora i ispušta izvore.
Zbog toga voda u izvorima zavisi i od kvaliteta zemlje, jer se morska voda filtrira i pročišćava od strane zemlje i tako postaje slatka. Ako se ispostavi da je mjesto odakle izvire gorko ili slano, onda je voda koja izlazi ista. Često se voda, sputana i nasilno izbijajući, zagrije, zbog čega se pojavljuju izvorne tople vode.
Tako su se po božanskoj zapovesti pojavile udubine u zemlji, i tako su se vode skupile u svoje skupove (Post 1,9), usled čega su nastale planine. Tada je Bog zapovjedio vodi, prvoj, da proizvede živu dušu (Post 1,20); jer On je želeo da kroz vodu i Duha Svetoga, koji je u početku lebdeo nad vodama (Post 1,2), obnovi čoveka: to kaže božanski Vasilije. I zemlja je proizvela životinje, male i velike, kitove, zmajeve, ribe koje plivaju u vodi i pernate ptice: tako su, kroz ptice, voda, zemlja i vazduh povezani jedni s drugima, jer su došli iz vode, žive na zemlji i lete kroz vazduh.
Voda je najljepši od elemenata i donosi mnoge dobrobiti; čisti od nečistote, ne samo od tjelesne nečistoće, već - ako prihvati blagodat Duha - i od duhovne nečistoće.
Iza Egejskog mora počinje Helespont, koji se proteže do Abisa i Sestusa; zatim slijedi Propontis, koji se proteže do Halcedona i Vizantije, gdje postoji tjesnac, iza kojeg počinje Pont; Sljedeće dolazi Meotsko jezero. Zatim, gdje počinju Evropa i Libija, tu je Ibersko more, koje se proteže od Herkulovih stubova do planine Pirineji, zatim Ligursko more, koje se proteže do granica Etrurije, zatim Sardinsko more, koje leži iza Sardinije i okreće se prema Libiji; zatim Tirenski, koji se proteže do Sicilije i počinje od granica Ligurske zemlje. Slijedi Libijsko more, zatim Kritsko, Sicilijansko, Jonsko i Jadransko more, koje potiču iz Sicilijanskog mora, zvanog Korintski zaljev ili Alkionidsko more. More okruženo rtom Sunium i rtom Skillei naziva se Saronsko more; slijede Mirtojsko i Ikarsko more, u kojima se nalaze Kikladska ostrva; dalje proširiti Karpatsko, Pamfilijsko i Egipatsko more; Iznad Ikarskog mora nalazi se Egejsko more.
Plovni put duž obale Evrope, od ušća rijeke Tanais do Herkulovih stubova, iznosi 609.709 stadija; i plovni put duž obale Libije - od Tinge do ušća Kanobskog - 209252 stadija; konačno, plovni put duž obale Azije - od Kanoba do rijeke Tanais, zajedno sa zaljevima - 4-111 stadija. Cijela morska obala trenutno naseljenog kopna, zajedno sa zaljevima, duga je 1.309.072 stadija.
Poglavlje X. O zemlji i onome što dolazi od nje
Zemlja je jedan od četiri elementa, suha, hladna, teška i nepomična, koju je Bog doveo iz nepostojanja u postojanje prvog dana; jer Pismo kaže: u početku stvori Bog nebo i zemlju (Post 1,1). Na čemu je zemlja utemeljena i zasnovana - niko nije u stanju da objasni. Tako neki kažu da je utvrđeno i učvršćeno na vodama, po riječi božanskog Davida: koji je utvrdio zemlju na vodama (Ps. 135,6); drugi veruju da se uspostavlja u vazduhu; a treći kaže: obesiti zemlju uzalud (Jov 26:7). A na drugom mjestu David koji govori o Bogu, kao u ime Stvoritelja, kaže: Učvrstih stupove njegove (Ps. 74,4), nazvavši stubovima snagu koja ga podržava. Riječi: Na morima sam ga osnovao (Ps. 23,2) pokazuju da vodeni element okružuje zemlju sa svih strana. Dakle, priznajemo li da je zemlja utemeljena na samoj sebi, ili na zraku, ili na vodi, ili ni na čemu, ne trebamo odstupiti od pobožnog načina razmišljanja, već priznati da sve upravlja i podržava moć Stvoritelja.
U početku, kako kaže Sveto pismo (Post 1,2), zemlja je bila prekrivena vodama i bila je neuređena, ili nije dovedena u red. Ali po Božjoj zapovesti, formirane su posude za vodu; Tada su se pojavile planine, a zemlja je, po zapovesti Božjoj, dobila svoj karakterističan ustroj, ukrašena svim vrstama bilja i biljaka, u koje je Božanska zapovest uložila moć da rastu, hrane se, daju seme ili rađaju svoje. vrsta. Osim toga, Zemlja je proizvela, po naredbi Stvoritelja, različite vrste životinja - gmizavce, životinje i stoku. Zemlja je sve to proizvela za odgovarajuću upotrebu čovjeka, ali neke životinje su bile namijenjene za hranu, kao što su: jeleni, ovce, koze itd.; drugi za službu, kao što su: kamile, volovi, konji, magarci, itd.; treći su za zabavu, kao što su: majmuni, a među pticama - svrake, papagaji itd. Slična je situacija i sa biljkama i začinskim biljem. Neki od njih daju plod, drugi se koriste kao hrana, treći su mirisni i cvjetajući i daju nam se na uživanje - kao što je ruža itd.; četvrti služi za lečenje bolesti. Ne postoji nijedna životinja ili biljka u koju Stvoritelj nije uložio neku snagu korisnu za ljudske potrebe; jer je Bog, koji je sve znao prije njihovog postojanja (Dan. 13,42), predviđajući da će čovjek samovoljno prekršiti zapovijest i biti predan pokvarenosti, stvorio sve, i na nebu i na zemlji i u vodama, da bi služe za pravovremenu upotrebu osobe.
Prije kršenja zapovijesti, sve je bilo potčinjeno čovjeku, jer ga je Bog postavio za vladara nad svime što je na zemlji i u vodama. Čak je i zmija bila vezana za čovjeka i češće od drugih životinja mu je prilazila i svojim ugodnim pokretima kao da razgovara s njim. Zato je osnivač zla đavo, i preko njega je nadahnuo naše pretke najzlobnijim savjetima. Tada je sama zemlja urodila plodovima, tako da su ih životinje koje su bile podređene čovjeku mogle koristiti, a na zemlji nije bilo ni kiše ni zime. Nakon zločina, kada je čovjek postao poput glupe stoke i postao poput njih (Ps. 48,13), kada je dopustio da nerazumna požuda zavlada razumnom dušom i postao nepokoran zapovijesti Gospodnjoj, tada se podređeno stvorenje pobunilo protiv vladara kojeg je postavio Stvoritelj, i on je bio određen da znoji ljude da obrađuju zemlju sa koje je uzeta (Post. 3:19).
Ali ni sada nam životinje nisu beskorisne, jer nam ulijevaju strah i podstiču nas da se sjetimo Boga Stvoritelja i zazivamo Ga u pomoć. Isto tako, nakon zločina, trnje je počelo rasti iz zemlje, po riječi Gospodnjoj; od tada pa nadalje, čak i sa ljepotom i mirisom ruža, trnje se nerazdvojno povezuje, podsjećajući nas na zločin, uslijed kojeg je zemlja osuđena da nam rađa trnje i čičak (Post 3,18).
Da je to tako, potvrđuje činjenica da je sve ovo ostalo do danas u sili riječi Gospodnje, koji je rekao: rastu, množite se i napunite zemlju (Post 1,22.28).
Neki tvrde da je Zemlja sferna, dok je drugi prepoznaju kao stožastog oblika. Ali ona je manja, čak neuporedivo manja od neba, budući da je, takoreći, neka tačka koja visi u centru nebeske sfere. Zemlja će proći (Matej 5:18) i promijeniti se. I blagosloven je onaj koji će naslijediti zemlju krotkih (Matej 5:5), jer je zemlja koja prima svete besmrtna. Dakle, ko će dostojno hvaliti bezgraničnu i neshvatljivu mudrost Stvoritelja, ili ko će zahvaliti Darovatelju tako velikih blagoslova?
U Evropi postoje 34 poznata područja zemlje ili satrapije, 48 na velikom azijskom kontinentu i 12 takozvanih kanona.
Poglavlje XI. O raju
Odlučivši od vidljive i nevidljive prirode da stvori čovjeka na svoju sliku i priliku - da on bude, takoreći, nekakav kralj i vladar cijele zemlje i onoga što je na njoj - Bog je za njega, takoreći, pripremio , nekakvu palatu, u kojoj je živeo, proveo bi blagosloven i zadovoljan život. Ovo je bio božanski raj, zasađen od strane Božjih ruku u Edenu, skladište radosti i svake radosti, jer riječ Eden znači zadovoljstvo. Bio je na istoku, uzdizao se nad cijelom zemljom. U njemu je bilo najsavršenije dobrote. Najfiniji i najčistiji vazduh ga je okruživao; ukrašavale su je neprestano cvjetale biljke. Bio je zasićen tamjanom, ispunjen svjetlom i nadmašio svaku ideju senzualnog šarma i ljepote. Bila je to zaista božanska zemlja i dostojan dom za one stvorene na sliku Božju. Nijedna iracionalna životinja nije živjela u raju: tamo je živio samo čovjek, stvorenje božanskih ruku.
Usred raja, Bog je zasadio drvo života i drvo znanja. Drvo znanja trebalo je da posluži kao nekakva provera i iskušenje za čoveka i vežba u njegovoj poslušnosti i neposlušnosti. Zato je nazvano drvo poznanja dobra i zla (Post 2,9.17). Međutim, ovo ime mu je možda dato zato što je davalo onima koji su okusili sposobnost poznavanja vlastite prirode. Ovo je bilo dobro za one koji su bili savršeni, ali loše za one koji nisu postigli savršenstvo i one koji su opsjednuti sladostrasnim željama, kao što je čvrsta hrana štetna za bebe kojima je potrebno mlijeko. Zaista, Bog koji nas je stvorio nije želio da brinemo i bunimo oko mnogih stvari (Luka 10:41) i da budemo razboriti i razboriti u pogledu vlastitog života. Ali Adam je to zaista iskusio, jer je, okusivši to, prepoznao da je nag, i obukao se, jer je uzeo lišće smokve i opasao se njima (Post 3,7). Pre nego što su jeli najbolje, i Adam i Eva su bili goli i nisu se stideli (Post 2,25). I Bog je želio da budemo jednako nepristrasni – jer ovo je vrhunac bestrasnosti. Takođe je želio da budemo oslobođeni briga i da imamo jednu stvar koja je svojstvena anđelima, tj. mi smo neprestano i u tišini hvalili Stvoritelja, uživali u Njegovoj kontemplaciji i bacali svoje brige na Njega. Ovo je ono što nam je najavio preko proroka Davida: baci tugu svoju na Gospoda, i On će te hraniti (Ps. 54,23). A u Jevanđelju, poučavajući svoje učenike, On kaže: Ne brinite se za dušu svoju, šta jedete, ni za tijelo svoje, u šta ćete se obući (Matej 6:25). I onda: tražite... kraljevstvo Božje i pravdu njegovu, i sve će vam se ovo dodati (Matej 6:33). I reče Marti: Marfo! Marfo! brinite i govorite o mnoštvu: ali samo je jedna potreba, o Marijo, ali je izabran dobar dio koji joj se neće oduzeti (Lk. 10,41.42), tj. sjedite do njegovih nogu i slušajte Njegove riječi.
Što se tiče drveta života, bilo je to ili drvo koje je imalo moć da daje život, ili drvo s kojeg su mogli jesti samo oni koji su dostojni života i koji nisu podložni smrti. Neki su zamišljali nebo kao senzualno, drugi kao duhovno. Čini mi se da je, u skladu s tim kako je čovjek stvoren i čulnim i duhovnim, tako i njegova najsvetija sudbina bila i čulna i duhovna, i imala je dvije strane; jer je sa telom čovek, kao što rekosmo, živeo na najbožanstvenijem i najlepšem mestu, a sa dušom je živeo na mestu neuporedivo višem i neuporedivo lepšem, imajući prebivalište Boga koji je u njemu boravio i obukao Ga kao u sjajnoj halji, pokrivajući se svojom milošću i uživajući, kao neki novi anđeo, samo u najslađim plodovima svoje kontemplacije i hraneći se njime; ovo se s pravom naziva drvo života, jer slast božanskog zajedništva daje onima koji su toga dostojni život, neprekinut smrću. Bog je isto nazvao svako drvo, govoreći: sa svakog drveta koje je u raju, donesi hranu (Post 2,16), jer On je sve, u kome i kroz koga je sve stvoreno (Kol. 1,17). ).
A drvo poznanja dobra i zla je prepoznavanje mnogostrukog spektakla, tj. poznavanje sopstvene prirode. Ovo znanje, otkrivajući iz sebe veličinu Stvoritelja, divno je za one koji su savršeni i utvrđeni u božanskoj kontemplaciji i ne boje se pada, jer su, kao rezultat dugotrajnog vježbanja, stekli neku vještinu u takvoj kontemplaciji. Ali nije dobro za one koji su još uvijek neiskusni i podložni pohotnim željama. Budući da nisu ojačani u dobroti i još nisu dovoljno utemeljeni u svojoj vezanosti samo za lijepo, obično ih privlače sami sebe i zabavljaju brigom o vlastitom tijelu.
Dakle, mislim da je božanski raj bio dvojak, pa su stoga bogonosni oci jednako ispravno učili - i oni koji su imali jedno gledište i oni koji su imali drugo. Izraz: svako drvo se može shvatiti u smislu spoznanja sile Božije, stečene ispitivanjem stvorenja, kako kaže božanski Apostol: jer su nevidljive stvari Njegove od stvaranja svijeta shvaćene stvarima koje su bile napravljeno (Rim. 1:20). Ali iznad svih ovih misli i kontemplacija je misao o nama samima, tj. o našem sastavu, po reči božanskog Davida: zadivio mi se um tvoj (Ps. 139,6), tj. sa mog uređaja. Međutim, za Adama, koji je tek stvoren, ovo znanje je bilo opasno iz razloga koje smo naveli.
Pod drvetom života možemo shvatiti i ono najveće znanje koje crpimo iz razmatranja svega čulnog, i put kojim se kroz to znanje uzdižemo do Osnivača, Kreatora i Uzroka svega što postoji. Tako je Bog nazvao svako drvo, tj. potpuni i nedjeljivi, donoseći samo naklonost za dobro. Drvo spoznaje dobra i zla može se shvatiti u smislu senzualne, ugodne hrane, koja, iako se čini prijatnom, u suštini je uzrok zla za onoga koji jede; jer Bog kaže: sa svakog drveta koje je u raju, donesi hranu (Post 2,16), izražavajući ovim, kako ja mislim, sledeće: od svih stvorenja uzdiži se k Meni, Stvoritelju, i od svih njih saberi se jedan plod - Ja, pravi život; neka vam sve donese kao plod, smatrajte život i komunikaciju sa Mnom osnovom svog postojanja; jer na ovaj način ćeš biti besmrtan. Ali sa drveta, što znači dobro i zlo, nećete ga posjeći, ali ako ga jednog dana posječete, sigurno ćete umrijeti (Post 2,17); jer, prema prirodnom poretku, čulna hrana je nadopuna onoga što je izgubljeno, što se izbacuje i raspada; a onaj ko se hrani čulnom hranom ne može ostati neiskvaren.
Poglavlje XII. O čoveku
Tako je Bog stvorio duhovnu suštinu, tj. anđeli i svi nebeski redovi, jer anđeli, bez ikakve sumnje, imaju duhovnu i bestjelesnu prirodu. Međutim, govorim o bestjelesnoj prirodi anđela, u poređenju sa grubom materijalnošću materije, jer je u suštini samo Božansko nematerijalno i netjelesno. Osim toga. Bog je stvorio i čulnu suštinu, tj. nebo, zemlja i ono što je između njih. I Bog je stvorio prvu suštinu sličnu Sebi, jer je razumna priroda, shvaćena samo umom, slična Bogu. Bog je stvorio drugu suštinu u svakom pogledu veoma daleko od Sebe, pošto je ona potpuno dostupna čulima. Ali bilo je neophodno da postoji i mešavina obe suštine, koja bi svedočila o najvišoj mudrosti i velikodušnosti u odnosu na obe prirode i, kako kaže Bogoslovni Grgur, bila bi neka vrsta veze između vidljivog i nevidljivog. priroda. Ja kažem "treba", što znači volju Stvoritelja, jer je to najsavršenija povelja i zakon. I niko neće reći Stvoritelju: zašto si me tako stvorio? jer grnčar ima moć da pravi razne posude od svoje gline (Rim. 9,21), kako bi pokazao svoju mudrost.
Dakle, Bog, od vidljive i nevidljive prirode, svojim rukama stvara čovjeka na svoju sliku i priliku. Od zemlje je stvorio tijelo čovjeka i dao mu razumnu i misleću dušu Svojim nadahnućem. To je ono što nazivamo Božjom slikom, za izraz: u slici - ukazuje na sposobnost uma i slobodu; dok izraz: po sličnosti znači asimilaciju s Bogom u vrlini, koliko je to moguće za osobu. Duša je stvorena zajedno sa tijelom, a ne, kako je Origen brbljao, da je prvo stvorena duša, a zatim tijelo.
Dakle, Bog je stvorio čovjeka besprijekornog, uspravnog, ljubaznog, slobodnog od tuge i brige, ukrašenog svakom vrlinom, obilnog svim blagodatima, kao da ga je neki drugi svijet - mali u velikom - poput novog anđela koji se klanja Bogu - stvorio izmiješanog od dvije prirode, kontemplator vidljive kreacije, koji prodire u tajne umnog stvaranja, vlada nad onim što je na zemlji i podređuje se najvišoj sili, zemaljskoj i nebeskoj, privremenoj i besmrtnoj, vidljivoj i razumljivoj, kao sredina između veličine i beznačajnost; stvorio ga je u isto vrijeme kao duh i tijelo: duh po milosti, tijelo kao upozorenje na gordost; u duhu - da ostane nepromenjen i da veliča Dobročinitelja, u telu - da pati i, stradajući, da se seti ko je, i, upadnuvši u gordost, dođe k sebi; stvorio ga kao živo biće koje je ovde usmereno, tj. u stvarnom životu, a koji se seli na drugo mjesto, tj. u naredni vek; stvorio ga - što je granica misterije - zbog njegove inherentne privlačnosti Bogu, pretvarajući se u Boga kroz učešće u božanskom prosvetljenju, ali ne prelazeći u božansku suštinu.
On ga je stvorio bezgrešnim po prirodi i slobodnim voljom. Kažem "bezgrešan" - ne zato što nije bio podložan grehu - jer jedino Božansko nije podložno grehu - već zato što mogućnost greha nije ležala u njegovoj prirodi, već pre u njegovoj slobodnoj volji. To znači da je, uz pomoć božanske milosti, imao priliku da ostane i uspe u dobroti, a isto tako, po svojoj slobodi, uz Božije dopuštenje, napusti dobrotu i nađe se u zlu, za ono što se čini pod prinudom. nije vrlina.
Duša je živa, jednostavna i bestjelesna suština; nevidljiv, po svojoj prirodi, sa tjelesnim očima; besmrtan, nadaren razumom i inteligencijom, bez određene figure; djeluje uz pomoć organskog tijela i daje mu život, rast, osjećaj i moć rađanja. Um pripada duši, ne kao nešto drugo što se razlikuje od nje, već kao najčistiji dio sebe. Kako je oko u telu, tako je i um u duši. Duša je, nadalje, slobodno biće, koje posjeduje sposobnost volje i djelovanja; podložna je promjenama i, tačnije, promjenama od strane volje, što je svojstveno stvorenom biću. Duša je sve to primila prirodno kroz milost Stvoritelja, kojom je primila i biće i određenu prirodu.
O bestjelesnom gdje god da je. Netjelesno, nevidljivo i bez lika razumijemo na dva načina. Jedan je takav po svojoj suštini, drugi po milosti; jedno je takvo po prirodi, drugo u poređenju sa grubom materijalnošću materije.
Dakle, Bog se po prirodi naziva bestjelesnim; anđeli, demoni i duše dobijaju ovo ime po milosti iu poređenju sa grubom materijalnošću materije.
Telo je nešto što ima tri dimenzije, tj. dužina, širina i dubina ili debljina. Svako tijelo se sastoji od četiri elementa. Tijela životinja se sastoje od četiri humora.
Treba napomenuti da su četiri elementa zemlja - suva i hladna, voda - hladna i mokra, vazduh - mokra i topla, vatra - topla i suva. Isto tako, četiri humora, koji odgovaraju četiri elementa, su crna žuč, koja odgovara zemlji, pošto je suva i hladna; sluz, koja odgovara vodi, jer je hladna i mokra; flegmatična vlaga, koja odgovara vazduhu, jer je vlažna i topla; žuta žuč, koja odgovara vatri, jer je topla i suva. Plodovi nastaju od elemenata, vlaga od plodova, a tijela životinja od vlage u koju se razgrađuju, jer se sve složeno razlaže na sastavne dijelove.
O tome šta osoba ima zajedničko sa neživim stvarima, i glupim stvorenjima, i sa onima koji su nadareni razumom. Treba napomenuti da čovjek ima nešto zajedničko sa neživim bićima, učestvuje u životu iracionalnog i posjeduje razmišljanje racionalnog. Čovjek ima sličnosti sa neživim bićima po tome što ima tijelo i sastoji se od četiri elementa; sa biljkama na isti način i, osim toga, u onom što ima sposobnost da se hrani, raste, proizvodi sjeme i rađa; a sa nerazumnim - u svemu maloprije spomenutom i pored toga u onome što ima sklonosti, tj. pristupačan ljutnji i želji, obdaren osjećajem i sposobnošću kretanja prema unutrašnjim impulsima.
Naravno, postoji pet čula: vid, sluh, miris, ukus, dodir. Dobrovoljno kretanje se sastoji u kretanju s mjesta na mjesto, u kretanju cijelog tijela, u stvaranju zvukova i disanja, jer je u našoj moći da to učinimo, a ne da radimo.
Čovjek dolazi u dodir sa bestjelesnim i duhovnim bićima putem razuma – rasuđivanjem, formiranjem pojmova i sudova o svakoj stvari, težnjom za vrlinama i ljubavlju prema onome što čini vrhunac svih vrlina – pobožnosti; stoga je čovjek mali svijet.
Treba imati na umu da samo tijelo karakterizira podjela, tok i promjena. Promjena se sastoji u promjeni kvaliteta, tj. u grijanju, hlađenju itd. Istek se sastoji od iscrpljenosti, i za suvo i za mokro, a disanje, koje treba nadopuniti, podliježe iscrpljenosti; Odatle potiču prirodna osećanja, kao što su glad ili žeđ. Odvajanje se sastoji u odvajanju jedne vlage od druge, a takođe i u razlaganju na formu i materiju.
Dušu karakteriše pobožnost i razumevanje. Ali vrline podjednako pripadaju i duši i tijelu, i upravo zato što se odnose na dušu, utoliko što tijelo služi potrebama duše.
Treba uzeti u obzir da racionalne sile dominiraju nad iracionalnim - jer se sile duše dijele na racionalne i iracionalne. Postoje dvije vrste iracionalnih sila. Neki od njih su neposlušni razumu, tj. ne slušaj ga; ovi drugi su poslušni i pokorni razumu. Životinjske snage, koje se nazivaju i moć cirkulacije krvi, moć proizvodnje sjemena ili moć rađanja, moć biljaka, također nazvana moć ishrane, nepokorne su razumu i ne pokoravaju mu se; Vrste ove sile su sila porasta i sila formiranja tijela. Sve ove sile ne kontroliše razum, već priroda. Snage duše koje su poslušne i podređene razumu su ljutnja i želja. Općenito, nerazumni dio duše naziva se pasivnim i poželjnim. Treba napomenuti da dobrovoljno kretanje pripada onom dijelu duše koji se pokorava razumu.
Naprotiv, moć ishrane, moć rađanja i moć cirkulacije krvi pripadaju onom delu duše koji se ne pokorava razumu. Moć rasta, ishrane i rađanja naziva se biljna moć, a moć cirkulacije krvi zove se životinjska moć.
Moć ishrane sastoji se od četiri sile: sile privlačenja, kojom se hrana privlači: sile držanja, koja drži hranu i ne dozvoljava da se odmah izbaci; transformativna moć, koja pretvara hranu u vlagu; sila razdvajanja koja izdvaja višak i izbacuje ga.
Mora se imati na umu da su od onih sila koje su svojstvene životinjama, neke duhovne sile, druge biljne, a treće životinjske sile. Mentalne moći su one koje zavise od volje, kao što su: voljno kretanje i sposobnost osjećanja. Voljno kretanje se sastoji od pomicanja s mjesta na mjesto, pomicanja cijelog tijela, stvaranja zvukova i disanja; jer na nama je da to uradimo a ne da to uradimo. Biljne i vitalne snage ne zavise od volje. Vegetativne sile su moć ishrane, moć rasta i moć proizvodnje sjemena. Životna sila je sila cirkulacije krvi. Ove sile djeluju i kada to želimo i kada to ne želimo.
Treba napomenuti da su neke stvari dobre, dok su druge loše. Očekivano dobro proizvodi želju; sadašnje dobro je zadovoljstvo. Zauzvrat, očekivano zlo proizvodi strah na isti način, dok sadašnje zlo proizvodi nezadovoljstvo. Treba imati na umu da kada se ovdje govori o dobru, mislili smo i na stvarno dobro i na izmišljeno dobro. Isto važi i za zlo.
Poglavlje XIII. O zadovoljstvima
Zadovoljstva su mentalna i fizička. Duševna zadovoljstva su ona koja pripadaju samo duši; takva su, na primjer, zadovoljstva koja proizlaze iz znanja i kontemplacije. Tjelesna zadovoljstva su ona u kojima učestvuju i duša i tijelo i koja su po tome dobila ime; takva su, na primjer, zadovoljstva koja pružaju hrana, tjelesni odnos itd. Užici svojstveni jednom tijelu ne mogu se navesti.
S druge strane, neka zadovoljstva su istinita, druga lažna. Ona zadovoljstva koja pripadaju samo umu proizlaze iz znanja i kontemplacije; ista zadovoljstva u kojima telo učestvuje imaju izvor u osećanju. Štaviše, od užitaka u kojima telo učestvuje, neka su prirodna i istovremeno neophodna, bez kojih se ne može živeti, kao što su: hrana i neophodna odeća; drugi su prirodni, ali lišeni svojstva nužnosti, kao što su: polni odnos, prirodan ili legalan, jer iako polni odnos doprinosi nastavku ljudskog roda u cjelini, može se živjeti i bez njega - u djevičanstvu; treći užici nisu ni potrebni ni prirodni, kao što su: pijanstvo, sladostrasnost, sitost. Ova zadovoljstva ne doprinose ni očuvanju našeg života, ni kontinuitetu porodice, čak naprotiv, štete. Stoga, onaj ko živi u skladu s voljom Božjom mora tražiti neophodna i, u isto vrijeme, prirodna zadovoljstva; a na drugo mjesto staviti užitke koji su prirodni, ali neophodni, dopuštajući ih u pristojno vrijeme, na pristojan način i u pristojnoj mjeri. Ostala zadovoljstva treba izbegavati po svaku cenu.
Dobra zadovoljstva treba prepoznati kao ona koja nisu povezana s nezadovoljstvom, ne ostavljaju razlog za pokajanje, ne nanose nikakvu drugu štetu, ne prelaze granice umjerenosti, ne odvlače previše od važnih stvari i ne robuju. sebe.
Poglavlje XIV. O nezadovoljstvu
Postoje četiri vrste nezadovoljstva: tuga, tuga, zavist, saosećanje. Tuga je nezadovoljstvo koje uzrokuje gubitak glasa; tuga - nezadovoljstvo koje pritiska srce; zavist - nezadovoljstvo prema tuđim dobrima; saosjećanje je nezadovoljstvo zbog nesreća drugih.
Poglavlje XV. O strahu
Strah također dolazi u šest vrsta: neodlučnost, stidljivost, stid, užas, čuđenje, anksioznost. Neodlučnost je strah od buduće akcije. Stid je strah od očekivanog prijekora; ovo je najdivniji osjećaj. Stidljivost je strah od već učinjenog sramnog čina, a taj osećaj nije beznadežan u smislu spasavanja čoveka. Horor je strah od neke velike pojave. Čuđenje je strah od neke vanredne pojave. Anksioznost je strah od neuspjeha ili neuspjeha, jer, plašeći se neuspjeha u bilo kojoj stvari, doživljavamo anksioznost.
Poglavlje XVI. O ljutnji
Ljutnja je ključanje krvi oko srca, koje je rezultat isparavanja ili poremećaja žuči, pa se na grčkom ljutnja naziva i χολη i χολος, što znači žuč. Ponekad se ljutnja kombinuje sa željom za osvetom; jer, uvrijeđeni ili smatrajući se uvrijeđenim, postajemo ljuti, tako da se u ovom slučaju formira osjećaj pomiješan od privlačnosti i ljutnje.
Postoje tri vrste ljutnje: iritacija - koja se naziva i χολη i χολος - ljutnja i osvetoljubivost. Iritacija je naziv za ljutnju koja počinje i postaje uzbuđena. Zloba - dugotrajna ljutnja, ili ogorčenost; na grčkom se takav gnev naziva μηνις – od μενειν – ostati, ostati i μνησικακια – od μνημη παραδιδοσθαι – ostati u sećanju. Osvetoljubivost je ljutnja koja čeka priliku da se osveti. Na grčkom se takav gnev naziva κοτος, od κεισθαι - ležati.
Ljutnja služi razumu i zaštitnik je želja. Dakle, kada želimo da izvršimo neki zadatak, a neko nas u tome spreči, mi se ljutimo na njega, kao da smo izloženi nepravdi, jer za umove ljudi koji štite svoja prirodna prava, takva prepreka bi očigledno trebalo biti prepoznat kao vrijedan ogorčenja.
Poglavlje XVII. O mašti
Mašta je moć nerazumne duše, koja deluje putem čula i naziva se osećanjem. Imaginarni i percipirani osjećaj je ono što je podložno mašti i osjećaju. Dakle, vizija je sama sposobnost gledanja, a vidljivo će biti ono što je podložno viziji, na primjer, kamen ili nešto slično. Percepcija je utisak koji u iracionalnoj duši proizvodi neki čulni predmet. San je utisak koji se javlja u iracionalnim delovima duše bez ikakvog čulnog objekta. Organ mašte je prednja komora mozga.
Poglavlje XVIII. O osjećaju
Osjećaj je moć iracionalne duše koja opaža ili prepoznaje materijalne objekte. Čulni organi su instrumenti ili članovi kroz koje osjećamo. Osjetni objekti su objekti koji se mogu percipirati kroz osjećaj, a osjetilno biće je životinja koja ima osjećaj. Postoji pet čula, kao i pet čula.
Prvo čulo je vid. Organi i instrumenti vida su živci i oči koji izlaze iz mozga. Boje se prvenstveno opažaju vidom; ali uz boju, vid prepoznaje i tijelo obojeno na određeni način, njegovu veličinu, lik, mjesto koje zauzima, međusobnu udaljenost i broj tijela, kao i kretanje, mirovanje, hrapavost, glatkoću, ujednačenost, neravninu, oštrinu, tupost i, konačno, sastav tijela, određivanje da li je vodeno ili zemljano, tj. mokro ili suvo.
Drugo čulo je sluh, uz pomoć kojeg se percipiraju zvukovi i šumovi. Uho prepoznaje koliko su visoki, niski, glatki, neravni i jaki. Organ sluha su delikatni nervi mozga i uši sa svojom karakterističnom strukturom. Samo ljudi i majmuni imaju fiksne uši.
Treće čulo je miris. Proizvode ga nozdrve, koje usmjeravaju mirise u mozak, a završava se na rubovima prednjih ventrikula mozga. Pare se osećaju i percipiraju čulom mirisa. Najvažnije vrste mirisa su tamjan i smrad, kao i miris između oba, tj. ni mirisno ni gadno. Tamjan se javlja kada su vlažni dijelovi tijela potpuno zreli; srednjeg mirisa kada su poluzreli; ako su manje od pola zrele ili uopće nisu zrele, onda postoji smrad.
Četvrto čulo je ukus, kojim se ukusi osećaju i percipiraju. Organi ukusa su jezik, posebno vrh jezika, i gornji deo usta, koji se zove nepce. U ovim organima postoje široko razgranati nervi koji dolaze iz mozga, koji ovu percepciju ili osjećaj prenose duši. Kvaliteti ukusa konzumiranih supstanci su: slatkoća, gorčina, kiselost, oporost, trpkost, slanost, masnoća, viskoznost.
Peto čulo je dodir, koje je zajedničko svim životinjama. Djeluje uz pomoć nerava koji izlaze iz mozga i šire se po cijelom tijelu, tako da čulo dodira pripada cijelom tijelu, ne isključujući ostala čula. Dodirom opažamo toplo i hladno, meko i tvrdo, viskozno i tvrdo, teško i lagano. Sve se to zna jednim dodirom. Opipom i pogledom zajedno znamo hrapavo i glatko, suho i vlažno, debelo i tanko, gornje i donje, kao i mjesto i veličinu - ako je takvo da se jednim dodirom može pokriti - onda gusto i rijetko, ili spužvasto , kao i okrugli i drugi oblici kada su male veličine. I dodirom, uz pomoć pamćenja i razuma, opažamo tijelo koje se približava i broj predmeta do dva ili tri, samo da su ti objekti male veličine i lako ih je zgrabiti. Međutim, broj objekata se više percipira vidom nego dodirom.
Treba napomenuti da sve organe čula, osim organa dodira, Stvoritelj raspoređuje u parove, tako da ako je jedan oštećen, potrebu služi drugi. Tako je stvorio dva oka, dva uha, dva nosna otvora i dva jezika, a ovi su kod nekih životinja podijeljeni, kao kod zmija, kod drugih su sjedinjeni, kao kod ljudi. I prenio je čulo dodira cijelom tijelu, osim kostiju, vena, kandži, rogova, kose, ligamenata i nekih drugih sličnih dijelova tijela.
Takođe treba uzeti u obzir da vid vidi u ravnim linijama, ali njuh i sluh ne djeluju samo pravolinijski, već posvuda. Konačno, dodir i okus ne percipiraju predmete u pravoj liniji, i ne posvuda, već samo kada se približe najopipljivijim objektima.
Poglavlje XIX. O sposobnosti razmišljanja
Sposobnost razmišljanja uključuje prosuđivanje, odobravanje, želju za akcijom, kao i odbojnost i izbjegavanje. Ova aktivnost posebno uključuje percepciju razumljivog, vrline, znanje, pravila umjetnosti, promišljanje prije izvođenja radnje i slobodan izbor. Ova ista sposobnost djeluje u snovima, nagovještavajući budućnost. Pitagorejci, slijedeći Jevreje, tvrde da su takvi snovi jedino istinito proročanstvo. Organ sposobnosti mišljenja je srednja komora mozga i vitalni duh koji se nalazi u njoj.
Poglavlje XX. O sposobnosti pamćenja
Sposobnost pamćenja je uzrok i spremište sjećanja i sjećanja. Sjećanje je ideja koja ostaje u duši od neke čulne percepcije i neke misli koja je našla stvarni izraz; drugim riječima, pamćenje je očuvanje opažanja i misli. U stvari, duša percipira ili osjeća čulne objekte putem čula, i tada se javlja ideja; Duša svojim umom shvaća mentalne objekte - i tada se formira pojam. Dakle, kada duša zadrži otiske ideja i misli, onda kažemo da pamti.
Treba imati na umu da se percepcija mentalnih objekata odvija samo putem učenja ili urođenih ideja, jer se takva percepcija ne može postići čulnim osjetom. U stvari, senzorni objekti se pamte sami po sebi; naprotiv, mi pohranjujemo mentalne objekte u memoriju kada nešto naučimo o njima. Međutim, mi se ne sjećamo suštine ovih objekata.
Prisjećanje je obnavljanje sjećanja izgubljenog pod utjecajem zaborava. Zaborav je gubitak pamćenja.
Dakle, mašta, opažajući materijalne objekte kroz čula, prenosi primljene utiske do misaone ili racionalne sposobnosti, jer oba imena znače istu stvar; a mišljenje, nakon što ih prihvati i prodiskutuje, prenosi sposobnosti pamćenja.
Organ pamćenja je stražnja komora mozga - koja se naziva i mali mozak - i vitalni duh koji se nalazi u njemu.
Poglavlje XXI. O reči unutrašnje i spoljašnje
Racionalni dio duše, pak, dijeli se na unutrašnju riječ i vanjsku riječ. Unutrašnja riječ je pokret duše koji se javlja u umu bez ikakvog izraza u govoru. Zbog toga se dešava da često tiho, misaono izgovorimo čitav govor ili razlog u snu. U odnosu na ovu vrstu govora, mi smo prvenstveno verbalni, odnosno racionalni, jer oni koji su nijemi od rođenja ili koji su zbog bolesti izgubili sposobnost govora su ipak racionalna bića. Vanjska riječ zapravo postoji u govoru iu različitim jezicima; drugim riječima: ovo je riječ koju izgovaraju usta i jezik; stoga se naziva izgovorljivim ili eksternim. U odnosu na ovu spoljašnju reč zovemo se sposobnost govora.
Poglavlje XXII. O patnji i akciji
Riječ "patnja" ima različita značenja. Postoji tjelesna patnja, kao što su bolesti i rane; postoji, s druge strane, mentalna patnja, kao što su požuda i ljutnja. Uopšteno govoreći, patnja živog bića je stanje praćeno zadovoljstvom i nezadovoljstvom. Patnju prati nezadovoljstvo; ali nezadovoljstvo nije sama patnja, jer kada su predmeti lišeni osjećaja podvrgnuti patnji, oni ne doživljavaju bol. Dakle, nije bolna patnja, već osjećaj patnje. A da bi došlo do takvog osjećaja, patnja mora biti vrijedna pažnje, tj. značajan po snazi.
Duševna patnja, ili strast, definiše se na sledeći način: strast je pokret voljnih sposobnosti, koji se oseća dušom i zasniva se na ideji dobra ili zla; inače: strast je nerazumno kretanje duše uzrokovano idejom o dobru i zlu. Ideja dobra izaziva želju, a ideja zla izaziva iritaciju. Opšta ili opšta definicija patnje je sledeća: patnja je pokret u jednom objektu koji proizvodi drugi objekat. Nasuprot tome, akcija je aktivno kretanje. Nešto što se kreće samostalno naziva se aktivnim. Dakle, ljutnja je djelovanje odgovarajuće sposobnosti duše, ali to je patnja oba dijela duše, kao i cijelog tijela, kada ih ljutnja na silu vuče u akciju; jer ovdje kretanje u jednom proizvodi drugi, što se zove patnja.
A u drugom pogledu, djelovanje se naziva patnjom: naime, djelovanje je kretanje u skladu s prirodom, dok je patnja djelovanje suprotno prirodi. U tom smislu, radnja se naziva patnjom kada se predmet kreće u suprotnosti s prirodom, pri čemu je svejedno da li kretanje dolazi od sebe ili od drugog objekta. Stoga je kretanje srca uz pravilnu cirkulaciju krvi, kao prirodno, radnja. Kada srce poklekne, onda je svaki pokret, kao neravnomjeran i suprotan prirodi, patnja, a ne djelovanje.
Ne naziva se svaki pokret pasivnog dijela duše strast; Ovo ime se daje samo pokretima koji su jači i koji postaju vidljivi duši. Mali pokreti koji duši ostaju neprimjetni nisu strasti; jer patnja mora biti veličine vrijedna pažnje. Stoga definiciji strasti dodajemo: osjećani pokret, jer mali pokreti koji se ne mogu osjetiti ne proizvode patnju.
Treba imati na umu da naša duša ima dvije vrste moći – kognitivne i vitalne. Kognitivne moći su um, razum, mišljenje, mašta, čulna percepcija; vitalni, ili voljni - želja i slobodan izbor. Da bismo ovo učinili jasnijim, detaljno ćemo razmotriti ove sposobnosti. Prvo, hajde da pričamo o kognitivnim sposobnostima.
Dosta je već rečeno o mašti i čulnoj percepciji. Kao što znamo, kao rezultat čulnog opažanja, u duši se formira utisak, koji se naziva ideja; iz ideje se formira mišljenje; onda razum, nakon što je raspravljao o ovom mišljenju, prepoznaje ga ili istinito ili lažno, zbog čega se ono naziva razumom - iz rasuđivanja, rasprave. Konačno, ono o čemu se raspravlja i o čemu se prihvaća kao istina naziva se umom.
Ako govorimo o umu drugačije i detaljnije, onda treba imati na umu da se prvi pokret uma zove mišljenje. Razmišljanje o određenoj temi naziva se misao. Misao koja dugo ostaje u duši i utiskuje u nju određeni mentalni objekt naziva se promišljanje. Kada diskusija, fokusirana na istu temu, testira samu sebe i razmatra usklađenost duše sa zamislivim objektom, tada dobija ime razumijevanja. Prošireno razumijevanje čini rasuđivanje, nazvano unutrašnja riječ. Ovo posljednje je definirano na sljedeći način: to je potpuni pokret duše, koji se dešava u njenom racionalnom dijelu, bez ikakvog izraza u govoru. Iz unutrašnje riječi dolazi, kako se obično kaže, vanjska riječ, izražena jezikom. Pošto smo sada govorili o kognitivnim silama, hajde da pričamo o vitalnim ili voljnim silama.
Treba napomenuti da duša ima urođenu sposobnost da želi ono što je u skladu sa njenom prirodom, i da sačuva sve što suštinski pripada ovoj prirodi; ova sposobnost se zove volja. Zapravo, svako nezavisno biće, težeći onome što je svojstveno njegovoj prirodi i punom postojanju, želi da postoji, živi i kreće se u skladu sa umom i osećanjem. Stoga se takva prirodna volja definiše na sljedeći način: volja je racionalna i istovremeno vitalna privlačnost, koja zavisi isključivo od prirodnih uslova. Dakle, volja je jednostavna, nedjeljiva sila, jedinstvena, sebi identična, prirodna privlačnost prema svemu što čini prirodu volje; ovaj nagon je i vitalan i racionalan, jer se nagoni životinja, budući da su iracionalni, ne nazivaju voljom.
Želja je određena manifestacija prirodne volje, drugim riječima: prirodna i razumna privlačnost prema bilo kojem objektu; jer u ljudskoj duši leži sposobnost razumevanja nagona. Dakle, kada je takva racionalna privlačnost prirodno usmjerena prema bilo kojem objektu, ona dobija ime želje, jer je želja racionalna privlačnost i želja za bilo kojim objektom.
Jednom riječju, želja se označava i željom za onim što je u našoj moći i željom za onim što nije u našoj moći, tj. i želja za mogućim i želja za nemogućim. Tako često želimo da počinimo blud, da ostanemo u celibatu, da spavamo, itd. Sve je to u našoj moći i moguće. Ali želimo i da vladamo, što više nije u našoj moći. Možda želimo da nikada ne umremo, ali ovo pripada carstvu nemogućeg.
Želja ima cilj na umu, a ne nešto što vodi do cilja. Cilj je predmet želje, kao što je, na primjer, vladati, biti zdrav. Sredstva do kojih dođemo vode do cilja, na primjer, načina da se postigne zdravlje ili postane kralj. Nakon želje slijedi traženje i istraživanje. Zatim, ako je predmet želje u našoj moći, dolazi do rasprave ili promišljanja. Diskusija je želja u kombinaciji sa istraživanjem onih radnji koje su u našoj moći; jer se diskusija tiče da li nešto treba preduzeti ili ne. Nakon toga se odlučuje šta je bolje; ovo se zove odluka. Zatim, u vezi sa onim što je odlučeno, mi smo podešeni na određeni način, razvijamo ljubav prema tome; ovo se zove sklonost. A ako smo se za nešto odlučili, ali se nismo na određeni način prilagodili tome, ili nismo razvili ljubav prema tome, onda ne govorimo o sklonosti. Zatim, nakon što se u nama pojavi određeno raspoloženje, slijedi slobodan izbor ili izbor, jer se slobodni izbor sastoji u tome da se, od dvije za nas slobodne radnje, jedna preduzme i izabere po mogućnosti u odnosu na drugu. Nakon što smo napravili izbore, onda težimo akciji; ovo se zove težnja. Dalje, kada smo dosegli predmet naših želja, mi ga koristimo; ovo se zove korištenje. Konačno, nakon upotrebe slijedi prestanak žudnje.
Kod iracionalnih životinja, čim se pojavi bilo kakav instinkt, odmah ga prati želja za akcijom; jer je privlačenje iracionalnih stvorenja nerazumno, i oni su vođeni prirodnom privlačnošću. Stoga se privlačnost iracionalnih bića ne naziva ni voljom ni željom, jer je volja racionalna i slobodna prirodna privlačnost. Kod ljudi, kao racionalnih bića, prirodna privlačnost ne upravlja toliko koliko je kontrolirana; jer djeluje slobodno i zajedno s umom, budući da su u čovjeku kognitivne i vitalne sile međusobno povezane. Dakle, čovjeka slobodno privlači želja, slobodno istražuje i razmatra, slobodno misli, slobodno odlučuje, slobodno se prilagođava na određeni način, slobodno bira, slobodno teži, slobodno ostvaruje sve što je u skladu s prirodom.
Treba imati na umu da Bogu pripisujemo volju, ali mu ne pripisujemo izbor u pravom smislu, jer Bog ne razmišlja o svojim postupcima, budući da je promišljanje posljedica neznanja: niko ne razmišlja o onome što zna. . Ako je promišljanje posljedica neznanja, onda se, nesumnjivo, isto mora reći i o izboru. A pošto Bog direktno zna sve, On ne raspravlja o svojim postupcima.
Isto tako, u odnosu na dušu Gospoda Isusa Hrista, ne govorimo o promišljanju i izboru; jer neznanje nije bilo svojstveno njoj. Čak i da je Njemu pripadala priroda koja nije znala budućnost, međutim, ipostasno sjedinjena sa Bogom Rečju, posedovala je znanje o svemu ne po milosti, već, kao što je rečeno, hipostatskim sjedinjenjem; jer je jedan te isti bio i Bog i čovjek.
Kao rezultat toga, On nije imao određene sklonosti volje. Istina, pripadao je jednostavnoj prirodnoj volji, koju podjednako vidimo u svim hipostazama ljudskog roda. Ali Njegova sveta duša nije imala sklonost ili predmet želje koji je bio suprotan cilju Njegove Božanske volje ili drugačiji od predmeta Njegove Božanske volje. Sklonosti u pojedinim hipostazama su različite, osim hipostaza svetog, jednostavnog, nekompliciranog i nedjeljivog Božanstva. Ovdje su hipostaze neodvojive i neodvojive, pa je stoga i predmet volje neodvojiv; ovdje postoji jedna priroda, a time i jedna prirodna volja; ovdje su hipostaze neodvojive, i stoga postoji jedan predmet volje i jedno kretanje tri hipostaze. Što se tiče ljudi, oni, istina, imaju jednu prirodnu volju, jer imaju jednu prirodu; ali pošto su njihove hipostaze podijeljene i odvojene jedna od druge – mjestom, vremenom, odnosom prema objektima i mnogim drugim okolnostima – onda su njihove volje i sklonosti različite. U našem Gospodu Isusu Hristu, prirode su različite, i stoga su prirodne volje, ili moći želje, različite, koje pripadaju, s jedne strane, Njegovom Božanstvu, as druge, Njegovoj ljudskosti. Ali, s druge strane, u Njemu postoji jedna hipostaza, jedan vođa, a samim tim i jedan predmet volje, ili jedna sklonost volje, jer je Njegova ljudska volja, naravno, slijedila Njegovu Božansku volju i htjela ono što je tražila Božanska volja. od toga.
Treba napomenuti da se volja, želja, predmet želje - onaj koji je u stanju htjeti i onaj koji želi - razlikuju jedni od drugih. Volja je jednostavna sposobnost želje. Želja je volja usmjerena prema određenom objektu. Predmet želje je ono na šta je volja usmerena, ili ono što želimo. Recimo, na primjer, da razvijemo žudnju za hranom. Jednostavna racionalna privlačnost je volja; privlačnost prema hrani je želja; a sama hrana je predmet žudnje; onaj ko ima moć volje naziva se sposobnim za volju; onaj ko koristi volju naziva se voljan.
Treba imati na umu da riječ volja ponekad označava sposobnost želje - tada se to naziva prirodnom voljom, a ponekad označava predmet želje - i tada se naziva racionalnom voljom.
Poglavlje XXIII. O aktivnostima
Treba imati na umu da se sve gore navedene sile, kognitivne i vitalne, prirodne i umjetne, nazivaju aktivnostima. Aktivnosti su sila i kretanje koje pripadaju svakom pojedinačnom entitetu. Ili prema drugoj definiciji: prirodna aktivnost je kretanje povezano s prirodom bilo kojeg pojedinačnog entiteta. Iz ovoga je jasno da stvari koje imaju istu suštinu imaju istu aktivnost; naprotiv, stvari čija je priroda drugačija imaju različite aktivnosti; jer esencija ne može a da ne ima prirodnu aktivnost.
Aktivnost se dalje definiše kao prirodna sila koja izražava svaku suštinu. Aktivnost se takođe definiše na sledeći način: aktivnost je prirodna i prva uvek aktivna snaga razumne duše, tj. njen uvek aktivan um koji teče iz nje prirodno i neprekidno. Konačno, postoji takva definicija aktivnosti: aktivnost je prirodna sila i kretanje koje pripadaju svakoj supstanciji, bez kojih ništa osim nepostojanja nije moguće.
Aktivnosti su, prije svega, radnje, na primjer: pričanje, hodanje, jelo, piće itd. Drugo, prirodna pasivna stanja se često nazivaju aktivnostima, na primjer: glad, žeđ itd. Konačno, proizvod sile se naziva i aktivnost.
Reči se takođe koriste u dvostrukom smislu: u mogućnosti i u stvarnosti. Tako za bebu kažemo da je gramatičar u mogućnosti, jer ima sposobnost da postane gramatičar kroz učenje. Takođe o gramatici kažemo da je gramatičar u mogućnosti i u stvarnosti. On je u stvarnosti gramatičar, pošto ima znanje iz gramatike. Ali on je gramatičar i u mogućnosti, jer može da predaje gramatiku, ali je u stvarnosti ne predaje. I opet ga stvarno zovemo gramatičarom ako glumi, tj. uči.
Treba napomenuti da je, dakle, drugi slučaj uopšten, i za mogućnost i za stvarnost, naime, prvo, ovde postoji stvarnost i, drugo, mogućnost.
Samoodlučujući, drugim riječima, racionalan i slobodan život, koji čini prednost ljudskog roda, prva je, jedina i prava stvarnost naše prirode. I ne znam kako oni koji poriču ovu aktivnost u Njemu nazivaju ovaploćenim Gospodom Bogom.
Aktivnost je aktivno kretanje prirode; aktivno je ono što se kreće samo po sebi.
Poglavlje XXIV. O dobrovoljnom i nevoljnom
Budući da se i ono što je dobrovoljno i ono što se smatra nevoljnim nalazi u jednoj ili drugoj radnji, onda neki, čak i o onome što je zaista nevoljno, vjeruju da se to događa ne samo u patnji, već iu djelovanju. Nasuprot tome, treba imati na umu da je čin racionalna aktivnost. Radnje su praćene ili pohvalama ili okrivljavanjem. Štaviše, neke od njih se izvode sa zadovoljstvom, druge sa nezadovoljstvom; neki su glumcu privlačni, drugi su odvratni. Nadalje, među atraktivnim radnjama, neke su uvijek privlačne, druge neko vrijeme. Isto važi i za odvratne radnje. Osim toga, neki postupci su milosrdni i nagrađeni snishodljivošću, dok drugi izazivaju mržnju i kažnjavaju se. Dakle, ono što je dobrovoljno uvijek slijedi ili pohvala ili okrivljavanje; dobrovoljne radnje se uvijek izvode sa zadovoljstvom i privlačne su izvođaču - atraktivne ili uvijek, ili kada se izvode. Naprotiv, nevoljno se odlikuje činjenicom da mu se daje snishodljivost i milosrđe, radi se sa nezadovoljstvom, nije privlačno, i to čovjeku nikada ne bi dozvolilo, čak i da je na to prisiljeno.
Nevoljno je dvije vrste - nevoljno zbog prinude i nevoljno zbog neznanja. Prvi se javlja kada je aktivni princip, ili uzrok, izvan, tj. kada nas neko drugi prisiljava, a mi sami nikako ne pristajemo, ne učestvujemo u tome po sopstvenom nahođenju i ne doprinosimo tome ni najmanje, ili kada samoinicijativno radimo ono na šta smo primorani uraditi. Definišući time vrstu nevoljnog, kažemo: nevoljno je ono, čiji je početak izvan i u kome lice koje je podvrgnuto prinudi ne učestvuje po sopstvenom raspoloženju; Štaviše, pod početkom ovdje podrazumijevamo uzrok koji proizvodi. Nehotično zbog neznanja nastaje u slučaju kada mi sami nismo uzrok svog neznanja, već kada je naše neznanje slučajno. Dakle, ako neko izvrši ubistvo u alkoholisanom stanju, onda je ubistvo izvršio iz neznanja, ali ne nehotice, iz razloga neznanja, tj. pijanstvo, stvorio je sam. A ako je neko, pucajući na uobičajenom mjestu, ubio oca u prolazu, kažu da je to učinio nesvjesno - iz neznanja.
Ako je, dakle, nevoljno dvije vrste - zbog prisile i zbog neznanja, onda će dobrovoljno biti suprotno od obje ove vrste nevoljnog, jer dobrovoljno je nešto što se ne radi ni zbog prisile ni zbog neznanja. . Dakle, dobrovoljno je ono, čiji se početak, odnosno uzrok, nalazi u samom agentu, koji do tančina zna kroz šta se radnja vrši i od čega se sastoji. Te pojedinosti govornici nazivaju okolnostima. To su: ko? one. ko je radio neku radnju? koga? one. ko je preduzeo ovu akciju? Šta? one. sama akcija je, na primjer, ubijena; kako? one. kakvo oružje? gdje? one. na kom mestu? Kada? one. koje vrijeme? Kako? one. način izvođenja radnje, zašto? one. iz kog razloga.
Treba imati na umu da postoji nešto između dobrovoljnog i nevoljnog. Tako, u želji da izbjegnemo veliko zlo, odlučujemo se na neugodno i žalosno, jer, na primjer, za vrijeme brodoloma bacimo teret na brodu.
Treba uzeti u obzir da djeca i neosjetljive životinje djeluju dobrovoljno, ali ne po slobodnom izboru. Isto tako, ono što radimo iz iritacije, bez prethodnog promišljanja, činimo dobrovoljno, ali ne po slobodnom izboru. Na isti način, ako nam prijatelj dođe neočekivano, mi ga dobrovoljno prihvatamo, ali nema slobodnog izbora; ili ako neko neočekivano dobije bogatstvo, prima ga dobrovoljno, ali opet bez slobode izbora. Sve se to prihvata dobrovoljno, jer pričinjava zadovoljstvo, ali nema slobode izbora, jer nema prethodnog razmatranja. I kao što je već spomenuto, promišljanje uvijek treba da prethodi izboru.
Poglavlje XXV. O onome što je u našoj moći, ili o slobodi
Govoreći o slobodi, tj. o onome što je u našoj moći, prije svega se susrećemo sa sljedećim pitanjem: da li je išta u našoj moći? - jer mnogi se protive tome. Drugo pitanje će biti pitanje šta je u našoj moći i šta smo slobodni da uradimo. Konačno, treće, moramo otkriti razlog zašto nas je Bog koji nas je stvorio stvorio slobodnima. Počevši od prvog pitanja, hajde da pre svega dokažemo, na osnovu osnova koje priznaju i naši protivnici, da postoji nešto u našoj moći. Na ovaj način ćemo voditi naš govor.
Uzrok svega što se dešava smatra se ili Bog, ili nužnost, ili sudbina, ili priroda, ili sreća, ili slučajnost. Ali Božje delo je suština stvari i proviđenje; proizvod neophodnog je kretanje onoga što postoji nepromenjeno; proizvod sudbine je ono što ona proizvodi s nužnošću, jer je sama sudbina izraz nužnosti; proizvod prirode - rađanje, rast, uništenje, životinje i biljke; proizvod sreće – rijedak i neočekivan, jer se sreća definira kao podudarnost i stjecaj dvaju uzroka koji imaju svoje porijeklo u slobodnom izboru, ali proizvode nešto drugo od onoga što bi trebali proizvesti. To će se dogoditi, na primjer, ako neko ko kopa rupu pronađe blago. Zapravo, onaj ko je stavio blago nije ga stavio s namjerom da ga drugi pronađe; Isto tako, ovaj potonji nije kopao zemlju s namjerom da pronađe blago. Ali prvi je stavio blago da ga uzme kad god je hteo, a drugi je kopao da bi iskopao rupu. Desilo se nešto drugo, drugačije od onoga što su oboje željeli. Konačno, proizvod slučajnosti su oni događaji s neživim predmetima i iracionalnim životinjama koji ne ovise ni o prirodi ni o umjetnosti. Tako kažu protivnici slobode. Pod koji od ovih uzroka ćemo podvesti ljudske postupke, ako čovjek nije uzrok i početak njegovog djelovanja? Nije ispravno da Bog pripisuje sramotne i nepravedne postupke koje ljudi ponekad počine. Ljudske radnje se ne mogu pripisati nužnosti, jer ne pripadaju onome što je nepromjenjivo. Ne mogu se pripisati sudbini, jer se rad sudbine ne naziva slučajnim, već nužnim. Ne mogu se pripisati prirodi, jer su proizvodi prirode životinje i biljke. Ne mogu se pripisati sreći, jer postupci ljudi nisu nešto rijetko i neočekivano. Ne mogu se pripisati slučaju, jer su slučajni događaji oni koji uključuju nežive predmete i iracionalne životinje. Dakle, ostaje pretpostaviti da je osoba koja djeluje i proizvodi nešto početak njegovih akcija – i da je slobodna.
Štaviše, ako osoba nije izvor nijednog od njegovih postupaka, tada mu neće biti potrebna sposobnost razmišljanja o svojim postupcima; jer na šta će primijeniti ovu sposobnost ako nema moć ni u jednom od svojih postupaka? jer svako promišljanje implicira akciju. Ali prepoznati kao nepotrebno ono što je najljepše i najvrednije u čovjeku bio bi vrhunac apsurda. Stoga, ako osoba razmišlja o svojim postupcima, čini to radi djelovanja, jer svako razmišljanje ima djelovanje na umu i uvjetovano je djelovanjem.
Poglavlje XXVI. O tome šta se dešava
Od stvari koje nam se dešavaju, neke su u našoj moći, dok druge nisu u našoj moći. U našoj je moći šta smo slobodni da činimo, a šta ne činimo, drugim rečima: sve što činimo dobrovoljno, jer se radnja ne naziva dobrovoljnom ako nije u našoj moći. Jednom riječju, sve što je praćeno okrivljavanjem i pohvalama je u našoj moći, a tome pripadaju i poticaj i zakon. U pravom smislu, svako unutrašnje djelovanje i ono o čemu razmišljamo je u našoj moći. Promišljanje se odvija sa jednako mogućim radnjama. Radnje su jednako moguće kada možemo učiniti jedno ili drugo, suprotno od prvog. Odabir akcije donosi naš um, pa je to početak aktivnosti. Dakle, u našoj moći imamo sve što podjednako možemo i ne činiti, na primjer: kretati se i ne kretati se, truditi se i ne truditi se, željeti ono što nije potrebno a ne željeti, lagati i ne lagati, davati i ne davati, radovati se ili ne radovati se onome što treba, i jednako se radovati ili ne radovati se onome što ne treba, i svemu tome slično, u čemu se sastoje vrli i poročni postupci, jer u svemu tome smo slobodni. Umjetnosti su također podjednako moguće radnje, jer je u našoj moći da se bavimo ili ne bavimo se bilo kojom umjetnošću.
Treba napomenuti da je izbor akcije uvijek u našoj moći; ali radnja se često odlaže posebnom akcijom Božanske Proviđenja.
Poglavlje XXVII. O tome zašto smo slobodni
Potvrđujemo da je sloboda povezana s razumom, te da su promjena i transformacija karakteristični za stvorenja. U stvari, sve što je došlo od drugog je promjenjivo, jer nešto što je dobilo svoj početak kao rezultat promjene nužno mora biti promjenjivo, a promjena nastaje u slučaju kada nešto pređe iz nepostojanja u postojanje ili kada iz date supstance nešto formira se drugo. Ali prema metodama tjelesnih promjena koje su ovdje izložene, mijenjaju se neživi objekti i iracionalne životinje; racionalna bića se menjaju po svojoj volji. Racionalno biće ima dvije sposobnosti – kontemplativnu i aktivnu. Kontemplativna sposobnost sagledava prirodu stvari, dok aktivna sposobnost razmišlja o radnjama i određuje pravu meru za njih. Kontemplativna sposobnost naziva se teorijskim razumom, dok se aktivna sposobnost naziva praktičnim razumom; Kontemplativna sposobnost se naziva i mudrost, a aktivna sposobnost naziva se razboritost. Dakle, svako ko razmišlja o svojim postupcima, pošto izbor radnje zavisi od njega, onda razmišlja o njima da bi odabrao ono što je odlučeno tokom takvog razmatranja i, izabravši, izvršio to. Ako je to tako, onda će razumno biće nužno steći slobodu, jer ono ili neće biti racionalno, ili će, ako je racionalno, biti gospodar svojih postupaka i slobodno.
Iz ovoga također slijedi da iracionalna bića nemaju slobodu, jer njima upravlja priroda, a ne sami njome. Stoga se ne opiru prirodnoj želji, ali čim nešto požele, teže akciji. Čovek, kao racionalno biće, kontroliše prirodu, a ne da ga ona kontroliše. Stoga, poželivši nešto, on, po svojoj volji, ima priliku i potisnuti želju i slijediti je. Iz istog razloga, iracionalna bića ne zaslužuju ni pohvalu ni krivicu; osobu se i hvali i okrivljuje. Treba napomenuti da su anđeli, kao razumna bića, slobodni i, poput stvorenja, promjenjivi. To je pokazao đavo, kojeg je Stvoritelj stvorio dobrim, i sile koje su s njim otpale, tj. demoni, dok su ostali redovi anđela ostali u dobroti.
Poglavlje XXVIII. O onome što nije u našoj moći
Od onoga što nije u našoj moći, neko ima svoj početak ili svoje uzroke u onome što je u našoj moći - takve su nagrade za naša djela, kako u sadašnjem tako i u budućem životu - a ostalo ovisi o božanskoj volji , jer postojanje svega ima svoj izvor u Bogu, ali se kvarenje dogodilo kasnije kao rezultat našeg grijeha za našu kaznu i zajedno za našu korist; jer Bog nije stvorio smrt, niti se raduje uništenju živih (Mudr. 1:13). Tačnije, smrt je, kao i druga pogubljenja, od čovjeka, odnosno suština posljedice Adamovog zločina. Sve ostalo treba pripisati Bogu, jer je naše postojanje djelo Njegove stvaralačke moći; nastavak postojanja je delo Njegove sveobuhvatne moći; upravljanje i spasenje su delo Njegove providne moći; vječno uživanje u blagoslovima djelo je Njegove dobrote prema onima koji djeluju u skladu s prirodom, za koju smo stvoreni.
A pošto neki poriču Industriju, hajde da sada ukratko govorimo o Industriji
Poglavlje XXIX. O industriji
Proviđenje je Božja briga za postojeće stvari. Drugim riječima: Proviđenje je volja Božja, po kojoj se svime što postoji ispravno upravlja. Pošto je Promisao volja Božija, neophodno je da sve što se dešava po Promislu nesumnjivo bude najlepše i najdostojnije Božanskog, tako da bolje ne može biti. Zaista, neophodno je da jedna te ista osoba bude i Tvorac postojanja i Provajder; jer je nepristojno i protivno razumu da jedan bude Stvoritelj, a drugi Dobavljač. Na kraju krajeva, tada bi bilo očigledno da bi oboje bili nemoćni – jedan nemoćan da stvori, drugi nemoćan da obezbedi. Dakle, Bog je i Stvoritelj i Opskrbitelj, a Njegova stvaralačka, sadržina i providentna moć je Njegova dobra volja. U stvari, sve što je Gospod hteo, Gospod je stvorio na nebu i na zemlji (Ps. 134:6), i niko se ne opire Njegovoj volji. Želio je da se sve dogodi – i to se dogodilo. On želi da svijet sačuva svoje postojanje, i to čini, i sve se dešava po Njegovoj volji.
A da Bog pruža i daje divno, to se najbolje može provjeriti na sljedeći način. Samo Bog je dobar i mudar po prirodi. Kao dobro, On opskrbljuje, jer onaj ko ne obezbjeđuje nije dobar, jer i ljudi i iracionalne životinje prirodno brinu o svojoj djeci, a ko ne brine, podliježe osudi. Nadalje, kao mudar čovjek, Bog se brine o stvarima na najbolji mogući način.
Uzimajući sve ovo u obzir, moramo se diviti svim djelima Industrije, sve ih slaviti i sve ih prihvatiti bez radoznalosti, čak i ako se mnogima čine nepravednima; jer nam je Promisao Božija nevidljiva i neshvatljiva, a naše misli, djela i budućnost poznati su samo Bogu.
Sve ovo, kao što sam rekao, nije u našoj moći; jer ono što je u našoj moći nije stvar industrije, već naše slobodne volje.
Ono što zavisi od Proviđenja dešava se ili po Božjoj dobroj volji ili po dopuštenju. Božjom milošću dešava se ono što je neosporno dobro. Uz dopuštenje, ono što nije neosporno dobro. Stoga Bog često dopušta da pravednik padne u nesreću kako bi pokazao drugima vrlinu skrivenu u njemu: to je bio slučaj, na primjer, s Jovom. Ponekad Bog dopušta nešto čudno da bi postigao nešto veliko i čudesno kroz naizgled neskladnu akciju; Tako je spasenje ljudi postignuto kroz krst. U nekim slučajevima Bog dopušta da sveta osoba teško strada, da svetac ne otpadne od prave savjesti ili ne padne u gordost zbog sile i milosti koja mu je data; tako je bilo i sa Paulom.
Neko vreme Bog ostavlja čoveka da ispravlja drugog, da bi drugi, gledajući u njega, bili ispravljeni; tako je bilo i sa Lazarom i bogatašem. U stvari, gledanje drugih kako prirodno pate čini nas poniznim. Bog ostavlja drugu osobu u slavu drugoga, a ne radi grijeha njegovih ili njegovih roditelja; tako je čovjek slijep od rođenja bio slijep za slavu Sina Čovječjega. Bog dopušta i da neko pati da bi kod drugog pobudio ljubomoru, da bi, videći kako je slava žrtve uveličana, drugi neustrašivo patili u nadi u buduću slavu, zbog želje za budućim dobrobitima, tako je i bilo sa mučenicima. Ponekad Bog dopušta osobi da učini sramotan čin kako bi ispravio drugu, još goru strast. Dakle, pretpostavimo da je neko uzvišen u svojim vrlinama i pravednosti; Bog dozvoljava takvoj osobi da padne u blud, da bi kroz ovaj pad došao do svijesti o svojoj slabosti, ponizio se i došao i ispovjedio se Gospodu.
Treba imati na umu da je izbor poslova u našoj moći, ali njihov ishod zavisi od Boga. Štaviše, ishod dobrih djela zavisi od božanske pomoći, jer Bog, po svom predznanju, pravedno pomaže onima koji po ispravnoj savjesti biraju ono što je dobro. Ishod loših djela zavisi od božanske dozvole, od činjenice da Bog, opet po svom predznanju, pravedno napušta čovjeka, prepuštajući ga njegovoj vlastitoj snazi.
Postoje dvije vrste napuštanja osobe od strane Boga: jedna je spasonosna i opomena, druga znači konačno odbacivanje. Spasiteljsko i opominjuće napuštanje se događa ili radi ispravljanja, spasenja i slave stradalnika, ili da bi se drugi potaknuli na revnost i oponašanje, ili na slavu Božju. Do potpunog napuštanja dolazi kada čovjek, uprkos činjenici da je Bog učinio sve za njegovo spasenje, svojom voljom ostane neosjetljiv i neizlječen, ili bolje rečeno, neizlječiv. Tada se predaje konačnom uništenju, poput Jude. Neka nas Bog sačuva i izbavi od takvog napuštanja.
Treba imati na umu da postoji mnogo načina božanskog Proviđenja, koji se ne mogu izraziti riječima niti razumom shvatiti.
Takođe treba imati na umu da su svi tužni događaji, ako ih ljudi prihvate sa zahvalnošću, poslani njima radi njihovog spasenja i, bez sumnje, imaju koristi.
Treba imati na umu da Bog, prije svega, želi da se svi spasu i dostignu Njegovo Kraljevstvo. U stvari, kao dobre, On nas je stvorio ne da kažnjava, već da bismo mogli biti dionici Njegove dobrote; ali kao pravedan, On želi da grešnici budu kažnjeni.
Njegova prva želja se zove preliminarna volja i dobra volja i zavisi samo od Njega. Druga želja se zove naknadna volja i dopuštenje i ima svoj uzrok u nama. U ovom slučaju, dopuštenje je, kao što smo gore rekli, dvije vrste: spasenje i opomena i dopuštenje, što znači odbacivanje osobe od strane Boga i dovođenje do potpune kazne. Sve ovo nije u našoj kontroli.
Što se tiče onih koji su u našoj vlasti, Bog želi dobra djela svojom prethodnom voljom i favorizira ih, ali ne želi loša djela ni svojom prethodnom ni svojom naknadnom voljom, već dozvoljava slobodnoj volji da čini zlo; jer ono što se radi pod prinudom nije racionalno i nije vrlina.
Bog obezbjeđuje sve stvorenje, pokazujući nam koristi i opominjujući nas kroz svako stvaranje, čak i kroz same demone, kao što se može vidjeti iz onoga što se dogodilo sa Jobom i svinjama.
Poglavlje XXX. O predznanju i predodređenju
Treba imati na umu da Bog sve predviđa, ali ne predodređuje sve. Dakle, On predviđa ono što je u našoj moći, ali to ne određuje unaprijed; jer On ne želi da se pojavi porok, ali nas ne tjera na vrlinu. Dakle, predodređenje je stvar božanske zapovesti zasnovane na predznanju. Bog, po svom predznanju, predodređuje ono što nije u našoj moći; jer je Bog već sve unapred odredio prema svom predznanju, kako zahtevaju Njegova dobrota i pravda.
Treba uzeti u obzir da nam je vrlinu dao Bog zajedno sa našom prirodom i da je On sam početak i uzrok svakog dobra. A bez Njegove saradnje i pomoći nemoguće je da želimo ili činimo dobro. Ali u našoj je moći ili da ostanemo u vrlini i slijedimo Boga koji nas k tome poziva, ili da napustimo vrlinu, tj. živjeti zlobno i slijediti đavola, koji nas - međutim, bez prisile - na to poziva; jer porok nije ništa drugo do odvajanje od dobrote, kao što je tama odvojenost od svjetlosti. Dakle, ostajući vjerni svojoj prirodi, živimo vrlinski; odstupanje od svoje prirode, tj. iz vrline dolazite u neprirodno stanje i postajete opaki.
Pokajanje je povratak, kroz asketski život i djela, iz neprirodnog stanja u prirodno stanje i iz đavola u Boga.
Bog je stvorio čovjeka kao muža, obdarivši ga svojom božanskom milošću i kroz nju ga stavio u zajednicu sa samim sobom. Na osnovu ove milosti, čovjek je, kao gospodar, dao imena životinjama koje su mu date kao robovima; jer je stvoren na sliku Božju, obdaren razumom, mišlju i slobodom, i stoga je prirodno dobio vlast nad zemaljskim stvorenjima od zajedničkog Stvoritelja i Vladara svega.
Pošto je predviđajući Bog znao da će čovjek počiniti zločin i pokvariti se, stvorio je od njega ženu, svoju pomoćnicu i njemu sličnu. Ona je trebala biti njegov pomoćnik u osiguravanju da ljudska rasa, čak i nakon zločina, bude kontinuirano očuvana kroz rođenje; jer se prvobitno formiranje čoveka naziva stvaranjem, a ne rođenjem. Kao što je stvaranje prvo formiranje čovjeka od Boga, tako je rođenje sukcesivno porijeklo jedne osobe od druge od trenutka kada je osuđena na smrt za zločin.
Bog je čovjeka smjestio u raj koji je bio duhovan i senzualan. U stvari, fizički je bio u senzualnom raju na zemlji, ali je duhovno razgovarao sa anđelima, njegujući božanske misli i hraneći se njima. Bio je nag, jer je bio jednostavnog srca i vodio je nevin život. Kroz svoje kreacije, on je svoje misli uzdigao do Jednog Stvoritelja, i bio je oduševljen i zabavljen Njegovom kontemplacijom.
A pošto je Bog čovjeka ukrasio slobodnom voljom, dao mu je zakon – da ne jede sa drveta spoznaje. O ovom drvetu smo rekli koliko smo mogli u poglavlju O raju. Bog je dao čovjeku ovu zapovijest uz obećanje da ako sačuva dostojanstvo svoje duše, tj. ako razumu da pobjedu, ne zaboravi Stvoritelja i sačuva Njegovu zapovijest, tada će biti učesnik vječnog blaženstva i zauvijek će živjeti, postajući iznad smrti. A ako potčini dušu tijelu i preferira tjelesne užitke i, ne shvaćajući svoje dostojanstvo i, postajući kao bezumne zvijeri, zbaci sa sebe jaram Stvoritelja, prezre Njegovu Božansku zapovijest, tada će biti kriv za smrt i biće podvrgnut na korupciju i rad, odvlačeći jadan život. Zaista, nije bilo korisno za osobu da primi netruležnost nevješt i neiskušan, da ne padne u gordost i bude osuđen na isti način kao đavo; jer se ovaj, nakon svog samovoljnog pada, nepokajano i nepromenljivo utvrdio u zlu. Shodno tome, anđeli su, proizvoljno birajući vrlinu, uz pomoć milosti stekli nepokolebljivu čvrstinu u dobroti.
Stoga je bilo potrebno da se osoba prvo testira, jer neprovjereni i nesofisticirani čovjek nema vrijednosti. Bilo je neophodno da, pošto je postigao savršenstvo kroz ispit ispunjenja zapovesti, dobije besmrtnost kao nagradu za vrlinu. U stvari, budući da je po prirodi nešto između Boga i materije, čovjek bi, da se odrekao svake prirodne vezanosti za stvoreno biće i sjedinio ljubavlju s Bogom, morao biti nepokolebljivo utvrđen u dobroti kroz poštovanje zapovijedi. Ali kada je usled zločina počeo više da teži ka supstanci i kada se njegov um okrenuo od njegovog krivca, tj. Bog, tada mu je pokvarenost postala svojstvena, postao je od ravnodušnog podložnika strastima, od besmrtnog u smrtnik, imao je potrebu za brakom i tjelesnim rođenjem, zbog svoje ovisnosti o životu vezao se za užitke, kao nešto neophodno za život, a oni koji su pokušali da ga uskrate počeli su tvrdoglavo da mrze ta zadovoljstva. Njegova ljubav, umesto Boga, okrenula se ka materiji, a njegov gnev, umesto pravog neprijatelja njegovog spasenja, okrenuo se ljudima poput njega. Tako je čovjeka porazila zavist đavola, jer zavidljivi mrzitelj dobrote - demon, koji je i sam bio zbačen radi uzvišenja, nije mogao tolerirati da postignemo najviše blagoslove. Zašto ovaj lažov obmanjuje nesretne [tj. Adam] s nadom da će postati Bog i, nakon što ga je uzdigao do njegovih vlastitih visina ponosa, baca ga u sličan ponor pada.
Bilješke
1. Grigorije Bogoslov, riječ 29,38, 41, 45, Migne, s, gr„t. XXXVI, kol. 77, 320 itd. Prijevod III dijela (1889), str. 44, 197.
2. Grigorije Bogoslov, riječ 38, 45, Dionizije Areopagit, O crkvenoj hijerarhiji, 4. Migne, s. gr., t. III, kol. 177. Prijevod (1839), str.
3. Grigorije Bogoslov, propovijed 38, 45.
4. Nemesius, O prirodi čovjeka 1. Migne, s. gr..t. XI, kol. 521. Prevod F. Vladimirskog (Počajev 1904), str.31.
5. Grigorije Bogoslov, riječ 28.
6. Grigorije Bogoslov, riječ 28. Migne, XXXVI, 72. Prevod, 40. Kiril Aleksandar, Blago, 31. Dionisije Areopagit, O nebeskoj hijerarhiji, 3, Migne III, 165-168. Prijevod, 15-17.
7. Grigorije Bogoslov, riječ 28. Dionisije Areopagit, O nebeskoj hijerarhiji, 9.
8. Grigorije Bogoslov, riječ 38. Vasilije Veliki, O Svetome Duhu, 16. Migne, XXXII, zv. 136-137. Prevod Moskva. Duh. Acad., III deo (Moskva, 1891), 235.
9. Neki crkveni oci, npr. Metodije iz Patare, Grigorije iz Nise, Jovan Zlatousti, učio je da su đavo i njegovi saučesnici pali iz reda onih anđela kojima je donji svijet bio povjeren.
10. Grigorije Bogoslov, riječ 2.
11. Dionizije Areopagit, O imenima Božijim, 4.
12. Nemezije, O prirodi čovjeka, 1.
13. Vasilije Veliki, Razgovor o šestom danu 1. Migne, s. gr., t. XXIX, zv. 21, 25, 28, Prevod Moskva. Duh. Acad., dio 1 (Moskva, 1891), str. 15, 18-20.
14. Vasilije Veliki, Razgovor o 3. Šestodnevu. Migne. 57. Prijevod, 39-40. 34.
15. Vasilije Veliki, Razgovor o Šestodnevu 1 i 3. 35.
16. Vasilije Veliki, Razgovor o 2. Šestodnevu.
17. Ibid.
18. Vasilij V. Razgovor 6.
19. Vasilije Veliki, Razgovor o Šestodenjevu 6. 38
20. Vasilije Veliki, Razgovor šestog dana. Nemesius, O prirodi čovjeka, 36-37.
21. Vasilij V., Razgovor šestog dana.
22. Vasilij V., Riječ za Rođenje Hristovo.
23. Nemezije, O prirodi čovjeka, 5.
24. Nemezije, O prirodi čovjeka, 5.
25. Vasilije Veliki, Razgovor o 4. Šestodnevu.
26, Vasilije Veliki, Razgovor 8. Šestodneva.
27. Vasilije Veliki. Rasprava o raju, Migne, s. gr., t. XXX, kol. 61-72.
28. Grigorije Niski, O strukturi čovjeka, 2. Prevod Moskva. Duh, Akad., dio 1 (1861), str.
29. Grigorije Bogoslov, riječi 38 i 45.
30. Nemesius, O prirodi čovjeka, I, Migne, 512, 516. Prijevod, 25, 27.
31. Grigorije Bogoslov, riječi 38 i 45.
32. Grigorije Bogoslov, propovijedi 38 i 45.
33. Grigorije Bogoslov, riječi 38 i 45.
34. Afanasy Alex. Protiv Apolinarija, knjiga prva. O inkarnaciji Gospoda. Prevod Moskva. Duh. Acad., III dio (1903), str. 315-340.
35. Maksim Ispovjednik, O duši, Migne, s. gr., t. XCI.
36. Nemesius, O prirodi čovjeka, 1. Migne, 505-508. Prijevod, 21-22.
37. Nemesius, O prirodi čovjeka, 23. Migne, 693. Prijevod, 132.
38. Nemesius, O prirodi čovjeka, 19. Migne. 688. Prijevod, 127.
39. Nemesius, O prirodi čovjeka, 20. Migne, 688-689. Prijevod, 128.
40. Nemesius, O prirodi čovjeka, 21. Migne, 692. Prijevod, 130-131.
41. Nemesius, O prirodi čovjeka, 6. Migne, 632-633. Prijevod, 90-92.
42. Nemesius, O prirodi čovjeka, 7. Migne, 644. Prijevod, 97.
43. Nemesius, O prirodi čovjeka, 10-11. Migne, 657-660. Prijevod, 106-107.
44. Nemesius, O prirodi čovjeka, 9, 8. Migne, 656, 652. Prijevod, 104-105, 101-102.
45. Nemesius, O prirodi čovjeka, 12. Migne, 660. Prijevod, 107-108.
46. Grgur iz Nise. O konstituciji čovjeka, 12, 14 i 15.
47. Nemesius, O prirodi čovjeka, 13. Migne, 660, 661, 684. Prijevod, 108-111
48. Nemesius, O prirodi čovjeka Migne, 673, 676. Prijevod, 117-120.
49. Maksim Ispovjednik, Pismo 1 Marinu. Migne, s. gr., t. XCI.
50. Maksim Ispovjednik, Pismo 1, Marinu.
51. Maksim Ispovjednik, Dijalog s Pirom. Migne, s. gr., t. XCI. Pismo 1 Marinu, Migne, s. gr., t. XCI.
52. Maksim Ispovjednik, Pismo 1 Marinu, Migne, s. gr., t. XCI.
53. Maksim Ispovjednik, Dijalog s Pirom.
54. Maksim Ispovjednik, Dijalog s Pirom.
55. Nemesius, O prirodi čovjeka, 29. Migne, 717-720. Prijevod, 146-147.
56. Nemesius, O prirodi čovjeka, 30 i 31, Migne, 720-728. Prijevod, 147-150.
57. Nemesius, O prirodi čovjeka, 32. Migne, 728-729. Prevod. 151-152
58. Nemesius, O prirodi čovjeka, 30. Migne, 720-721. Prijevod, 147-148.
59. Nemesius, O prirodi čovjeka, 33. Migne, 732. Prijevod, 154.
60. Nemesius, O prirodi čovjeka, 39. Migne, 761-764. Prijevod, 172-174.
61. Nemesium. 41, Migne, 773-776. Prijevod, 180-182.
62. Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Prevod. 186-193.
63. Nemesius, 44. Migne, 813. Prijevod, 205.
64. Nemesius, 44. Migne, 809-812. Prijevod, 203-204.
65. Nemesius, 37. Migne. 749-753. Prijevod, 166-168.
Sveti Jovan Damaskin
Tačan prikaz pravoslavne vere.
Da je Božanstvo neshvatljivo i da ne treba s pretjeranom radoznalošću tražiti ono što nam nisu dali sveti proroci, apostoli i jevanđelisti
Ne postoji niko drugi u očima Boga. Jedinorođeni Sin, koji je u krilu Očevom, to priznanje
(Jovan 1:18). Dakle, Božanstvo je neizrecivo i neshvatljivo; za
niko ne poznaje Oca osim Sina, niko ne poznaje Sina osim Oca
(Matej 11:27). Isto tako, Duh Sveti poznaje Boga, kao što ljudski duh zna šta je u čoveku (1. Kor. 2,11). Osim prvog i blagoslovenog Bića, niko nikada nije poznavao Boga, osim onoga kome je On sam to otkrio – niko ne samo od ljudi, već čak ni od nadzemaljskih Sila, od njih samih, kažem, Heruvima i Serafima. .
Međutim, Bog nas nije ostavio u potpunosti u neznanju; jer spoznaju da Bog postoji, On je sam usadio u prirodu svakoga. I samo stvaranje svijeta, njegovo očuvanje i upravljanje objavljuje veličinu Božanskog (Mudrost 13:5). Štaviše, Bog nam je, najprije kroz zakon i proroke, zatim preko svog jedinorođenog Sina, našeg Gospodina i Boga i Spasitelja Isusa Krista, prenio spoznaju o sebi koju možemo shvatiti. Dakle, sve što su nam zakon i proroci, apostoli i jevanđelisti dali, mi prihvatamo, znamo i poštujemo; i ne doživljavamo ništa više od toga. Jer ako je Bog dobar, onda je On davalac svakog dobra i nije uključen u zavist ili bilo koju drugu strast, jer zavist nije srodna prirodi Boga kao ravnodušnog i jedinog dobra. I zato nam je On, kao sveznajući i koji se brine za dobro svih, otkrio ono što trebamo znati, ali je prećutao ono što ne možemo podnijeti. Trebamo biti zadovoljni s tim, ostati u tome i ne prelaziti vječne granice (Priče Salamunove 22:28) i Božju tradiciju.
O tome šta se može izraziti rečima, a šta ne, šta se može znati i šta prevazilazi znanje
Ko hoće da priča ili sluša o Bogu, mora znati da nije sve što se tiče Božanstva i Njegove ikonomije neizrecivo, ali nije sve ni izrazivo, nije sve nespoznatljivo, ali nije sve ni spoznato; jer jedna stvar znači ono što se može saznati, a druga stvar znači ono što je izraženo rečima, jer je druga stvar govoriti, a druga je stvar znati. Dakle, mnogo od onoga što nejasno znamo o Bogu ne može se izraziti u potpunosti; ali kako je naša priroda, tako smo prinuđeni da pričamo o onome što je iznad nas, tako, govoreći o Bogu, Njemu pripisujemo san, ljutnju, nemarnost, ruke, noge i slično.
Da je Bog bespočetan, beskonačan, vječan, uvijek prisutan, nestvoren, nepromjenjiv, nepromjenjiv, jednostavan, nekompliciran, bestjelesan, nevidljiv, nematerijalan, neograničen, neograničen, nepoznat, neshvatljiv, dobar, pravedan, svemoćan, svemogući, svevideći, - opskrbljivač, svegospodar i sudija, - to znamo i ispovijedamo, kao i činjenicu da je Bog jedno, odnosno jedno Biće; da je poznat i postoji u tri hipostaze (osobe), odnosno u Ocu i Sinu i Svetome Duhu; da su Otac i Sin i Duh Sveti jedno u svemu, osim u neraštaju, rođenju i procesuiranju; da je Jedinorodni Sin, i Reč Božija, i Bog, po dobroti Svojoj, radi našeg spasenja, po dobroj volji Očevoj i pomoći Duha Svetoga, začet bez semena, neraspadljivo rođen od Presvete Djeve i Majke Božje Marije kroz Duha Svetoga i postao od Nje savršen Čovjek; i da je On i savršeni Bog i savršeni Čovjek, iz dvije prirode, Božanstva i čovječanstva, i (poznat je) iz obje prirode, nadaren umom i voljom, aktivan i samovlasni, ukratko, savršen prema definiciji i konceptu svake , tj. Božanstvo i čovečanstvo, ali u jednoj složenoj hipostazi. Da je On, štaviše, gladovao i žeđao, i bio umoran, i bio razapet, i zaista je prihvatio smrt i pogreb, i vaskrsao tri dana, i uzašao na nebo, odakle je došao k nama i ponovo će doći - Božansko Pismo svjedoči o tome i cijela katedrala svetaca.
Šta je biće Božije, ili kakav je On u svemu, ili kako je Jedinorodni Sin i Bog, ispraznivši Sebe, postao čovek od devičanske krvi, odnosno po drugom natprirodnom zakonu, ili kako je po vodi hodao mokrim. stopala - to ne znamo i ne možemo reći. Dakle, ne možemo ništa reći o Bogu, pa čak ni misliti, osim onoga što nam je sam Bog rekao, rekao ili otkrio u Božanskom pismu Starog i Novog zavjeta.
Dokaz da Bog postoji
Da Bog postoji, ne sumnjaju oni koji prihvataju Sveto pismo, odnosno Stari i Novi zavet, kao i mnogi od Helena; jer, kao što smo već rekli, znanje da Bog postoji dato nam je od prirode. Ali zlo zloga je toliko zagospodarilo ljudskom prirodom i gurnulo neke u tako strašni i najgori ponor uništenja da su počeli govoriti da Boga nema. Razotkrivajući njihovo ludilo, vidovnjak David je rekao:
govor je glup u njegovom srcu: Boga nema
(Ps. 13:1). Zato su učenici i apostoli našeg Gospoda, opamećeni Duhom Svetim, i Njegovom silom i milošću vršeći božanska znamenja, svojom mrežom čudesa doveli su takve ljude iz dubine neznanja na svetlost znanja Bože. Tako su i nastavljači njihove milosti i dostojanstva, pastiri i učitelji, primivši prosvjetljujuću milost Duha, i silom čudesa i riječju blagodati, prosvijetlili pomračene i obratili zabludjele. A mi, pošto nismo primili ni dar čudesa ni dar poučavanja - jer smo postali ovisni o čulnim zadovoljstvima, pokazali smo se nedostojni toga - prizvavši u pomoć Oca i Sina i Svetoga Duha, neka mi sada kažemo o ovoj temi barem nešto od onoga što su nas proroci milosti učili.
Sva bića su ili stvorena ili nestvorena. Ako su stvoreni, onda su, bez sumnje, promenljivi; jer ono što je započeto promenom će nužno i biće podložno promeni, bilo propadanju ili menjanju po volji. Ako su nestvoreni, onda su po samom slijedu zaključaka, naravno, nepromjenjivi; jer ono što je suprotno, slika bića je suprotna, odnosno njegova svojstva. Ko se ne bi složio da se sva bića, ne samo ona koja su podložna našim čulima, već i anđeli, mijenjaju, mijenjaju i transformišu na razne načine; tako, na primer, mentalna bića, odnosno anđeli, duše i duhovi, po svojoj volji, manje-više uspevaju u dobru i udaljavaju se od dobra, i druga bića koja se menjaju i rođenjem, i nestankom, i povećanje i smanjenje, promjenama u svojstvima i lokalnim kretanjem? A ono što se mijenja je, naravno, stvoreno, a ono što je stvoreno je, bez sumnje, neko stvorio. Stvoritelj mora biti nestvoreno biće: jer ako je stvoren, onda, naravno, od nekoga, i tako dalje, sve dok ne dođemo do nečega nestvorenog. Dakle, Stvoritelj, budući nestvoren, nesumnjivo postoji i nepromjenjiv je: a ko je ovaj drugi nego Bog?