С первых шагов в православном храме человек оказывается перед иконостасом. В буквальном смысле.

Диакон Павел Сержантов

Это может быть старинное пятирядное великолепное сооружение. Лики нижнего ряда находятся чуть поверх наших голов. Верхний ряд располагается так высоко, что на него и смотреть-то трудно – взгляд должен направляться почти вертикально вверх.

Но в большинстве случаев храмы имеют более скромные иконостасы. Мы видим часто только три ряда икон, сравнительно небольших, новонаписанных.

За любым иконостасом, большим и малым, скрывается святая святых – православный алтарь.

Иконостас зримо отделяет алтарь от остальной части храма. Кто-то сетует: «Из-за иконостаса плохо видно и слышно, что делается в алтаре. Заметим, священнодействия алтаря особо значимы для всех. Так, может, без иконостаса будет лучше? Люди смогут плотнее участвовать в службе».

Отделяет, но не ущемляет в правах

Особенно дорогие наши женщины чувствуют это: по храму ходить можно, а за иконостас, в алтарь, – ступить нельзя. Отделенное сакральное пространство.

Впрочем, не только женщины чувствуют, мужчины тоже. В алтарь, как мы понимаем, вхожи лишь христиане, которых благословили на это. В алтаре молятся священнослужители и те, кто им помогает прямо во время службы, – в основном их называют алтарниками.

Отсюда намечается идея, что молящиеся в храме люди делятся на два класса по принципу доступа в алтарь. Идея, правда, не вполне согласуется с церковной практикой. К примеру, лично мне доводилось читать и видеть воочию, как в храме некоторые священнослужители остаются на службе вне алтаря, от начала службы и до конца. Причины разные.

Общительные русские паломники рассказывают, что в греческих монастырях случалось наблюдать: духовенства на службу пришло много, но лишь один батюшка служит с диаконом в алтаре, другие священники тихо стоят вне алтаря; выносят чашу, они причащаются, всё это не перед престолом, а перед иконостасом.

Да мне тоже не раз доводилось проводить отпуск далеко от родных мест, в другой епархии и стоять облаченным в рясу за службой среди прихожан, где-нибудь в середине храма. И не чувствовать себя «угодившим в низший класс», временно «пораженным в правах». Мы причащаемся от одной Чаши, составляем все вместе народ Божий. Каждый из нас находится на своем месте, но ведь перед Единым Богом все мы стоим.

Еще мне известны случаи, когда священник не заходит в алтарь без нужды, хотя он и «имеет право» быть в алтаре. Такое правило себе взял, для души полезное. Можно сказать, учиться благоговению – никогда не лишне.

У великого православного догматиста протоиерея Георгия Флоровского отец служил священником. Когда сын был маленький, лет семи, ему, конечно же, хотелось вместе с отцом быть в алтаре. Однако отец мальчику по-доброму, но твердо сказал: «Тебе еще рано. Сначала научись молиться…» Перед тем как зайти в алтарь, хорошо бы подготовиться к столь значительному событию. Об этом разговор особый, а мы пока вернемся к нашему вопросу про иконостас.

Разделяет и соединяет

Историки связывают появление иконостаса с тем, что христианство поздней античности всё больше распространяется и получает статус государственной религии Римской империи. Богослужения совершаются не только по домам и в катакомбах, но и в базиликах. Службы вбирают в себя элементы древнеримских обычаев. Так сонм молящихся в базилике от епископа и священников с какого-то момента отделяет преграда, как принято, сакральное должно отделяться от профанного, люди, облеченные высоким полномочиями занимают особое место.

Здесь принципиально спорить не приходится, нужно, впрочем, сделать оговорку. Иконостас больше, чем просто преграда , которая призвана отделять. В иконостасе обязательно есть иконы, и они не только украшают иконостас. Иконы изображают святых и обращены ликами в храм, они являют нам лики святости. Святые на иконостасе явлены, соприсутствуют всем, кто не в алтаре (и тем, кто в алтаре – тоже).

Зайдем в храм и посмотрим на иконостас. Сам Спаситель, Его Пречистая Матерь, Предтеча, апостолы и пророки, ангелы, святители и преподобные. Все лики святых Божиих сияют людям, которые подошли к алтарю, но не ступили внутрь.

Иконостас не представляет собой глухую стену, отгораживающую небо от земли. Икона в иконостасе – это «окно», сквозь которое льется на землю небесный свет. Иконостас соединяет небо с землей, соединяет святое святых с общим для всех храмовым святилищем.

Когда не всё наглядно

В наши дни циркулирует множество мифов. Один из них – миф о том, что абсолютная просматриваемость ситуации, полная наглядность – самое лучшее, что можно пожелать.

Просматривая интернет-новости, я прихожу к выводу, что информация из разных стран и континентов умещает огромный мир у меня на ладошке, делает нашу планету целиком просматриваемой. И торопливые потоки новостей отчаянно пытаются меня в этом убедить.

Порой я невольно поддаюсь этому новостному внушению. Порой остро сознаю его несостоятельность. Для того, чтобы мир стал для меня по настоящему просматриваемым – мне нужно быть вездесущим. Но ведь только Бог вездесущ. Один Он всё видит и знает. Мы, люди, не вездесущи. Наш замечательный интернет никогда не станет вездесущим и всеведущим в строгом смысле слова. И окружающий мир мы видим и знаем лишь отчасти.

Даже себя мы видим и знаем отчасти. Тогда почему же некоторые люди так грустят, печалятся, что православный храм они видят отчасти, что в алтарь им не удается попасть? Как будто всё остальное в жизни у них присутствует не «отчасти», а «целиком», во всей полноте.

…И с наглядностью в нашей жизни происходит что-то похожее. Помню, как в одной богословской книге западно-христианского второстепенного автора божественная тайна Троицы была представлена столь «наглядно»… что это вышла уже профанация богословия, недопустимое упрощение мысли о Боге. Автор зашел слишком далеко в погоне за наглядностью. Неприятно было читать. Б-р-р-р!..

Единственная альтернатива, которую предлагают ревнители наглядности, – это интрига. Фаза наглядности просто чередуется с фазой заинтригованности. Интрига со всех сторон прослоена наглядностью, подчинена ей. Интрига всегда временна, всегда служит режиссерским приемом, чтобы привлечь внимание почтеннейшей публики. К богослужебной жизни всё это отношения не имеет.

Думаю, лучше уж пусть что-то по-настоящему великое окажется недосказанным, не объясненным «на пальцах». Пусть не всё будет выставлено напоказ.

За иконостасом живет великая тайна. Не «секрет», а именно тайна. Когда она сокрыта, и я к ней не могу приблизиться вплотную по своему желанию, тогда я ее лучше, острее чувствую. А без чувства превышающей наши возможности тайны нам, людям верующим, людям думающим, – нельзя. Иконостас соединяет всех в храме людей с таинственным пространством, где сугубо присутствует Сам Бог.

Бог есть Тайна, Он открывается в Своей сокрытости.

Иконостас получил своё основное развитие именно в Русской Православной Церкви и это было связано с особенностями национального храмостроения. Храмы Восточных (а для нас скорее южных) патриархатов в основном строились из камня. Их внутреннее убранство от пола до куполов расписывалось фресками с изображением Господа, Богородицы, святых и различных богословских и исторических сюжетов.

В русских храмах ситуация была иной. Каменные соборы были, так сказать, «штучным товаром» для городов или крупных монастырей. Большинство церквей возводились из дерева и, соответственно, не расписывались внутри. Поэтому в таких храмах вместо фресок новые иконы стали добавлять в алтарную преграду и она от этого выросла вверх на несколько рядов.

Как появлялся иконостас

В Иерусалимском храме Святая Святых от святилища отделяла огромная завеса, которая разодоралась надвое после крестной смерти Спасителя, как символ окончания Ветхого Завета и вступления человечества в Новый.

Новозаветная Церковь в первые три века своего существования находилась на положении гонимой и была вынуждена скрываться в катакомбах. Таинство Евхаристии совершалось прямо на гробах мучеников в наспех приспособленных под храм кубикулах (комнатах), где собирались только свои. В таких условиях не было ни возможности, ни особенной необходимости в том, чтобы отгораживать престол от присутствующих.

Первые упоминания о специально построенных для богослужения храмах и об алтарных преградах или парапетах, отделяющих наиболее священную часть храма от его основного пространства, относятся к IV веку.

После легализации христианства святым равноапостольным императором Константином Великим в Церковь пришло огромное количество новых верующих, уровень воцерковления которых был относительно низок. Поэтому престол и жертвенник требовалось оградить от возможного непочтительного отношения.

Первые алтарные преграды выглядели или как невысокий заборчик, или как ряд колонн, который поверху нередко увенчивался поперечным брусом — «архитравом». Они были невысоки и не закрывали собою полностью роспись алтарных апсид, а также давали возможность молящимся наблюдать за происходящем в алтаре. Сверху на архитрав обычно устанавливался крест.

О подобных преградах упоминает в своей «Церковной истории» епископ Евсевий Памфил, который, например, о храме Гроба Господня сообщал следующее: «Полукружие апсиды было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов».

Довольно скоро крест на архитраве сменился рядом икон, а на опорные колонны по бокам от царских врат начали помещать образы Спасителя (справа по отношению к молящимся) и Богородицы (слева), а спустя ещё некоторое время — дополнять этот ряд иконами других святых и ангелов. Таким образом и появились первые одно- и двухъярусные иконостасы, распространённые в Восточных Церквях.

Развитие иконостаса в России

Классический многоярусный иконостас впервые появился и получил распространение именно в Русской Православной Церкви, чтоб было связано с архитектурными особенностями русских храмов, о которых уже было сказано выше.

Первые построенные на Руси храмы копировали византийские образцы. Иконостасы в них имели 2-3 яруса.

Точно неизвестно, когда именно они начали расти, но документальные свидетельства о появлении первого четырёхъярусного иконостаса относятся к началу XV столетия. Его установили в Успенский собор Владимира, который расписывали преподобные Андрей Рублёв и Даниил Чёрный. Уже к концу века подобные иконостасы распространились повсеместно.

Во второй половине XVI века в иконостасе впервые появляется пятый ряд. В XVII столетии подобная компоновка становится классической для большинства русских храмов, а в некоторых из них можно встретить иконостасы в шесть и даже в семь рядов. Далее «этажность» иконостаса расти прекращает.

Шестой и седьмой ярусы обычно посвящали Страстям Христовым и, соответственно, страстям апостольским (их мученической кончине). Эти сюжеты пришли в Россию с Украины, где были довольно популярны.

Классический пятиярусный иконостас

Пятиярусный иконостас на сегодняшний день является классическим. Самый нижний его ярус называется «местным». Справа и слева от царских врат всегда располагают иконы Спасителя и Богородицы соответственно. На самих царских вратах — образы четверых евангелистов и сюжет Благовещения.

Справа от иконы Спасителя обычно помещают образ того святого или праздника, которому посвящён храм, в котором вы находитесь, а слева от образа Богородицы — икону одного из святых, наиболее почитаемых в этой местности.

Далее идут южные (по правую руку от молящихся) и северные (по левую) двери. На них обычно пишут иконы архангелов Михаила и Гавриила или архидиаконов Стефана и Лаврентия (хотя возможны и другие варианты), а остальной местный ряд заполняют несколькими образами святых, также наиболее почитаемых в этом регионе.

Второй ярус называют «праздничным». Здесь центром композиции является икона «Тайной вечери» над царскими вратами, слева и справа от которой вы можете видеть сюжеты 12 наиболее значимых с точки зрения Церкви евангельских событий: Вознесения, Сретения, Рождества Богородицы, Её введения во храм, Воздвижения креста Господня, Входа Господня во Иерусалим, Преображения и т.д.

Третий ярус называется «деисисом» — от греч. «моление». Центральным образом этого ряда является Господь вседержитель, изображённый во всей своей силе и славе. Он восседает в золотых одеждах на царском престоле на фоне красного ромба (мир невидимый), зелёного овала (мир духовный) и красного же квадрата с вытянутыми краями (мир земной), которые вместе символизируют всю полноту мироздания.

К Спасителю в позах молитвенного предстояния обращены фигуры пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (справа), Пресвятой Богородицы (слева) и других святых. Фигуры святых изображены в полоборота к молящимся, чтобы показать, что во время богослужения святые сопредстоят нам перед Богом, являются перед ним сомолитвенниками в наших нуждах, о которых мы просим их.

В четвёртом ряду изображают ветхозаветных пророков, а в пятом — праотцев живших на заре возникновения человечества. В центре «пророческого» ряда помещают икону Богородицы «Знамение», а в центре «праотеческого» — икону Святой Троицы.

Иконостасы в современных храмах

Построение иконостаса, как и другие аспекты внутренней церковной жизни, регулируются определёнными традициями. Но это вовсе не означает, что все иконостасы совершенно одинаковы. При формировании иконостаса стараются учитывать общий архитектурный облик конкретного храма.

Если помещение храма было переоборудовано из какого-то другого сооружения и его потолок низкий и плоский, то иконостас вполне могут сделать двух- или вообще одноярусным. Если требуется показать верующим красивую роспись алтарных апсид, выбирают иконостас в византийском стиле до трёх рядов в высоту. В остальных случаях стараются установить классический пятиярусный.

Положение и наполнение рядов также не жёстко регламентировано. «Деисисный» ряд может идти после «местного» и предварять собой «праздничный». Центральной иконой в «праздничном» ярусе может быть не «Тайная вечеря», а икона «Воскресения Христова». Вместо праздничного ряда в некоторых храмах можно увидеть иконы Страстей Христовых.

Также над царскими вратами часто помещают резную фигуру голубя в лучах сияния, символизирующего собой Духа Святого, а верхний ярус иконостаса венчает крест или образ распятия.

Андрей Сегеда

Вконтакте

Состоит из притвора , средней части и алтаря .

Притвор — это западная часть храма. Чтобы войти в него, надо подняться по ступенькам на возвышенную площадку — паперть . В притворе в древности стояли оглашенные (так называют тех, кто готовится к принятию крещения). В более поздние времена притвор стал местом, где по уставу совершаются: обручение, лития во время всенощного бдения, чин оглашения, читается молитва родильниц в сороковой день. Притвор еще называют трапезой, так как в древности в этой части устраивались вечери любви, а позже трапезы после литургии.

Из притвора проход ведет в среднюю часть , где во время богослужения располагаются молящиеся.

Алтарь обычно отделен от средней части храма иконостасом . Иконостас состоит из многих икон. Справа от царских врат — икона Спасителя , слева — Богородицы . Справа от образа Спасителя обычно находится храмовая икона , то есть икона праздника или святого, которому посвящен храм. На боковых дверях иконостаса изображают Архангелов, или первых диаконов Стефана и Филиппа, или первосвященника Аарона и Моисея. Над царскими вратами помещается икона Тайной Вечери . Полный иконостас имеет пять рядов. Первый называется местным: в нем кроме икон Спасителя и Богородицы помещаются обычно храмовая икона и местночтимые образа. Над местным расположен праздничный ряд икон: здесь помещены иконы главных церковных праздников. Следующий ряд имеет название деисис, что значит «моление». В центре его располагается икона Спаса Вседержителя, справа от нее — образ Богородицы, слева — Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Они изображаются обращенными к Спасителю, предстоящими Ему с молитвой (от этого и название ряда). За образами Богородицы и Предтечи следуют иконы святых апостолов (поэтому другое название этого ряда — апостольский). В деисисе иногда изображают святителей и Архангелов. В четвертом ряду — иконы святых пророков , в пятом — святых праотцев , то есть предков Спасителя по плоти. Венчается иконостас крестом.

Иконостас — это образ полноты Царства Небесного, у Престола Божия предстоят Божия Матерь, Небесные Силы и все святые.

Алтарь — место особое, святое, главное. Алтарь — это святая святых православного храма. Там располагается престол, на котором совершается Таинство святого причащения.

Алтарь — это образ Царства Небесного, места горнего, возвышенного. В алтарь обычно ведут три двери. Центральные называются царскими вратами . Их открывают в особых, самых важных и торжественных местах службы: например, когда священник выносит царскими вратами чашу со Святыми Дарами, в которых присутствует Сам Царь Славы Господь. Слева и справа в алтарной преграде расположены боковые двери. Называются они диаконскими, так как через них чаще всего проходят во время службы священнослужители, называемые диаконами .

Алтарь переводится как возвышенный жертвенник . И действительно алтарь располагается выше, чем средняя часть храма. Главная часть алтаря — , на котором во время Божественной литургии совершается Бескровная жертва. Это священное действие еще называется Евхаристией, или Таинством причащения. О нем мы скажем позже.

Внутри престола находятся мощи святых, ибо в древности, в первые века, христиане совершали Евхаристию на гробницах святых мучеников . На престоле находится антиминс — шелковый плат, на котором изображено положение Спасителя во гроб. Антиминс в переводе с греческого языка означает вместопрестолье , так как в нем также имеется частичка святых мощей и на нем совершают Евхаристию. На антиминсе в некоторых исключительных случаях (например, в военном походе) можно совершать Таинство причащения, когда нет престола. На престоле стоит дарохранительница , обычно сделанная в виде храма. В ней находятся запасные Святые Дары для причащения больных на дому и в больнице. Также на престоле — дароносица , в ней священники носят Святые Дары, когда идут причащать болящих. На престоле располагается Евангелие (его читают за богослужением) и крест . Сразу за престолом стоит семисвечник — большой подсвечник с семью лампадами. Семисвечник был еще в ветхозаветном храме.

За престолом с восточной стороны находится горнее место , которое символически знаменует собой небесный трон или кафедру вечного Первосвященника — Иисуса Христа. Поэтому на стене выше горнего места ставится икона Спасителя. На горнем месте обычно стоят запрестольный образ Богородицы и большой крест . Их используют для ношения во время крестных ходов.

В тех храмах, где служит епископ, за престолом на подставках стоят дикирий и трикирий — подсвечники с двумя и тремя свечами, которыми архиерей благословляет народ.

В северной части алтаря (если смотреть прямо на иконостас), слева от престола, — жертвенник . Он напоминает престол, но меньшего размера. На жертвеннике приготовляют Дары — хлеб и вино для совершения Божественной литургии. На нем находятся священные сосуды и предметы: Чаша (или потир), дискос (круглое металлическое блюдо на подставке), звездица (две металлические дуги, соединенные между собою крестообразно), копие (нож в форме копья), лжица (ложечка для причащения), покровцы для покрытия Святых Даров (их три; один из них, большой и имеющий прямоугольную форму, называется воздухом ). Также на жертвеннике имеются ковшик для вливания в чашу вина и теплой воды (теплоты) и металлические тарелочки для частиц, вынутых из просфор.

Подробно о назначении священных сосудов будет рассказано позже.

Еще один алтарный предмет — кадило . Это металлическая чашка на цепочках с крышкой, увенчанной крестом. В кадило кладутся уголь и ладан или фимиам (ароматная смола). Кадило используется для воскурения фимиама во время службы. Благовонный дым символизирует благодать Святого Духа. Также кадильный дым, поднимающийся кверху, напоминает нам, что наши молитвы должны возноситься ввысь, к Богу, как дым кадила.

, средний храм и притвор.

АЛТАРЬ

Алтарь – это самая главная часть храма, означает Царство Небесное. Христианские храмы строятся алтарем на восток - в сторону, где восходит солнце. Если в храме несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого события или святого. Все алтари в этом случае, кроме главного, называются приделами.

Устройство православного храма

Алтарь выше прочих частей храма. Само слово "алтарь" означает возвышенный жертвенник.
В алтаре совершается богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол , который делают либо в виде каменных монолитов высотой около метра, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху. Престол облачается в две одежды: нижнюю - льняную, называемую катасаркием или срачицею (символически представляет погребальные пелены Иисуса Христа - плащаницу), обвитую верёвкой (вервием), и в верхнюю - из парчи, называемую индитией (индитионом), символизирующую торжественное одеяние Иисуса Христа как Царя славы.

ПРЕСТОЛ

На престоле совершается Таинство святого Причащения. Считается, что на престоле невидимо присутствует Христос, и потому касаться его могут только священнослужители. На престоле всегда полагаются антиминс , напрестольное Евангелие , напрестольный крест , дарохранительница , дароносица и лампада . В престол в особом ковчежце полагают частицы святых мощей.
В соборах и крупных храмах над престолом устанавливают сень в виде купола с крестом (киворий), которая символизирует небо, а сам престол землю, на которой пострадал Иисус Христос. В центре кивория над престолом помещают фигурку голубя, что символизирует сошествие Духа Святого.
Место за престолом у восточной стены считается самым святым местом даже на алтаре, специально делается немного возвышенным и называется “Горним местом ”. На нем традиционно располагаются большой семисвечник и большой запрестольный крест .

ЖЕРТВЕННИК

У северной стены алтаря за иконостасом располагается особый стол - жертвенник . Высота жертвенника всегда равна высоте престола. На жертвеннике происходит обряд торжественного приготовления хлеба и вина для причастия или проскомидии, первой части Божественной литургии, где предложенные к священнодействию хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для последующего таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых. На жертвеннике находится потир (святая чаша, в которую вливается вино с водою, символ крови Иисуса Христа); дискос (блюдо на подставке для причастного хлеба, символ тела Иисуса Христа); звездица (две соединенные крест-накрест дуги, установленные на дискос так, чтобы покров не касался частиц просфор; звездица - символ звезды Вифлеемской); копие (острая палочка для вынимания частиц из просфор, символ копья, пронзившего Христа на кресте); лжица - ложечка для причащения верующих; губка для вытирания сосудов. Приготовленный хлеб для причастия накрывают покровом. Небольшие покровы крестообразной формы называют покровцами , а самый большой - воздухом . В приходских храмах, не имеющих особого сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся священные богослужебные сосуды, которые в неслужебное время покрываются пеленами. На жертвеннике обязательно находится лампада , Крест с Распятием.
У южной стены алтаря устраивается ризница – помещение для хранения риз, т.е. богослужебных одежд , а также церковных сосудов и богослужебных книг.

ЦАРСКИЕ ВРАТА

В древнехристианских храмах алтарь всегда отделялся от остального храма особой перегородкой. За алтарной перегородкой хранится кадильница , дикирий (двусвечник), трикирий (трехсвечник) и рипиды (металические круги-опахала на рукоятках, которыми дьяконы веют над дарами при их освящении).
После великого раскола христианской церкви (1054 г.) алтарная перегородка сохранилась только в православной церкви . Со временем перегородка превратилась в иконостас , а её средние, самые большие двери стали Царскими вратами , потому что через них Сам Иисус Христос, Царь Славы, невидимо входит во Святых Дарах. Через Царские врата могут проходить только священнослужители, и только во время богослужения. Вне богослужения и без облачения входить через Царские врата в алтарь и выходить из алтаря имеет право только архиерей .
Внутри алтаря за Царскими вратами висит особая завеса - катапетасма , которая по ходу Богослужения открывается полностью или частично в установленные уставом моменты богослужения.
Как и облачения священнослужителей катапетасма в зависимости от дня года и праздника бывает разного цвета.
На Царских вратах изображены четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн) и Благовещение Пресвятой Богородицы. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Справа от Царских врат располагается икона Спасителя , слева - икона Божией Матери . Справа от иконы Спасителя расположена южная дверь , а слева от иконы Божией Матери - северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Северную и южную боковые двери называю диаконскими вратами , так как через них чаще всего проходят диаконы.
Далее помещаются иконы особенно чтимых святых. Первая икона справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) называется храмовой иконой , т.е. на ней изображен праздник или святой, в честь которого освящен храм.
Если иконостас состоит из нескольких ярусов, то во втором ярусе обычно располагаются иконы двунадесятых праздников , в третьем иконы апостолов , в четвертом - иконы пророков , на самом же верху - всегда помещается крест с изображением на нем распятого Господа Иисуса Христа.

СРЕДНИЙ ХРАМ

Иконы также размещаются по стенам храма в больших киотах , т.е. в специальных больших рамах, а также на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной крышкой.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники , на которые верующие ставят свечи.
Возвышение перед иконостасом, на котором устроены алтарь и иконостас, выступает вперед в среднюю часть храма и называется солеей .
Полукруглый выступ перед Царскими Вратами в середине солеи называется амвоном , т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие, отсюда проповедует священник и преподается Святое Причастие.
По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
У клиросов стоят хоругви .
Низенький столик, на котором стоит изображение распятия и ряды подсвечников, носит название канунника или кануна . Перед канунником служатся заупокойные Богослужения - панихиды.

СВЕТИЛЬНИКИ

Особое место в ряду церковной утвари занимают светильники.
Еще в византийской империи зародились предметы церковной утвари для освещения храмов, изготавливаемые и поныне: лампады , хоросы , паникадила , церковные подсвечники и церковные люстры.
Наиболее древними светильниками считаются лампады (или ломпада), тусклый свет которых освещал древние пещерные храмы ранних христиан.
Лампада является переносным светильником (подсвечником), который во время малого и большого выходов на литургии несут впереди священника и дьякона. Такую лампаду специальный служитель-лампадчик (греч. примикирий) вручает архиерею при его входе в храм.
Еще древние греки для освещения храмов подвешивали лампады к деревянным или металлическим обручам или навешивали их на протянутые через храм цепи. Развитие такого способа подвески светильником привело к появлению висячих светильников более сложных форм: хоросов, паникадил и церковных люстр.
Более ранними, чем паникадила, церковными светильниками являются хоросы, которые занимают промежуточную ступеньку в эволюции церковных светильников между лампадой и паникадилом.
Хорос имеет вид горизонтально расположенного металлического или деревянного колеса, подвешиваемого на цепях к потолку храма. По всей окружности колеса крепились лампады или свечи. Иногда в центр колеса устанавливалась полусферическая чаша, в которой также размещалась лампада.
Позднее хоросы эволюционировали в громоздкие паникадила, которые со временем преобразовались в более изящные люстры. Впрочем паникадило это практически люстра, которая, по типу хоросов, состоит из многочисленных ярусов концентричных колец. В центре паникадила размещается характерное сферическое «яблоко» из позолоченной бронзы.
Еще одним типом светильников, которые применяются в храмах, является многосвечный напольный подсвечник , который часто содержит много ярусов или уровней. В качестве светильника используется также поставная или тощая свеча .
Одним из главных подсвечников, устанавливаемых в алтаре, является семисвечник , который символизирует Семь Таинств Церкви и Семь Даров Святого Духа, пожалованных верующим во имя подвига Христа, искупившего их грехи ценой своей жизни.

Таким дошло до нас устройство и убранство православного храма .

См. также " Виды храмовой утвари ", " Церковные облачения ", "Виды церковных облачений " .