Традиция сати имеет параллели с аналогичными ритуалами в других известных культурах. Например, на похоронной церемонии в виде кремации в корабле или лодке, практиковавшейся на Руси и описанной Ибн Фадланом , вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня. Имеются сведения о существовании подобной практики на территории Индии до образования Империи Гупт (примерно в 400 году н. э.). Пару упомянутых в Махабхарате случаев, когда женщины добровольно приносили себя в жертву, и ряд других подобных документов можно рассматривать как частично исторические источники, однако известно, что большая часть этих историй основана на реальных событиях .
Греческий историк Аристобул Кассандрейский, путешествовавший с Александром Македонским , описал наблюдаемый им случай сати в городе Таксиле . Более поздний пример добровольного совместного сожжения относится к индийскому солдату армии Эвмена из Кардиа , чьи две жены боролись за право умереть рядом с ним на погребальном костре (316 год до н. э.). По мнению греков, заведение таких порядков лишит жён потенциальной мотивации отравить своих супругов .
Добровольная смерть на похоронах описана в Северной Индии до периода Империи Гупт. Эта практика носила название «анумарама» . В отличие от сати , самопожертвования были действительно добровольными, без элемента принудительности, и могли распространяться не только на вдов, но и на других родственников, слуг, идейных последователей или друзей обоего пола, тех, кто желал таким образом выразить свою преданность усопшему. Иногда эти смерти были следствием клятвы верности, данной ещё при жизни покойного .
Современные исследователи считают, что практика самосожжения вдов получила распространение примерно в 500 году н. э., под конец существования Империи Гупт. Некоторые связывают это с упадком буддизма в Индии , расслоением общества на касты и с тем, что сати могли использовать как метод подчинения в касте. Имеются предположения, что традиция сати была принесена вторгшимися в Индию белыми гуннами буддийского вероисповедания, повлиявшими на распад Империи Гупт.
Примерно в то же время истории о сати стали выбивать на мемориальных камнях. Наиболее ранние из них - в Сагаре, Мадхья-Прадеше , хотя самый большой набор появился в Раджастхане несколько столетий спустя. Эти мемориальные камни, называемые девли или камни сати , стали местом поклонения умершей женщине. Наибольшее количество таких камней - в Западной Индии.
По нынешним сведениям, сати распространились по всему субконтиненту примерно к X веку . Традицию продолжали соблюдать вплоть до начала XIX века в разных районах с большей или меньшей регулярностью.
Описание ритуала
В своей основе акт самосожжения - сати - дело сугубо добровольное. В некоторых общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить, и все соответственно ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько это было добровольно и какова была степень давления со стороны общины. Часто высказывалось мнение, что у вдовы будущее было слишком бесперспективным, особенно если она была бездетной. Тем не менее, были также и случаи, когда желание вдовы совершить акт сати не приветствовалось, и члены общины пытались воспрепятствовать её самоубийству .
Традиционно погребение должно было осуществляться в течение одного дня после смерти. Таким образом, решение «последовать за мужем» часто приходилось принимать в самый короткий срок. В некоторых случаях, особенно когда муж умер где-то на стороне, вдове предоставлялась та или иная отсрочка.
Узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось большое значение. В отличие от плакальщиц, вдовы-сати одевались на похоронах в свадебные одежды или другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационное завершение брака. В соответствии с регламентацией джаухар , как муж, так и жена должны надеть свадебные одежды и таким образом как бы воспроизвести свой свадебный обряд.
Есть сведения о самых различных формах совершения сати . В большинстве случаев вдова сидела или лежала на погребальном костре около тела мёртвого мужа. Есть также многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался . Описываются также случаи, когда вдова сама поджигала костёр, сидя внутри .
Существуют документально оформленные правила проведения ритуала сати .
Принуждение
Предполагалось, что сати должно совершаться добровольно, однако часто на практике это выглядело не совсем так. Не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.
Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают сидящую на сложенном погребальном костре женщину, когда она связана или каким-то другим способом ограничена в движениях, чтобы не сбежала, когда костёр будет зажжён. На одном из них люди стоят вокруг костра с длинными шестами, чтобы не дать вдове выбраться из пламени .
Королевские похороны
Королевские похороны иногда сопровождались многочисленными жертвами жён и наложниц. В истории Раджастхана имеется масса таких примеров .
Махарани Рай Раджешвари Деви из Непала стала регентом в 1799 году от имени своего сына, после отречения её мужа. Её муж вернулся к власти в 1804 году . В 1806 году он был убит собственным братом и десятью днями позже, 5 мая 1806 года , её принудили совершить сати .
Символическое сати
В истории индийских общин практиковались также и символические сати . Согласно ритуалу, вдова лежит рядом с телом своего мужа, при этом проводятся определённые части церемоний брака и похорон, но без последующей реальной смерти .
Джахар
Практикование джаухара, известное в Раджастхане и Мадхья-Прадеше , представляло собой коллективное самоубийство в общине, которое совершалось женщинами (а иногда также детьми, стариками и больными), в то время как их сражающиеся мужчины погибали в бою.
Похороны
В некоторых индийских общинах полагалось хоронить покойных. Известны случаи, когда вдову хоронили живьём вместе с её усопшим супругом .
Распространённость
Документы свидетельствуют о распространённости сати почти по всему субконтиненту. Однако это имело существенные отличия в различных регионах и разных общинах.
Количественные характеристики
Точные данные о количестве сати по всей стране отсутствуют. Есть некоторые местные сводки Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании . Общее количество известных случаев в период с по 1828 годы составляет 8135 , что можно считать средним арифметическим примерно за 600 лет. Бентинк в своих сводках в 1829 году сообщает о 420 случаях сати в «Нижних Провинциях» Бенгалии - Бихаре и Ориссе , и 44 случаях в «Верхних Провинциях» (верхняя равнина Ганга) . При общем населении более 50 млн максимальное количество самопожертвований среди вдов составляет менее 1 %.
Общины
Согласно официальным сводкам, практика сати более распространена среди высших каст и среди тех, кто претендует на повышение социального статуса. При этом, сати мало известно среди большинства населения Индии и родовых групп . Согласно по крайней мере одному источнику, это было чрезвычайно редко в поздний период Империи Великих Моголов , исключением являлись королевские жёны, которые подвергались сожжению .
Тем не менее, сати не было типичным для женщин высших каст юга (данные из Камата).
Региональные различия
Недавние случаи
Сати до сих пор иногда имеет место, преимущественно в сельской местности. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 случаев, большинство которых приходится на район Шехавати штата Раджастхан .
Имеется хорошо задокументированный случай сати , имевший место в 1987 году с бездетной 18-летней вдовой Руп Канвар . По следам этого дела были приняты дополнительные акты законодательства против сати , сначала правительством штата Раджастхан , а затем и федеральным правительством Индии.
Поддержка и критика
Брахманы
«И теперь долг женщины… после смерти её мужа для сохранения её непорочности и последовать за ним…» (Vishnu Smriti, 25-14) .Есть также оправдание сати в поздних работах Брихаспати -Смрити (25-11) .
Контраргументы в самом индуизме
Другой критик - Бана - писал в период царствования Харши (Harsha). Бана осудил сати как самоубийство и бессмысленное действие .
Неиндусский взгляд и критика
Большинство иностранцев, побывавших на субконтиненте в средние века, были из Западной Азии : в основном, мусульмане, а позже - европейцы. И те, и другие были очарованы этим обрядом, иногда описывая его как ужасный, но очень часто также как ни с чем несравнимое выражение преданности . Арабский путешественник описал один такой ритуал, но признался, что ему стало дурно и его унесли оттуда. Европейские художники XVIII столетия создали множество изображений, на которых вдовы представали высокоморальными, достойными подражания героическими женщинами .
Когда субконтинент оказался под властью мусульман, те стали рассматривать сати как варварское явление. Начиная с Мухаммада Тугхлака, мусульманские правители предпринимали усилия по прекращению ритуала сати .
Когда европейцы захватили власть, их отношение к местным традициям также изменилось в негативном направлении. Первыми европейцами были португальцы в период Гоа . Насаждая христианство на захваченных территориях, они пытались побороть различные местные пережитки, включая сати . Британцы поначалу занимались на субконтиненте исключительно торговлей и относились к подобным традициям с безразличием. Позже миссионеры, как например Уильям Уилберфорс (William Wilberforce) - 1793 год , развернули кампанию против сати . Несмотря на запреты, сати , как и секта Туги , продолжали своё существование, что давало британцам дополнительное оправдание их колониальной политике в Индии. Отношение британцев в период поздней истории Индии, выражено в часто повторяемой цитате, обычно предписываемой генералу Нэпиеру (Charles James Napier):
«Вы говорите, что сжигать вдов - ваша традиция. Прекрасно. У нас тоже есть традиция: когда мужчины сжигают женщину живьём, мы берём верёвку, делаем петлю и накидываем её им на шею. Возводите свои погребальные костры - а рядом наши плотники возведут для вас виселицы. Вы можете следовать вашим традициям - а мы будем следовать нашим.»Аргумент, что сати явился действием самозащиты
Такие индийские учёные, как Прабхат Варун, старались показать, что сати совсем не был частью индийской доктрины, а был просто тенденцией индийских женщин к добровольному самопожертвованию, чтобы избежать унижений и позора, связанных с насилием и домогательствами в период исламского правления в Индии .
Запрет
Период Империи Великих Моголов
Попытки запретить или ограничить практикование сати делались отдельными британскими офицерами в XVIII веке . Первый формальный закон о запрете был издан британцами в 1798 году лишь в городе Калькутта . В окрестных районах практикование сати продолжалось. К концу XVIII века кампанию против сати развернула евангелическая церковь в Британии и её последователи в Индии.
Последним штатом, издавшим закон против сати , был Джайпур .
Современная история
В современной Индии после серии скандалов, связанных с рядом случаев сати , были приняты жёсткие меры, ставящие вне закона всех наблюдающих за ритуалом. Закон теперь не делает различий между пассивными наблюдателями и подстрекателями - все они признаются одинаково виновными. Другие меры включают усилия по уничтожению ореола самопожертвования женщин. К восхвалению самопожертвования относят сооружение соответствующих надгробий, организацию паломничества к местам погребальных костров и получение любых сопутствующих доходов.
См. также
Примечания
- Sen D. C. Sati: a mythological story. - Calcutta, 1916.
- Refs; many, including Yuganta, by Irawati Karve
- Strabo 15.1.30, 62; Diodorus Siculus 19.33; Sati Was Started For Preserving Caste
- Shastri, Shakuntala Rao. Women in the Sacred Laws . - The later law books. 1960
- Decline of Buddhism in India
- Letter, Panduranga Joshi Kulkarni is a description by a man who stopped his daughter in law’s suicide. This might have been for monetary reasons. Women in World History George Mason University .
- See Kamat for two examples
- Women in World History A project of the Center for History and New Media, George Mason University .
- Posting at the Yahoo Indology mailing list , quoting the Yallabhatta, a relatively recent work in Telugu.
- by Robert L. Hardgrave, Jr. - This says "likely"
- Women In The Sacred Laws by Shakuntala Rao Shastri The later law - Books: Page 24 Some of these included servants. These should probably all be seen as being in the original tradition of anumarana , perhaps a separate article.
- The Royal House of Shah. Genealogy
- Women in power 1770-1800
- Defying blessings of the goddess and the community: Disputes over sati (widow burning) in contemporary India by Masakazu Tanaka. An example in Tamil Sri Lanka.
- The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings by Baltazard Solvyns by Robert L. Hardgrave, Jr
- Hindu Bengali Widows Through the Centuries from the Datamation Foundation a non-profit, apolitical, non-partisan registered Charitable Trust (Trust Deed # 3258 dated March 8, 2001) with its head office at Delhi.
Индийские женщины лелеют и холят своих мужей. Если муж заболел – жена постится. Мужа никогда не называют по имени, потому что считается, что произнесённое вслух имя укорачивает жизнь супруга. Жена никогда не идёт рядом, а всегда чуть позади. Она обращается к нему на Вы и омывает ему ноги. И всё это часто не от большой любви, а чтобы избежать участи «белой вдовы».
Институт брака и патриархальные традиции
Когда у супружеской пары индийцев, которые живут в штатах, где сохранилась традиция «белого вдовства», рождается девочка, родители практически сразу начинают присматривать ей жениха. Ведь уже в возрасте 6-7 лет девочку можно выдать замуж, а значит избавиться от обузы. И совсем неважно, сколько лет будет её мужу.
Как только девочку выдают замуж, родители облегченно вздыхают и считают, что избавились от «тяжкого бремени». Жених и невеста в половине процентов случаев видят друг друга на свадьбе впервые. Семьи жениха и невесты заключают на словах договоренности о слиянии скудных капиталов семей и начинают считаться родственниками. Выданная замуж дочь перестает им принадлежать и считается также «избавлением от возможного нависшего над родом проклятья». Ведь в Индии один тот факт, что вы родились женщиной, доказывает, что ваша карма сильно испорчена.
И тут начинается семейная жизнь, конечно, по индийским традициям. Муж дан богом, муж - это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж - это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто.
«Белые вдовы» - кто они
Поскольку разница в возрасте между супругами бывает просто огромной, а медицина в этой стране доступна далеко не всем, нередко случается так, что супруг умирает раньше. После этого женщина становится «белой вдовой» и до конца жизни пожинает все прелести этого статуса.
Сначала новоявленной вдове коротко обрезают волосы, и она должна облачиться в белое сари. Отныне и на всю жизнь ей запрещено носить что-либо, кроме него (даже зимой), а также носить любые украшения, столь обожаемые женщинами Индии, веселиться, участвовать в общественных гуляньях, петь и вообще как-либо демонстрировать радость.
Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев - это единственное, что остается вдове). Часто эти женщины вынуждены спать на улице и просить милостыню, которую им, по понятным причинам, весьма редко подают.
Обряд сати
Вплоть до XIX века в некоторых штатах Индии был распространен обряд «сати»: когда умирал мужчина, его кремировали и в этом же костре заживо сжигали его вдову. Известны случаи, когда женщины прыгали в костёр сами или разжигали огонь, сидя в костре. Но всё же чаще им «помогали» добрые родственники, которые, стоя вокруг костра, держали в руках шесты, которыми загоняли женщину, пытавшуюся в ужасе убежать от пламени, обратно в огонь.
Официально сати был запрещен только в 1987 году. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда - свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.
Священный город Вриндаван – город вдов
Многие вдовы уходят в священный город Вриндаван - считается, что смерть там освобождает от круга жизни и смерти, а вдов - от повторения такого унижения.
В священном для кришнаитов городе Вриндавана существует несколько общежитий под названием «ашрамы» - это прибежища для изгнанных из семей «белых вдов». Там женщины получают помощь волонтёров, занимаются рукоделием, имеют возможность общаться и молятся своим Богам.
Рядом с женщинами в ашрамах сегодня есть кришанканты, которые стараются сделать всё возможное, чтобы приблизить жизнь этих несчастных женщин к полноценной. Некоторые индианки, придерживающиеся менее радикальных взглядов, колесят по Индии в квадроциклах и ищут выброшенных на улицу «белых вдов», находят им кров, увозят в «ашрамы», обеспечивают одеждой и едой, поддерживают добрыми словами, заставляют смеяться. Это может показаться ужасным, но рассмешить «белую вдову» «со стажем» очень сложно – за долгие годы они просто разучились это делать.
Вриндаван – это не единственной «город вдов». Их в Индии несколько. Но «свободные от предрассудков» ашармы можно найти, пожалуй, только здесь.
Сегодня существуют общественные организации, которые отстаивают права женщин в Индии и поддерживают тех, кто сам себе помочь не в состоянии. Именно благодаря этим организациям в Индии принимаются законы в поддержку индианок, проводятся рекламные компании в поддержку девочек, женщин и вдов. Но пока это только малая толика реально необходимого.
И в XXI веке отношение в Индии к вдовам, как к прокажённым: они становятся изгоями, хотя индийское общество сегодня постепенно отказывается от подобных предрассудков.
Среди огромного количества обрядов и праздников есть в Индии и самая настоящая Масленица.
Как проходит этот праздник расскажут .
В переводе с санскрита "сати"
सती
обозначает добродетельную верную жену, готовую идти за своим мужем в буквальном смысле и в огонь, и в воду.
Древняя индийская легенда гласит, что одна из жен Шивы, по имени Сати, не смогла снести обиды, нанесенной мужу ее отцом, царем Джакшем Праджапати. Якобы он, собрав на большой пир всех божеств, не позвал зятя, Шиву. Оскорбленная Сати потребовала у отца исправить оплошность, но он лишь посмеялся в ответ. В каком-то смысле его можно понять: ведь Сати вышла замуж за Шиву против воли отца. Если бы в России женщина просто разругалась на какое-то время с родителями, подумав, что зять отцу стерпится-слюбится, то индианка жить с таким оскорблением не смогла.
В горе Сати бросилась в костер, где и нашла свою смерть. Некоторые исследователи древних памятников индийского устного и письменного творчества считают, что Сати вовсе не пыталась закончить жизнь самосожжением, а просто сгорела в пламени собственной йогической силы.
Обезумевший от горя Шива начал танцевать, сжимая в объятьях тело умершей жены. "Пляской смерти" называет предание этот танец. Мир содрогнулся от него и был близок к разрушению. Чтобы остановить Шиву, бог Вишну рассек тело Сати на пятьдесят кусков и разбросал по всему свету. После этого царевна Сати возродилась в образе богини Парвати и стала второй женой Шивы. И утешившийся бог прекратил свой безумный танец. В местах, куда якобы пал пепел с обоженного трупа Сати, появились озера с чистой прозрачной водой, а те местности, куда по легенде упали отсеченные части тела Сати, по сей день считаются в Индии святыми. В таких местах возводят храмы, которые почему-то частенько называют в честь совершенно иных божеств.
Тело умершего индийца обычно сперва предается огню, как сказали бы мы - кремируется, а пепел рассеивается над водами священной реки Ганг. Индийцы считают, что при помощи этого ритуала можно достичь бессмертия, ведь, по их мнению, тело человека состоит из пяти первоэлементов: воды, земли, воздуха, огня и неба. В организме все эти составляющие находятся в смешанном состоянии. Сожжение помогает разделить эти компоненты, чтобы потом вновь соединить их воедино. Зачем это нужно? Индусы уверены, что таким способом можно достигнуть возрождения в другом теле, а следовательно - бессмертия.
Обычно обряд сати проводится на берегу реки, причем желательно Ганга. Перед обрядом вдова совершает омовение, надевает лучшее сари и украшения, распускает волосы. Медленно бредет несчастная вдова к месту смерти, окруженная родственниками и знакомыми. Они окружают женщину живой цепью, чтобы та не смогла вырваться и убежать. Иногда обессиленная страхом вдова падает на землю, но родственники поднимают ее и тащат дальше.
Каждый встретивший такую процессию обязан к ней присоединиться. У костра вдова снимает все украшения и раздает их. В ответ родственники угощают ее засахаренными фруктами и просят передать добрые слова их умершим родственникам.
Вдову трижды обводят вокруг места будущего сожжения. Жрец произносит траурные молитвы и окропляет женщину водой из Ганга. Потом женщина садится с левой стороны от мужа и кладет его голову себе на колени. Чтобы жертва не убежала из адского пекла, ее приковывают железными кандалами. Кто-то из родственников поджигает дрова пучком джутовой соломы. Тишину ритуала разрывают крики несчастной.
Сейчас вдовы частенько принимают перед сати наркотическое зелье. Это разрешается. Хотя раньше на костер требовалось восходить в здравом рассудке.
Вдова, прошедшая через сати, после смерти становилась духом - защитником семьи, но и семья при этом должна была выполнить ряд условий. Согласно обычаю, перед самосожжением вдова произносила различные предписания, предостережения, а иногда и проклятия. Причем отношение родных к ее словам всегда было предельно серьезным, так как считалось, что все предостережения и проклятия действуют в течение семи поколений и даже могут быть перенесены на другую семью, после того, как одна из девушек выйдет замуж. Сати могли проклясть не только женщин, пообещав им бедность, вдовство, болезни и прочие напасти, но и представителей другой семьи, и ничто, как принято считать, не может помешать исполнению этих желаний в дальнейшем.
Впрочем, обычно сати не выражали свою волю в таких угрожающих масштабах. Многие ограничивались рекомендациями чисто бытового характера: кому-то не следовало в этой жизни носить определенный вид одежды, кому-то - те или иные ювелирные украшения и так далее. Но в любом случае, волю сати выполняли беспрекословно.
Проклятье сати имело могущественную силу. Например, перед смертью принцесса Кришна Кумари произнесла проклятие бесплодия, и с тех пор на протяжении семи поколений в правящем доме Сисодия, который она прокляла, не было прямых наследников - все мальчики клана были усыновлены. Это исторически установленный факт. Прокляла она и своего отца, который фактически толкнул ее на самоубийство. Ему не помогла даже принесенная им искупительная жертва. Он умер вскоре после дочери.
Когда-то сати было привилегией богатых и высокопоставленных людей. Тогда на костер за своим погибшим мужем восходило до нескольких тысяч женщин. Например, в ритуальном пламени погребального костра магараджи Виджаянагара погибли три тысячи его жен и наложниц. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обгоревшие кости были перемолоты в муку и съедены смешанными с вареным рисом двенадцатью жрецами одного храма в искупление грехов умерших.
Постепенно сати распространилось очень широко. В прошлом веке женщина могла взойти на костер независимо от финансового и общественного положения ее умершего мужа.
Однако многие ученые индийские мужи считают, что народ просто неправильно истолковал миф и точного указания на то, что вдова должна сводить счеты с жизнью, нет ни в одной ритуальной книге индуизма. Они также пытаются доказать полуграмотному населению Индии, что в "Ведах", на которые часто ссылаются брахманы, поощряя обряд сати, изменено всего лишь две буквы, и этого оказалось достаточно, чтобы обречь на жуткую смерть в языках пламени тысячи и тысячи индийских женщин. В самой древней рукописной версии "Вед" в конце легенды о Сати написано что-то вроде морали, резюме. Смысл его таков: благодетельная супруга после окончания жизненного пути ее мужа должна войти в: А вот во что войти ученые спорят. Там стоит слово из четырех букв, две из которых сейчас невозможно разобрать. В английской транскрипции это выглядит примерно так: "ag**". Вполне понятно, откуда взялся обряд сати: наиболее вероятно такое буквосочетание превращается в индийское "agni" - огонь. Однако ученые считают, что две неизвестные буквы иные. Это доказывают последние исследования, проведенные при помощи самой современной техники. Результаты исследования таковы: в "Ведах" написано не огонь, а слово, означающее блаженство, жизнь в удовольствиях. Таким образом, миф гласит, что женщина после смерти мужа не должна сильно расстраиваться, ведь они встретятся в иной жизни. А брахманы, записавшие предания "Вед", специально или нечаянно совершенно исказили смысл утверждения, заставив несчастных женщин находить смерть на костре. И по сей день "Веды" печатаются с тем же, переворачивающим весь смысл фразы, "agni". По одной из версий, изначально самосожжение вдов практиковалось среди кочевников Центральной Азии, а затем оттуда распространилось и на территорию нынешней Индии. В те давние времена бесконечных войн и завоевательных походов женщины, потерявшие мужей и лишившиеся в их лице защиты, нередко прибегали к самоубийству из-за нежелания становиться добычей чужеземных захватчиков.
В самой Индии в средние века довольно распространенным был обычай "джаухар": когда осажденная противником крепость уже не могла обороняться, женщины, собравшись вместе в каком-либо помещении, сжигали себя, чтобы защитники крепости могли идти в последний бой, не думая о женах и дочерях, которые уже не станут добычей врага.
Получается, что вот уже много веков подряд несчастные вдовы совершают сати из-за какой-то описки, опечатки, как сказали бы мы сегодня.
Сейчас сати, конечно же, распространено не так широко, как раньше. Тем не менее, ежегодно регистрируется несколько тысяч подобных ритуалов. Для огромного числа полицейских предотвращение сати - это обычная ежедневная работа.
Последний известный случай удавшегося самосожжения состоялся в прошлом году седьмого августа в штате Мадхья-Прадеш. В деревне Тамоли Патна в четырехстах пятнадцати километрах от административного центра штата города Бхопал заживо сгорела в ритуальном костре шестидесятипятилетняя женщина. Попытки властей вмешаться результатов не дали. Двое сотрудников правоохранительных органов были избиты толпой, когда пытались вытащить вдову из огня. За церемонией кремации наблюдали около тысячи человек, и никто из них не высказывал недовольства обрядом.
До этого же последний случай сати был зарегистрирован четвертого сентября 1987 года в штате Раджастхан. Тогда восемнадцатилетняя красавица Руп Канвар решилась на ритуальное самоубийство. Ее не остановило даже то, что, в случае явки на место самосожжения полицейских, она может получить год тюремного заключения или большой штраф. А может быть, и то и другое.
Беда Руп заключалась в ее принадлежности к клану Раджпутов. А представители этой огромной семьи очень серьезно относятся к различным обрядам, пришедшим из глубины веков. И сати не является исключением.
Потомки каждого правящего дома Раджпутов до сих пор любовно и бережно сохраняют особые кремационные площадки, снабженные зонтиковыми павильонами "чхаттри", в которых установлены вертикальные резные каменные плиты с изображением правителя и его жены - сати. В менее аристократичных местах, а то и просто на краю какой-нибудь деревни, можно встретить и совсем простые камни с одним-единственным отпечатком женской ладони. Как считают индуисты, здесь навсегда поселился дух сати. На таком камне изображался не только отпечаток ладони, но порой и целой руки с браслетами, являющимися у раджпутов символом замужества. Общим для всех существующих изображений является то, что ладонь всегда находится в положении "абхаямудра" (знак мира), иначе говоря, открытой и обращенной к смотрящему на нее. По обеим сторонам руки или ладони размещаются изображения Солнца и Луны как символов мужского и женского начал жизни.
Вдовы-сати изображались на картинах в виде сидящей на костре женщины, держащей на коленях тело мужа, или в виде многорукого женского божества, восседающего на огненном троне. Так обычно изображается богиня Сати - жена бога Шивы.
Все камни культа сати-мата по традиции украшались цветочными гирляндами и окрашивались красным порошком, так как раджпутские женщины до сих пор имеют обыкновение проводить свои многочисленные обряды именно в местах кремации. Это касается таких важных в жизни каждой семьи событий, как свадьба или рождение ребенка, подготовка к дальнему путешествию, а также любых других, имеющих особое значение.
Женщина, ставшая сати, почитается не только потому, что совершила самосожжение, но прежде всего потому, что тем самым она превратилась в образец идеальной жены, безусловно доказавшей свою преданность мужу этим последним в земной жизни поступком.
Согласно индуистским верованиям, сати искупает грехи не только мужа, но и всей семьи, обеспечив тем самым всем ее представителям "хорошее" следующее перерождение.
Теперь сати преследуется по закону. Наказывают и решившуюся на обряд вдову, и родственников. Лица, подстрекавшие женщину к самосожжению или мешавшие ей выйти из костра, несут уголовную ответственность. Им грозит длительное тюремное заключение. Тем не менее сати в Индии не прекращаются.
Но, конечно же, не все вдовы находят смерть в погребальном костре мужа. Некоторые смиряются со своим вдовством. Только доля их безрадостна. Вступить в брак повторно они не имеют права. Взять в жены их может только брат умершего мужа. Но это не такой уж и плохой вариант. В ином случае ее посвящали во вдовство на десятый день после смерти мужа. Это был последний день в ее жизни, когда она могла надеть яркую одежду и украшения. На следующий день по обряду все эти вещи выбрасывались, а вдова до конца дней должна была ходить в белом траурном платье. В некоторых штатах вдобавок к этому вдовам брили голову.
Теперь женщина называлась парией. Встретить ее на улице было плохой приметой. Она должна была спать на голом полу, есть мучную похлебку. Ей нельзя показываться в обществе мужчин, даже своих сыновей.
Явление сатизма страшно само по себе. Есть ошибочное расхожее мнение, что сатизм существует только в Индии. Это не так. В Китае вдова тоже частенько сводит счеты с жизнью, правда, она никогда не совершает самоубийство через самосожжение. Некоторые китаянки принимают опиум или другой яд и умирают рядом с телом своего мужа, другие морят себя голодом до смерти или топятся. Но все это скорее самоубийство, чем китайское сати. Самым же распространенным обрядом считается прилюдное самоубийство, обычно через повешение возле своего дома или в нем. Об этом страшном мероприятии вдова заранее предупреждает знакомых и родственников, чтобы те могли прийти и посмотреть на то, как она сводит счеты с жизнью.
Что же является причиной, которая побуждает вдов китаянок сводить счеты с жизнью? Некоторые женщины действуют так из-за сильнейшей привязанности к умершему мужу, из-за нежелания жить без него. Другие идут на этот шаг из-за чрезвычайной бедности их семей и невозможности заработка на честный и уважаемый образ жизни. Большинство же вдов решаются на ритуальное самоубийство, как и в Индии, из-за перспективы грубого отношения со стороны родственников мужа.
Правительства Индии и Китая не питают радужных надежд по поводу полного искоренения этих убийственных в буквальном смысле обрядов. Еще много лет пройдет, пока в Индии отгорит последний костер сати, а вдовы китаянки перестанут задумываться о возможности свести счеты с жизнью через прилюдное повешение.
СУТТИ — ОБРЯД САМОСОЖЖЕНИЯ ВДОВЫ НА ПОГРЕБАЛЬНОМ КОСТРЕ МУЖА В ИНДИИ
В Индии широко распространено самосожжение женщин. Но виною здесь
выступает религиозно-этническая традиция, которая повелевает жене после
смерти мужа совершить сати (сутти), что в переводе с санскрита означает
«преданная жена» — сожжение на кремационном костре мужа. Упоминание об этом
обряде есть еще в священной книге жрецов арийских племен Ригведе. Это
значит, что обычаю как минимум 3 тысячи лет. Традиция сохранилась в Индии и
до наших дней. Лишь за февраль 1986 г. в Бомбее зарегистрировано 50 случаев
сати, в Мадрасе — 147, в Индоре — 144, в Хайдарабаде — 80. Из-за этого
обычая процент самоубийств женщин в Индии в несколько раз выше, чем у
«Когда-то сати считалось своего рода привилегией избранных, — пишет И.
Караванов, который подробно изучил этот вопрос. — Его совершали лишь вдовы
правителей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи
Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С
телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости
были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом и съедены 12 жрецами
одного их храмов во искупление грехов умерших.
Постепенно самосожжения распространились на представителей высших каст
и начали означать не только выражение преданной любви и супружеского долга,
но и верность своему господину после смерти».
Русский князь А. Д. Салтыков, который путешествовал по Индии в XIX в.,
в одном из писем писал: «Мадрасский губернатор, лорд Элфинстон, показывал
мне однажды на морском берегу место, предназначенное для сжигания трупов. На
костер бедняков идет коровий помет, на костер богатых — сандаловое дерево.
Говорят, когда ветер дует с моря, от погребального костра доносится запах
жареных бараньих котлет, точно с кухни. Хорошо еще, если бы жгли только
мертвых, а то здесь поджаривают иногда и живых. Мать моего нового знакомца —
Пудукотского раджи — очень умная и очень добрая женщина, любит своих детей
без памяти, а когда умер ее муж, непременно хотела взойти на костер; насилу
отговорили ее от этого намерения именем детей.
Но после смерти Танджорского раджи дело обошлось не так просто: его
жена сожглась с удивительным хладнокровием. Еле уговорили ее, чтобы она не
всходила на костер, где лежал труп ее мужа, и предпочла смерть на большом
огне. Она согласилась и бросилась в яму с пылающим хворостом, где
испепелилась в одно мгновение.
Перед смертью она простилась с домашними и министрами, которым поручила
своих детей».
Были случаи, когда на погребальный костер покойника всходила целая
толпа живых. Так, в 1833 г. вместе с телом раджи Идара были сожжены его семь
жен, две наложницы, четыре служанки и слуга.
Англичане, колонизовавшие Индию, запретили сати еще в 1829 г., однако и
в наше время дань варварскому обычаю ежегодно платят несколько тысяч
индийских вдов. Существует только один шанс избежать сати, не нарушая
обычая, — выйти замуж за брата покойного мужа. Но это удается только
единицам.
В 1987 г. в Индии установлена уголовная ответственность за
подстрекательство к сати и даже за его совершение (если, конечно, женщине
удается остаться живой), но количество жертв не уменьшается.
Обряд кремации покойника и сожжения вдовы на его погребальном костре
сохранился в Индии и поныне. Сожжение одновременно с мужем называется
саха-ма-рана (совместная смерть). Одиночное сожжение называется ану-марана.
Если в день, когда назначена кремация мужа, у вдовы месячные, то ее сати
откладывается.
Совершив обряд омовения, облачившись в лучшие одежды, вдова с
распущенными волосами следует на берег реки или озера — традиционное место
совершения сати. При этом она окружена родственниками, которые, образовав
вокруг женщины круг, идут рядом. Исследователь этого обряда И. Караванов
пишет, что, «согласно традиции, каждый, кто встретит на своем пути траурную
процессию, должен присоединиться к ней.
Носилки с покойным устанавливают на погребальном костре, устроенном
наподобие ложа. Поверх него набрасывается покрывало, расшитое ритуальным
У костра вдова снимает все украшения и раздает их близким. А те угощают
ее засахаренными фруктами и передают устные сообщения для усопших
родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, поддерживая ее под
руки. В последний момент силы часто оставляют вдову, и она беспомощно
повисает на руках сопровождающих. Жрец быстро произносит траурные мантры и
окропляет ее водой из Ганга (вода Ганга считается у индусов священной —
авт.). Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от
мужа и кладет его голову себе на колени.
Кто-нибудь из родственников поджигает поленья… Чтобы женщина не
выбросилась из костра, ее ноги приковывают к тяжелым плахам железными
цепями. Раньше бывало, что брахман дубинкой оглушал обезумевшую от боли
женщину, если она выскакивала из костра. Чтобы притупить боль, вдовы перед
самосожжением часто принимают особый наркотический напиток».
Сандаловые дрова розового цвета, которые обычно используют для
погребального костра, продаются на вес на городских базарах. Оставшиеся
после кремации уголья и золу, порой еще дымящиеся, высыпают в реку.
То, что в глазах европейцев является дикостью, для многих индусов —
духовное возвышение, подвиг, надежный способ искупить грехи или, по крайней
мере, улучшить карму, чтобы меньше страдать в следующим воплощении.
Индия — страна, для культуры которой характерно множество обрядов и ритуалов: свадебных, похоронных, связанных с инициацией. Некоторые из них способны испугать современного человека, однако в древности они казались абсолютно обычными, даже необходимыми. Об одном из таких обрядов речь пойдет ниже.
Суть обряда сати
Этот ритуал многим покажется ужасным пережитком прошлого. В чем же он заключается? Обряд сати подразумевает самосожжение вдовы после смерти мужа. Считалось, что такое действие выполняется женщиной по собственной воле, но на сегодняшний день неизвестно, было ли в индийских общинах давление на жен, и как относились к отказавшимся совершить этот ритуал. В Индии обряд сати предполагал, что женщина, совершившая его, попадает в рай.
Чаще всего ритуал проводился через день после смерти супруга. Исключения были только в том случае, если муж погибал далеко от дома. Перед осуществлением обряда сати женщина тщательно умывалась и надевала свои свадебные одежды и украшения, которые дарил ей умерший муж. Таким образом, пара как бы завершала свой брак.
К костру вдова шла пешком. Сопровождали ее ближайшие родственники, которым женщина должна была каяться в совершенных за ее жизнь грехах. Если кто-то посторонний встречался на ее пути, он должен был присоединиться к шествию. Перед началом церемонии жрец окроплял жену и мужа водой из священной реки Ганг и иногда давал женщине выпить настой из трав, обладающий наркотическим эффектом (благодаря этому ритуал сати проходил менее болезненно). Вдова могла как лежать на погребальном костре рядом с телом, так и войти в него, когда огонь уже разгорелся.
Иногда она самостоятельно поджигала костер, находясь внутри. Важно было и то, что хотя формально ритуал сати в Индии и являлся добровольным, но решившаяся на него не имела право передумать. Если вдова пыталась бежать, ее загоняли обратно в пылающий огонь длинными шестами. Но бывало и такое, что обряд проводился чисто символически: женщина ложилась рядом с телом покойного супруга, проводился обряд и церемония похорон, но перед поджиганием костра вдова из него выходила.
Сати был характерен в основном для представительниц высших каст и для жен королей. В некоторых общинах покойных хоронили вместе. В этом случае женщин закапывали заживо рядом с умершими мужьями. Если умирал представитель высшей власти, то его похороны сопровождались массовыми самосожжениями не только жен, но и наложниц.
История появления обряда
Некоторые ученые связывают возникновение такой традиции с легендой о богине Сати. Она полюбила бога Шиву, но ее отец невзлюбил избранника дочери. Когда Сати и Шива однажды пришли в гости, отец начал оскорблять зятя. Богиня, не выдержав унижения мужа, бросилась в огонь и сгорела.
По версии других исследователей, эта легенда ничего общего кроме имени богини с обычаем не имеет. Действительно, Шива не умирал, Сати выполнила самосожжение, потому что не выдержала несправедливого отношения к любимому мужу.
Ритуал сати возник примерно в 500 году нашей эры, и связан он с тяжелым положением вдов индийских общин. Считалось, что такие женщины приносят несчастье всем, кого встретят на своем пути, поэтому им, вообще, не рекомендовалось выходить из дома. Положение вдовы подразумевало ряд ограничений:
- им запрещалось есть за одним столом с семьей, пища их состояла из жидкой похлебки;
- нельзя было спать в кровати, только на полу;
- вдова не могла смотреться в зеркало;
- не могла она общаться с представителями мужского пола, в том числе и со своими сыновьями.
Отступление от этих правил жестоко наказывалось в основном сильными побоями. Конечно, жить в таких условиях приходилось нелегко. Женщина или сразу предпочитала совершить самосожжение, или шла на него, не выдерживая морального давления.
Некоторые исследователи индийской культуры видят причины возникновения обряда сати в упадке буддизма и появлении каст. Этот ритуал мог использоваться как способ подчинения внутри касты. Другие считают, что это был способ спасения для женщин от домогательств. Так как вдова оставалась незащищенной, помимо всех ограничений, она часто становилась объектом для насилия.
Джаухар
Как и сати, этот обряд подразумевал самосожжение. Только джаухаром называли массовое самоубийство, которое совершали женщины (а иногда и старики, и дети), если их мужчины погибали в бою. Ключевым здесь является именно гибель во время сражения.
Анумарама
Любопытно, что еще раньше на территории Северной Индии существовал такой обряд. Он тоже подразумевал самоубийство после смерти супруга, но действительно выполнялся добровольно, и выполнить его могла не только вдова, но и любой родственник или близкий человек. Никто не оказывал давления, анумарама проводилась исключительно из желания доказать верность и преданность покойному или как исполнение клятвы, данной усопшему при жизни.
Распространение обряда сати в разных регионах Индии
Больше всего случаев зафиксировано в штате Раджастхан начиная с VI века. Уже с IX века ритуал появился на Юге. В меньших масштабах сати был распространен в верхних равнинах реки Ганг. Более того, в этом регионе была попытка законодательно запретить обряд султаном Мухаммедом Туглаком.
В нижних равнинах Ганга практика обряда достигла своей кульминации в относительно недавней истории. В штатах Бенгалия и Бихар в XVIII веке документально зафиксировано большое количество актов самосожжения.
Подобная традиция встречается у древних арийцев. Например, известно, что на Руси во время похоронной церемонии в лодке или корабле сжигалась рабыня вместе с умершим хозяином. В скандинавской мифологии в эпосе «Речи Высокого» проводить похожий обряд советует и верховный северный бог — одноглазый Один. Похожие традиции существовали также у скифов, для которых важным являлось пребывание жены вместе с мужем даже после его смерти.
Запрет сати
Объявлять обряд противозаконным начали еще европейские колонисты (португальцы и британцы). Первым индусом, выступившим против сати, был основатель одного из первых социально-реформаторских движений по имени Рам Мохан Рой.
Начал он борьбу с этим обрядом после того, как самосожжение совершила его сестра. Он проводил беседы с вдовами, собирал группы противников ритуала и выпускал статьи, утверждающие, что традиция сати противоречит Священным Писаниям.
В 1829 году бенгальская власть формально запретила проводить ритуал. Некоторые сторонники сати опротестовали запрет, и дело перешло в Лондонское консульство. Там его смогли рассмотреть только в 1832 году и вынесли вердикт, запрещающий проводить ритуал. Несколько позже британцами были введены поправки: если женщина достигала совершеннолетия, не подвергалась давлению и сама хотела совершить сати, ей это разрешалось.
Наши дни
Законодательно обряд сати в современной Индии запрещен. Но такие ритуалы до сих пор существуют в основном в сельской местности. Большинство из них зафиксировано в Раджастхане — штате, где этот обряд был наиболее распространен. С 1947 года насчитывается примерно 40 случаев ритуального самосожжения вдов. Так, в 1987 году юная вдова по имени Руп Канвар (на фото) совершила сати.
После этого случая законодательство против этого ритуала ужесточилось как на территории Раджастхана, так и по всей Индии. Однако совершать обряд сати продолжили. В 2006 году произошло сразу два случая: в штате Уттар-Прадеш вдова Видявати прыгнула в погребальный костер, то же самое сделала жительница региона Сагар по имени Йанакари. Неизвестно, был ли это добровольный ритуал или на женщин оказывалось давление.
На данный момент старается максимально пресечь практику обряда сати. Законом караются даже зрители и свидетели ритуала. Одним из способов борьбы с самосожжением является уничтожение значения святости. Паломничества к погребальным кострам, учреждение надгробий — все это считается восхвалением ритуала, и строго запрещено.
Отношение к сати в различных культурах
Обряд самосожжения, безусловно, жуткий и пугающий. Описание кажется диким, а немногочисленные фото обряда сати в Индии, которые можно найти в интернете, вызывают шок. Соответственно, во многих культурах он вызывает критику и осуждение.
Мусульмане, захватившие континент, восприняли этот обряд как явление бесчеловечное, и всячески с ним боролись. Похожая позиция была и у пришедших позднее европейцев. Распространяя христианство, они всеми силами боролись с подобными местными традициями. Португальцы, голландцы, французы, британцы — все, у кого были колонии в Индии, рано или поздно вводили запрет на сати.
Отношение к обряду в индуизме
Существовали как защитники, так и критики этого ритуала. Например, брахманы не воспринимали сати как самоубийство, а считали священным обрядом, который освобождал супружескую пару от грехов, совершенных при жизни, и воссоединял в ином мире.Вишну, Парашара, Дакша, Харита также предписывают вдовам совершать сати. А вот в Ману указано, что в случае смерти мужа жене необходимо соблюдать пожизненный аскетизм, но не сжигать себя.
В таком санскритском тексте, как Пураны, восхваляются женщины, совершившие сати. Говорится о том, что в случае выполнения ритуала они воссоединяются со своими мужьями.
До сих пор ведутся споры о том, какое отношение к сати в писании Ригведа. Под сомнением гимн, посвященный похоронным обрядам: согласно одному переводу, женщина должна идти в дом после смерти мужа, а согласно другому — в костер. Связано это с заменой согласного звука в слове «дом», в результате которой слово меняется на «костер».
В таких религиях как буддизм и джайнизм обряд сати вообще не упоминается. Критиковали и осуждали ритуал в рамках таких религиозных течений, как Бхакти и Вирашайвизм. Здесь уже сати воспринимался не как священный обряд самопожертвования, а как самоубийство, совершив которое, женщина попадала в ад.