Έχουμε συνηθίσει στο γεγονός ότι ο θάνατος δεν μπορεί να αποφευχθεί.
Επομένως, κανείς δεν σκέφτεται το ερώτημα γιατί συμβαίνει αυτό και γιατί τα ζώα και οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να ζήσουν επ 'αόριστον. Από επιστημονική άποψη, το αναπόφευκτο του θανάτου είναι κάπως μυστήριο. Ο οργανισμός ενός ζώου και ενός ανθρώπου μπορεί να θεωρηθεί ως μια μηχανή που μπορεί να επισκευαστεί. Στο σώμα μας, λόγω του συνδυασμού του άνθρακα του σώματος με το οξυγόνο του αέρα, υπάρχει μια συνεχής διαδικασία καταστροφής ή αργής καύσης, αλλά αυτά τα κατεστραμμένα σωματίδια ανανεώνονται συνεχώς από την τροφή. Έτσι - στο σώμα υπάρχει μια συνεχής κυκλοφορία ουσιών. Κάποιες ουσίες πέφτουν, άλλες μπαίνουν. Το ερώτημα είναι γιατί μια τέτοια αποκατάσταση μπορεί να διαρκέσει μόνο για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, γιατί δεν μπορεί να συνεχιστεί για πάντα. Οι επιστήμονες έδωσαν διαφορετικές απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα, αλλά το παρακάτω θα πρέπει να θεωρηθεί το πιο εύλογο.
Τα μονοκύτταρα ζώα, όπως, για παράδειγμα, οι βλεφαρίδες, είναι γνωστό ότι αναπαράγονται με διαίρεση. Η διαίρεση συνίσταται στο γεγονός ότι η μητέρα χωρίζεται σε δύο κόρες και δεν μένει τίποτα από τη μητέρα. Τέτοια ζώα θεωρούνταν, κατά μια έννοια, αθάνατα, επειδή δεν έχουν θάνατο λόγω γήρατος. Πριν γεράσουν οι βλεφαρίδες, μετατρέπεται σε δύο μικρές κόρες, οι οποίες επίσης πολλαπλασιάζονται με διαίρεση πριν φτάσουν σε μεγάλη ηλικία. Ωστόσο, σύμφωνα με την παρατήρηση του Γάλλου ζωολόγου Mop, εάν μια τέτοια διαίρεση συνεχιστεί για μεγάλο αριθμό γενεών -για παράδειγμα, 300-500 γενιές- τότε οδηγεί στον εκφυλισμό των απογόνων. Αυτός ο εκφυλισμός εντοπίζεται στο γεγονός ότι ορισμένες βλεφαρίδες δεν αναπτύσσονται στους νέους και οι ίδιοι οι βλεφαρίδες σταματούν να αναπτύσσονται. Με κάθε γενιά, γίνονται όλο και μικρότερα, τελικά συρρικνώνονται σε σημείο που δεν μπορούν να αναπαραχθούν περαιτέρω με διαίρεση. Υπάρχει πλήρης εκφυλισμός. Αυτά τα εκφυλισμένα βλεφαροειδή αρχίζουν να κολλούν μεταξύ τους σε ζεύγη μεταξύ τους και να ανταλλάσσουν σωματίδια του πυρήνα. Ένα σωματίδιο του πυρήνα ενός βλεφαροφόρου διέρχεται και συγχωνεύεται εκεί με τον πυρήνα ενός άλλου, και, αντιστρόφως, από αυτό το άλλο βλεφαροφόρο, μέρος του πυρήνα περνά στον πρώτο και συγχωνεύεται με τον πυρήνα εκεί. Υπάρχει κάτι σαν αμοιβαία γονιμοποίηση. Στο τέλος αυτής της διαδικασίας, που ονομάζεται σύζευξη, αποκλίνουν και εδώ παρατηρείται ένα περίεργο φαινόμενο. Αυτή η αμοιβαία γονιμοποίηση φαίνεται να ανανεώνει τη ζωτικότητα των βλεφαρίδων. Μετά από αυτό, όλα τα σημάδια εκφυλισμού εξαφανίζονται. Οι βλεφαρίδες μεγαλώνουν σε βλεφαρίδες, οι ίδιοι μεγαλώνουν και αποκτούν ξανά την ικανότητα αναπαραγωγής με διαίρεση. Στη συνέχεια, όμως, μετά από μια ορισμένη σειρά γενεών, εκφυλίζονται και πάλι, μετά την οποία εμφανίζεται και πάλι αμοιβαία γονιμοποίηση κ.λπ.
Είναι αυτή η παρατήρηση του Maup που ρίχνει λίγο φως στο ερώτημα γιατί τα ζώα των οποίων το σώμα αποτελείται από πολλά κύτταρα είναι θνητά. Υπάρχουν αμέτρητα κύτταρα στο σώμα μας και αυτά τα κύτταρα, όπως τα μονοκύτταρα ζώα, πολλαπλασιάζονται. Η ανάπτυξη ενός ζώου δεν καθορίζεται από το γεγονός ότι τα κύτταρά του αναπτύσσονται, αλλά από το γεγονός ότι προστίθεται ο αριθμός των κυττάρων και προστίθεται λόγω της αναπαραγωγής του πρώτου. Και σε ένα μεγαλωμένο ζώο, μερικά κύτταρα πεθαίνουν, και γεννιούνται νέα αντί για αυτά, έτσι ώστε η διαδικασία της κυτταρικής αναπαραγωγής να μην σταματήσει μέχρι το θάνατο. Τα κύτταρα των ζώων και τα κύτταρα του σώματός μας, όπως τα βλεφαροειδή, πολλαπλασιάζονται με διαίρεση, και μόνο με διαίρεση, και η διαίρεση, όπως παρατήρησε ο Μόπα στα βλεφαροειδή, αν διαρκέσει αρκετά, οδηγεί στον εκφυλισμό των κυττάρων. Αυτός ο εκφυλισμός αποκαλύπτεται στο γεγονός ότι ο οργανισμός γίνεται εξαθλιωμένος. Τέλος, φτάνει σε τέτοια όρια όταν η ζωή γίνεται αδύνατη και επέρχεται ο θάνατος.
Το ερώτημα τώρα είναι γιατί οι βλεφαρίδες και τα κύτταρα μπορούν να πολλαπλασιαστούν με διαίρεση μόνο ορισμένες φορές, και γιατί αυτό δεν μπορεί να συνεχιστεί επ' αόριστον; Αυτή η ερώτηση μπορεί να απαντηθεί ως εξής. Κατά τον πολλαπλασιασμό με διαίρεση, το κύτταρο διαιρείται στο μισό, έτσι ώστε τα κύτταρα της κόρης να μοιάζουν μεταξύ τους και να μοιάζουν με τη μητέρα. Το πρωτόπλασμα, από το οποίο αποτελείται ο πυρήνας του κυττάρου, αποτελείται από μεγάλο αριθμό σωματιδίων, καθένα από τα οποία διαιρείται στο μισό κατά τη διαίρεση. Ωστόσο, αυτή η διαίρεση δεν πραγματοποιείται με μαθηματική ακρίβεια, δηλαδή, το κύτταρο χωρίζεται στο μισό, αλλά όχι εντελώς: από καιρό σε καιρό, ένα από τα πολυάριθμα σωματίδια πηδά εξ ολοκλήρου σε ένα θυγατρικό κύτταρο, αλλά δεν πέφτει στο άλλο. Εδώ σε αυτό το άλλο, ως αποτέλεσμα, αποκαλύπτεται το πρώτο βήμα προς τον εκφυλισμό. Εάν τώρα, με περαιτέρω διαίρεση του ίδιου κυττάρου, μια τέτοια ολίσθηση επαναληφθεί ξανά, ο εκφυλισμός θα κάνει το δεύτερο βήμα, και ούτω καθεξής, έως ότου, τελικά, το κύτταρο δεν θα χάσει τόσο μεγάλο αριθμό σωματιδίων ώστε η περαιτέρω αναπαραγωγή του να γίνει αδύνατη. ; το κύτταρο εκφυλίζεται μέχρι το τέλος. Στα βλεφαροειδή αυτή η εκφύλιση διορθώνεται με αμοιβαία γονιμοποίηση. Με μια τέτοια γονιμοποίηση, ένα βλεφαροφόρο τροφοδοτεί ένα άλλο με ένα σωματίδιο που αυτό το άλλο δεν είχε, και το αντίστροφο. Ως αποτέλεσμα, όλες οι συνέπειες του εκφυλισμού εξαφανίζονται. Στο σώμα μας τα κύτταρα δεν μπορούν να το κάνουν αυτό, γι' αυτό ο εκφυλισμός τους δεν σταματά και οδηγεί στον θάνατο.
Η ζωή είναι πανίσχυρη, μαλακό μανιτάρι,
Η δύναμή της θα ραγίσει την άσφαλτο.
Αλλά ο θάνατος το σβήνει, αγγίζοντας το με το πόδι του,
Το τελευταίο ηλιοβασίλεμα είναι αναπόφευκτο.
Για όσους έχουν μπει σε αυτό πεθαίνουν,
Τον κόσμο που άφησαν ζωντανό.
Ο χρόνος σβήνει γρήγορα τα ίχνη τους μέσα του,
Και μαζί του η ανάμνηση μιας ιστορίας για αυτούς.
Υπάρχει κάτι εκεί - πέρα από το Όριο,
Εκεί - πέρα από τον θάνατο μιας στιγμής της γραμμής;!
Ή το «εγώ» μας θα πεθάνει μαζί με το σώμα,
Σε αυτό, έχοντας περάσει το μονοπάτι μέσα από τη ζωή της Γης;!
Η άβυσσος κοιτάζει πάντα πίσω με σκοτάδι,
Δεν έχει τέλος η πτώση στην Αιωνιότητα.
Η ζωή τελειώνει, ο θάνατος...
Οι ασθένειες του σώματος θεραπεύουν την ψυχή
Δεν είναι περίεργο που οι άνθρωποι υποφέρουν.
Το πνεύμα δυναμώνει και το σώμα λιώνει,
Ο ήλιος καίει - ο χρόνος της ζωής - αρν.
Δεν θα απορροφηθούν όλα με το λιώσιμο -
Το μέρος που είναι καλύτερο, πιο καθαρό από όλα,
Ξαναγεννιέται, πετάει μακριά
αόρατη ομίχλη προς το φως προς τα πάνω.
Μάταια εκπροσωπούμε το κακό
Ευεργετικός θάνατος
Παίρνει μόνο το σώμα
Ήδη ανούσιο στερέωμα
Μια ηλικιωμένη γυναίκα συναντά έναν τρομερό θάνατο
Μόνο αυτός που έζησε άσχημα έναν αιώνα.
Ζήστε τη φρίκη του θανάτου
Πνευματικά αδύναμο άτομο.
Το άγουρο φρούτο φοβάται να πέσει...
Θάνατος στρατιώτη. Πρέπει να θυμόμαστε!
Ο Ακίμ επέστρεψε, ανατέθηκε
Με τραυματισμό. Το πόδι πονάει,
Το Καζακστάν δεν σε αφήνει να κοιμηθείς,
Πού είναι οι αδερφές στην εξορία, μάνα,
Πατέρα, δεν βρήκε, πυροβολήθηκε.
Ήρθε ένας ήρωας, ψάχνουν ανταμοιβές
Κάπου στους δρόμους. πέρασμα Καυκάσου,
Ο Ακίμ ήταν σε ενέδρα και δεν άφησε τους Γερμανούς να μπουν!
Είναι ένα πολυβόλο, ένα «παιχνίδι» στους ώμους του
Φορεμένο, όμορφος και φίνος, φαρδύς στους ώμους!
Και οι Γερμανοί πιέζουν, η εντολή είναι να μην υποχωρήσουμε,
Και μην αφήσεις τον Γερμανό να μπει, καυτό πολυβόλο,
Το χιόνι λιώνει και σφυρίζει και κυλάει στον κορμό.
βουίζει στα αυτιά μου και...
Το αναπόφευκτο είναι το αναπόφευκτο σήμερα και πριν,
Το αναπόφευκτο ντύνεται με ρούχα - "όχι σύντομα", "όχι αύριο",
Αλλά εξακολουθεί να αναδύεται και να καταστρέφει την ελπίδα,
Και μπαίνει στο παιχνίδι στις απελπιστικές γραμμές του Σαρτρ.
Το αναπόφευκτο να φύγεις από εκεί που δεν υπάρχει ήχος, δεν υπάρχει φως,
Το αναπόφευκτο να σέρνεις μια ασυγχώρητα βαρετή μοίρα,
Το αναπόφευκτο ενός ονείρου, η αποτυχία εκπλήρωσης των βασικών διαθηκών,
Άπειρα συναισθήματα χρώματος και πολυφωνίας.
Τι άλλο να ζήσετε, πώς να περπατήσετε σε μονοπάτια με στροφές,
Για να ξέρετε το αναπόφευκτο...
Το αναπόφευκτο αφαιρεί την επιλογή
Αυτό είναι κάτι που δεν μπορεί να αναιρεθεί.
Και το ψάρι χτυπάει μάταια στον πάγο,
Την πιάνουν και δεν θα ζήσει.
Το αναπόφευκτο φέρνει την καταστροφή
Η ετυμηγορία της μοίρας δεν μπορεί να αναιρεθεί.
Οι δρόμοι μας είναι προκαθορισμένοι,
Είμαστε προορισμένοι να είμαστε.
Το αναπόφευκτο είναι πάνω από τη θέληση,
Μια περίσταση που ευχαριστεί τον Παράδεισο.
Αυτή η ζωή είναι ο όρος και το μερίδιο μας,
Αυτή που μας δίνεται για κάτι.
Το αναπόφευκτο είναι κάτι για να ζεις
Και είτε το θέλουμε είτε όχι
Αλλά μέσα από αυτό μας χαράσσεται ο δρόμος,
Δεν θα το αλλάξουμε...
Δεν υπάρχει θάνατος, απλά δεν θα ξυπνήσουμε
Χωρίς επιστροφή, στον πόνο των κορμιών μας.
Δεν υπάρχει θάνατος, ο ήλιος δεν βγαίνει από την ψυχή,
Αυτοί που ξέρουν να καίνε εδώ.
Δεν υπάρχει θάνατος, μην κοιτάς με φόβο,
Σε αποτυχία, τάφοι κάτω από τον σταυρό.
Ζωή και θάνατος, δύο μισά σε κύκλο
Και κοιμήσου, μόνο το σώμα σε αιώνιο ύπνο.
Δεν υπάρχει θάνατος, θέλω κι εγώ να πιστεύω
Στις άφθαρτες ψυχές, στον Αιώνιο, τον αιώνιο τρόπο.
Αλλά μέσα στην αγωνία, ο θάνατος ενός αδελφού που άνοιξε την πόρτα,
Κραυγές που δεν μπορώ να το ανταποδώσω.
Δεν υπάρχει θάνατος, επαναλαμβάνω σαν ξόρκι,
Δεν υπάρχει θάνατος, είσαι ζωντανός στην ψυχή αδερφέ…
Πριν από μερικά χρόνια, το Κέντρο Διαλογισμού του Κέμπριτζ κάλεσε την Τάρα Τούλκου Ρίνποτσε να μιλήσει. Πριν την ομιλία άγγιξε το κομπολόι και είπε μερικές λέξεις τρεις φορές. Νόμιζα ότι ήταν ένα είδος ιδιαίτερης μάντρας. Τελικά τον ρώτησα τι έλεγε και μου εξήγησε ότι επανέλαβε μόνο τρεις φορές τη φράση «θα πεθάνω ούτως ή άλλως». Αυτό τον βοηθά να ξεπεράσει την υπερβολική έπαρση και να μην θεωρεί τον εαυτό του λαμπρό ιεροκήρυκα. Άλλωστε, στο τέλος, όλες οι γνώσεις και οι ικανότητές μας γίνονται σκόνη.
Και έκανα κανόνα να περιβάλλω τον εαυτό μου με διάφορα αντικείμενα που θυμίζουν θάνατο - το κρανίο ενός νεκρού λάμα, ένα κομπολόι φτιαγμένο από τα οστά του. Τα οστά αφέθηκαν μετά τη λεγόμενη ουράνια ταφή, όταν το σώμα του νεκρού, από συμπόνια, δίνεται ως τροφή σε γύπες. Το κομπολόι που άγγιξε η Tara Tulku Rinpoche ήταν επίσης κατασκευασμένο από ανθρώπινα οστά. Ένα κομπολόι φτιαγμένο από οστά ανθρώπων ή ζώων χρησιμεύει ως υπενθύμιση του αναπόφευκτου τέλους.
Με ρωτούν συχνά: γιατί να υπενθυμίζεις συνεχώς στον εαυτό σου αυτό το θλιβερό γεγονός; Ανουσάγιαστο Πάλι, δηλώνει τα κρυφά μας συναισθήματα. Ένα από αυτά είναι ο φόβος του θανάτου. Ζει στο υποσυνείδητό μας και εκδηλώνεται με τη μορφή άλλων, λιγότερο σημαντικών φόβων. Δηλητηριάζει τις ζωές μας. Αυτή είναι μια μορφή χρόνιου άγχους.
Ανουσάγιατροφοδοτείται συνεχώς από τις καθημερινές εντυπώσεις: κάποιος κοντινός μας άνθρωπος πεθαίνει, βλέπουμε ένα νεκρό ζώο στο δρόμο, ξαφνικά ανακαλύπτουμε ότι ο φίλος μας είναι βαριά άρρωστος ή μετά από μεγάλο χωρισμό διαπιστώνουμε ότι έχει γεράσει πολύ. Το καθήκον της πνευματικής πρακτικής είναι να διώχνει αυτούς τους φόβους: μεταφορικά, ανοίξτε τις πόρτες και τα παράθυρα και αφήστε τον καθαρό αέρα, σταματήστε να μιλάτε για αυτούς ψιθυριστά, καταπιέστε τους και σιωπήστε τους. Είναι πολύ δύσκολο να ζεις έτσι - η καταστολή του φόβου απαιτεί πολλή ενέργεια, η οποία, στην ουσία, σπαταλιέται.
Αν προσπαθήσουμε να εμβαθύνουμε σε αυτό το θέμα, θα καταλάβουμε ότι αυτό που πραγματικά φοβόμαστε δεν είναι ο θάνατος, αλλά η ιδέα του θανάτου. Με την πρώτη ματιά, η διαφορά είναι μικρή, αλλά πολύ σημαντική.
Η στιγμή του θανάτου δεν διαφέρει από καμία άλλη. Αυτή είναι μια άλλη εμπειρία ζωής που πρέπει να την γνωρίσετε σε εγρήγορση. Το σώμα μας και η συνείδησή μας αλλάζουν αυτή τη στιγμή. Αλλά αν προσπαθήσουμε να κοιτάξουμε μπροστά, τότε οι ιδέες μας πιθανότατα δεν θα έχουν καμία σχέση με την πραγματικότητα.
Αυτό συμβαίνει συχνά στη ζωή - το πραγματικό γεγονός αποδεικνύεται εντελώς διαφορετικό από αυτό που φανταζόμασταν. Όταν σκεφτόμαστε τον θάνατο, προσπαθούμε να υπερβούμε τη σκέψη, γιατί είναι η σκέψη που δημιουργεί κάθε είδους προβλήματα. Κανείς δεν ξέρει τι μας περιμένει μετά τον θάνατο. Ο θάνατος είναι το μεγάλο άγνωστο και η σκέψη, που είναι η έκφραση του γνωστού, δεν μπορεί να γνωρίζει αυτό που είναι άγνωστο. Είναι γεγονός. Λέμε τον θάνατο άγνωστο γιατί δεν γνωρίζουμε τίποτα γι' αυτόν.
Δεν με πειράζει να νιώθω φόβο στη σκέψη του θανάτου, γιατί αυτό το συναίσθημα είναι κοντά μας. Αλλά οι χαοτικές σκέψεις που προκύπτουν αυθόρμητα κατά τη διάρκεια των φόβων δεν ωφελούν καθόλου. Όταν σκεφτόμαστε τον θάνατο, δεν προσπαθούμε να διεισδύσουμε πέρα από αυτό που γνωρίζουμε. Απλώς προσπαθούμε να εκτιμήσουμε αυτό που υπάρχει γύρω μας. Ο θάνατος είναι παρών μαζί μας τώρα.
Ο θάνατος είναι ένα θέμα στο οποίο οδηγούν πολλές φιλοσοφικές συζητήσεις. Οι βασικές αρχές του Βουδισμού αφορούν την αλλαγή και την παροδικότητα της ύπαρξής μας. Η γήρανση και οι ασθένειες είναι μια από τις εκφράσεις της παροδικότητας. Αυτές είναι φυσικές διαδικασίες. Ο θάνατος είναι επίσης μια φυσική διαδικασία. Αργά ή γρήγορα το σώμα μας φθείρεται και σταματά να λειτουργεί.
Αλλά, παρά το αναπόφευκτο του θανάτου, ένα άτομο δεν θέλει πάντα να αναλογιστεί αυτό το θέμα. Υπάρχουν δύσκολες στιγμές στη ζωή, περίοδοι κατάθλιψης, που τέτοιες σκέψεις δεν είναι πολύ κατάλληλες. (Να προσέχετε τους φίλους και τους αγαπημένους σας - εάν είναι βαριά άρρωστοι ή πεθαίνουν, μην τους προτείνετε αυτή τη δραστηριότητα, ειδικά εάν έχουν μικρή εμπειρία στην πνευματική πρακτική.)
Αν έχεις ήδη τέτοια εμπειρία και ειδικά αν έχεις φτάσει σε κάποιο βαθμό σαμάντι,κάνει τα πράγματα πιο εύκολα. Εξάλλου, γνωρίζω από τη δική μου εμπειρία ότι ακόμη και άνθρωποι που δεν έχουν φτάσει σαμάντι,είναι σε θέση να συγκεντρωθούν σε μια απλή σκέψη όπως "πρέπει να πεθάνω", επειδή αυτό το θέμα είναι αρκετά ενδιαφέρον. Η συγκέντρωση δεν θα λειτουργήσει αν η σκέψη μας εμπνέει φόβο που δεν μπορούμε να ξεπεράσουμε. Δεν είναι καθόλου απαραίτητο να έχεις εμπειρία στον διαλογισμό.
Για κάποιον που θεωρεί τον εαυτό του προετοιμασμένο, η πρακτική της σκέψης του θανάτου μπορεί να είναι ανεκτίμητη. Με αυτόν τον τρόπο διώχνουμε τους φόβους προς τα έξω για να τους γνωρίσουμε καλύτερα. Αυτό αποκαλύπτει πάντα την ευμετάβλητη φύση του φόβου. Όσο δυσάρεστο κι αν φαίνεται με την πρώτη ματιά, η ύπαρξή του είναι βραχύβια: ο φόβος εμφανίζεται και εξαφανίζεται μετά από λίγο. Η ενέργεια του φόβου είναι παρούσα, αλλά δεν είναι δική μας – δεν είναι το «εγώ» μας.
Κατανοώντας αυτό, μπορείτε να αντλήσετε πολλή ενέργεια από τον φόβο. Τώρα οι φόβοι δεν θα κρύβονται στο υποσυνείδητό μας. Έχουν ζήσει την εποχή τους. Μπορεί να επιστρέψουν, αλλά έχουμε ήδη εμπιστοσύνη ότι μπορούμε να τους αντιμετωπίσουμε. Είδαμε ότι ο φόβος μπορεί να παρατηρηθεί, και επομένως συνεργαστείτε με αυτόν.
Έτσι, ο φόβος μας διδάσκει να εκτιμούμε τη ζωή. Σας επιτρέπει να δείτε τη ζωή σε όλο της το μεγαλείο - άλλωστε καταλαβαίνουμε ότι θα τελειώσει αργά ή γρήγορα. Μπήκαμε οικειοθελώς στην κατοικία του θανάτου. Και καταλάβαμε ότι ζούσαμε μέσα στον δόλο και την άγνοια. Προσποιηθήκαμε ότι η ζωή θα κρατούσε για πάντα. Έτσι, δεν συνειδητοποιήσαμε την πληρότητα και το μεγαλείο του.
Ξέρουμε διανοητικά ότι πρόκειται να πεθάνουμε. Αλλά πρέπει να το ξέρεις με την καρδιά σου. Πρέπει να φτάσει στο μυελό των οστών. Τότε θα καταλάβουμε πώς να ζήσουμε.
Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να σκέφτεστε συνεχώς τον θάνατο. Ολόκληρη η πρακτική μας στο Ντάρμα είναι μια προετοιμασία για μια τέτοια βαθιά κατανόηση. Το πρώτο βήμα είναι να αναπτύξετε μια ηθική θέση. Το δεύτερο βήμα είναι η ανάπτυξη της σωστής αναπνοής. Αυτό μπορεί να διαρκέσει πολύ - πρέπει να έρθετε σε μια ήρεμη, συγκεντρωμένη κατάσταση. Είναι επίσης απαραίτητο να εργαστείτε με αισθήσεις, με μικρούς και μεγαλύτερους φόβους, να αναπτύξετε μια συνειδητή προσέγγιση στα γεγονότα της καθημερινής ζωής. Αυτά τα βήματα ενισχύουν το μυαλό ώστε να μπορέσουμε να αντιμετωπίσουμε τον φόβο του θανάτου. Μερικές φορές, πριν παρατηρήσουμε τον φόβο, πρέπει να αξιολογήσουμε την αντίστασή μας σε αυτόν. Συνειδητοποιούμε πόσο μισούμε αυτόν τον φόβο.
Χωρίς αυτή την προκαταρκτική εργασία, δεν μπορεί κανείς να αντιμετωπίσει ήρεμα τον θάνατο. Ίσως υπάρχουν μερικά εξαιρετικά άτομα που μπορούν να το κάνουν αυτό. Έρχονται στη γη ασυνήθιστα ώριμα πνευματικά ή έχουν περάσει δοκιμασίες που τους έχουν κάνει ώριμους. Είναι απαραίτητο να αναπτύξουμε μια κάποια ηρεμία σε σχέση με τα γεγονότα για να μπορέσουμε να τα αναλύσουμε και να λάβουμε πληροφορίες από αυτά. Η συναναστροφή με τον φόβο φέρνει διορατικότητα που έχει τη δύναμη της απελευθέρωσης.
Κατά κανόνα, η επίγνωσή μας είναι αυθόρμητη. Βλέπουμε ένα μήνυμα στην τηλεόραση για κάποια τραγωδία και βιώνουμε πόνο ή ακόμα και καρδιακή προσβολή, και μετά αλλάζουμε κανάλι και όλα φεύγουν. Αυτοί είναι οι νόμοι της σύγχρονης ζωής - η προσοχή ενός ατόμου διαλύεται γρήγορα.
Η πνευματική πρακτική είναι διαφορετική. σαμάντι,που πετυχαίνουμε δεν είναι απόλυτη συγκέντρωση αποκλείοντας οτιδήποτε άλλο. Συνείδηση που έφτασε σαμάντι,είναι δυνατός και ευέλικτος, πολύ ζωηρός. Αυτή η κατάσταση θυμίζει τρυφερότητα. Η καρδιά μοιάζει να λιώνει. Βλέπεις την αληθινή θλίψη της ζωής και την αληθινή ομορφιά της. Δεν βλέπεις το ένα χωρίς το άλλο. Η εξάσκηση μας δίνει την ευκαιρία να τους δούμε μαζί.
Η καρδιά μας γίνεται τρυφερή και ευαίσθητη και οποιοδήποτε γεγονός μας αγγίζει τόσο πολύ που ξυπνάμε: διεισδύουμε βαθιά στη φύση των πραγμάτων. Όλα γίνονται πιο σημαντικά - τόσο οι άνθρωποι όσο και τα γεγονότα γύρω μας. Ένα άτομο έχει την επιθυμία να κάνει τον διαλογισμό πιο έντονο.
Κάτω από πρακτικήΔεν εννοώ να αφήσετε τη δουλειά ή την οικογένεια για να διαλογιστείτε σε μια σπηλιά. Ερμηνεύω αυτή την έννοια με μια ευρύτερη έννοια: ό,τι κι αν κάνουμε, βρισκόμαστε σε μια κατάσταση πνευματικής εγρήγορσης. Η εξάσκηση γίνεται αναπόσπαστο μέρος της ζωής μας. Έχοντας μάθει να δουλεύουμε με συνηθισμένα γεγονότα, προχωράμε σταδιακά σε εξαιρετικά, όπως ο θάνατος.
Έμαθα πολλά από τον Δάσκαλο του Ζεν, Suzuki Shosan, ο οποίος όχι μόνο διαλογιζόταν, αλλά ήταν σαμουράι και έζησε ως ερημίτης για κάποιο διάστημα. Ήταν ικανός στις πολεμικές τέχνες και δίδασκε να εφαρμόζει τη συνειδητή προσέγγιση του θανάτου, ή, όπως την αποκαλούσε, την «ενέργεια του θανάτου», προκειμένου να τελειοποιήσει την πνευματική πρακτική. Σε δύσκολες περιπτώσεις χρησιμοποιούσε την ενέργεια του θανάτου για να αλλάξει στάση απέναντι στην κατάσταση και αυτό τον βοήθησε πολύ.
«Ένας άνθρωπος που πεθαίνει με χαρά γίνεται Βούδας», είπε, «Το να είσαι Βούδας σημαίνει να πεθάνεις με ανάλαφρη καρδιά». Και μετά συνέχισε ειλικρινά: «Επειδή είμαι άντρας και δεν θέλω να πεθάνω, εξασκούμαι στο να μάθω πώς να πεθάνω εύκολα - εύκολα και χωρίς δισταγμό να γυρίσω το λαιμό μου στον δήμιο».
Ο δήμιος σε αυτή την περίπτωση είναι σύμβολο του θανάτου. Ο κύριος εννοεί ότι θα έρθει η ώρα που θα δεχτεί τον θάνατο με αξιοπρέπεια. «Έχω εκπαιδεύσει τον εαυτό μου με διάφορους τρόπους», είπε, «και ξέρω πόσο τρομερό είναι να μην μπορείς να πεθάνεις εύκολα. Η μέθοδός μου είναι ο Βουδισμός για τους δειλούς». Υπό αυτή την έννοια, είμαστε όλοι δειλοί και όλοι χρειαζόμαστε κάποια εκπαίδευση.
Η γνώση του θανάτου δεν είναι μια αφηρημένη γνώση – την αποκτούμε φυσικά, για παράδειγμα, όταν πεθαίνει κάποιος κοντινός μας άνθρωπος. Αλλά μόνο όσοι σκέφτονται βαθιά αυτό που συνέβη μπορούν να μάθουν από αυτό. Αν είσαι ανοιχτός στην εμπειρία, τότε όποιος έχει πεθάνει μπορεί να γίνει δάσκαλός σου.
Το τελευταίο δώρο που πήρα από τον πατέρα μου ήταν ότι με έκανε να σκεφτώ τον θάνατο. Θυμήθηκα ότι δεν είμαι εξαίρεση στον γενικό κανόνα. Κάποτε δεν φανταζόμουν ότι ο πατέρας μου θα μπορούσε να πεθάνει - ήταν πάντα μεγαλύτερος και δυνατότερος από μένα, ήταν παράδειγμα για μένα. Αλλά πέθανε και δεν θα επιστρέψει. Η στάχτη δεν θα ξαναγίνει ξύλο. Κι εγώ κάποτε θα γίνω στάχτη.
ΤΥΠΙΚΗ ΠΡΑΚΤΙΚΗ
Από τις σκέψεις για τον πατέρα, ας περάσουμε στην επίσημη πνευματική πρακτική που σχετίζεται με το θάνατο. Εγώ, για παράδειγμα, χρησιμοποιώ τον εννεαπλάσιο διαλογισμό που ανακάλυψα στα κηρύγματα του Atisha (980-1055), του μεγάλου Ινδού βουδιστή σοφού. Προσάρμοσα αυτόν τον διαλογισμό χρησιμοποιώντας τις συμβουλές των δασκάλων μου, Tara Tulku Rinpoche και Ajaan Suwata. Όλα αυτά αποτέλεσαν τη βάση του διαλογισμού για το θάνατο, τον οποίο διδάσκω στους μαθητές μου.
Ο διαλογισμός μου χωρίζεται σε τρία κύρια μέρη: σκέψεις για το αναπόφευκτο του θανάτου, σκέψεις για το απρόβλεπτο του θανάτου και σκέψεις ότι μόνο το Ντάρμα μπορεί να μας βοηθήσει τη στιγμή του θανάτου. Κάθε μέρος αποτελείται από τρεις δηλώσεις.
Κατά κανόνα, ξεκινάω με την αναπνοή. Το κάνω αυτό μέχρι να ηρεμήσει ο εγκέφαλος. Όταν είμαι ήρεμος, αρχίζω να σκέφτομαι μια από τις δηλώσεις - για παράδειγμα: «Όλοι θα πεθάνουμε».
Είναι προφανές ότι μια ορισμένη συγκέντρωση συνείδησης είναι απαραίτητη για τη διαβούλευση της. Άλλωστε, ο θάνατος είναι αυτό που θα θέλαμε περισσότερο να αποφύγουμε. Όπως είναι φυσικό, έχουμε μεγάλη απέχθεια για το θάνατο. Εάν δεν συγκεντρωθούμε αρκετά, δεν θα μπορέσουμε να κατανοήσουμε πλήρως τη σημασία αυτής της δήλωσης. Σε ήρεμη κατάσταση, η σκέψη μας γίνεται οξεία και ευέλικτη. Μπορούμε να εστιάσουμε με ακρίβεια την προσοχή μας και να τη διατηρήσουμε σε συνεχή κατάσταση. Υποστηριζόμαστε σθεναρά σαμάντι,που διατηρεί το συναισθηματικό και ψυχικό μας ενδιαφέρον για το θέμα του στοχασμού.
Λαμβάνοντας υπόψη αυτή ή εκείνη τη δήλωση από διαφορετικές απόψεις, θα κατανοήσουμε τον πλούτο του νοήματος που περιέχεται σε αυτήν. Δίνοντας προσοχή στην εμπειρία μας, θα καταλάβουμε την αλήθεια αυτής της δήλωσης. Θα το νιώσουμε όχι μόνο με το μυαλό μας, αλλά με όλη μας την ύπαρξη. Οι εννέα διαλογισμοί του Atisha είναι μια άσκηση ιονισομανασικάρα- σοφή προσοχή ή προσεκτική συγκέντρωση. Οποιεσδήποτε απλές δηλώσεις, αν τις προσεγγίσετε διεξοδικά, περιέχουν πολύ περισσότερο νόημα από ό,τι φαίνεται με την πρώτη ματιά. Μια βαθιά γνώση της ουσίας τους θα μας βοηθήσει να γνωρίσουμε τη λειτουργία του φυσικού νόμου του Ντάρμα μέσα στο σώμα και το μυαλό μας.
Κατά τη διάρκεια του διαλογισμού, θα πρέπει πρώτα να εστιάσετε σε ένα από τα εννέα μέρη και μετά να διαβάσετε για λίγο όλα τα άλλα για να μην τα ξεχάσετε. Μπορείτε να κάνετε ένα μέρος την ημέρα ή μπορείτε να κάνετε και τα τρία. Εάν ο διαλογισμός σε αυτό το τμήμα αποδειχθεί καρποφόρος, θα πρέπει να συνεχιστεί για αρκετές ημέρες. Όλοι οι στοχασμοί έχουν σχεδιαστεί για να κατανοούν την ίδια απλή αλήθεια, και επομένως, όταν τους ασκείτε, δεν πρέπει να τηρείτε πολύ αυστηρούς κανόνες - βασιστείτε στην κοινή λογική σας.
Για λόγους σαφήνειας, ας δούμε μερικά παραδείγματα.
ΤΟ ΑΝΑΠΟΡΕΥΤΟ ΤΟΥ ΘΑΝΑΤΟΥ
ΟΛΟΙ ΜΑΣ ΘΑ ΠΕΘΑΝΟΥΝ
Η πρώτη και πιο κατηγορηματική από αυτές τις δηλώσεις είναι ότι όλα τα ζωντανά όντα υπόκεινται σε θάνατο. Κανείς δεν αποτελεί εξαίρεση στον παγκόσμιο νόμο. Ο θάνατος είναι φυσικό επακόλουθο της γέννησής μας και όλη μας η ζωή από τη στιγμή της γέννησής μας είναι ο δρόμος προς τον θάνατο. Δεν υπάρχουν εξαιρέσεις. Ο πλούτος, η μόρφωση, η σωματική υγεία, η φήμη, οι ηθικές ιδιότητες και ακόμη και η πνευματική ωριμότητα δεν έχουν σημασία. Αν δεν θέλεις να πεθάνεις, μην γεννηθείς.
Το Visuddhimagga της Buddhaghosa είναι πολύ χρήσιμο σε αυτή την περίπτωση. Προσφέρεται να συγκρίνει τον εαυτό της με άλλες διάσημες ιστορικές προσωπικότητες. Ο Βούδας είναι νεκρός. Ο Ιησούς Χριστός και ο Σωκράτης πέθαναν. Πέθαναν διάσημοι αθλητές - δυνατοί και υγιείς άνδρες και γυναίκες που έχουν επιτύχει αθλητικά κατορθώματα.
Σε μια τέτοια κατάσταση, σκέφτομαι συχνά τον Κρισναμούρτι. Είναι καλό όταν γνωρίζεις το άτομο προσωπικά. Ο Κρισναμούρτι διέθετε απίστευτη εσωτερική δύναμη, διαύγεια μυαλού και μεγάλη αγάπη για τη ζωή, που ποτέ δεν τον πρόδωσε. Δίδαξε μέχρι τις τελευταίες μέρες της ζωής του, και πέθανε σε ηλικία 90 ετών. Κι όμως πέθανε.
Και μεταξύ των απλών ανθρώπων υπάρχουν χαρούμενες και ενεργητικές φύσεις - ο καθένας από εμάς έχει τέτοιες γνωριμίες. Κι αυτοί, όπως όλοι, περιμένουν τον θάνατο.
Μερικές φορές έρχονται στο μυαλό νέες ιδέες για διαλογισμό. Πριν από μερικά χρόνια, αφού έδωσα μια διάλεξη για τη συνειδητή στάση απέναντι στον θάνατο, επέστρεψα σπίτι. Όπως ήταν φυσικό, το κεφάλι μου ήταν ακόμα γεμάτο από την προηγούμενη παράσταση. Ήθελα να χαλαρώσω. Μου αρέσουν πολύ οι παλιές ταινίες. Εκείνο το βράδυ, μια ταινία του 1938 με τον Κλαρκ Γκέιμπλ και την Κάρολ Λομπάρντ προβλήθηκε στην τηλεόραση. Παθιασμένος θαυμαστής του κινηματογράφου, γνώριζα όλους όσους συμμετείχαν στη δημιουργία της ταινίας – τον σεναριογράφο, τον σκηνοθέτη, τον παραγωγό. Και ξαφνικά έπιασα τον εαυτό μου στο γεγονός ότι όλοι τους δεν ζουν πια.
Κάποτε αυτοί οι άνθρωποι ήταν γεμάτοι ζωή και γοητεία, απίστευτα ελκυστικοί, και τώρα όλοι - ακόμα και αυτοί που έπαιζαν στην ορχήστρα και πουλούσαν ποπ κορν στις αίθουσες - έχουν πεθάνει. Ακόμη και έκπληξη. Η ταινία ένιωθε τόσο ζωντανή και οι άνθρωποι που την έκαναν ήταν νεκροί.
Ο Βούδας είπε σχετικά:
Νέος και γέρος
Ανόητη και σοφή
Οι φτωχοί και οι πλούσιοι όλοι πεθαίνουν.
Σαν πήλινα αγγεία, μεγάλα και μικρά,
Καμένα και άκαυστα, τελικά σπάνε
Έτσι η ζωή οδηγεί στο θάνατο.*
* Mahaparinibbana Sutta, Digha Nikaya 16.
Χωρίς την επίγνωση του θανάτου, οποιαδήποτε πρακτική του Ντάρμα θα είναι επιφανειακή.
Μιλαρέπα
Είμαι υποκείμενος στον θάνατο. Ο θάνατος είναι αναπόφευκτος
Πριν από μερικά χρόνια, το Κέντρο Διαλογισμού του Κέιμπριτζ κάλεσε την Tara Tulku Rinpo-che να μιλήσει. Πριν την ομιλία άγγιξε το κομπολόι και είπε μερικές λέξεις τρεις φορές. Νόμιζα ότι ήταν ένα είδος ιδιαίτερης μάντρας. Τελικά τον ρώτησα τι έλεγε και μου εξήγησε ότι επανέλαβε μόνο τρεις φορές τη φράση «θα πεθάνω ούτως ή άλλως». Αυτό τον βοηθά να ξεπεράσει την υπερβολική έπαρση και να μην θεωρεί τον εαυτό του λαμπρό ιεροκήρυκα. Άλλωστε, στο τέλος, όλες οι γνώσεις και οι ικανότητές μας γίνονται σκόνη.
Και έκανα κανόνα να περιβάλλω τον εαυτό μου με διάφορα αντικείμενα που θυμίζουν θάνατο - το κρανίο ενός νεκρού λάμα, ένα κομπολόι φτιαγμένο από τα οστά του. Τα οστά αφέθηκαν μετά τη λεγόμενη ουράνια ταφή, όταν το σώμα του νεκρού, από συμπόνια, δίνεται ως τροφή σε γύπες. Το κομπολόι που άγγιξε η Tara Tulku Rinpoche ήταν επίσης κατασκευασμένο από ανθρώπινα οστά. Ένα κομπολόι φτιαγμένο από οστά ανθρώπων ή ζώων χρησιμεύει ως υπενθύμιση του αναπόφευκτου τέλους.
Με ρωτούν συχνά: γιατί να υπενθυμίζεις συνεχώς στον εαυτό σου αυτό το θλιβερό γεγονός; Anusaya στο Pali σημαίνει τα κρυφά μας συναισθήματα. Ένα από αυτά είναι ο φόβος του θανάτου. Ζει στο υποσυνείδητό μας και εκδηλώνεται με τη μορφή άλλων, λιγότερο σημαντικών φόβων. Δηλητηριάζει τις ζωές μας. Αυτή είναι μια μορφή χρόνιου άγχους.
Η Anusaya τρέφεται συνεχώς από τις καθημερινές εντυπώσεις: κάποιος κοντινός μας άνθρωπος πεθαίνει, βλέπουμε ένα νεκρό ζώο στο δρόμο, ξαφνικά ανακαλύπτουμε ότι ο φίλος μας είναι βαριά άρρωστος ή μετά από μεγάλο χωρισμό ανακαλύπτουμε ότι έχει γεράσει πολύ. Το καθήκον της πνευματικής πρακτικής είναι να διώχνει αυτούς τους φόβους: μεταφορικά, ανοίξτε τις πόρτες και τα παράθυρα και αφήστε τον καθαρό αέρα, σταματήστε να μιλάτε για αυτούς ψιθυριστά, καταπιέστε τους και σιωπήστε τους. Είναι πολύ δύσκολο να ζεις έτσι - η καταστολή του φόβου απαιτεί πολλή ενέργεια, η οποία, στην ουσία, σπαταλιέται.
Αν προσπαθήσουμε να εμβαθύνουμε σε αυτό το θέμα, θα καταλάβουμε ότι αυτό που πραγματικά φοβόμαστε δεν είναι ο θάνατος, αλλά η ιδέα του θανάτου. Με την πρώτη ματιά, η διαφορά είναι μικρή, αλλά πολύ σημαντική.
Η στιγμή του θανάτου δεν διαφέρει από καμία άλλη. Αυτή είναι μια άλλη εμπειρία ζωής που πρέπει να την γνωρίσετε σε εγρήγορση. Το σώμα μας και η συνείδησή μας αλλάζουν αυτή τη στιγμή. Αλλά αν προσπαθήσουμε να κοιτάξουμε μπροστά, τότε οι ιδέες μας πιθανότατα δεν θα έχουν καμία σχέση με την πραγματικότητα.
Αυτό συμβαίνει συχνά στη ζωή - το πραγματικό γεγονός αποδεικνύεται εντελώς διαφορετικό από αυτό που φανταζόμασταν. Όταν σκεφτόμαστε τον θάνατο, προσπαθούμε να υπερβούμε τη σκέψη, γιατί είναι η σκέψη που δημιουργεί κάθε είδους προβλήματα. Κανείς δεν ξέρει τι μας περιμένει μετά τον θάνατο. Ο θάνατος είναι το μεγάλο άγνωστο και η σκέψη, που είναι η έκφραση του γνωστού, δεν μπορεί να γνωρίζει αυτό που είναι άγνωστο. Είναι γεγονός. Λέμε τον θάνατο άγνωστο γιατί δεν γνωρίζουμε τίποτα γι' αυτόν.
Δεν με πειράζει να νιώθω φόβο στη σκέψη του θανάτου, γιατί αυτό το συναίσθημα είναι κοντά μας. Ιω χαοτικές σκέψεις που προκύπτουν αυθόρμητα αλλά την ώρα του φόβου δεν ωφελούν καθόλου. Όταν σκεφτόμαστε τον θάνατο, δεν προσπαθούμε να διεισδύσουμε πέρα από αυτό που γνωρίζουμε. Απλώς προσπαθούμε να εκτιμήσουμε αυτό που υπάρχει γύρω μας. Ο θάνατος είναι παρών μαζί μας τώρα.
Ο θάνατος είναι ένα θέμα στο οποίο οδηγούν πολλές φιλοσοφικές συζητήσεις. Οι βασικές αρχές του Βουδισμού αφορούν την αλλαγή και την παροδικότητα της ύπαρξής μας. Η γήρανση και η ασθένεια είναι μια από τις εκφράσεις της παροδικότητας. Αυτές είναι φυσικές διαδικασίες. Ο θάνατος είναι επίσης μια φυσική διαδικασία. Αργά ή γρήγορα το σώμα μας φθείρεται και σταματά να λειτουργεί.
Αλλά, παρά το αναπόφευκτο του θανάτου, ένα άτομο δεν θέλει πάντα να αναλογιστεί αυτό το θέμα. Υπάρχουν δύσκολες στιγμές στη ζωή, περίοδοι κατάθλιψης, που τέτοιες σκέψεις δεν είναι πολύ κατάλληλες. (Να προσέχετε τους φίλους και τους αγαπημένους σας - εάν είναι βαριά άρρωστοι ή πεθαίνουν, μην τους προτείνετε αυτή τη δραστηριότητα, ειδικά εάν έχουν μικρή εμπειρία στην πνευματική πρακτική.)
Εάν έχετε ήδη αυτήν την εμπειρία, και ειδικά εάν έχετε φτάσει σε έναν ορισμένο βαθμό σαμάντι, διευκολύνει τα πράγματα. Επιπλέον, γνωρίζω από τη δική μου εμπειρία ότι ακόμη και άνθρωποι που δεν έχουν φτάσει στο σαμάντι μπορούν να συγκεντρωθούν σε μια απλή σκέψη όπως "πρέπει να πεθάνω", επειδή αυτό το θέμα είναι αρκετά ενδιαφέρον. Η συγκέντρωση δεν θα λειτουργήσει αν η σκέψη μας εμπνέει φόβο που δεν μπορούμε να ξεπεράσουμε. Δεν είναι καθόλου απαραίτητο να έχεις εμπειρία στον διαλογισμό.
Για κάποιον που θεωρεί τον εαυτό του προετοιμασμένο, η πρακτική της σκέψης του θανάτου μπορεί να είναι ανεκτίμητη. Με αυτόν τον τρόπο διώχνουμε τους φόβους προς τα έξω για να τους γνωρίσουμε καλύτερα. Αυτό αποκαλύπτει πάντα την ευμετάβλητη φύση του φόβου. Όσο δυσάρεστο κι αν φαίνεται με την πρώτη ματιά, η ύπαρξή του είναι βραχύβια: ο φόβος εμφανίζεται και εξαφανίζεται μετά από λίγο. Η ενέργεια του φόβου είναι παρούσα, αλλά δεν είναι δική μας – δεν είναι το «εγώ» μας.
Κατανοώντας αυτό, μπορείτε να αντλήσετε πολλή ενέργεια από τον φόβο. Τώρα οι φόβοι δεν θα κρύβονται στο υποσυνείδητό μας. Έχουν ζήσει την εποχή τους. Μπορεί να επιστρέψουν, αλλά έχουμε ήδη εμπιστοσύνη ότι μπορούμε να τους αντιμετωπίσουμε. Είδαμε ότι ο φόβος μπορεί να παρατηρηθεί και, ως εκ τούτου, να εργαστεί.
Έτσι, ο φόβος μας διδάσκει να εκτιμούμε τη ζωή. Σας επιτρέπει να δείτε τη ζωή σε όλο της το μεγαλείο - άλλωστε καταλαβαίνουμε ότι θα τελειώσει αργά ή γρήγορα. Μπήκαμε οικειοθελώς στην κατοικία του θανάτου. Και καταλάβαμε ότι ζούσαμε μέσα στον δόλο και την άγνοια. Προσποιηθήκαμε ότι η ζωή θα κρατούσε για πάντα. Έτσι, δεν συνειδητοποιήσαμε την πληρότητα και το μεγαλείο του.
Ξέρουμε διανοητικά ότι πρόκειται να πεθάνουμε. Αλλά πρέπει να το ξέρεις με την καρδιά σου. Πρέπει να φτάσει στο μυελό των οστών. Τότε θα καταλάβουμε πώς να ζήσουμε.
Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να σκέφτεστε συνεχώς τον θάνατο. Ολόκληρη η πρακτική μας στο Ντάρμα είναι μια προετοιμασία για μια τέτοια βαθιά κατανόηση. Το πρώτο βήμα είναι να αναπτύξετε μια ηθική θέση. Το δεύτερο βήμα είναι η ανάπτυξη της σωστής αναπνοής. Αυτό μπορεί να διαρκέσει πολύ - πρέπει να έρθετε σε μια ήρεμη, συγκεντρωμένη κατάσταση. Είναι επίσης απαραίτητο να εργαστείτε με αισθήσεις, με μικρούς και μεγαλύτερους φόβους, να αναπτύξετε μια συνειδητή προσέγγιση στα γεγονότα της καθημερινής ζωής. Αυτά τα βήματα ενισχύουν το μυαλό ώστε να μπορέσουμε να αντιμετωπίσουμε τον φόβο του θανάτου. Μερικές φορές, πριν παρατηρήσουμε τον φόβο, πρέπει να αξιολογήσουμε την αντίστασή μας σε αυτόν. Συνειδητοποιούμε πόσο μισούμε αυτόν τον φόβο.
Χωρίς αυτή την προκαταρκτική εργασία, δεν μπορεί κανείς να αντιμετωπίσει ήρεμα τον θάνατο. Ίσως υπάρχουν μερικά εξαιρετικά άτομα που μπορούν να το κάνουν αυτό. Έρχονται στη γη ασυνήθιστα ώριμοι πνευματικά.
ή έχουν περάσει από τέτοιες δοκιμασίες που τους έχουν ωριμάσει. Είναι απαραίτητο να αναπτύξουμε μια κάποια ηρεμία σε σχέση με τα γεγονότα για να μπορέσουμε να τα αναλύσουμε και να λάβουμε πληροφορίες από αυτά. Η συναναστροφή με τον φόβο φέρνει διορατικότητα που έχει τη δύναμη της απελευθέρωσης.
Κατά κανόνα, η επίγνωσή μας είναι αυθόρμητη. Βλέπουμε ένα μήνυμα στην τηλεόραση για κάποια τραγωδία και βιώνουμε πόνο ή ακόμα και καρδιακή προσβολή, και μετά αλλάζουμε κανάλι και όλα φεύγουν. Αυτοί είναι οι νόμοι της σύγχρονης ζωής - η προσοχή ενός ατόμου διαλύεται γρήγορα.
Η πνευματική πρακτική είναι διαφορετική. Το Samadhi που πετυχαίνουμε δεν είναι μια απόλυτη συγκέντρωση αποκλείοντας οτιδήποτε άλλο. Η συνείδηση που έχει φτάσει στο σαμάντι είναι δυνατή και ευέλικτη, πολύ ζωντανή. Αυτή η κατάσταση θυμίζει τρυφερότητα. Η καρδιά μοιάζει να λιώνει. Βλέπεις την αληθινή θλίψη της ζωής και την αληθινή ομορφιά της. Δεν βλέπεις το ένα χωρίς το άλλο. Η εξάσκηση μας δίνει την ευκαιρία να τους δούμε μαζί.
Η καρδιά μας γίνεται τρυφερή και ευαίσθητη και οποιοδήποτε γεγονός μας αγγίζει τόσο πολύ που ξυπνάμε: διεισδύουμε βαθιά στη φύση των πραγμάτων. Όλα γίνονται πιο σημαντικά - τόσο οι άνθρωποι όσο και τα γεγονότα γύρω μας. Ένα άτομο έχει την επιθυμία να κάνει τον διαλογισμό πιο έντονο.
Με την πρακτική, δεν εννοώ να αφήσω τη δουλειά ή την οικογένεια για να διαλογιστείς σε μια σπηλιά. Ερμηνεύω αυτή την έννοια με μια ευρύτερη έννοια: ό,τι κι αν κάνουμε, βρισκόμαστε σε μια κατάσταση πνευματικής εγρήγορσης. Η εξάσκηση γίνεται αναπόσπαστο μέρος της ζωής μας. Έχοντας μάθει να δουλεύουμε με συνηθισμένα γεγονότα, προχωράμε σταδιακά σε εξαιρετικά, όπως ο θάνατος.
Έμαθα πολλά από τον Δάσκαλο του Ζεν, Suzuki Shosan, ο οποίος όχι μόνο διαλογιζόταν, αλλά ήταν σαμουράι και έζησε ως ερημίτης για κάποιο διάστημα. Ήταν ικανός στις πολεμικές τέχνες και δίδασκε να εφαρμόζει τη συνειδητή προσέγγιση του θανάτου, ή, όπως την αποκαλούσε, την «ενέργεια του θανάτου», προκειμένου να τελειοποιήσει την πνευματική πρακτική. Σε δύσκολες περιπτώσεις χρησιμοποιούσε την ενέργεια του θανάτου για να αλλάξει στάση απέναντι στην κατάσταση και αυτό τον βοήθησε πολύ.
«Ένας άνθρωπος που πεθαίνει με χαρά γίνεται Βούδας», είπε, «Το να είσαι Βούδας σημαίνει να πεθάνεις με ανάλαφρη καρδιά». Και μετά συνέχισε ειλικρινά: «Εφόσον είμαι άντρας και δεν θέλω να πεθάνω, εξασκούμαι στο να μάθω πώς να πεθάνω εύκολα - εύκολα και χωρίς δισταγμό να γυρίσω το λαιμό μου στον δήμιο».
Ο δήμιος σε αυτή την περίπτωση είναι σύμβολο του θανάτου. Ο κύριος εννοεί ότι θα έρθει η ώρα που θα δεχτεί τον θάνατο με αξιοπρέπεια. «Έχω εκπαιδεύσει τον εαυτό μου με διάφορους τρόπους», είπε, «και ξέρω πόσο τρομερό είναι να μην μπορείς να πεθάνεις εύκολα. Η μέθοδός μου είναι ο Βουδισμός για τους δειλούς». Υπό αυτή την έννοια, είμαστε όλοι δειλοί και όλοι χρειαζόμαστε κάποια εκπαίδευση.
Η γνώση του θανάτου δεν είναι μια αφηρημένη γνώση - την αποκτούμε φυσικά, για παράδειγμα, όταν πεθαίνει ένα από τα αγαπημένα μας πρόσωπα. Αλλά μόνο όσοι σκέφτονται βαθιά αυτό που συνέβη μπορούν να μάθουν από αυτό. Αν είσαι ανοιχτός στην εμπειρία, τότε όποιος έχει πεθάνει μπορεί να γίνει δάσκαλός σου.
Το τελευταίο δώρο που πήρα από τον πατέρα μου ήταν ότι με έκανε να σκεφτώ τον θάνατο. Θυμήθηκα ότι δεν είμαι εξαίρεση στον γενικό κανόνα. Κάποτε δεν φανταζόμουν ότι ο πατέρας μου θα μπορούσε να πεθάνει - ήταν πάντα μεγαλύτερος και δυνατότερος από μένα, ήταν παράδειγμα για μένα. Αλλά πέθανε και δεν θα επιστρέψει. Η στάχτη δεν θα ξαναγίνει ξύλο. Κι εγώ κάποτε θα γίνω στάχτη.
Επίσημη πρακτική
Από τις σκέψεις για τον πατέρα, ας περάσουμε στην επίσημη πνευματική πρακτική που σχετίζεται με το θάνατο. Εγώ, για παράδειγμα, χρησιμοποιώ τον εννεαπλάσιο διαλογισμό που ανακάλυψα στα κηρύγματα του Atisha (980-1055), του μεγάλου Ινδού βουδιστή σοφού. Προσάρμοσα αυτόν τον διαλογισμό χρησιμοποιώντας τις συμβουλές των δασκάλων μου, Tara Tulku Rinpoche και Ajaan Suwata. Όλα αυτά αποτέλεσαν τη βάση του διαλογισμού για το θάνατο, τον οποίο διδάσκω στους μαθητές μου.
Ο διαλογισμός μου χωρίζεται σε τρία κύρια μέρη: σκέψεις για το αναπόφευκτο του θανάτου, σκέψεις για το απρόβλεπτο του θανάτου και σκέψεις ότι μόνο το Ντάρμα μπορεί να μας βοηθήσει τη στιγμή του θανάτου. Κάθε μέρος αποτελείται από τρεις δηλώσεις.
Κατά κανόνα, ξεκινάω με την αναπνοή. Το κάνω αυτό μέχρι να ηρεμήσει ο εγκέφαλος. Όταν είμαι ήρεμος, αρχίζω να σκέφτομαι μια από τις δηλώσεις - για παράδειγμα: «Όλοι θα πεθάνουμε».
Είναι προφανές ότι μια ορισμένη συγκέντρωση συνείδησης είναι απαραίτητη για τη διαβούλευση της. Άλλωστε, ο θάνατος είναι αυτό που θα θέλαμε περισσότερο να αποφύγουμε. Όπως είναι φυσικό, έχουμε μεγάλη απέχθεια για το θάνατο. Εάν δεν συγκεντρωθούμε αρκετά, δεν θα μπορέσουμε να κατανοήσουμε πλήρως τη σημασία αυτής της δήλωσης. Σε ήρεμη κατάσταση, η σκέψη μας γίνεται οξεία και ευέλικτη. Μπορούμε να εστιάσουμε με ακρίβεια την προσοχή μας και να τη διατηρήσουμε σε συνεχή κατάσταση. Μας υποστηρίζει σθεναρά το σαμάντι, το οποίο διατηρεί το συναισθηματικό και διανοητικό μας ενδιαφέρον για το θέμα του στοχασμού.
Λαμβάνοντας υπόψη αυτή ή εκείνη τη δήλωση από διαφορετικές απόψεις, θα κατανοήσουμε τον πλούτο του νοήματος που περιέχεται σε αυτήν. Δίνοντας προσοχή στην εμπειρία μας, θα καταλάβουμε την αλήθεια αυτής της δήλωσης. Θα το νιώσουμε όχι μόνο με το μυαλό μας, αλλά με όλη μας την ύπαρξη. Οι εννέα διαλογισμοί του Atisha είναι μια άσκηση στο yoniso manasikara - σοφή προσοχή ή προσεκτική συγκέντρωση. Οποιεσδήποτε απλές δηλώσεις, αν τις προσεγγίσετε διεξοδικά, περιέχουν πολύ περισσότερο νόημα από ό,τι φαίνεται με την πρώτη ματιά. Μια βαθιά γνώση της ουσίας τους θα μας βοηθήσει να γνωρίσουμε τη λειτουργία του φυσικού νόμου του Ντάρμα μέσα στο σώμα και το μυαλό μας.
Κατά τη διάρκεια του διαλογισμού, θα πρέπει πρώτα να εστιάσετε σε ένα από τα εννέα μέρη και μετά να διαβάσετε για λίγο όλα τα άλλα για να μην τα ξεχάσετε. Μπορείτε να κάνετε ένα μέρος την ημέρα ή μπορείτε να κάνετε και τα τρία. Εάν ο διαλογισμός σε αυτό το τμήμα αποδειχθεί καρποφόρος, θα πρέπει να συνεχιστεί για αρκετές ημέρες. Όλοι οι στοχασμοί έχουν σχεδιαστεί για να κατανοούν την ίδια απλή αλήθεια, και επομένως, όταν τους ασκείτε, δεν πρέπει να τηρείτε πολύ αυστηρούς κανόνες - βασιστείτε στην κοινή λογική σας.
Για λόγους σαφήνειας, ας δούμε μερικά παραδείγματα.
Το αναπόφευκτο του θανάτου
1. Ο καθένας μας θα πεθάνει
Η πρώτη και πιο κατηγορηματική από αυτές τις δηλώσεις είναι ότι όλα τα ζωντανά όντα υπόκεινται σε θάνατο. Κανείς δεν αποτελεί εξαίρεση στον παγκόσμιο νόμο. Ο θάνατος είναι φυσικό επακόλουθο της γέννησής μας και όλη μας η ζωή από τη στιγμή της γέννησής μας είναι ο δρόμος προς τον θάνατο. Δεν υπάρχουν εξαιρέσεις. Ο πλούτος, η μόρφωση, η σωματική υγεία, η φήμη, οι ηθικές ιδιότητες και ακόμη και η πνευματική ωριμότητα δεν έχουν σημασία. Αν δεν θέλεις να πεθάνεις, μην γεννηθείς.
Το Visuddhimagga της Buddhaghosa είναι πολύ χρήσιμο σε αυτή την περίπτωση. Προσφέρεται να συγκρίνει τον εαυτό της με άλλες διάσημες ιστορικές προσωπικότητες. Ο Βούδας είναι νεκρός. Ο Ιησούς Χριστός και ο Σωκράτης πέθαναν. Πέθαναν διάσημοι αθλητές - δυνατοί και υγιείς άνδρες και γυναίκες που έχουν επιτύχει αθλητικά κατορθώματα.
Σε μια τέτοια κατάσταση, σκέφτομαι συχνά τον Κρισναμούρτι. Είναι καλό όταν γνωρίζεις το άτομο προσωπικά. Ο Κρισναμούρτι διέθετε απίστευτη εσωτερική δύναμη, διαύγεια μυαλού και μεγάλη αγάπη για τη ζωή, που ποτέ δεν τον πρόδωσε. Δίδαξε μέχρι τις τελευταίες μέρες της ζωής του, και πέθανε σε ηλικία 90 ετών. Κι όμως πέθανε.
Και μεταξύ των απλών ανθρώπων υπάρχουν χαρούμενες και ενεργητικές φύσεις - ο καθένας από εμάς έχει τέτοιες γνωριμίες. Κι αυτοί, όπως όλοι, περιμένουν τον θάνατο.
Μερικές φορές έρχονται στο μυαλό νέες ιδέες για διαλογισμό. Πριν από μερικά χρόνια, αφού έδωσα μια διάλεξη για τη συνειδητή στάση απέναντι στον θάνατο, επέστρεψα σπίτι. Όπως ήταν φυσικό, το κεφάλι μου ήταν ακόμα γεμάτο από την προηγούμενη παράσταση. Ήθελα να χαλαρώσω. Μου αρέσουν πολύ οι παλιές ταινίες. Εκείνο το βράδυ, μια ταινία του 1938 με τον Κλαρκ Γκέιμπλ και την Κάρολ Λομπάρντ προβλήθηκε στην τηλεόραση. Παθιασμένος θαυμαστής του κινηματογράφου, γνώριζα όλους όσους συμμετείχαν στη δημιουργία της ταινίας - τον σεναριογράφο, τον σκηνοθέτη, τον παραγωγό. Και ξαφνικά έπιασα τον εαυτό μου στο γεγονός ότι όλοι τους δεν ζουν πια.
Κάποτε αυτοί οι άνθρωποι ήταν γεμάτοι ζωή και γοητεία, απίστευτα ελκυστικοί, και τώρα όλοι - ακόμα και αυτοί που έπαιζαν στην ορχήστρα και πουλούσαν ποπ κορν στις αίθουσες - έχουν πεθάνει. Ακόμη και έκπληξη. Η ταινία ένιωθε τόσο ζωντανή και οι άνθρωποι που την έκαναν ήταν νεκροί.
Ο Βούδας είπε σχετικά:
Νέος και γέρος
Ανόητη και σοφή
Οι φτωχοί και οι πλούσιοι όλοι πεθαίνουν.
Σαν πήλινα αγγεία - μεγάλα και μικρά,
Καμένο και άκαυστο - τελικά θρυμματίζεται
Έτσι η ζωή οδηγεί στον θάνατο.
2. Πρέπει να ζούμε όλο και λιγότερο
Η κίνηση προς τον θάνατο είναι αδυσώπητη. Δεν σταματά ποτέ. Αρχίζουμε να πεθαίνουμε από τη στιγμή που γεννιόμαστε. Ο θάνατος πλησιάζει με κάθε χτύπημα του ρολογιού. Ο μεγάλος Ινδός δάσκαλος Atisha, διαλογιζόμενος πάνω σε αυτό το θέμα, άκουσε τον ήχο που έσταζε νερό.
Για να διαλογιστείτε σε αυτό το θέμα, είναι καλύτερο να δώσετε προσοχή στην αναπνοή. Κατά τη διάρκεια της ζωής μας παίρνουμε έναν τεράστιο αριθμό αναπνοών και εκπνοών. Δεν μας δίνεται να γνωρίζουμε τον ακριβή αριθμό τους, αλλά κάθε ανάσα και κάθε εκπνοή μας φέρνει πιο κοντά στον θάνατο.
Αυτή είναι μια βαθιά σκέψη. Νομίζουμε ότι παρατηρούμε μια απλή φυσική διαδικασία, αλλά όσο περισσότερο το κάνουμε αυτό, τόσο περισσότερο καταλαβαίνουμε τι βαθύ νόημα κρύβεται σε αυτήν. Εξάλλου, κάθε αναπνοή είναι ένα μικροσκοπικό κομμάτι ζωής που φέρνει αέρα στους πνεύμονες, δίνει οξυγόνο στο σώμα και μας επιτρέπει να ζούμε. Κάθε εκπνοή είναι μια χαλάρωση, μια έξοδος προς τα έξω. Και θα έρθει μια στιγμή που εκπνέουμε τον αέρα, αλλά δεν τον εισπνέουμε πια. Η ζωή μας θα τελειώσει.
Εκπνέοντας, φανταστείτε ότι αυτή είναι η τελευταία σας εκπνοή και δεν θα υπάρξει άλλη εισπνοή. Μετά από λίγο, η αναπνοή γίνεται βαθιά και μεταξύ της εισπνοής και της εκπνοής υπάρχει μια μεγάλη παύση - αφορμή για τρίποδο. Μερικές φορές πρέπει να βιαστούμε την αναπνοή μας για να βεβαιωθούμε ότι αναπνέουμε ακόμα. Αλλά όσο περισσότερο καθόμαστε, τόσο πιο ήρεμα αντιλαμβανόμαστε την παύση μεταξύ εκπνοής και εισπνοής - δεν μας ενδιαφέρει πια όταν έρχεται μια νέα αναπνοή.
Από έξω, αυτή η πρακτική μπορεί να φαίνεται τρομερή. Ο διαλογιστής βιώνει έναν σοβαρό φόβο - φοβάται μήπως χάσει την ικανότητα να αναπνέει. Με φόντο αυτόν τον φόβο, προκύπτουν άλλοι, μικρότεροι φόβοι. Ό,τι βιώνουμε - φόβο, τρόμο, υστερία - με αυτό θα πρέπει να το εξασκήσουμε. Παρατηρούμε τον φόβο και τον αφήνουμε να υπάρχει παράλληλα με τη διαδικασία της αναπνοής. Καταλαβαίνουμε ότι ο φόβος είναι άστατος και μπορεί να ξεπεραστεί.
Ο φόβος σε αυτή την περίπτωση μοιάζει με σωματικό πόνο. Αν του γυρίσουμε την πλάτη ή το αποφύγουμε, μπορεί να πάρει επικίνδυνες διαστάσεις. Αν όμως αρχίσουμε να το αναλύουμε, θα καταλάβουμε ότι δεν είναι τόσο τρομερό όσο φαινόταν. Θα δούμε ότι αργά ή γρήγορα ο φόβος τελειώνει. Και εκείνη τη στιγμή, η στάση μας σε αυτό -και στην αναπνοή- πρέπει να αλλάξει. Ο εγκέφαλος ηρεμεί.
Φυσικά, μερικές φορές συμβαίνει να καθόμαστε και να περιμένουμε να δημιουργηθεί φόβος, περιμένοντας κάποιου είδους απότομη αντίδραση - και δεν συμβαίνει τίποτα. Και μερικές φορές ο φόβος εμφανίζεται για λίγο, και μετά περνάει. Δεν έχουμε κανέναν έλεγχο σε τέτοια πράγματα και δεν γνωρίζουμε εκ των προτέρων πότε θα ανάψουν τα συναισθήματά μας. Δεν θέλουμε να επιβάλουμε ή να επιβάλουμε τίποτα. Το καθήκον μας είναι απλώς να αναλογιστούμε αυτό που βιώνουμε αυτή τη στιγμή.
Η δεύτερη εντολή μας υπενθυμίζει ότι υπάρχουν όλο και λιγότερες από τις μέρες μας σε αυτή τη γη. Φανταστείτε ότι πέφτουμε στο σκοτάδι από ένα ψηλό δέντρο. Αργά ή γρήγορα θα χτυπήσουμε στο έδαφος - απλά δεν ξέρουμε πότε ακριβώς.
Ο 7ος Δαλάι Λάμα έγραψε ποιήματα για αυτό.
Μετά τη γέννηση, δεν θα έχουμε ούτε ένα ελεύθερο λεπτό.
Λαχταράμε τα χέρια του Άρχοντα του Θανάτου,
Σαν αθλητής τρεξίματος.
3. Ο θάνατος θα έρθει είτε έχουμε ασκήσει το ντάρμα είτε όχι
Η ενατένιση του θανάτου χρησιμεύει ως καλό κίνητρο για πνευματική εξάσκηση. Ίσως υπερβάλλω τον ρόλο της σε αυτή την περίπτωση, αλλά τελικά είμαι δασκάλα διαλογισμού. Ίσως κάποιος άλλος στη θέση μου, κοιτάζοντας το πρόσωπο του θανάτου, να παραιτηθεί από τη δουλειά του και να επιδοθεί σε κάθε είδους απολαύσεις - σεξ, ναρκωτικά, ροκ εν ρολ. Ποιός ξέρει?
Η σκέψη αυτών των λέξεων μας βοηθά να καταλάβουμε πόσο πολύτιμος είναι ο χρόνος και πόσο λίγο από αυτόν έχουμε. Όλοι ξοδεύουμε πολύ χρόνο στον ύπνο, στο φαγητό, απλά χωρίς να κάνουμε τίποτα. Φυσικά, αυτό είναι απαραίτητο, αλλά ας αναρωτηθούμε: πώς θα θέλαμε να περάσουμε τον λίγο χρόνο που απομένει μετά από αυτό στη διάθεσή μας;
Μάλλον ο καθένας από εμάς αναρωτήθηκε: τι θα έκανα αν είχα μόνο ένα χρόνο ζωής; Το ερώτημα είναι ενδιαφέρον και όλοι, φυσικά, θα ήθελαν να ζήσουν περισσότερο, αλλά αργά ή γρήγορα θα πρέπει να πεθάνουν. Σε τι λοιπόν ξοδεύουμε τη σύντομη ζωή μας; Σε τι να το αφιερώσεις; Αυτό το ερώτημα αξίζει να το σκεφτούμε.
Ως δάσκαλος του Ντάρμα, συναντώ συχνά ανθρώπους που σκέφτονται κάπως έτσι: «Θα πάρω πτυχίο και μετά θα κάνω πνευματική πρακτική», «Θα τελειώσω ένα άλλο μυθιστόρημα και μετά...», «Θα κάντε άλλη μια συμφωνία και...», «Τότε μεγαλώνουν τα παιδιά...» ο Γκουντάγκ Ρίνποτσε περιέγραψε την κατάσταση ως εξής:
"Πέρασα είκοσι χρόνια μη θέλοντας να ασκήσω το Ντάρμα. Για τα επόμενα είκοσι χρόνια, επρόκειτο να ασκήσω το Ντάρμα. Άλλα είκοσι χρόνια ήμουν απασχολημένος με άλλα πράγματα και μετάνιωσα που δεν εξασκούσα το Ντάρμα. Εδώ είναι η ιστορία της άδειας ζωής μου ."
Σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να αλλάξουν οι προτεραιότητες. Υπάρχουν πάντα κάποιες περιστάσεις που δυσκολεύουν την εξάσκηση. Οι μαθητές μου συχνά παραπονιούνται, λέγοντας ότι θα ήθελαν να αφιερώνουν περισσότερο χρόνο σε καθιστή πρακτική, να εξασκούνται όλη την ημέρα πιο συχνά και να αυξάνουν τον χρόνο υποχώρησης. Όλα αυτά είναι σίγουρα σημαντικά και απαραίτητα. Αλλά πρώτα απ 'όλα, θα πρέπει να αναρωτηθείτε: "Είμαστε έτοιμοι να εξασκηθούμε αυτή τη στιγμή;" Εξάλλου, όλη μας η ζωή είναι ένα εξαιρετικό υλικό για εξάσκηση. Μπορούν να χρησιμοποιηθούν; Ο διαλογισμός στη μοναξιά είναι υπέροχο πράγμα. Αλλά είναι δυνατόν να κάνουμε το ίδιο όταν μεγαλώνουμε παιδιά, οδηγούμε στο σχολείο ή στη δουλειά, γράφουμε ένα μυθιστόρημα, οδηγούμε αυτοκίνητο ή κάνουμε μπάνιο. Αν νομίζετε ότι μπορείτε να εξασκηθείτε μόνο σε συγκεκριμένες ώρες και υπό συγκεκριμένες συνθήκες, τότε κάνετε μεγάλο λάθος. Μπορείτε να εξασκηθείτε οπουδήποτε και οποτεδήποτε. Το κύριο πράγμα είναι να θέλεις να το κάνεις.
Όταν ένα άτομο είναι σωστά συντονισμένο και εξασκείται καθημερινά, βλέπει τα οφέλη της πρακτικής και εθίζεται όλο και περισσότερο σε αυτήν. Όταν αρχίζει να καταλαβαίνει ότι η καθιστή θέση είναι η βάση της εξάσκησης, εκπληκτικά γρήγορα έχει χρόνο να καθίσει και να εξασκηθεί. Όλα γίνονται σαν από μόνα τους.
Άρα, όλα εξαρτώνται όχι από την απασχόληση, αλλά από την επιθυμία για εξάσκηση. Αν υπάρχει θέληση, θα υπάρχει χρόνος. Πρέπει ευθέως να αναρωτηθούμε: σε τι θέλουμε να αφιερώσουμε τις υπόλοιπες μέρες της σύντομης ζωής μας;
Αβεβαιότητες χρόνου
4. Δεν ξέρουμε πότε θα πεθάνουμε
Ένα νεκροταφείο, ειδικά ένα παλιό, είναι ένα εξαιρετικό μέρος για να αναλογιστούμε αυτήν τη δήλωση. Κάντε μια βόλτα, δείτε τους τάφους, δώστε προσοχή στην ηλικία των νεκρών. Είναι αλήθεια ότι το παλιό νεκροταφείο δημιουργεί μερικές φορές μια ψευδή αίσθηση ασφάλειας - ένα άτομο μπορεί να αποφασίσει ότι τα επιτεύγματα της σύγχρονης ιατρικής - αντιβιοτικά, εμβολιασμοί και ούτω καθεξής - παρατείνουν σημαντικά τη ζωή. Αυτό είναι αλήθεια - το μέσο προσδόκιμο ζωής έχει αυξηθεί. Ωστόσο, οι άνθρωποι σε οποιαδήποτε ηλικία υπόκεινται σε θάνατο. Διαβάστε τις εφημερίδες, δείτε τις ειδήσεις στην τηλεόραση, μιλήστε με τους γείτονές σας και θα μάθετε την πραγματική κατάσταση.
Αυτή η δήλωση αντικατοπτρίζει μόνο τον νόμο της ευθραυστότητας κάθε τι γήινου. Το αποτέλεσμα αυτού του νόμου είναι ότι η αλλαγή συμβαίνει ξαφνικά. Θα ήταν ένα πράγμα αν η εξέλιξη των γεγονότων ήταν προβλέψιμη. Τότε τα μοτίβα θα μας βοηθούσαν να αντιμετωπίσουμε τις δυσκολίες. Αλλά η σκληρή αλήθεια είναι ότι η ζωή μπορεί να σκίσει το χαλί κάτω από τα πόδια μας. Το πάτωμα μπορεί να καταρρεύσει, η στέγη μπορεί να καταρρεύσει. Και δεν ξέρουμε πότε θα γίνει αυτό.
Η αβεβαιότητα είναι χαρακτηριστικό όχι μόνο του θανάτου, αλλά και της ζωής. Όλοι θέλουμε κάτι μόνιμο - μόνιμη δουλειά, σύντροφο, οικογένεια, σπίτι, εισόδημα, φίλους, ένα μέρος για διαλογισμό, καλό καιρό. Στο μέτρο του δυνατού, προσπαθούμε να εξασφαλίσουμε αυτή τη σταθερότητα, καταβάλλουμε κάθε προσπάθεια, αλλά τίποτα δεν μας βγαίνει. Δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο στον κόσμο. Θα ήταν πολύ σοφότερο να συλλογιστούμε και να μελετήσουμε το νόμο της παροδικότητας, αντί να προσπαθήσουμε να τον αντικρούσουμε. Αν μπορούσαμε να μάθουμε να το ανεχόμαστε, θα κάνουμε τη ζωή μας πολύ πιο εύκολη.
Όλα αυτά μου θυμίζουν μια ιστορία για έναν διάσημο σοφό. Όταν ρωτήθηκε από πού αντλεί τη σοφία, απάντησε: «Σηκώνομαι από το κρεβάτι το πρωί, περνάω τη μέρα σαν να μην ξέρω αν θα ζήσω για να δω το βράδυ». Οι ακροατές σάστισαν. «Αλλά κανείς δεν το ξέρει αυτό», αντέτειναν. «Ναι, αλλά δεν ακολουθούν όλοι τον κανόνα μου», απάντησε ο σοφός.
Ο νόμος της παροδικότητας δεν είναι ούτε καλός ούτε κακός από μόνος του. Είναι απλώς ένα γεγονός, το πιο προφανές γεγονός της επίγειας ζωής. Ζούμε σαν να μην πιστεύουμε στην αλήθεια του ή να ξέρουμε ότι υπάρχουν εξαιρέσεις σε αυτό. Ο νόμος της παροδικότητας μοιάζει με τον νόμο της βαρύτητας, που μας επηρεάζει είτε τον αναγνωρίζουμε είτε όχι.
Και πάλι θα παραθέσω τους στίχους του 7ου Δαλάι Λάμα. Περιγράφει τους άνδρες που πήγαν στη μάχη:
Το πρωί, οι ψυχές των ανθρώπων ήταν γεμάτες ελπίδα,
Όταν συζήτησαν πώς να νικήσουν τον εχθρό και να προστατεύσουν τη γη,
Και με την έναρξη της νύχτας, τα σώματά τους έγιναν θήραμα πουλιών και σκύλων.
Ποιος θα το φανταζόταν ότι θα πέθαινε σήμερα;
Ενώ έδινα διαλέξεις από τις οποίες αναπτύχθηκε αυτό το βιβλίο στη συνέχεια, ένας δάσκαλος του Ζεν που ήξερα πέθανε από καρδιακή προσβολή κατά τη διάρκεια της συνέντευξης. Ήταν στα πενήντα του. Ένας φίλος που με βοήθησε να γράψω αυτό το βιβλίο ανακαινίζει το σπίτι του. Δεν μετακόμισε σε νέο σπίτι, γιατί είχε συνηθίσει τους γείτονες - είχαν πολύ καλές σχέσεις. Όταν η ανακαίνιση βρισκόταν σε πλήρη εξέλιξη, εκείνος, ο αγαπημένος όλων, τον οποίο οι γείτονες αποκαλούσαν χαριτολογώντας «δήμαρχο του δρόμου», αρρώστησε βαριά. Διαγνώστηκε με όγκο στον εγκέφαλο και πέθανε λίγους μήνες αργότερα.
Όλοι γνωρίζουν τέτοιες περιπτώσεις - αρκεί να ξαναδιαβάσεις τα μοιρολόγια στις εφημερίδες. Ανάμεσα στους νεκρούς υπάρχουν πολλοί ηλικιωμένοι και πολλοί άρρωστοι, αλλά ποιος από αυτούς γνώριζε πότε ακριβώς θα πέθαινε; Όταν πεθαίνουν άλλοι, νομίζουμε ότι αυτό δεν θα συμβεί σε εμάς και κάνουμε λάθος. Ο θάνατος έρχεται πάντα απροσδόκητα.
5. Υπάρχουν πολλοί λόγοι θανάτου.
Το πρόβλημά μας είναι ότι θεωρούμε τους εαυτούς μας παντοδύναμους, πιστεύουμε ότι μπορούμε να βρούμε θεραπεία για οποιαδήποτε ασθένεια και να λύσουμε οποιοδήποτε πρόβλημα. Έχουμε νικήσει την ευλογιά και την πολιομυελίτιδα. Λιγότεροι άνθρωποι παθαίνουν φυματίωση. Στόχος μας είναι να απαλλαγούμε από όλες τις ασθένειες γενικότερα. Τεράστιες προσπάθειες και κονδύλια δαπανώνται για τη θεραπεία του AIDS και διαφόρων μορφών καρκίνου, και όχι άδικα. Αλλά δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ένα άτομο μπορεί να θεραπεύσει οποιαδήποτε ασθένεια και να νικήσει τον θάνατο. Κατά κανόνα, στη θέση μιας ασθένειας έρχεται μια άλλη. Νικήσαμε την κατανάλωση, αλλά το AIDS ήρθε στη θέση του. Έχουμε μάθει να θεραπεύουμε ορισμένες μορφές καρκίνου, αλλά είμαστε ανίσχυροι έναντι άλλων - μετά την ύφεση, η ασθένεια επιστρέφει ξανά. Επιπλέον, πολλές ασθένειες που έχουν εξαλειφθεί στη χώρα μας συνεχίζουν να υπάρχουν σε άλλες ηπείρους και οι κάτοικοί τους εξακολουθούν να πεθαίνουν από ασθένειες που μάθαμε να αντιμετωπίζουμε πριν από εκατό χρόνια. Έτσι, οι περισσότεροι άνθρωποι στον κόσμο πεθαίνουν από ελονοσία.
Μέχρι στιγμής μιλάμε μόνο για ασθένειες. Αλλά υπάρχουν ακόμα πόλεμοι, λιμοί, δολοφονίες, αυτοκτονίες, ατυχήματα, ατυχήματα, τυφώνες, χιονοστιβάδες, πλημμύρες, σεισμοί, ανεμοστρόβιλοι - η λίστα είναι ατελείωτη. Εάν θεραπεύσουμε όλες τις τρέχουσες ασθένειες, άλλες θα πάρουν τη θέση τους - προφανώς, ο πλανήτης μας μπορεί να θρέψει μόνο έναν συγκεκριμένο αριθμό του πληθυσμού και φροντίζει να διατηρεί την ισορροπία ο ίδιος. Αργά ή γρήγορα και η Γη θα τελειώσει την ύπαρξή της, γιατί ούτε αυτή είναι αιώνια.
Άρα, να ζεις σημαίνει να εκτίθεσαι σε διάφορα φαινόμενα και περιστάσεις που προκύπτουν απροσδόκητα και έχουν απροσδόκητες συνέπειες. Το να θεωρεί κανείς τον εαυτό του προστατευμένο από αυτά σημαίνει να παραμένει σε μακάρια άγνοια. Αν είμαστε ζωντανοί, δεν θα είναι για πολύ.
Όπως είπε ο Nagarjuna:
"Ζούμε περικυκλωμένοι από χίλιους θανάσιμους κινδύνους. Η ζωή μας είναι σαν ένα κερί στον άνεμο. Ο άνεμος του θανάτου που φυσάει από παντού μπορεί να τον σβήσει ανά πάσα στιγμή."
Συνήθως, μετά από τέτοιες σκέψεις, ένα άτομο αρχίζει να αισθάνεται το ανούσιο της ζωής και το συνειδητοποιεί λίγο περισσότερο - και θα αρχίσει να βιώνει κατάθλιψη, η οποία μπορεί να καταλήξει σε αυτοκτονία. Επομένως, είναι απαραίτητο να κάνετε μια κράτηση: φυσικά, μια τέτοια άποψη της ζωής είναι πολύ θλιβερή, αναμφίβολα, υπάρχουν πολλά καλά σε αυτήν. Η παροδικότητα και η ευθραυστότητα της ζωής δεν σημαίνει την αναξιότητά της. Αντίθετα, μας το κάνει ακόμα πιο πολύτιμο. Κάθε δευτερόλεπτο μας φαίνεται πολύτιμο δώρο.
Ο σκοπός αυτών των αντανακλάσεων είναι να διορθώσουν τη διαταραγμένη ισορροπία. Συχνά ζούμε σαν να μην υποψιαζόμαστε την παροδικότητα της ζωής. Η σκέψη του θανάτου έχει σκοπό να μας ξυπνήσει. Μας ξυπνούν για να μας αποκαλύψουν τη χαρά και την ομορφιά μιας ζωής απαλλαγμένης από επιθυμίες και προσκολλήσεις, μιας ζωής απαλλαγμένης από τις ψευδαισθήσεις της αιώνιας νιότης και υγείας.
6. Το σώμα μας είναι πολύ εύθραυστο.
Είχα έναν θείο που πέθανε σε ηλικία είκοσι δύο ετών. Έκοβε λαχανικά με ένα σκουριασμένο μαχαίρι και κόπηκε κατά λάθος. Λίγες μέρες αργότερα πέθανε.
Ο γιος του Προέδρου Γουόρεν Χάρντινγκ πέθανε από δηλητηρίαση αίματος από απόστημα. Αυτό το καλοκαίρι στη Βόρεια Καρολίνα, ένας υγιής και ψηλός ποδοσφαιριστής - το αστέρι της ομάδας και ο επικεφαλής της κατηγορίας - υπερθερμάνθηκε, παρά τις πολυάριθμες προειδοποιήσεις των προπονητών. Η θερμοκρασία του σώματός του έφτασε τους 41 βαθμούς και το ασθενοφόρο δεν μπόρεσε να τον σώσει. Ο αθλητής πέθανε στο νοσοκομείο.
Από τη μια πλευρά, το σώμα μας έχει μεγάλη αντίσταση. Όλοι έχουμε ακούσει ιστορίες για ανθρώπους που κατάφεραν να υπομείνουν τρομερές δοκιμασίες κατά τη διάρκεια πολέμων ή καταστροφών, για αδύναμους και άρρωστους ηλικιωμένους που, παρ' όλα αυτά, δεν πεθαίνουν. Από την άλλη, το σώμα μας είναι τρομερά ευάλωτο. Ένας μικρός βάκιλος μπορεί να τον σκοτώσει. Ένα δυνατό χτύπημα σε ένα ευάλωτο όργανο ή μια πληγή σε μια μεγάλη αρτηρία είναι εξίσου επικίνδυνο. Ο θάνατος έρχεται πολύ γρήγορα.
Ο σκοπός αυτών των στοχασμών δεν είναι να τρομάξουν τον αναγνώστη, αλλά να τον κάνουν να πάρει τη ζωή πιο σοβαρά. Όλοι έχουμε ορισμένα στερεότυπα για τη ζωή μας. Φανταζόμαστε τη νιότη, τη μέση ηλικία, μια περίοδο ενηλικίωσης, ένα γαλήνιο γήρας, στο τέλος του οποίου μας περιμένει ένας ειρηνικός αφανισμός.
Αλλά αυτά είναι απλώς καρποί της φαντασίας μας. Ο θάνατος μας περιμένει όχι μόνο στο τέλος του δρόμου - είναι μαζί μας ανά πάσα στιγμή. Η ζωή μας είναι σύντομη και εύθραυστη, η μοίρα μας αβέβαιη. Το καθήκον του στοχασμού είναι να μας υπενθυμίζει πώς είναι πραγματικά τα πράγματα. Χρησιμοποιήστε τη δήλωση που σας εντυπωσιάζει περισσότερο ως θέμα για προβληματισμό.
Μόνο η πρακτική του ντάρμα μπορεί να μας βοηθήσει τη στιγμή του θανάτου.
7. Ο πλούτος δεν θα μας βοηθήσει.
Οι προηγούμενες δηλώσεις είναι εξαιρετικά χρήσιμες για τους ασκούμενους του Ντάρμα. Τους απορροφούσε η τέταρτη εντολή του Βούδα (βλ. Εισαγωγή): «Θα γίνω διαφορετικός, απαλλαγμένος από ό,τι μου είναι αγαπητό και ευχάριστο». Το να το σκέφτεσαι είναι δύσκολο, αλλά απαραίτητο.
Σας προσκαλώ να φανταστείτε τον εαυτό σας στο νεκροκρέβατό σας. Ξεκινήστε το διαλογισμό, προσπαθήστε να φτάσετε στην κατάσταση του σαμάντι και, στη συνέχεια, οραματιστείτε την εικόνα: βρίσκεστε στο δωμάτιό σας, το μυαλό σας είναι καθαρό, περιμένετε τον θάνατο. Τι σκέφτεσαι αυτή τη στιγμή και πώς νιώθεις;
Η λέξη πλούτος στην παραπάνω δήλωση δεν πρέπει να εκλαμβάνεται κυριολεκτικά. Είναι απλώς συνώνυμο του πλούτου. Δεν είμαστε όλοι πλούσιοι - αν και σε σύγκριση με το πώς ζούσαν οι άνθρωποι στο παρελθόν και πώς ζουν σε ορισμένες χώρες τώρα, μπορούμε να πούμε ότι μας λούζει η χλιδή. Όλοι έχουμε πράγματα που μας είναι αγαπητά, που έχουμε περάσει όλη μας τη ζωή αποκτώντας: μια βιβλιοθήκη, μια συλλογή από CD ή δίσκους, ένα αγαπημένο μουσικό όργανο, ένα αυτοκίνητο, ρούχα, ένα σπίτι. Σκεφτείτε πόση προσπάθεια καταβάλαμε για να τα αποκτήσουμε.
Δεν λέω ότι είναι κακό. Απλώς τα πράγματα δεν θα μας σώσουν από το θάνατο και δεν θα τα πάρουμε μαζί μας στον τάφο. Ένα αγαπημένο βιβλίο, ένα μουσικό όργανο, ένα φόρεμα ή κοστούμι, ένα ειδώλιο του Βούδα - όλα αυτά θα παραμείνουν εδώ, στην επίγεια ζωή. Τα πράγματα που αγαπάμε δεν θα μπορέσουν να μας σώσουν από τον θάνατο ή να μας διευκολύνουν να έρθουμε.
Αυτή είναι η σκληρή πραγματικότητα. Και αν η πρακτική του Ντάρμα μπορεί να μας βοηθήσει —και είμαι σίγουρος ότι μπορεί— δεν θα ήταν καλύτερο να αφιερώσουμε περισσότερο χρόνο σε αυτήν την πρακτική, αντί να συσσωρεύσουμε πράγματα που τελικά θα πρέπει να εγκαταλείψουμε;
Η Tara Tulku Rinpoche παρατήρησε κάποτε ότι οι Αμερικανοί που πιστεύουν ότι είναι έξυπνοι και επιτυχημένοι επιχειρηματίες είναι στην πραγματικότητα κακοί επιχειρηματίες. Ξεχνούν το τελικό αποτέλεσμα. Βάζουν όλη τους την ενέργεια σε κάτι εφήμερο και βραχύβιο. Ακόμα και καλό όνομα, πεντακάθαρη φήμη, κεκτημένες γνώσεις, βραβεία, βραβεία και υψηλή θέση δεν μπορείς να πάρεις μαζί σου στον τάφο. Γιατί λοιπόν να ξοδεύετε τόσο πολύ χρόνο για να τα αποκτήσετε;
Εδώ είναι σκόπιμο να θυμηθούμε την παραβολή της Καινής Διαθήκης για τον πλούσιο νέο. Ο νεαρός άνδρας ρώτησε τον Ιησού τι έπρεπε να κάνει για να έχει αιώνια ζωή. Και ο Ιησούς απάντησε: «Πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς... έλα να με ακολουθήσεις. Όταν ο νεαρός άκουσε αυτό το λόγο, έφυγε λυπημένος γιατί είχε μεγάλη περιουσία». Ο νεαρός δεν μπορούσε να βάλει τον εαυτό του να αποχωριστεί τον πλούτο, αλλά αργά ή γρήγορα θα πρέπει να το κάνει αυτός -και όλοι εμείς-. Είναι απλά ζήτημα χρόνου. Είμαστε πολύ δεμένοι με κάθε τι γήινο. Ο Κρισναμούρτι ήταν πολύ ξεκάθαρος:
"Ο θάνατος είναι δύσκολος για σένα, γιατί σε όλη σου τη ζωή έχεις συσσωρεύσει πλούτη και είσαι προσκολλημένος σε αυτόν τον κόσμο. Θέλεις να μάθεις τι σημαίνει να πεθαίνεις; Διάλεξε το πιο πολύτιμο πράγμα για σένα και αποχωριστείς το. Αυτός είναι ο θάνατος."
Αποφύγετε τις κενές δραστηριότητες
Και αναζητήστε τον δρόμο προς την πνευματική χαρά.
Οι χαρές της επίγειας ζωής περνούν γρήγορα,
Καλλιεργήστε αυτό που φέρνει αιώνιο όφελος.
Dul Jug Lin
8. Τα αγαπημένα μας πρόσωπα δεν μπορούν να μας βοηθήσουν.
Για πολλούς ανθρώπους, αυτό είναι το πιο δύσκολο πράγμα να συνειδητοποιήσουν. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι τα αγαπημένα μας βιβλία, η μουσική και άλλα αντικείμενα είναι σχεδόν έμψυχα όντα για εμάς, και αυτό μας οδηγεί σε μια ορισμένη αυταπάτη. Σε αυτή την περίπτωση, τι μπορούμε να πούμε για πραγματικούς ανθρώπους - τους συζύγους, τους γονείς, τα παιδιά, τους αδελφούς και τις αδερφές μας, τους στενούς φίλους, τους πνευματικούς δάσκαλους. Θα ήταν φυσικό να περιμένουμε ακόμη περισσότερη βοήθεια από αυτούς.
Αυτό είναι εν μέρει αλήθεια. Αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι οι φίλοι δεν θα μας βοηθήσουν όταν πεθαίνουμε. Μπορεί να είναι κοντά (ή μπορεί να μην είναι - ποτέ δεν ξέρεις πώς θα γίνουν όλα). Μπορούν να μας παρηγορήσουν σε μια μοιραία στιγμή, αλλά αργά ή γρήγορα ο χωρισμός μαζί τους είναι αναπόφευκτος. Όλοι πεθαίνουν μόνοι τους. Όπως είπε η Shantideva:
Και πάνω από το νεκροκρέβατό μου μάταια
Οι φίλοι και η οικογένεια υποκλίνονται.
Θάνατος και θανατηφόρα ρίγη
Θα πρέπει να αντέξω μόνος μου.
Όταν με πιάσουν οι αγγελιοφόροι του Γιάμα,
Πού θα είναι τότε οι φίλοι και η οικογένεια;
Μόνο η αξία μου μπορεί να με προστατεύσει,
Αλλά ποτέ δεν βασίστηκα σε αυτήν.
Δεν γνωρίζω μια οπτικοποίηση που θα μας έδινε μια πραγματική ιδέα του θανάτου. Φανταστείτε ότι βρίσκεστε στο νεκροκρέβατό σας. Φανταστείτε ότι το άτομο που αγαπάτε περισσότερο στον κόσμο έχει έρθει να σας επισκεφτεί. Του λες: «Αντίο για πάντα!» Αυτή είναι η πραγματικότητα του θανάτου. Και για τους περισσότερους ανθρώπους, είναι πολύ δύσκολο να το συμβιβαστούν.
Είναι φυσικό ένας άνθρωπος την ώρα του θανάτου να στραφεί σε αυτούς που αγαπά. Όμως, παρά την υποστήριξη των αγαπημένων προσώπων, ο καθένας μας πεθαίνει μόνος του. Οι ισχυρές προσκολλήσεις μόνο χειροτερεύουν την κατάσταση - το θάνατο γίνεται ακόμα πιο επώδυνο. Η προσκόλληση και η ειρήνη είναι ασυμβίβαστα. Ερχόμαστε στον κόσμο μόνοι μας και τον αφήνουμε επίσης μόνο του.
9. Το σώμα δεν μπορεί να μας βοηθήσει.
Είμαστε στην τελευταία γραμμή. Μόλις είπαμε αντίο το πιο κοντινό και αγαπημένο μας άτομο. Τώρα πρέπει να πούμε αντίο στο σώμα μας.
Το σώμα υπήρξε πιστός σύντροφος σε όλη μας τη ζωή. Κατά καιρούς φαινόταν ότι εμείς και το σώμα μας είμαστε ένα. Περάσαμε πολύ χρόνο στη φροντίδα του - πλυθήκαμε, χτενιστήκαμε, αλείψαμε με κρέμες, με μια λέξη, τον φροντίσαμε με κάθε δυνατό τρόπο. Τον ταΐσαμε και του δώσαμε ανάπαυση. Ή τον αγαπούσαμε ή τον μισούσαμε. Και τώρα ο πιστός σύντροφος, με τον οποίο περάσαμε από φωτιά, νερό και χαλκοσωλήνες, δεν θα μας συνοδεύει πια. Το σώμα μας δεν θα εισπνέει πλέον οξυγόνο, διατηρεί την κυκλοφορία του αίματος. Μόλις γεμίσει ζωή, θα γίνει ένα άψυχο πτώμα.
Ο Πρώτος Πάντσεν Λάμα είπε πολύ καλά για αυτό: «Το σώμα που αγαπάμε τόσο καιρό μας προδίδει ακριβώς τη στιγμή που το χρειαζόμαστε περισσότερο».
Είναι προφανές ότι άλλες αλλαγές περιμένουν το σώμα. Εάν δεν αποτεφρωθεί, το σώμα θα αρχίσει να αποσυντίθεται. Οι Βουδιστές παρατηρούν συνειδητά τα διάφορα στάδια αποσύνθεσης και αλλαγής του σώματος προκειμένου να συνειδητοποιήσουν πλήρως την πραγματικότητα του θανάτου.
Οι βουδιστές μοναχοί μερικές φορές πηγαίνουν ειδικά σε κρύπτες για να συλλογιστούν τα λείψανα και, έτσι, να δουν πώς τελειώνει η ζωή μας. Υπάρχει ένας ολόκληρος κύκλος διαλογισμών στις κρύπτες. Στο Mahasatipatthana Sutra, ο Βούδας, μιλώντας για τα θέματα του διαλογισμού, δίνει συμβουλές για το πώς να διαλογιστείτε νεκρά σώματα σε διάφορα στάδια αποσύνθεσης. Αλλά για τους σκοπούς μας, αρκεί μια απλή απεικόνιση καθενός από αυτά τα στάδια.
Όπως και στις προηγούμενες περιπτώσεις, πρέπει πρώτα να ηρεμήσετε το μυαλό συγκεντρώνοντας την αναπνοή. Στη συνέχεια, με τη βοήθεια λέξεων και οπτικοποίησης, φανταστείτε κάθε στάδιο και αρχίστε να το στοχάζεστε. Είναι σημαντικό να δούμε τη σύνδεση μεταξύ της εικόνας που έχει προκύψει και του σώματός μας. Ένα από τα παραδοσιακά σκευάσματα λέει: "Πραγματικά, το σώμα μου είναι της ίδιας φύσης με την εικόνα που αντιπροσωπεύω. Δεν μπορεί να υπερβεί αυτή τη φύση. Υπόκειται στους ίδιους νόμους."
Τα σώματά μας δεν ανήκουν σε εμάς, αλλά στη φύση. Στη φύση τίποτα δεν είναι μόνιμο.
Τέτοιες αντανακλάσεις μας βοηθούν να συμφιλιωθούμε με τη φύση του σώματος. Αρχίζουμε να το αντιμετωπίζουμε πιο σοφά, συνειδητοποιώντας ότι δεν μπορεί να αλλάξει. Αν έχουμε φόβο ή απόρριψη, τους συμπεριφερόμαστε επίσης ήρεμα, βλέποντάς τους να πηγαινοέρχονται.
Ο Ajaan Suwat μου δίδαξε μια παραλλαγή αυτής της πρακτικής που αποδείχθηκε πολύ χρήσιμη. Σύμφωνα με τη μέθοδό του, θα πρέπει πρώτα να φανταστεί κανείς κάποιο εσωτερικό όργανο του σώματος και μετά να φανταστεί τι θα συμβεί σε αυτό μετά το θάνατο, καθώς το σώμα αποσυντίθεται. Έχοντας φτάσει στο ένατο στάδιο (δείτε παρακάτω), όταν τα υπολείμματα μετατρέπονται σε στάχτη και σκόνη, σκεφτείτε αυτή τη διαδικασία ως την επιστροφή του σώματος στην αρχική του κατάσταση. Στο τέλος - και αυτό είναι το κύριο πράγμα - επικεντρωθείτε στη συνείδηση που έχει απορροφήσει όλες αυτές τις εικόνες. Βεβαιωθείτε ότι υπάρχει σαν να είναι ξεχωριστό από εσάς. Αυτό θα σας βοηθήσει να μην πάθετε κατάθλιψη μετά από τέτοιο διαλογισμό.
Οι γονείς μου κληροδότησαν να αποτεφρώσω τα σώματά τους μετά θάνατον. Ο πατέρας πέθανε πρώτος. Έχω τοποθετήσει τη φωτογραφία του και την τεφροδόχο με τις στάχτες του στον βωμό του σπιτιού μου και διαλογίζομαι καθημερινά μπροστά του. Καθώς κάνω vipashyana κάθε μέρα, βρίσκω την ευκαιρία κατά τη διάρκεια μιας συνεδρίας διαλογισμού να κοιτάξω τη φωτογραφία του και να θυμηθώ ότι η λάρνακα περιέχει ό,τι είχε απομείνει από τον πατέρα μου και το ίδιο θα συμβεί τελικά και σε μένα. Τέτοιες σκέψεις με κάνουν να νιώθω την αδυναμία της ύπαρξής μου με ιδιαίτερη οξύτητα.
Τώρα, καθώς γράφω αυτές τις γραμμές, υπάρχει μια άλλη τεφροδόχος στο βωμό - με τις στάχτες της μητέρας μου. Διαλογίζομαι κοιτάζοντάς την με εξίσου γόνιμα αποτελέσματα. Αυτό είναι το τελευταίο δώρο που μου έκαναν οι απίστευτα γενναιόδωροι γονείς μου όταν έφυγαν από τη ζωή.
Διαλογισμός στην Κρύπτη (από το Mahasatipatthana Sutra)
Βλέπω το κορμί μου, νεκρό για μέρες, φουσκωμένο, γαλάζιο, βουρκωμένο.
Βλέπω το σώμα μου - είναι γεμάτο σκουλήκια και μύγες.
Βλέπω ότι από το σώμα μου έχει μείνει μόνο ένας σκελετός με υπολείμματα σάρκας.
Βλέπω ότι δεν έχει μείνει άλλη σάρκα στον σκελετό μου, παρά μόνο λεκέδες από αίμα και ρινιές.
Το μόνο που μένει από το σώμα μου είναι ένας σκελετός που υποστηρίζεται από τένοντες.
Το μόνο που απέμεινε από το σώμα μου ήταν διάσπαρτα κόκαλα. Σε μια γωνία βρίσκονται τα οστά των ποδιών, στην άλλη - τα οστά των χεριών. Μηριαία οστά, λεκάνη, σπονδυλική στήλη, γνάθοι, δόντια και κρανίο είναι διάσπαρτα τριγύρω. Το μόνο που απέμεινε από μένα ήταν γυμνά κόκαλα.
Το μόνο που μου είχε μείνει ήταν ασπρισμένα κόκαλα.
Πέρασε ένας χρόνος και βλέπω ότι μόνο ένα σωρό παλιά κόκαλα έχουν μείνει από το σώμα μου.
Αυτά τα κόκαλα σάπισαν και έγιναν σκόνη. Ο αέρας τους διέλυσε και τώρα δεν έχει μείνει τίποτα από αυτά.
Πολλοί λένε: ναι, τα ξέρω όλα αυτά. Ξέρω ότι μια μέρα θα πεθάνω. Ξέρω ότι δεν μπορώ να πάρω τίποτα μαζί μου στον τάφο. Ξέρω ότι το σώμα μου θα γίνει σκόνη.
Και όπως συμβαίνει συχνά με πολλά πράγματα, τα γνωρίζουμε και δεν τα ξέρουμε ταυτόχρονα. Τους γνωρίζουμε με το μυαλό, αλλά δεν ξέρουμε με την καρδιά. Δεν έχουμε εμποτιστεί με αυτά μέχρι το μυελό των οστών. Αν το είχαμε κάνει αυτό, θα ζούσαμε με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο. Όλη μας η ζωή θα ήταν διαφορετική. Ακόμη και ο πλανήτης μας θα φαινόταν διαφορετικός.
Αν μπορούσαμε πραγματικά να κοιτάξουμε τον θάνατο κατάματα - και αυτό είναι το καθήκον του διαλογισμού - η ζωή μας θα γινόταν πιο εύκολη και πιο χαρούμενη. Η συνείδηση του θανάτου δεν πρέπει να μας βυθίζει σε κατάθλιψη. Αντίθετα, θα πρέπει να κάνει τη ζωή μας πιο ολόσωμη.
Αν καταλαβαίναμε αληθινά την πραγματικότητα του θανάτου, θα αντιμετωπίζαμε ο ένας τον άλλον διαφορετικά. Κάποτε ο Carlos Castaneda ρωτήθηκε πώς να κάνει τη ζωή του πιο πνευματική. Στην οποία απάντησε: «Απλώς πρέπει να θυμάστε ότι όλοι όσοι βλέπετε σήμερα θα πεθάνουν κάποια μέρα». Και έχει απόλυτο δίκιο. Η επίγνωση αυτού του γεγονότος αλλάζει ριζικά τη στάση μας απέναντι στους ανθρώπους γύρω μας.
Ενώ εξασκούσα την επίγνωση του θανάτου με τους μαθητές μου στο Κέιμπριτζ, τους ζήτησα να περπατήσουν στην πόλη μετά το δείπνο με τη σκέψη ότι όσοι έβλεπαν θα πέθαιναν αργά ή γρήγορα. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι είναι αδέλφια και αδερφές μας στο θάνατο. Είναι πολύ χρήσιμο να εκτελέσουμε ένα τέτοιο έργο, ειδικά αν πριν από αυτό διαλογιστήκαμε για το θάνατο για κάποιο χρονικό διάστημα, ως αποτέλεσμα, η στάση μας απέναντι στους ανθρώπους αλλάζει ριζικά.
Η ζωή είναι ένας μεγάλος δάσκαλος. Ο θάνατος είναι επίσης μεγάλος δάσκαλος. Ο θάνατος μας περιβάλλει παντού. Ως επί το πλείστον, όπως συνηθίζεται στην κουλτούρα μας, προσπαθούμε να το αποφύγουμε. Αλλά ανοίγοντας τις καρδιές μας σε αυτήν, θα λάβουμε ένα τεράστιο όφελος - θα μάθουμε να ζούμε.
Τι μας περιμένει στη συνέχεια
Ο συλλογισμός που δίνεται σε αυτό το κεφάλαιο περιέχει μια ορισμένη ποσότητα ειρωνείας. Από τη μια πλευρά, το θέμα του θανάτου είναι το πιο σημαντικό στο βιβλίο μου. Αυτό είναι το θέμα στο οποίο μας οδηγεί η μελέτη άλλων θεμάτων και, μάλιστα, το αποκορύφωμα της πνευματικής μας πρακτικής. Αλλά υπάρχει ένα «αλλά» εδώ: δεν έχουμε πραγματική εμπειρία σε αυτόν τον τομέα, γιατί δεν έχουμε πεθάνει ακόμη.
Όμως συνεχώς γερνάμε και αρρωσταίνουμε από καιρό σε καιρό – οι ασθένειες μας δίνουν υλικό για διαλογισμό. Στην περίπτωση του θανάτου, έχουμε να αντιμετωπίσουμε μόνο στοχασμούς και οπτικοποιήσεις. Η ευκαιρία να ασκηθούμε με πραγματικό θάνατο θα μας παρουσιάζεται μόνο μία φορά στη ζωή - θα είναι η πρώτη και η τελευταία.
Υπάρχει μια παράδοση στον Βουδισμό - οι Βουδιστές προσπαθούν να πεθάνουν καθιστοί. Και θα προτιμούσα να πεθάνω έτσι. Αλλά δεν λαμβάνονται πάντα υπόψη οι επιθυμίες μας. Κανείς δεν ξέρει υπό ποιες συνθήκες θα πρέπει να πεθάνει. Ίσως γίνουμε τόσο αδύναμοι από την αρρώστια που δεν θα μπορούμε ούτε να σηκώσουμε κεφάλι, πόσο μάλλον να καθίσουμε. Ή ίσως ξαφνικά μας χτυπήσει ή χτυπήσει ένα φορτηγό. Ίσως θα περάσουμε τις τελευταίες στιγμές περιτριγυρισμένοι από φίλους και μέλη της οικογένειας που θα μας στηρίξουν. Ή ίσως θα πρέπει να πεθάνουμε μόνοι, βιώνοντας τρομερό πόνο. Αλλά υπό οποιεσδήποτε συνθήκες υπάρχει χώρος για εξάσκηση. Μπορείτε πάντα να εξασκηθείτε. Το κύριο πράγμα είναι να μην το ξεχάσετε.
Η δύναμη της πρακτικής μας -ακόμη και στις τελευταίες στιγμές της ζωής- θα εξαρτηθεί σε μεγάλο βαθμό από το πώς ασκούσαμε πριν. Εάν η συνείδηση μέσα μας είναι ισχυρή, εάν μπορούμε ήρεμα να συγκεντρώσουμε την προσοχή μας σε αυτό που συμβαίνει, ο θάνατος, παρ' όλη τη σοβαρότητά του, μπορεί επίσης να γίνει αντικείμενο εξάσκησης.
Μερικές φορές οι διαλογιστές επιδίδονται σε ακραίες πρακτικές: κάθονται χωρίς να κινούνται για ώρες, κάθονται όλη τη νύχτα, κάθονται με μεγάλο πόνο. Αυτή η πρακτική βοηθά στην προετοιμασία για σοβαρή ασθένεια και θάνατο. Εάν έχετε συνηθίσει να εξασκείτε σε δύσκολες φυσικές συνθήκες, τότε προετοιμαστείτε για οποιαδήποτε πρόκληση.
Θα ήθελα να τονίσω ότι, παρά την αποκλειστικότητά της, η στιγμή του θανάτου είναι απλώς ένα μέρος της ζωής μας. Και γι' αυτόν ισχύουν οι συνήθεις αρχές. Αναλύστε τι συμβαίνει στο σώμα και στο μυαλό σας. Να είσαι ο εαυτός σου. Δείτε τα πάντα με φρέσκα μάτια - γιατί αυτό δεν σας έχει συμβεί ποτέ.
Νομίζω ότι το κύριο πράγμα σε αυτήν την κατάσταση είναι να αναπτύξουμε τη λεγόμενη προσέγγιση αρχαρίων, όπως την αποκαλεί η Suzuki Roshi, ή, όπως αρέσκεται να λέει ο δάσκαλος του Zen, Jun San, «η προσέγγιση ενός αδαή» - ενός ατόμου που ξέρει ότι ξέρει τίποτα δεν ξέρει. Ένα πράγμα εμποδίζει ένα τέτοιο άτομο - η παραδοσιακή ιδέα του τι είναι ο θάνατος και τι μας περιμένει μετά από αυτόν. Ως εκ τούτου, είναι καλύτερο να αντιμετωπίζουμε τον θάνατο και, γενικά, οποιαδήποτε γεγονότα της ζωής μας χωρίς πολλές ελπίδες και προσδοκίες.
Ένας συνάδελφός μου, ο δάσκαλος vipashyana Rodney Smith, ο οποίος έχει εργαστεί στον ξενώνα για πολλά χρόνια, μου είπε ότι οι πιο δύσκολοι άνθρωποι για να πεθάνουν είναι εκείνοι που πίστευαν ότι ο θάνατος θα ήταν μια πνευματική εμπειρία για αυτούς. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο θάνατος στερείται πνευματικότητας. Είναι καλύτερα να μην περιμένεις τίποτα από τον θάνατο.
Μιλώντας για το μυαλό ενός «πρωταρίου» ή «αδαούς», δεν εννοώ μπανάλ άγνοια. Μιλάω για την επίγνωση των περιορισμών σας, για την συνειδητή αντίσταση στην επιθυμία του νου να θεωρεί τον εαυτό του παντογνώστη και υπερήφανο για τη συσσωρευμένη γνώση. Αυτή η ανοιχτή αφέλεια βρίσκεται στην καρδιά της πρακτικής του Ντάρμα. Είναι και το τέλος της διαδικασίας και η αρχή της. Μας βοηθά να νιώθουμε αληθινά ζωντανοί.
Μπορεί να γίνει μια αναλογία με μια άλλη πρακτική. Στην Ιαπωνία, όταν ένα άτομο προετοιμάζεται να γίνει σαμουράι, πρέπει να περάσει από σκληρή εκπαίδευση, παρόμοια με την πνευματική μας πρακτική. Ο μελλοντικός σαμουράι πρέπει να φέρει το σώμα του σε εξαιρετική αγωνιστική φόρμα. Μαθαίνει διάφορες τεχνικές ξιφομαχίας και άλλα όπλα και προετοιμάζεται για πιθανό ψυχολογικό στρες.
Αλλά όταν τελικά αποφοιτήσει, κατακτήσει κάθε λογής δεξιότητες και είναι έτοιμος να αγωνιστεί στο υψηλότερο επίπεδο, δεν έχει μάθει ακόμα... να μην περιμένει τίποτα. Χωρίς να περιμένει τίποτα, ο σαμουράι μπαίνει στη μάχη. Ίσως κατά τη διάρκεια ενός αγώνα με έναν μέτριο αντίπαλο να έχει νόημα να σχεδιάζεις, να προσπαθείς να μαντέψεις τις προθέσεις του. Αλλά, εάν ο εχθρός είναι ισχυρός, δεν πρέπει να μαντέψετε. Πρέπει να διατηρείς το μυαλό καθαρό και καθαρό, πρέπει να είσαι έτοιμος για οτιδήποτε. Εξάλλου, ποτέ δεν ξέρεις τι μπορεί να κάνει ένας πραγματικά ισχυρός εχθρός. Ο Βουδισμός ονομάζει αυτή την κατάσταση την ικανότητα να κοιτάμε σε δέκα κατευθύνσεις ταυτόχρονα - ένα είδος αυξημένης, καθολικής επίγνωσης.
Αυτό δεν σημαίνει ότι μπορείς να προσκαλέσεις οποιονδήποτε τύπο από το δρόμο, να τον ρωτήσεις αν ξέρει να τσακώνεται και αν σου πει όχι, τότε θα πρέπει να τον στείλεις αμέσως να τσακωθεί, γιατί είναι ο πραγματικός «γνώστης». Η άγνοια απαιτεί μια ορισμένη ποσότητα τεχνικής δεξιότητας. Αυτό είναι ένα είδος ανώτερης σοφίας. Αυτή είναι η φυσική κατάσταση ενός καθαρού, σιωπηλού μυαλού.
Μπορεί κανείς να φτάσει σε μια κατάσταση «δεν γνωρίζει» κοιτάζοντας προσεκτικά ένα άτομο που «γνωρίζει», ή τουλάχιστον αυτό που νομίζει ότι είναι, και προσπαθώντας να καταλάβει πώς απέκτησε τις γνώσεις του. Η πηγή της γνώσης είναι πρωτίστως η οικογένεια, οι συγγενείς. Συχνά η οικογενειακή ανατροφή είναι πολύ δυνατή και επηρεάζει την αντίληψη του κόσμου συνολικά. Περαιτέρω, ορισμένες γνώσεις δίνονται αν ανήκουν σε μια ή άλλη εθνοτική ομάδα. Υπάρχει γνώση που λαμβάνουμε λόγω του ότι ανήκουμε σε ένα συγκεκριμένο κοινωνικό στρώμα, σε ένα συγκεκριμένο περιβάλλον. Υπάρχει γνώση που εξαρτάται από τη χώρα στην οποία ζούμε: από την παιδική ηλικία μαθαίνουμε τα έθιμα, τις παραδόσεις και τον κώδικα συμπεριφοράς που είναι αποδεκτοί σε αυτήν.
Επιπλέον, υπάρχει η γνώση που λαμβάνουμε από τα βιβλία και τις τάξεις, από τα χείλη των δασκάλων, τη γνώση αυτού ή εκείνου του κλάδου. Και υπάρχει φυσικά η «σοφία του δρόμου», η γνώση που μας δίνει η καθημερινότητα. Ζώντας στο Μπρούκλιν, άκουσα πολλές φορές δηλώσεις του τύπου: «Δεν αποφοίτησα από τα πανεπιστήμια, αλλά πέρασα από ένα καλό σχολείο ζωής και ξέρω τι δεν υπάρχει στα βιβλία». Μάλλον, γνωρίσατε και απόφοιτους αυτής της «σχολής».
Είμαι βέβαιος ότι, όπως εγώ, κατανοείτε τους περιορισμούς μιας τέτοιας γνώσης. Θυμηθείτε πώς, ως παιδί, ένας φίλος σας προσκαλούσε να τον επισκεφτείτε και στο σπίτι του ανακαλύψατε έναν εντελώς νέο κόσμο για τον εαυτό σας. Και αν ένας φίλος ήταν διαφορετικής εθνικότητας ή ανήκε σε διαφορετικό κοινωνικό κύκλο, τότε ο κόσμος στον οποίο ζούσε σας φαινόταν ιδιαίτερα ασυνήθιστος. Και αν ήταν από άλλη χώρα, τότε ήταν γενικά εντελώς εξωτικό.
Ένα βράδυ δύο Μορμόνοι ιεροκήρυκες ήρθαν στην τάξη μου στο Κέιμπριτζ. Πρέπει να έχεις γνωρίσει τέτοιους ανθρώπους. Γίνονται εύκολα αναγνωρίσιμα από τα λευκά πουκάμισα, τις στενές γραβάτες και τα σκούρα κοστούμια τους. Όταν τελείωσα την ομιλία μου, με βομβάρδισαν με ερωτήσεις. Κατέκριναν τις απόψεις μου και τη φιλοσοφία του Βουδισμού γενικότερα, γιατί οι Βουδιστές δεν πιστεύουν στον Θεό και δεν αναγνωρίζουν τον Ιησού Χριστό. Ο Βουδισμός, κατά τη γνώμη τους, είναι απλώς μια ασιατική κοσμοθεωρία, χωρίς πνευματικότητα.
Δεν είχε νόημα να απαντήσω στις ερωτήσεις τους. Απλώς προσπαθούσαν να προσηλυτίσουν τους μαθητές μου στην πίστη τους. Τότε αποφάσισα να προσεγγίσω την κατάσταση διαφορετικά: προσπάθησα να τους αποδείξω ότι οποιαδήποτε θρησκεία ή σύστημα γνώσης περιορίζεται πάντα με τον δικό του τρόπο, παρά όλους τους ισχυρισμούς για καθολικότητα. «Κοίτα», είπα, «Καταλαβαίνω ότι η θρησκεία σου είναι σωστή και η δική μου λάθος. Όμως εσύ γεννήθηκες Μορμόνος στη Γιούτα και είμαι Εβραίος από το Μπρούκλιν. Νομίζεις ότι αν αντιστρέφαμε από τη γέννησή μας, θα συνεχίζαμε υποστηρίζει τις παλιές απόψεις;
Ο Μορμόνος κήρυκας απάντησε ότι ο Θεός του έδωσε την τύχη να γεννηθεί στη Γιούτα. Ελπίζω όμως ότι οι μαθητές μου κατάλαβαν τι ήθελα να πω.
Όλες οι γνώσεις είναι περιορισμένες. Δεν εννοώ όμως επαρχιακή στενόμυαλη. Όσο μεγάλη κι αν είναι, η γνώση εξακολουθεί να βασίζεται στην εμπειρία. Κοιτάζει τα πράγματα με τα μάτια του χθες. Η σκέψη, πριν από τα γεγονότα, προσπαθεί να ερμηνεύσει αυτό που συμβαίνει με βάση την προηγούμενη εμπειρία μας και μετά επιστρέφει στην αρχική της κατάσταση. Επομένως, δεν παρατηρούμε καν ότι έχουμε σκεφτεί κάτι. Νομίζουμε ότι ξέρουμε τι μας συμβαίνει. Αλλά την ίδια στιγμή μπορεί να κάνουμε λάθος.
Γι' αυτό το μυαλό «δεν ξέρω» μας δίνει έναν νέο βαθμό ελευθερίας. Η πρακτική μιας συνειδητής στάσης βοηθά να κατανοήσουμε πώς η σκέψη βγαίνει από την κρυψώνα της και ερμηνεύει αυτό που συμβαίνει. Μαθαίνουμε να διακρίνουμε τη σκέψη από την πραγματική πραγματικότητα. Επιτρέπουμε στις σκέψεις να προκύψουν και να φύγουν χωρίς να κολλάμε σε αυτές. Αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε τι πραγματικά μας συμβαίνει. Όσο περισσότερα δεν ξέρουμε, τόσο περισσότερα καταλαβαίνουμε.
Αυτό είναι το πλεονέκτημα του «δεν ξέρω μυαλό». Το άγνωστο συνεπάγεται μια βαθιά σιωπή, μια ακτινοβόλο αγνότητα του νου. Αλλά για να το φτάσεις, είναι απαραίτητο να αποχωριστείς το γνωστό, να βγεις από το γνωστό στο άγνωστο. Ο φόβος για το άγνωστο είναι συχνά απλώς μια απροθυμία να αποχωριστούμε το γνωστό, γιατί το γνωστό είναι το υλικό από το οποίο δημιουργούμε τον εαυτό μας. Μας είναι οικείο και δίνει μια αίσθηση ασφάλειας, έστω και φανταστική.
Ανεξάρτητα από τον πολιτισμό που μεγαλώσατε και σε ποια θρησκεία ανήκετε, πιθανότατα σας έχουν πει κάτι για τον θάνατο. Ίσως σε έχουν χαρακτηρίσει ως κατάσταση ανυπαρξίας, άρνηση όλων όσων υπάρχουν. Και νομίζεις ότι ξέρεις τι είναι θάνατος. Δεν πρόκειται να αντικρούσω μια θεωρία και να την αντικαταστήσω με μια άλλη.
Αλλά ο Βουδισμός είναι απλώς ένα άλλο σύστημα πεποιθήσεων, ένα άλλο είδος γνώσης. Δεν είμαι σίγουρος ότι κάποιο σύστημα γνώσης είναι αρκετό για να καταλάβει τι είναι ο θάνατος. Όταν μπαίνουμε στο βασίλειο του θανάτου, αφήνουμε πίσω μας κάθε γνώση. Τα αφήνουμε όλα. Δεν είμαστε πια Βουδιστές, Χριστιανοί ή Εβραίοι. Δεν ανήκουμε πλέον σε οικογένεια, λαό ή χώρα. Δεν έχουμε πλέον όνομα. Δεν έχουμε τίποτα.
Πρέπει να παραδεχτούμε ότι, παρά όλες τις προσπάθειες να απομυθοποιηθεί ο θάνατος, υπάρχει κάτι βαθιά μυστηριώδες και μυστικιστικό σε αυτό. Πριν από λίγο καιρό έχασα τους γονείς μου και μπορώ να πω ότι άλλο πράγμα είναι να παρατηρείς τις αλλαγές που συμβαίνουν σε ένα άτομο όταν πλησιάζει στον θάνατο και πολύ άλλο να συνειδητοποιείς ότι ένας άνθρωπος πέθανε, έφυγε για πάντα.
Εξίσου θαυματουργή και μυστηριώδης είναι η γέννηση ενός ανθρώπου, ο ερχομός του σε αυτόν τον κόσμο. Η υπέρβαση της ζωής και του θανάτου μέσω της απελευθέρωσης είναι ο στόχος της πρακτικής μας. Αλλά στη ζωή υπάρχουν πολλές όμορφες, χαρές που δεν πρέπει να εγκαταλείψουμε. Η απελευθέρωση δεν μας αναγκάζει να τα παρατήσουμε.
Ο Dogen το είπε όμορφα: "Η ζωή μας αξίζει σεβασμού. Το σώμα που υποστηρίζει αυτή τη ζωή είναι επίσης άξιο σεβασμού. Μην σπαταλάτε τη ζωή μάταια. Μην παραμελείτε το σώμα σας. Σεβαστείτε το σώμα και αγαπήστε αυτή τη ζωή."
Όταν σκεφτόμαστε τον θάνατο, φυσικά, τίθεται το ερώτημα τι μας περιμένει τότε. Εδώ φοβάμαι να απογοητεύσω τους αναγνώστες μου. Φοιτητές με πλησιάζουν ρωτώντας τι συμβαίνει μετά τον θάνατο. Ελπίζουν να λάβουν μια ακριβή απάντηση και να απαλλαγούν από την ανησυχητική αβεβαιότητα. Μπορώ μόνο να αναφέρω την άποψη του Βουδισμού. Μπορώ να προτείνω βιβλία όπως το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών, το οποίο περιγράφει λεπτομερώς πιθανά γεγονότα μετά τον θάνατο. Αλλά πόσο αλήθεια είναι αυτό, δεν μπορώ να το εγγυηθώ. Δεν μπορώ να δώσω ακριβείς πληροφορίες. Δεν έχω πεθάνει ποτέ πριν.
Πάντα μου άρεσε ότι ο Βουδισμός δεν είναι απλώς ένα σύστημα πεποιθήσεων, αλλά μια πρακτική διδασκαλία. Υπάρχουν ορισμένες εντολές εδώ, αλλά ο Βούδας πάντα προέτρεπε να μην δεχτεί το λόγο του. Συμβούλεψε να δοκιμάσει τα πάντα στην πράξη και έτσι να βεβαιωθεί για την ορθότητα της διδασκαλίας του.
Ο Βούδας άφησε πολλούς συλλογισμούς για το θέμα του θανάτου. Μερικοί σχολιαστές πιστεύουν ότι αυτά τα κείμενα είναι γραμμένα από άλλους ιεροκήρυκες, αλλά τα διάβασα και νομίζω ότι ο Βούδας είχε κάτι να πει για αυτό. Και αφού οι άλλες επιταγές του Βούδα επιβεβαιώθηκαν στην πράξη, τείνω να πιστεύω όλα όσα είπε για τον θάνατο. Πιστεύω, αλλά δεν μπορώ να επαληθεύσω την ορθότητά του στην πράξη. Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ γνώσης και πεποίθησης.
Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για τη μετά θάνατον ζωή. Ο Βουδισμός, ο Ινδουισμός, το Ισλάμ, ο Χριστιανισμός, ο Ιουδαϊσμός, οι θρησκείες των Ινδιάνων της Αμερικής έχουν όλες διαφορετικές στάσεις απέναντι στο θάνατο. Κάθε θρησκεία ισχυρίζεται ότι έχει τη δική της αποκάλυψη αυτού του μεγάλου μυστηρίου. Υπάρχουν ομοιότητες και διαφορές μεταξύ τους. Και, φυσικά, υπάρχουν άνθρωποι που λένε με όλη τη σιγουριά ότι δεν υπάρχει ζωή μετά τον θάνατο.
Αλλά η πίστη, εξ ορισμού, δεν χρειάζεται επιβεβαίωση από τη γνώση. Η πίστη μπορεί να είναι φανατική - οι άνθρωποι παλεύουν και παλεύουν για αυτήν. Αλλά η πίστη ασχολείται με το άγνωστο, και το γνωστό, όπως είπα, δεν μπορεί να γνωρίσει το άγνωστο. Συχνά οι άνθρωποι φοβούνται το άγνωστο και η πίστη τους βοηθά να ηρεμήσουν. Ο φανατισμός της πίστης τους αντανακλά τον βαθμό φόβου που νιώθουν. Όσο πιστεύουν, ο φόβος παραμένει και τους εμποδίζει να ζήσουν μια ολόσωμη ζωή.
Προτιμώ να πιστεύω στην αναγέννηση και αυτό με παρηγορεί. Αν νιώθω φόβο, προσπαθώ να τον ξεφορτωθώ αμέσως, να τον πλησιάσω και να τον βλέπω να σηκώνεται και να πεθαίνει. Δεν είναι ότι δεν έχω αποκαλύψεις για το τι θα μου συμβεί μετά τον θάνατο - απλά δεν είμαι σίγουρος ότι αυτό είναι αλήθεια. Και δεν θέλω να ισχυριστώ κάτι που δεν έχω δει με τα μάτια μου.
Όταν μιλάμε για αναγέννηση, χρησιμοποιείται συχνά μια μεταφορά: η ζωή είναι ο ωκεανός και εμείς είμαστε τα κύματα. Το κύμα μας γεννιέται, αποκτά δύναμη, μεγαλώνει, σπάει και σβήνει, αλλά παραμένει μέρος και έκφραση του ωκεανού. Η ζωή μας είναι μέρος της καθολικής ζωής. Εγώ, όπως και άλλοι, μπήκα σε βαθύ διαλογισμό και είδα την απόλυτη σιωπή που κρύβεται κάτω από τα κύματα της ζωής. Εγώ, όπως και άλλοι, έχω δει οράματα της προηγούμενης ζωής ενώ κάνω διαλογισμό. (Ο Βούδας λέγεται ότι είδε όλες τις προηγούμενες ζωές του τη νύχτα που έφτασε στη φώτιση.) Αλλά δεν είμαι 100% σίγουρος ότι αυτές ήταν πραγματικά οι προηγούμενες ζωές μου. Ίσως ήταν απλώς οράματα.
Συνεχίζω να αγνοώ αυτό το μεγάλο μυστήριο, αλλά πιστεύω ότι υπάρχουν άνθρωποι που ξέρουν κάτι για αυτό. Όταν άρχισα να διδάσκω συνειδητή επίγνωση του θανάτου και αντιμετώπισα σοβαρά αυτό το πρόβλημα, αποφάσισα να μιλήσω με τη δασκάλα μου, Vimala Thakar. Του είπα για το πρόβλημά μου, ότι θα ήθελα να μεταφέρω στους μαθητές μου τις διδασκαλίες του Βούδα για τον θάνατο, αλλά δεν μπορώ να επαληθεύσω την ορθότητά του από τη δική μου εμπειρία - όπως έχω επαληθεύσει όλα τα άλλα. Η απάντηση του Βιμάλα με ξάφνιασε:
"Η γνώση κάνει τη ζωή φρέσκια και ανθισμένη. Η επανάληψη της προηγουμένως συσσωρευμένης γνώσης κάνει τη ζωή άβουλη και δύσοσμη. Σας συγχαίρω για το γεγονός ότι έχετε τη δύναμη και την επιθυμία να μάθετε και να ζήσετε σύμφωνα με τη γνώση που αποκτήσατε."
Η αναγέννηση είναι γεγονός. Οι πιτσιλιές στην επιφάνεια του ωκεανού της δημιουργικής ενέργειας ονομάζονται γέννηση και θάνατος. Όμως στα βάθη του ωκεανού δεν υπάρχει κίνηση, ούτε κύματα. Η διαλογιζόμενη συνείδηση είναι απαλλαγμένη από τις διαταραχές της γέννησης και του θανάτου. Είδα την αλήθεια της γέννησης και του θανάτου και το μυστήριο της αθάνατης ζωής».
Κατάλαβα για τι πράγμα μιλούσε ο Βιμάλα, αλλά δεν συμφωνούσα απόλυτα μαζί του. Ίσως υπάρχουν άνθρωποι που θα με στηρίξουν. Αναγνωρίζοντας τους περιορισμούς των γνώσεών μου, και μη θέλοντας η διδασκαλία μου να είναι «άτοπη και βρώμικη», θα ήθελα να αναθεωρήσω εν συντομία τη διδασκαλία του Βούδα για την αναγέννηση όπως την καταλαβαίνω.
Πρέπει να μπούμε στη σφαίρα των δύο τελευταίων εντολών:
Θα γίνω διαφορετικός, απαλλαγμένος από όλα όσα μου είναι αγαπητά και ευχάριστα.
Είμαι ο κύριος των πράξεών μου, ο κληρονόμος των πράξεών μου, γεννημένος από τις πράξεις μου, δεσμευμένος από τις πράξεις μου και εξαρτώμενος από αυτές. Ό,τι και να κάνω, καλό ή κακό, όλο αυτό θα επηρεάσει τη μοίρα μου.
Αυτές οι εντολές θα συζητηθούν στο επόμενο κεφάλαιο - εδώ θα τις θίξουμε μόνο εν συντομία. Οι πρώτες τέσσερις εντολές παραπέμπουν σε θλιβερές αλήθειες. Γερνάμε, η υγεία μας επιδεινώνεται, πρέπει να αποχωριστούμε ό,τι είναι αγαπημένο μας. Και μόνο η πέμπτη εντολή αφήνει κάποια ελπίδα, αν και φαίνεται κάπως μυστηριώδης. Νομίζω ότι γράφτηκε από ανθρώπους που πίστευαν στο δόγμα της αναγέννησης. Αυτή η εντολή βασίζεται στο νόμο του κάρμα, σύμφωνα με τον οποίο οι πράξεις μας καθορίζουν τη μελλοντική ζωή. Ο νόμος του κάρμα σχετίζεται στενά με την αναγέννηση.
Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της ινδουιστικής μετενσάρκωσης και της βουδιστικής αναγέννησης. Η θεωρία της μετενσάρκωσης υπονοεί την παρουσία μιας αιώνιας ψυχής, η οποία περνά από σώμα σε σώμα, εξαγνιζόμενη σε πολλές ζωές, μέχρι να φτάσει τελικά στην τελειότητα και να ενωθεί με τον Θεό.
Η θεωρία της αναγέννησης είναι διαφορετική από τη μετενσάρκωση. Ο Βούδας δίδαξε ότι κανένα μέρος της ύπαρξής μας δεν είναι αιώνιο και αμετάβλητο - όλα υπόκεινται σε αλλαγές. Στο θάνατο, αυτή η διαδικασία συνεχίζεται. Το σώμα αποσυντίθεται και αλλάζει την κατάστασή του (βλ. «Διαλογισμός στην Κρύπτη» για λεπτομέρειες). Η ψυχή και η συνείδησή μας αλλάζουν επίσης - υπάρχει μια συνεχής διαδικασία αλλαγής νοοτροπίας. Υπό τις κατάλληλες συνθήκες, περνούν σε ένα νέο σώμα. Όλα εξαρτώνται από τις συνθήκες. Μία από τις προϋποθέσεις είναι η ψυχική συνέχεια. Όταν ενισχύεται από άλλες συνθήκες, προκύπτει ένα νέο ον. Η εικόνα ενός κεριού χρησιμοποιείται συχνά για να απεικονίσει αυτή τη διαδικασία. Φανταστείτε ότι έχετε ένα σχεδόν καμένο κερί στα χέρια σας. Πριν σβήσει τελείως, ανάβεις ένα νέο κερί από αυτό και η φλόγα του φουντώνει με εκδίκηση. Είναι η ίδια φλόγα ή είναι καινούργια; Κανένα από τα δύο δεν μπορεί να ειπωθεί με απόλυτη βεβαιότητα. Εδώ είναι μια απεικόνιση της θεωρίας της αναγέννησης. Δεν πρόκειται για μια ψυχή που περνά από σώμα σε σώμα. Έχουμε να κάνουμε με μια αλυσίδα συνεχών αλλαγών και συνδέσεων μεταξύ νέων φορέων.
Κάποτε αυτή η γυναίκα ήταν στην κοιλιά της μητέρας της. Τότε ήταν μωρό. Τώρα είναι τριάντα χρονών. Είναι η ίδια που ήταν πριν από τριάντα χρόνια ή δεν είναι; Καμία από τις δύο δηλώσεις δεν είναι απολύτως αληθινή. (Παρόλα αυτά, τι έγινε με το παιδί; Εξαφανίστηκε, αλλά δεν πέθανε.)
Το ίδιο συμβαίνει και με την αναγέννηση. Η πνευματική διαδικασία δεν διακόπτεται, και υπό ορισμένες προϋποθέσεις, το «εγώ» μας παίρνει τη μορφή ενός νέου σώματος.
Μερικές φορές οι μαθητές μου λένε: "Πιστεύω στην ύπαρξη της ψυχής. Επιτρέπει ο Βουδισμός μια τέτοια πίστη;" Όλα εξαρτώνται από τις περιστάσεις. Αν κοιτάξω βαθιά μέσα μου, πιθανότατα μπορώ να δω κάποια οντότητα που ονομάζεται "Larry Rosenberg-nost". Αλλά δεν μένει ίδια. Όπως όλα τα άλλα, υπόκειται σε συνεχείς αλλαγές. Επομένως, αν ρωτήσετε αν η ανθρώπινη ψυχή υπάρχει από την άποψη του Βουδισμού, τότε θα σας απαντήσω: ναι, υπάρχει, αλλά δεν είναι αιώνια και αμετάβλητη.
Για μένα, η διδασκαλία για την αναγέννηση είναι απολύτως κατανοητή και αρκετά συνεπής με την υπόλοιπη διδασκαλία του Βούδα. Πολλές από τις εντολές του Βούδα έχουν επιβεβαιωθεί από την πράξη. Έχει όμως αποδειχθεί σωστό το δόγμα της αναγέννησης; Όχι, δεν έχει αποδειχθεί. Απλώς το παίρνω με πίστη γιατί φαίνεται πειστικό.
Τη συνέχεια των αλλαγών της ψυχής, σύμφωνα με την πέμπτη εντολή, την οφείλουμε στις πράξεις μας. Αυτός είναι ο νόμος του κάρμα. Όλες οι ενέργειές μας οδηγούν σε ένα συγκεκριμένο αποτέλεσμα. Η παρούσα εμπειρία μας συνδέεται με προηγούμενες σκέψεις και πράξεις, και ό,τι κάνουμε και σκεφτόμαστε τώρα θα έχει συνέπειες στο μέλλον.
Και πάλι, δεν ξέρω ακριβώς πώς εκδηλώνεται ο νόμος του κάρμα σε καθεμία από τις επαναλαμβανόμενες γεννήσεις, αλλά είμαι βέβαιος ότι στην παρούσα ζωή μας αυτός ο νόμος χρησιμοποιείται ευρέως. Οι σκέψεις και οι πράξεις μας έχουν σημαντικό αντίκτυπο στην τρέχουσα ζωή.
Γι' αυτό δεν αμφιβάλλω για την ορθότητα του δόγματος της αναγέννησης. Μια λανθασμένη πράξη δεν προκαλεί πάντα βάσανα σε μια μελλοντική ζωή, αλλά στην παρούσα ζωή θα έχει σαφώς άσχημες συνέπειες. Αρχίζουμε να υποφέρουμε ήδη από τη στιγμή της εκτέλεσής του. Με τον ίδιο τρόπο, οι καλές πράξεις έχουν αμέσως θετική επίδραση σε εμάς.Γιατί, λοιπόν, γιατί να σκεφτόμαστε τη μελλοντική ζωή - μου αρκεί που θα νιώσω καλά σε αυτή τη ζωή. Φυσικά, εάν οι συνέπειες των καλών μου πράξεων επηρεάζουν όλες τις μελλοντικές ζωές, αυτό είναι ένα μεγάλο συν. Εδώ, όπως λένε, δεν έχουμε τίποτα να χάσουμε, παρά μόνο να κερδίσουμε.
Με τον ίδιο τρόπο, ο δρόμος της επίγνωσης που επέλεξα μου φαίνεται σωστός είτε οδηγεί στην αναγέννηση είτε όχι. Ο Βούδας μιλάει για την αναγέννηση με μεγάλη λεπτομέρεια. Συγκεκριμένα, διδάσκει ότι η ποιότητα της μετέπειτα γέννησής μας εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την κατάσταση του μυαλού μας τη στιγμή του θανάτου. Είναι καλύτερα αν το μυαλό μας βρίσκεται σε μια ήρεμη κατάσταση. Αλλά ακόμα κι αν δεν είναι έτσι, θα ήθελα να προσεγγίσω τα πάντα συνειδητά τη στιγμή του θανάτου, γιατί γνωρίζω εκ πείρας ότι αυτή είναι η καλύτερη κατάσταση.
Επιπλέον, ας υποθέσουμε ότι κάποιος μου αποδεικνύει ότι ο Βουδισμός είναι φάρσα, ότι ο Βούδας δεν υπήρχε και τα κηρύγματά του γράφτηκαν πολλά χρόνια αργότερα, ότι δεν υπάρχει φώτιση, πολύ περισσότερο αναγέννηση. Ακόμα κι έτσι, θα συνεχίσω να ζω όπως ζω τώρα. Τι καλύτερο από το να μην το γνωρίζεις; Έχετε αποσπασμένο και αναξιόπιστο μυαλό; Δεν σας ενδιαφέρουν οι σκέψεις και οι πράξεις σας; Να πεις, να κλέψεις, να υποκύψεις στην ακόρεστη επιθυμία για ευτυχία; Ζω όπως ζω, όχι επειδή ακολουθώ αυτή ή την άλλη διδασκαλία, αλλά επειδή θεωρώ ότι αυτός ο τρόπος ζωής είναι ο καλύτερος.
Φυσικά, καλό θα ήταν να ξαναγεννηθεί κανείς με επιτυχία, αλλά είναι ακόμη καλύτερο να ξεπεράσει τη γέννηση και τον θάνατο συνολικά. Ο πραγματικός στόχος της πρακτικής δεν είναι να επιτύχει επιτυχημένες αναγεννήσεις στο μέλλον, αλλά να απελευθερωθεί στο παρόν.
Οι αναγεννήσεις συμβαίνουν σταδιακά καθώς δημιουργούμε συνεχώς νέους εαυτούς. Η πραγματική απελευθέρωση είναι να παρακολουθείς αυτή τη διαδικασία, αλλά να μην εξαρτάσαι από αυτήν, να παραμένεις ελεύθερος.
Και τώρα ας μιλήσουμε για τη διαδικασία της απελευθέρωσης, για τον τελευταίο κήρυκα του Βούδα - τον περιπλανώμενο μοναχό. Έχουμε δώσει αρκετή προσοχή στη διαδικασία της γέννησης και του θανάτου. Τώρα το καθήκον μας είναι να απελευθερωθούμε από αυτά.
Larry Rosenberg, Ζώντας στο φως του θανάτου
Alexa
02.05.2015 18:37
Πολλά ερωτήματα απαντήθηκαν. Ο εσωτερικός διάλογος αποδυναμώθηκε για αρκετή ώρα ώστε να γίνει αντιληπτός και αισθητός. Μια αίσθηση ολότητας και εκπληκτικής διαύγειας, «τυφλότητα» - ναι, αλλά μπορείτε να το δείτε. Ολα αλλάζουν.
[Απάντηση] [Ακύρωση απάντησης]
«Αν δεν έχεις ιδέα στο μυαλό σου, δεν θα δεις τα γεγονότα». Ιβάν Παβλόφ
Ο κόσμος κρίνει λάθος τις προοπτικές της πρακτικής γεροντολογίας, δηλαδή τη δυνατότητα κατάργησης της γήρανσης γενικά.Τα τελευταία 20 χρόνια ασχολούμαι με τη γεροντολογία, μελετώντας τη γήρανση – θα έλεγε κανείς, για καθαρά εγωιστικούς λόγους. Μου ήρθε το γήρας. Η άποψή μου είναι ότι η γήρανση επινοείται από την ίδια τη βιολογική εξέλιξη. Αυτό το αυτοκίνητο φθείρεται και καταλήγει στα σκουπίδια. Και διαφέρουμε από αυτόν στο ότι η γήρανση δεν είναι μηχανική φθορά. Η γήρανση είναι ο τρόπος επιτάχυνε εξέλιξη. Αυτή η ιδέα εκφράστηκε για πρώτη φορά από τον Γερμανό βιολόγο August Weismann στα τέλη του 19ου αιώνα. Κατηγορήθηκε για αντιδαρβινισμό. Αυτή η ιδέα επανεμφανίστηκε αρκετές φορές τον 20ο αιώνα. Και κάθε φορά καταπατήθηκε από ανθρώπους που πολύ επιφανειακά κατανοούσαν την ουσία της εξέλιξης. Όσο πιο συχνά πεθαίνουν τα άτομα, τόσο πιο συχνά αλλάζουν γενιές. Μερικά σκουλήκια ζουν 15 ημέρες. Μετά από 15 ημέρες πεθαίνουν, και υπάρχει μια νέα γενιά. Η νέα γενιά έχει νέα χαρακτηριστικά. Η επιλογή χρήσιμων ιδιοτήτων απαιτεί συχνές αλλαγές. Μόλις βρεθεί σε αυτή την κατάσταση, ο οργανισμός προσπαθεί να βοηθήσει το είδος του να βρει νέα σημάδια και ως εκ τούτου αλλάζει πιο συχνά. Το να σκοτώνει κανείς τον εαυτό του για να επιταχύνει την αλλαγή είναι η εφεύρεση της εξέλιξης.
Γιατί όμως το σώμα αυτοκτονεί τόσο αργά;Αν η εξέλιξη χρειάζεται έναν οργανισμό για να αλλάξει, γιατί να μην το κάνει πιο γρήγορα; Και όχι τόσο ταπεινωτικό όσο το δικό μας. Η γήρανση είναι αργός φόνο που οργανώθηκε από τον ίδιο τον οργανισμό. Ο θάνατος είναι αναπόφευκτος, αλλά δεν υπάρχει καμία απαραίτητη σχέση μεταξύ αυτού και της γήρανσης. Άρα, κατ' αρχήν, θα έπρεπε να υπάρχουν αγέραστοι οργανισμοί και έχουν ήδη βρεθεί. Σε ορισμένα είδη, λειτουργεί ένα πρόγραμμα που τα σκοτώνει γρήγορα, σε μια συγκεκριμένη στιγμή. Το άλμπατρος ζει μέχρι και 60 χρόνια, αλλά μόνο δυναμώνει. Τα άλμπατρος φωλιάζουν σε νησιά στον Ινδικό Ωκεανό. Από εκεί πετούν προς την Ανταρκτική, όπου υπάρχουν περισσότερα ψάρια. Οι επιστήμονες δημιούργησαν ένα πείραμα εγκαθιστώντας αισθητήρες σε άλμπατρος. Αποδείχθηκε ότι μόνο οι γηραιότεροι πετούν στην Ανταρκτική, γιατί είναι οι πιο δυνατοί. Μια μέρα το άλμπατρος πεθαίνει. Κανείς δεν ξέρει, Γιατί πέθανε. Αλλά σίγουρα δεν είναι επειδή έχει φθαρεί. Η φύση το έχει προγραμματίσει έτσι. Αυτή είναι μια σπάνια περίπτωση, αλλά φωτεινή.
Υπάρχουν πολλές περισσότερες περιπτώσεις όπου το πρόγραμμα αυτοκτονίας έχει διακοπεί εδώ και πολλά χρόνια.Η ουσία αυτού δεν αλλάζει - είναι μια καλά οργανωμένη αποχώρηση από τη ζωή. Αλλά ο τρόπος που γίνεται αλλάζει. Η γήρανση είναι μια απομάκρυνση από τη ζωή, αλλά όχι αμέσως, αλλά από το γεγονός ότι μια ποικιλία ζωτικών λειτουργιών εκτελούνται όλο και χειρότερα. Υπάρχει μια τέτοια γεροντική ασθένεια - σαρκοπενία. Πρόκειται για μια σταδιακή μείωση του αριθμού των μυϊκών κυττάρων. Εξαιτίας αυτού, οποιοσδήποτε οργανισμός τρέχει πιο αργά. Ρυθμίστε ένα πείραμα σκέψης: δύο λαγοί τρέχουν, ζωηροί και ληθαργικοί. Ποιος θα ξεφύγει από την αλεπού; Ζωηρός. Δεν θα γίνει δείπνο για την αλεπού, αλλά θα συνεχίσει να παράγει κουνέλια. Ενώ οι λαγοί είναι νέοι, δεν υπάρχουν ληθαργικοί ανάμεσά τους. Με την ηλικία όμως αρχίζει η γήρανση και κατά συνέπεια η σαρκοπενία. Επιπλέον, αυτά τα προβλήματα αρχίζουν πριν τελειώσει η αναπαραγωγή. Αυτό σημαίνει ότι εμφανίζεται μια αρκετά μεγάλη παρέα λαγών, οι οποίοι ακόμα αναπαράγονται, αλλά ήδη τρέχουν πιο αργά. Και από αυτούς όσοι, για παράδειγμα, είναι πιο έξυπνοι, θα αποφύγουν την αλεπού. Και ποιος είναι πιο χαζός - πιαστείτε. Ο φυσικός αδελφός μου υπολόγισε ότι αν υπήρχαν αρκετές αλεπούδες στο δάσος, σε 5 γενιές θα είχαν φύγει όλοι οι ανόητοι λαγοί. Έτσι η γήρανση, που ξεκίνησε ακόμα και με την επιμονή της ικανότητας αναπαραγωγής, Επιπροσθέτως βελτιώνει τη φυλή του λαγού βοηθώντας την επιλογή να εντοπίσει και να διατηρήσει μικρές βελτιώσεις.
Το ίδιο έχουμε κληρονομήσει από τον πρόγονο του ζώου.Έχουμε ακόμα αυτό το πρόγραμμα, το οποίο υποτίθεται ότι θα βοηθήσει τον λύκο να μας βελτιώσει περαιτέρω. Μα τι λύκος; Ζούμε σε άνετα σπίτια. Έχουμε όπλα, σκυλιά. Η γήρανση είναι μια φυσική διαδικασία, αλλά στις συνθήκες μας έχει ήδη γίνει εντελώς αφύσικη. Αυτό ξεχασμένη μέσα μας , που έχει γίνει περιττό πρόγραμμα. στην πραγματικότητα υπάρχουν και άλλοι είδη «ανατροπής» του σώματος. Με φόντο τη γήρανση, δεν είναι τόσο αισθητές, γιατί όλοι γερνάμε. Αλλά ο θάνατος από σηπτικό σοκ, για παράδειγμα, είναι πολύ συνηθισμένος στον κόσμο. Είναι δύσκολο να το αντιμετωπίσεις, αν και φαίνεται ότι υπάρχουν εξαιρετικά αντιβιοτικά που σκοτώνουν οποιοδήποτε βακτήριο. Τελειώνει όμως με το θάνατο του οργανισμού, γιατί το κανόνισε για τον εαυτό του. Και σε έναν τεράστιο αριθμό ασθενειών, εμείς οι ίδιοι είμαστε ο κύριος παράγοντας στην ανάπτυξή του. Με εγκεφαλικά επεισόδια ξεκινάμε εμείς οι ίδιοι ένα πρόγραμμα για τον θάνατο των νευρώνων. Πεθαίνουν όχι επειδή δεν μπορούν να επιβιώσουν σε αυτές τις συνθήκες, αλλά επειδή ξεκινήσαμε μόνοι μας το πρόγραμμα. Η εξέλιξη είναι τόσο μεγάλη. 3 δισεκατομμύρια χρόνια. Με τα χρόνια, το σώμα είχε την ευκαιρία να βρει τις πιο διαφορετικές και όμορφες συσκευές για να αυτοκτονήσει.
Μέχρι πρόσφατα, πίστευαν ότι η γήρανση δεν μπορεί να καταπολεμηθεί.. Είναι αδύνατο, γιατί είναι παραβίαση βιολογικών νόμων. Όπως δεν μπορείς να εφεύρεις μια μηχανή διαρκούς κίνησης. Είναι αδύνατο, γιατί είναι ανέφικτο από την άποψη των φυσικών νόμων. Από γηριατρική άποψη, η γήρανση είναι ένα αναπόφευκτο αποτέλεσμα της ζωής. Τίποτα δεν μπορεί να γίνει, μπορείς μόνο να κάνεις έναν άνθρωπο να υποφέρει λιγότερο και να ζήσει περισσότερο, και μετά να τον δεις άξια στο νεκροταφείο. Ο μεγαλύτερος Άγγλος γηρίατρος [γιατρός, ειδικός σε ασθένειες της τρίτης ηλικίας] Ροτάν είπε ότι οι προσπάθειες αντιμετώπισης της γήρανσης δεν είναι μόνο άγνοια, αλλά και αναλφαβητισμός. Αλλά όντως βλέπουμε ήδη «διασπαστικές τεχνολογίες» που θα μπορούσαν γυρίστε τα πάντα στη φαρμακευτική αγορά. Τώρα αναπτύσσεται με συνέπεια, αργά και θλιβερά. Γονιδιωματική αλληλουχία, στοχευμένη χορήγηση φαρμάκων, όλα αυτά είναι μικρές βελτιώσεις. Πιστεύουμε όμως ότι υπάρχουν προσεγγίσεις που μπορούν να υπονομεύσουν πλήρως τη φαρμακευτική αγορά. Μέχρι τώρα, οι φαρμακοποιοί προχωρούσαν από το γεγονός ότι είμαστε το στεφάνι της δημιουργίας, φτιαγμένο τέλεια, και όταν αρρωσταίνουμε, σημαίνει ότι κάτι έχει πάει άσχημα και πρέπει να διορθωθεί. Ωστόσο, εάν το ίδιο το σώμα ξεκινήσει ένα πρόγραμμα θανάτωσης, τότε όσο καλύτερα αντιμετωπίζεται, τόσο πιο γρήγορα αυτοκτονεί ο ιστός: το πρόγραμμα έχει ήδη αρχίσει να λειτουργεί και αντιμετωπίζει το γεγονός ότι ήθελαν να παρέμβουν σε αυτό.
Πιστεύουμε ότι μπορούμε να φροντίσουμε να μην ξεκινήσει καθόλου το πρόγραμμα γήρανσης.Οι άνθρωποι δεν πρέπει να πεθαίνουν από μεγάλη ηλικία, αλλά από άλλες αιτίες. Η πρότασή μας είναι απαγορευτική επίδραση στο πρόγραμμα που είναι γραμμένο στα γονίδιά μας και μας γερνάει. Αυτό κέντρο ελέγχου της αποστολής - υπάρχει ένα συγκεκριμένο κέντρο που ελέγχει τη γήρανση μας. Εάν υπάρχει, τότε λειτουργεί σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο πρόγραμμα. Η γήρανση δεν ξεκινά αμέσως, αλλά όταν πατηθεί το «έναρξη». Όλα τα προγράμματα στη βιολογία είναι γενετικά. Υπήρχε η πεποίθηση ότι το γονίδιο της γήρανσης είναι γραμμένο μέσα μας. Είναι πλέον σαφές ότι δεν είναι. Αυτή είναι μια ομάδα γονιδίων. Σοβαρά πράγματα στη βιολογία γίνονται από μια ορχήστρα διαφορετικών συστημάτων. Αλλά αυτή η ορχήστρα έχει έναν μαέστρο - το γενετικό πρόγραμμα της γήρανσης. Αν όμως το πρόγραμμα είναι γενετικό, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι είναι απαραίτητο να το καταπολεμήσουμε με τις μεθόδους της γενετικής μηχανικής. Η παραγγελία έναρξης παλαίωσης μπορεί να ακυρωθεί , απαγορεύστε το με επιλεγμένα φάρμακα. Επιπλέον, ένα τέτοιο παράδειγμα υπάρχει ήδη. Στο 2ο μισό του 20ου αιώνα, ανακαλύφθηκε η κυτταρική αυτοκτονία - το φαινόμενο της απόπτωσης [απόπτωση είναι ο θάνατος ενός κυττάρου προγραμματισμένου από μόνο του]. Το Cell είναι τρομερό μελαγχολικό. Αν δεν της δοθεί η εντολή να «ζήσει», ενεργοποιεί το πρόγραμμα αυτοκαταστροφής. Ανιχνεύεται ο τρόπος με τον οποίο το κύτταρο αυτοαποβάλλεται. Και δεν συμβαίνει σε επίπεδο γονιδίων ή ελέγχου αποστολής. Στο επίπεδο εκτέλεσης της τάξης μιας από τις πρωτεΐνες. Σκοτώστε το με ένα φάρμακο και η απόπτωση σταματά. Επιπλέον, για τα ζωντανά όντα που αποτελούνται από ένα κύτταρο - μαγιά, βακτήρια - η απόπτωση είναι ο θάνατος του οργανισμού.
Αυτό δεν είναι το ελιξίριο της αθανασίας. Χιλιάδες επιστήμονες έχουν ασχοληθεί με την αθανασία στην ιστορία της ανθρωπότητας. Όλοι έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικό - όλοι πέθαναν. Δεν είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι αν μια δοκός έπεσε σε έναν άνθρωπο και συνθλίβει το κεφάλι του, τότε το φάρμακό μας θα τον βοηθήσει να σταθεί ξανά στα πόδια του. Υπάρχουν τραυματισμοί ασυμβίβαστοι με τη ζωή. Δεν θα τα ακυρώσουμε. Αλλά θα υπάρξει μια στιγμή που ακριβώς αυτού του είδους ο τραυματισμός θα είναι η κύρια αιτία θανάτου. Σπάνια θα συμβούν. Θα ζήσουμε πολύ περισσότερο. Θα φαινόμαστε νέοι αν σταματήσουμε εγκαίρως το πρόγραμμα. Ορισμένα συστήματα του σώματός μας αρχίζουν να γερνούν από την ηλικία των 14 ετών. Εάν σταματήσετε το πρόγραμμα γήρανσης εκ των προτέρων, τότε τα εξωτερικά σημάδια του δεν θα εμφανιστούν. Δηλαδή, οι άνθρωποι θα φαίνονται 25-30 ετών, όταν τα εξωτερικά σημάδια δεν είναι ακόμα ορατά. Αλλά όλοι θα ζήσουν για να δουν τον θανάσιμο τραυματισμό τους ή θα αυτοκτονήσουν με ένα όπλο. Σήμερα πριν από την ηλικία των 60 ετών, οι άνθρωποι πεθαίνουν από αιτίες που δεν εξαρτώνται από την ηλικία . Δεν είναι αυτοκτονία από το πρόγραμμα γήρανσης. Και τότε αρχίζει το έργο του προγράμματος γήρανσης. Έχουμε αποδείξει ότι υπάρχει τέτοιο πρόγραμμα. Το καθήκον των φαρμακευτικών προϊόντων είναι να βρουν μια ουσία που θα το σταματήσει.
Έχουμε επιλέξει την πιο κατανοητή κατεύθυνση αυτή τη στιγμή για να πετύχουμε το πρόγραμμα γήρανσης. Υποθέσαμε ότι η αυτοκτονία ενός κυττάρου και ενός οργανισμού γίνεται περίπου με τον ίδιο τρόπο. Επιπλέον, η αυτοκτονία είναι αργή, μιλάμε για αργή εξαφάνιση οργάνων. Πώς προχωρά; Ίσως ως αργή κυτταρική αυτοκτονία . Υποθέσαμε ότι το δηλητήριο με το οποίο καταστρέφουμε τον εαυτό μας είναι μια ενεργή μορφή οξυγόνου. Όταν το αβλαβές οξυγόνο αρχίζει να μειώνεται χημικά για να γίνει αβλαβές νερό, στην αρχή κερδίζει μόνο ένα ηλεκτρόνιο. Και αυτό οδηγεί στο σχηματισμό ενός τοξικού ημικατεργασμένου προϊόντος - υπεροξειδίου. Αποφασίσαμε να φτιάξουμε ένα αντιοξειδωτικό - έναν φαρμακολογικό παράγοντα που παρεμποδίζει τις δηλητηριώδεις μορφές οξυγόνου και τις καθιστά αβλαβείς. Η δυσκολία είναι ότι το σώμα έχει μάθει από καιρό να χρησιμοποιεί δηλητηριώδεις μορφές οξυγόνου για τις ανάγκες του. Αν απλώς αφαιρέσουμε τα δηλητήρια από το σώμα, χωρίς αυτά θα πεθάνουμε. Ως εκ τούτου, πρόκειται για την εξάλειψη της περίσσειας των δηλητηρίων. Και πρέπει να το κάνετε σε ένα συγκεκριμένο μέρος - στα μιτοχόνδρια [τα μιτοχόνδρια είναι ένα ενδοκυτταρικό οργανίδιο, έχει το δικό του DNA και είναι ανεξάρτητο από την κυτταρική διαίρεση, αλλά το κύτταρο εξαρτάται πλήρως από την παρουσία μιτοχονδρίων ως βασικών πηγών ενέργειας για αυτό], για να τους κρατήσει νέους . Αλλά πως? Η ανακάλυψη του μιτοχονδριακού ηλεκτρισμού, που έγινε στη δεκαετία του '60 του εικοστού αιώνα, ήρθε στη διάσωση. Για να στοχεύσετε ένα αντιοξειδωτικό, πρέπει να το φορτίσετε έτσι ώστε το ίδιο το κατιόν να βρει τα μιτοχόνδρια και να διεισδύσει σε αυτό. Εξασφαλίζεται η είσοδος σε οργανίδιο μεγέθους 1 μm. Και δεν χρειάζεται να στοχεύσετε.
Καταφέραμε να συνθέσουμε αυτήν την περίεργη ουσία, που δεν υπάρχει στη φύση, το 2005. Αρχίσαμε να το δοκιμάζουμε ως γεροπροστατευτικό [τα γεωπροστατευτικά είναι ουσίες που έχουν την κοινή ιδιότητα να παρατείνουν τη ζωή των ζώων]. Πρώτα σε ποντίκια, μετά το δοκίμασαν σε Drosophila, μετά σε καρκινοειδή, σε μανιτάρια και σε φυτά. Σε όλες τις περιπτώσεις, υπάρχει σημαντική αύξηση στη ζωή. Από μικρά τα ποντίκια και οι αρουραίοι τρέφονταν με αυτή την ουσία, παρακολουθούσαν τι θα τους συνέβαινε. Σε όλα τα ποντίκια και τους αρουραίους που ταΐσαμε αυτή την ουσία, εκτεταμένη περίοδο νεότητας . Ουσίες αυτού του τύπου δεν έχουν ακόμη εμφανιστεί στην παγκόσμια φαρμακοβιομηχανία, επομένως είναι ακόμα δύσκολο να κριθούν αντενδείξεις και άλλες σχετικές περιστάσεις. Κυριολεκτικά τίποτα δεν είναι ακόμη γνωστό.
Σε ποιο στάδιο βρίσκεται η ανάπτυξη;Ένα φάρμακο που ακυρώνει το πρόγραμμα γήρανσης του ανθρώπου αναπτύσσεται με βάση το βιοϊατρικό έργο του Skulachev's Ions. Ταυτόχρονα, τα επιστημονικά στοιχεία για την ύπαρξη του προγράμματος γήρανσης συνοψίζονται σε ένα άρθρο που, τη στιγμή της προετοιμασίας αυτού του υλικού, σχεδιαζόταν να δημοσιευθεί στο τεύχος Απριλίου 2017 του έγκυρου επιστημονικού περιοδικού Physiology Reviews (ΗΠΑ). . Η δημοσίευση σε μια δημοσίευση αυτού του επιπέδου, σύμφωνα με τους συγγραφείς, είναι ένα σημαντικό επιχείρημα υπέρ της αναγνώρισης της ιδέας του έργου από τη διεθνή επιστημονική κοινότητα, ακολουθούμενη από ρυθμιστικές αρχές και κατασκευαστές φαρμακευτικών προϊόντων. Σύμφωνα με τους Vladimir και Maxim Skulachev, η παραγωγή του φαρμάκου δεν είναι ακριβή και, δεδομένης της κλιμάκωσης, μπορεί να πωληθεί στη μέση τιμή των αντιβιοτικών. Οι διαδικασίες ανάπτυξης ενός επίσημου φαρμάκου, η σταδιακή δοκιμή και πιστοποίησή του σε τέτοιες περιπτώσεις χρειάζονται τουλάχιστον 10-12 χρόνια.
17 Φεβρουαρίου 2017 content_manager