Третье тысячелетие христианской культуры
Войдя в двадцать первое столетие по Рождестве Христовом, человек с новым интересом и новой энергией обращается сегодня к вопросам христианской культуры. Этот интерес и эта энергия, разумеется, неслучайны. На поверхности лежат многочисленные явления нравственного, социального, политического, экономического и природоохранного характера, слишком хорошо известные, чтобы о них здесь говорить. Особо упомянуть, быть может, стоит лишь религиозно-политический и религиозно-идеологический аспект, а именно, глобальный и массовый подъем нехристианских и антихристианских верований и идеологических движений, который, как это стало ясно буквально в последние годы, угрожает миру невиданными катастрофами.
Христианская культура ставит для нас и чисто внутренние задачи, которые возникают и ищут разрешения в пределах христианской цивилизации, в непосредственном контакте и взаимодействии с Православной Церковью.
Всего лишь 70 лет тому назад крупнейший русский мыслитель И.А. Ильин посвятил основам христианской культуры одноименную работу, многократно с тех пор переизданную и ставшую по существу классической. Однако революционный, хаотический характер современных исторических процессов вызывает потребность в коррективах и свежем взгляде на предмет и смежные с ним вопросы. Свидетельство тому - «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», принятые на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 году, и текущая полемика в связи с обучением школьников основам православной культуры.
Христианская культура: быть или не быть?
Вполне естественно и логично, И.А. Ильин прежде всего ставит вопрос о возможности христианской культуры как таковой. «Как возможна ныне христианская культура, - спрашивает он, - когда образованные слои человечества уходят от христианства и пытаются увлечь за собою необразованные и полуобразованные массы?.. Когда первая же положительная сила отпора, проснувшаяся в человечестве, сила национализма - доселе не принята и не облагодатствована христианством и сама не осознала своих христианских корней?»
Истекшие три четверти века лишь добавляют скептицизма во взгляде на возможность христианской культуры. Тенденции, упомянутые Ильиным, превратились в магистральные направления новейшей истории, а национализм, в результате усилий Гитлера и его единомышленников по всему лицу Земли, стал настолько губительной антигуманной и антихристианской силой, что и само понятие «православного национализма» поневоле вызывает в людях неприязнь и протест - почему оно и должно исчезнуть, уступая место православному патриотизму.
Какие же существуют альтернативы христианской культуре? «Казалось бы, - продолжает И.А. Ильин, - что человечеству открыты сейчас только два пути: или создавать нехристианскую культуру, или же совсем отвергнуть культуру из христианских побуждений». Первое оказывается невозможным: «Народы, бывшие долго христианскими и утратившие эту веру, не приобретя никакой другой, могут делать только напрасные попытки создать культуру вне веры и Бога. т. е. безбожную культуру». Это утверждение Ильина оказалось пророческим: если в прошлом люди готовились приветствовать «светлое и радостное общество будущего, свободное от религиозных рамок», то политические, социальные и нравственные реалии второй половины ХХ века вполне доказали правоту русского мыслителя.
Характерно, что именно страны «постхристианской», т. е. западной культуры оказались на сегодня средоточием деградации и распада по всем направлениям (кроме разве что финансового) - в то время как нехристианские народы Востока, освобождаясь от экономической отсталости и политической зависимости, открывают для себя новые перспективы. «Разумеется, - отмечает иеромонах Серафим (Роуз) в своей ранней работе „Человек Наизнанку“, - помимо христианства существуют иные выражения всеобщего смысла и порядка… Например, последователю традиционной индийской или китайской философии в какой-то мере открыта истина и внутренний мир, из нее происходящий, - но не вся истина, и не тот „мир Божий, который превыше всякого ума“, плод одной лишь Абсолютной Истины. Отступающий от этой относительной истины и частичного мира теряет многое, но еще не всё, как отступник-христианин. Потому-то и царит невиданная прежде растерянность в нашем сердце, что мы отступили от закона и истины, открытых нам полностью в Самом Христе…»
Что касается второй альтернативы - отказаться от культуры вообще, якобы «ради Небесного Царства», - то она хоть и возможна, но недопустима. «Это значило бы, - пишет Ильин, - отвергнуть или исказить великий смысл Христова пришествия и перестать быть христианином. Ибо христианин призван не бежать от мира и человека, отвергая и проклиная их, но вносить свет Христова учения в земную жизнь и творчески раскрывать дары Святого Духа в ее ткани. А это и значит создавать христианскую культуру на земле».
В известном смысле вторая альтернатива таит в себе худшие опасности, чем первая. Строительство безбожной, «постхристианской» или «неохристианской» культуры обречено на провал, и в этом факте день за днем наглядно убеждаются все здравомыслящие люди; в то же время уход в гетто, в скорлупу псевдоблагочестивого изоляционизма в принципе осуществим - чему мы видели и продолжаем видеть целый ряд примеров и что в конечном итоге, по верному замечанию Ильина, ведет к предательству православия и отступничеству от Спасителя.
Вывод из сказанного очевиден: вне христианской культуры мы существовать не можем. Созидание христианской культуры представляет собой прямую обязанность и ответственность каждого верующего, и тезис, скомпрометированный в последнее время сомнительными околоцерковными группировками, в этой связи приобретает свежий и ясный смысл: «Православие или смерть».
Христианин и мир
На пути к пониманию христианской культуры, и тем более к ее созиданию, возникает проблема взаимоотношений личности и окружающего мира. Знакомые всем слова Св. Писания: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей», «Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» и многие другие, как могло бы показаться, воспрещают верующему участвовать в созидательном культурном строительстве. Хуже того, в отсутствие точной трактовки этих новозаветных положений создается почва для лицемерия и лжи, для подачи христианской истины в двух «версиях» - для «серой массы» (терпи скорби и лишения, откажись от всего доброго и радостного) и для «просвещенных» (наслаждайся благами и удовольствиями мира). Нечего и говорить, насколько это губительно.
И.А. Ильин замечает совершенно справедливо, что слово «мир» не имеет в Писании единого значения: «В Евангелии и в Посланиях „мир“ отвергается лишь постольку, поскольку он сам отпал от Бога, и вот, - противостоит Ему, как самостоятельный, чуждый Ему и далекий; это есть мир, утверждающий себя без Бога и против Бога… Мир приемлется, как созданный Богом и получивший от Бога свой смысл и свое предназначение».
Человек получает от Бога свободу выбора между добром и злом, и «мир» тем самым становится ареной борьбы, на которой указанный выбор реализуется. Наша самоотверженная помощь друг другу в этой борьбе, в совершении выбора в пользу добра, против атакующего нас зла, составляет подвиг любви к Богу и к ближнему, то есть смысл христианской жизни.
На той же позиции находятся и «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», где вслед за Вл. Соловьевым формулируется задача общества, состоящая «не в том, чтобы лежащий во зле мир превратился в Царствие Божие, а в том, чтобы он не превратился в ад».
«Создание христианской культуры, - подчеркивает И.А. Ильин, - эта задача не может быть разрешена одною эпохою, одним народом, одним поколением, раз навсегда, ибо каждая эпоха, и каждый народ, и каждое поколение должны стремиться к разрешению ее по-своему, - по-своему достигая и не достигая…» Тем самым ясно выражен диалектический характер указанной задачи. Если «Христос вчера и днесь Тот же, и во веки», то этого никак не скажешь о мире, о людях и устроении их земной жизни. А между тем христианская культура как раз и представляет собою мост между вечным и временным, мост, по которому Христос идет в мир и люди восходят к Спасителю.
«Церковь не объемлет всю жизнь человека, - продолжает Ильин, - и не „регулирует“ всю культуру человечества… Времена Савонаролы и Кальвина прошли и не возвратятся. Помышлять о земной „теократии“ могут только церковные честолюбцы, лишенные трезвения и смирения». Последний вывод совершенно справедлив, но посылка нуждается в уточнении: не потому Савонарола и Кальвин не служат для нас примером, что «прошли их времена», а потому, что и в свое время как тот, так и другой, и многие им подобные уклонились от православной истины, от золотого срединного пути трезвения и смирения, сохраняющего равновесие между земным и небесным.
«Основы православной культуры» в Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархии
Истекший 2006 год, можно надеяться, был переломным для нашей епархии и той многолетней борьбы, которую мы - вместе со всей страной - ведем за внедрение курса «Основ православной культуры» в школьное образование.
С февраля 2007 года, по совместной инициативе Преосвященного Иосифа, епископа Иваново-Вознесенского и Кинешемского, и губернатора Ивановской области Михаила Александровича Меня, силами духовенства епархии и профессорско-преподавательского состава Ивановского госуниверситета и Шуйского педагогического университета, в областном Институте переподготовки кадров и повышения квалификации учителей проводятся занятия по преподаванию «Основ православной культуры» с учителями начальных классов.
Каждая группа слушателей занимается в течение двух недель. За это время они получают 72 часа академических занятий по различным содержательным направлениям курса; проводятся экскурсии по храмам города, а также в Ивановскую православную среднюю школу в честь Феодоровской иконы Божией Матери. По отзывам слушателей, значительная часть которых была лишь поверхностно знакома с православием и церковной жизнью, занятия вызывают у них огромный интерес и воодушевление. В результате у них возникает уверенность не только в успехе преподавания ОПК, но и в настоятельной необходимости внедрения этого курса в школе.
До августа текущего года такую подготовку пройдут 450 учителей - все те, кто в 2007-2008 учебном году будут преподавать в первых классах. В дальнейшем занятия с учителями продолжатся в том же темпе, так что за четыре года начальная школа области будет полностью обеспечена преподавателями ОПК.
Среди трудностей на данном этапе отмечается большая нагрузка на учителей, которые вынуждены совмещать учебу со своей работой в школе. Кроме того, во многих случаях остается открытым вопрос о размещении ОПК в сетке часов без ущерба для других дисциплин и без перегрузки учащихся.
Спектр направлений православной культурологии
В заключение перечислим ряд вопросов из сферы православной культуры, наиболее существенных для школьного преподавания «Основ православной культуры». Часть из них раскрыта в «Основах социальной концепции РПЦ» и других церковных документах, другие ждут своей богословской и методической разработки.
1. Человек, его непреходящее достоинство как образа Божия, и его права, обусловленные историческими обстоятельствами. Духовное и телесное здоровье; образование, физическая культура, спорт. Возникновение зависимостей (алкоголь, наркотики, азартные игры и т. п.) и освобождение от них. Деструктивные и тоталитарные секты, отношение к ним и к их последователям.
2. Православный патриотизм как основа национального сознания, как противоположность и противодействие шовинизму, религиозной и этнической вражде. Охрана родной природы; человек как хранитель и возделыватель природной среды. Христианское понимание власти и государства.
3. Христианская нравственность и противоречащие ей обычаи и нормы современной жизни. Брак, безбрачие и отношения полов в христианстве и в обычаях нехристианского общества. Христианский взгляд на супружество и семью как «малую Церковь» и противоречащие ему тенденции.
4. Трудовая этика, выбор профессии и работы. Технический прогресс, его прямые и косвенные воздействия на материальную и духовную жизнь. Христианский взгляд на отношения собственности и материальное благополучие.
5. Современная эволюция эстетических оценок и норм в свете христианского мировоззрения. Исследование отдельных видов искусства, их духовно-нравственного потенциала и влияния на современников.
Практически любой из этих вопросов, как было сказано выше, требует скрупулезного соблюдения баланса между различными сторонами проблемы, отметая всякую возможность формального подхода и прямолинейного решения «раз и навсегда». Православная культура жива, пока живут, молятся и стремятся к совершенству творящие ее люди.
Архимандрит Зосима (Шевчук) - ректор Свято-Алексиевской Ивано-Вознесенской духовной семинарии
а
рхимандрит Зосима (Шевчук),
кандидат педагогических наук, доцент ШГПУ,
настоятель Свято-Георгиевского храма г. Владимира,
ответственный за духовное окормление молодёжи города Владимира
Отдела по делам молодёжи
Владимирской епархии
доклад на пленарном заседании секции
«Жизнь и деятельность святителя Феофана Затворника».
VI Феофановские чтения. Тамбов
СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК -
ОБРАЗЕЦ ПРАВОСЛАВНОГО ПЕДАГОГА
Ваши Преосвященства!
Ваши Высокопреподобия!
Ваши Преподобия!
Дорогие братья и сестры!
Епископ Феофан, Вышенский Затворник (1815-1894), в миру Георгий Васильевич Говоров, родился в Орловской губернии в семье сельского священника. С 1823 года Георгий учился в Ливенском духовном училище, а через шесть лет в Орловской семинарии, а затем в Киевской духовной академии. С увлечением изучал богословие и науку о человеческом духе – психологию, что хорошо отражено в его сочинениях. В 1841 году студент Говоров пострижен в монашество с именем Феофан. Прошел путь от иеромонаха до архимандрита, а в 1859 году, будучи ректором Санкт-Петербургской духовной академии, был рукоположен в сан епископа. Двадцать лет своей жизни отдал педагогической деятельности.
Епископ Феофан, занимаясь воспитательной деятельностью, был истинным православным педагогом. Как святитель, он отмечал, что только христианская любовь является началом воспитательных мер, а храм Божий и богослужение – лучшей средой и средством доброго нравственно-православного воспитания. Ему, например, задавали вопрос: каким является лучший способ воспитания ребенка? – он отвечал: “Полюбите детей, и они вас полюбят”, - или: “Растворяй строгость власти кротостью, старайся любовью заслужить любовь, истинная доброта не чуждается и строгого слова”. И еще раз следует подчеркнуть, что для любого человека применимо только религиозно-нравственное воспитание, а дух церковности – лучшее для этого средство.
При работе инспектором семинарии, о. Феофан часто присутствовал на молитве студентов. В праздничные дни он неопустительно совершал богослужения. Тематика его бесед с семинаристами была разнообразной, начиная с особенностей православной жизни человека, о сохранении чистоты ума и сердца, и о путях достижения Богообщения. Он настойчиво рекомендовал для чтения Священное Писание и обязательно творения святых отцов. Епископ убеждал студентов заниматься физическим трудом, живописью, а в летнее время совершал длительные экскурсии в природу вместе со своими воспитанниками.
Любимым предметом святителя Феофана было нравственное богословие, что привело его к подготовке руководства по духовной жизни “Начертание христианского нравоучения”, которое было издано под названием “Письма о христианской жизни”. Он первым из православных богословов дал нравственным явлениям обоснование с точки зрения психологии. Поэтому святой Феофан Затворник является основоположником православной психологии, исходя из наблюдения над духовным миром и глубины личных знаний в этой области, и, естественно, исходя из своего собственного глубоко пережитого духовного опыта.
Епископ Феофан в своих сочинениях раскрыл и важнейшие положения православной педагогики, которые изложены в его творении “Путь к спасению”. Он писал: “Воспитание, из всех святых дел, - самое святое” , а для учеников главным является Богоугождение.
Святитель ценил науки, которые преподаются христианину, но они должны быть пропитаны христианскими, православными идеями. Любой воспитатель должен пройти через все ступени христианского совершенства. К недостаткам в воспитании епископ Феофан относит отдаление от Церкви и ее благодатных воздействий, что способствует увяданию ростка православной жизни. При невнимательном отношении к телесным потребностям происходит, по мере развития тела, усиление страстей, властвующих над душой человека и его совестью, в связи с отсутствием страха Божия.
Для того, чтобы улучшать христианское воспитание в целом, необходимо усвоить азы православного воспитания в семье, так как домашнее воспитание является основным этапом для последующего воспитания. Воспитание в школах усиливает христианское воспитание. Святитель подчеркивает, что в школах ученики воспитываются под благотворным влиянием и Церкви, которая сохраняет и развивает духовный рост детей. Но необходимо воспитывать и воспитателей.
Святитель Феофан напоминает нам о том, что церковность и благочестие родителей – идеальное воспитательное средство. В семье есть священные предметы, окружающие колыбельку младенца, а православные родители способствуют созданию душеспасительной обстановки в доме. Церковность и церковные таинства пробуждают и сохраняют благодатную жизнь ребенка. Постоянное причащение святых Христовых Таин освящает и умиротворяет младенца, защищает его от темных сил. В учении святителя описан и путь общения душ ребенка и родителей через сердце, при этом один дух влияет на другой. Взор является таким внешним проводником влияния. Можно сказать, что это точка встречи одной души с другой.
Епископ Феофан утверждал, что с увеличением возраста необходимо целенаправленно развивать все силы души человека: ум, волю и сердце, - при этом следует научиться следить за их развитием. И если эти процессы протекают позитивно, то ум совершенствуется здравыми рассуждениями и нормальными понятиями. Такому состоянию ума содействуют постоянные разговоры и решения различных проблем. Воля совершенствуется через послушание и приучение ребенка делать добро. К высшим способностям человека относится страх Божий, совесть и молитва. Страх Божий рождает молитву и освежает совесть. Такие действия обращены к иному, невидимому миру.
Исходя из учения святителя Феофана, при воспитании детей необходимо способствовать формированию у них совестливого и сознательного настроения. Позитивная воля родителей для детей - есть закон совести и закон Божий. Исходя из этого, родители должны иметь благоразумие и не ставить детей в такие условия, чтобы они не возражали против их воли. Бывает и так, что ребята идут против воли родителей, которые должны чувствовать такой момент, но если это случится, то родители должны проявить умение склонить детей к раскаянию.
Есть у епископа Феофана рассуждения и о жизни человеческого тела – сюда относится питание, движение и деятельность нервов. У детей необходимо выработать добрые привычки. А питание рекомендуется сделать умеренным. При активном движении не забывать и посильный труд. Рекомендуется выработать адаптацию к переменам температуры, боли, ушибам. Тело – это орудие духа. Жизнь ребенка должна протекать так, чтобы не возбуждать его чувствительность и страсти.
Святитель очень четко дал характеристику юношеского возраста, имеющего “неровности и опасности”. При этом подчеркнуто, что юношеское воспитание является весьма трудным. При таком возрасте дети испытывают жажду впечатлений и остро реагируют на критику, ими используется для своей жизни опыт других ребят и взрослых людей. В этом возрасте дети много и без разбора читают, набираются туманных идей, которые часто противоречат здравому смыслу. При работе с детьми такого возраста, по мнению святителя, надежным руководством является строгая дисциплина и авторитет воспитателя.
В 1915 году П.А. Смирнов отмечал, что епископ Феофан много внимания уделял домашнему воспитанию в семье, и рекомендовал его усиленно, но считал, что и школьное образование должно быть на высоте. Он называл святителя Феофана новатором-педагогом, который своим учением опередил свое время. Изучая жизнь и учение епископа, автор книги отмечал, что русская школа должна обязательно иметь в учебном плане основные начала православной религии и нравственности. Сначала в сознание и сердце должны прочно внедриться основные нравственно-православные истины, а затем – строить на прочном фундаменте всю систему образования. Каждый питомец образовательного учреждения должен иметь просвещенный ум и воспитанное сердце .
Считается, что идея воспитывающего обучения в педагогике появилась в конце 20-го столетия. Такое обучение заключается в том, что ученикам даются знания, развивающие ум, но при этом совершенствуются все душевные способности школьника, который нравственно воспитывается и облагораживается. Об этом ещё в своё время говорил профессор епископ Феофан, читая лекции в духовной академии. Его педагогическая система была построена на идее нравственно-воспитывающего обучения. Образование может быть плодотворным, когда идет развитие ума у воспитанника и облагораживается сердце.
Когда знакомишься с творениями и биографией святителя Феофана, то невольно приходишь к мысли, как мог так много сделать один человек, проживший очень сложную и тяжелую жизнь. Обратимся весьма кратко к его жизни.
Кроме службы в Санкт-Петербурге, епископ позже был 4 года на кафедре в Тамбове, а затем и три года во Владимире, где сейчас и мне Господь благословил решением Высокопреосвященнейшего Евлогия, архиепископа Владимирского и Суздальского, моего епархиального архиерея - быть духовником молодежи города Владимира и настоятелем древнейшего в Северо-Восточной Руси Свято-Георгиевского храма, заложенного в 1129 году Юрием Долгоруким. Как мне представляется, навыки работы с молодёжью, в области её духовно-нравственного воспитания и просвещения, основательно требуется шлифовать изучением трудов святителя Феофана в области христианской педагогики. Именно во Владимира, находясь на этой древнейшей кафедре, епископ Феофан решает оставить управление своей последней епархией. По его просьбе он был уволен Священным Синодом с правом поселения настоятелем в Тамбовской Вышенской пустыни, где провел 28 лет до своей смерти. Первые 6 лет в храмах он возглавлял монастырские богослужения, принимал прихожан (было ему в то время 51-57 лет), а последующие 22 года (возраст 57-79 лет) епископ Феофан провел в уединении, т.е. ушел в затвор (!), общаясь с внешним миром только в письменной форме. Свое затворничество он объяснял желанием полностью предаться духовно-литературным трудам на благо Церкви, продолжая по-прежнему служить Церкви, но другим способом. Была и вторая причина: он стремился еще с юношеского возраста к полному уединению и молитвенному общению с Богом. В затворе ему удалось создать капитальный труд “Путь ко спасению”, как осмысленное действие своей собственной жизни в уединении. В книге изложен идеал истинно-христианской жизни и те пути, которые надо пройти, чтобы иметь такую жизнь.
Святитель Феофан глубоко убежден в том, что высшей ступенью жизни человека является его общение с Богом и выполнение заповедей Господних. Если совершаются такие действия православным человеком, то он обязательно, как указано в книге, должен пройти три момента в своей жизни:
· начало христианской жизни;
· совершенствоваться, зреть и крепнуть;
· пройти жизнь, какой она проходит в полном своем совершенстве.
Эти моменты жизни характеризуются тремя ступенями:
· обращением к Богу, когда человек идет от тьмы греха к свету христианской истины и добродетели;
· очищением, т.е. человек очищает свое сердце от всех внутренних нечистот, готовя себя принять грядущего к нему Господа;
· освящением, при котором Сам Бог приходит, вселяется в сердце человека и обитает в нем. Такое состояние блаженного Богообщения является целью всех стремлений и итогом трудов подвизающегося в спасении.
Святитель Феофан на основе своей жизни показал, что христианская жизнь начинается с момента духовного рождения человека, т.е. с таинства крещения, а затем она развивается и укрепляется через нравственно-православное воспитание в семье под влиянием Церкви и церковности. Необходимо уделять особое внимание начальному воспитанию, так как от этого зависит вся дальнейшая судьба любого человека. Бывают и такие случаи, когда крещенный человек живет в состоянии греха и, по наблюдениям Владыки Феофана, таких людей имеется весьма много. Иногда под воздействием благодати Божией человек избавляется от грехов своей жизни, начиная православную жизнь. Как это можно сделать? В книге П.А. Смирнова есть ответ: это внутреннее сосредоточение, уединение, молитва, обязательное чтение слова Божиего, труд, пост, милостыня и другие богоугодные элементы жизни. Так думал, писал и убеждал святитель.
Эти богоугодные действия человека в жизни были бы непосильны, если бы, по твердому убеждению святителя Феофана, не приходила на помощь благодать Божия.
Люди становятся грешными, исходя из внутренних причин духовного мира человека, а именно:
· саможаление, которое ведет человека к жалости к себе, подобно тому, как чувствительная мать балует своего ребенка. Такие люди стараются не отказывать себе ни в чем;
· чувственность, ведущая человека к накоплению материальных благ и к удовольствиям, заслоняющим собой все духовное и невидимое, а если случится так, что человек откажется от выше отмеченного, то он совершит подвиг;
· человекоугодничество, приводящее христианина к тому, что он дорожит своими отношениями с людьми и обращает пристальное внимание на то, что скажет о нем тот или иной человек. Люди с такими наклонностями могут покривить душой даже для спасения своих отношений ко всему миру;
· излишняя привязанность к земной жизни содействует существованию на земле грешного человека. Бывает и так, что человек желает изменить свою жизнь в русло православного вероисповедания. Святитель Феофан советует призвать в этом случае на помощь благодатную Божию помощь, мысленно изгонять из своей души все грешные пороки, уяснять красоту и сладость будущей праведной жизни. Надо не забывать и сердце, поступая с ним так, чтобы оно проявляло противочувствия прежним греховным сторонам жизни человека.
Святитель Феофан, пребывая 22 года в затворе, пришел к мысли, что необходимо усиленно работать над собой до тех пор, когда вместо саможаления появится безжалостность к себе вплоть до жажды страданий. Человекоугодие заменится на обречение себя на все неправды и поношения людьми. Взамен материальных благ – отвращение к ним и желание только одного: духовного и чистого этически. Чувство привязанности ко всему земному заменится странничеством по планете Земля и стремлением к небесному отечеству.
По мнению святителя Феофана, человек не должен устраняться от общества, но при этом он должен помнить и руководствоваться нравами, привычками и требованиями духу Христову: соблюдать труд, пост, бдение, уединение, молитву, чтение слова Божия и святых отцов, говение с исповедью и причащением, совершать дела милости телесной и духовной – т.е. все, что должно соблюдаться православным человеком. В его трудах детально изложено содержание подвигов для тела и души: ума, сердца, воли. При этом приведены подробные правила к их жизненным применениям.
Свт. Феофан Затворник в результате 22-летних уединенных духовных трудов был удостоен высшей награды человека на земле – ощущения близости Божией и сладости богоугодной жизни, которая в затворе была простой и в то же время весьма строгой.
Имея нравственное совершенство, святитель чуть свет поднимался с “постели” и начинал келейное правило. Далее в домовой церкви совершал утреннее служение, литургию с усердной молитвой. Возвратясь в келью, он предавался спасительным размышлениям, пил чай, писал творения до двух часов дня. В постные дни на обеде использовалась пища согласно церковному уставу. В другие дни последних лет жизни в затворе профессор и затворник использовал только по одному яйцу и стакану молока.
После обеда епископ делал краткий отдых, сидя на стуле. А в 16 часов пил чай, совершал вечернее богослужение в своей церкви и вел подготовительную работу к литургии следующего дня.
В свободное вечернее время святитель читал книги и журналы на русском и иностранных языках, выписывая их на большую часть своей скромной пенсии. В обширной библиотеке большая часть литературы касалась вопросов духовного содержания. Молитве подвижник посвящал почти весь день, а часто и ночь.
Вышенский Затворник оставил большое научное наследство, которое в начале 1990-х годов частично, но весьма квалифицированно, было описано в статье архимандрита Георгия (Тертышникова) . В какой-то мере тогда был сделан шаг по направлению к тому широкому изучению трудов святого, которое предпринимается Церковью сейчас.
Творения святителя Феофана можно разделить на три части:
· нравоучительную;
· истолковательную;
· переводческую.
Для православной педагогики, естественно, большое значение имеют многочисленные творения по христианской нравственности.
Протоиерей Г.Ф. Флоровский наиболее четко оценил значение творений святителя: “Феофан не строил системы ни догматической, ни нравоучительной. Он хотел только очертить образ христианской жизни, показать направление духовного пути. И в этом его несравненное историческое значение .
За четыре дня до своего 80-летия святитель и затворник Феофан скончался в Тамбовской губернии и похоронен на территории Вышенской пустыни в уединенном месте при слиянии рек: Цны и Выши. Так закончилась земная жизнь великого труженика, монаха молитвенника, епископа – подлинного святителя в самом высоком прямом и переносном смысле этого термина, образованнейшего учёного профессора и педагога Феофана, творения которого до недавнего времени ждали своих исследователей. И весьма отрадно, что сейчас пришло время для их широкого изучения и осмысления.
Православная педагогика в письмах Феофана Затворника находила и находит многий позитивный отзыв в душах православных русских учёных и писателей, и часто она является ориентиром многих педагогов - почитателей духовного таланта епископа - святого мыслителя, богослова и психолога.
Хотел бы закончить статью цитатой из доклада Преосвященнейшего Епископа Тамбовского и Мичуринского Феодосия: «Особая ответственность за формирование у детей уважительного отношения к окружающим, себе, закону, нормам морали, своему здоровью и личной безопасности, сознательное отношение к учебной деятельности ложится на педагогов. О роли и месте педагога в воспитании и образовании писали многие выдающиеся ученые, писатели, богословы. Святитель Феофан Затворник отмечал, что это должно быть «сословие лиц чистейших, богоизбранных и святых», потому что воспитание — дело «самое святое из всех святых дел». К.Д. Ушинский, подчеркивая роль воспитания в жизни ребенка, требует от воспитателя быть «всесторонне образованным христианином», отдавая ему приоритет по сравнению с «просто» учителем, т.е. человеком, который дает знания, не ставя перед собой воспитательных задач. Писатель и богослов первых веков христианства святитель Климент Александрийский с изумительной точностью вывел образ Божественного Педагога, показав всю возможную высоту и полноту учительского служения.
Поскольку цель христианского воспитания совпадает с целью христианской жизни в целом и состоит в достижении вечного спасения, то и перед воспитателем прежде всего встает задача помочь своим питомцам в борьбе с грехом. В этом аспекте становятся особенно понятными слова святителя Феофана о том, что «воспитатель должен пройти все степени христианского совершенства, чтобы впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способным замечать направления воспитываемых, и потом действовать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно». Но и это еще не достаточно для плодотворного воспитания. Даже если воспитатель пройдет все степени христианского совершенства и приобретет способность различать «тонкие, сплетшиеся нити естественного и неестественного», то все равно он не сможет одними словами силами отделить одно от другого и хорошее закрепить, а плохое заглушить. Здесь особенно необходима сверхъестественная помощь, которая пребывает в Церкви и святых Таинствах. Святитель Феофан главной целью школьного воспитания считает привитие истинных понятий, благоприятно влияющих на образование сердца и возбуждающих дух. По его мнению, неправильно то чтение, беседа, или преподавание, которые «не напечатлевают истины и не возбуждают духа. При таком преподавании, получаемые знания (даже истинные), не доводятся до сердца, не услаждают его вкуса, а набиваются в голову, как песок и дух от этого черствеет и приходит в высокоумие».
Святитель Феофан настойчиво рекомендовал поднять и усилить в школах значение нравственно-воспитательных мер, причем пропитанных христианскими началами. «Чего хотят воспитывающие? - спрашивал он в одной школе. - Хотят просветить ум и образовать сердце питомцев. Где же прочные основы и действенные орудия к тому и другому? Отвечаю решительно: нигде, как в Господе нашем Иисусе Христе» Феoдосий, Епископ Тамбовский и Мичуринский.Традиционная духовная культура и нравственное воспитание молодого поколения. Доклад 18 сентября 2007 года в городе Белгород.