Tulad ng nabanggit natin, bilang karagdagan sa siyentipiko, mayroong pangalawang - ang teolohikong diskarte, na nagpapakilala natural at supernatural na pinagmulan ng moralidad ng tao.
Ang pamamaraang ito, hindi katulad ng una, ay kinikilala hindi lamang ang pagkakaroon ng mga espirituwal na pundasyon ng moralidad, kundi pati na rin ang kanilang nangingibabaw. Nangibabaw sa kahulugan na, una, ang moral na batas mismo ay may espirituwal na pinagmulan (bagaman ito ay nakapaloob sa kalikasan ng tao); at pangalawa, na mayroong malinaw na kaugnayan sa pagitan ng pagpapatupad (hindi ang pagpapatupad ng batas moral) at ang estado ng lahat ng larangan ng buhay ng tao (ang estado ng ekonomiya, panlipunang globo, demograpiya, kalikasan, pulitika ay nakasalalay sa mga pamantayan ng moralidad at ang kanilang pagsunod sa lipunan; ang parehong ay maaaring masabi tungkol sa aktibidad ng indibidwal na tao). Tatalakayin natin ang mga puntong ito nang mas detalyado sa ibaba, ngunit tingnan muna natin teolohikong diskarte.
Alinsunod sa pamamaraang ito, ang moralidad (ito ay isa sa mga kahulugan ng moral na teolohiya) ay nauunawaan bilang ang relasyon ng isang tao sa Diyos, sa ibang tao at sa lipunan ng mga tao. Kaya, nasa mismong kahulugan na, namumukod-tangi ang isang espirituwal na sangkap. At tatlong larangan din ng pagpapakita ng mga relasyon sa moralidad ay malinaw na ipinahayag. Sa batayan ng mga relasyon na ito ay namamalagi, una, isang moral na damdamin o moral na batas na nabubuhay sa isang tao - ang kanyang kakayahang makilala ang mabuti sa masama. Ito ang tinatawag na natural na moralidad, ang pinagmulan nito ay nag-ugat sa likas na nilikha ng Diyos ng tao. At, pangalawa, mayroong isang supernatural na pinagmumulan ng moralidad, na nagtutuwid sa likas na moralidad ng tao na binaluktot ng pagkahulog.
Ngayon kailangan nating pag-isipan ang dalawang uri ng moralidad na ito - natural at supernatural.
Ang ibig sabihin ng natural na batas ay ang panloob na batas na likas sa ating kaluluwa, na nagpapakita sa isang tao kung ano ang mabuti at kung ano ang masama, na dapat niyang ilayo. Ang batas na ito ay napakalalim na nakaugat sa ating kalikasan na walang sinuman ang makakaalis, makakabura o makakapigil. Ito ay kilala at nararamdaman ng lahat ng mga tao at lahat ng mga bansa sa mundo, dahil walang sinumang tao ang hindi nakakaalam ng pagkakaiba ng mabuti at masama, at kung ano ang dapat gawin ng mabuti, at ang masama ay dapat iwasan at alisin. . Ang pagkakaroon ng likas na batas moral sa tao ay pinatunayan ng Banal na Kasulatan. Kaya, sinabi ni Apostol Pablo tungkol sa mga pagano: “Wala silang batas (ipinahayag), nilikha nila ang ayon sa batas ayon sa kalikasan (iyon ay, likas na ginagawa nila kung ano ang naaayon sa batas), walang batas (nakasulat), sila ang kanilang sariling batas; ipinakikita nila na ang gawain ng batas ay nakasulat sa kanilang mga puso, na pinatutunayan ng kanilang budhi at kanilang mga pag-iisip, na ngayo'y nag-aakusa, ngayon ay nagpapawalang-sala sa isa't isa. /Rom.2,14-15/
Ang mga Banal na Ama ay nangangatuwiran sa parehong paraan. Sumulat si St. John Chrysostom: “Si Adan o ang sinumang tao ay waring nabuhay nang walang likas na batas. Kung gaano katagal nilikha ng Diyos si Adan, inilagay ang batas na ito sa kanya, na ginawa siyang isang maaasahang kasama para sa buong sangkatauhan.
Ginagabayan ng panloob na likas na batas na ito, ang sangkatauhan ay bumuo ng hindi lamang magkakahiwalay na mga tuntunin sa moral, ngunit lumikha din ng isang buong moral na pananaw sa mundo, bumuo ng ilang mga kaugalian at kaugalian, na hindi hihigit sa mga hindi nakasulat na batas na, ayon sa alamat, ay ipinapasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at naging mga pinagmulan ng lahat ng nakasulat na batas. Ang mga batas na ito ay nagsilbing mga patnubay sa pampublikong buhay, at gaano man sila kadiperpekto, gayunpaman ay pinigilan ng mga ito ang matinding arbitrariness, karahasan at kahalayan sa mga lipunan ng tao. Ang likas na batas, ayon kay apostol Pablo, ay nakapaloob sa ating kamalayan, magkaroon ng konsensya.
Ang budhi ay isang unibersal na kababalaghan ng tao. Ang kanyang boses ay naririnig sa bawat puso ng tao. Ngunit, bilang pantay na likas sa lahat ng tao, ang budhi ay ibang-iba sa iba't ibang tao at kahit sa iisang tao, hindi ito palaging kumikilos sa parehong paraan. Ito ay kilala, halimbawa, na ang budhi, at, nang naaayon, moralidad, ng mga tao ay minsan ay hindi lamang nabigyang-katwiran, kundi pinabanal din ng relihiyon ang mga sakripisyo ng tao, mga kasiyahan bilang parangal kay Bacchus, mga gawa ng madugong paghihiganti, atbp. Sa kasalukuyan, sa isang sibilisadong lipunang Kanluranin, tulad ng moral na mga krimen tulad ng pagkalulong sa droga (tinatawag na magaan na droga ay legalisado) at prostitusyon (sa ilang mga bansa ay legal ang mga ito), homosexuality. Sa kasamaang palad, ang isang napakalaking bahagi ng lipunan (kabilang ang Ukraine) ay nagbibigay-katwiran sa pagpapalaglag. Hindi rin karaniwan na makatagpo ang mga tao na, sa iba't ibang panahon ng kanilang buhay at sa iba't ibang yugto ng kanilang pag-unlad, kung minsan ay higit pa o hindi gaanong matapat, kung minsan ay hinahatulan, kung minsan ay nagbibigay-katwiran sa parehong mga phenomena ng moral na globo. Ang isang tao ay maaaring bigyang-katwiran o hindi mapansin ang kanyang sariling masasamang gawa o pag-iisip, damdamin, at kasabay nito ay hahatulan ang ibang tao para sa kaunting masamang pag-uugali. Sa isang matinding estado ng pagkalito ng budhi, maaaring ituring ng isang tao ang gawaing kriminal bilang pamantayan ng buhay, tulad ng pagpatay o pagnanakaw, kilalanin ang mabuti bilang masama, at ang kasamaan bilang mabuti. Lalo na kadalasan ang isang tao ay may hilig na lunurin ang tinig ng kanyang konsensya kapag nagsusumikap para sa kapangyarihan at kayamanan. Kaya, ang isang tiyak na bahagi ng lipunang Ukrainiano ay itinuturing na ang paglabag sa mga batas sa moral ay naging pamantayan sa panahon ng tinatawag na panahon ng primitive na akumulasyon ng kapital. Ngayon maraming mga negosyante ang nagbibigay-katwiran, isaalang-alang ang hindi pagbabayad ng mga buwis at kulang sa suweldo ng mga empleyado, hindi patas na pagpapaalis, atbp.
Kaya, ang budhi (moralidad) ng parehong isang indibidwal na tao at isang indibidwal na mga tao, lipunan ay maaaring makabuluhang baluktot. Ano ang dahilan ng pagbaluktot na ito at sapat ba ito para sa normal na paggana ng lipunan ay natural lamang batas moral? Ang agham ay nagsasalita ng ilang mga dahilan para sa pagbaluktot ng moralidad, halimbawa, binibigyang-diin nito ang pagkilos ng: mga kadahilanang panlipunan - hindi wastong pagpapalaki, ang negatibong impluwensya ng kapaligiran; pang-ekonomiyang mga kadahilanan - ito ay kilala na sa paglaki ng kawalan ng trabaho, ang kahirapan ng populasyon, ang krimen ay lumalaki; sikolohikal na mga kadahilanan, kapag pinagtatalunan na ang isang tao ay naiimpluwensyahan ng mga motibo na nakatago sa walang malay (ayon kay Freud, ang isang tao ay hinihimok ng isang motibo ng kapangyarihan at isang sekswal na motibo). Hindi itinatanggi ng teolohiya ang epekto ng mga salik na ito, ngunit binabanggit ang ugat na sanhi ng paglitaw ng mga pagbaluktot sa moral (pagkatapos ng lahat, sa kanilang sarili ang lahat ng mga salik na ito at hindi wastong pagpapalaki at ang mga walang malay na motibo bilang nangingibabaw sa pag-uugali ay mga pagbaluktot na).
Ang pangunahing dahilan para sa di-kasakdalan ng budhi at moralidad ay namamalagi sa pagbagsak ng mga ninuno, na nakakabalisa sa lahat ng mga puwersa ng espiritu ng tao, kung saan ang aktibidad ng budhi ay konektado din. Naturally, hindi maaaring patunayan o pabulaanan ng agham ang thesis tungkol sa pagbagsak at mga kahihinatnan nito, isa na rito ay isang paglabag, isang pagbaluktot sa kalikasan ng tao. Ang katotohanang ito ay isang bagay ng pananampalataya at samakatuwid ay isinasaalang-alang sa relihiyon at, nang naaayon, sa teolohiya. Dito, sa katunayan, nangyayari ang isa sa pinakamahalagang watershed sa pagitan ng siyentipiko at teolohikong pag-unawa sa moralidad at moralidad.
Dagdag pa, dahil sa katotohanan na ang ating mga tao ay naging tagapagdala ng Kristiyanong relihiyon, kultura at moralidad sa loob ng higit sa 1025 taon, isasaalang-alang natin ang isang pangunahing Kristiyanong pag-unawa sa moralidad, bagama't gagawa tayo ng kaunting paglihis sa ibang mga relihiyon at pananaw sa mundo.
Sinasabi ng relihiyon at teolohiya ng Kristiyano na bilang resulta ng pagkahulog, ang isang tao sa kanyang mga pag-iisip at kilos ay nagsimulang lumabag sa natural, panloob, hindi nakasulat na batas, upang kumilos laban sa budhi (babalik tayo sa isyu ng pagbaluktot sa kalikasan ng tao sa isang hiwalay na paksa ). Ang budhi, moralidad ng isang tao ay nabaluktot - tumigil siya sa malinaw na pagkilala sa pagitan ng mabuti at masama (samakatuwid ang "maraming moralidad" ay lumitaw). Samakatuwid, para sa pagkakaroon ng tao, sangkatauhan, isang iba't ibang nakasulat na batas moral ang kailangan - supernatural sa mga tuntunin ng pinagmulan ng pinagmulan, na ginagawang posible na makilala ang mabuti sa masama. At ito ay ibinigay muna sa tao - sa pamamagitan ng Lumang Tipan sa moral na Batas, at pagkatapos ay sa pamamagitan ng Ebanghelyo.
Ang batas moral ay itinatag ng Diyos, tinutukoy nito ang mga pamantayan ng pag-uugali ng tao. Ang sukdulang layunin ng batas na ito ay ilagay ang isang tao sa itaas ng kalikasan, ngunit mas mababa sa Diyos, iyon ay, upang turuan siyang sakupin ang kalikasan at maging masunurin sa Diyos, upang hindi pahintulutan ang isang tao na mahulog sa ilalim ng kapangyarihan ng kalikasan, o tumaas (sa mga panaginip) sa itaas ng Diyos (p. 19 N. Serbsky ).
Ang unang batas moral ay ibinigay sa tao sa Paraiso. Binubuo ito ng dalawang utos. Ang isa ay tungkol sa kapangyarihan ng tao sa kalikasan, at ang isa ay tungkol sa kapangyarihan ng Diyos sa tao. Ang una ay nagsabi: "Magpalaanakin at magpakarami, at punuin mo ang lupa, at supilin mo ito, at magkaroon ng kapangyarihan sa mga isda sa dagat, ... at sa mga ibon sa himpapawid, at sa bawat bagay na may buhay na gumagalaw sa ibabaw ng lupa. " (Genesis 1:28). Sinasabi ng ikalawang utos: “Kakain ka mula sa bawat punungkahoy sa halamanan, ngunit sa puno ng pagkakilala ng mabuti at masama, huwag kang kakain mula roon, sapagkat sa araw na kumain ka mula roon ay mamamatay ka sa kamatayan” (Genesis). 2:16-17).
Ang dalawang utos ay maikling ipinahayag kung saan sinasabing dinadala ng Diyos ang nilikhang tao sa Halamanan ng Eden upang linangin at ingatan ito (Gen. 2.15) Ang mga utos ay ibinigay ng isang espirituwal na nilalang (Diyos) - isa pang espirituwal na nilalang (tao), na nangangahulugan na gaya ng sinabi ni St. Nicholas ng Serbia, mayroon silang espirituwal at moral na kahalagahan.
Ang unang utos ay nanawagan sa isang tao na linangin, dagdagan ang mga espirituwal na talento na ibinigay sa isang tao, upang linangin ang "patlang ng kaluluwa", upang sila ay dumami, at ang isang tao ay umunlad, maging isang diyos sa lupa, magkaroon ng tunay na kaalaman, nauunawaan ang tunay na kahulugan ng lahat ng bagay, ang kahulugan ng buhay at, bilang resulta, namumuno sa mundo ng mga hayop at naging kasamang lumikha sa Diyos. Sa pamamagitan ng paraan, ang kapalaran na ito ng isang tao ay nanatili sa kanya, at babalik tayo sa pagtawag ng isang tao para sa malikhaing at espirituwal na aktibidad sa mga paksa na may kaugnayan sa buhay pang-ekonomiya.
Sa pangalawang utos, nais ng Diyos na protektahan ang isang tao mula sa pag-alam ng masama, paghahalo ng mabuti sa kasamaan, mula sa paglilingkod sa dalawang panginoon nang sabay-sabay (doble-mindedness). Sa kasong ito, ang puno ng kaalaman ay simbolo ng paghahalo ng mabuti sa kasamaan, at ang ahas ay simbolo ng kasamaan. Ang utos na ito ay may layunin ng pagtatanggol - nais ng Diyos na protektahan ang isang tao mula sa impluwensya ng kasamaan, na nagpapaliwanag ng mga kahihinatnan ng paglabag na ito - kamatayan. Ngunit nilabag ng tao ang pangalawang utos - kusang-loob siyang umalis sa kapangyarihan ng Diyos, bilang isang resulta kung saan ang primordial na integridad ng tao ay nilabag, ang kamatayan at sakit ay pumasok sa mundo, at ang kalikasan ay tumigil sa pagpapasakop sa tao. Ang paglilinang at proteksyon, na sa Paraiso ay kabilang sa mga espirituwal na talento, sa labas ng Paraiso ay pangunahing nabaling sa laman. Ang isang tao ay nagsimulang magtrabaho para sa kapakanan ng katawan, upang lumaban para sa kapakanan ng katawan (at ito ang mangyayari sa araw na ito kung ang isang tao ay hindi alam ang kanyang espirituwal na pagtawag, mga espirituwal na halaga). Matapos matikman ang ipinagbabawal na prutas, ang isang tao ay naghati, naghiwa-hiwalay sa kanyang sarili. At nang lumitaw ang dualism sa kanyang kaluluwa, pagkatapos ay lumitaw ang dualism sa mundo. Ayon sa pahayag ni St. Nicholas ng Serbia, ang buong mundo para sa isang tao ay naging isang malaking puno ng kaalaman ng mabuti at masama. Bukod dito, saanman maghalo ang mabuti at masama, laging nananaig ang kasamaan. Kaya natapos ang unang mala-paraisong panahon sa buhay ng sangkatauhan at nagsimula ang makalupang panahon.
Kaya, sa makalangit na yugto ng buhay, ang kasaysayan ng sangkatauhan, ang batas moral ay inilagay ng Lumikha sa kalikasan ng tao sa panahon ng kanyang paglikha, ito ay isang panloob na batas - budhi, at ibinibigay din sa tao sa anyo ng mga utos ng "paglilinang at pangangalaga."
Ang makalupang (pagkatapos ng taglagas) na panahon ng buhay, ang kasaysayan ng sangkatauhan, sa turn, ay nahahati sa panahon ng pagkabata, kabataan at ang "mga huling araw". Kaya ang dakilang santo ng Russia, si Rev. Seraphim ng Sarov - (1833) sa isang pakikipag-usap sa natutunang archimandrite na si Macarius, rektor ng seminaryo, ay ipinaliwanag na saanman mayroong isang bagay na mas mahusay kaysa sa pinakamahusay. Inilagay niya ang thesis niyang ito sa isang mahabang serye ng all-human drama. "Ang aking kagalakan, mayroong isang bagay na mas mahusay kaysa sa pinakamahusay," sabi niya. Ito ay totoo sa ilalim ng tubig, sa lupa, at sa langit. Ang damong-dagat ay mabuti sa ilalim ng tubig, ang isda ay mas mabuti, at ang mga perlas ang pinakamaganda. Sa lupa, ang mga halaman ay mabuti, ang mga hayop ay mas mahusay, at ang tao ang pinakaperpekto. Sa langit ay may ranggo sa ibabaw ng ranggo, isang mukha sa ibabaw ng isang mukha, isang bilog sa ibabaw ng isang bilog, lahat ay mas perpekto, mas mahusay kaysa sa pinakamahusay. Ang pagkakasunud-sunod na ito ay nalalapat din sa buong kasaysayan ng sangkatauhan: ang pagkabata ng sangkatauhan ay tumagal bago ang Batas, kabataan - sa ilalim ng batas, at nang dumating ang panahon, iyon ay, sa mature na mga taon ng sangkatauhan, ipinadala ng Diyos ang Kanyang Bugtong na Anak. . Mula sa oras na iyon, ang aking kagalakan, ang mga huling araw ay nagsimula, na nagtatapos sa liwanag ng di-gabi ”(sinipi mula sa p. 95)
Ang panahon (panahon) ng pagkabata ng sangkatauhan ay ang panahon mula sa taglagas hanggang sa panahon ng pagtanggap ng unang nakasulat na batas moral - ang Dekalogo. Sa panahong ito, ang tanging moral na gabay ng tao, ang sangkatauhan ay konsensya. At dahil ito ay may pag-aari ng pagiging baluktot, kung gayon sa iba't ibang mga tao ang kanilang moralidad ay naiiba sa ideal. At samakatuwid ang moralidad ng lipunan, ng isang indibidwal, ay maaaring bigyang-katwiran ang mga pagpatay, pagnanakaw, idolatriya at iba pang moral na krimen sa harap ng Diyos at ng mga tao.
Ang panahon ng kabataan ng sangkatauhan ay ang panahon sa pagitan ng dalawang tipan - ang Luma at ang Bago. Sa pamamagitan ni Moises, ibinibigay ng Diyos sa sangkatauhan sa katauhan ng piniling mga tao ang sampung utos at iba pang mga batas at regulasyon na pandagdag sa pangunahing batas moral na ito. Ngunit hindi pinapalitan ng mga utos ang budhi; sa kabaligtaran, sila ay tinatawag na buhayin at palakasin ito.
Sampung Utos (Dekalogo) ay isinulat ng Diyos sa dalawang tapyas na bato na ibinigay kay Moises. Ang unang apat na utos ng batas na ito, na nakasulat sa isang tapyas, ay nagpasiya ng kaugnayan ng tao sa Diyos na Lumikha. Ang iba pang anim - na nakasulat sa isa pang tableta, ay nagpasiya ng kaugnayan ng tao sa tao. Bilang karagdagan sa pangunahing batas na ito, inihayag ng Panginoon kay Moises ang iba pang mga regulasyon, mga kautusan at mga pagbabawal na nauugnay sa pag-uugali ng tao, na dinagdagan ang pangunahing batas.
Ang Pahayag ng Lumang Tipan, lalo na sa mga reseta sa moral at ritwal nito, ay limitado sa etniko. Ibinigay ito sa isang wika at sa mga anyo na tumutugma sa sikolohiya ng mga Hudyo, na isinasaalang-alang ang espirituwal, moral, intelektwal, at aesthetic na mga kakayahan nito. Ang pinagmulan ng mga batas moral para sa ibang mga tao ay ang kanilang mga paniniwala sa relihiyon, madalas din ang mga kilalang tao ay mga mambabatas - mga pantas, pilosopo, politiko.
Kung ang mga tao ng Israel ay binigyan ng isang perpektong batas moral (ang Diyos ang Tagapagbigay-Kautusan at Tagapagbatas nito), kung gayon ang ibang mga tao ay may mga di-sakdal na batas. Hindi rin sila maaaring maging perpekto. ang mga tao ay mambabatas. Ang mga mambabatas para sa kanilang mga tao ay mga kilalang estadista o palaisip gaya ng Hamurappi (para sa mga naninirahan sa sinaunang Babilonya), Zarathustra (para sa mga Persiano), Manu (para sa mga Indian), Plato (para sa mga Hellenes), Trismegistus (para sa mga Ehipsiyo), Confucius. (para sa mga Intsik), Mohammed (para sa mga Arabo). Ang mga mambabatas na ito ay tunay na mga dakilang tao at gumawa ng mga batas para sa kanilang mga tao, batay sa kanilang karanasan sa buhay, isip, budhi.
Partikular na kapansin-pansin sa kanilang pagkatao, maharlika at karunungan ang ilang mga probisyon ng mga turo ni Manu, Confucius. Sa ilang bahagi, ang mga batas na ito ay naaayon sa mga kautusang moral ng Lumang Tipan. Halimbawa, ipinagbabawal nina Manu at Confucius ang pagnanakaw at pagsisinungaling.
Gayundin, ang lahat ng kilalang mambabatas ng sangkatauhan ay naniniwala na ang moral na batas ay nangingibabaw sa lahat ng iba pang natural at panlipunang mga batas (babalik tayo sa isyung ito). Sumang-ayon silang lahat na ang kalikasan kasama ang mga elemento nito ay kumikilos depende sa pag-uugali ng mga tao. Halimbawa, naniniwala si Confucius na "umuulan ang mga ulap ayon sa kasipagan ng tao" (sinipi mula sa p. 37)
Ang batas ng Lumang Tipan ay ang regulator ng pag-iisip, pagnanasa at pagkilos ng tao hanggang sa sandali ng pagkakatawang-tao ng Anak ng Diyos. Ngunit ang batas na ito sa kalaunan ay nawala ang puwersa nito, “sapagkat sa pamamagitan ng kautusan ay dumating ang pagkakilala sa kasalanan” p.96 “sa ilalim ng kautusan ay dumami ang kasalanan” (Rom. 5.20) at ang sangkatauhan ay nahulog sa matinding kawalan ng lakas at kalituhan. Ang batas ng Lumang Tipan ay tumigil sa paghahanap ng tamang panloob na tugon sa buhay ng mga Hudyo, madalas itong nilalabag, lalo na ng mga dapat magpakita ng halimbawa ng katuwiran - mga abogado, mga pari, mga Levita, ang liham ng batas ay natupad. , ngunit hindi ang espiritu nito. Dumating na ang oras upang bigyan ang mga tao ng ikatlong gamot - ang Ebanghelyo - ang mabuting balita ng Anak ng Diyos. Ang panahong ito ay tinatawag na "mga huling araw ng sangkatauhan" sa kahulugan na ang sangkatauhan ay tumanggap ng huling "gamot para sa kanyang kaligtasan", hindi lamang ang huling batas moral, kundi pati na rin ang lakas, biyayang kinakailangan upang madaig ang "makalupang landas", at gayundin. na sa susunod na panahon Ang buhay ng sangkatauhan ay hindi na tungkol sa ating buhay sa lupa.
Ang pagiging tiyak ng Pahayag ng Bagong Tipan ay nakasalalay sa katotohanan na hindi ito nakatuon sa anumang partikular na bansa, ngunit may unibersal na katangian - ito ay ibinibigay sa lahat ng sangkatauhan at ang mga pangunahing katotohanan nito ay walang precedent sa kasaysayan ng pag-iisip ng tao (halimbawa, ang utos na ibigin ang mga kaaway o kung sino ang ituturing na kapwa ).
Batas moral ng Bagong Tipan hindi kinansela ang pagpapatakbo ng batas ng budhi, ngunit itinutuwid ang isang baluktot na budhi, hindi kinansela ang batas ng Lumang Tipan, ngunit tinutupad ito nang buo, nang lubusan. Halimbawa, kung ang utos ng Lumang Tipan ay nagbabawal sa pagpatay, kung gayon ipinagbabawal ni Kristo ang galit bilang ugat ng pagpatay. Kung ipinagbabawal ng batas ang pangangalunya, hindi pinahihintulutan ni Kristo ang mahalay na hitsura bilang ugat ng pangangalunya. Sa ganitong paraan ang batas ay natutupad nang komprehensibo, sa kabuuan nito, dahil ang kasamaan ay nipped sa usbong. Kaya, ang isang malapit na koneksyon sa pagitan ng kanyang mga iniisip, damdamin at kilos ay nagiging malinaw sa isang tao, sinasabi na upang maging mabuti ang isang aksyon, kinakailangan na subaybayan ang iyong mga iniisip at nararamdaman. Ang mga sikolohikal na pattern ng pag-uugali ng tao ay nagsimulang pag-aralan at kinumpirma ng siyentipikong sikolohiya lamang sa kalagitnaan ng ikadalawampu siglo.
Ngunit mayroon ding isa pang mahalagang pattern na hindi kinikilala ng siyensya. Pinag-uusapan natin ang tungkol sa isang panlabas, supernatural na kapangyarihan na maaaring magbago sa makasalanang kalikasan ng isang tao - ang kapangyarihan ng biyaya. Sa katunayan, alam natin: kung ang kaluluwa ng isang tao ay puno ng mga pag-iisip at pagnanasa na hindi nababagay sa batas moral, halimbawa, ang pagpatay, pagnanakaw, paghihiganti ng pagkakasala, yumaman, magkaroon ng kapangyarihan, kasiyahan, atbp., ang ang batas mismo ay hindi makakapigil sa isang tao. Hindi lahat ng tao ay kayang tiisin ang gutom, pananakot (tulad ng, halimbawa, sa mga kampo ng Nazi), pagkakanulo at hindi masira, sa prinsipyo, ang kalikasan ng tao ay lampas sa kapangyarihan nito. Kailangan natin ng isang supernatural na kapangyarihan na makapagpapabago ng mga kaisipan at damdamin, idirekta ang kalooban ng isang tao sa tamang moral na kompas, at ang kapangyarihang ito, alinsunod sa teolohiyang Kristiyano, ay ibinibigay sa isang tao sa pamamagitan ni Jesu-Kristo: “Ang kautusan ay ibinigay sa pamamagitan ni Moises; ang biyaya at katotohanan ay dumating sa pamamagitan ni Jesu-Cristo” (Jn 1:17). Ang katotohanan ni Kristo ay nagpapabanal sa isang tao - ito ay nagbibigay ng isang bagong pag-unawa sa kahulugan ng mga utos, ang layunin ng buhay, mga relasyon ng tao. Grace (espirituwal, banal na enerhiya) - nagpapalakas, nagbibigay ng mismong lakas upang baguhin ang kaluluwa ng isang tao, pagtagumpayan ang kasamaan na kumikilos sa kalikasan ng tao at, nang naaayon, sa lipunan. Pagtingin sa unahan ng kaunti, tandaan namin iyon ang pagdaig sa kasamaan ay nangangailangan ng synergy - ang magkasanib na pagkilos ng Diyos at ng tao, sa anumang kaso ay ang isang tao ay inalis sa responsibilidad para sa kanyang nagawa, siya ay obligadong magtrabaho sa kanyang sarili.
Ang batas ng Bagong Tipan ay tinatawag na maharlikang batas. Ito ang batas ng pag-ibig. Ang buong batas ay nakapaloob sa isang salita (Gal 5.14), sabi ni Apostol Pablo, at ang salitang ito ay pag-ibig. Naglalaman lamang ito ng dalawang utos na itinatag ng Diyos para sa sangkatauhan: “Ibigin mo ang Panginoon mong Diyos nang buong puso mo, at nang buong kaluluwa mo, at nang buong pag-iisip—ito ang una at pinakadakilang utos; ang pangalawa ay katulad nito: ibigin mo ang iyong kapwa gaya ng iyong sarili" ( Mateo 22:37-39). Ang pag-ibig ay isa sa mahahalagang pangalan ng Diyos; pinatutunayan nito ang kahigitan ng pag-ibig kaysa batas. Kung saan ang pag-ibig ay naghahari, doon ang batas ay hindi na gumana. Hindi sa diwa na sa larangan ng pag-ibig ang isang tao ay maaaring pumatay, magnakaw at magbigay ng maling patotoo, ngunit sa kabaligtaran: ang pag-ibig mismo ay ganap na hindi kasama ang mga pag-iisip ng pagpatay, pagnanakaw o pagsisinungaling.
Napakakaunti ang sinasabi tungkol sa pag-ibig sa Lumang Tipan. Sa kabaligtaran, ang Bagong Tipan ay puno ng pag-ibig. “...ibigin ninyo ang inyong mga kaaway, pagpalain ninyo ang sumusumpa sa inyo, gawin ninyo ang mabuti sa mga napopoot sa inyo, at ipanalangin ninyo ang mga nananakit at umuusig sa inyo” (Mt 5.44).
Ang pag-ibig sa ebanghelyo ay paglilingkod. Ito ay nagpapakita ng sarili kapag ang isang tao: minamaliit ang kanyang sarili, kahit na nag-alay ng kanyang buhay para sa kapakanan ng iba, nagtitiis at nagdurusa, nagpapatawad. Ang pag-ibig ay bumuhay at nanalo, nagpapanibago at nagbibigay inspirasyon sa buhay, ito ay nagliligtas; ito ay hindi mapaglabanan at walang kinatatakutan, kahit kamatayan, ito ay walang hanggan. Ito ang ganitong uri ng pag-ibig na ipinakita ng Panginoong Jesucristo sa mundo at nagbigay ng bagong utos sa mga disipulo na magmahalan sa isa't isa tulad ng Kanyang ginawa. “Ibinibigay ko sa inyo ang isang bagong utos, na ibigin ninyo ang isa't isa; kung paanong inibig ko kayo, ibigin din ninyo ang isa't isa. Sa pamamagitan nito ay malalaman ng lahat na kayo ay Aking mga alagad, kung kayo ay may pag-ibig sa isa't isa” (Juan 13:34-35).
Ang susunod na quotation na ibinigay namin ay madalas na tinutukoy bilang "awit ng pag-ibig" :
“Kung nagsasalita ako sa mga wika ng tao at ng mga anghel, ngunit wala akong pag-ibig, kung gayon ako ay isang tumutunog na tanso o isang simbalo na tumutunog. Kung mayroon akong kaloob ng propesiya, at nalalaman ang lahat ng mga hiwaga, at mayroon akong lahat ng kaalaman at buong pananampalataya, upang mailipat ko ang mga bundok, ngunit walang pag-ibig, kung gayon ako ay wala. At kung ibigay ko ang lahat ng aking ari-arian at ibigay ang aking katawan upang sunugin, ngunit wala akong pag-ibig, ito ay walang silbi sa akin.
Ang pag-ibig ay may mahabang pagtitiis, maawain, ang pag-ibig ay hindi inggit, ang pag-ibig ay hindi nagmamataas, hindi nagmamataas, hindi kumikilos nang labis, hindi naghahanap ng sarili, hindi naiinis, hindi nag-iisip ng masama, hindi nagagalak sa kasamaan, ngunit nagagalak sa katotohanan; sumasaklaw sa lahat, naniniwala sa lahat, umaasa sa lahat, tinitiis ang lahat. Ang pag-ibig ay hindi tumitigil, bagaman ang hula ay titigil, at ang mga wika ay tatahimik, at ang kaalaman ay aalisin. Sapagkat nalalaman natin nang bahagya, at nanghuhula tayo nang bahagya; kapag ang sakdal ay dumating, kung gayon ang bahagi ay magwawakas....
At ngayon ang tatlong ito ay nananatili: pananampalataya, pag-asa, pag-ibig; ngunit ang pag-ibig sa kanila ay mas malaki"(Cor. 13:1-13).
Kaya, ayon sa teolohiyang Kristiyano, ang isang tao ay tumanggap mula sa Diyos ng isang batas moral - isang panloob, hindi nakasulat, nakapaloob sa likas na katangian ng bawat tao, ang isa pa - nakasulat, sinasalamin sa Dekalogo at ibinigay lamang sa mga piniling tao (ang batas ng katotohanan, gaya ng madalas na tawag) at sa Ebanghelyo (batas ng pag-ibig) na ibinigay sa buong sangkatauhan. Ang batas na ito ay nagpapahintulot sa iyo na makilala ang mabuti sa masama at lumago sa kabutihan.
Ang ideyal na ito ng moralidad, bilang isang resulta ng pagkilos ng kapangyarihan ng kasalanan, kapwa sa isang tao (isang natural na kadahilanan, na ipinakita ni Freud sa teorya ng walang malay), at sa kanyang kapaligiran (isang panlipunang kadahilanan, halimbawa, ang impluwensya ng masamang edukasyon), bilang resulta ng malayang pagpili ng bawat tao, ay baluktot. Pinipili ng isang partikular na tao at lipunan sa kabuuan ang moralidad na nababagay sa kanya (ang batayan ay ang pagpili sa direksyon ng mabuti o masama) at tila tama sa kanya (ang batayan ay paniniwala sa ilang mga halaga). Kaya maaaring mayroong maraming moral, ngunit ang moral na ideal ay iisa - ang batas ng evangelical na pag-ibig.
Dapat itong bigyang-diin muli na ang agham at relihiyon ay magkasundo na ang moralidad at moralidad ay hango sa relihiyon o pananampalataya. Ang moralidad at ang buong istraktura ng buhay ng isang tao ay sa huli ay tinutukoy ng kanyang pananaw sa mundo, pananampalataya, ang kanyang pag-unawa sa pinakamataas na ideyal, na maaaring maging Diyos - bilang isang personal, espirituwal, ganap na prinsipyo o "diyos" bilang isang idolo na nilikha ng tao mismo. Parehong mithiin ang tumutukoy sa kanilang moralidad.
Kung ang katanyagan, kapangyarihan, o ang tiyan ay naging isang diyos para sa isang tao, kung gayon walang duda tungkol sa likas na katangian ng kanyang moralidad. Ang isang malinaw na paglalarawan nito ay maaaring maging talumpati ni Rockefeller sa mga mag-aaral ng isa sa mga paaralang pang-Linggo sa USA, kung saan siya, sa partikular, ay nagsabi: "Ang paglago ng aktibidad sa negosyo ay ang kaligtasan ng pinakamatibay ... The American rose maaaring lumago sa lahat ng karilagan ng kagandahan at halimuyak nito, na ikalulugod na pagninilay-nilay sa kanya, walang awang pinuputol lamang ang mahihinang mga sanga sa paligid niya. Ito ... ay pagpapatupad lamang ng batas ng kalikasan at batas ng Diyos ”(K.R. Hill Christian defense of morality and democracy // Disput. 1992. No. 1. p. 138). Ang pagsamba sa isang gintong idolo ay naghahatid sa isang tao sa walang awa na kalupitan. Ganito nakumpirma ang katotohanan: ano ang "diyos" - ganyan ang moralidad (p. 74 Osipov)
Ang agham, hindi katulad ng teolohiya, ay hindi nagpapahiwatig ng mga pinagmumulan ng moralidad: natural at supernatural, at sa bisa ng globo, paksa, mga pamamaraan ng aktibidad nito, hindi nito maaaring pabulaanan o patunayan na ang Diyos ang pangunahing Mambabatas. Ang mga siyentipiko ay maaari lamang sumang-ayon o hindi sumasang-ayon dito. Gayunpaman, ang ganap na taas ng batas moral ng Ebanghelyo ay kinikilala ng maraming mga siyentipiko at mga pampublikong tao, ng maraming mga bansa. Ang mga alituntunin ng ebanghelyo ng moralidad ay ang ideal ng moralidad, kapwa para sa isang indibidwal at para sa lipunan sa kabuuan, samakatuwid ang mga ito ang tanging tunay na pamantayan para sa pagtatasa ng moral na kalagayan ng isang lipunan o isang tao. Ito ang esensya ng teolohikong diskarte.
Ang moralidad at moralidad ay maaaring gamitin bilang magkatulad na mga konsepto, ang lahat ay nakasalalay sa kahulugan na inilalagay ng mananaliksik sa kanila. Gayunpaman, kadalasan ang "moralidad" ay nagdadala ng isang teolohikong karga at nagpapahiwatig ng isang moral na ideal, at "moralidad" - isang sekular na karga at sumasalamin sa tunay, baluktot na estado ng moralidad ng lipunan.
(Pilosopikal, teolohiko at kultural na mga konsepto ng kultura)
Paksa 9. Ang mga unang pagtatangka na bumuo ng pilosopiya ng kultura.
Ang pagkakaiba sa pagitan ng pilosopiko, positibo-siyentipiko at teolohikong mga diskarte sa pag-unawa sa kultura. Primal syncretism at mga sanhi nito. Ang ideya ng kultura at sibilisasyon noong unang panahon at Middle Ages. Cosmocentrism at Theocentrism. Ang paghahayag ng Bagong Tipan bilang isang salik sa pag-unlad ng modernong sibilisasyon. Ang mga kinakailangan para sa pagbuo ng pilosopiya ng kultura bilang isang malayang saklaw ng diskurso ay ang Renaissance, ang Enlightenment, ang muling pagtatasa ng ideya ng pagkamalikhain sa modernong panahon. Ang simula ng humanitarian revolution sa Renaissance. Modernong kultural na sentrismo. Mula sa pilosopiya ng kultura hanggang sa kultural na pag-aaral.
Paksa 10. Pagbuo ng klasikal na pilosopiya ng kultura.
Dalawang pinagmumulan ng klasikal na modernong pilosopiya ng kultura ng Europa: Enlightenment at Romanticism. Ang pinakamahalagang mito at konsepto: homo sapiens, pag-unlad, ang kahulugan ng kaalaman at agham; lupa, diwa ng panahon, wika, salpok, mahika ng paglikha. Kasaysayan at kultura bilang magkakaugnay na mga problema. Pilosopiya ng kasaysayan at kultura ng Voltaire, Montesquieu, Kant, Herder: pangangatwiran sa pakikibaka sa kalikasan at mapanimdim-kritikal na pagtaas sa tradisyon. Ang kahulugan ng mga ideya ng J.Zh. Rousseau. Paikot na modelo ng cultural genesis G. Vico. Ang Romantikong kilusan sa Europa (Schelling, ang magkapatid na Schlegel, Novalis, Byron, J. de Maistre) at sa Russia (Slavophiles at Pochvenniks). Ang kahulugan ng "lupa", tradisyon, relihiyon, wika. Pahayag ng problema ng pambansa at unibersal.
Paksa 11. Pilosopiya ng kultura ni Hegel.
Makitid at malawak na interpretasyon ng "pilosopiya ng kultura". Sintetikong katangian ng pilosopiya ni Hegel. Ang mga nauna kay Hegel: Aristotle at Thomas Aakvinsky. Espiritu bilang paksa ng kasaysayan. Ideya sa pag-unlad. Ang konsepto ng mga pormasyon ng espiritu: pamilya, batas, moralidad, estado, agham, sining. Subjective, layunin at ganap na diwa. Pilosopiya ng kultura bilang isang pag-aaral ng espiritu sa mga layunin nitong anyo. Ang mga detalye ng mga ideya ni Hegel tungkol sa pagsasaayos ng espasyong pangkultura: state-centrism, isang espesyal na misyon ng pilosopiya. Ang konsepto ni Hegel ng oras ng kultura: linearity, stadiality, national-messionism. Ang problema ng katapusan ng kasaysayan. Impluwensiya ng mga ideyang Hegelian.
Paksa 12. Marxist na konsepto ng kultura.
Tatlong pinagmumulan at tatlong pangunahing bahagi ng Marxismo. Reinterpreting Hegel: pag-unlad mula sa ibaba. Ang papel ng ekonomiya. Batayan at superstructure. Ang konsepto ng paggawa at produksyon. Lalaki bilang homo faber. "Halaga" bilang isang konsepto ng speculative dialectics. Mula sa economic determinism hanggang sa sistematikong pagpapasiya ng mga social phenomena. Ang paraan ng produksyon ng buhay (sosyalidad). Ang kakanyahan ng tao bilang isang hanay ng mga ugnayang panlipunan. Ang ideya ng alienation. Ang prinsipyo ng dialectical-historical materialism at ang ebolusyon ng konsepto. Ang impluwensya ng mga ideya ni Marx sa mundo at sa Russia. Mga kalakasan at kahinaan ng Marxismo, K. Marx at M. Weber. Marx at Modernidad. Paaralan ng Frankfurt. Neo-Marxist at binagong mga konsepto at diskarte.
Paksa 13. Mga konsepto ng kultura sa positivism at post-positivism.
Positivism: pangunahing konsepto, kinatawan, ebolusyon. Impluwensya ng doktrina ni Ch. Darwin. Ang kultura bilang isang kolektibong karanasan ng adaptasyon. Utilitarian na diskarte at ang problema ng mas mataas na halaga. Ang halaga ng agham at teknolohiya, ang pagbuo ng ideolohiya ng scientism. Ang kalayaan ng indibidwal bilang pinakamataas na halaga at isang mahalagang pamantayan para sa pag-unlad ng mga sistema ng sibilisasyon (J. S. Mill). Sekular na humanismo ni O. Comte, mga hula tungkol sa kinabukasan ng relihiyon. Ang ideya ng social engineering, ang epekto sa sistema ng utopian sosyalismo. Postpositivism at analytical philosophy. Mutual na impluwensya ng agham at sosyo-kultural na kapaligiran (K. Popper, T. Kuhn). Ang ideya ng isang bukas (at sarado) na lipunan sa K. Popper. Pilosopiya ng agham at ang koneksyon nito sa pilosopiya ng kultura.
Paksa 14. Pragmatikong konsepto ng kultura.
Positivism at pragmatismo. Kahalagahan ng ideya ng biyolohikal at panlipunang ebolusyon. Kultura bilang adaptasyon sa kapaligiran. Behaviorism at neobehaviorism. pluralistikong pamamaraan. Ang mayorya ng mga pananaw sa mundo, ang pagbabago ng ideya ng karanasan at kasanayan. Agnostisismo. Ang kultura bilang isang sistema ng paniniwala at paniniwala. Ang halaga ng ugali. Kahulugan ng salitang "pananampalataya". Mga gawa ni W. James. Katotohanan at benepisyo. Pragmatism bilang isang paraan ng pag-aayos ng mga hindi pagkakaunawaan. Instrumentalismo ni J. Dewey at teknikal (operasyonalista) na pananaw sa kultura. Ch. Pierce at ang semiotic (sign) na diskarte sa pag-aaral ng kultura.
Paksa 15. Pag-unawa sa kultura sa pilosopiya ng buhay.
Pilosopiya ng buhay: ang pinakamahalagang ideya at kinatawan. A. Schopenhauer, F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, G. Klages, A. Bergson, O. Spengler. Ang buhay ay parang isang katotohanan. Ang koneksyon ng pilosopiya ng buhay sa positivism at pragmatismo, ang kapalaran ng "espiritu" sa pilosopiya ng buhay. Intuitionism, aestheticism, anti-scientism, irrationalism. Schopenhauer: kultura bilang asetisismo, ang kahulugan ng musika. Nietzsche: Dionysian at Apollonian, muling pagtatasa ng mga halaga, pagkamatay ng mga diyos, pagpuna sa Kristiyanismo, superman, pagkamalikhain, boluntaryo. Mga impluwensya ni Nietzsche. Simmel at Dilthey: historicity ng kultura, mga pamamaraan ng pag-unawa ng mga kultural na phenomena - pag-unawa, hermeneutics. A. Bergson: intuwisyon, pagkamalikhain, ebolusyon, ang konsepto ng memorya, dalawang uri ng mga sistemang pangkultura. A. Schweitzer: Kristiyanong bersyon ng pilosopiya ng buhay.
Paksa 16. Pilosopiya ng kultura sa loob ng balangkas ng neo-Kantianismo.
Ang slogan na "Balik sa Kant". Muling pagpapakahulugan ni Hegel. Impluwensya ni Marx. Mga paaralan ng neo-Kantianismo at ang kanilang mga pangunahing kinatawan. V. Windelband: transendental-idealistic na pamamaraan sa problematikong larangan ng pag-unawa sa kultura. G. Cohen: kultura bilang pamamaraan. G. Rickert: kultura bilang isang halaga. E. Cassirer: isang sistema ng mga simbolo. Transendental na espasyo at oras sa isang kultural na pananaw. Ang mga agham ng kalikasan at ang mga agham ng espiritu. Ang paraan ng pagtukoy sa halaga sa mga agham ng espiritu. Ang konsepto ng halaga. Ang istraktura ng mga kagustuhan sa halaga. Ang konsepto ng simbolikong anyo. Ang wika bilang isang simbolikong anyo. Ang kultura bilang isang sistema ng mga simbolikong anyo. Mga lugar ng istrukturalismo. Russian Neo-Kantianism: S.I. Gessen, B.W. Yakovenko, F.A. Stepun. Ang kultura bilang isang function ng sarili nito. Pilosopikal na background ng kultural na pag-aaral.
Paksa 17. Mga phenomenological approach sa pag-unawa sa kultura.
Phenomenology: background, pangunahing ideya at kinatawan, ebolusyon. E. Husserl at classical transendental phenomenology. Ang konsepto ng "phenomenon", isang pagtatangka na umangat sa Kantianismo at Hegelianismo. Ang kamalayan at ang intentionality nito, noema at noesis. Ang konstitusyon at (o) pagmumuni-muni ng mga phenomena ng kamalayan. Transendental na pagbabawas, pagiging mapaglarawan, pag-iwas sa umiiral na mga paghatol. Ang daloy ng kamalayan at ang mga abot-tanaw nito. Kamalayan at kultura. Kapaligiran ng komunikasyon. Ang papel na ginagampanan ng tanda at simbolo, ang pagbabago ng isang bagay sa isang elemento ng kultura, sa isang "sosyal na bagay". Mga rehiyon ng kamalayan (kultura) at ang pamamahagi ng karanasan sa mga rehiyon, ang papel ng pang-araw-araw na buhay. Ang problema ng mga halaga (N. Hartman, M. Scheler). Ang problema ng paglaya mula sa halagang "diktadurya". Phenomenology bilang isang pamamaraan para sa paglalahad ng mga pangunahing tungkulin ng kamalayan na sumasailalim sa anumang kaugnayan sa kultura. Ang problema ng interpretasyon ng hindi pangkaraniwang bagay. Hermeneutics.
Paksa 18. Pilosopiya ng kultura ni Oswald Spengler.
Pilosopo ng kultura par excellence. Sintetikong katangian ng konsepto ni Spengler. Ang Priyoridad ng Impluwensya ni Nietzsche. Nonlinearity: Laban kay Hegel, ang Progressives, at Enlightenment Claims to Humanity. Kultura bilang isang organismo. Physiognomic method, ang konsepto ng unang simbolo at ang primordial phenomenon. Ang kultura bilang isang phenomenon at phenomena ng kultura. Monadological na paghihiwalay ng mga kultural na mundo. Biology, relativity ng mga halaga, lokal na pag-unawa sa pag-unlad. Ang problema sa kultural na paghiram. Pesimismo. Kultura at sibilisasyon. Ang mga propesiya ni Spengler at ang impluwensya ng kanyang mga ideya. Spengler at N. Danilevsky. Spengler at N. Berdyaev.
Paksa 19. A. Pangkasaysayan at kultural na konsepto ni Toynbee.
Mga kinakailangan para sa pagbuo ng mga turo ni A. Toynbee. Pagpapanumbalik ng historicism. non-linearity ng progreso. Muling pag-iisip ng koneksyon sa pagitan ng sibilisasyon at kultura: Laban kay K. Marx at O. Spengler, ang kultural na Aristotelianism ni Toynbee. Ang konsepto ng "lokal na sibilisasyon". Ang papel ng relihiyosong kadahilanan. Mekanismo ng pag-unlad: hamon-tugon. Mga mekanismo ng paghiram at impluwensya. Ang konsepto ng matrix at chrysalis. Ang problema ng pagbabalanse ng lokal at global. Ang krisis ng mundong Kristiyano at ang konsepto ng kulturang "pagkatapos ng Kristiyano".
Paksa 20. Sociological at socially founded concepts of culture.
Mga oryentasyong panlipunan (Marxismo) at sosyo-biyolohikal (positivism) sa pag-aaral sa kultura. E. Durkheim's "Explanatory Sociology" of Culture. "Pag-unawa sa sosyolohiya" ng kultura ni M. Weber. Mga kontribusyon nina A. Weber at W. Sombart. Ang sociologism ng Russian Marxists (G. Plekhanov, A. Bogdanov, V. Lenin, L. Trotsky, A. Lunacharsky, N. Bukharin, I. Stalin). Ang pag-unlad ng sosyolohiya ng kultura sa USSR: mula sa bulgar na sosyalismo hanggang sa dialectical na sociologism at higit pa sa sosyolohiya ng kultura (Yu. Levada, V. Yadov, I. Ionin, E. Markaryan). Ang konsepto ng socio-cultural dynamics ng P. Sorokin. Teorya ng mga siklo ng paglago ng sosyo-kultural V. Kondratiev. Mga konsepto ng post-industrial information society (D. Bell, O. Toffler).
Paksa 21. Psychoanalytic na mga konsepto ng kultura.
Psychoanalysis: pangunahing ideya, ebolusyon, mga kinatawan. Socio-cultural na konteksto ng pagbuo ng psychoanalytic na mga doktrina. "Pagtuklas" at muling pagtatasa ng walang malay. Freud: sakit, neurosis, sublimation at pagsugpo, It - I - super-I. Ang kultura bilang isang sistema ng mga paghihigpit. Ang relihiyon bilang isang ilusyon at isang sakit. Neo-Freudianism: The Collective Unconscious and the Rejection of Pansexualism. Muling pagtatasa ng "will to rule" ni A. Adler. E. Fromm: isang pagtatangkang pag-ugnayin sina K. Marx at Z. Freud. Ang problema ng kalayaan sa E. Fromm. K.G. Jung: ang malalim na subconscious at ang mga archetype nito, mito at simbolo, ang rehabilitasyon ng relihiyosong kadahilanan. Eksistensyal na psychoanalysis. Modelo J. Lacan. Ang impluwensya ng mga konseptong psychoanalytic sa kulturang masining, kritisismong pampanitikan at kritisismo sa sining.
Paksa 22. Mga konsepto ng laro ng kultura.
Metapora ni Heraclitus para sa paglalaro. Ang konsepto ng laro. Mga uri ng laro. I. Kant tungkol sa laro. Schiller at Romantics (Novalis, Schelling). Huizinga: "Isang lalaking naglalaro." Impluwensya sa Annales School. G. Hesse - "Ang Glass Bead Game". "Language Games" pagkatapos ng L. Wittgenstein. Ang konsepto ng G.G. Gadamer. Ang pilosopiya ng larong M.M. Bakhtin. Ang personalidad at pagbabalatkayo, maskara, kultura bilang isang larong ginagampanan. Postmodernismo. Mga kalakasan at kahinaan ng modelo ng laro.
Paksa 23. Linguocentric at semiotic na konsepto ng kultura.
Ang wika bilang elemento ng kultura at kultura bilang wika. J. W. Goethe. W. Humboldt. Ang koneksyon sa pagitan ng panloob na anyo ng wikang pambansa at anyo ng pambansang kultura. Programa ng pananaliksik ni F. de Saussure. Kaisipan at wika sa konsepto ng A. Potebnya. W. Wundt: sikolohiya ng wika at kultura. Neo-Kantianism: wika bilang isang simbolikong anyo. Semiotikong konsepto: kultura bilang isang wika. Tiyak na pamamaraan ng pag-unawa sa mga phenomena ng kultura: pag-unawa bilang karanasan at pakiramdam, ang sining ng interpretasyon. Pagbuo ng hermeneutics: F. Schleermacher, W. Dilthey, M. Heidegger, G.G. Gadamer. Ang teorya ng "mga laro sa wika" ni L. Wittgenstein at ang kahalagahan nito para sa mga pag-aaral sa kultura. Ang kultura bilang isang wika at mga wika ng kultura. MM. Bakhtin, Yu.M. Lotman at ang paaralan ng Tartu, M.K. Petrov.
Paksa 24. Eksistensyal at personalistikong konsepto ng kultura.
Eksistensyalismo, ang koneksyon nito sa pilosopiya ng buhay, phenomenology, psychoanalysis. Socio-cultural na konteksto ng panahon. Eksistensyalismo at personalismo. Mga konsepto ng pagkatao, karanasan sa eksistensyal, eksistensyal, sitwasyon sa hangganan. Mga tema ng kamatayan, pagkamalikhain at responsibilidad. N. Berdyaev: kultura bilang pagkamalikhain at objectification. L. Shestov: incommensurability ng kultura at Apocalipsis. Heidegger: kultura bilang paraan ng pagbibigay kahulugan sa isang tao. Ang pagiging at pagkakaroon - mga uri ng kultura, ang problema ng nihilism. M de Unamuno: "ang malungkot na pakiramdam ng buhay" at "ang paghihirap ng Kristiyanismo". Ortega y Gasset: ang kahulugan ng pananampalataya, gawi, paniniwala, ang pagtuklas ng mass factor, "second nature" bilang kasaysayan. Jaspers: oras ng ehe, problema ng komunikasyon, pananampalataya sa kultura. Marseille: maging o magkaroon, teatro at kultura, ang problema ng tunay na komunikasyon. M. Buber: Ako at ang isa pa, dialogic at monological na mga estratehiya, dalawang larawan ng pananampalataya. Sartre: ideya ng proyekto. Camus: kahangalan at kahulugan. Tunggalian sa pilosopiyang relihiyon ng Russia at teolohiyang diyalektiko. Impluwensya ng mga existentialists: Hesse, Ionesco, Kafka, Bergman, Tarkovsky.
Paksa 25. Istrukturalistang konsepto ng kultura.
Structuralism bilang isang metodolohiya. Koneksyon sa neo-Kantianism, phenomenology, positivism, linguistics at pilosopiya ng wika, existentialism at neo-Marxism. Pangunahing tampok: positivism sa istruktura, kultura bilang isang sistema ng mga wika, wika bilang isang crystallized na karanasan, ang primordial na katotohanan ng mga koneksyon sa istruktura at pagkakaiba-iba ng mga ito, ang kahalagahan ng pang-araw-araw na buhay. Impluwensya ng Annals School. Ang konsepto ng "mga istruktura ng pang-araw-araw na buhay". Problema sa paksa. Ang pag-aaral ng primitive na kultura ni K. Levi-Strauss: binary oppositions, myths, rituals, masks. Structuralist na pagbasa ni Freud ni J. Lacan. Pagsusuri ng kultura R. Barth. Mga ideya ni M. Foucault, transisyon sa poststructuralism at postmodernism. Structuralism sa USSR at Russia, Tartu school, developments ni Yu. Lotman.
Paksa 26. Postmodern na mga konsepto ng kultura.
Moderno at postmodern. Relativization potensyal ng hermeneutics. Layunin at interpretasyon ng may-akda. "Language Games" bago at pagkatapos ng L. Wittgenstein. Structuralism - mga istruktura at kahulugan na walang paksa. Kamatayan ng may-akda. Muling interpretasyon ng ideya ng laro. Arkeolohiya ng kaalaman M. Foucault, ang pagkamatay ng "imbento na tao". Mga Bagong Larawan ng Will to Domination sa Isang Kasaysayan ng Kabaliwan, Isang Kasaysayan ng Sekswalidad at Ang Kapanganakan ng Klinika. Pamamaraan ng "deconstruction" ni J. Derrida. J. Baudrillard, simulacra ng kultura. Postmodernismo at nihilismo.
Paksa 27. Teolohiya ng kultura.
Socio-cultural prerequisite para sa pagbuo ng teolohiya ng kultura. Ang pagkakaiba sa pagitan ng pilosopikal at teolohikong metapisika. Patristics: Clement, Irenaeus, Augustine, Chrysostom. Scholasticism: theocratic synthesis (kasal) ng relihiyon at kultura. Humanismo at Repormasyon: Isang Diborsiyo ng Pananampalataya at Kultura. Sekularisasyon. Theology "liberal" at ang marginalization ng teolohiko kultura sa isang sekular na lipunan. Krisis ng humanismo. Kristiyanismo ang pinag-uusapan. Pagpuna at paghingi ng tawad sa kultura sa modernong panahon. Ang dialectical theology ni K. Barth, ang sagot ni P. Tillich, ang proyektong "demythologization" ni R. Bultmann, ang mitolohiya ng "kamatayan ng Diyos" at ateistikong Kristiyanismo. Teolohiya ng kultura sa USA. Mga konseptong Katoliko (J. Maritain, E. Gilson, R. Guardini). Ang kahulugan ng pagkamalikhain at ang pagbibigay-katwiran ng kultura sa mga konsepto ng mga may-akda ng Orthodox -N. Berdyaev, S. Bulgakov, G. Fedotov.
Paksa 28. Pag-unawa sa kultura sa mystical at esoteric teachings.
Tradisyunal na mistisismo at ang cultural turn. Mysticism confessional at non-confessional. Pangunahing kinatawan: E. Blavatsky, R. Steiner, D. Andreev. Theosophy of E. Blavatsky: mga katotohanan ng kultura bilang mga pagpapakita ng espirituwal na mundo. Anthroposophy of R. Steiner: isang synthesis ng mga ideya ng I. V. Goethe, E. Haeckel, ang mga konsepto ng espiritu at kalikasan. Espiritu bilang self-igning creativity. Ang kultura bilang larangan ng espiritu. Ang impluwensya ng anthroposophy sa pag-unlad ng kultura (pedagogy, medisina, sining, panitikan). Historiosophy at kultural na pilosopiya ng D. Andreev: "Russian Gods", "Iron Mystery", "Rose of the World". Mystical-esoteric na interpretasyon ng mga ideya ni O. Spengler. Ang konsepto ng "mensahe". Ang ideya ng synthesis ng mga relihiyon sa mundo at pagbuo ng isang bagong uri ng kultura, planetary etika.
Paksa 29. Mga pangunahing ideya ng pambansang pilosopiya ng kultura.
Ang isang tampok ng pag-iisip ng Ruso ay ang syncretism ng teoretikal, historiosophical, prophetic at ideological na sukat. Kanluranismo at ang ebolusyon nito. Slavophilism, pochvenism, neo-Slavophilism. Ang konsepto ng K.N. Leontiev. Doktrina N.Ya. Danilevsky. Vl. Solovyov: ang ideya ng isang relihiyosong pagbibigay-katwiran ng kultura, pan-pagkakaisa, sophianism, theurgy, ecumenism. Mga espirituwal na pundasyon ng publiko ayon kay S.L. Sina Frank at S.N. Bulgakov. Simbolismo: A. Blok, A. Bely. Sophiology ng kultura P.A. Florensky. Pilosopiya ng pagkamalikhain at ang relihiyosong kahulugan ng kultura ayon kay N.A. Berdyaev. Ang ideya ng muling pagkabuhay ng kultura ng Orthodox sa mga gawa ng I.A. Ilyin. Pagpuna sa psychoanalytic na konsepto ng kultura B.P. Vysheslavtsev. Ang ideya ng pagbuo ng isang teolohiya ng kultura sa N.A. Berdyaev at G.P. Fedotov. Culturological medieval studies L.P. Karsavin. Cultural Antiquity A.F. Losev. Cosmism, Eurasianism, L.N. Gumilev. Dialogic na mga modelo: M.M. Bakhtin, V.S. Bibler. Mga istrukturalistang modelo, Yu.M. Lotman. Ang kultura bilang isang sistema ng pag-sign, ang konsepto ng M.K. Petrov. Mga Pamamaraan ng S.S. Aveverintseva, D.S. Likhachev, A.M. Panchenko. Ang kasalukuyang sitwasyon sa pag-aaral ng kultura. Bumalik sa tanong ng existential status ng kultura sa Russian philosophy: ang ontology ng kultura sa eschatological perspective - S. Bulgakov, N. Berdyaev, G. Fedotov, D. Andreev.
Sa paglutas ng suliranin ng pinagmulan ng relihiyon, dalawang magkasalungat na paraan ang maaaring makilala: teolohiko at teolohiko at siyentipiko. Ayon sa theological-theological approach, ang tao ay nilikha ng Diyos at sa una ay ganap na pagkakaisa sa kanya, gaya ng sinasabi ng Bibliya, "nakita niya ang Diyos nang harapan" (Genesis 32:30). Matapos ang pagkahulog, na ginawa ng mga unang tao - sina Adan at Eba, ang direktang pakikipag-ugnay na ito ay nasira. Ngunit ang tao ay hindi nawala ang kanyang pagiging-diyos, hindi nawala ang kakayahang makilala ang Diyos kahit kaunting antas. Ang mga hangarin at pagkilos ng isang tao upang maibalik ang kaugnayang ito sa Diyos ay relihiyon. Tulad ng isinulat ng Orthodox theologian na si A. Men: "Ang relihiyon - ang pagpapanumbalik ng komunikasyon sa pagitan ng tao at ng Diyos, ay nagsisimula sa kasaysayan ng sangkatauhan pagkatapos ng Pagkahulog" (Men A. History of religion. P. 28). A. Tinatawag ng mga lalaki ang mga pagkilos ng kulto ang tunay, nakikitang anyo ng paglitaw ng relihiyon. "Hindi nagkataon na ang Bibliya ay naglalagay ng isang sakripisyo sa pinagmumulan ng bawat pagpapakita ng relihiyosong damdamin, ibig sabihin, isang kulto. Ito ay sumasalamin sa isang malabo ngunit matinding pagnanais na bayaran ang kasalanan ng isang tao at ibalik ang pagkakaisa sa Diyos. sundin ang mga utos ng Mas Mataas na Kalooban" (ibid.). Ang tao, mula sa pananaw ng mga teologo, na nawalan ng direktang pakikipag-usap sa Diyos, ay nahulog sa tabing ng kadiliman. At kailangan niyang hanapin ang Diyos sa loob ng maraming siglo.
Ang kasaysayan ng relihiyon, simula sa pinakasimple, pinaka primitive na anyo nito, ay kumakatawan sa mahabang landas na ito ng kaalaman ng tao tungkol sa Diyos.
Sa batayan ng gayong saloobin sa mga pag-aaral sa relihiyon, ang teorya ng "pra-monotheism" ay nabuo, na ang kakanyahan nito ay nagmumula sa posisyon na sa lahat ng umiiral na magkakaibang mga paniniwala, kabilang ang mga paniniwala ng pinaka-atrasado na mga tao, makikita ng isang tao. ang mga labi ng sinaunang pananampalataya sa nag-iisang Diyos na Lumikha. Ang pananampalatayang ito ay nagpapatuloy sa paggalaw nito sa paikot-ikot na makasaysayang mga landas at natatanggap ang buong pag-unlad nito sa monoteistikong mga relihiyon. Ang huling landas ng kilusang ito ay ang Kristiyanismo. Ang lahat ng naunang anyo ng relihiyon ay walang iba kundi mga anyo ng paghahanda sa landas ng sangkatauhan tungo sa "tunay na relihiyon". Sa gayong mga prinsipyo at ayon sa gayong pamamaraan, ang pag-aaral ng buong kasaysayan ng relihiyon ay itinayo sa mga gawa ng mga iskolar ng relihiyon, batay sa teolohiko at teolohikong tradisyon.
Ang agham ay nagbibigay ng ibang interpretasyon sa paglitaw ng relihiyon. Ang tanong ng supernatural na pinagmumulan ng relihiyon ay nananatiling "sa likod ng mga bracket" ng siyentipikong diskarte. Itinuturing ng agham ang relihiyon bilang isang mahalagang bahagi ng kultura at inilalapat ang lahat ng siyentipikong pamamaraan ng pananaliksik sa pag-aaral ng tanong ng pinagmulan nito. Ang mga pamamaraang pang-agham ay batay sa mga katotohanan. Ang mga katotohanang ito sa bagay na ito ay ibinibigay ng iba't ibang mga makasaysayang agham: arkeolohiya, antropolohiya, etnograpiya, comparative linguistics, atbp.
Ang mga makasaysayang katotohanan ay nagpapatotoo na sa loob ng mahabang panahon, mga isa at kalahating milyong taon, ang proseso ng pagbuo ng sangkatauhan ay naganap. Ang prosesong ito ay dumaan sa ilang mahahalagang yugto. Ngunit mga 35-40 libong taon na ang nakalilipas, natapos ito sa pagbuo ng modernong uri ng tao, isang tao ng genus Homo sapiens (makatwirang tao). Ang taong ito ay lubos na naiiba sa kanyang mga nauna sa pisikal na istraktura, pisyolohikal at sikolohikal na mga katangian, nagawang makipag-usap sa tulong ng wika, kinokontrol ang kanyang mga relasyon batay sa ilang mga pamantayan sa lipunan.
Ipinakikita ng mga arkeolohiko na paghuhukay na sa panahong ito ay may kasanayan sa paglibing ng mga primitive na tao, na ang ilang mga ritwal ay sinusunod sa panahon ng paglilibing: ang mga katawan ng mga patay ay natatakpan ng pulang pintura - ang ocher, mga armas at mga gamit sa bahay ay inilagay sa tabi nila. Natuklasan din ng mga arkeologo ang mga rock painting na naglalarawan ng mga tao at hayop, minsan ang mga tao ay inilalarawan na nakasuot ng balat ng hayop, at kung minsan bilang kalahating hayop, kalahating tao. Batay sa lahat ng mga natuklasang ito, napagpasyahan ng mga siyentipiko na sa panahong ito ng kasaysayan maaari nating pag-usapan ang pagkakaroon ng relihiyon.
Kaya, maaari tayong sumang-ayon sa opinyon ng mga siyentipiko na ang relihiyon ay umiral na mula nang magkaroon ng modernong uri ng tao, isang makatwirang tao, ngunit ang sangkatauhan mismo ay nabuo sa proseso ng ebolusyon. Dahil dito, nabuo din ang relihiyon bilang bahagi ng buhay ng tao, ang kultura nito. Dagdag pa, ang pang-agham na pangkasaysayang diskarte ay nangangailangan ng pagsasaalang-alang sa lahat ng mga phenomena at proseso bilang pagkakaroon ng ilang uri ng simula, isang yugto ng pangyayari. At, siyempre, ang tanong ay lumitaw kung paano nabuo ang relihiyon? Ang mga arkeolohiko at etnograpikong katotohanan ay malinaw na hindi sapat upang sagutin ang tanong na ito. At dito ang agham ay pumapasok sa nanginginig na lupa, at ang mga siyentipiko ay napipilitang gumamit ng mga hypotheses, mga pagpapalagay, para sa kumpirmasyon kung saan walang sapat na materyal na empirikal. Samakatuwid, ang lahat ng umiiral na mga teorya ng paglitaw ng relihiyon ay probabilistiko at higit sa lahat ay haka-haka.
Ang panimulang punto sa proseso ng pagbuo ng simbolo ay ang kapaki-pakinabang na paksa-makasaysayang aktibidad at relasyon ng mga tao ng primitive na lipunan, na isinagawa sa anyo ng pagtitipon, pangangaso, pagsasaka, atbp. Ang aktibidad na ito ay makikita sa isipan ng mga tao, paggawa ng ilang mga perpektong produkto na naayos sa sistema ng kabuuang panlipunang makasaysayang aktibidad, sa mga anyo ng karanasan, kasanayan, gawi, pamamaraan ng pagkilos, pag-uugali.
Ang isa sa mga pangunahing uri ng praktikal na aktibidad ng primitive na tao ay pangangaso. Ang isang kinakailangang kondisyon para sa matagumpay na pangangaso ay parehong kaalaman sa mga gawi, gawi at hitsura ng mga hayop, pati na rin ang kakayahang gamitin ang kaalamang ito sa pagsasanay, upang bumuo ng mga diskarte sa pangangaso na maipon ang kaalamang ito. Ang isa sa mga trick na ito, na natutunan ng isang tao sa proseso ng pangangaso mismo, ay upang tularan ang mga gawi at hitsura ng mga hayop sa tulong ng pagbabalatkayo. Sa modernong pag-aaral sa relihiyon at etnograpikong panitikan, ito ay pagbabalatkayo na itinuturing na pangunahing yugto ng pagbuo ng simbolo, dahil sa iba't ibang uri nito tulad ng pagbibihis bilang mga hayop ay mayroon nang isang tiyak na elemento ng kondisyon, ang mga simulain ng simbolisasyon ng aksyon.
Sa konteksto ng aming pagsusuri sa yugtong ito ng simula ng simbolo, mahalagang bigyang-diin na ang mga materyal na interes at pangangailangan ay pinilit ang mga tao na maingat na maghanda para sa pangangaso at humantong sa paglitaw ng pagbabalatkayo bilang isang paraan ng pangangaso - isang espesyal na uri ng kapaki-pakinabang na praktikal na aktibidad na kasama sa proseso ng materyal at praktikal na aktibidad, ngunit may medyo independiyenteng anyo ng pag-iral at paggalaw. Dahil dito, nasa yugto na ito, lumitaw ang posibilidad na ihiwalay ang isa sa mga aspeto ng aktibidad na sosyo-kasaysayan, ibig sabihin, ang yugto ng paghahanda nito, sa isang medyo independiyenteng uri ng aktibidad.
Gayunpaman, sa pinakamaagang yugto ng primitive na lipunan, ang pagbabalatkayo sa pangangaso ay hindi pa lumilitaw bilang isang aktibidad ng isang nakahiwalay at may kondisyon na karakter. Sa kasong ito, dapat itong isaalang-alang bilang isang direktang praktikal na aktibidad na naglalayong makamit ang isang tiyak na materyal na resulta ng pangangaso. At nangangahulugan ito na ito ay hinabi sa materyal na praktikal na aktibidad bilang yugto nito, anyo ng pagpapakita.
Ang paglitaw ng ritwal bilang isang tiyak na perpektong anyo ng lipunan ay dahil sa ang katunayan na sa proseso ng pag-unlad ng lipunan ay nagkaroon ng paghihiwalay ng mga simbolikong aksyon mula sa mga direktang praktikal. Sa kasaysayan, ang unang anyo sa daan patungo sa pagbuo ng ritwal ay mga sayaw, na nagmula sa pangangailangan para sa pagsasanay at, sa kanilang orihinal na nilalaman, ay kumakatawan sa hindi hihigit sa isang tiyak na salamin ng praktikal na aktibidad ng mga tao, ang kanilang mga pagsisikap sa pakikibaka. para sa pagkakaroon. Pansinin ng mga etnograpo ang ubiquity ng ganitong paraan ng komunikasyon ng tao. Sa etnograpiko at pilosopikal na panitikan, ang malapit na koneksyon sa pagitan ng mga sayaw ng mga primitive na tao at ang kanilang mga materyal na praktikal na aktibidad ay lalong binibigyang-diin. Ang pagsasayaw at pagsasayaw ay kadalasang lumalabas na isang simpleng pagpaparami ng mga galaw ng katawan ng mga manggagawa.
Sa antas ng mga sayaw at sayaw, nabubuo ang conditional-symbolic element. Tulad ng sinabi ni Yu. Semenov, "dahil ang pagpapalitan ng karanasan sa pangangaso at ang paglipat ng karanasan sa isang bagong henerasyon ay napakahalaga sa buhay ng isang primitive na mangangaso, ang imitasyon ng mga paggalaw ng hayop bilang isang paraan ng paglilipat ng karanasan ay unti-unting lumitaw bilang isang espesyal na uri ng aktibidad. Lumitaw ang mga orihinal na sayaw, na binubuo ng paggaya sa mga galaw ng isang hayop. Kung paanong ang isang mangangaso na nakadamit ng mga hayop sa panahon ng pangangaso ay dinagdagan ng paggaya sa kanilang mga galaw, ang paggaya sa mga galaw ng mga hayop habang sumasayaw ay dinagdagan ng mga mananayaw na nagbibihis bilang hayop. Ang pangangaso sa pagbabalatkayo sa yugtong ito ay kumikilos na bilang isang haka-haka na aktibidad, na higit sa lahat ay may kondisyong simboliko. Kaya, ang mga sayaw at sayaw ng mga primitive na tao ay dapat na isaalang-alang bilang ritwal at simbolikong mga aksyon.
Sa mga sayaw at sayaw, ang yugto ng paghahanda ng object-practical na aktibidad at ang sandali ng pagsasama-sama at paglilipat ng karanasan ay lumitaw bilang isang espesyal na uri ng aktibidad, ay nahiwalay mula sa direktang proseso ng paggawa, umiral bago at pagkatapos nito. Dahil ang mga ganitong uri ng aktibidad ay umiral sa sistema ng kabuuang socio-historical na mga aktibidad at relasyon, kasama ang mga materyal na aktibidad, dahil dapat itong isaalang-alang bilang mga sosyal na ideal na anyo ng socio-historical na mga aktibidad. Ang kolektibong pakikilahok sa mga ritwal ng pangangaso ng mga sayaw at sayaw, una, ay nagsilbi bilang isang paraan ng paghahanda para sa hinaharap na pangangaso sa pamamagitan ng paggaya sa mga gawi ng mga hayop, pangalawa, ipinakilala ang mga tao sa kolektibong karanasan, pangatlo, lumikha ng isang tiyak na emosyonal na kalagayan at nagtanim ng tiwala sa ang tagumpay ng paparating na pamamaril, at pang-apat, bumuo ito ng ilang partikular na stereotype ng pag-uugali, na naglalayong kumilos ang mga tao sa mga katulad na sitwasyon sa isang mahigpit na tinukoy na paraan.
Theological Approach
Ang teolohikong diskarte sa kahulugan ng pagsamba ay batay sa konsepto ng Kristiyanong orthodoxy o historikal na Kristiyanismo. Sa kabila ng katotohanan na mayroong matagal at malubhang hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga denominasyong Kristiyano sa isang bilang ng mga punto ng doktrina, mayroong ilang mga turo, na ang pagtanggi ay tumatagal ng isang tao na lampas sa mga limitasyon ng tradisyon ng Kristiyano sa alinman sa mga interpretasyon nito. Ang pinakamababang sagisag ng mga turong ito ay ang unibersal na mga Kredo: ang mga kahulugan ng Apostolic, Nicene-Tsaregradsky, Athanasian at Chalcedon.
Ang isang teolohikong kahulugan ng kulto ay may ilang mga pakinabang sa isang sikolohikal o sosyolohikal na kahulugan. Ang pangunahing bentahe ay ang teolohikong diskarte ay nagbibigay sa atin ng isang malinaw, layunin at hindi nagbabagong pamantayan - ang pagtuturo ng Kasulatan.
Ang kultong Kristiyano ay “isang grupo ng mga tao na, habang tinatawag ang kanilang sarili na mga Kristiyano, ay gumagamit ng isang natatanging kredo na itinuro ng iisang lider, grupo ng mga pinuno, o organisasyon na sumasalungat (direkta man o hindi direkta) sa isa o higit pa sa mga pangunahing turo ng Kristiyano. pananampalatayang masusumpungan sa 66 na aklat ng Bibliya.”
Ang kahulugan na ito ay masyadong malawak at nangangailangan ng ilang paliwanag:
"Ang kulto ng Kristiyanismo..." Sa kasong ito, pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga heretikal na paglihis mula sa makasaysayang turong Kristiyano.
“…isang grupo ng mga tao…” Ang isang tao na naghahayag ng mga pananaw na hindi ayon sa Bibliya ay hindi pa isang kulto. Dapat siyang makakuha ng isang tiyak na bilang ng mga tagasunod bago lumitaw ang isang kulto. Gayunpaman, walang pamantayan para sa isang minimum na bilang - sa mga kulto mayroong malalaking organisasyon ng maraming milyon-milyong, at maliliit na grupo ng ilang dosenang mga tao.
"...nagpapanggap na mga Kristiyano..." Mahalagang makilala ang mga grupo na tinatawag ang kanilang sarili na mga Kristiyano at mga grupo na hindi nag-aangkin na sila ay Kristiyano. Ang mga kulto ay kumbinsido na narinig na nila ang tunay na ebanghelyo, gayong sa katunayan ang kanilang mga paniniwala ay salungat sa Bibliya.
"...isang katangiang sistema ng doktrina..." Upang matawag na isang kulto, ang isang grupo ay dapat magkaroon ng ilang opinyon sa mga pangunahing punto ng doktrina. Hindi ito nangangahulugan na ang kanyang paniniwala ay dapat na kumplikado at malalim. Ngunit ang isang grupo na walang relihiyosong pag-aangkin, kahit na ito ay mukhang napaka kakaiba, ay hindi matatawag na isang kulto ng Kristiyanismo.
"...sa pamamagitan ng isang pinuno, isang grupo ng mga pinuno, o isang organisasyon..." Ang mga halimbawa ng isang kultong isang lider ay ang Unification Church, ang White Brotherhood, ang Church of the Last Testament. Ang mga halimbawa ng isang kulto ng lider ng grupo ay Ang Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw (nagpalit ng 15 propeta). Ang isang halimbawa ng isang organisasyon ng kulto ay ang Watchtower Society.
“… pagtanggi (direkta o hindi direktang)…” Ang ilang mga kulto (Mga Saksi ni Jehova, Cristadelphians) ay lantarang itinatanggi ang makasaysayang pagtuturo ng Kristiyano. Ang ibang mga kulto (Mormons) ay gumagamit ng terminolohiyang Kristiyano, ngunit naglalagay ng ganap na hindi biblikal na kahulugan sa mga salitang ito.
"... isa o higit pa sa mga pangunahing turo ng pananampalatayang Kristiyano ..." Ang pagtanggi sa kahit isang pangunahing turo ng Kristiyanismo ay sapat na upang ituring ang grupo na isang kulto. Ngunit ang mga kulto ay may posibilidad na tanggihan ang isang hanay ng mga turo sa Bibliya.
"... itinakda sa 66 na aklat ng Bibliya." Ang ilang mga kulto ay nagdaragdag ng modernong paghahayag at propesiya sa Kasulatan. Ngunit para sa mga Kristiyano, ang 66 na kanonikal na aklat ng Bibliya ang tanging kinasihang pinagmumulan ng doktrina.
KULTUROLOHIYA
UDC 378.016: 2 LBC 86.211.7 O 47 E.E. Ozmitel,
PhD sa Kasaysayan, Associate Professor, Department of History and Cultural Studies, Kyrgyz-Russian Slavic University, Bishkek, E-mail: k [email protected]
Ang kultura ng Orthodox at mga diskarte sa pag-aaral nito
Anotasyon. Ang konseptwal na batayan ng kulturang Ortodokso bilang paksa ng pag-aaral ay nilinaw, ang pagiging iligal ng pagtukoy sa paksang "Mga Pundamental ng kulturang Ortodokso" na may mga disiplinang teolohiko ay napatunayan, ang konsepto ng "kulturang Ortodokso" ay tinukoy, at ang mga metodolohikal na pundasyon ng linguoculturological at binalangkas ang mga problema-historical approach sa pag-aaral nito.
Mga pangunahing salita: kultura ng Russian Orthodox, simbahan at kultura, pagtuturo ng disiplina na "Mga Batayan ng Kultura ng Ortodokso".
Kandidato ng Kasaysayan, Assistant Professor ng History at Cultural Science Department ng Kirgiz-Russian Slavic University, Bishkek, E-mail: k [email protected]
Ang kultura ng Orthodox at mga diskarte sa pag-aaral nito
abstract. Ang papel ay nagpapaliwanag ng konseptwal na batayan ng kulturang Ortodokso bilang paksa ng pag-aaral. Pinatunayan ng may-akda ang pagiging hindi lehitimo ng isang pagkakakilanlan ng paksang "Batayan ng Kultura ng Ortodokso" na may mga teolohikong disiplina, nagbibigay ng kahulugan sa konseptong "Kultura ng Ortodokso" at binabalangkas ang mga metodolohikal na batayan ng lingual-kulturolohikal at problema-historikal na mga diskarte sa pag-aaral nito.
Mga Keyword: Kultura ng Russian Orthodox, simbahan at kultura, pagtuturo ng disiplina na "Mga Batayan ng Kultura ng Ortodokso".
Sa loob ng mahabang panahon ng Sobyet, ang kulturang Ortodokso, na parang hindi umiiral, ay naging isang katotohanan ng modernong buhay sa maraming bansa, isang akademikong disiplina, isang "mainit" na paksa para sa pamamahayag at isang paksa ng pag-aaral para sa mga mananaliksik ng iba't ibang mga profile. At kung ang una, praktikal, globo ng paggana ng konsepto ng "Kultura ng Orthodox" ay magagawa nang walang pagmuni-muni, pag-iipon at emosyonal na nararanasan ang karanasan ng Orthodox ng mastering at pagpaparami ng katotohanan, kung gayon para sa marami pang iba ay hindi na ito posible. Sa kabila nito, kabilang sa maraming mga akdang pang-agham na nakatuon sa Orthodoxy, kakaunti ang kung saan ang kultura ng Orthodox ay mauunawaan bilang isang mahalagang kababalaghan sa kasaysayan at kultura. At hindi iyon magiging masama - ang mga katotohanan ay nag-iipon, ang mga pamamaraan ng pananaliksik ay ginagawa, ang mga contour ay unti-unting binalangkas, ang istraktura ng kultura ng Orthodox ay inihayag. Ito ang normal na estado ng agham, na nagsimulang mag-aral ng isang bagong kababalaghan para sa sarili nito.
Kaya marahil ang yugto ng makasaysayang pag-aaral ng kulturang Ortodokso ay hindi pa dumarating kung kinakailangan upang maabot ang antas ng pangkalahatan? Ngunit itinaas ng Ministri ng Edukasyon ng Russian Federation ang isyu ng pagtuturo ng mga batayan ng kultura ng Orthodox sa mga paaralan. Nangangahulugan ito na ang paksang ito ay ipakikilala sa mga unibersidad, ang mga aklat-aralin ay naisulat na, ang mga programa ay tinatalakay - at lahat ng ito ay nagdudulot ng maraming napakasakit na pagtatalo. Kung iiwan natin ang mga ideolohikal na aspeto ng mga talakayan sa paligid ng pagtuturo ng "Mga Batayan ng Kultura ng Ortodokso", lumalabas na ang pangunahing negatibong papel ay ginampanan ng kawalan ng katiyakan ng mismong konsepto ng kulturang Ortodokso,
na marami pa nga ang itinatanggi ang karapatang umiral. Naniniwala kami na ang ideological at politicized pathos ng kontrobersyang ito ay maaaring labanan kung ang talakayan tungkol sa pagiging lehitimo ng pagkakaroon ng naturang kurso ay ililipat mula sa eroplano ng pamamahayag tungo sa saklaw ng siyentipikong pagsusuri. Para dito, kinakailangan na hindi bababa sa "tukuyin ang mga termino", ngunit sa ngayon ang nilalaman ng mga kurso at aklat-aralin ay ginawang nakasalalay sa iba't ibang mga pangyayari.
Kadalasan, ang kultura ng Ortodokso bilang isang disiplinang pang-akademiko ay kinilala sa paksang "Batas ng Diyos", na inilalarawan ng mga gawa ng sining ng Orthodox, mga halimbawa mula sa hagiographic na panitikan at kasaysayan ng Russia. Ngunit ang kulturang Ortodokso ay hindi paksa ng pag-aaral ng teolohikong disiplina na "pangunahing teolohiya", na, para sa layunin ng katekesis, ay itinuro sa mga pre-rebolusyonaryong institusyong pang-edukasyon sa Russia sa ilalim ng pangalang "Batas ng Diyos". Sa sistema ng teolohiya ng Orthodox mayroong isang disiplina na malapit sa kasaysayan ng kulturang Ortodokso, ito ang arkeolohiya ng simbahan, na pinag-aaralan ang kasaysayan ng mga katangian ng kultong Orthodox (na kinabibilangan, bukod sa iba pang mga bagay, mga templo at mga icon), sinaunang simbahang Kristiyano buhay at ang mga katotohanang binanggit sa Bibliya, ibig sabihin, ang kasaysayan ng mga sinaunang panahon ng simbahan. Ngunit kahit na ang kulturang Ortodokso ay hindi maaaring bawasan sa eklesiastikal na arkeolohiya, dahil malinaw na ito ay nagpapatuloy kapwa nang mas matagal - sa modernong panahon, at mas malawak - lampas sa mga limitasyon ng wastong mga problema sa simbahan. Ito ay malamang na hindi maaaring magkaroon ng mga batayan para sa pagkilala sa kultura ng Orthodox na may paksa ng pag-aaral ng anumang teolohikong disiplina, ngunit madalas itong nangyayari sa pagsasanay, halimbawa, sa isa sa mga unang aklat-aralin na "The Foundations of Orthodox Culture" ni A. Borodina. At hindi ito isang bagay kung ang kursong ito ay sekular o hindi sekular - ang kanilang nilalaman ay iba. A. Ang aklat-aralin ni Borodina ay magiging mas tumpak na tawagan ang "Orthodox na mga pundasyon ng kulturang Ruso", ang kurso ay kinakailangan din at kawili-wili, ngunit naiiba. Kung sa isang punto ay hindi nagkaroon ng pagpapalit ng isang paksa ng pag-aaral para sa isa pa, kung gayon, marahil, hindi magkakaroon ng napakaraming pagtatalo sa paligid ng disiplinang ito.
Sa pagpapakilala sa aklat-aralin ni A. Borodina, ang interpretasyon ng konsepto ng "Kultura ng Orthodox" ay pinalawak na ang buong "relihiyon na wasto", relihiyosong etika at pilosopiya, sining at katutubong tradisyon na direktang nauugnay sa relihiyon, pati na rin ang " ang impluwensya ng relihiyon sa moralidad" ay nagiging paksa ng pag-aaral ng kasaysayan nito. , lehislatibo, domestic, malikhain at iba pang larangan ng buhay at aktibidad ng tao; mga pangyayari sa buhay relihiyon. Nauunawaan sa ganitong paraan, ang kultura ng relihiyon (Orthodox) ng sinumang tao (Russian) ay maaaring ganap na makilala, sa isang banda, sa kultura ng mga taong ito, dahil sa mga Ruso, halimbawa, ang isa o ibang impluwensya ng Orthodoxy ay matatagpuan. sa halos lahat ng larangan ng kultura, sa kabilang banda, ang relihiyosong kultura ay kinilala sa relihiyon mismo, at ang kasaysayan ng kulturang Russian Orthodox ay naging kasaysayan ng Orthodoxy. Ang mga hangganan ng paksa ng makasaysayang pananaliksik ay nawala sa mga siglo, sa teolohikal na kalaliman, sa pinaka magkakaibang mga katotohanan ng buhay ng Russia.
Ang pagtukoy sa saklaw ng nilalaman ng konsepto ng "Kultura ng Orthodox", kinakailangan na makilala ito mula sa malapit at kung minsan ay mapagpapalit na mga konsepto, tulad ng: "Kultura ng Orthodox", "kultura ng simbahan", at kasaysayan
Kultura ng Orthodox mula sa kasaysayan ng Orthodox Church. Sa ilang mga kaso, kapag, halimbawa, pinag-uusapan natin ang tungkol sa pagpipinta ng icon, mga aktibidad sa pang-edukasyon na Orthodox, kawanggawa sa simbahan,
ang pagkakakilanlan ng kultura ng "simbahan" at "orthodox" ay maaaring lehitimo. Sa marami pang iba, pagdating sa dogma, pagsasagawa ng simbahan, "folk Orthodoxy," ang pang-araw-araw na buhay ng mga taong Orthodox, mali na lituhin ang Orthodoxy at Orthodox na kultura.
Ang pagsasanay sa pedagogical, na dapat sundin ang agham, sa kasong ito ay nalampasan ito at ipinakita hindi lamang ang kawalan ng katiyakan, kundi pati na rin ang panloob na hindi pagkakapare-pareho ng konsepto ng "Kultura ng Orthodox".
Ang pariralang "Kultura ng Orthodox" ay naglalaman ng isang kontradiksyon, dahil ang Orthodoxy ay palaging eklesiastiko, at ang Simbahan ay hindi konektado sa kultura nang walang kondisyon tulad ng isang tiyak.
abstract na relihiyon, bilang "relihiyon sa pangkalahatan". Sa maraming pagkakataon, ang kultura, sa anyo kung saan ito ay umunlad sa mga taong may pinagmulang Kristiyano, o kung ano ang naiintindihan ngayon bilang kultura sa siyentipikong diskurso, ay sumasalungat sa kakanyahan ng Kristiyanismo, agresibong sumasalungat dito sa ideolohiya at pulitika. Parehong sa mga pahayag laban sa simbahan (mula noong Enlightenment) at sa mga konsepto ng mga teologo at pilosopo sa relihiyon, mayroong mahabang tradisyon ng pagsalungat sa simbahan at kultura. Sa kamalayan ng publiko at sa mga gawaing pang-agham, sa larangan ng edukasyon, ang nagbibigay-liwanag na mito tungkol sa Kristiyanismo bilang isang anti-kultural, madilim na puwersa na pumipigil sa kalayaan ng indibidwal at nakagapos sa lahat ng kanyang malikhaing pagsisikap ay may kaugnayan pa rin. Sa isa pang kampo, ang mga Orthodox, mga pilosopo at mga teologo hanggang ngayon ay nauunawaan ang mga siglo-gulang na problema: kung paano ipagkasundo ang simbahan na tumatanggi sa mundo, at ang simbahan na nagbabago at nagpapaliwanag sa mundo, ay nag-aalok ng iba't ibang mga pagpipilian para sa paglutas ng dilemma "asceticism o sekular. serbisyo".
Ang tradisyon ng simbahang Ortodokso, na tumatanggi sa dualismo, ay gumagamit ng mga antinomiya sa teolohiya, ay hindi madaling kapitan ng mahigpit na mga desisyon, at tinawag ang gitnang landas na maharlika, iyon ay, ang pinakamahusay, na sumasalungat sa simbahan at kultura, ay hindi kailanman tinanggihan ang mismong kulturang ito. Hindi nito kailanman pinagbawalan ang mga miyembro nito na makisali sa malawak na aktibidad sa kultura. Ngunit ang kultura para sa isang Kristiyano ay dapat lamang magkaroon ng kahulugan sa lawak na ito ay nag-aambag sa kanyang espirituwal na paglago at kaligtasan. Kaya, lumalabas na ang Orthodoxy ay gumaganap ng kahulugan-forming, norm-forming at axiological function na may kaugnayan sa "sariling" kultura, ngunit hindi sumanib dito. Nangangahulugan ito na ang magkakaibang mga aktibidad sa kultura ng mga taong Ortodokso, upang maituring na Orthodox, ay hindi dapat magkubli, palitan ang pagsasagawa ng simbahan, hindi dapat sumalungat sa doktrinang Kristiyano at lumabag sa sistema ng mga halaga nito, ibig sabihin, sa mga terminong Kristiyano, dapat itong kawanggawa, nang walang panghihimasok sa simbahan. Kung hindi, ang sekularisasyon ng kultura at ang sekularisasyon ng relihiyon.
Isa-isahin natin ang mga paunang resulta. Kapag tinatalakay ang kulturang Ortodokso, dapat tandaan na hindi tama na isaalang-alang ang Simbahang Ortodokso at ang pagtuturo nito bilang kultura, hindi ang anyo nito, hindi ang kababalaghan nito, hindi bahagi nito; ang Simbahang Ortodokso ay pangunahin na may kaugnayan sa kulturang Ortodokso, iyon ay, ito ang pinagmulan nito; sa sistema ng mga halaga ng kultura ng Orthodox, ang simbahan sa labas nito ay sumasakop sa pinakamataas na lugar; hindi lahat ng aktibidad sa kultura ng mga miyembro ng Orthodox Church ay tinatanggap ng simbahan, na nangangahulugang hindi lahat ay maaaring ituring na Orthodox. Ang kasaysayan ng kulturang Ortodokso ay hindi ang kasaysayan ng Simbahan, hindi ito ang kasaysayan ng pag-unlad ng Kristiyanong dogma, hindi ito ang kasaysayan ng relihiyon.
Bilang karagdagan, ang isa pang konklusyon ay maaaring makuha mula sa nabanggit: ang pariralang "Orthodox culture" ay hindi isang konsepto. Una, dahil ang salitang kultura mismo ay walang tiyak na kahulugan, na sumasaklaw sa mga hangganan ng semantiko nitong larangan ng lahat ng aktibidad ng tao sa pangkalahatan. Pangalawa, ang kahulugan ng "Orthodox", nauunawaan bilang isang pag-aari ng kultura, hindi maiiwasang kapareha sa pag-unawa sa Ortodokso ng "Orthodoxy", na nauugnay sa mailap para sa agham at samakatuwid ay ganap na hindi maipahayag sa antas ng konsepto, ang ideya ng "nakalulugod sa Diyos". Pangatlo, ang salitang "Orthodox" ay maaari ding maunawaan bilang isang possessive na adjective, i.e. bilang "pag-aari ng relihiyong Ortodokso", at pagkatapos ay ang enerhiya ng pagtanggi sa kultura ng simbahan ay nagpapakilala ng maraming magkasalungat na kahulugan at pagtatasa sa pariralang ito.
Kaya, ang parirala ng interes ay isang konsepto, at depende sa mga layunin ng pag-aaral, maaaring kailanganin ang konseptong bahagi nito o iba pa. Bilang isang konsepto, ang kulturang Ortodokso, kasama ang buong "pugad" ng mga konseptong relihiyosong Ruso (Banal, Espiritu, Kaluluwa, Diyos, Ina ng Diyos, Konsensya, Kasalanan...) ay maaaring maging paksa ng isang haka-haka na pagsusuri lamang. Ang diskarte sa kultura bilang isang hanay ng mga pangunahing salita at relasyon sa pagitan nila, iyon ay, bilang isang sistema ng mga konsepto, ay katangian ng etnolinguoculturology, na pinag-aaralan ang pakikipag-ugnayan ng wikang Ruso at ispiritwalidad ng Russia sa pamamagitan ng pagsusuri sa mga pangunahing kategorya ng pananaw sa mundo ng Russia sa ang konteksto ng alamat at kultura ng libro. Dapat lamang itong itakda na kapag nag-aaral ng mga konsepto ng Orthodox
ang macro context ay hindi dapat masyadong malawak - ang mga di-Orthodox na opinyon (Berdyaev, Rozanov, halimbawa, at anti-Orthodox (atheistic, halimbawa, o Leo Tolstoy) na mga teksto ay hindi maaaring maging isang authoritative source para sa pag-unawa sa kahulugan ng konsepto ng Orthodox. Ang criterion ng "Orthodoxy" dito muli ay dapat na ang saloobin ng mga may-akda ng mga teksto sa Orthodox Church at ang saloobin ng Simbahan sa kanilang mga teksto Kung ang mga teksto at interpretasyong ito ay tumutugma sa Orthodox dogma, maaari silang ituring na Orthodox at ang kahulugan. ng mga konsepto ng Orthodox ay maaaring hatulan mula sa kanila.
Ang linguoculturological na pag-unawa sa kulturang Ortodokso bilang konsepto ng Orthodox na globo ng wikang Ruso ay ginagawang posible na pag-aralan ito sa paaralan, na nag-aambag sa "koneksyon" ng mga mag-aaral bilang mga personalidad sa wika sa pambansang larawan ng linggwistika ng mundo, at samakatuwid ang pagbuo ng kanilang pag-unawa sa wika at kahulugan ng kulturang Ruso.
Para sa makasaysayang pag-aaral ng kulturang Ortodokso, ang saklaw ng nilalaman ng pariralang "Kultura ng Ortodokso" ay dapat na paliitin sa isang konseptwal na plano, pagpili ng mga bahagi nito na maaaring maipaliwanag nang makatwiran at nagpapahintulot sa amin na ipakita ang paksa ng pananaliksik sa kasaysayan, kulturang panrelihiyon, bilang isang mahalagang kababalaghan na may tiyak na nilalamang kultural at historikal. Inilagay sa isang makasaysayang at kultural na konteksto, ang Russian Orthodox na kultura ay ang tradisyonal na relihiyosong kultura ng mga Ruso (depende sa makasaysayang panahon, ang konsepto ng "Russian" ay nangangailangan ng paglilinaw). Bilang isang relihiyosong kultura, maaari itong maunawaan bilang isang makasaysayang nababagong karanasan sa lipunan ng espirituwal na asimilasyon ng katotohanan, na ipinadala mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon sa anyo ng mga tradisyon at tinutugunan sa mga produkto ng kanilang malikhaing aktibidad. Ang mga tungkulin ng kulturang Ortodokso bilang isang relihiyosong kultura ay ang pagbuo at pagpapanatili ng integridad at pagkakakilanlan ng etno-confessional, ang paghahatid ng tradisyon ng Orthodox, ang pagpapalaki (pagpaparami) ng mga miyembro ng Simbahang Ortodokso, pag-unawa sa Orthodox, pagsusuri at disenyo ng lahat ng anyo ng buhay, ang pagkalat ng pananampalatayang Orthodox. Ang mga tagalikha (mga paksa) ng kulturang Ortodokso ay mga miyembro ng isang partikular na (lokal) na Simbahang Ortodokso, na bumubuo ng isang lipunang may sistema ng mga ugnayang likas sa partikular na pamayanang ito sa kasaysayan at rehiyonal na lokalisado, na nakatuon, tulad ng sa anumang kulturang relihiyon, sa ilang mas mataas na walang tiyak na oras. perpekto.
Ang pag-unawa sa kulturang Ortodokso sa ganitong paraan ay ginagawang posible ang makasaysayang pag-aaral nito, na ang paksa ay iba't ibang nagbabagong anyo ng panlipunang kamalayan (moralidad,
mga aesthetic na panlasa, pilosopikal, pananaw sa pulitika, at hindi ang hindi nagbabagong dogma ng Orthodox) at mga aktibidad sa kulturang panlipunan (ritwal, pang-edukasyon, pang-edukasyon, pampulitika,
artistic) na mga miyembro ng Orthodox Church. Halimbawa, ang mga katutubong kaugalian at pista opisyal, tradisyonal na mga ideya ng kabanalan, pagpipinta ng icon at pag-awit sa simbahan, mga gawaing pampulitika at panlipunan (mga asosasyon, unyon, kapatiran, atbp.) ng mga taong Ortodokso, historiosophy ng Kristiyano, mga simbolo, at marami pa. Ang problema-analytical na diskarte sa pag-aaral ng kasaysayan ng Orthodox kultura sa paaralan ay hindi lamang punan ang maraming mga puwang sa mga paglalarawan ng paaralan ng kasaysayan, ito ay linawin ang tunay na motibasyon at pagtatasa ng mga aktibidad ng iba't ibang mga makasaysayang figure. Ang ganitong paraan ay maaari ring mag-ambag sa pagbuo ng mga mag-aaral ng isang holistic na pananaw ng pambansang kasaysayan, isang pakiramdam ng pag-aari sa pambansang kamalayan sa sarili at ang pambansang sistema ng mga halaga.
Bilang karagdagan sa mga linguoculturological at historikal na problema-analytical na mga diskarte sa pag-aaral ng kultura ng Orthodox, maaaring may iba pa: sosyolohikal, semiotic,
etnograpiko... Bawat isa sa kanila ay maaaring maging produktibo sa pedagogy, kung sa multi-layered na konsepto ng "Orthodox culture" ang mga sangkap na iyon ay iisa-isa na maglalahad ng paksa ng pag-aaral na sapat sa piniling pamamaraan.
Mga Tala:
1. Tingnan ang: John Meyendorff (Prot.). Simbahan, Lipunan at Kultura sa Tradisyon ng Simbahang Orthodox // Orthodoxy sa Modernong Mundo. M., 1997; Kuraev A. (deacon). Kultura bilang isang perlas // Kuraev A. (deacon). Mga matatanda tungkol sa pananampalataya ng mga bata: teolohiya ng paaralan. Rostov n/a, 2002; Kirichenko O.V. Tradisyonal na kulturang Ortodokso bilang isang bagay ng pananaliksik // Pamana ng St. Seraphim ng Sarov at ang kapalaran ng Russia. Russia sa espirituwal na paghahanap ng modernong mundo: mga materyales ng Second All-Russian. siyentipiko-teologo. conf. N. Novgorod, 2006 at ilang iba pa.
2. Borodina A.V. Mga Batayan ng kulturang Ortodokso. M., 2003. S. 7.
3. Savelyeva L.V. Ang konsepto ng Ina ng Diyos sa pananaw sa mundo ng Russia // Ethnolinguoculturology: mga problema at solusyon. SPb., 2004. S. 10.