Игумения Викторина (Перминова)

Доклад игумении Викторины (Перминовой), настоятельницы Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря, произнесенный на монашеской конференции «Преподобный Феодор Студит – игумен общежительного монастыря» 23 июня 2017 года в Успенском Жировичском ставропигиальном мужском монастыре.

Вступление

Когда мы говорим о служении словом, то имеем в виду то слово, с которым Бог обращается к людям через Своего служителя. Посылая учеников благовествовать о Нем, Господь «отверз им ум к уразумению Писаний» .

По благодати Божией, Евангельское благовестие продолжается до сегодняшнего дня. Это служение совершается и в обителях, ведь кому же, как не посвятившим себя Богу, надлежит быть плодоносной духовной нивой и исполнять Божественное слово? Есть монастыри, пример которых назидает монашествующих на протяжении столетий, такие, как Студийский монастырь, возрожденный преподобным Феодором Студитом.

Своими трудами «Великое оглашение» и «Малое оглашение», а также своей подвижнической жизнью преподобный Феодор Студит вернул монашествующих к первоначальным принципам общежития .

Считая одной из первейших своих обязанностей поучение братии, Студийский игумен стремился проповедовать не менее трех раз в неделю, а также проводил с монашествующими ежедневные беседы. Сам он говорил об этом так: «Наш враг ведет войну вечно. Поэтому нет ничего странного и неразумного в том, что мы трижды в неделю собираемся вместе и, кроме того, еще ежедневно вечером и здесь, на оглашении, советуемся, упражняемся и обороняемся, − напротив, это, с нашей стороны, очень разумно, совершенно правильно и весьма для нас полезно» .

Во многих поучениях преподобный Феодор объясняет, почему он стремится не умалчивать ничего из того, что полезно братии. Он говорит об угрожающем наставнику, по Писанию, наказании за молчание (Иез. 3:17–19). Также, по словам святого Феодора, игумен должен возжигать в братии духовную ревность к исполнению заповедей Божиих и монастырских правил и предоставлять им все необходимое для совершенствования.

Хотелось бы поговорить об опыте преподобного Феодора Студита не только в историческом аспекте. Его опыт применим и в наши дни.

Круг тем поучений преподобного Феодора был весьма широк – от церковных праздников и происходивших в мире событий до обсуждения глубоких и сложных нравственно-аскетических вопросов. Все эти темы актуальны и сегодня. Главной задачей всегда было и есть направление беседы в полезное русло – к созиданию монашеской жизни и исправлению братии.

Призыв к достойной монашеской жизни, напоминание, для чего насельники пришли в монастырь, оживление памяти смерти и Судного дня ради большего преуспеяния в добродетелях, побуждение подражать древним и современным подвижникам – вот основные мотивы, побуждавшие святого обращаться к братии с поучениями. Они остаются теми же и на сегодняшний день.

У современных наставников нередко возникают трудности, когда нужно что-либо сказать братии. Некоторые смиренно говорят об отсутствии дара слова, о том, что они чувствуют скованность, смущение.

Бывает, что человек, к которому обращено слово, еще не в состоянии вместить сказанного, но начинает понимать его в процессе духовного роста. И в этом процессе необходимо обратиться с молитвой к Богу и найти нужные слова, чтобы его поправить или предупредить в конкретной ситуации.

Подчас, слыша даже исполненное любви слово, наставляемый раздражается или впадает в уныние. Тогда отеческое отношение и понимание наставника помогают принять и исполнить сказанное.

Возникают и вопросы о служении слова при ограниченности времени и многочисленности братии.

Многие ответы можно найти, обратившись к практике Студийской обители.

Опыт преподобного Феодора и его применение сегодня

Общее число монашествующих в Студийском монастыре при игумене Феодоре превышало 1000 человек. Наставлять каждого монаха в отдельности, да и собрать тысячную братию вместе не всегда представлялось возможным. Чтобы вся братия находилась под отеческой опекой игумена (ведь игумен – отец для всего братства), чувствовала свое единство и не оставалась без назидания, преподобный Феодор сам составлял для монашествующих поучения. Их переписывали и распространяли среди братии, чтобы слово игумена прочли те, кто по каким-либо причинам не смог присутствовать на общей беседе.

В наше время мы можем воспользоваться этим опытом. Составленное и написанное слово можно зачитать, и это значительно облегчает дело служения. Даже тот, кто не считает себя обладающим даром слова, видя перед собой текст, чувствует себя увереннее. Можно передать текст беседы отсутствующей братии.

Совсем не обязательно составлять текст беседы самому, ведь читали же, например, поучения преподобного Феодора Студита во многих обителях! Можно читать поучения и проповеди древних и современных наставников, различные материалы и доклады, посвященные монашеской жизни. При необходимости, можно комментировать написанное, что-то объяснять по ходу чтения, как того требует момент и польза братии, давать ответ на возникающие у братии после прочтения вопросы.

Привыкший все делать самостоятельно преподобный Феодор сам записывал поучения, за исключением последних, составленных перед кончиной и записанных с его слов другими лицами в то время, когда он лежал на одре болезни.

Поучения Студийского игумена составили два сборника – Малое и Великое оглашения. Разница между ними заключается не в характере поучений, а в их целевой аудитории. Малое оглашение предназначалось для церковного употребления, а Великое – для монастырских потребностей вообще. Великое оглашение получило меньшее распространение. На русском языке оно было издано уже в ХХI веке, в пятом томе Полного собрания творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе.

Малое оглашение состоит из 134-х поучений. Они произнесены по самым разнообразным поводам, в связи с разными, привлекавшими внимание братии, событиями. Такими событиями были праздники Пасхи, Вознесения, Пятидесятницы и другие, смена времен года, церковные волнения, уклонение от монастырского устава, болезни и смерть братьев и другие, вплоть до таких, как свирепствование в окрестностях Константинополя людоедов. Все служило поводом для бесед о монашеской жизни, ее задачах, совершенствовании в добродетелях, путях и средствах духовного делания. И сегодня темы бесед могут быть разнообразными и актуальными.

Аналогичное по содержанию Малому Великое оглашение состоит из трех частей: в первой части содержится 87 поучений, во второй – 124, в третьей – 46. Поучения Великого оглашения отличает то, что они раскрывают основы нравственно-аскетической жизни, дают характеристику добродетельному пути, предлагают руководство в области духовного совершенствования .

Хотя поводы к написанию оглашений были весьма разнообразными, их внутреннее содержание составляют практически вопросы нравственного характера. В них не обсуждаются догматические проблемы, поскольку братия была единодушна с игуменом в вопросах веры.

Как показывает опыт преподобного Феодора, важно говорить с братией на самые разные темы, переходя от церковных и жизненных событий к более глубоким, нравственно-аскетическим вопросам жизни внутренней.

Мотивы поучений

Основных мотивов огласительных бесед у преподобного Феодора было несколько:

1. Один из главных мотивов – призывание братии к монашеским подвигам и нравственному совершенствованию, чтобы жизнь монашествующих соответствовала их званию и избранию.

Как говорил преподобный монашествующим, они совлекли с себя ветхого человека, пострижены, просвещены, освобождены от уз греха, облеклись в нового человека. Святой игумен напоминал братии о данных обетах: «Это ваши обеты перед свидетелем Богом и в присутствии Его святых ангелов? Это вот ножницы, которые вы мне подали собственными руками от руки Господней? …Эх, чада, как вы все перезабыли, как далеко забрели вы!» .

«Именно для Бога вы все пришли сюда из мира – наставляет преподобный, – не принимайтесь вновь за мирское… Вспомним то настроение, с каким мы когда-то пришли в монастырь, какие речи мы тогда говорили, какие обещания давали! Сравним, какими мы вступали в монастырь и каковы мы теперь. Тогда, когда вы предварительно в течение нескольких дней стояли только еще пред вратами монастыря, не произносили ли вы жалобных слов и просьб, не проявляли ли горячего послушания, не обнаруживали ли упорного труда, благоговения, покорных ответов, не повторяли ли вы часто слово «прости»? А теперь все это исчезло, так что у вас замечаются и высокомерие, и грубости, и гневное расширение ноздрей, наморщивание бровей, поднятие плеч, величественность в походке и важность в манере говорить, как будто мы что-то особенное по сравнению с прочими братьями, главные лица в монастыре и в других делах» .

Многие игумены из собственного опыта могут сказать, что такие напоминания очень важны, потому что подобные состояния посещают даже очень хороших монахов.

2. Еще один мотив – близость смертного часа.

Как говорил преподобный, время бежит и приближает всех к последнему часу, когда мы предстанем перед Господом: дни проходят как часы, недели – как дни, месяцы – как недели, годы – как месяцы. И «страшно, братия, во время исхода призывать назад упущенное время и искать [продления] дней жизни для приобретения совершенств… будем всегда готовы к исходу, считая всякий день последним в нашей жизни» .

Любовь к миру, к земной жизни не позволяет душе желать исхода из тела, но о смерти необходимо помнить. Как учил святой, где присутствует размышление о смерти, там есть совестливость, покаяние, умиление, духовное просвещение, желание измениться к лучшему и стремление к небесным благам.

Преподобный Феодор, подобно другим святым Отцам, призывает посмотреть на завершение земной жизни: «Наклонимся к гробам, посмотрим, чем кончается устройство нашей жизни. Что же мы так ухаживаем за этим бедным телом, которое спустя немного времени предадим земле и червю? Зачем увлекаемся страстями, с которыми встретимся на исходе?» .

Самым главным было направить размышления о смерти в полезное русло – не к унынию, а к созиданию правильного внутреннего устроения:

«Зачем нам унывать? – говорит преподобный Феодор. – Разве спустя недолго мы не отойдем отсюда? Разве мы не покинем, по словам божественного и великого Василия, своей состоящей из нескольких костей оболочки? Радуйтесь, ликуйте, окрыляйтесь ревностию, не отвращайтесь ни от какого душевного или телесного труда, ибо и плотский ваш труд, как посвященный Богу, духовен» .

3. Важное значение всегда имели мотивы эсхатологического свойства – напоминание о Страшном Суде и Царствии Небесном, которое приоткрывается для верно подвизающихся еще здесь, на земле, а в полной мере откроется в великий для каждого человека последний день.

Обратим внимание на характер поучений, которые не повергают в уныние, но призывают к доброделанию. Как говорит преподобный, ожидаемое близко, наш Господь приближается, Он уже у дверей. И Он для нас не только Нелицеприятный Судия, но и Возлюбленный Жених наших душ. «Поэтому, – обращается к братии святой Феодор, – все поспешим приготовить к исходу дела, угодные Богу: ленивый пусть пробудится; непослушный пусть сделается послушным; гордый пусть смирится; жестокий пусть смягчится; не проливающий слез пусть сокрушается; не исповедующийся пусть исповедается; праздный пусть начинает работать – все исправляйте все» . Студийский игумен призывает братию принуждать свою природу и подвизаться, чтобы приобрести добродетели. И здесь естественным образом возникает следующий мотив.

4. Преподобный желал подвигнуть братию к подражанию святым, древним подвижникам, духовным наставникам. Это актуально в любую эпоху. Ведь святые имели такое же человеческое естество, как и все мы, боролись с теми же страстями и немощами, но, несмотря ни на что, победили, достигли Царствия Небесного! Монашество в поучениях преподобного Феодора сравнивается и с апостольским служением, и мученическим подвигом. Особо можно отметить тему послушания – как внешнего, так и внутреннего.

Тема послушания в поучениях прп. Феодора Студита

По словам святого Феодора, ученики обыкновенно просвещаются примером жизни духовных наставников, послушник уподобляется добродетелями своему игумену. Древние подвижники преуспевали потому, что имели веру в послушание. Поливая, по благословению, много лет воткнутый в землю жезл своего отца, духовный сын пожал зрелый плод послушания.

«Как свидетельствует сама действительность и показывает сама правда, – говорит преподобный, – ни столпника, ни затворника, ни пустынника, ни носящего вериги никто не считает выше слез (послушника), не восхваляет и не ублажает в такой степени, как истинного послушника. Я сказал – истинного; а истинный [послушник] тот, кто свою душу совершенно, даже до крови (Евр. 12:14), отдал своему руководителю, хотя бы при этом он не выработал никаких достоинств» .

Преподобный Феодор призывает братию пребывать в трезвении и внутреннем послушании, а также в соблюдении устава, подчинении игумену и старшей братии, исполнении монастырских трудов и искренней, свободной от зависти любви друг ко другу.

«Ну, отвечайте мне, как вы поживаете, – спрашивает свою братию Студийский игумен, – как идут ваши дела, как исполняете правило послушания? Как подчиняетесь вы, старшие? Поступаете ли вы по воле Божией и избегаете ли всяких самовольных действий? С другой стороны, и вы, состоящие в подчинении – исполняете ли вы приказания так, как будто они исходят от Самого Бога? Если дело идет не так, то оно находится в плачевном состоянии…» .

По словам святого, Господь не требует от монаха пролития крови, но только отсечения воли, которое Отцы называют мученичеством.

Важным фактором является единение игумена и всего братства во Христе. «Настоятель, как Божий строитель, должен быть разумный и тщательный. Но от сего никакой не будет пользы, если между настоятелем и келарем не будет согласия, и если прочие одни с другими будут не согласны. Ибо как в одном теле членов много, и все члены друг о друге пекутся, …так бывает и в братстве: если не хранится эта истина, то нет и общежития…» .

Как было заведено в Студийской обители, для того, чтобы быть едиными в Боге, братия стремились слушаться друг друга и друг другу помогать. Преподобный Феодор говорил, что «тот, кто мучается больше других (на послушании), кто зябнет, мокнет под дождем, жарится на солнце и так далее, пусть и радуется больше» .

Примечательно и такое наставление, которое воодушевляет и внушает веру в силу таинства послушания. «Ты до смерти обещал послушание, – обращается святой к душе каждого брата. – Но ты говоришь: “Страшусь переплывать море”. Это от неверия: “тамо боишися страха идеже несть страх”. Если ты будешь уповать на послушание, то не только переплывешь море, но и обнаженным телом можешь перейти воду, подражая тому блаженному послушнику, который держась заповеди отца своего, не побоялся переплыть оную страшную реку (Нил), и переплывши, остался невредим, так что видящие это пришли в изумление. Послушание может укрощать и зверей; свидетельствует о сем тот послушник, который по повелению старца своего связал гиену. Послушание и над мертвыми чудодействует; и это показал Акакий, возгласивший из гроба. И для чего говорю то или другое? Сам Единородный Сын Божий “послушлив быв даже до смерти, смерти... крестныя” (Флп. 2:8), совершил спасительное искупление мира. Таковые-то плоды послушания» .

Истинные послушники, по слову святого, повинуются даже сухой палке, поставленной настоятелем, а тем более – человеку и брату. «Ты можешь спастись, – поучал он монахов, – хотя бы и не отличал альфы от виты, но если ты будешь искать своей воли, то, хотя бы усвоил и все знание, даже и египетскую грамоту, [все же] узришь огонь, сожигающий тебя в сем веке и в будущем» .

Святой обращается ко всем со словом о глубоком духовном смысле послушания, поскольку оно возвращает человека к прежнему блаженному райскому состоянию. Плодами послушания являются: мир, тишина, глубокая вера, единение с Богом, игуменом и братством, покаяние, сокрушение о грехах и в то же время надежда на спасение, умиление пред Божественным, смирение и скромность, братская любовь, мудрость, рассудительность и вообще добродетельная и чистая перед Богом жизнь.

Польза духовных бесед

«Святые отцы научили меня, что всякое вообще слово, полезное ли, или иное, есть путь к делам, – говорит преподобный Феодор, – и я прекрасно знаю, что беседа о хорошем непременно ведет вас к такому же делу. Я открыто могу признать, что, благодаря слушанию Боговдохновенных чтений, а до некоторой степени и моим слабым оглашениям, вы поднимаетесь все выше и выше. Напрягаете себя все больше и больше, именно, те из вас, кои прежде были больны страстями – к протрезвлению и исправлению, а остававшиеся добродетельными – к дальнейшему усовершенствованию. И мы исповедуем благодать, посланную нам от Бога, и Его благодеяние, а также не скрываем Его милости (ср. Пс. 39:11)» .

Как во время жизни преподобного Феодора, так и теперь польза общих бесед с братией заключается в том, что они вдохновляют, воодушевляют на духовные подвиги и тщательное исполнение монастырского устава. Благодаря поучениям Студийского игумена, у его братии всегда освежалась память о достодолжном – об исполнении евангельских заповедей и монашеских правил, и оживлялась духовная ревность, чтобы быть исправными даже в малейшем.

Беседы духовно объединяют, сплачивают братство. В результате их проведения вскрываются и исправляются немощи слушающих. На них обычно не бывает равнодушных слушателей. Кто-то радуется, услышав ответ на наболевший вопрос, кто-то, обличаемый совестью, расстраивается, кто-то воодушевляется к духовным деланиям и трудам, кто-то оправдывается, кто-то раскаивается и просит прощения, а есть и такие, которые могут начать возражать, если их в беседе что-либо «задело». Важно не бояться диалога, и доброжелательно, с любовью и молитвой, не надеясь на собственные силы, находить нужный путь к человеку и те слова, которые помогли бы ему разобраться в самом себе.

Общие беседы имеют и то достоинство, что проводящие их могут не прибегать к обсуждению чьих-либо поступков или обличению конкретных лиц, а слушающие имеют возможность получить подробное разъяснение по любому волнующему вопросу: духовной проблеме, страсти, немощи, недоумению и т.д. Ведь случается, что человеку, в силу многих причин, невозможно сказать о его пороке или заблуждении ни наедине, ни при других, да и он сам не в состоянии объяснить то, что с ним происходит.

Святоотеческие разъяснения по выбранной теме назидательны и для всех остальных, и одновременно помогают конкретным слушателям понять собственную проблему, дать реальную оценку своему состоянию, найти «корень» греха, сформулировать и потом правильно сказать на исповеди и наставнику то, чем они духовно больны и в чем именно их болезнь выражается. Таким образом, у многих приобретаются правильные «базовые» понятия, разрешаются недоумения, смущения, и от ответа на вопрос, заданный одним участником, могут получить пользу многие.

Как видно из современной практики духовных бесед, везде, где они проводятся, есть хорошие результаты. Насельники обителей становятся более внимательными, на них меньше действует дух уныния. Они становятся усерднее к посещению богослужений и к исполнению послушаний, лучше относятся друг ко другу, к посетителям монастыря, познают самих себя и отсюда больше работают над собой и меньше осуждают других.

Из поучений преподобного Феодора Студита видно, что он был настоящим отцом для братства, и это может и сегодня послужить примером для любого игумена. Истинный отец общается со своими детьми и радуется этому общению. В одном из поучений преподобный Феодор обращается к братии: «Все вы – мои друзья, все – мои чада, люди, приверженные ко мне, мое сердце, дух, радость, благоволение, венец, слава, сила, спасение, хотя я и не достоин употреблять такие выражения. Я сам, хотя и блудный человек, все-таки желаю, чтобы вы все спасались, все усовершались и становились славными: очищайтесь же, возвышайтесь, и у меня есть надежды на Господа нашего и Бога, ради Коего мы собрались здесь вместе, что вы по молитвам нашего святого отца сделаетесь, а отчасти и становитесь такими» . Родитель не только ждет обращения к нему со стороны детей, но и обращается к ним сам, поскольку нередко бывает, что ребенок по каким-либо причинам не может начать диалог первым. В духовной жизни происходит то же самое.

Чадолюбивые родители в равной степени общаются со всеми детьми. Они стараются, чтобы семья чаще собиралась своим семейным кругом. Обитель – это духовная семья.

Как поставленный Богом пастырь, игумен должен еще и вовремя предупреждать об опасности, предостерегать от ошибок и защищать паству. Для этого ему вверено служение слова. Это касается как общих бесед, так и общения с каждым братом лично. Для общения отца с сыном нет нужды в особом даре слова или умении красиво излагать мысли. Здесь говорит сердце отца, его любовь и забота. Тогда и сын слышит отеческое слово не только внешним, но и внутренним слухом – своим сердцем. Он может воспринять или не воспринять сказанное, но долг отца, предупредившего его, будет выполнен. Для сына остается лишь на собственном опыте убедиться, какие плоды приносит послушание или непослушание.

Перед тем, как сказать слово или составить беседу для братии, наставник должен с искренней молитвой обратиться к Богу, и Господь даст ему сказать слово на пользу. Поскольку Бог вразумляет игумена, а игумен только служит как проводник слова, значит, нет необходимости обижаться и негодовать на не послушавшееся чадо и делать вывод о его плохом отношении лично к игумену. Плохо относится не чадо, а враг нашего спасения, который не переносит даже голоса духовного наставника, а не только сказанного им. И можно лишь сожалеть о том, что враг в чем-то победил брата, что чадо не справилось, испытывает страдания, и, конечно же, молиться за него и продолжать ему помогать.

Заключение

В целом, по своей внешней форме, Оглашения представляют собой беседы, простые по своему изложению. Однако их простота усиливает воздействие слова на слушателя и читателя, так как сказанное сочетается с воодушевлением и свидетельствует о богопросвещенности автора и святости его жизни.

Как же совершать служение слова тому, кто не достиг таких духовных высот, но поставлен Богом вести братство по пути спасения? Божественная благодать, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая» , всегда может прийти на помощь, если мы будем стремиться делать то, что необходимо для пользы братии – словом и примером воодушевлять к истинно монашеской жизни, напоминать о цели монашества, предупреждать об опасностях, утешать скорбящих и малодушных, поддерживать немощных, помогать исправляться согрешающим. Во всем этом нам могут помочь беседы с братией. И при этом всегда нужно надеяться на «премудрости Наставника и смысла Подателя» , что с Его помощью сказанное слово принесет свои плоды в душах и жизни братства .

Примечания:

При подготовке доклада использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 18 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 467.

Использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

При подготовке раздела «Мотивы поучений» использован материал: Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. Указ. соч. С. 749–751.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 10 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 449.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 59 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 552. Также. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 5 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ соч. С. 233–234.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 126 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 228.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 88 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 165.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 5 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 234–235.

Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 130 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Указ. соч. С. 235.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 81 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 417.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 14 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 259.

Феодор Студит, прп. Огласительные поучения и завещание. Поучение 80.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 3 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 227.

Феодор Студит, прп. Огласительные поучения и завещание. Поучение 95.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 60 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ. соч. С. 372.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть II. Оглашение 22 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. Указ соч. С. 477.

Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Часть I. Оглашение 14 // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 260–261.

См. Молитва чина хиротонии.

См. Кондак Недели Сыропустной (Адамово изгнание). Триодь постная.

При подготовке доклада использованы материалы:

1. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Предисловие к первому тому творений преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 7–16.

2. Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Предисловие ко второму тому творений преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011. С. 7–24.

3. Священник Николай Гроссу. Преподобный Феодор Студит, его время жизнь и творения. Часть II. Творения преподобного Феодора Студита // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011. С. 543– 816.

4. Соколов И.И., профессор, доктор церковной истории. Преподобный Феодор Студит, его церковно-общественная и богословско-литературная деятельность. Исторический очерк // Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010. С. 17–106.

Литература:

1. Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга V. Том I. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2010.

2. Полное собрание творений святых Отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Книга VI. Том II. М.: Издательство «Сибирская благозвонница», 2011.

Электронный ресурс:

1. Азбука веры. Библиотека. Отечник. Преподобный Феодор Студит.

(~759–826)

На пути к иночеству

Преподобный Феодор Студит родился в христианской семье, в Константинополе, в 758 (759) году. Родители Феодора, Фотин и Феоктиста, несмотря на богатство и знатность (Фотин заведовал сбором податей, по другим сведениям - царской казной), вели благочестивую жизнь. Феодор с детства был приобщён к Церкви, воспитывался в рамках христианских законов и православных традиций.

Желая дать сыну достойное образование, родители определили его к лучшим столичным учителям (преподавателям богословия, красноречия, философии и др.). Феодор учился охотно, предпочитая занятия бессмысленным юношеским забавам и пустым развлечениям.

Промыслом Божьим Феодору выпало жить в период церковных потрясений. В те времена Православная Церковь столкнулась с одной из наиболее разрушительных за всю её историю ересей: ересью иконоборцев. Как часто случалось и раньше, эта ересь поддерживалась не только отступившими от веры священнослужителями, но и императорской властью.

В основе иконоборческой ереси лежало ложное отношение к Православным иконам как к идолам, запрет на почитание которых был озвучен Законодателем ещё во времена Ветхого Завета. Запрет на иконы, успевших стать к тому времени неотъемлемым элементом частных и храмовых богослужений, подрывал не только доверие к пастырям Церкви, как якобы способствовавшим идолопоклонству, но и коренные устои христианского богопочитания.

Ввиду того, что на стороне еретиков выступал царь, распространение ереси сопровождалось насилием и репрессиями.

Отец Феодора, Фотин, будучи мужем весьма добродетельным, не пожелал служить при дворе императора-иконоборца, Константина Копронима, и отказался от государственной службы.

Мать Феодора, Феоктиста, одобрила и поддержала решение мужа. По взаимной договоренности супруги, презрев мирское благополучие, оставили всё и последовали за Христом: дали слугам свободу, раздали имущество бедным и постриглись во ангельский образ.

Дети всецело разделяли душевный порыв своих родителей. Феодор, будучи ревностным и образованным христианином, противодействовал ереси, как мог. На иконопочитание он смотрел как на дело Божье, к этому же приучал и всех тех, с кем сводил его Господь. Словно не страшась возможных преследований, он неоднократно участвовал в спорах и диспутах с еретиками. Вскоре о Феодоре заговорили как о зрелом и ревностном проповеднике, защитнике икон.

Монашеское поприще

VII Вселенский Собор отверг уподобление святых икон мерзким идолам, утвердил иконопочитание, осудил еретиков. Среди участников Собора был дядя Феодора, праведный Платон. Долгое время он жил и подвизался на Олимпе. По завершении деятельности Собора Платон взял Феодора под своё наставничество. Вместе с ним взял его братьев, Иосифа и Евфимия, а также малолетнюю сестру. Все вместе удалились в пустыню, чтобы предаться там аскетическим подвигам.

В качестве места подвижничества выбрали труднодоступное, но весьма живописное и хорошо орошаемое место: Саккудион. Пребывая в любви и единомыслии здесь они подвизались в посте, бдении и молитвах.

Достойно пройдя испытания, Феодор был пострижен блаженным Платоном в монашество. Из всех монашеских добродетелей наиболее важными он почитал послушание и смирение. Следуя этому внутреннему убеждению, он не только не гнушался выполнять поручения, связанные с самой грязной и тяжелой работой, но нередко и сам избирал для себя этот труд: рубил и корчевал деревья, вскапывал землю, таскал камни, носил воду из реки, собирал и переносил на плечах навоз (от мулов). Часто, дабы избежать суетных похвал, он трудился по ночам.

Феодор искренне исповедовал перед старцем Платоном грехи, открывая не только поступки, но и самые сокровенные помыслы. Мудрые увещевания и повеления духовника он слушал так, как если бы через него вещал Сам Господь. Под руководством Платона Феодор, шаг за шагом, раскрывал в себе Божьи дарования, умерщвлял страсти, взращивал добродетели.

Когда пришло время, старец Платон поручил Феодору строительство храма, в честь и память Евангелиста Иоанна Богослова. Несмотря на скудность возможностей по строительству и убранству, храм получился отменным. Например, его был составлен из множества разнообразных камней и украшен разноцветными красками.

Вскоре к братиям стали стекаться люди, ищущие мудрого наставничества и благословений, желающие связать свою жизнь с аскетическим деланием. Так образовалась обитель, настоятелем которой, по Промыслу Божию, стал духоносный Платон.

Наряду с исполнением монастырских послушаний, братия занимались изучением Священных Книг, чтением творений отцов и вселенских учителей. Сам Феодор много времени уделял богомыслию, а из святоотеческой литературы особое внимание уделял сочинениям святителя .

Священническое служение

Проведя несколько лет в строгих подвигах, Феодор, с благословения духовника, был возведён в иерейское достоинство. Несмотря на огромное уважение к старцу Платону и на обет послушания, Феодор, по смирению, долго отказывался от принятия столь высокого сана. В конце концов Платон убедил любимого послушника и тот согласился.

Приняв сан священника, сознавая, что отныне он должен быть для братий не только руководителем, но и примером, святой Феодор увеличил строгость и без того суровых аскетических подвигов.

Братия относились к нему с доверием. После того, как игумен Платон отошёл на покой, они единодушно избрали его своим настоятелем. Будучи не в состоянии противостоять желанию братий, он принял руководство монастырём. В управлении Феодор показал себя не только как добрый пастырь, но и как замечательный организатор.

Случилось, что государь Константин, сын царицы Ирины, преступив нормы нравственности, окружил себя бесстыдными людьми и стал развращать своим поведением подданных. Будучи одержим плотской страстью, он изгнал из дворца законную супругу, насильно отправил её в монастырь, принудил к постригу, а в спальню царицы ввел объект своей страсти, прелюбодейку Феодоту.

Патриарх, движимый ревностью, отказался освещать этот «брачный» союз. Но нашёлся священник, некий Иосиф, раболепствовавший перед императором более, чем подчинялся Христу и Его Церкви. Он благословил и скрепил беззаконное супружество. После случившегося многие сановники, подражая царю, стали изгонять своих жен, заменяя их новыми, более симпатичными или удобными.

Возмущаясь столь грубым попранием Православных канонов и опасаясь, как бы подобная практика ни была одобрена новым законодательным актом, Феодор публично осудил императорский поступок и повелел считать его отлученным от Церкви. Эту мысль он донёс через послания и до братий прочих обителей.

Реакция самодержца была предсказуемой: раздражение, ярость. Между тем поначалу, остерегаясь более масштабного осуждения, император стал действовать лестью, посылал к обличителю богатые дары, и даже пытался уговорить преподобного (отступить от своих слов) в личной беседе. Но беседа не состоялась, а Феодор продолжал стоять на своём.

Убедившись в тщетности попыток склонить преподобного на свою сторону, царь сбросил маску ягнёнка и показал себя волком: повелел бичевать Феодора, а затем, вместе с его сторонниками, сослал его в Солунь, заточил страдальцев в тамошних темницах.

Между тем Феодор продолжал отстаивать правду, поддерживая связь с внешним миром через переписку. Благодаря этому самоотверженному подвигу он сыскал себе широкую славу.

Студийская обитель

В 796 году царица Ирина, возвратив императорский трон, вернула преподобного из ссылки. Он был встречен в столице с почётом. Затем возвратился в свою обитель. Вскоре, по причине нашествия агарян, Феодосий вынужден был оставить Сакудион вместе с братиями. Когда они прибыли в Константинополь, царица Ирина и Патриарх, предложили отцу Феодору возглавить Студийский монастырь.

Жизнь в обители, опустевшей во время правления прежнего самодержца, стала налаживаться. Вскоре в ней собралось около тысячи иноков. В целях лучшего управления монастырём, но главное, из соображений нравственной пользы, святой Феодор составил устав, получивший, впоследствии, наименование «Студийский».

Со временем монастырь покрыл себя неувядающей славой. К преподобному Феодору Студиту стали стекаться толпы людей. Он увещевал приходящих пастырским словом, вразумлял на основе Писаний, утешал в трудностях, вдохновлял и благословлял на добро.

После того как Никифор, завладев царством, занял императорский престол, ко всем своим мирским беззакониям он присоединил самочинство в отношении Церкви. Пользуясь авторитетом императорской власти и вместе с тем прикрываясь словами любви, царь потребовал от Патриарха ввести в общение с Церковью отлученного ранее нечестивца-пресвитера и вернуть ему священнический сан. Патриарх, остерегаясь серьёзных последствий, подчинился, вопреки Православным канонам и голосу совести.

Преподобный Феодор, негодуя, не побоялся мести царя и выступил с обличением. За этот поступок он был подвергнут физическим истязаниям, после чего его изгнали из Константинополя и заточили в тюрьме.

Там, в трудах и молитвах, преподобный пробыл около двух лет. Затем его освободили по распоряжению нового императора, Михаила.

Очередной самодержец, Лев Армянин, пока не окреп на престоле, старался казаться благочестивым. Но затем окружил себя такими же злодеями, как и сам, и показал всему царству свое настоящее лицо.

Он ненавидел святые иконы, нещадно бросал образа на публичное поругание. Сыны Церкви, ревностные пастыри Христовы, стремились объяснить императору его неправоту, но он не хотел им внимать.

Святой Феодор, не желая мириться с таким святотатством, организовал Крестный ход. Шествие происходило вокруг обители, при этом братия шли с высоко поднятыми Православными иконами. В устных проповедях и посланиях преподобный не переставал поддерживать верующих в их борьбе против возобновившейся ереси.

Зная об этом, царь-иконоборец разрывался от досады. Он угрожал преподобному карами, смертью, но тот, храня верность Христу, оставался непреклонным.

В конце концов по приказу царя Феодор Студит был отконвоирован в Аполлонию и заточен в крепость Метопа, а спустя некоторое время — в более отдалённое место, в Бониту (Вониту). Здесь он страдал от зноя и холода, нехватки пищи и воды, но всегда пребывал в твёрдости духа и надежде. Бог же хранил Своего исповедника. Несмотря на царский запрет, Феодор всё это время, по мере возможности, проповедовал, утверждал людей в вере и Истине.

Когда узника перевели в Смирну, Господь, по его молитвам, исцелил тамошнего воеводу, царского родственника, страдавшего от тяжелой болезни. Феодор, разумея, в чём заключается Промысл Божий, повелел воеводе покаяться и отречься от иконоборческой ереси. Тот было послушал святого, но затем вновь взялся за святотатство и умер.

Правивший после Льва Армянина царь Михаил Травлий хотя и не спешил поддержать иконопочитание, тем не менее не преследовал православных, дозволяя каждому верить так, как считает уместным. Он освободил из мест заключения многих христианских исповедников, страдавших за веру. В этот период был освобождён и святой Феодор Студит.

Когда Феодор возвращался, по пути следования его приветствовали толпы народа. Так Бог в очередной раз прославил Своего угодника. Ввиду запрета на размещение священных изображений в столице, Феодор Студит не пожелал там остаться и поселился в Акритовом Херсонесе.

В этот период он страдал от проблем со здоровьем. Несмотря на телесную слабость, Феодор продолжал проповедовать, каждодневно совершал Божественную Литургию.

Заблаговременно зная о приближении смерти, он призвал братий, завещал им хранить Православную веру, соблюдать монастырский устав, чтить святые иконы. Непосредственно перед кончиной Феодор Студит повелел верующим зажечь свечи. Во время пения канона на исход души он мирно преставился. Это случилось в 826 году.

Литературное наследие

Преподобный Феодор Студит запечатлен в памяти Церкви не только как выдающийся подвижник, ревностный борец, но и как один из наиболее значимых христианских писателей. Он оставил нам в научение множество произведений. Среди них выделяют: нравстенно-аскетические, догматико-полемические, литургико-канонические, слова, прочие.

К первой группе принадлежат: ,

Была отдана стойкой борьбе за чистоту Православия. За свое исповедание он претерпевал гонения и ссылки. В защиту Православия он писал смелые и бескомпромиссные, но удивительно богословски выверенные и аргументированные работы и письма. Опираясь на свой живой опыт монашеского делания, он восстанавил иноческое житие в разоренном и запущенном в иконоборческие годы Константинопольском Студийском монастыре. И все дела преподобного оказались на многие века длиннее его земного поприща. В день памяти преподобного предлагаем читателям портала «Православие.ру» подборку отрывков из его творений.

Что может быть лучше и блаженнее для человека, кроме того, чтобы только служить Живому Богу в святости и праведности, соблюдать свои душу и тело чистыми от всякого греха, пламенно желать будущих благ, постоянно переходить помыслом от земного к небесному, иметь душу свободной от всякой страсти, ускользать, подобно птице, от диавольских силков и возлетать вверх на волю? Такой человек радуется и веселится блаженной и сладкой радостью.

О скорбях

Если мы ищем Царства Небесного, то нам непременно придется идти по тесному и узкому пути, где скорбь, нужда, голод и прочее, причем Бог с целью испытать нашу к нему любовь попускает случаться с нами на краткое время искушениям, окажемся ли мы твердыми в скорбных обстоятельствах.

Найдется лишь хотя бы один святой, который прожил без скорби?

Найдется лишь хотя бы один святой, который прожил без скорби? Нет ни одного такого. Поэтому, чада, не смущайтесь тем, что с нами случается, но радуйтесь, что это вас постигло: пусть воспламенится в вас сильнее любовь Божия, чтобы таким образом вам погасить наслаждения и прогнать демонов.

Мы, если будем с благодарением и терпением переносить то, что с нами случается, добро нам будет. Если же будем роптать, смущаться и тяготиться, то как удостоимся быть с теми, которые до крови противостали греху? Или как нам не подвергнуться посмеянию в день оный, когда мы и более легкое не захотели совершать с усердием.

Получая взамен ничтожных трудов и кратких невзгод Царство Небесное, не будем считать всего этого тяжким. Мученикам ведь приходилось проливать кровь, претерпевать отсечение членов, сокрушение костей, и, однако, они не огорчались от этого, но с сокрушенным духом (см. Дан. 3: 39) взывали к Богу: нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8: 18). Ибо если Сам Господь наш и Бог был заклан, пронзен гвоздями по рукам и ногам, и, как мертвец, был положен в гроб, то чего же важного и особенного в том, если нам нужно переносить то же самое? Наоборот, мы должны к этому стремиться. Нам ведь не приходится терпеть отсечение членов, проливать кровь; так как же после этого нам не переносить благодушно небольших невзгод, дабы по Писанию (см. Евр. 10: 35), получить за это воздаяние совершенных?

Мы еще не были поражены и бичуемы, как каждый из преподобных и праведников. В будущем веке какими страданиями за Христа мы сможем превозноситься, если не вынесем бодро и мужественно и этого малого, именно: поругания, стыда, оскорбления, бесчестия, косых взглядов, унижения?

В скорби бывает живущий в Господе, ибо тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7: 14), а противоположный путь иного свойства. Когда же придет конец подвигов, тогда вы узнаете, невесты Христовы, что доставила вам такая жизнь. Вы в неизреченной радости будете вознесены добрыми Ангелами и войдете в нерукотворенную храмину, в небесный брачный чертог, чтобы постоянно, вовеки пребывать с Господом.

Различение духов

По состоянию души старайся определить, кто к тебе пожаловал

По самому состоянию своей души старайся определить, кто к тебе пожаловал, друг или враг. Если он оставляет твою душу безмятежной, не разнеживает ее, а, наоборот, делает ее мужественной, не возбуждает в ней равнодушия к небесным созерцаниям, страху пред будущим, жажде уготованных благ, то это хороший признак. Открой такому Гостю врата своего сердца, введи Его к себе, предложи Ему угощение, дай Ему у себя пристанище, свечеряй с ним, дабы и Он, в свою очередь, напитал тебя для еще большего стремления к Богу и всему Божественному. Но если он вносит в душу смятение, поднимает в ней шум, заставляет тебя уставлять глаза на плоть и кровь, на мирские связи и пристрастия, уже и теперь раздражая и как бы разжигая твою душу пожаром сластей, то - прочь от него подальше, прогони дракона. Он явился, чтобы сделать тебя, воина Христова, добычей какого-нибудь одного и короткого удовольствия. Он приблизился, дабы тебя, героя умертвить навеки одной чашей холодной воды, примешав туда яду удовольствия.

Овцы Мои слушаются голоса Моего… За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин. 10: 27, 5). О, если бы и нам довелось стать достойными этого зова и попасть в число овец Христовых! Ибо где Христос, там нет места противнику-диаволу. Пока праотец наш Адам сохранял здоровым свой душевный слух и слушал Божественный глас, то он и жил в раю и наслаждался горними созерцаниями, нетленной пищей. А когда он послушался наговора змия и вкусил от греховного дерева, то почувствовал стыд от наготы, и когда Бог спросил его: где ты? - скрылся (см. Быт.3: 9-10). Вследствие этого он затем изгоняется из того святого места и осуждается на этот скорбный образ жизни в тлении.

Духовная брань

Нам должно каждый день, скажу даже — каждый час, мужественно вооружаться против страстей при помощи Божией, и вместе с Богом великими подвигами побеждать врага, который всегда жаждет нашей погибели. Но его мечи не могут окончательно погубить внимательно наблюдающего за собой. Невозможно подвизающемуся совершенно не терпеть поражений в слове, и мысли, и в том, что не причиняет греховной смерти. Но надо скорее снова вступить в борьбу и противостоять врагу с надлежащей твердостью.

Будем держать якорь веры нашей, прострем парус нашей надежды, и всею силою нашею будем переплывать великую пучину сей жизни. Во время долгого плавания всегда бывает, что нас беспокоят противные ветры, т. е., плотские брани, восстают бури — плотские пожелания; волны и волнения возникают из глубины сердечных помышлений, и многое другое, что случается с плавающими по морю: разбойники — лукавые бесы, скалы — ослепление от неведения, камни, сокрытые под морскою водою — неготовность душ наших. А под многоводием корабля разумеется неисповедание грехов, ибо многократно бывает, что если корабельщики вознерадят о воде в корабле, то от нерадения потопают вместе с кораблем. Поэтому и мы, братие мои возлюбленные, будем ко всему этому иметь великое внимание, и бдительно шествовать путем Божиим.

Мы, чада, должны иметь достаточный военный опыт

Вы видите, чада, что нас постигает не временный и периодический холод и ветер, но ежедневные и ежечасные, ежеминутные нападения мстительного демона и что во время этих неподдающихся описанию выступлений его против нас происходят многочисленные и многообразные нашествия на нас, осады, построения и битвы, схватки и столкновения, колотья и поранения, кровопролития и увечья, пленения и захваты. Нельзя ничего сравнить или поставить выше такой войны, обильной опасностями. Одним овладевают, другого пронзают стрелою греховной, иного связывают господством страстей и действительно уводят в плен в мысленный Египет. Одного бьют без конца, у другого ужасными пожеланиями отсекают все члены души. Одного душат сокрытием слова Божия. И блажен среди вас тот воин Христов, в которого стреляют, но он не уязвляется, которого ранят, но он не поражается, уводят в плен, но он не сдается. Восплачем же, чада, и о нас самих, будем непрестанно иметь в виду поднимающуюся против нас войну, рассудительно выстроимся против врагов наших, помогая друг другу и для разрушения демонских укреплений (см. 2 Кор. 10: 4) вооружаясь не телесным, а духовным оружием (Еф. 6: 13-18). Мы, чада, должны иметь достаточный военный опыт; и если кто научится воевать, тому не страшны враги и он не падает случайно.

Наш соперник и противник, наш враг диавол далеко не лишен опытности, осведомленности и настойчивости, напротив, он усердно и прямо-таки непостижимо старается, где бы удобнее ему ударить, откуда бы встретить, с какой бы стороны лучше отбить удар, как бы ловчее сделать нападение, как бы пустить стрелу, устроить засаду, подставить ногу, толкнуть и повалить на землю. Разве не мало здесь требуется заботы и прилежания?

Мы должны внимать, что настоящая жизнь есть время подвигов, время скорбей и потов; и не малодневных только и временных подвигов, скорбей и потов, но всегдашних, многолетних и во всю жизнь века сего. И опять, кто не устоит в таких подвигах, тот лишается не чего-либо малого, ничтожного и человеческого, но самых Божественных и Небесных вещей. Ибо достигающие искомого многим терпением, всегдашним долготерпением и хранением заповедей, наследуют Небесное Царство и бессмертие, вечную жизнь и неизреченное и неисповедимое успокоение вечными благами; а погрешающие нерадением, леностию, пристрастием и любовию к миру сему и к смертоносным и тлетворным наслаждениям, наследуют вечную муку, бесконечный стыд и стояние ошуюю, и должны будут пойти с бесами туда, где огнь неугасимый, червь неусыпаемый, скрежет зубов, пропасть великая, тартар нестерпимый, узы неразрешимые, самая мрачная преисподня, и не на несколько времени или на год, и не на сто или тысячу лет: ибо мука не будет иметь конца, как думает Ориген, но навсегда и на вечно, как сказал Господь: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мат. 25: 46).

Когда по-видимому царствует мир и утверждение (1 Фес. 5: 3), внезапно может возникнуть смятение, бой, война, убийство, и что всего горше - души, а не тела. Коварный враг на некоторое время отступает, чтобы таким образом вызвать ослабление осторожности, а потом сразу, одним нападением, скорее и извратить, и погубить помысл. Ослаблять осторожность нельзя, не может быть времени для отдыха. Он потопил много таких, которые было уже достигли пристани спасения. Вследствие ничтожного нерадения многих таких, которые поднялись было уже на самый небесный свод, он низвел на землю беззакония, у весьма многих он разворовал сокровища добродетелей и пустил их нищими.

Диавол - вор. Он постоянно развлекает наш рассудок различными помыслами и мутит его мирской суетой, дабы мы и не нашли места добродетели и благого жития. Но мы не позволим себе обольститься обманом.

Будем беречься, чтобы внешние предметы не увлекали наши чувства, и, насколько возможно, больше станем смирять их. Смотреть мы должны разумно, не разбегаться глазами и не обращать их туда и сюда, потому что смотрит не глаз, а душа - внешний человек лишь отображает ее.

Не допустим, чтобы помыслы одержали над нами победу

Станем пребывать в непрерывном свидетельстве нашей совести, не преклоним, братия, колена пред Ваалом, не допустим того, чтобы помыслы одержали над нами победу, а еще лучше — будем погашать разженныя стрелы лукаваго слезами, вниманием, молитвою, сокрушением и остальными изнурениями плоти.

Стоящие на первом месте тщеславие, самоволие и склонность к наслаждениям не позволяют жить хорошо, в мире, простоте и незлобии, добре проходить короткие и немногие дни этого века. Кто волнуется и враждует, пусть винит себя, а не ближнего. Кто хочет идти прямым путем и образумиться душей и телом, пусть не отстаивает своих склонностей - и прекратятся печали, и умолкнут огорчения, и звери дивии , по выражению Иова примирятся ему (Иов. 5: 23).

Будем относится друг ко другу со снисходительностью, будем побеждать других своею готовностью покориться, выдвигая вперед величайшее на диавола оружие - слово «прости».

Вы знаете, какие стрелы диавол совне и изнутри направляет против нас, как он для нашей опасности и гибели производит льстивые внушения, страстные движения, пагубные удовольствия, замешательство, смятение и тревогу сердца, как он возбуждает и воспламеняет страсти, подкладывает, по примеру халдеев, нефть, смолу, паклю и хворост в видебурных помыслов и разжигает пламя на сорок девять локтей, согласно сказанному (Дан. 3: 46-47). Итак, кто избежит его? Кто не поклонится золотому истукану и не преклонит колен пред Ваалом (Рим. 11: 4)? Кто скажет: богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся (Дан. 3: 18)? Тот, кто сохраняет себя чистым, с помощью исповеди погашает греховное чувство, совершенно его испепеляет, всякий раз, как в течение дня оно разжигается. Блажен бывает такой подвижник, потому что он вместе с тремя отроками еврейскими получает венец за исповедание и подвижничество.

Диавол смущает прелестью удовольствия, а мы станем укреплять в себе желание будущих благ. Он разжигает страсть, а мы будем с благоговением чтить разумное начало нашей души, созданной по образу Божию, или же размышлять об огне геенны, который постигнет всех, делающих подобное; и вообще, какими бы способами мы ни уловлялись, станем соблюдать осторожность.

Стойте несокрушимо против диавольских козней, погашая божественными молитвами и призыванием пожар страстей. Возникновение страстей - это свойство нашего естества, но наше дело прогонять их с первым же их вторжением. Враг пришел и начинает воспламенять тебя - ты убеги. Когда искуситель представит тебе неподобающее зрелище, ты закрой очи своей души; когда ненавистный рыбак закинет свою приманку греха в твое сердце, ты отбрось удочку сласти подальше; когда нашептавший в Евины уши смерть станет что-нибудь наговаривать тебе, ты заткни уши; когда, наконец этот мастер, мироварщик и поставщик разных приманок, предложит их тебе в то время, как ты сидишь или ходишь, - не принимай их, ибо от этого закружишься подобно флюгеру.

Сделайся крепким и защищенным стенами городом

Итак, укрепи себя, чадо, со всех сторон, сделайся крепким и защищенным стенами городом, будь медной стеной и камнем недвижимым, дабы тебе остаться непоколебимым, сколько бы раз на тебя не обрушились бури.

Маленькое нерадение, пренебрежение, неожиданно тебя охватившее и подчинившее, ввергают тебя тут же в бездну греха.

Смотрите, чтобы сердца ваши никогда не отягощались унынием, расслаблением и неподходящими помыслами и дабы вследствие этого не нашли на ваши души падение и гибель, но с юношеской ревностью закончите остаток своей кратковременной и превременной жизни, да перейдете из этой жизни к будущему веку с доблестными подвигами, со славнейшими преуспеяниями и честнейшими добродетелями, чтобы получить там от Мздовоздаятелдя Бога неувядаемый венец правды.

Ввиду того что и каждому из нас дана в настоящей жизни, как бы в качестве поля душа, и мы должны вести на ней всякие духовные работы, чтобы получить запас пищи и продовольствия на будущую жизнь (ибо создавший нас Господь, несомненно, в день Суда потребует этого от нас), то я прошу вас и умоляю: будем вместе, дружно возделывать свои поля, поднимем целину благочестия, засеем ее не по терниям страстей, но по пашне, очищенной от всякой греховной растительности, оросим ее духовными дождями, то есть богосокрушенными слезами, чтобы не причинили ей вреда мысленные звери, обнесем поле крепкой изгородью - страхом Божиим, осветим его солнцем и теплотою духовной любви, дабы нам в конце концов наполнить свои духовные руки снопами и собрать множество пшеницы святых заповедей Христовых. Посему каждый из нас, прошу, пусть покажет прекрасным житием свое поле в хорошем состоянии, плодородным, цветущим в воню благоухания (Быт. 8: 25; ср. 2 Кор. 2: 15-16) Господу.

Будем так же рассудительны, как были рассудительны отцы наши, чтобы не терять ни одного дня, ни одного часа, но твердо и усиленно работать над очищением души и изгнанием страстей, держаться в возвышенном созерцании благ, чтобы искать всем сердцем Бога и, стучать в двери и не впадать при этом в отчаяние.

Будьте всегда тверды, доколе не удалитесь из здешнего мира

Если дух не будет внимателен и не станет делать всего умеренно и в порядке, то он подвергнется опасности потерять все, что он так хорошо стяжал, - из богача сразу станет бедняком и с высоты славы падет прямо в позор. Посему, прошу вас и молю, будьте всегда тверды, доколе не удалитесь из здешнего мира и не преставитесь в тот надежный и недоступный ворам мир.

Время бежит и влечет нас к концу этой мимолетной жизни. Насколько же рассудителен тот человек, который не теряет времени в безразличной жизни и в содеивании диавольских сквернодеяний! Насколько благоразумен тот, кто проводит свою жизнь со вниманием и кто не дает увлечь себя нерадению, но, готовясь к смерти, постоянно напрягает себя и представляет свое, и духовное, и телесное дело чистым пред лицом Вседержителя Бога! Как мудр, тот, кто обращает свой душевный взор горе , к небу, кто созерцая там, хотя, правда, и туманно, красоту горних зрелищ, переносит все свои стремления в жажду одного только этого, и кто паря с вышними Силами, после того ничего уже не находит для себя тяжким, но терпит и обиды, и унижения, и страдания, голод, жажду, холод, зной и катается, по Писанию, среди братий, как камень святой (Зах. 9: 16).

Мы ищем и мечтаем о нашем древнем порядке жизни, жизни в раю сладости, из которого мы раньше были изгнаны за безрассудство, повторяем и признаем древнее и отеческое жительство тех святых, которые проидоша въ милотех и в козиях кожах, их же не бе достоин весь мир (Евр. 11: 37-38), покидаем лживый мир и идем к Богу; взираем вверх, на небо, и познаем причины творения и, теряя всё, господствуем надо всем.

Спасение есть великое и достойное многого удивления дело. Если мы не отчуждимся совершенно от мира и не станем жить на земле, как на небе, то, простите меня за глупость и невежество, нам не увидеть горнего света. Хотя слово это трудно и строго, но оно истинно.

Преподобный Феодор Студит .

Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения

Предисловие к первому тому Творений преподобного Феодора Студита

Вниманию читателей серии «Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе» предлагается первый том Творений преподобного Феодора Студита (пятый том серии), содержащий в себе Творения нравственно-аскетические. Эти работы святого Феодора Студита (759–826) издаются после двух томов Творений святителя Василия Великого (IV в.). И такой порядок выбран нами не случайно. При видимом «хронологическом скачке» в четыре века сохраняется духовная и практическая преемственность – как между деятельностью самих святых отцов, так и между эпохами, в которые они жили. Святитель Василий много сделал для становления монашества, преподобный же Феодор Студит возвратил восточно-христианское монашество к первоначальным принципам общежития, то есть на путь, заданный святителем Василием Великим. Поэтому и святой Василий, и преподобный Феодор именуются законодателями для монахов1
См.: Сидоров А. И. Святитель Василий Великий. Жизнь, церковное служение и творения // Свт. Василий Великий. Творения. М., 2008. Т. 1. С. 38. Ср.: Преп. Феодор «становится законодателем, изложив для иноков богопреданные заповеди, которые он принял от Бога» (Преп. Феодор Студит. Житие 2, 21 // Преподобный Феодор Студит. Творения: В 3 т. Т. 1. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 5, 6, 7). С. 184 (далее – Преп. Феодор Студит. Творения).

Преподобный Феодор был горячим поклонником и вдумчивым читателем сочинений святителя Василия2
См.: Преп. Феодор Студит. Житие 1, 13 // Там же. С. 117.

Старался воплотить их положения в практической жизни своих монастырей. Всего – по подсчетам Ж. Лероя – преподобный Феодор упоминает святого Василия в своих произведениях 78 раз3
Из них – 39 раз в письмах, 32 раза в 395 оглашениях, 3 раза в «Антирретиках», 1 раз в «Опровержении злочестивых стихотворений», 1 раз в Слове надгробном Платону, 1 раз в эпиграммах и 1 раз в «Завещании».

Так, в I книге «Великих оглашений» встречаются 6 раз цитаты и аллюзии из «Пространных правил» и Пролога к ним, «Слова подвижнического», Беседы на слова «Внемли себе». Во II книге – 13 цитат и аллюзий из св. Василия: из Правил пространных, кратких, нравственных и «Монашеских уставов». Книга III бедна ссылками на св. Василия. Здесь встречается лишь неустановленная цитата, а также ссылка на «Епитимии» св. Василия. См.: Leroy J. L"influence de saint Basile sur la re?forme studite d"apre?s les Cate?che?ses // Ire?nicon. T. 52. 1979. Monaste?re de Chvetogne, Belgique. P. 491–498.

. Влияние святого Василия на преподобного Феодора проявляется прежде всего в определении сути монашества как «благоугождения Богу», неопустительной «жизни по заповедям Господним». В лице преподобного Феодора и студийской традиции произошло возрождение принципов аскетического наследия святого Василия в Византии VIII–IX веков4
См.: Соколов И. И. Преподобный Феодор Студит, его церковно-общественная и богословско-литературная деятельность. Исторический очерк // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 73.

Как видно из литературы о преподобном Феодоре, он стал общепризнанным авторитетом византийского монашества своей эпохи: преподобный «Феодор в IX в. являл собою… образец строгой монашеской жизни… Столь же значимым оказалось его воздействие и на исторические пути монашества. Претерпев суровые гонения иконоборческого периода, византийское монашество приобрело славу мученичества, и в православных кругах его авторитет часто был намного выше авторитета колеблющегося священноначалия»5
Прот. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие. Минск, 2001. С. 80.

Православное монашество того времени помимо выполнения своего обычного аскетического служения активно боролось, как и в предшествующие эпохи тринитарных и христологических споров, за акривию в области догматики и нравственно-канонической дисциплины в Церкви и обществе6
По словам отечественного историка Церкви, «монахи имели весьма важное значение в религиозной жизни Византии. Они были ревностными охранителями православной веры, крепкими защитниками церковного учения. Их принципом было точное соблюдение христианских догматов (? ???????? ??? ????????)… и церковных канонов (? ???????? ??? ???????)… В силу этого иноки одинаково резко протестовали против нарушения церковных правил, от кого бы оно ни исходило, от царей или подданных» (Соколов И. И. Состояние монашества в Византийской Церкви с середины IX до начала XIII века (842-1204). СПб., 2003. С. 397).

Сам же преподобный Феодор пресекал насколько мог стремление некоторых византийских императоров подчинить себе Церковь, отстаивал традиционную идею «симфонии», предполагающую независимость и гармоничное сосуществование церковной и светской власти. Поэтому неудивительно, что из-за своей принципиально строгой позиции святой отец трижды изгонялся из своих монастырей: в 796–797, в 809–811 и в 815–820 годах; в общей сложности он пробыл в изгнании не менее десяти лет. Однако столь бурная и неспокойная жизнь не помешала преподобному Феодору стать крупным реформатором современного ему византийского монашества и плодовитым аскетическим автором.

По приглашению императрицы Ирины в 799 году преподобные Феодор и Платон вместе со значительной частью братии Саккудионского монастыря водворились в полузаброшенном к тому времени Студийском монастыре в Константинополе. С их появлением обитель становится важным центром столичной монашеской жизни7
3 Здесь, в частности, жил св. Симеон Благоговейный – учитель преп. Симеона Нового Богослова (949-1022), а также и сам Симеон Новый Богослов, правда, недолго.

Немецкий издатель писем святого Феодора Георгиос Фатурос справедливо называет первые десять лет студийского периода «самыми продуктивными и счастливыми годами его жизни»8
Цит. по: Каждан А. П. История византийской литературы (650–850). СПб., 2002. С. 308.

Скончался преподобный Феодор 11/24 ноября 826 года на острове Принкипо в Мраморном море, где и был похоронен. После смерти императора Феофила в 843 году и окончания иконоборческого гонения мощи преподобного Феодора 26 января / 8 февраля 845 года были торжественно перенесены в Константинопольский Студийский монастырь и положены в гробницу его дяди – преподобного Платона вместе с мощами брата – святителя Иосифа, архиепископа Фессалоникийского. С тех пор в этот день Церковью празднуется перенесение честных мощей преподобного Феодора, а также память его брата – архиепископа Иосифа (скончался в 830 году). После смерти преподобного Феодора Студийская обитель имела еще долгую и богатую историю своего существования9
См.: Мансветов И. Студийский монастырь и его церковно-служебные порядки // ТСОРП. Кн. 3. М., 1884. По словам другого автора, «она во все время своего существования, со времени основания и до падения Константинополя, пользовалась необыкновенной славой и преимуществами за великие заслуги, оказанные ее поистине „неусыпающими“ и бесстрашными иноками как государству, так и Церкви в особенности. Обитель Студийскую обыкновенно называли „знаменитым и преславным училищем добродетели“» (Студийская обитель во имя св. Иоанна Предтечи (ныне «Эмир-Ахор») в Константинополе. Одесса: изд. иеромон. Антония в пользу русского Ильинского скита на Афоне, 1886. С. 6–7).

В 1204 году при разграблении Константинополя крестоносцами монастырь сильно пострадал, а после захвата города турками в 1453 году обитель была превращена в конюшню одного из турецких военачальников и подверглась запустению; с XVIII века в ней был устроен мусульманский «монастырь» дервишей – бродячих богомольцев. В 1909 году с позволения турецких властей археологи из Русского Археологического института в Константинополе под руководством византолога Ф. И. Успенского произвели здесь раскопки, поскольку «еще в середине XIX в. А. Н. Муравьёв обратил внимание на то, что у стены правого нефа базилики "есть неведомая гробница, быть может, кого-либо из великих студитов или обновителя кесаря". Тот же автор отмечал далее, что в Студийской базилике есть "еще одна обширная мраморная плита, с двумя изваянными крестами, которая прислонена теперь к стене внутри мечети и, как нам говорили дервиши, вынута была из средины помоста церковного, когда устрояли они сверху возвышенный пол для своих безумных плясок. Семь гробниц покрывала сия доска". Задавшись вопросом: "Кто сии бессмертные почившие, над коими пляшет теперь неистовая нога дервишей внутри бывшего храма Предтечи, как плясала некогда ради главы его неистовая Иродиада?" – А. Н. Муравьёв сделал смелое предположение, высказав мысль о том, что здесь, возможно, погребены "сам блаженный Феодор, или Иосиф песнописец, или патрикий Студий". Через несколько десятилетий догадка А. Н. Муравьёва блестяще подтвердилась. В 1909 году при раскопках, проведенных сотрудниками института в восточной части правого нефа базилики, были обнаружены мраморные гробницы игуменов Студийского монастыря, а в гробницах – останки игуменов, облаченных в черные монашеские одеяния; среди них находились и мощи преподобного Феодора Студита. Был найден также склеп, в который складывались кости простых насельников обители»10
Архим. Августин (Никитин). Студийский монастырь и древняя Русь // Альфа и Омега. № 2 (55) 2009. С. 373–374.

Уникальность преподобного Феодора явлена в многогранности его дарований и деятельности. Церковно-писательский талант святого отца проявился, в частности, в создании им множества произведений, среди которых «Оглашения» – «Великое» (три книги или части) и «Малое». О существовании этих произведений нам сообщает уже древнее Житие IX века11
См.: Преп. Феодор Студит. Житие 1, 37; 2, 23 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 130, 185. Часть из оглашений «уже имела надписание о дне произнесения, а остальные были классифицированы, озаглавлены словами, взятыми из своих поучений, и объединены в одну книгу малых поучений и три книги больших поучений; эту работу проделал один и тот же человек… (Навкратий или Николай Студит [ученики преп. Феодора])» (Ищенко Д. С. Огласительные поучения Феодора Студита в Византии и у славян // Византийский временник. М., 1979. Т. 40. С. 161).

В современной патрологической науке господствует мнение, что «Малое оглашение» создано после третьей книги «Великого оглашения», то есть в 815–820 годах12
См.: Theodore Studite. Les Grandes Catecheses. Livre I. Traduction et notes par Florence de Montleau. Spiritualite Orientale. N. 79. Begrolles en Mauges, 2002 (далее – TSGC). Р. 26.

Посему редакция сочла нужным изменить последовательность произведений, принятую в дореволюционном издании «Творения преподобного Феодора Студита в русском переводе» (В 2 т. СПб., 1906–1908. Далее – ТФС) и, руководствуясь порядком хронологическим, предложить вниманию читателей сначала три книги (части) «Великого оглашения». «Огласительные поучения Феодора Студита пользовались широкой известностью и авторитетом в Византии и за ее пределами… В особенности это относится к „Малому катехизису“… „Большой катехизис“ был менее распространен… Греческие списки „Большого катехизиса“ редки. Обычно в рукописях перемешаны поучения „Большого“ и „Малого катехизисов“. Лишь в единичных списках „Большой катехизис“ представлен в чистом виде. По свидетельству Ж. Леруа, первая книга „Большого катехизиса“, содержащая 87 поучений, известна только в одном списке – в рукописи № 111 из библиотеки монастыря Иоанна Богослова на Патмосе (XI в.); вторая книга, состоящая из 124 поучений, существует в двух списках – в той же Патмосской рукописи, а также в cod. Baroccianus № 130 Бодлеянской библиотеки (Оксфорд) (XII в.); третья книга, включающая 40 поучений, представлена двумя списками – Патмосской рукописью № 112 (XI в.) и рукописью № Е 101 sup. из Амброзианской библиотеки (Милан) (XII в.). Таким образом, нет ни одного греческого списка, охватывающего все три книги, и лишь в Патмосской рукописи № 111 находятся первая и вторая книги вместе»13
Ищенко Д. С. Огласительные поучения Феодора Студита в Византии и у славян. С. 157.

На момент издания в начале XX века ТФС, «из трех частей этого памятника в печати известна только вторая – в издании А. И. Пападопуло-Керамевса… Это издание и положено в основу [дореволюционного] перевода второй части "Великого оглашения". Что же касается первой части "Великого катехизиса", то из нее [к тому времени] были опубликованы J. Gozza-Luzi (Nova patrum bibliotheca. T. 9. Pars 2. T. 10. Roma, 1905) только некоторые оглашения, притом без надлежащего порядка и системы и без должной критической установки. При таких условиях редакция [ТФС] признала необходимым обратиться к рукописному преданию памятника. При содействии Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне редакция получила в свое распоряжение копию первой части "Великого оглашения", списанную с той именно [Патмосской № 111 X в.] рукописи, которой пользовался А. И. Пападопуло-Керамевс при издании второй части этого творения… Первая часть "Великого оглашения" сохранилась здесь в полном составе (87 поучений), за исключением оглашения первого, от которого в рукописи имеется только конец… Но редакции удалось найти полный текст этого оглашения в издании Gozza-Luzi (NPB. T. 10. P. 110–113. Roma, 1905), сделанном по кодексу Paris., 891. Таким образом, в издании [ТФС] и первая, и вторая части "Великого оглашения" опубликованы в полном составе (87+124), в возможно правильном переводе всего их греческого текста, а не в виде извлечений из оглашений, как это сделано в четвертом томе русского Добротолюбия (М., 1889)»14
Творения преподобного Феодора Студита в русском переводе. Т. 1. СПб., 1907. С. VII.

В переводе-парафразе святителя Феофана Затворника. Также в дореволюционном издании ТФС, во втором томе, вышедшем в 1908 году, была опубликована третья часть «Великого оглашения». По словам издателей, «перевод этой части „Великого оглашения“, в подлиннике еще не опубликованной в полном и цельном своем составе, был исполнен с [Патмосского № 112] греческого рукописного кодекса… Но так как патмосский кодекс не содержит цельного состава „Великого оглашения“, то недостающие оглашения третьей его части были переведены с печатного их текста, изданного Cozza-Luzi15
Sancti Theodori Studitae sermones magnae catecheseos // Nova partum bibliotheca. T. 9/2. Roma, 1888. Т. 10/1. Roma, 1905 (далее – NPB).

Причем на полях русского перевода указаны соответствующие страницы греческого оригинала. Наконец, одно оглашение (46-е) было переведено с рукописи (XVII в.) из библиотеки Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря (№ DLXV)»16
Творения преподобного Феодора Студита в русском переводе. Т. 2. СПб., 1908. С. III.

Дореволюционный текст перевода ТФС был снабжен нумерацией колонок «Патрологии» Миня и двух других изданий, по которым был сделан перевод двух Житий и трех частей «Великого оглашения»17
Номера колонок Миня приводятся в квадратных скобках: […]. Перевод второй части «Великого оглашения» был снабжен указаниями на номера страниц (в ТФС и нашем издании указаны в угловых скобках <…>) по изданию А. И. Пападопуло-Керамевса (СПб., 1906), в котором была 931 страница. Впрочем, редакции нашей серии, у которой данное издание отсутствовало, а имелось издание 1904 г., заключающее в себе 410 страниц (колонок) греческого текста, пришлось указать страницы также и по этому изданию (приводятся в круглых скобках (…)). В нашем издании в примечаниях части «Великого оглашения» обозначаются большой латинской цифрой (соответственно I, II, III) и затем следует номер оглашения. В приводимой работе И. И. Соколова в ссылках на II часть «Великого оглашения» номер оглашения не указывается, но приводится номер страницы в угловых скобках <…> по изданию Пападопуло-Керамевса 1906 г. В статье Соколова ссылки на «Великое оглашение» приводятся с указанием страниц данного тома. Ссылки на «Малое оглашение» даются по страницам издания греко-латинского текста Эммануэля Оврея (Emmanuel Auvray) 1891 г., указанным в 1-м томе ТФС. В следующем, втором томе творений преп. Феодора они будут также воспроизведены. В ссылках на письма преп. Феодора нумерация дается по немецкому изданию Георгиоса Фатуроса, по которой будет выстроено издание писем преп. Феодора в третьем томе его Творений в нашей серии.

Три части «Великого оглашения» представляют собой собрание проповедей, произнесенных преподобным Феодором18
В отличие от «Малого оглашения», являющегося стенографией кратких проповедей, сказанных без подготовки, «Великое оглашение» – подготовленное и написанное произведение (см.: Преп. Феодор Студит. Житие 2, 23 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 185).

Для братии своего монастыря (реже – зачитанных в его отсутствие кем-то, кому это было поручено, – с. 236, либо для других монастырей – с. 239).

Преподобный Феодор проповедовал своим монахам три раза в неделю19
См.: Преп. Феодор Студит. Житие 2, 13. Иногда он сокращал частоту своих проповедей: либо по собственной болезни, либо по причине доброго и плодотворного духовного преуспеяния своей аудитории. По подсчетам Лероя, приводимым у Р. Холия, должно было остаться не менее 1500 оглашений; дошедшие «Великое оглашение» и «Малое» составляют лишь 26 % от первоначального числа огласительных поучений (Cholij R. Theodore Studite. The ordering of holiness. Oxford, 2002. P. 69).

А кроме того, проводил также и ежедневные беседы с братией об аскетической жизни (см.: Великое оглашение II, 18). По мнению западного исследователя Иренея Осера (I. Hausherr)20
Hausherr I. Date de la Grande Catechese // Orientalia Christiana, 22. Roma, 1926. Р. 76–86.

Написавшего статью по поводу датировки «Великого оглашения», поучения были написаны перед началом иконоборческого гонения императора Льва V в 813–815 годах. На это указывает, во-первых, отсутствие каких-либо вероучительных тем относительно защиты святых икон (Ibid. Р. 85). Во-вторых, в «Великом оглашении» преподобный Феодор часто обращается к своим монахам со словами: «Отцы, братия и чада». В «Малом оглашении», написанном незадолго до смерти преподобного Феодора, когда он после ссылки 815–820 годов уже почти не жил в Студийском монастыре, разгромленном иконоборцами, такого обращения нет, а только лишь «отцы и братия». Под «чадами» можно понимать как детей, которые находились в Студийском монастыре, поскольку здесь преподобный Феодор учредил монастырскую школу, так и насельников-новичков, которых в своих проповедях преподобный Феодор словесно отличает от опытных и зрелых монахов (Ibid. Р. 76). В-третьих, в «Малом оглашении» № 33 встречается упоминание о дне памяти «блаженного Платона», то есть уже почившего преподобного Платона, игумена Саккудионского, – дяди преподобного Феодора. Само слово «блаженный», как это убедительно показал И. Осер (Ibid. Р. 77–78), Феодором Студитом используется, как правило, в отношении умерших. В «Великом оглашении» мы подобного именования применительно к преподобному Платону не встречаем, следовательно, они были созданы до 4 апреля 814 года – даты смерти преподобного Платона. Затем, преподобный Феодор не совершал своих оглашений в столице, кроме как в интервалах между изгнаниями, то есть в 797–809 и 811–814 годах. В трех частях «Великого оглашения» (I, 36, 58, 78, 80; II, 6, 44, 48, 72; III, 12, 34) встречается упоминание о нахождении в городе, каковым в случае преподобного Феодора и его монахов мог быть только Константинополь, в котором находился Студийский монастырь (Ibid. Р. 78–79). А вот в «Малом оглашении» практически не говорится о присутствии в городе, но, напротив, в 84-м катехизисе упоминается об удалении преподобного Феодора из города в пустынные места. По мнению И. Осера, после 820 года монахи-студиты, когда монастырские владения были у них отобраны, жили лишь каждый на свои средства (Ibid. Р. 79–80)21
См. в 83-м оглашении «Малого оглашения» упоминание о четырехлетнем прекращении монастырского труда.

Напротив, в I и II книгах «Великого оглашения» можно видеть регулярные упоминания и детальные описания монастырских трудов, в первую очередь физических, которыми заняты студийские монахи на принадлежащей монастырю земле. В III книге упоминания о таком труде и вообще о различных монастырских профессиях редки (Великое оглашение III, 17, 25, 26, 29, 39). Впрочем, в оглашении 18-м звучит почти что эсхатологический призыв к расставанию с монастырским хозяйством, что вполне могло значить в устах преподобного Феодора приуготовление братии к надвигающимся на них гонениям императора Льва V за иконопочитание накануне 815 года. Все это подтверждает в общих чертах мнение Ж. Лероя о датировке отдельных частей «Великого оглашения».

Первая часть «Великого оглашения», состоящая из 87 оглашений, по мнению французского исследователя Ж. Лероя, была произнесена в 797–803 годах22
См.: TSGC. Р. 26; Р. Холий Лерою приписывает иную датировку: 795–799 / 800 гг. (Cholij R. P. 68).

То есть предназначалась братии Саккудионского монастыря, а с 798–799 годов – и братии Студийского23
Впервые упоминание о монастырской жизни в Константинополе, т. е. в Студийском монастыре, встречается в 36-м оглашении, а упоминания о втором «михианском» гонении – в 47-м.

Главные темы книги касаются духовного совершенства, устроения повседневной монашеской жизни, добродетелей и искушений и т. п. Преподобный Феодор является теоретиком и практиком киновийной – общежительной формы монашества24
По словам прот. Иоанна Мейендорфа, преп. Феодор «создал из монахов Студийского монастыря строго организованную литургическую и неустанно трудящуюся общину, согласно лучшим общежитийным традициям, восходящим к Василию и Пахомию» (Прот. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие. С. 81).

Характеристику преподобному Феодору как богослову, принадлежащему скорее к практическому, а не созерцательному направлению, можно встретить в трудах святителя Феофана Затворника, переводившего оглашения преподобного Феодора для IV тома Добротолюбия: «…для монахов эти поучения все сокровища суть… св. Феодор, на высоту почти не заходит, а ходит по монастырю. на всякую мелочь дает урок одухотворять ее…»25
Свт. Феофан Затворник. Творения. Собрания писем. Вып. 1. М., 1898. С. 84; Там же. Вып. 7. 1901. С. 213.

Вторая часть «Великого оглашения», включающая в себя 124 беседы, по мнению Ж. Лероя, была составлена и произнесена в 804–808 годах26
См.: TSGC. Р. 26. Р. Холий Лерою приписывает иную датировку: 799 / 800–808 / 811 гг. (Choly R. P. 68).

В беседах 3–6 говорится о междоусобных военных действиях «с братьями», то есть с единоверцами, «провозгласившими другого императора». Речь идет о событиях 18 июля – 8 сентября 803 года, когда неудачливый узурпатор Вардан Турок двинул войска на столицу, однако после неудачной восьмидневной осады Хрисополя был вынужден сдаться Никифору I27
См.: Oxford Dictionary of Byzantium (далее – ODB). New York – Oxford, 1991. P. 255.

Вносят некоторую ясность отдельные упоминания в оглашениях этой части. В «Великом оглашении» (II, 57) преподобный Феодор говорит о тюремном заключении28
Это оглашение, по словам И. Осера, вряд ли можно отнести к 797 г., когда преп. Феодор был в Саккудионском монастыре, так как здесь упоминаются небесные покровители как этого монастыря, так и Студийского, что указывает на более поздний, Константинопольский период. Вряд ли речь может идти о заключении 811 г., так как преп. Феодор говорит о быстром освобождении. Следовательно, речь может идти об аресте на 24 дня после смерти свт. Тарасия, патриарха Константинопольского, 25 февраля 806 г., о чем говорится в Слове надгробном Платону, 34–35. В оглашении II, 59, являющемся письмом братии подведомственного монастыря «Трехвратный», речь идет о тех же событиях – освобождении из заключения, причем указывается на жару и начало лета. В 811 г. преп. Феодор был освобожден осенью, а в 797 г. не имел в подчинении вышеуказанного монастыря. См.: HausherrI. Date de la Grande Catechese. Р. 82–83.

Оглашение 80-е И. Осер относит к осени 811 года и считает первым поучением, произнесенным преподобным Феодором после возвращения из второй ссылки (809–811 гг.), что, впрочем, несколько нарушает упомянутую хронологию Ж. Лероя. Оглашение 86-е И. Осер склонен относить к весне 812 года, так как здесь речь идет и о примирении (то есть прекращении гонения), и о множестве монахов (что свидетельствует скорее о гонении «михианском» втором, чем первом), и о весенних полевых работах, которые могли производиться только на следующий после осеннего возвращения год. Оглашение 106-е И. Осер относит к лету 808 года. Оглашение 109-е – к тому же времени. Первое гонение здесь упоминается как бывшее в прошлом. Оглашение 111-е представляет собой послание из второй ссылки и, возможно, в начале ее. 112-е указывает на расцвет Студийского монашеского содружества и необходимость посещать другие монастыри, поэтому время его написания могло быть весьма широким (799–814 гг.). Оглашение 116-е написано до 814 года, так как Платон («наш общий отец») еще жив. 118-е говорит о назначении преп. Феодором своим заместителем Калогира29
Так склонен переводить Осер; в тексте ТФС – просто «старца», без упоминания имени.

В 121-м упоминается война с арабами, и Осер делает предположение, что упоминание относится к событиям 797 года – ухода из Саккудиона (Hausherr I. Р. 84–85)30
Однако стоит с этим не согласиться, так как события описываются в настоящем времени и, скорее всего, указывают на арабскую экспедицию 806 г., когда халиф Харун ар-Рашид взял Ираклию и Тиану.

Оглашение 123-е Осер относит к периоду осени 811–814 годов, так как здесь говорится, что братия неоднократно претерпевали тюремное заключение, то есть два (первое и второе) изгнания (Ibid. Р. 85). Третья часть, состоящая из 46 оглашений, по мнению Лероя, была произнесена в 811–813 годах31
См.: TSGC. Р. 26; Р. Холий Лерою приписывает иную датировку: 812–813 / 814 гг. (Choli R. P. 68).

Творения преподобного Феодора, в том числе и его «Оглашения», были весьма известны на Руси и «издавна включались в различные сборники духовно-назидательного характера»32
Архим. Августин (Никитин). Студийский монастырь и древняя Русь. С. 374.

При этом книги I и III не были переведены у славян, а книга II существует33
См.: ИщенкоД. С. Огласительные поучения Феодора Студита в Византии и у славян. С. 162.

В 18 русских списках XIV–XVII веков и содержит 124 поучения34
В XVI в. эти поучения были включены в ноябрьскую книгу Макарьевских Четьих Миней, изданных на славянском языке в 1897 г. Археографической комиссией под редакцией В. Васильевского в ноябрьской Минее под 11 ноября.

Память преподобного Феодора почиталась и храмоздательством. Известна каменная церковь во имя преподобного Феодора Студита в Москве на Никитской улице, основанная в XV веке в честь освобождения Руси от татаро-монгольского ига в результате знаменитого стояния на реке Угре. Отступление хана Ахмата от Угры пришлось на день памяти преподобного Феодора Студита – 11/24 ноября 1480 года. Патриарх Филарет, отец первого русского царя династии Романовых, эту каменную церковь в честь преподобного Феодора Студита отстроил заново в 1624–1626 годах, после окончания Смутного времени. Позже в ней крестился, а затем и пел на клиросе великий русский полководец А. В. Суворов, живший неподалеку. Думаю, стоит согласиться со следующей характеристикой, данной этому святому и его «Оглашениям»: «Преподобный Феодор Студит – один из величайших подвижников и учителей православного монашества. Плодом его аскетической ревности явились многочисленные поучения. не потерявшие своего руководственного значения в спасении христианина и до настоящего времени»35
Иеромонах Тихон Зайцев. Преподобный Феодор Студит – учитель иночества. Канд. дисс. по богословию. Сергиев Посад, 1995. С. 2.

Настоящее издание подготовлено по ТФС, самому совершенному и полному из дореволюционных отечественных изданий36
По замечанию современного зарубежного исследователя Романа Холия, данное дореволюционное издание является и единственным полным переводом творений преп. Феодора Студита на современные языки («…полный перевод сочинений преп. Феодора был сделан в России» – Cholij R. Theodore Studite. The ordering of holiness. Р. 6). Творения преп. Феодора Студита, выходившие с 90-х гг. XX в. в разных православных издательствах в России, есть не что иное, как переиздание самого совершенного из дореволюционных отечественных изданий этого святого отца.

При работе над ним также использованы: издание французского перевода I части «Великого оглашения» преподобного Феодора Студита37
Theodore Studite. Les Grandes Catecheses. Livre I. Traduction et notes par Florence de Montleau. Spiritualite Orientale. N. 79. Begrolles en Mauges, 2002.

Издание греческого текста I и III частей «Великого оглашения», изданного Иосифом Коцца-Луци в IX томе серии «Новая библиотека святых отцов» кардинала Анжело Маи38
Sancti Theodori Studitae sermones magnae catecheseos // Nova partum bibliotheca. T. 9/2. Roma, 1888.

; а также отечественное издание текста греческого первоисточника II части «Великого оглашения»: «Преподобного Феодора Студита „Большой катехизис“» (Часть вторая. СПб., 1904)39
??? ????? ???????? ??? ????????? ?????? ?????????. ??????? ????????, ??????? ??? ??? ?????????????? ?????????????? ?????????. ?? ???????????, 1906. ???. 931 in 16°; ??? ????? ???????? ??? ????????? ?????? ?????????. ??????? ???????? / Изд.: А. И. Пападопуло-Керамевс // Великие Четьи Минеи, собранные Всероссийским митрополитом Макарием. Ноябрь, день 11-й. Выпуск седьмой. Приложение. СПб.: Типография Киршбаума, 1904 (далее – ПК).

При работе над настоящим изданием научный редактор серии П. К. Доброцветов сверил перевод ТФС с вариантами вышеперечисленных изданий. Им были указаны наиболее важные разночтения. Отдельные фрагменты текста, найденные в NPB и отсутствовавшие в ТФС, переведены и вставлены в текст или в примечания. Качество перевода ТФС в целом признается весьма высоким, однако и здесь встречается немало неточностей. Например, «устав общежительного злострадания» в ТФС был уставом «общественного злострадания» (с. 276); вместо «восплачем, чтобы воссмеяться вечным блаженным смехом» стояло «восплачем, чтобы воссмеяться вечным блаженным плачем» (с. 451); вместо святого Антония ошибочно указан святой Афанасий (с. 455); «красиво шагающий» конь в ТФС назван «шагистым» (с. 473); вместо «бесчинствовавшего со своими собственными дочерями Лота» в ТФС мы встречаем «присутствовавшего со своими дочерями Лота» (с. 489); «обитель св. Далмата» стала «Далматской обителью», то есть можно было ошибочно заключить, что обитель находилась в области Далмации (с. 615); «богоподобные» – «обожествленными» (с. 732), «неразрушимое жилище» – «вечным жилищем» (с. 783) и т. п. В результате научного редактирования в тексте ТФС появилось немало новых библейских ссылок. Кроме того, заменены некоторые устаревшие выражения и написание приведено в соответствие с нынешними нормами русского языка. Однако, исходя из уважения к дореволюционному переводу, заменяемые слова и фразы редакция сочла необходимым поместить в постраничные примечания. Текст нового издания, соответственно, снабжен новыми примечаниями и комментариями. Комментарии канонического характера принадлежат преподавателю Московской Духовной Академии священнику Александру Задорнову.

Издание «Великого оглашения» преподобного Феодора предваряется вступительной статьей известного отечественного византолога, профессора, доктора церковной истории И. И. Соколова (1865–1939) «Преподобный Феодор Студит, его церковно-общественная и богословско-литературная деятельность. Исторический очерк»40
См.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 17-106.

; эта же статья служила предисловием к первому тому ТФС (СПб., 1907). Из ТФС в наше издание также взяты жизнеописания преподобного Феодора – Житие 1 (Vita A) Феодора Дафнопата, автора первой половины X века, и Житие 2 (Vita B)41
См.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 107–169; 170–216. Житие 2 монаха Михаила является более древним, а Житие 1 более поздним. Нумерация же Житий (1 и 2) такова потому, что в Новое время сначала было опубликовано житие, написанное Феодором Дафнопатом (Житие 1), а потом житие авторства монаха Михаила (Житие 2).

Монаха Михаила42
Михаил был монахом Студийского монастыря и написал Житие около 868 г.

Которому некоторые рукописи приписывают и Житие 143
См.: Латышев В. Житие преп. Феодора Студита в Мюнхенской рукописи № 467 // Византийский временник. Т. 21. Вып. 3–4. (1914). Петроград, 1915. С. 222. Житие 1 было издано Сирмондом в 1696 г., а Житие 2 было издано Анжело Маи в 1853 г. в издании Nova patrum bibliotheca. T. 6. Оба жития были затем переизданы в «Патрологии» Миня (PG. T. 99. Col. 113–232; 233–328).

Русский перевод этих житий для издания ТФС сделан с «Патрологии» Ж.-П. Миня. Кроме того, в нашем издании дается перевод фрагмента из Жития 3 (Vita C), опубликованного на греческом языке дореволюционным исследователем-византологом В. Латышевым44
Латышев В. Житие преп. Феодора Студита. С. 222–254; Vita S. Theodori Studitae in codice Mosquensi musei Rumianzoviani. № 520 // Византийский временник. Т. 21. Вып. 3–4. С. 255–340. Как показал в своей статье В. Латышев, Житие 3 во многом совпадает с Житиями 1 и 2, впрочем, есть и определенные разночтения между ними. Наиболее пространное – повествование о видении преп. Илариона (см.: Латышев В. Житие преп. Феодора Студита. С. 252–253).

; этот фрагмент – повествование о видении преподобному Илариону Новому исхода души преподобного Феодора при его кончине (см. с. 217 настоящего издания) – отсутствовал в Житиях 1 и 245
В русских Великих Четьях Минеях свт. Макария, митрополита Московского, славянский перевод жития преп. Феодора был сделан именно с редакции Жития 3, а не с Жития 1 или 2 (см.: Латышев В. Житие преп. Феодора Студита. С. 225).

В конце тома помещены указатель цитат из Священного Писания по «Великому оглашению» преподобного Феодора Студита, а также предметный, географический и именной указатели (выполненные сотрудником ЦНЦ «Православная энциклопедия» священником Димитрием Артемкиным) и список сокращений.

страницы: 1 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93

Жизнь и творения преподобного Феодора Студита

Преподобный Феодор родился в 759 г. от богатых и благочестивых родителей. Отец его был приближен ко двору, однако при наступлении иконоборческой ереси родители оставили мир и приняли иночество. Преподобный Феодор воспитывался в книжном научении и, по слову святителя Димитрия Ростовского, “еллинстей премудрости учася, бысть ритор прекрасен и философ изряден, и препирашеся с злочестивыми о благочестивой вере” . Преосвященный Филарет пишет, ссылаясь на свидетельство самого святого, что Феодор был женат, но на 22 году жизни он и его супруга Анна “посвятили себя иноческой жизни” . Преподобный со своим дядей преподобным Платоном удалился в Саккуден (или Саккудион), уединенное место под Константинополем, где был основан монастырь, в котором он подвизался в строгом подвижничестве, изучая Священное Писание, творения святых Отцов и особенно труды святителя Василия Великого. Преподобный Феодор, “в мягкости и покои воспитанный”, вдавал себя в монастыре в великие физические труды, не гнушался никаких низких работ и был всем слугою. К тому же он старательно занимался исповеданием и откровением своих дел и помышлений своему духовному отцу, преподобному Платону. По желанию последнего, он был поставлен во пресвитера патриархом Тарасием, после чего умножал свои труды в монастыре. Примерно через 14 лет после своего поступления в обитель преподобный Феодор должен был - против своей воли - принять управление монастырем. Он проявил себя последовательным и строгим начальником, “уча словом и делом, и исправляя во иноцех развращенные уставы” .

Вскоре преподобный Феодор, нелицеприятный критик императора, претерпевает ссылку в Солунь, но через год возвращается и поставляется императрицей Ириной начальником Студиева монастыря в Константинополе. Здесь во всем объеме проявились способности преподобного Феодора как руководителя. Заброшенный монастырь был восстановлен, Преподобный ввел точный порядок во всех областях монастырской жизни, собрал к себе в монастырь более тысячи братий, завел около монастыря училище для детей и сам постоянно занимался как литературными трудами, так и всякой тяжелой и черной работой. Так Преподобный подвизался с 798 по 809 г., когда опять был послан в заточение. Вернувшись из ссылки в 814 г. при императоре Льве Армянине, он становится неустрашимым исповедником иконопочитания, за что и претерпевает жестокое изгнание. Болотистые места, гнилые темницы, кровавые пытки и истязания в Метопе и Боните были уделом преподобного Феодора до 819 г. Почти умирающего от ран и голода, его перевели в Смирнскую темницу, где нанесли ему еще 100 ударов. В 820 г. исповедники иконопочитания были освобождены, но преподобный Феодор не остался в Константинополе, а удалился в уединенное место - Акрит, где и пребывал до своей кончины. Отошел Преподобный ко Господу 11 ноября 826 г. на 68-м году жизни со словами псалма на устах: “во век не забуду оправданий Твоих” (Пс 118:93; ц.-слав.) . Божественными оправданиями (повелениями ) были для Преподобного все горькие муки его исповеднической жизни. Святитель Димитрий Ростовский излагает его житие почти исключительно как исповедника Христова, мало касаясь его трудов как учителя иноков и церковного гимнографа. Основательный анализ этих трудов Преподобного дает преосвященный Филарет, архиепископ Черниговский, и другие исследователи.

Сочинения преподобного исповедника весьма многочисленны. Преосвященный Филарет Черниговский различает среди них 1. сочинения догматические (книги и письма против иконоборцев); 2. увещания (руководства, как вести жизнь христианскую); 3. священные песни и 4. устав. Кроме этих произведений архиепископ Филарет упоминает эпиграммы и ямбические стихи .

Наибольшее значение для разбора песнотворческой деятельности преподобного Феодора представляют его руководства для монахов, так называемые катехизисы Большой и Малый. В них содержатся указания для монахов, трудящихся на различных послушаниях, увещания, приуроченные к праздникам и различным периодам церковного года, прежде всего ко Святой Четыредесятнице . Связь последних с трипеснцами Постной Триоди, написанными преподобным Феодором особенно очевидна.

С. С. Аверинцев останавливается при характеристике “колос­сального наследия” преподобного Феодора Студита на “ямби­ческих стихотворениях, посвященных монастырской жизни”, которые отличаются “простотой и непосредственностью”. Он приводит свой перевод стихов к монастырскому повару:

О чадо, как не удостоить повара
Венца за прилежанье целодневное?
Смиренный труд - а слава в нем небесная,
Грязна рука у повара - душа чиста,
Огонь ли жжет - геенны огнь не будет жечь.
Спеши на кухню, бодрый и послушливый,
Чуть свет огонь раздуешь, перемоешь все,
Накормишь братью, а послужишь Господу.
Да не забудь приправить труд молитвою,
И воссияешь славою Иакова,
В усердьи и смиреньи провожая жизнь .

О жизненной силе этих наставлений свидетельствует ученик Преподобного, Михаил, слова которого передает преосвященный Филарет Черниговский: “Сколько в том и другом катихизисе небесной, благодатной мудрости - известно каждому <…> Я убежден для себя, что ни из какой другой книги не почерпал столько света и столько сокрушения, как из Оглашений отца нашего”. Преосвященный Филарет добавляет, что “все наставления оглашений довольно кратки <…> но они сильны искренностию” .

Переходя к перечислению гимнографических трудов преподобного Феодора Студита, необходимо указать, что кроме его творений в Постной Триоди, давших Преподобному имя ее составителя, в Минее встречаются также стихиры, надписанные именем Студита . Преосвященный Филарет считает, что эти стихиры, по всей вероятности, относятся к трудам Феодора, так как он писал больше других студитских отцов. Преподобному Феодору Студиту приписывают также 75 степенных гимнов-песней на погребение Спасителя к стихам 118 псалма. В службе же печатной Постной Триоди их столько, сколько стихов псалма, то есть 176. Преосвященный Филарет Черниговский считает, что указания эти имеют основание тем более, что именно студийским монахом Феоктистом в подражание песням на погребение Спасителя написаны песни на погребение Богоматери. Преосвященный Филарет упоминает также “канон умилительный” преподобного Феодора “для пения в нощи” . Но основным песнотворческим деланием преподобного Феодора Студита было составление песен на Святую Четыредесятницу, а также редактирование трудов тех отцов, которые писали свои произведения для дней Великого Поста.

В обстоятельном исследовании Постной Триоди И. А. Карабинова показано, что триодные песнопения составлялись братьями Феодором и Иосифом между 813 и 820 гг., когда они находились в церкви святого Романа в Константинополе . Вместе с тем И. А. Карабинов допускает, что трипеснцы могли быть составлены преподобным Феодором и в монастыре Саккудион после избрания его игуменом, между 794 и 815 гг. . По мнению исследователя, значение трудов преподобного Феодора Студита при составлении Постной Триоди столь велико, что история этой богослужебной книги должна иметь такую периодизацию:

I период - до преподобного Феодора Студита;
II период - деятельность преподобного Феодора Студита и продолжателей его труда, песнописцев IX в.;
III период - с Х по ХV в. .

Архиепископ Черниговский Филарет придает большое значение тому, что святые братья Феодор и Иосиф приводили в порядок песни Триоди, составленные до них. Они дополнили Великий Канон Андрея Критского, отчетливо разделив его на песни и присоединив к нему тропари в честь святых Андрея и Марии Египетской . И. А. Карабинов также согласен с тем, что окончание песен Великого Канона, их троичны и богородичны, принадлежит преподобному Феодору .

К трудам преподобного Феодора в Постной Триоди относятся каноны, стихиры и трипеснцы. Назовем прежде всего каноны Преподобного:

1. на субботу мясопустную (о усопших) со стихирами;
2. на субботу сырную (прославление памяти преподобных отцев, в подвизе просиявших) со стихирами;
3. Канон на неделю мясопустную (на второе пришествие Христово);
4. Канон на 3-ю неделю Великого Поста, Кресту Христову;

Исследователи Постной Триоди установили, что каноны преподобного Феодора на неделю мясопустную и неделю крестопоклонную претерпели изменения: в них опущена 2-я песнь, а в начале каждой песни этих канонов опущены два тропаря, прославляющие Воскресение Христово. Канон в субботу сырную, напротив, имеет некоторые добавления. В Триоди Постной преподобному Феодору принадлежат также 35 трипеснцев (по И. А. Карабинову - 30); четыре четверопеснца (на субботы 2-й, 3-й, 4-й, 5-й седмиц Великого Поста), 30 подобных стихир и 30 седальнов . Эти песнотворческие произведения преподобного Феодора Студита составляют живую ткань богослужений Святой Четыредесятницы и предоставляют возможность разбора отдельных богословских положений.

Трипеснцы преподобного Феодора Студита

Начиная разбирать труды преподобного Феодора, бесценное слагаемое, вкладываемое святою Церковью в сосуд ее великопостного богослужения, следует прежде всего изучить состав постовых трипеснцев, а также канонов, читаемых в подготовительные седмицы к Великому Посту. В этих песнопениях Преподобный открывается как великий авва монахов, но одновременно - и как любящий духовный отец всех грядущих к покаянию, всех христиан, ищущих обновления души. Крепки, ясны, тверды слова преподобного отца, когда он сначала убеждает верующих войти в постное поприще, а затем помогает каждому идти этим путем, уговаривает, поддерживает, ободряет.

“Любезно, людие, пост облобызаим, - восклицает Преподобный в самогласной стихире на утро сырного вторника, - приспе бо духовных подвигов начало <…> спостраждем, яко раби Христови, да и спрославимся, яко чада Божия” . “Не поста начало настоящий святый день вернии ведуще, - пишет его брат преподобный Иосиф в трипеснце среды сырной, развивая идею преподобного Феодора, - но вход глаголюще и пришествие к преддверию постному” . Необходимо поддержать христианина, входящего в постное делание, не испугать его строгостию воздержания, а постепенно подготовить его и тем ободрить, утешить.

Исповедуя Великий Пост весною души, преподобный Феодор ублажает подготовительную Сырную седмицу, называя ее предочистительной . “Весну возвещающая приближися сия, ныне предъочистительная седмица всечестная священных постов” . А поститься христианину подобает “не брашны токмо, но и деяньми”, и начинать пост следует “теплым помышлением” , “не во вражде и брани, не в зависти и рвении, не во тщеславии и лести сокровенней” . Здесь мы видим Преподобного, износящего опыт своей внутренней жизни, познавшего в своем монашеском делании борьбу с сокровенными недолжными движениями сердца. Их он открывает всем христианам, всем “верным”, указуя правильный, непадательный путь к здравию духовному.

Заключить же труд покаяния следует в любви и милости, и потому в следующем тропаре того же трипеснца преподобный Феодор пишет: “Милующии, рече, нищия, Спасу взаим дают разумно. О радости неуподобимыя! Подает бо богатно воздаяния добрых во вся веки” . И это по опыту знал Преподобный, так как, трудясь в монастыре, испытывая и проходя на деле все трудные и черные работы, он ведал и радость утешения от Бога после исполнения всех тяжелых послушаний для членов своего великого братства. А сейчас, в песнопениях церковных душа его, его опыт внутренней жизни открыт всем людям, входящим в постное поприще, всем дорогим его сердцу “верным”, которых он не устает всесторонне отечески поддерживать и укреплять.

Изложенные мысли будут многократно повторяться любящею душою великого аввы и духовного отца человеков на протяжении всех подготовительных дней к Великому Посту, чтобы жизнь сердца христианина созидалась на подлинных основаниях; с ними он войдет и в дни Святой Четыредесятницы, разнообразя свои выражения и образы. В вечер прощеного воскресенья отрадно услышать стихиру преподобного Феодора на Господи воззвах , где так отчетлива забота подвижника о людях. “Постное время светло начнем, - убеждает преподобный отец, - к подвигом духовным себе подложивше, очистим душу, очистим плоть, постимся якоже в снедех от всякия страсти, добродетельми наслаждающеся духа”. В конце стихиры песнописец обращает свой мысленный взор к грядущим страстям Христовым и к святой Пасхе .

Тот же светлый тон сохраняется, когда пост уже наступил. В трипеснце понедельника первой седмицы Преподобный возглашает: “Светло усрящим поста вход, вернии, и да не сетуим, но омыим лица наша бесстрастия водою” . А дальше Преподобный спешит предупредить, что важен и первый день наступившего поста; он старается поддержать, подбодрить человека. “День един убо, рече, житие всех земных, - богословствует Преподобный, - труждающимся от любве четыредесять суть дней поста, яже совершим светло” . И воистину отрадно на душе постящемуся, когда он чувствует, что Преподобный подкрепляет его, все помнит, все замечает, бодрствует и не изнемогает.

Преподобный Феодор поддерживает постящихся и на второй день. Уже в седальне вторника первой седмицы он пишет: “Гос­поди, спасительное воздержание двоеденствующе вопием Ти: умили сердца нас рабов Твоих” . В своих строках преподобный отец никогда не отделяет себя от прочих христиан, о которых держит слово, он говорит: “умили сердца нас , рабов Твоих” . Течение поста и дальше будет все время под неустанным вниманием преподобного Феодора. В стихирах, седальнах, тропарях трипеснцев он все время по-отечески бдителен, готов вовремя помочь, поддержать, ободрить постящегося. В стихире вечера первого воскресенья он пишет: “Постов ныне двоеседмичие светло начнем” , - и подтверждает в седальне понедельника: “Господи, направи ны, пост повторяющия” , - и еще отчетливее поддерживает свою основную идею в стихире на Господи воззвах : “Даровавый нам во святое поприще вторыя седмицы внити, Сам сподоби, Господи, и к будущему благотещи” .

В трипеснцах этих дней, все время поддерживая в постящихся внимание к проходящему перед ними постному поприщу, он не забывает дать им слово духовной поддержки, что необходимо человеку, соблюдающему нерассеянность своего внимательного делания. Так, в понедельник, напоминая братии о начале “вто­рой седмицы светотворных постов” , во вторник этой седмицы он убеждает с любовию о внутреннем делании: “Истинным постом постимся Господеви <…> языка, ярости, и лжи и всякия иныя страсти очуждимся” .

Позднее с ходом Великого Поста напоминания о сроках его станут реже, так как “верные” психологически уже вошли в постный подвиг, но третья седмица - еще вся во внимании Преподобного. “Поста наченше седмицу третию, - восклицает он, - Троицу честную восхвалим, вернии, прочее радостно преходяще” . Богословием Святой Троицы, Которую он непрестанно восхваляет в заключительных тропарях своих трипеснцев, преподобный Феодор особенно поддерживает церковных людей в эту седмицу Великого Поста. “Троице <…> честная, - восклицает он в понедельник этой недели, - пост в седмицах триех совершающия сохрани целы и неосужденны” .

Здесь же и духовное напоминание о смысле поста: “Ныне в седмицах триех <…> очистившеся, братие, в гору молитв достигнем” . Во вторник на утрени Преподобный не устает напоминать о необходимости внутреннего делания. “Постов пресветлую благодать приемше, добродетельми облистаимся, тихая лица, тихия и обычаи показующе душевного устроения” . Эти и подобные увещания необходимы человеку, держащемуся за постное делание, уже немного и изнемогающему, ему необходимо напоминание, ради чего он несет постное истощание. Отрадно, что Преподобный предлагает все время смотреть внутрь себя, следить за дыханием своего внутреннего человека.

Но преподобный Феодор идет и дальше. Ему мало только напоминать постящемуся о духовной жизни, ему необходимо уверить младшего брата, сказать ему опытное слово поддержки, внушить ему надежду и радость. Поэтому ниже он восклицает: “Да никтоже нас унынием и леностию обложится, о братие! Время делания, час торжества; кто премудр убо во един день приобрести вся веки?” .

Когда мы говорили о том, что образ преподобного Феодора Студита становится особенно впечатляющим и отчетливым, когда он предстает перед нами как составитель Постной Триоди, мы имели в виду главным образом ту неуклонную воспитующую линию Преподобного, которую мы постарались проследить, приводя выдержки из его трипеснцев. Изо дня в день он внимательно строит последование Постной Триоди, воистину как бы ткет одну прочную ткань, ведет одну-единственную нить, поддерживающую в людях постный подвиг. Эта нить будет идти до самой Страстной седмицы, заканчиваясь только в дни 6-й седмицы Ваий.

Отмеченная нами нить мыслей преподобного Феодора Студита о последовательности дней и недель Великого Поста имеет продолжение и позднее упомянутой третьей седмицы. В понедельник 4-й седмицы он полон мыслями о грядущем Воскресении Христовом, почему и убеждает “пост преполовивше, дерзаим духом на грядущее юношески, благотекуще с Богом, братие” . В вечер недели преподобный Феодор вещает: “Преполо­вивше сей священный пощения путь, к будущему радостию потецем” и, предлагая помазать души “благотворения елеем”, опять направляет мысль постящихся к Страстям Христовым, к тому, чтобы “предварити и страшное и святое Воскресение” .

На 5-й неделе - только упоминание о предварении седмицы “предсияющую светло Лазарево от мертвых востание страшное”, и дальше опять устремление преподобной души Феодора к Страстям Христовым “ко пристанищу Страстей Христовых достигнути помолимся” . Шестая седмица обозначена только в своем начале: “Шестую от честных постов седмицу усердно начинающе, Господеви предпразднственное пение ваий принесем, вернии” , а затем уже идет счет дней умершего Лазаря. “Двое­денствует Лазарь во гробе, - размышляет Преподобный, - сущия от века видит умершия, тамо зрит страхи странныя” , и душа преподобного Феодора устремляется ко Христу, благословляя Его вход во Иерусалим.

Эти выдержки из великопостных творений преподобного Феодора, где становятся особенно отчетливыми его заботы о спасении души человеческой, имеют ближайшее отношение к одному из сказаний о нем, которое приводится во многих списках его жития и подробно изложено в Четьях-Минеях святителя Димитрия Ростовского.

Некий благочестивый муж, живший “во острове Сардийстем”, говорится в этом сказании, имел обычай прочитывать молебные песни преподобного Феодора Студита. Однажды к этому мужу пришли некии иноки, которые недоброжелательно отозвались о трудах Преподобного, и муж этот “не пояше трипеснцев онаго (преподобного Феодора) на утреннем пении”. Тогда “единая нощи преподобный отец Феодор явися ему, мал возрастом, якоже бе жив, блед лицем, плешив главою”. Вслед него шли иноки, державшие в руках жезлы, “глаголаше отец (этому мужу) почто неверием отвергл еси моя творения, яже прежде любил и почитал еси; почто сего не рассудил еси, яко аще бы не видела Церковь Божия в них пользы, не бы их прияла; не ухищренным бо лжесловием, ни витийством речи составлена суть, но по всему здравая и смиренная имут словеса, могущая сокрушити сердце и умилити душу: сладка бо суть и полезна истинно хотящим спастися”. Муж был наказан иноками, пришедшими с преподобным Феодором. По пробуждению от сна он различил на теле своем следы наказаний, понял свою ошибку, удалил “зловерных иноков” из своего дома и опять стал неукоснительно воспевать трипеснцы преподобного Феодора на своей молитве.

Сказание это очень поучительно; его приводит в своем обзоре песнопевцев и преосвященный Филарет Черниговский. Из него видно, какое место занимают в Богослужении Церкви трипеснцы преподобного Феодора Студита. Ибо воистину, как это очевидно из приведенных выше цитат, все они “сладка суть и полезна истинно хотящим спастися”, так как имеют “здравая и смиренная словеса, могущая сокрушити сердце и умилити душу”.

Близко к творениям преподобного Феодора, в которых раскрывается изложенная выше тема его душепопечительной любви, стоят и строки его канона в субботу мясопустную, когда Святая Церковь поминает всех прежде усопших отцов и братий. Здесь преподобный Феодор не столько авва кающихся, сколько многопопечительный отец всех человеков, когда-либо живших христиан, умерших при тех или иных обстоятельствах. Живая любовь к человеку подсказывает Преподобному возможные причины и обстоятельства кончины, почему, от первой песни и до последней, он с глубокой любовью вникает в судьбы людские, связывая их с судьбами Божиими.

“Глубиною судеб Твоих, Христе, - пишет преподобный Феодор уже в 1-й песни, - Ты предопределил еси коегождо кончину жизни, предел и образ” . В следующих песнях дается уточнение многообразных причин кончины человеков, во все эти причины вникает душа Преподобного; в любви своей духовной он как бы сооблекается в смерть каждого верного и с ним соумирает. “Усопшия в море, или на земли, или в реках, источницех, или езерех, или в ровенницех <…> вся упокой” , - пишет Преподобный. Дальше он поминает “напрасно (внезап­но) восхищенныя, попаляемыя от молнии, и измерзшия мразом, и всякою раною” , или тех, кто “в горе, на пути, на местех пустых” оставили житие, “монахи же и бельцы, юноши и старцы” , или тех, кто “от печали и радости прешедшыя ненадежно (неожиданно) <…> в благоденствии пострадавшыя или злоденствии” . Преподобный Феодор знал, что умирают люди в благоденствии своем, умирают и от радости. А дальше - молитва за тех “яже уби мечь, и конь совосхити, град, снег и туча умноженная; яже удави плинфа, или персть посыпа” .

Для любви Преподобного нет недостойного образа смерти, все уходящие в иной мир должны быть им помянуты; все отражены, запечатлены в его сердце. “От стремнины всяческия падшия, древа, железа, всякаго камене” поминаются им, так же как умершие “от клича <…> зельнаго, и скорого течения, заушения, удавления же и лягания” . О всех ушедших печалится Преподобный, всех их поставляет в своей молитве перед Богом, Христом воскресшим, и восклицает: “Возсияв, яко солнце из гроба, сыны воскресения Твоего сотвори, Господи славы, вся умершия в вере, во веки”, - и продолжает: “Безвестных и сокровенных Сведетелю, егда имаши открыти дела тьмы и советы сердец наших, тогда не истяжи слова со всеми верою усопшими” .

Перечислив все возможные причины смерти, вникнув во все виды исшествия, пострадав с каждою душою, ушедшею в иной мир, преподобный Феодор мирно кончает свою долгую молитву. “Всякий возраст, - вздыхает он в заключительной песни канона, - старцы и юныя, младенцы и дети, и ссущия млеко, мужеское естество и женское, упокой, Боже, яже приял еси верныя” .

В других канонах преподобного Феодора Студита, помещенных в Постной Триоди, можно найти немало свидетельств попечения его о спасении души человеческой, но здесь мы ограничимся тем, что написано, чтобы коснуться и других сторон песнотворческой деятельности Преподобного, выступающих в его гимнографическом творчестве на страницах Постной Триоди.

Троичны преподобного Феодора

Трипеснцы преподобного Феодора Студита сходны с его поучениями для монахов, с текстами Малого и Большого катехизисов. Это становится очевидным из сравнения их и приведенных выше стихотворных обращений к монахам с текстами великопостных произведений Преподобного. Но в трипеснцах преподобный Феодор расширяет свою проповедь, обращаясь с ней ко всем постящимся, ко всем христианам, становясь, как мы и отмечали, аввою всех кающихся и притекающих ко Христу в дни Великой Четыредесятницы .

Вместе с тем очевидно, что среди поучительных тропарей преподобного аввы Студийского монастыря большое место занимает как славословие Пресвятой Троицы, так и тщательно обработанные стихи, прославляющие Пресвятую Богородицу. Все исследователи трудов преподобного Феодора считают окончание песен канонов троичными - что, как правило, не встречается у других песнопевцев - характерной чертой его творчества. Эти троичны создают особый стиль, сообщают всему постному песнопению торжественный характер, как бы приподнимают и укрепляют душу постящегося. Они находятся обычно во всех песнях трипеснцев преподобного Феодора, отмечаются во всех его канонах, написанных для различных седмиц Великого Поста, присутствуют и в песнях Великого Канона святого Андрея Критского, который редактировали святые братья Студиты.

Нам представляется, что преподобный Феодор, заботясь пре­жде всего о спасении верных, писал свои каноны и трипеснцы применительно именно к этой, основной своей задаче, разрешая себе вместе с тем в заключение песен изображать троичные и богородичные тропари. Можно допустить, что, по своему глубокому смирению монаха, он не разрешал себе высокого богословия, не считал себя достойным высокого песнопения Пресвятой Троицы, тем более, что к его времени были уже написаны каноны на день Пятидесятницы великими святыми песнописцами Космою и Иоанном Дамаскиным. Вместе с тем моление его сердца, возлюбившего всеми силами иноческий подвиг, искало своего выхода в обращении к Началу Начал, к Имени приснопокланяемого Триипостасного Божества. Отсюда троичны во всех его произведениях и в тех творениях других песнописцев, которые он облекал в песни, придавая им форму, характерную для его времени.

Православному христианину больше других известны троичны преподобного Феодора, составленные им для Великого Канона святого Андрея Критского. Их он слышит в первые четыре дня Великого Поста и еще один раз, вечером среды 5-й седмицы. Троичны эти в своем звучании образуют органически единое целое со строками канона преподобного Андрея Критского и настолько усвоились людям церковным, что без них они не мыслят слушание Великого Канона.

Преподобный Феодор часто вкладывает в свое обращение к Святой Троице те молитвенные вздохи и сетования, что присущи тропарям Великого Канона, и тогда это - единое покаянное вопияние сердца. Так, в первой песни канона преподобный Феодор (не исключено, конечно, что вместе со своим преподобным братом) восклицает: “Пресущественная Троице, во Единице покланяемая! Возми бремя от мене тяжкое, греховное и яко благоутробна, даждь ми слезы умиления” . Каждый верующий, вступающий в поприще Великого Поста, ждет первых покаянных строк Великого Канона, ждет и этого благодатного обращения к Святой Троице, которое умиряет, успокаивает его встрепенувшееся, ищущее углубленного самосознания сердце. Возми бремя от мене тяжкое, греховное… Это так необходимо нам в нашем самоиспытании.

Тот же зов о помиловании звучит и в троичне второй песни Великого Канона, как бы усугубляясь в связи с особым покаянным значением этой песни. “Безначальная, несозданная Троице, нераздельная Единице! - вопиет преподобный Феодор. - Кающася мя приими, согрешивша спаси, Твое есмь создание, не презри, но пощади и избави мя огненнаго осуждения” . В последующих песнях эта молитва о помиловании становится более умиротворенной. Душа человека, словами преподобного Феодора обращаясь к Пресвятой Троице, молит Ее спасти в песни третьей: “Спаси ны, верою покланяющияся державе Твоей” , - и в восьмой, возблагословив Святую Троицу, просит о помиловании: “Троице Единице, помилуй мя” .

Прочие троичны Великого Канона содержат уже славословие Триипостасного Божества, возводя душу христианина к надежде и светлому упованию о спасении. Этих обращений ко Святой Троице значительно больше на всем протяжении Постной Триоди, однако покаянные молитвы к Троице-Богу постоянно встречаются в канонах или трипеснцах Преподобного. Так, в каноне на субботу мясопустную он, восхваляя Пресвятую Троицу, заканчивает молением о спасении: “Пресовершенная Единице, Пребожественная, Триипостасная, - пишет он, - нерожденне Отче и Сыне Единородне, Душе от Отца исходяй, Сыном же являяйся; существо едино и естество, господство, царство, спаси всех нас ” . Та же мысль звучит и в каноне Преподобного в неделю мясопустную: “Триипостасная Единице, начальнейшая Госпоже всех, совершенноначальное преначалие, Сама нас спаси, Отче и Сыне и Душе Пресвятый!” .

В трипеснцах первой седмицы Великого Поста преподобный Феодор преимущественно воздает славословие Пресвятой Троице, но в отдельных тропарях молит о помиловании. “Спасай чтущия Тя”, - вопиет Преподобный в понедельник первой седмицы, а в среду той же седмицы молит: “Единице Триипостасная, Троице единственная, господоначальная! Естество равнославное, Отче, Сыне и Божественный Душе, спаси всех нас” . Так как в эти дни и в строках Великого Канона преподобного Андрея Критского, и в тропарях святителя Иосифа Студита присутствует много покаянных обращений к Господу, у преподобного Феодора, как правило, мало покаянных воплей к Пресвятой Троице. В отличие от названных песнотворцев, он умеряет эти вопияния славословием Триипостасного Божества, но в отдельных тропарях сохраняет молитву, мольбу о помиловании, о прощении согрешений. “О Троице Всесвятая! Ты наше служение, Ты и прибежище, и держава, в естестве едином Тя воспевающим, очищение прегрешений низпосли” .

В последующие недели Великого Поста преподобный Феодор опять в своих троичных молит о спасении, но иногда выражает свои прошения в несколько необычной форме. Во вторник второй седмицы он восклицает: “Трисветлое, Господи, Твоего единоначалия светлыми сияньми во ум наш облистай от прелести многообразныя обращатися нам к соединительному обожению” . Это уже положения богословского порядка, которые преподобный Феодор в изобилии обнаруживает в своих троичных.

В последующие седмицы преподобный Феодор молит “Пре­совершенную Единицу”, чтобы Она спасла “всех нас” или чтобы “Троица Святая” спасла “служащия <…> всех Создателю” . Иногда воссылается просьба об избавлении от “искушений и бед <…> воспевающия” Святую Троицу, или кратко - о сохранении рабов Божиих: “Троице Пресвятая, Отче, и Сыне, и Душе вседетельный! Блаженное Божество, безначальное Существо и Трисиянный Свете, всезрительная Державо, рабы Твоя сохрани” . И только в каноне Святому Кресту в крестопоклонное воскресенье Преподобный разрешает себе молиться о всем мире: “О, Троице начертаньми! О, Единице зраком! Отче, Сыне и Душе, единосильная Единице, в совете, и хотении, и державы начале, мир Твой сохрани, мир подающи” .

Можно ограничиться приведенными примерами того, как Преподобный, воспевая Пресвятую Троицу, умоляет Ее о грехах человеческих. Основной же состав троичных преподобного Феодора - это его славословие, воспевание Пресвятой Троицы, представленное как в его канонах, так и во множестве трипеснцев. Очевидно, это было основной мыслью Преподобного, основной его задачей - дать кающейся душе, о которой он имеет постоянную заботу и памятование, возможность возникать от своих тяжких состояний, от своего постоянного покаянного плача в радость славословия, в высоту воспевания Пресвятой Троицы. Ведь по опыту своей внутренней жизни он знал, что человеку необходимо, наряду с покаянным сетованием, ощущение высокой духовной радости. Потому преподобный Феодор и разместил свои утешительные мысли о Святой Троице на протяжении всех шести недель Великого Поста, привел их и во всех канонах в подготовительные к Посту недели.

Если подсчитать число его троичных в Постной Триоди (а они могли бы составить более 5-ти полных канонов), оно было бы грандиозно. Однако Преподобный, имея душепопечительные заботы и глубокое смирение инока, не создал этих крупных произведений, а счел более правильным, более смиренным для себя и имеющим большее воспитательное значение дать эти троичны в своих трипеснцах на каждый день Великого Поста (кроме воскресений), чтобы христиане, проходя поприще покаяния, одновременно укреплялись славословием Триипостасного Божества. Эти же троичны украшают и все полные каноны Преподобного, помещенные в Постной Триоди.

В доступных нам исследованиях троичны преподобного Феодора как самостоятельные произведения не анализируются. Образ преподобного Феодора, аввы своего монастыря, учителя монахов и отца всех приносящих покаяние, как бы закрывал все те богословские песнотворческие труды, которые нам сохранила Святая Церковь в Постной Триоди. Мы также не возьмемся по достоинству оценить богословие трипеснцев преподобного Феодора Студита, попробуем только в какой-то мере систематизировать их, разделить на определенные группы. Приведенные выше троичны уже открывали глубокие поиски преподобного Феодора как богослова. Еще большие сокровища находятся в тех его троичных тропарях, где Преподобный выступает певцом, проповедником, собственно богословом Святой Троицы.

Самая большая группа троичных содержит славословие, прославление, воспевание Святой Троицы. Меньшая - идею поклонения , благодарения Троице-Богу. В еще меньшем количестве троичных преподобный Феодор позволяет себе богословствовать . И, наконец, только в единичных случаях преподобный песнописец усвояет изложение Таинства Троичного Божества Самим Лицам Святой Троицы. Эти основные мысли можно проследить и в наиболее известных троичных Великого Канона, и в тех бесчисленных троичных, которые расположены по всем дням и неделям Великого Поста и неделям подготовительным к нему. Благодаря им мы находим в этих тропарях преподобного Феодора Студита то богатство образов и лексики, которое делает его троичны украшением Постной Триоди. Отсюда и великое значение этих произведений преподобного аввы для предмета Литургического богословия .

Первая, наиболее обширная группа троичных, где преподобный Феодор славословит Святую Троицу, поистине безгранична. Тропари этой категории встречаются уже в канонах предначинательных к Посту недель. “Якоже треми солнцы Божество, - восклицает Преподобный в субботу мясопустную, - единым света срастворением да воспоется Отец, и Сын, и Божественный Дух, Един естеством, но три ипостасьми” . Ниже это славословие выражается иным образом. “Единый в Троице Боже, - взывает здесь преподобный Феодор, - слава Тебе непрестанно”, и дальше идет изложение “трисветлых свойств” Святой Троицы .

В каноне недели мясопустной Преподобный более подробно приносит свое воспевание Святой Троицы. “Сына от Отца, и Духа славлю , - пишет он, - яко от солнца свет и лучу; Оваго убо рождественне, зане и рождение, Оваго же происходне, зане и происхождение, Собезначальную Божественную Троицу, покланяемую от всякия твари” . В том же каноне он говорит, несколько видоизменяя мысль: “Три пою сия” . Продолжая свое славословие, Преподобный воспевает в трипеснце сырного пятка: “Отца, и Слово вси, и Святаго Духа славим во едином естестве, познание светлое излагающе” . Здесь он, говоря о светлом познании , по существу уже богословствует.

Иногда для усиления славословия Пресвятой Троицы Преподобный приглашает к этому славословию ангельские силы. Так, он пишет в четверопеснце второй седмицы Великого Поста: “Триипостасная Единице, Отче, Сыне и Душе живый, Едино Божество, едино царство; Тебе хвалят незаходимаго света ангельская воинства, и мы сущии на земли поем, благословим и превозносим во вся веки” . А в понедельник 3-й седмицы эта мысль выражена более кратко: “Три пою херувимски, Святое Тебе Божество” .

Иногда догмат Святой Троицы выражается в троичных тропарях преподобного Феодора очень кратко, как, например, в трипеснце пятка 3-й седмицы: “Пресветлыя Троицы трисолнечное воспоим, вернии, свет Отца чтуще, свет Сына славяще, свет и Духа возвещающе” . Так же кратко воспевание триипостасного Бога в среду 5-й седмицы Великого Поста: “Херувимски Тя, о Троице, свят, свят, свят, пою едино Божество, безначальное, простое и всеми непостижное” .

Однако чаще преподобному Феодору потребно относительно пространное выражение мысли, которую он приносит в своих трипеснцах для достойного снабдения души христиан, проходящих постное делание. “И Троицу славлю Тя, и яко Единицу пою Тя, Божество едино, Отче Вседержителю, и единоначальне Сыне, Душе Святый, и всевладычняя Державо, едино Естество, едино Царство, в триех начертаниих же покланяемое” . В этом пространном троичне у преподобного песнописца соединяются два разграничиваемые им понятия славословия и поклонения .

То же явление мы находим и в троичне канона святого Андрея Критского, в заключительной 9-й песни, где как бы подводится итог воспеванию Святой Троицы на протяжении всех песен Великого Канона. “Отца прославим, - восклицает здесь преподобный Феодор, - Сына превознесем, Божественному Духу верно поклонимся, Троице нераздельней, Единице по существу, яко свету и светом и животу (жизни) и животом, животворящему и просвещающему концы” . Всем молящимся в храме очень хорошо знаком этот заключительный тропарь, он вместе с богородичным предшествует молению, обращенному к преподобному Андрею, а затем - замечательному ирмосу, завершающему чтение канона, “Безсеменнаго зачатия…”. Так печатлеет Преподобный свой великий труд по исправлению песен Великого Канона преподобного Андрея Критского, так он проносит свою отеческую мысль, свое попечение о душах всех “верных” чрез последование Постной Триоди до самой Страстной седмицы. Троичны Преподобного так же нужны душе человека, как его заботливые предупреждения о прохождении дней Великого Поста, как его оберегание кающегося, вступившего в подвиг покаяния, самовоззрения, исповедания.

Представляется уместным сделать небольшую остановку в разборе троичных преподобного Феодора Студита с тем, чтобы сопоставить их со святоотеческим учением о Святой Троице. Наиболее прославленным богословом Святой Троицы признается святитель Григорий, архиепископ Константинопольский, получивший главным образом за свои слова о богословии Отца, Сына и Святого Духа именование Богослова . Эти пять слов святитель Григорий строит в форме вопросов и ответов. Указав вначале, что “любомудрствовать о Боге можно не всякому” и что “памятовать о Боге необходимее, нежели дышать” , святой Отец с великим страхом подходит к определению естества Божия, и в слове третьем дает определение единоначалия. “Мы чтим единоначалие, - пишет он, - которое составляет равночестность единства, единодушие воли, тождество движения”. Здесь же святитель Григорий дает и определение Святой Троицы. “Посему Единица, - богословствует он, - остановилась на троичности. И сие у нас - Отец, и Сын, и Святый Дух. Отец - Родитель и Изводитель; Сын - Рожденное; Дух - Изведенное” . Во множестве вопросов и ответов рассуждая о Сыне Божием и Духе Святом и всем существе Святой Троицы, святой Григорий дает прекрасные примеры и образы. В пятом слове, заключая свои строки, Святитель пишет: “И я <…> желал бы, чтобы со мною всякий, кто мне друг, чтил Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святаго, три Личности, единое Божество, нераздельное в славе, чести, сущности и царстве” .

Из кратких ссылок на творения святителя Григория для нас становится очевидным, каким истинным другом великого Богослова был преподобный Феодор Студит. То, что у великого Григория изложено пространно, со множеством отступлений, у преподобного Феодора дается кратко, в виде отчетливых формулировок. Это и понятно, так как троичны преподобного Феодора - произведения литургические и он как песнописец церковный ставил перед собой иные задачи, чем те, что были у великого богослова Григория. Одно очевидно: преподобный Феодор, воспитанный в святоотеческой традиции, хорошо изучивший писания Отцов золотой поры христианства, во всем остается верен исповеданию Святой Троицы. Но, живя почти пять веков спустя после великих вселенских учителей, он заботится о том, чтобы напомнить о живительном источнике Святой Троицы своим современникам. Поэтому он и полагает великий труд, великое горение своего духа, чтобы изобразить по существу неизобразимые, но животворные качества трех Ипостасей Святой Троицы в своих трудах по составлению Постной Триоди, этого великого училища покаяния.

Мы указывали выше, что, наряду с большим количеством троичных тропарей, в которых Преподобный славословит Святую Троицу, написаны им и троичны, где подчеркивается главным образом поклонение Троице-Богу. Они есть и в канонах подготовительных к посту недель, и в трипеснцах на протяжении всего Великого Поста. “Странно, яко Едино и Три Божество все, - взывает Преподобный, - по единому лицу нераздельно; Отец бо, Сын и Дух Святый есть поклоняемь , яко Един Бог” . Этот троичен с малыми изменениями повторяется в каноне субботы сырной . Очевидно преподобному Феодору была близка найденная им формула: Странно, яко Едино, и Три Божество .

В трипеснцах идею поклонения Святой Троице песнописец иногда соединяет с идеей прославления. “Троицу прославим , - пишет он во вторник 3-й седмицы Великого Поста, - Единице поклонимся , безначальному безначального Отца Сыну Единородному, Духу Сопрестольному и Отцу соприсносущному” . То же видим и в троичне 9-й песни Великого Канона. Иногда преподобный Феодор сохраняет только идею поклонения. “Троице Лицы, - пишет он в трипеснце среды 4-й седмицы, - Единице естеством, поклоняюся Тебе, Божество Святое, Отцу и Сыну со Святым же Духом” . Ту же форму сохраняет Преподобный в трипеснце среды 5-й седмицы Великого Поста: “Яко сущу Сыну с Родителем, и Духу Святому ссущу, единомудренно поклонимся ” .

Очень редко преподобный Феодор допускает в своих троичных выражения богословие , богословлю . Тем утешительнее отметить эти троичны, особенно после того, как нам удалось показать глубокую внутреннюю связь этих тропарей Преподобного с основными положениями о Троице-Боге святителя Григория Богослова. В троичне 4-й песни Великого Канона святого Андрея Критского мы встречаемся с этим выражением. “Нераз­дельное существом, неслитное лицы, богословлю Тя, тройческое едино Божество, яко единоцарственное и сопрестольное, вопию Ти песнь великую, в вышних трегубо песнословимую” . Упоминание о богословии встречается и в одном из троичных, который Преподобный повторяет несколько раз в течение поста и подготовительных недель. Здесь, воспев Святую Троицу, Преподобный заканчивает тропарь молением: “Спаси мя, богословяща Тя” . Очевидно, троичен этот был дорог Преподобному и потому особенно часто им повторялся. Но слово богословяща соединяет с молением о спасении: спаси мя, богословяща Тя .

Небольшую группу троичных представляют те тропари, в которых преподобный Феодор усвояет речь Самой Пресвятой Троице; текст троична дается тогда от первого лица. “Троица есмь проста, - пишет Преподобный в троичне 6‑й песни Великого Канона, - раздельна личне, и Единица есмь, естеством соединена, Отец глаголет, и Сын, и Божественный Дух” .

Есть у Преподобного и такие троичны, где речь дается от третьего лица, однако текст является подлинно выражением высокого богословия. Так, в трипеснце вторника 3-й седмицы Великого Поста мы читаем: “Существом Единица есть несекома, пребожественная Троица, соединяема естеством, делится лицы свойственно: несекома бо сечется, едино сущи троится; Сия Отец есть, Сын и Дух живый, соблюдающая все” . Подобные тексты троичных - скорее исключение, нежели правило, так как Преподобный, по своему глубокому смирению не разрешал себе богословствовать. Своим песнотворчеством он прежде всего служил нуждам Святой Церкви.

Заключая разбор троичных преподобного Феодора, необходимо указать на один из этих тропарей (мы упоминали его выше, когда говорили о богословии у преподобного песнотворца), который повторяется в Постной Триоди шесть раз. Именно на него указывает в своем труде И. А. Карабинов, говоря о строении троичных, которое так характерно, что по нему “часто можно сразу узнать его (преподобного Феодора) канон” . Этот тропарь действительно своеобразен, особенно тщательно отделан Преподобным; впервые он приводится в 9-й песни канона в неделю о Страшном Суде и затем повторяется: два раза на 2-й седмице и по одному разу на 3-й, 5-й и 6-й седмицах Великого Поста. Такое значение придавал ему Преподобный! Вот текст этого троична: “Единаго Единородителю, единороднаго Сына Отче, и Едине Единаго Свете, Света Сияние; и Единый Едине Единаго Бога, Святый Душе, Господа Господь, воистину Сый. О Троице Единице Святая! Спаси мя, богословяща Тя” . Воистину троичен этот необычен, воистину он может повторяться как песнь, как исповедание высокой истины Святой Троицы! Не случайно, по-видимому, Преподобный придавал ему большое значение, многократно повторяя его, не случайно завершая его, он говорил о себе как о богослове и молил Троицу-Бога о спасении.

Таков тот дар, который оставил Святой Церкви в своих троичных преподобный Феодор, тот божественный дар, который знаменует самое имя его (‘дар Божий’), тот дар, который достигает наших дней и дает им крепость, радость и стояние. Единаго единороднаго Сына, Единородителю Отче! - это Бог-Отец, и Едине Свете, Единаго Света Сияние - это Бог-Сын, и Единый Единаго Бога, Едине Святый Душе - это Бог-Дух Святый. Все это богатство слова - для поддержания жизни души человеческой!

Богородичны преподобного Феодора

В канонах и трипеснцах преподобного Феодора, написанных им для Постной Триоди, кроме троичных, останавливают внимание и богородичные тропари. Они тщательно отделаны по форме и занимают важное место в творениях Преподобного. Очень часто богородичные тропари чрезвычайно торжественны, приподняты. “Паче огнезрачных серафимов явилася еси, Чистая, честнейшая, - восклицает преподобный песнопевец, - порождши сим неприступного Иисуса, Спаса, воплощением обожившего земнородных смешение” . В богородичном канона сырной субботы Преподобный опять призывает ангельские силы, восхваляя Пресвятую Деву. “Скинию Тя богоделанную преднаписа Моисей, серафимами спокровенную, святых святая, прообразуя Твое, Дево, рождество чистое, Христу плотию написатися” . В трипеснце понедельника 4-й седмицы Великого Поста опять встречается та же мысль, укрепляющая славословие Божией Матери призыванием чина ангельского: “Поем Тя, Дево Богородице чистая, херувимскую колесницу, из Нея же Бог родися” .

Высокое богословие видим мы в вопросе, который ставит преподобный Феодор в богородичне первой песни канона на неделю мясопустную: “Кто роди Сына, несеянна Отчим законом?” - и отвечает: “Сего убо раждает Отец без матере. Преславное чудо! Ты бо родила еси, Чистая, Бога вкупе и Человека” . То же высокое богословие видим мы и в богородичне канона сырной субботы: “Словом Слово паче слова рождшая, Пречистая, Того молящи не престай, молимся, от бед присно избавитися стаду Твоему” . Здесь есть молитва к Божией Матери о роде человеческом, но часто преподобный Феодор изъясняет в богородичном только основную богословскую мысль. “Дверь Ты еси, Юже Един пройде вшедый и изшедый, - размышляет он тогда, - и ключи не разрешивый девства, Чистая, Иисус, создавый Адама, и Сын Твой” . “Отрокораждаеши девствующи, едина Богоблагодатная, - богословствует Преподобный, - таинство великое, страшное чудо: Бога бо родила еси воплощенна, Спаса мира” . В этих и подобных богородичных Преподобный как бы оставляет молитву о людях, которых он любит попечительной любовью. Все силы его души сосредоточиваются на воспевании догмата воплощения, чуда Богочеловечества, для выражения которого он находит особо возвышенные выражения: “чудо страшное, таинство великое” и подобное. “Егоже небо вместити не можаше, - восклицает он, - Ты, во чреве заченши, родила еси. О, страннаго и неизреченнаго чудесе!” . “Отроча раждаеши, - продолжает он свою мысль, отвлекаясь от всего земного, - девствующи едина Богорадованная, тайна великая, ужасное чудо: Бога бо родила еси воплощенна, Спаса миру” .

В богородичных Великого Канона, которые наиболее известны, мы обретаем то же высокое богословие догмата воплощения. “И раждаеши, и девствуеши, и пребываеши обоюду естеством Дева, - восклицает Преподобный в 4-й песни Великого Канона, - рождейся обновляет законы естества <…> Бог идеже хощет, побеждается естества чин: творит бо, елика хощет” . И еще образней изложение того же догмата дается в 8-й песни: “Яко от оброщения (от состава) червленицы, Пречистая, умная багряница Эммануилева внутрь во чреве Твоем плоть исткася” . Но в богородичных этого канона, наряду с высоким богословием, обретаем и молитву преподобного Феодора о людях, о прощении их грехов. Она звучит уже в первой песни. “Богородице, надежде и предстательство Тебе поющих, - взывает Преподобный, - возми бремя от мене тяжкое греховное и, яко Владычица чистая, кающася приими мя” . Так же в других песнях и, в частности, в песни 6-й песнописец взывает о помощи к Божией Матери: “Утроба Твоя Бога нам роди, воображенна по нам; Его же, яко Создателя всех, моли, Богородице, да молитвами Твоими оправдимся” .

Те же молитвы к Божией Матери встречаются в полных канонах и трипеснцах Преподобного, но значительно реже по сравнению с теми тропарями, в которых он, отвлекаясь от вздохов о человеке и его грехах, воспевает тайну Богочеловечества Христова. “Богородительнице чистая, небесная двере, спасительная врата, всех христиан мольбу приими, Тебе блажащих во вся веки” . Усердно молит Пречистую песнописец: “Дево Мати, Отроковице всесветлая, едино к Богу ходатайство, не престай, Владычице, молити спастися нам” . Так же легко и радостно излагает он свою просьбу о людях: “Еже радуйся, вещаем Тебе со ангелом, яко воздвигла еси радость, Спаса мира; Его же моли, Дево всепетая” .

Иногда в богородичных тропарях преподобного Феодора встречаются очень запоминающиеся выражения, наполненные большой искренностью и теплотой. Так, в трипеснце вторника 4-й седмицы, обращаясь к Пресвятой Деве, Преподобный говорит: “Агница Твоя, Иисусе <…> взываше: что странное видение? Жизне, како умираеши?” . А в среду сырной седмицы преподобный Феодор, обращаясь к Богоматери и говоря о своих “смрадных грехах”, о невозможности воспеть Богородицу “якоже подобает”, заключает тропарь словами: “Но убо, Пресвятая, прости мое дерзновение убогаго моего пения” . Таково мудрование святых!

Заканчивая обзор трипеснцев преподобного Феодора, его троичных и богородичных, остановимся на одном из его тропарей, как бы печатлеющем творчество песнописца: “Имуще Духа Святаго, поста гостителя богатна , Того дарований насытимся и богатно насладимся, Того воспевающе, яко Бога нашего” . В этом тропаре - вся душа Преподобного: здесь и исповедание достоинства поста, проводить который в духе на всем протяжении Постной Триоди призывает преподобный авва, здесь утверждение, что Дух Святый - гоститель постящихся, податель дарований, здесь и воспевание Духа Святаго - то, что так многократно - тоже через все седмицы Великого Поста - делает Преподобный, прославляя Таинство Святой Троицы .

Необходимо указать на ряд тропарей, повторяющихся в различных отделах Постной Триоди, что может свидетельствовать об авторстве этих песнопений. В трипеснце пятка 5-й седмицы Великого Поста преподобный Феодор дает ирмос “Безсемен­наго зачатия…”, который приводится им в 9-й песни Великого Канона . В четверток недели ваий Преподобным приводится богородичен, аналогичный богородичну 3-й песни Великого Канона “От Отца безлетна Сына…” .

Наконец, интересно, что в утро сырного пятка на 9-й песни трипеснца дается ирмос “Чужде матерем девство…”, который Преподобный употребляет в канонах святого Андрея Критского на Преполовение Пятидесятницы и на Рождество Пресвятой Богородицы. Этот ирмос поется как задостойник на праздник Преполовения и его отдание, а также во все дни празднования Рождества Пресвятыя Богородицы. Многие духовные мужи нашей Церкви очень чтили этот задостойник за его образность, выразительность, за точное изображение догмата о воплощении Сына Божия: “Чужде матерем девство, - гласит этот ирмос, - и странно девам деторождение; на Тебе, Богородице, обоя устроишася. Тем Тя вся племена земная непрестанно величаем” .

Приведенные примеры не оставляют сомнения в том, что именно преподобные братья Студиты несли труд по обработке творений преподобного Андрея Критского, как Великого, так и других его канонов, сохраненных в печатных изданиях. Преосвященный Филарет указывает, кроме брата Преподобного, святителя Иосифа Студита, имена и других “студитов”, писавших церковные песни. Он упоминает преподобных Николая Студита, Климента, Киприана, Петра и Феоктиста, написавшего канон Сладчайшему Иисусу . Профессор И. А. Карабинов добавляет имена Гавриила, Даниила, Василия. Он же указывает в заключение своего исследования Постной Триоди, что первый перевод этой богослужебной книги был осуществлен уже в 918 г.; при болгарском патриархе Евфимии в XIV в. был сделан новый перевод и, наконец, в XVII в. имел место Никоновский перевод . Такое большое значение в богослужебной практике Церкви придавалось этому великому труду - Постной Триоди.

Заключение

Из глубины веков с большой отчетливостью возникает образ преподобного Феодора Студита. Это прежде всего великий авва великого монастыря в Константинополе, написавший не одну книгу в руководство монахам. В них он - любящий отец и попечитель о каждом члене своего братства, сам участник трудов общежития и одновременно устроитель общего жития и игумен монастыря. Не менее ярок его образ и в тех страданиях, в том исповедничестве, которые Преподобный претерпел ради прославления Лика Христова и святого иконопочитания; неповторимый, несокрушимый поборник Православия претерпел несметные биения и раны, такие, что его духовному сыну, преподобному Николаю Студиту, приходилось обрезать клочья его тела после неимоверных избиений в темнице Вонита .