Comme nous l'avons noté, outre l'approche scientifique, il existe une deuxième approche – théologique, dans laquelle on distingue sources naturelles et surnaturelles de la moralité humaine.
Cette approche, contrairement à la première, reconnaît non seulement la présence des fondements spirituels de la moralité, mais aussi leur domination. Dominante dans le sens où, premièrement, la loi morale elle-même est d’origine spirituelle (bien qu’enracinée dans la nature humaine) ; et deuxièmement, qu'il existe une relation claire entre l'accomplissement (non-respect de la loi morale) et l'état de toutes les sphères de l'activité humaine (l'état de l'économie, la sphère sociale, la démographie, la nature, la politique dépendent des normes morales et leur respect par la société ; on peut en dire autant de l'activité d'un individu). Ci-dessous, nous nous attarderons sur ces dispositions en détail, mais nous examinerons d'abord approche théologique.
Conformément à cette approche, la moralité (c’est l’une des définitions de la théologie morale) est comprise comme la relation d’une personne à Dieu, à l’autre et à la société. Ainsi, déjà dans la définition même, la composante spirituelle est mise en évidence. Et aussi trois domaines de manifestation des relations morales sont clairement exprimés. La base de ces relations réside, premièrement, dans un sentiment moral ou une loi morale qui vit chez une personne - sa capacité à distinguer le bien du mal. Il s’agit de la morale dite naturelle, dont les origines sont enracinées dans la nature de l’homme créée par Dieu. Et deuxièmement, il existe une source surnaturelle de moralité qui corrige la moralité naturelle de l’homme, déformée par la Chute.
Nous devons maintenant nous attarder sur ces deux types de moralité : naturelle et surnaturelle.
Par le nom de loi naturelle, on entend cette loi interne inhérente à notre âme, qui montre à une personne ce qui est bien et ce qui est mal, ce qu'elle doit éviter. Cette loi est si profondément ancrée dans notre nature que personne ne peut s’en libérer, l’effacer ou la noyer. Elle est connue et ressentie par tous les peuples et toutes les nations de la terre, car il n'y a pas une seule personne qui ne soit consciente de la différence entre le bien et le mal, et aussi que le bien doit être fait, et que le mal doit être évité et éliminé. L'existence d'une loi morale naturelle chez l'homme est confirmée par les Saintes Écritures. Ainsi, l'apôtre Paul dit à propos des païens : « eux, n'ayant pas de loi (révélée), font par nature naturelle (c'est-à-dire qu'ils font par nature ce qui est licite), n'ayant pas de loi (écrite), ils sont une loi. pour eux-mêmes; ils montrent que l’œuvre de la loi est inscrite dans leur cœur, comme en témoignent leur conscience et leurs pensées, tantôt s’accusant, tantôt se justifiant. /Rom.2:14-15/
Les saints Pères raisonnent de la même manière. Saint Jean Chrysostome écrit : « Ni Adam ni aucune autre personne, semble-t-il, n'a jamais vécu sans loi naturelle. Dès que Dieu a créé Adam, il lui a mis cette loi, faisant de lui un cohabitant fiable pour toute la race humaine.
Guidée par cette loi naturelle interne, l'humanité a développé non seulement des règles morales individuelles, mais a également créé toute une vision morale du monde, développé certaines coutumes et mœurs, qui ne sont rien de plus que des lois non écrites, transmises de génération en génération selon la légende et devenant la source pour toutes les lois écrites. Ces lois servaient de lignes directrices dans la vie publique et, aussi imparfaites soient-elles, elles restreignaient la tyrannie, la violence et le libertinage grossiers dans les sociétés humaines. La loi naturelle, selon l'apôtre Paul, ancrée dans notre conscience, avoir une conscience.
La conscience est un phénomène humain universel. Sa voix est entendue dans chaque cœur humain. Mais, étant également inhérente à tous, la conscience est très différente d’une personne à l’autre et même chez une même personne, elle n’agit pas toujours de la même manière. On sait, par exemple, que la conscience, et par conséquent la moralité des peuples, non seulement justifiaient, mais aussi sanctifiaient par la religion les sacrifices humains, les orgies en l'honneur de Bacchus, les actes de vengeance sanglante, etc. , de telles actions morales sont des crimes moralement justifiés tels que la toxicomanie (les drogues dites douces sont légalisées) et la prostitution (dans certains pays, elles sont légalisées), l'homosexualité. Malheureusement, une très grande partie de la société (y compris en Ukraine) justifie l’avortement. Il est aussi souvent possible de rencontrer des personnes qui, à différentes époques de leur vie et à différents stades de leur développement, sont tantôt plus ou moins consciencieuses, tantôt condamnant, tantôt justifiant les mêmes phénomènes dans le domaine moral. Une personne peut justifier ou ignorer ses propres actes, pensées, sentiments pervers et en même temps condamner une autre personne pour la moindre offense. Dans un état extrême de conscience trouble, une personne peut considérer les activités criminelles, comme le meurtre ou le vol, comme la norme de la vie, reconnaissant le bien comme le mal et le mal comme le bien. Particulièrement souvent, une personne a tendance à étouffer la voix de sa conscience lorsqu'elle aspire au pouvoir et à la richesse. Ainsi, une certaine partie de la société ukrainienne considérait comme la norme la violation des lois morales pendant la période dite d’accumulation primitive du capital. De nos jours, de nombreux hommes d’affaires justifient et considèrent comme la norme le non-paiement des impôts, le sous-paiement des salaires des travailleurs, les licenciements abusifs, etc.
Ainsi, la conscience (morale) d'un individu et d'un peuple ou d'une société distincte peut être considérablement déformée. Quoi la raison de cette distorsion et est-il suffisant que le fonctionnement normal de la société n'ait que des loi morale? La science parle de plusieurs raisons de la distorsion de la moralité, par exemple, elle souligne l'effet de : facteurs sociaux - mauvaise éducation, influence négative de l'environnement ; facteurs économiques - on sait qu'avec la hausse du chômage et l'appauvrissement de la population, la criminalité augmente ; facteurs psychologiques, lorsqu'on prétend qu'une personne est influencée par des motivations cachées dans l'inconscient (selon Freud, une personne est motivée par le motif du pouvoir et le motif sexuel). La théologie ne nie pas l'effet de ces facteurs, mais parle de la cause profonde de l'émergence de distorsions morales (après tout, tous ces facteurs eux-mêmes, y compris une mauvaise éducation et des motivations inconscientes telles que le comportement dominant, sont déjà des distorsions).
La raison principale de l'imperfection de la conscience et de la moralité réside dans la chute de nos ancêtres, qui a bouleversé toutes les puissances de l'esprit humain, auxquelles est liée l'activité de la conscience. Naturellement, la science ne peut ni prouver ni réfuter la proposition concernant la Chute et ses conséquences, dont l’une est la violation et la distorsion de la nature humaine. Ce fait est une question de foi et est donc pris en compte dans la religion et, par conséquent, dans la théologie. Ici, en fait, se produit l’une des divisions les plus importantes entre la compréhension scientifique et théologique de la moralité et de la moralité.
En outre, étant donné que notre peuple est porteur de la religion, de la culture et de la morale chrétiennes depuis plus de 1025 ans, nous considérerons une compréhension majoritairement chrétienne de la moralité, même si nous ferons une petite excursion dans d'autres religions et visions du monde.
La religion et la théologie chrétiennes disent qu'à la suite de la Chute, l'homme, dans ses pensées et ses actions, a commencé à violer la loi naturelle, interne et non écrite, à agir contre sa conscience (nous reviendrons sur la question de la distorsion de la nature humaine dans un sujet distinct). La conscience et la moralité d'une personne ont été déformées - elle a cessé de distinguer clairement le bien du mal (d'où l'apparition de « beaucoup de moralités »). Par conséquent, pour l'existence de l'homme, de l'humanité, une autre loi morale écrite était nécessaire - d'origine surnaturelle, permettant de distinguer le bien du mal. Et cela a été donné à l'homme d'abord - par la loi morale de l'Ancien Testament, puis par l'Évangile.
La loi morale est établie par Dieu, il détermine les normes du comportement humain. Le but ultime de cette loi est de placer l'homme au-dessus de la nature, mais au-dessous de Dieu, c'est-à-dire de lui apprendre à vaincre la nature et à se soumettre à Dieu, afin de ne permettre à l'homme ni de tomber sous la puissance de la nature, ni de s'élever ( dans les rêves) au-dessus de Dieu (p. 19 N. Serbsky ).
La première loi morale fut donnée à l’homme au Paradis. Il se composait de deux commandements. L’une concerne le pouvoir de l’homme sur la nature, et l’autre concerne le pouvoir de Dieu sur l’homme. Le premier dit : « Soyez féconds et multipliez-vous, remplissez la terre, soumettez-la, et dominez sur les poissons de la mer, ... et sur les oiseaux du ciel, et sur tout être vivant qui se meut sur la terre. » (Gen. 1.28). Le deuxième commandement dit : « Vous mangerez de tous les arbres du jardin, mais vous ne mangerez pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où vous en mangerez, vous mourrez » (Genèse 2 : 16-17).
Les deux commandements sont brièvement exprimés lorsqu'ils parlent de la manière dont Dieu introduit l'homme créé dans le jardin d'Eden pour le cultiver et le garder (Gen. 2.15). Les commandements sont donnés par une entité spirituelle (Dieu) à une autre entité spirituelle (l'homme), qui est donnée par une autre entité spirituelle (l'homme). signifie, comme le note saint Nicolas de Serbie, qu'ils ont une signification spirituelle et morale.
Le premier commandement appelait l'homme à cultiver, à multiplier les talents spirituels donnés à l'homme, à cultiver le « champ de l'âme » pour qu'ils se multiplient et que l'homme s'améliore, soit un dieu sur terre, ait la vraie connaissance, comprenne le vrai sens de toutes choses, le sens de la vie et, par conséquent, régner sur les animaux du monde et était co-créateur avec Dieu. D’ailleurs, ce destin de l’homme lui est resté et nous reviendrons sur la vocation de l’homme à l’activité créatrice et spirituelle dans des thèmes liés à la vie économique.
Par le deuxième commandement, Dieu a voulu protéger l’homme de la connaissance du mal, du mélange du bien avec le mal, du service de deux maîtres à la fois (double-esprit). Dans ce cas, l'arbre de la connaissance est un symbole du mélange du bien et du mal, et le serpent est un symbole du mal. Ce commandement avait un but défensif - Dieu voulait protéger l'homme de l'influence du mal, expliquant les conséquences de cette violation - la mort. Mais l'homme a violé le deuxième commandement - il s'est délibérément échappé du pouvoir de Dieu, à la suite de quoi l'intégrité originelle de l'homme a été violée, la mort et la maladie sont entrées dans le monde et la nature a cessé de se soumettre à l'homme. La culture et la protection, qui au paradis appartenaient aux talents spirituels, en dehors du paradis, s'adressaient principalement à la chair. L'homme a commencé à travailler pour le corps, à se battre pour le corps (et c'est ce qui arrive encore aujourd'hui, si une personne ne réalise pas sa vocation spirituelle, ses valeurs spirituelles). Après avoir goûté au fruit défendu, l’homme s’est divisé, divisé en deux en lui-même. Et quand le dualisme est apparu dans son âme, alors le dualisme est apparu dans le monde. Selon la remarque de Saint Nicolas de Serbie, le monde entier est devenu pour l'homme un immense arbre de la connaissance du bien et du mal. De plus, partout où le bien et le mal se mélangent, le mal prévaut toujours. Ainsi se termina la première période paradisiaque de la vie de l’humanité et la période terrestre commença.
Ainsi, dans la période paradisiaque de la vie, l'histoire de l'humanité, la loi morale est insérée par le Créateur dans la nature de l'homme lors de sa création, c'est une loi interne - la conscience, et est également donnée à l'homme sous la forme de la commandements de « culture et stockage ».
La période terrestre (après la Chute) de la vie, l'histoire de l'humanité, est à son tour divisée en la période de l'enfance, de la jeunesse et des « derniers jours ». Ainsi le grand saint russe Vén. Séraphin de Sarov - (1833) dans une conversation avec le scientifique Archimandrite Macaire, recteur du séminaire, a expliqué que partout il y a quelque chose de mieux que le meilleur. Il a placé cette thèse dans une longue série de drames entièrement humains. "Ma joie, il y a quelque chose de mieux que de mieux", a-t-il déclaré. Cela est vrai sous l’eau, sur terre et au ciel. Sous l’eau, les algues c’est bon, le poisson c’est encore meilleur et les perles sont les plus belles de toutes. Sur terre, les plantes sont bonnes, les animaux sont encore meilleurs et l'homme est le plus parfait. Au ciel, il y a un rang au-dessus du rang, une face au-dessus de la face, un cercle au-dessus du cercle, tout est plus parfait, meilleur que le meilleur. Cet ordre s'applique à toute l'histoire de la race humaine : l'enfance de l'humanité a duré avant la Loi, la jeunesse sous la Loi, et le moment venu, c'est-à-dire dans les années de maturité de l'humanité, Dieu a envoyé son Fils unique. A partir de ce moment-là, ma joie, commencèrent les derniers jours, qui se termineront à la lumière du soir » (cité p. 95)
La période (le temps) de l’enfance de l’humanité s’étend de la Chute jusqu’au moment de la réception de la première loi morale écrite – le Décalogue. Durant cette période, la seule direction morale de l’homme, de l’humanité, était la conscience. Et comme elle avait tendance à être déformée, chez différents peuples, leur moralité différait de l'idéal. Et par conséquent, la moralité de la société, d’un individu, pourrait justifier le meurtre, le vol, l’idolâtrie et d’autres crimes moraux devant Dieu et devant les hommes.
La période de la jeunesse de l’humanité est la période entre deux testaments : l’Ancien et le Nouveau. Par l’intermédiaire de Moïse, Dieu donne à l’humanité, en la personne du peuple élu, les dix commandements ainsi que d’autres lois et règlements qui complètent cette loi morale fondamentale. Mais les commandements ne remplacent pas la conscience ; au contraire, ils sont destinés à la raviver et à la fortifier.
Dix Commandements (Décalogie) ont été inscrits par Dieu sur deux tablettes de pierre données à Moïse. Les quatre premiers commandements de cette loi, inscrits sur une seule tablette, déterminaient la relation de l’homme avec Dieu le Créateur. Les six autres, inscrits sur une autre tablette, déterminaient la relation d’homme à homme. En plus de cette loi fondamentale, le Seigneur a annoncé à Moïse d'autres codes, ordres et interdictions liés au comportement humain, qui complétaient la loi fondamentale.
La Révélation de l’Ancien Testament, notamment dans ses prescriptions morales et rituelles, était ethniquement limitée. Elle était donnée dans un langage et sous des formes correspondant à la psychologie du peuple juif, en tenant compte de ses capacités spirituelles, morales, intellectuelles et esthétiques. La source des lois morales pour les autres peuples était leurs croyances religieuses, et les législateurs étaient aussi souvent des personnes exceptionnelles - des sages, des philosophes, des hommes politiques.
Si le peuple d’Israël avait reçu une loi morale parfaite (Dieu était son Législateur et Législateur), alors les autres nations avaient des lois imparfaites. Ils ne pouvaient pas être parfaits parce que... les législateurs étaient le peuple. Les législateurs de leurs peuples étaient des hommes d'État ou des penseurs aussi remarquables que Hamurappi (pour les habitants de l'ancienne Babylone), Zarathoustra (pour les Perses), Manu (pour les Indiens), Platon (pour les Hellènes), Trismégiste (pour les Égyptiens), Confucius (pour les Chinois), Mohammed (pour les Arabes). Ces législateurs étaient de véritables gens formidables et élaboraient des lois pour leur peuple, en s'appuyant sur leur expérience de vie, leur intelligence et leur conscience.
Certaines dispositions des enseignements de Manu et Confucius sont particulièrement frappantes par leur humanité, leur noblesse et leur sagesse. Dans une certaine mesure, ces lois sont conformes aux commandements moraux de l’Ancien Testament. Par exemple, Manu et Confucius interdisent le vol et le parjure.
De plus, tous les législateurs éminents de l'humanité croyaient que la loi morale dominait toutes les autres lois naturelles et sociales (nous reviendrons sur cette question plus tard). Ils étaient tous d’accord sur le fait que la nature et ses éléments se comportent en fonction du comportement des hommes. Par exemple, Confucius croyait que « les nuages pleuvent selon la diligence humaine » (cité p. 37).
La loi de l’Ancien Testament était le régulateur des pensées, des désirs et des actions humaines jusqu’à l’incarnation du Fils de Dieu. Mais cette loi a finalement perdu son pouvoir, « car par la loi est venue la connaissance du péché » p.96 « sous la loi le péché a augmenté » (Rom. 5.20) et la race humaine est tombée dans une extrême impuissance et une confusion. La loi de l'Ancien Testament a cessé de trouver la réponse interne appropriée dans la vie du peuple juif ; elle a été souvent violée, en particulier par ceux qui étaient censés donner l'exemple de la justice - les avocats, les prêtres, les Lévites ; la lettre de la loi a été respectée ; , mais pas son esprit. Le temps est venu de donner aux gens le troisième remède – l’Évangile – la Bonne Nouvelle du Fils de Dieu. Cette période est appelée « les derniers jours de l'humanité » dans le sens où l'humanité a reçu le dernier « médicament pour son salut », non seulement la dernière loi morale, mais aussi la force et la grâce nécessaires pour surmonter le « chemin terrestre », et aussi dans le fait que la période suivante, la vie de l'humanité ne concerne plus notre vie terrestre.
La spécificité de la Révélation du Nouveau Testament réside dans le fait qu'elle ne se concentre pas sur un peuple en particulier, mais a un caractère universel - donné à toute l'humanité et ses principales vérités n'ont pas de précédent dans l'histoire de la pensée humaine (par exemple, le commandement d'amour pour les ennemis ou qui considérer comme voisins).
Loi morale du Nouveau Testament n'abolit pas la loi de la conscience, mais corrige une conscience déformée, n'abolit pas la loi de l'Ancien Testament, mais l'accomplit pleinement et de manière exhaustive. Par exemple, si le commandement de l’Ancien Testament interdit le meurtre, alors le Christ interdit la colère comme racine du meurtre. Si la loi interdit l’adultère, Christ ne permet pas que les regards lubriques soient la racine de l’adultère. C’est ainsi que la loi s’accomplit pleinement, dans son intégralité, parce que le mal est étouffé à la racine. De cette façon, une personne comprend clairement le lien étroit entre ses pensées, ses sentiments et ses actions, et on dit que pour qu’une action soit bonne, il est nécessaire de surveiller ses pensées et ses sentiments. Ces modèles psychologiques du comportement humain n'ont commencé à être étudiés et confirmés par la psychologie scientifique qu'au milieu du XXe siècle.
Mais il existe également un autre modèle important que la science ne reconnaît pas. Nous parlons d'une force externe et surnaturelle qui peut changer la nature pécheresse d'une personne - le pouvoir de la grâce. En fait, nous savons : si l'âme d'une personne est pleine de pensées et de désirs qui ne correspondent pas à la loi morale, par exemple commettre un meurtre, voler, se venger d'une insulte, s'enrichir, acquérir du pouvoir, du plaisir, etc. , la loi elle-même ne peut pas arrêter une personne. Tout le monde n’est pas capable de résister à la faim, aux brimades (comme dans les camps de Hitler), à la trahison et à ne pas s’effondrer, la nature humaine n’en est pas capable ; Nous avons besoin d’un pouvoir surnaturel capable de transformer les pensées et les sentiments, de diriger la volonté d’une personne selon la bonne boussole morale, et ce pouvoir, conformément à la théologie chrétienne, est donné à une personne par l’intermédiaire de Jésus-Christ.: « la loi a été donnée par Moïse ; Mais la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ » (Jean 1 : 17). La vérité du Christ sanctifie une personne – elle donne une nouvelle compréhension du sens des commandements, du but de la vie et des relations humaines. Grâce (énergie spirituelle, divine) - renforce, donne la même force pour changer votre âme, pour vaincre le mal qui opère dans la nature humaine et, par conséquent, dans la société. En regardant un peu vers l'avenir, nous constatons que vaincre le mal nécessite une synergie - l'action conjointe de Dieu et de l'homme, en aucun cas une personne n'est dégagée de la responsabilité de ce qu'elle a fait, elle est obligée de travailler sur elle-même ;
La loi du Nouveau Testament est appelée la loi royale. C'est la loi de l'amour. Toute la loi est contenue dans un seul mot (Ga 5,14), dit l'Apôtre Paul, et ce mot est amour. Il ne contient que deux commandements établis par Dieu à l'humanité : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée – tel est le premier et le plus grand commandement ; la seconde lui est semblable : aime ton prochain comme toi-même » ( Matthieu 22.37-39). L'amour est un des noms essentiels de Dieu, cela prouve la supériorité de l'amour sur la loi. Là où règne l’amour, la loi cesse de fonctionner. Non pas dans le sens où dans le royaume de l’amour on peut tuer, voler et porter un faux témoignage, mais au contraire : l’amour lui-même exclut complètement même l’idée du meurtre, du vol ou du faux témoignage.
L'Ancien Testament parle très peu de l'amour. Au contraire, le Nouveau Testament est imprégné d’amour. « …aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent » (Matthieu 5 : 44)
L'amour évangélique est service. Cela se manifeste lorsqu'une personne : se rabaisse, voire sacrifie sa vie pour le bien d'autrui, endure et souffre, pardonne. L'amour ressuscite et conquiert, renouvelle et inspire la vie, il sauve ; elle est invincible et n'a peur de rien, même de la mort, elle est éternelle. C’est ce genre d’amour que le Seigneur Jésus-Christ a montré au monde et a donné un nouveau commandement aux disciples de s’aimer les uns les autres comme lui. « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés, aimez-vous aussi les uns les autres. À ceci chacun reconnaîtra que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres » (Jean 13, 34-35).
La prochaine citation que nous donnerons est souvent appelée "hymne à l'amour" :
« Si je parle dans les langues des hommes et des anges, mais que je n'ai pas d'amour, alors je suis un voile qui sonne ou une cymbale qui retentit. Si j'ai le don de prophétie, si je connais tous les mystères, si j'ai toute connaissance et toute foi, au point de pouvoir déplacer des montagnes, mais si je n'ai pas l'amour, alors je ne suis rien. Et si je donne tous mes biens et donne mon corps pour être brûlé, mais que je n'ai pas d'amour, cela ne me sert à rien.
L'amour est patient, miséricordieux, l'amour n'envie pas, l'amour n'est pas arrogant, n'est pas fier, n'est pas grossier, ne cherche pas le sien, n'est pas irrité, ne pense pas au mal, ne se réjouit pas de l'injustice, mais se réjouit de la vérité. ; couvre tout, croit tout, espère tout, supporte tout. L'amour ne faillit jamais, même si la prophétie cessera, et les langues se tairont et la connaissance sera abolie. Car nous connaissons en partie, et nous prophétisons en partie ; quand ce qui est parfait viendra, alors ce qui est partiel cessera...
Et maintenant ces trois demeurent : la foi, l’espérance, l’amour ; mais l'amour est le plus grand d'entre eux"(Cor. 13 : 1-13).
Ainsi, selon la théologie chrétienne, l'homme a reçu de Dieu une seule loi morale - l'une interne, non écrite, ancrée dans la nature de chaque personne, l'autre - écrite, reflétée dans le Décalogue et donnée uniquement au peuple élu (la loi de la vérité , comme on l'appelle souvent) et dans l'Évangile (la loi de l'amour) donné à toute l'humanité. Cette loi permet de distinguer le bien du mal et de grandir dans le bien.
Cet idéal de moralité, résultant de l'action du pouvoir du péché, tant chez une personne (facteur naturel, que Freud a bien montré dans sa théorie de l'inconscient), que dans son environnement (facteur social, par exemple, le influence d'une mauvaise éducation), résultat du libre choix de chacun, déformé. Une personne en particulier et la société dans son ensemble choisissent la moralité qui lui convient (la base est le choix vers le bien ou le mal) et qui lui semble correcte (la base est la croyance en certaines valeurs). Il peut donc y avoir plusieurs morales, mais il n’y a qu’un seul idéal moral : la loi de l’amour évangélique.
Il convient de souligner une fois de plus que la science et la religion s’accordent sur le fait que la moralité et l’éthique découlent de la religion ou de la foi. La moralité et toute la structure de la vie d'une personne sont finalement déterminées par sa vision du monde, sa foi, sa compréhension de l'idéal le plus élevé, qui peut être Dieu - en tant que principe personnel, spirituel et absolu ou « Dieu » en tant qu'idole créée par l'homme lui-même. Les deux idéaux déterminent leur moralité.
Si le dieu d’une personne s’avère être la gloire, le pouvoir et l’estomac, alors il n’y a aucun doute sur la nature de sa moralité. Une illustration frappante de cela peut être trouvée dans le discours de Rockefeller devant les étudiants d'une des écoles du dimanche aux États-Unis, dans lequel il a notamment noté : « La croissance de l'activité commerciale est simplement la survie du plus fort... La rose américaine peut être cultivée dans toute la splendeur de sa beauté et de son parfum, ce qui ravira de la contempler, en coupant impitoyablement les pousses faibles qui l'entourent. Ceci... n’est que la mise en œuvre de la loi de la nature et de la loi de Dieu » (K.R. Hill Christian Defense of Morality and Democracy // Dispute. 1992. No. 1. p. 138). Le culte d'une idole en or conduit une personne à une cruauté impitoyable. Cela confirme la vérité : à quoi ressemble « Dieu », la moralité aussi (p. 74 Osipov)
La science, contrairement à la théologie, n'indique pas les sources de la morale : naturelles et surnaturelles, et en raison de l'étendue, du sujet et des modalités de son activité, elle ne peut ni réfuter ni prouver que le principal législateur est Dieu. Les scientifiques ne peuvent qu’être d’accord ou pas avec cela. Cependant, la hauteur absolue de la loi morale évangélique est reconnue par de nombreux scientifiques et personnalités publiques, par de nombreux peuples. Les principes évangéliques de la moralité sont l'idéal de la moralité, à la fois pour un individu et pour la société dans son ensemble, ils constituent donc le seul véritable critère pour évaluer l'état moral d'une société ou d'une personne. C’est l’essence de l’approche théologique.
Moralité et moralité peuvent être utilisées comme des concepts identiques, tout dépend du sens que le chercheur leur donne. Cependant, le plus souvent, la « moralité » porte une charge théologique et implique un idéal moral, et la « moralité » a une charge laïque et reflète l'état réel et déformé de la moralité dans la société.
(Concepts philosophiques, théologiques et culturels de la culture)
Thème 9. Premières expériences de construction d'une philosophie de la culture.
La différence entre les approches philosophiques, scientifiques positives et théologiques pour comprendre la culture. Le syncrétisme primordial et ses causes. L'idée de culture et de civilisation dans l'Antiquité et le Moyen Âge. Cosmocentrisme et théocentrisme. La révélation du Nouveau Testament comme facteur de développement de la civilisation moderne. Les conditions préalables à la formation de la philosophie de la culture en tant que sphère de discours indépendante sont la Renaissance, les Lumières, la réévaluation de l'idée de créativité à l'époque moderne. Le début de la révolution humanitaire à la Renaissance. Centrisme culturel moderne. De la philosophie de la culture aux études culturelles.
Thème 10. Formation de la philosophie classique de la culture.
Deux sources de la philosophie européenne moderne et classique de la culture : les Lumières et le romantisme. Les mythes et concepts les plus importants : l'homo sapiens, le progrès, le sens de la connaissance et de la science ; terroir, esprit du temps, langage, impulsion, magie de la création. Histoire et culture comme problèmes corrélatifs. Philosophie de l'histoire et de la culture de Voltaire, Montesquieu, Kant, Herder : la raison dans la lutte avec la nature et l'élévation réflexive-critique au-dessus de la tradition. Le sens des idées de J.Z. Rousseau. Modèle cyclique de genèse culturelle par G. Vico. Mouvement romantique en Europe (Schelling, les frères Schlegel, Novalis, Byron, J. de Maistre) et en Russie (slavophiles et solistes). Le sens du « terroir », les traditions, la religion, la langue. Énoncé du problème du national et de l'universel.
Thème 11. La philosophie de la culture de Hegel.
Interprétations étroites et larges de la « philosophie de la culture ». Le caractère synthétique de la philosophie de Hegel. Les prédécesseurs de Hegel : Aristote et Thomas d'Aquin. L'esprit comme sujet d'histoire. L'idée de développement. La notion de formations de l'esprit : famille, droit, morale, état, science, art. Esprit subjectif, objectif et absolu. Philosophie de la culture comme étude de l'esprit dans ses formes objectivées. Les spécificités des idées de Hegel sur la configuration de l'espace culturel : l'étatocentrisme, la mission particulière de la philosophie. Le concept hégélien du temps culturel : linéarité, stadialité, messionisme national. Le problème de la fin de l'histoire. L'influence des idées hégéliennes.
Thème 12. Concept marxiste de la culture.
Trois sources et trois parties principales du marxisme. Réinterpréter Hegel : le développement par le bas. Le rôle de l'économie. Base et superstructure. Le concept de travail et de production. L'homme comme homo faber. Le « coût » comme concept de dialectique spéculative. Du déterminisme économique à la détermination systémique des phénomènes sociaux. Une manière de produire de la vie (socialité). L'essence de l'homme en tant qu'ensemble de relations sociales. L'idée d'aliénation. Le principe du matérialisme dialectico-historique et l'évolution du concept. L'influence des idées de Marx dans le monde et en Russie. Forces et faiblesses du marxisme, K. Marx et M. Weber. Marx et la modernité. École de Francfort. Concepts et approches néo-marxistes et modifiés.
Thème 13. Idées sur la culture dans le positivisme et le post-positivisme.
Positivisme : concepts de base, représentants, évolution. L'influence de la doctrine de Charles Darwin. La culture comme expérience collective d’adaptation. L'approche utilitariste et le problème des valeurs supérieures. L'importance de la science et de la technologie, la formation de l'idéologie du scientisme. La liberté individuelle comme valeur la plus élevée et critère important pour le développement des systèmes civilisationnels (J. S. Mill). Humanisme laïc d'O. Comte, prédictions sur l'avenir de la religion. L'idée d'ingénierie sociale, l'impact sur les systèmes du socialisme utopique. Postpositivisme et philosophie analytique. L'influence mutuelle de la science et de l'environnement socioculturel (K. Popper, T. Kuhn). L'idée d'une société ouverte (et fermée) par K. Popper. Philosophie des sciences et son lien avec la philosophie de la culture.
Thème 14. Concepts pragmatiques de la culture.
Positivisme et pragmatisme. Le sens de l'idée d'évolution biologique et sociale. La culture comme adaptation à l'environnement. Behaviorisme et néobehaviorisme. Méthodologie pluraliste. Multiplicité des visions du monde, transformation de l'idée d'expérience et de pratique. L'agnosticisme. La culture en tant que système de croyances et de croyances. Le sens de l'habitude. La signification du concept « foi ». Œuvres de W. James. Vérité et bénéfice. Le pragmatisme comme méthode de résolution des conflits. L'instrumentalisme et la perception techniciste (opérationnaliste) de la culture de J. Dewey. C. Pierce et l'approche sémiotique (signe) de l'étude de la culture.
Thème 15. Comprendre la culture dans la philosophie de la vie.
Philosophie de la vie : les idées et les représentants les plus importants. A. Schopenhauer, F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, G. Klages, A. Bergson, O. Spengler. La vie comme réalité première. Le lien entre la philosophie de la vie et le positivisme et le pragmatisme, le sort de « l'esprit » dans la philosophie de la vie. Intuitionnisme, esthétisme, antiscientisme, irrationalisme. Schopenhauer : la culture comme ascétisme, le sens de la musique. Nietzsche : dionysiaque et apollinien, revalorisation des valeurs, mort des dieux, critique du christianisme, surhomme, créativité, volontarisme. Les influences de Nietzsche. Simmel et Dilthey : l'historicité de la culture, les méthodes de compréhension des phénomènes culturels - compréhension, herméneutique. A. Bergson : l'intuition, la créativité, l'évolution, la notion de mémoire, deux types de systèmes culturels. A. Schweitzer : Version chrétienne de la philosophie de la vie.
Thème 16. Philosophie de la culture dans le cadre du néo-kantisme.
Le slogan est « Retour à Kant ». Réinterprétation de Hegel. L'influence de Marx. Les écoles du néo-kantisme et leurs principaux représentants. V. Windelband : méthodologie transcendantale-idéaliste dans le domaine problématique de la compréhension de la culture. G. Cohen : la culture comme méthode. G. Rickert : la culture comme valeur. E. Cassirer : système de symboles. Espace et temps transcendantaux d'un point de vue culturel. Sciences naturelles et sciences spirituelles. Méthode d'attribution de valeur dans les sciences spirituelles. Notion de valeur. Structure des préférences de valeur. Le concept de forme symbolique. Le langage comme forme symbolique. La culture comme système de formes symboliques. Conditions préalables du structuralisme. Néo-kantisme russe : S.I. Gessen, B.V. Yakovenko, F.A. Stepun. La culture en fonction d'elle-même. Prémisses philosophiques des études culturelles.
Thème 17. Approches phénoménologiques pour comprendre la culture.
Phénoménologie : prémisses, idées principales et représentants, évolution. E. Husserl et la phénoménologie transcendantale classique. Le concept de « phénomène », une tentative de dépasser le kantisme et l’hégélianisme. La conscience et son intentionnalité, noème et noèse. Constituer et (ou) contempler les phénomènes de conscience. Réduction transcendantale, descriptivité, abstention des jugements existentiels. Flux de conscience et ses horizons. Conscience et culture. Environnement de communication. Le rôle de signe et de symbole, la transformation d'une chose en élément de culture, en « chose sociale ». Régions de conscience (culture) et répartition de l'expérience entre les régions, rôle de la vie quotidienne. Le problème des valeurs (N. Hartmann, M. Scheler). Le problème de la libération de la « dictée » des valeurs. La phénoménologie comme méthodologie pour révéler les fonctions primaires de la conscience qui sous-tendent tout rapport à la culture. Le problème de l'interprétation du phénomène. Herméneutiques.
Thème 18. Philosophie de la culture par Oswald Spengler.
Philosophe de la culture par excellence. Le caractère synthétique du concept de Spengler. Priorité de l'influence de Nietzsche. Non-linéarité : contre Hegel, les progressistes et les prétentions des Lumières à une signification universelle. La culture comme organisme. Méthode physiognomique, notion de symbole primaire et de phénomène primordial. La culture comme phénomène et phénomènes de culture. Isolement monadologique des mondes culturels. Biologisme, relativité des valeurs, compréhension locale du progrès. Le caractère problématique de l’emprunt culturel. Pessimisme. Culture et civilisation. Les prophéties de Spengler et l'influence de ses idées. Spengler et N. Danilevsky. Spengler et N. Berdiaev.
Thème 19. Concept historique et culturel de A. Toynbee.
Conditions préalables à la formation des enseignements de A. Toynbee. Restauration de l'historicisme. Non-linéarité du progrès. Repenser le lien entre civilisation et culture : Contre K. Marx et O. Spengler, l'aristotélisme culturel de Toynbee. Le concept de « civilisation locale ». Le rôle du facteur religieux. Mécanisme de développement : défi-réponse. Mécanismes d'emprunt et d'influence. Le concept de matrice et de pupe. Le problème de l’équilibre entre le local et le global. La crise du monde chrétien et le concept de culture « post-chrétienne ».
Thème 20. Concepts sociologiques et sociaux de la culture.
Orientations sociales (marxisme) et socio-biologiques (positivisme) dans les études culturelles. « Sociologie explicative » de la culture par E. Durkheim. « Comprendre la sociologie » de la culture par M. Weber. Contributions de A. Weber et W. Sombart. Sociologisme des marxistes russes (G. Plekhanov, A. Bogdanov, V. Lénine, L. Trotsky, A. Lunacharsky, N. Boukharine, I. Staline). Développement de la sociologie de la culture en URSS : du socialisme vulgaire au sociologisme dialectique et ensuite à la sociologie de la culture (Yu. Levada, V. Yadov, I. Ionin, E. Markaryan). Le concept de dynamique socioculturelle par P. Sorokin. La théorie des cycles de croissance socioculturelle par V. Kondratiev. Concepts d'une société de l'information postindustrielle (D. Bell, O. Toffler).
Thème 21. Concepts psychanalytiques de la culture.
Psychanalyse : idées de base, évolution, représentants. Contexte socioculturel de la formation des doctrines psychanalytiques. "Découverte" et revalorisation de l'inconscient. Freud : maladie, névrose, sublimation et suppression, Ça – Moi – surmoi. La culture comme système de restrictions. La religion comme illusion et maladie. Néo-freudianisme : l'inconscient collectif et le rejet du pansexualisme. Réévaluation de la « volonté de dominer » par A. Adler. E. Fromm : une tentative de relier K. Marx et Z. Freud. Le problème de la liberté chez E. Fromm. KG. Jung : le subconscient profond et ses archétypes, mythe et symbole, réhabilitation du facteur religieux. Psychanalyse existentielle. Modèle de J. Lacan. L'influence des concepts psychanalytiques sur la culture artistique, la critique littéraire et la critique d'art.
Thème 22. Concepts de jeu de la culture.
Métaphore du jeu chez Héraclite. Notion de jeu. Types de jeux. I. Kant à propos du jeu. Schiller et les romantiques (Novalis, Schelling). Huizinga : « Un homme qui joue. » Influence sur « l'École des Annales ». G. Hesse - «Le jeu des perles de verre». « Jeux de langage » d'après L. Wittgenstein. Concept de G.G. Gadamer. Philosophie du jeu M.M. Bakhtine. Personnalité et apparence, masque, culture comme jeu de rôle. Postmodernisme. Forces et faiblesses du modèle de jeu.
Thème 23. Concepts linguocentriques et sémiotiques de la culture.
La langue comme élément de culture et la culture comme langue. J. V. Goethe. V. Humboldt. Le lien entre la forme interne de la langue populaire et la forme de la culture nationale. Programme de recherche de F. de Saussure. Pensée et langage dans le concept d'A. Potebnya. W. Wundt : psychologie de la langue et de la culture. Néo-kantisme : le langage comme forme symbolique. Concepts sémiotiques : la culture comme langue. Méthodologie spécifique pour la cognition des phénomènes culturels : la compréhension comme expérience et sentiment, l'art de l'interprétation. Développement de l'herméneutique : F. Schleiermacher, W. Dilthey, M. Heidegger, G.G. Gadamer. La théorie des « jeux de langage » de L. Wittgenstein et son importance pour les études culturelles. La culture comme langue et langues de culture. MM. Bakhtine, Yu.M. Lotman et l'école de Tartu, M.K. Petrov.
Thème 24. Concepts existentialistes et personnalistes de la culture.
L'existentialisme, son lien avec la philosophie de la vie, la phénoménologie, la psychanalyse. Contexte socioculturel de l'époque. Existentialisme et personnalisme. Concepts de personnalité, expérience existentielle, situation existentielle, limite. Thèmes de la mort, de la créativité et de la responsabilité. N. Berdiaev : la culture comme créativité et objectivation. L. Chestov : incommensurabilité de la culture et de la Révélation. Heidegger : la culture comme moyen de donner du sens à l'humanité. Être et existence - types de cultures, problème du nihilisme. M de Unamuno : « le sentiment tragique de la vie » et « l'agonie du christianisme ». Ortega y Gasset : le sens de la foi, les habitudes, les croyances, la découverte du facteur de masse, « seconde nature » comme histoire. Jaspers : Axial Age, le problème de la communication, la foi dans la culture. Marseille : être ou avoir, théâtre et culture, le problème d'une véritable communication. M. Buber : Moi et l'autre, stratégies dialogiques et monologiques, deux images de la foi. Sartre : idée de projet. Camus : absurdité et sens. Appels avec la philosophie religieuse russe et la théologie dialectique. Influence des existentialistes : Hesse, Ionesco, Kafka, Bergman, Tarkovski.
Thème 25. Concepts structuralistes de la culture.
Le structuralisme comme méthodologie. Liens avec le néo-kantisme, la phénoménologie, le positivisme, la linguistique et la philosophie du langage, l'existentialisme et le néo-marxisme. Caractéristiques principales : le positivisme structural, la culture comme système de langues, le langage comme expérience cristallisée, la réalité primordiale des connexions structurelles et leur diversité, le sens de la vie quotidienne. Influence de l'école des Annales. Le concept de « structures de la vie quotidienne ». Le problème du sujet. Etude de la culture primitive par C. Lévi-Strauss : oppositions binaires, mythes, rituels, masques. Lecture structuraliste de Freud par J. Lacan. Analyse de la culture par R. Barth. Les idées de M. Foucault, la transition vers le poststructuralisme et le postmodernisme. Le structuralisme en URSS et en Russie, école de Tartu, développements de Yu. Lotman.
Thème 26. Concepts postmodernes de la culture.
Moderne et postmoderne. Potentiel de relativisation de l'herméneutique. Intention et interprétations de l'auteur. « Jeux de langage » avant et après L. Wittgenstein. Structuralisme – structures et significations sans sujet. Décès de l'auteur. Réinterprétation de l'idée du jeu. Archéologie du savoir M. Foucault, la mort de « l'homme inventé ». De nouvelles images de la volonté de domination dans « L’Histoire de la folie », « L’Histoire de la sexualité » et « La Naissance de la clinique ». La méthode de « déconstruction » par J. Derrida. J. Baudrillard, simulacres de culture. Postmodernisme et nihilisme.
Thème 27. Théologie de la culture.
Conditions socioculturelles pour la formation de la théologie de la culture. La différence entre la métaphysique philosophique et théologique. Patristique : Clément, Irénée, Augustin, Chrysostome. Scolastique : synthèse théocratique (mariage) de la religion et de la culture. Humanisme et Réforme : le divorce de la foi et de la culture. Sécularisation. Théologie « libérale » et marginalisation de la culture théologique dans une société laïque. La crise de l'humanisme. Le christianisme est en question. Critique et apologie de la culture des temps modernes. La théologie dialectique de K. Barth, la réponse de P. Tillich, le projet de « démythologisation » de R. Bultmann, le mythologème de la « mort de Dieu » et le christianisme athée. Théologie de la culture aux États-Unis. Concepts catholiques (J. Maritain, E. Gilson, R. Guardini). Le sens de la créativité et de la justification de la culture dans les concepts des auteurs orthodoxes - N. Berdiaev, S. Boulgakov, G. Fedotov.
Thème 28. Comprendre la culture dans les enseignements mystiques et ésotériques.
Mysticisme traditionnel et tournant vers la culture. Mysticisme confessionnel et non confessionnel. Principaux représentants : E. Blavatsky, R. Steiner, D. Andreev. Théosophie d'E. Blavatsky : les faits de la culture comme manifestations du monde spirituel. Anthroposophie de R. Steiner : une synthèse des idées de J. W. Goethe, E. Haeckel, les concepts d'esprit et de nature. L'esprit comme créativité auto-enflammée. La culture comme champ d'esprit. L'influence de l'anthroposophie sur le développement de la culture (pédagogie, médecine, art, littérature). Historiosophie et philosophie culturelle de D. Andreev : « Dieux russes », « Mystère de fer », « Rose du monde ». Interprétation mystique-ésotérique des idées d'O. Spengler. Le concept de « messager ». L’idée de synthétiser les religions du monde et de construire un nouveau type de culture, l’éthique planétaire.
Thème 29. Idées clés de la philosophie russe de la culture.
Une caractéristique de la pensée russe est le syncrétisme des dimensions théoriques, historiosophiques, prophétiques et idéologiques. L'occidentalisme et son évolution. Slavophilisme, pochvénisme, néo-slavophilisme. Concept de K.N. Léontiev. Doctrine de N.Ya. Danilevski. Vl. Soloviev : l'idée de justification religieuse de la culture, de l'unité, de la sophia, de la théurgie, de l'œcuménisme. Fondements spirituels du public selon S.L. Frank et S.N. Boulgakov. Symbolisme : A. Blok, A. Bely. Sophiologie de la culture P.A. Florenski. Philosophie de la créativité et sens religieux de la culture selon N.A. Berdiaev. L'idée du renouveau de la culture orthodoxe dans les œuvres d'I.A. Ilyine. Critique du concept psychanalytique de culture B.P. Vysheslavtsev. L'idée de construire une théologie de la culture chez N.A. Berdiaev et G.P. Fedotova. Études culturologiques médiévales L.P. Karsavina. Études culturelles de l'Antiquité A.F. Loseva. Cosmisme, eurasisme, L.N. Goumilev. Modèles dialogiques : M.M. Bakhtine, V.S. Bibler. Modèles structuralistes, Yu.M. Lotman. La culture comme système de signes, concept de M.K. Petrova. Œuvres de S.S. Averintseva, D.S. Likhacheva, A.M. Panchenko. La situation actuelle des études culturelles. Retour sur la question du statut existentiel de la culture dans la philosophie russe : ontologie de la culture dans une perspective eschatologique - S. Boulgakov, N. Berdiaev, G. Fedotov, D. Andreev.
Pour résoudre le problème de l'origine de la religion, deux approches opposées peuvent être distinguées : théologique et scientifique. Selon l’approche théologique, l’homme a été créé par Dieu et était initialement en complète unité avec lui ; comme le dit la Bible, il « a vu Dieu face à face » (Gen. 32 : 30). Après la Chute, commise par le premier peuple - Adam et Eve, ce contact direct fut rompu. Mais l’homme n’a pas perdu sa ressemblance avec Dieu, ni la capacité de connaître Dieu, du moins dans une faible mesure. Les aspirations et les actions d’une personne pour restaurer ce lien avec Dieu constituent la religion. Comme l'écrit le théologien orthodoxe A. Men : « La religion est la restauration du lien entre l'homme et Dieu, commence dans l'histoire de l'humanité après la Chute » (A. Men. History of Religion. P. 28). A. Men considère les actions sectaires comme la forme réelle et visible de l’émergence de la religion. « Ce n'est pas un hasard si la Bible place le sacrifice à la source de toute manifestation de sentiment religieux, c'est-à-dire de culte. Il reflète un désir, quoique vague, mais fort, d'expier son péché et de restaurer l'unité avec Dieu en sacrifiant à l'Invisible. une partie de leur nourriture, qui était obtenue avec tant de difficulté, les gens se déclaraient prêts à suivre les commandements de la Volonté Supérieure » (Ibid.). L'homme, du point de vue des théologiens, ayant perdu la communication directe avec Dieu, s'est plongé dans un voile de ténèbres. Et il a dû chercher Dieu pendant de nombreux siècles.
L’histoire de la religion, à partir de ses formes les plus simples et les plus primitives, représente ce long chemin de connaissance humaine de Dieu.
Sur la base de cette attitude, la théorie du « proto-monothéisme » a été formulée dans les études religieuses, dont l'essence se résume à la position selon laquelle dans toutes les croyances diverses existantes, y compris les croyances des peuples les plus arriérés, on peut trouver des vestiges de l'ancienne foi en un Dieu Créateur unique. Cette foi poursuit son mouvement le long de chemins historiques sinueux et trouve son plein développement dans les religions monothéistes. La dernière voie de ce mouvement est le christianisme. Toutes les formes de religion antérieures ne sont rien d’autre que des formes préparatoires sur le chemin de l’humanité vers la « vraie religion ». Sur de tels principes et selon un tel schéma, l'étude de toute l'histoire de la religion se construit dans les travaux des érudits religieux, basés sur la tradition théologique.
La science donne une interprétation différente de l’émergence de la religion. La question de la source surnaturelle de la religion reste « hors des parenthèses » de la démarche scientifique. La science considère la religion comme une composante importante de la culture et applique toutes les méthodes de recherche scientifique à l’étude de son origine. Les méthodes scientifiques sont basées sur des faits. Ces faits en la matière sont fournis par diverses sciences historiques : archéologie, anthropologie, ethnographie, linguistique comparée, etc.
Les faits historiques indiquent que sur une longue période, environ un million et demi d'années, le processus de formation de l'humanité s'est déroulé. Ce processus est passé par plusieurs étapes importantes. Mais il y a environ 35 à 40 000 ans, cela s'est terminé avec la formation du type moderne d'homme, l'homme du genre Homo sapiens (l'homme raisonnable). Cet homme différait très nettement de ses prédécesseurs par sa structure physique, ses caractéristiques physiologiques et psychologiques, était capable de communiquer par le langage et réglementait ses relations sur la base de certaines normes sociales.
Les fouilles archéologiques montrent qu'à cette époque il existait une pratique d'enterrement des peuples primitifs, que certains rituels étaient observés lors de l'enterrement : les corps des morts étaient recouverts de peinture rouge - de l'ocre, des armes et des articles ménagers étaient placés à côté d'eux. Les archéologues ont également découvert des peintures rupestres représentant des personnes et des animaux, parfois habillées de peaux d'animaux, et parfois mi-animaux, mi-humains. Sur la base de toutes ces découvertes, les scientifiques ont conclu qu’au cours de cette période de l’histoire, on peut parler de l’existence d’une religion.
Ainsi, nous pouvons être d'accord avec l'opinion des scientifiques selon laquelle la religion existe depuis l'existence du type d'homme moderne, Homo sapiens, mais l'humanité elle-même s'est formée au cours du processus d'évolution. Par conséquent, la religion s’est formée comme partie intégrante de la vie humaine, de sa culture. De plus, l'approche historique scientifique nécessite de considérer tous les phénomènes et processus comme ayant une sorte de début, une étape d'apparition. Et bien sûr, la question se pose : comment est née la religion ? Les faits archéologiques et ethnographiques ne suffisent évidemment pas à répondre à cette question. Et ici, la science entre sur un terrain fragile, et les scientifiques sont obligés de recourir à des hypothèses, hypothèses pour lesquelles il n’existe pas suffisamment de matériel empirique pour les confirmer. Par conséquent, toutes les théories existantes sur l’émergence de la religion sont probabilistes et largement spéculatives.
Le point de départ du processus de formation des symboles est l'activité et les relations sujet-historiques opportunes des personnes de la société primitive, qui se sont déroulées sous la forme de cueillette, de chasse, d'agriculture, etc. développer certains produits idéaux qui sont fixés dans le système de l'activité historique globale, sous forme d'expérience, de compétences, d'habitudes, de méthodes d'action, de comportement.
L'un des principaux types d'activités pratiques de l'homme primitif était la chasse. Une condition nécessaire pour une chasse réussie était à la fois la connaissance des habitudes, des habitudes et de l'apparence des animaux, ainsi que la capacité d'utiliser ces connaissances dans la pratique, pour développer des techniques de chasse qui permettraient d'accumuler ces connaissances. L'une des techniques que l'homme a apprises au cours de la chasse elle-même était d'imiter les habitudes et l'apparence des animaux grâce au camouflage. Dans les études religieuses modernes et la littérature ethnographique, c'est le camouflage qui est considéré comme l'étape primaire de la formation d'un symbole, car dans une variété telle que le déguisement en animal, il y a déjà un certain élément conventionnel, les débuts de la symbolisation d'un action.
Dans le cadre de notre analyse à ce stade de la genèse du symbole, il est important de souligner que les intérêts et les besoins matériels ont obligé les gens à se préparer soigneusement à la chasse et ont conduit à l'émergence du camouflage comme méthode de chasse - un type particulier de chasse. activité pratique opportune, incluse dans le processus d'activité matérielle et pratique, mais ayant une forme d'existence et de mouvement relativement indépendante. Par conséquent, dès ce stade, la possibilité s'est présentée d'isoler l'un des aspects de l'activité socio-historique, à savoir sa phase préparatoire, dans un type d'activité relativement indépendant.
Cependant, au stade le plus précoce de la société primitive, la chasse au camouflage n'apparaît pas encore comme une activité à part entière et conditionnelle. Dans ce cas, elle doit être considérée comme une activité pratique directe visant à obtenir un résultat matériel spécifique de la chasse. Cela signifie qu’elle a été intégrée à l’activité matérielle pratique comme étape, forme de manifestation.
L'émergence du rituel en tant que forme sociale idéale spécifique est due au fait que dans le processus de développement de la société, il y a eu une séparation des actions symboliques des actions directement pratiques. Historiquement, la première forme sur le chemin de la formation du rituel était la danse, née du besoin de pratique et, dans son contenu original, ne représente rien de plus qu'un reflet spécifique des activités pratiques des gens, de leurs efforts dans la lutte. pour l'existence. Les ethnographes notent l'omniprésence de cette forme de communication humaine. La littérature ethnographique et philosophique souligne particulièrement le lien étroit entre les danses des peuples primitifs et leurs activités pratiques matérielles. La danse s’avère souvent être une simple reproduction des mouvements corporels des ouvriers.
Au niveau des danses et des danses, se développe un élément conditionnellement symbolique. Comme le note Yu. Semenov, « étant donné que l'échange d'expériences de chasse et le transfert d'expériences à une nouvelle génération étaient d'une grande importance dans la vie d'un chasseur primitif, l'imitation des mouvements d'animaux comme moyen de transfert d'expérience est progressivement devenue un type particulier de activité. Des danses originales sont apparues, consistant à imiter les mouvements d'un animal. Tout comme le déguisement du chasseur en animal pendant la chasse était complété par l'imitation de ses mouvements, l'imitation des mouvements des animaux pendant la danse était complétée par les danseurs se déguisant en animal. animaux." À ce stade, le camouflage de chasse apparaît déjà comme une activité imaginaire, largement conditionnelle et symbolique. Ainsi, les danses des peuples primitifs doivent déjà être considérées comme des actions rituelles et symboliques.
Dans les danses et les danses, la phase préparatoire de l'activité objective-pratique et le moment de consolidation et de transfert d'expérience apparaissaient sous la forme d'un type particulier d'activité, étaient séparés du processus de travail direct et existaient avant et après celui-ci. Puisque ces types d'activités existaient dans un système d'activités et de relations socio-historiques totales, aux côtés d'activités matérielles, elles doivent être considérées comme des formes sociales idéales d'activité socio-historique. La participation collective aux rituels de chasse des danses et des danses, d'une part, servait de moyen de préparation à une future chasse par l'imitation des habitudes des animaux, d'autre part, elle initiait les gens à l'expérience collective, troisièmement, elle créait une certaine ambiance émotionnelle et inculquait confiance dans le succès de la chasse à venir, et quatrièmement, il a formé certains stéréotypes comportementaux et a incité les personnes se trouvant dans des situations similaires à agir d'une manière strictement définie.
Approche théologique
L'approche théologique de la définition du culte est basée sur le concept d'orthodoxie chrétienne ou de christianisme historique. Malgré le fait qu'il existe des désaccords de longue date et sérieux entre les confessions chrétiennes sur un certain nombre de points doctrinaux, il est possible d'identifier plusieurs enseignements dont le déni emmène une personne au-delà des limites de la tradition chrétienne dans toute interprétation. L'incarnation minimale de ces enseignements sont les Symboles œcuméniques : les définitions apostoliques, nicéennes-constantinopolitaines, athanasiennes et chalcédoniennes.
La définition théologique du culte présente un certain nombre d’avantages par rapport à la définition psychologique ou sociologique. Le principal avantage est que l’approche théologique nous donne un critère clair, objectif et immuable : l’enseignement de l’Écriture.
Un culte du christianisme est « un groupe de personnes qui, tout en se disant chrétiens, acceptent un système de croyance distinctif prêché par un leader, un groupe de dirigeants ou une organisation qui nie (directement ou indirectement) une ou plusieurs des doctrines fondamentales du christianisme. La foi chrétienne telle qu’elle est exposée dans les 66 livres de la Bible.
Cette définition est trop large et nécessite quelques précisions :
« Le culte du christianisme... » Dans ce cas, nous parlons d'écarts hérétiques par rapport à l'enseignement chrétien historique.
« …un groupe de personnes… » Une personne professant des opinions non bibliques n’est pas une secte. Il doit gagner un certain nombre d'adeptes avant qu'une secte puisse naître. Cependant, il n'y a pas de critère de taille minimale - parmi les sectes, il existe à la fois d'énormes organisations valant plusieurs millions de dollars et de petits groupes de plusieurs dizaines de personnes.
« … se disant chrétiens… » Il est très important de faire la distinction entre les groupes qui se disent chrétiens et les groupes qui ne prétendent pas l’être. Les sectateurs sont convaincus qu’ils ont déjà entendu le véritable Évangile, alors qu’en fait leurs croyances contredisent la Bible.
"...un système de croyance distinctif..." Pour être qualifié de secte, un groupe doit avoir une opinion sur des points doctrinaux fondamentaux. Cela ne veut pas dire que son credo doit nécessairement être complexe et profond. Mais un groupe qui ne fait aucune déclaration religieuse, même si cela semble très inhabituel, ne peut pas être qualifié de culte du christianisme.
« …par un leader, un groupe de dirigeants ou une organisation… » Des exemples de culte d'un leader sont l'Église de l'Unification, la Fraternité Blanche, l'Église du Dernier Testament. Exemples d'un groupe culte de dirigeants - L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (15 prophètes ont été remplacés). Un exemple d’organisation sectaire est la Société Watchtower.
"... niant (directement ou indirectement)..." Certaines sectes (Témoins de Jéhovah, Christadelphiens) nient ouvertement l'enseignement chrétien historique. D'autres cultes (mormons) utilisent la terminologie chrétienne, mais donnent à ces mots un sens totalement non biblique.
« …un ou plusieurs enseignements fondamentaux de la foi chrétienne… » La négation d’un seul enseignement fondamental du christianisme suffit à considérer un groupe comme une secte. Mais les sectes ont tendance à nier un certain nombre d’enseignements bibliques.
"... énoncé dans les 66 livres de la Bible." Certaines sectes ajoutent des révélations et des prophéties modernes aux Écritures. Mais pour les chrétiens, les 66 livres canoniques de la Bible constituent la seule source inspirée de doctrine.
CULTUROLOGIE
UDC 378.016 : 2 BBK 86.211.7 O 47 E.E. Ozmitel,
Ph.D., professeur agrégé, Département d'histoire et d'études culturelles, Université slave kirghize-russe, Bichkek, E-mail : k [email protégé]
Culture orthodoxe et approches de son étude
Annotation. La base conceptuelle de la culture orthodoxe en tant que sujet d'étude est clarifiée, le caractère illégitime de l'identification du sujet « Fondements de la culture orthodoxe » avec les disciplines théologiques est justifié, le concept de « culture orthodoxe » est défini et les fondements méthodologiques de la problématique linguistique et culturelle sont définis. les approches historiques de son étude sont décrites.
Mots clés : culture orthodoxe russe, église et culture, enseignement de la discipline « Fondements de la culture orthodoxe ».
Candidat en histoire, professeur adjoint du département d'histoire et des sciences culturelles de l'Université slave kirghize-russe, Bichkek, E-mail : k [email protégé]
Culture orthodoxe et approches de son étude
Abstrait. L'article élucide la base conceptuelle de la culture orthodoxe en tant que sujet d'étude. L'auteur justifie l'illégitimité de l'identification du sujet « Fondement de la culture orthodoxe » avec les disciplines théologiques, donne une définition du concept « Culture orthodoxe » et expose les bases méthodologiques des approches linguistiques-culturologiques et historiques-problèmes de son étude.
Mots-clés : culture orthodoxe russe, église et culture, enseignement de la discipline « Bases de la culture orthodoxe ».
Pendant une longue période soviétique, la culture orthodoxe, comme inexistante, est devenue aujourd'hui une réalité de la vie moderne dans de nombreux pays, une discipline académique, un sujet « brûlant » pour le journalisme et un sujet d'étude pour les chercheurs de divers profils. Et si la première sphère de fonctionnement pratique du concept de « culture orthodoxe » peut se passer de réflexion, d’accumulation et d’expérience émotionnelle de l’expérience orthodoxe de maîtrise et d’amélioration de la réalité, alors pour beaucoup d’autres, cela n’est plus possible. Malgré cela, parmi les nombreux ouvrages scientifiques consacrés à l’orthodoxie, rares sont ceux qui pourraient comprendre la culture orthodoxe comme un phénomène historique et culturel intégral. Et ce serait bien : les faits s'accumulent, les méthodes de recherche se développent, les contours se dessinent progressivement et la structure de la culture orthodoxe se révèle. C’est l’état normal de la science qui commence à étudier un phénomène nouveau.
Alors peut-être que le stade de la recherche historique sur la culture orthodoxe n’est tout simplement pas encore arrivé où il faut atteindre le niveau de la généralisation ? Mais le ministère de l'Éducation de la Fédération de Russie a soulevé la question de l'enseignement des principes fondamentaux de la culture orthodoxe dans les écoles. Cela signifie que ce sujet sera introduit dans les universités, que des manuels ont déjà été rédigés, que des programmes sont en cours de discussion - et tout cela suscite de nombreuses controverses très douloureuses. Si l'on laisse de côté les aspects idéologiques des discussions autour de l'enseignement des « Fondements de la culture orthodoxe », nous constaterons que le principal rôle négatif est joué par l'incertitude du concept même de culture orthodoxe,
dont beaucoup nient même le droit d’exister. Nous pensons que le pathétique idéologique et politisé de cette polémique pourrait être contré si le débat sur la légitimité de l'existence d'un tel cours était transféré du plan du journalisme à celui de l'analyse scientifique. Pour ce faire, il faut au moins « définir les termes », mais pour l’instant le contenu des cours et des manuels dépend de diverses circonstances.
Le plus souvent, la culture orthodoxe en tant que discipline académique est identifiée au sujet « La Loi de Dieu », illustré par des œuvres d’art orthodoxe, des exemples tirés de la littérature hagiographique et de l’histoire russe. Mais la culture orthodoxe ne fait pas l’objet d’étude de la discipline théologique « théologie fondamentale », qui, à des fins de catéchèse, était enseignée dans les établissements d’enseignement pré-révolutionnaires en Russie sous le nom de « Loi de Dieu ». Dans le système de théologie orthodoxe, il existe une discipline proche de l'histoire de la culture orthodoxe ; c'est l'archéologie ecclésiale, qui étudie l'histoire des attributs du culte orthodoxe (qui comprennent, entre autres, les églises et les icônes), l'église paléochrétienne. la vie et les réalités mentionnées dans la Bible, c'est-à-dire l'histoire des antiquités de l'Église. Mais la culture orthodoxe ne peut pas non plus être réduite à l’archéologie ecclésiale, car elle perdure clairement plus longtemps – jusqu’aux temps modernes et, plus largement – au-delà des frontières des questions ecclésiales proprement dites. Il n'y a guère de raison d'identifier la culture orthodoxe avec le sujet d'étude d'une discipline théologique quelconque, mais cela se produit souvent dans la pratique, par exemple dans l'un des premiers manuels « Fondements de la culture orthodoxe » d'A. Borodina. Et il ne s'agit même pas de savoir si le cours est laïc ou non - leur contenu est différent. Le manuel d’A. Borodina s’appellerait plus précisément « Fondements orthodoxes de la culture russe » ; le cours est également nécessaire et intéressant, mais différent ; Si, à un moment donné, il n’y avait pas eu substitution d’un sujet d’étude à un autre, alors peut-être qu’autant de controverses n’auraient pas surgi autour de cette discipline.
Dans l'introduction du manuel d'A. Borodina, l'interprétation du concept de « culture orthodoxe » est si élargie que le sujet de l'étude de son histoire devient l'ensemble de la « religion elle-même », l'éthique et la philosophie religieuses, l'art et la tradition populaire directement liées à la religion. , ainsi que « l'influence de la religion sur les domaines moraux, législatifs, quotidiens, créatifs et autres de la vie et de l'activité humaines ; événements de la vie religieuse ». Ainsi comprise, la culture religieuse (orthodoxe) de tout peuple (russe) peut être complètement identifiée, d'une part, avec la culture de ce peuple, puisque parmi les Russes, par exemple, on peut trouver l'une ou l'autre influence de l'Orthodoxie. dans presque toutes les sphères de la culture, d'autre part, la culture religieuse s'identifie à la religion elle-même et l'histoire de la culture orthodoxe russe devient l'histoire de l'orthodoxie. Les limites du sujet de la recherche historique se perdent au fil des siècles, dans les profondeurs théologiques, dans les faits les plus divers de la vie russe.
Lors de la détermination de la portée du contenu du concept « culture orthodoxe », il est nécessaire de le distinguer des concepts apparentés et parfois interchangeables, tels que : « culture de l'orthodoxie », « culture de l'Église » et histoire.
Culture orthodoxe de l'histoire de l'Église orthodoxe. Dans certains cas, lorsque nous parlons, par exemple, de peinture d'icônes, d'activités éducatives orthodoxes, de charité ecclésiale,
l’identification de la culture « ecclésiale » et « orthodoxe » peut être légitime. Dans beaucoup d’autres, lorsqu’il s’agit du dogme, de la pratique de l’Église, de « l’orthodoxie populaire » et de la vie quotidienne du peuple orthodoxe, il est illégal de confondre l’orthodoxie et la culture orthodoxe.
La pratique pédagogique, qui devrait suivre la science, était dans ce cas en avance sur elle et démontrait non seulement l'incertitude, mais aussi la contradiction interne du concept de « culture orthodoxe ».
L'expression « culture orthodoxe » contient une contradiction, puisque l'orthodoxie est toujours ecclésiastique et que l'Église n'est pas aussi inconditionnellement associée à la culture qu'une certaine
religion abstraite, comme « religion en général ». Dans de nombreux cas, la culture, telle qu’elle s’est développée chez les peuples d’origine chrétienne, ou ce que l’on entend aujourd’hui par culture dans le discours scientifique, contredit l’essence du christianisme et s’y oppose agressivement sur le plan idéologique et politique. Tant dans les déclarations anti-Églises (depuis les Lumières) que dans les conceptions des théologiens et des philosophes religieux, il existe une longue tradition d’opposition entre Église et culture. Dans la conscience publique et dans les travaux scientifiques, dans le domaine de l'éducation, le mythe éducatif du christianisme en tant que force obscure et anticulturelle qui supprime la liberté individuelle et entrave tous ses efforts créatifs est toujours d'actualité. Dans l’autre camp, les orthodoxes, les philosophes et les théologiens comprennent encore le problème vieux de plusieurs siècles : comment réconcilier une Église qui rejette le monde et une Église qui transforme et éclaire le monde ? Ils proposent différentes options pour résoudre le dilemme de « l’ascèse » ; ou service mondain.
La tradition de l'Église orthodoxe, qui rejette le dualisme, utilise des antinomies en théologie, n'est pas encline aux décisions rigoristes, appelle la voie du milieu royale, c'est-à-dire la meilleure église et culture contrastées, n'a jamais rejeté cette culture même. Il n'a jamais interdit à ses membres de s'engager dans de vastes activités culturelles. Mais pour un chrétien, la culture ne devrait avoir de sens que dans la mesure où elle contribue à sa croissance spirituelle et à son salut. Ainsi, il s'avère que l'Orthodoxie remplit des fonctions formatrices de sens, normatives et axiologiques par rapport à « sa » culture, mais ne se confond pas avec elle. Cela signifie que les diverses activités culturelles du peuple orthodoxe, pour être considéré comme orthodoxe, ne doivent pas éclipser ou remplacer la pratique de l'Église, ne doivent pas contredire le dogme chrétien et violer son système de valeurs, c'est-à-dire qu'en termes chrétiens, elles doivent plaire à Dieu, sans empiéter sur l'église. Autrement, cela signifie la sécularisation de la culture et la sécularisation de la religion.
Résumons les résultats préliminaires. Lorsque nous parlons de culture orthodoxe, nous devons nous rappeler que l’Église orthodoxe et ses enseignements ne sont pas correctement considérés comme une culture ; il ne s’agit pas de sa forme, ni de son phénomène, ni d’une partie d’elle ; l'Église orthodoxe est primordiale par rapport à la culture orthodoxe, c'est-à-dire qu'elle en est la source ; dans le système de valeurs de la culture orthodoxe, l'Église en dehors d'elle occupe la place la plus élevée ; Toutes les activités culturelles des membres de l’Église orthodoxe ne sont pas acceptées par l’Église, ce qui signifie que tout le monde ne peut pas être considéré comme orthodoxe. L’histoire de la culture orthodoxe n’est pas l’histoire de l’Église, ce n’est pas l’histoire du développement de la doctrine chrétienne, ce n’est pas l’histoire de la religion.
En outre, une conclusion supplémentaire peut être tirée de ce qui précède : l’expression « culture orthodoxe » n’est pas un concept. D’abord parce que le mot culture lui-même n’a pas de signification spécifique, recouvrant l’ensemble de l’activité humaine dans les limites de son champ sémantique. Deuxièmement, la définition de « l'orthodoxie », comprise comme une propriété de la culture, est inévitablement associée à la compréhension orthodoxe de « l'orthodoxie », associée à l'idée de « plaire à Dieu », qui est insaisissable pour la science et donc totalement inexprimable. au niveau conceptuel. Troisièmement, le mot « orthodoxe » peut également être compris comme un adjectif possessif, c'est-à-dire comme « appartenant à la religion orthodoxe », et alors l’énergie du rejet de la culture par l’Église introduit de multiples significations et évaluations contradictoires dans cette phrase.
Ainsi, la phrase d'intérêt est un concept et, selon les objectifs de l'étude, sa composante conceptuelle ou une autre composante peut être demandée. En tant que concept, la culture orthodoxe peut devenir, avec l'ensemble du « nid » des concepts religieux russes (Saint, Esprit, Âme, Dieu, Mère de Dieu, Conscience, Péché...) le sujet d'une analyse uniquement conceptuelle. L'approche de la culture en tant qu'ensemble de mots-clés et de relations entre eux, c'est-à-dire en tant que système de concepts, est caractéristique de l'ethnolinguoculturologie, qui étudie l'interaction de la langue russe et de la spiritualité russe en analysant les catégories de base de la vision du monde russe dans le contexte du folklore et de la culture du livre. Il convient seulement de noter que lors de l'étude des concepts orthodoxes
le contexte macro ne doit pas être trop large - les opinions non orthodoxes (Berdiaev, Rozanov, par exemple, et les textes anti-orthodoxes (athée, par exemple, ou Léon Tolstoï) ne peuvent pas être une source faisant autorité pour comprendre le sens du concept orthodoxe. Le critère de « l’Orthodoxie » devrait ici encore être l’attitude des auteurs des textes envers l’Église orthodoxe et l’attitude de l’Église envers leurs textes, si ces textes et interprétations correspondent à la doctrine orthodoxe, ils peuvent être considérés comme orthodoxes et dans leur sens. des concepts orthodoxes peuvent en être jugés.
La compréhension linguoculturelle de la culture orthodoxe en tant que sphère conceptuelle orthodoxe de la langue russe permet de l'étudier à l'école, contribuant ainsi à « connecter » les écoliers en tant qu'individus linguistiques à l'image linguistique nationale du monde, et donc à développer en eux les compétences de comprendre la langue et le sens de la culture russe.
Pour l'étude historique de la culture orthodoxe, la portée du contenu de l'expression « culture orthodoxe » doit être réduite au plan conceptuel, en sélectionnant celles de ses composantes qui se prêtent à une explication rationnelle et nous permettent de présenter le sujet de la recherche historique. , la culture religieuse, en tant que phénomène intégral avec un contenu culturel et historique spécifique. Placée dans un contexte historique et culturel, la culture orthodoxe russe est la culture religieuse traditionnelle des Russes (selon la période historique, la notion de « russe » demande à être précisée). En tant que culture religieuse, elle peut être comprise comme une expérience sociale historiquement changeante du développement spirituel de la réalité, transmise de génération en génération sous forme de traditions et matérialisée dans les produits de leur activité créatrice. Les fonctions de la culture orthodoxe en tant que culture religieuse sont la formation et la préservation de l'intégrité et de l'identité ethno-confessionnelles, la transmission de la tradition orthodoxe, l'éducation (la reproduction) des membres de l'Église orthodoxe, la compréhension orthodoxe, l'évaluation et la conception de toutes les formes. de la vie, la diffusion de la foi orthodoxe. Les créateurs (sujets) de la culture orthodoxe sont des membres d'une église orthodoxe spécifique (locale), qui constituent une société avec un système de relations inhérent à cette communauté historiquement et régionalement localisée, orientée, comme dans toute culture religieuse, vers un certain niveau intemporel le plus élevé. idéal.
Ainsi comprise, la culture orthodoxe rend possible son étude historique, dont les sujets sont diverses formes changeantes de conscience sociale (moralité,
goûts esthétiques, opinions philosophiques, politiques, et non le dogme orthodoxe inchangé) et activités culturelles publiques (rituelles, éducatives, éducatives, politiques,
artistiques) membres de l’Église orthodoxe. Par exemple, les coutumes et fêtes populaires, les idées traditionnelles sur la piété, la peinture d'icônes et le chant religieux, les activités politiques et sociales (associations, syndicats, confréries, etc.) du peuple orthodoxe, l'historiosophie chrétienne, le symbolisme et bien plus encore. Une approche analytique des problèmes pour étudier l'histoire de la culture orthodoxe à l'école comblera non seulement de nombreuses lacunes dans les descriptions scolaires de l'histoire, mais clarifiera également les véritables motivations et l'évaluation des activités de divers personnages historiques. Cette approche peut également contribuer à la formation chez les écoliers d'une compréhension holistique de l'histoire nationale, d'un sentiment d'implication dans l'identité nationale et d'un système de valeurs national.
Outre les approches analytiques des problèmes linguistiques et historiques de l'étude de la culture orthodoxe, il peut y en avoir d'autres : sociologiques, sémiotiques,
ethnographique... Chacun d'eux peut être productif en pédagogie, si dans le concept à plusieurs niveaux de « culture orthodoxe », nous mettons en évidence les éléments qui présenteront le sujet d'étude comme adéquat à la méthode choisie.
Remarques:
1. Voir : John Meyendorff (prot.). Église, société et culture dans la tradition de l'Église orthodoxe // L'orthodoxie dans le monde moderne. M., 1997 ; Kuraev A. (diacre). La culture comme une perle // Kuraev A. (diacre). Pour les adultes sur la foi des enfants : théologie scolaire. Rostov s/d, 2002 ; Kirichenko O.V. La culture orthodoxe traditionnelle comme objet de recherche // L'héritage de saint Séraphin de Sarov et le sort de la Russie. La Russie dans la recherche spirituelle du monde moderne : les matériaux de la Deuxième Toute la Russie. théologien scientifique conf. N. Novgorod, 2006 et quelques autres.
2. Borodine A.V. Fondements de la culture orthodoxe. M., 2003. P. 7.
3. Savelyeva L.V. Le concept de Mère de Dieu dans la vision russe du monde // Ethnolinguoculturologie : problèmes et solutions. Saint-Pétersbourg, 2004. P. 10.