Читая письма, мне приходится сталкиваться с огромным количеством ложных представлений о просветлении.
Вообще, любое убеждение (представление) о просветлении является заблуждением, так как любое объяснение недвойственности (просветления) исходит из ума, который мыслит только в категориях двойственности. Другими словами, нельзя c помощью двойственности (ума, слов) передать недвойственность, которая является самой истиной, вашей природой.
Можно только показать или указать на ложность представлений о просветлении, и - вот эта попытка с небольшими пояснениями к каждому заблуждению. Но не забывайте, что всё написанное или сказанное - это уже искажение, концепция, способ объяснения.
Продолжение темы будет на форуме , задавайте вопросы, выкладывайте все свои представления о просветлении, будем их вместе утилизировать:)
«Для обретения просветления необходим мастер или учитель» - очень распространенное заблуждение, берущее свое начало из древних практик, где духовные знания передавалось по «цепи ученической преемственности» - от мастера к ученику. В те времена (и даже сейчас в некоторых духовных практиках) ты не имел права проповедовать, если у тебя не было учителя, который сам состоял в цепи ученичества, и который лично передал тебе знание и благословил его распространять.
Однако просветление и обладание духовными знаниями - это не одно и то же. Вы можете знать наизусть священные писания и даже следовать им в совершенстве, при этом не будучи просветленным.
Просветление может случиться независимо от того, есть ли у тебя учитель, знаешь ты какие-либо священные писания, и вообще - практиковал ли что-либо вообще.
Мастер или учитель может дать знания, может помочь избавиться от ложных представлений, но не может дать просветления. Просветление - это не объект, и его нельзя передать или получить. Мастер или учитель может быть полезен на том или ином уровне духовной практики - или же наоборот, бесполезен, а иногда даже может помешать прогрессу.
«Просветление - это то же самое, что и святость». Это то же самое заблуждение, что и «Святой - это просветленная личность», только в другой форме. Не факт, что просветленный является святым, и не факт, что святой является просветленным, но, тем не менее, такое вполне может быть.
Святость - это совершенное знание и следование священным писаниям, что, безусловно, делает жизнь лучше, но это не обязательно означает, что вы просветлены.
Просветление, в свою очередь, не обязательно означает, что вы хоть что-то знаете из священных писаний и следуете этим знаниям.
Что касается термина «просветленная личность» - то это противоречие в терминах. В просветлении есть понимание, что личность иллюзорна, а истиной является только природа меня как духовного существа; или природа Жизни; или природа Бога; или как там еще это называют. Это одна и та же природа, для которой можно использовать термины недвойственность, Источник, Сознание, Брахман и т.д.
«Чтобы случилось просветление, должны быть соблюдены определенные условия» - еще одно заблуждение. Просветление, ваша истинная природа, не зависит ни от чего, и оно не может быть достигнуто благодаря взаимодействию иллюзий в виде соблюдения каких-то определенных условий, например, следованию той или иной духовной практике или традиции. Нет шаблонов, нет гарантий.
Но если Бог настолько хочет познать себя через вас, что заставляет вас интересоваться или заниматься той или иной духовной практикой, то это - лучшая и единственно стоящая гарантия, что рано или поздно самопознание произойдет.
То, каким путем вы идете к просветлению - не имеет значения; Бог знает лучше, какой путь подходит вам в тот или иной момент духовного развития, и направляет именно на него. Принятие концепции «На всё Воля Бога» может помочь избавиться от лишних переживаний типа «правильно я что-то делаю или нет».
«Просветление - это состояние постоянного счастья, или блаженства». Это заблуждение. Наверное, более правильно было бы сказать, что обычно счастья становится в жизни больше, но еще правильнее - появляется больше спокойствия. Исчезает иллюзорный страдающий. Но самое главное - есть понимание истинного положения дел, и все эти всплески счастья и несчастья, удовольствия и страдания - это как волны на поверхности океана. Вода на поверхности принимает разные формы волн - волны удовольствия или неудовольствия, здоровья и болезни - но при этом вода не перестает быть водой, поэтому кого волнуют эти волны (формы, проявления), которые постоянно сменяют друг друга? Вода ничего не приобретает благодаря временным формам, и ничего не теряет. Вода не становится лучше или хуже благодаря формам, не становится правильной или неправильной.
Если вы знаете, что не являетесь преходящими формами, то какая разница, что там с ними происходит? Они живут своей жизнью, а вы остаетесь водой независимо ни от чего. Мне нравится эта аналогия, она довольно наглядна.
«Просветление - это состояние, переживание, опыт» - довольно распространенное заблуждение. Просветление не является объектом, оно не имеет характеристик (так как нет двойственности), поэтому его нельзя переживать, иметь, испытывать, в нем нельзя быть, и его нельзя правильно описать. Все попытки описать просветление - это попытки сделать невозможное. С помощью двойственности нельзя передать недвойственность.
Просветление - это то, что всегда есть, оно всегда предшествует любому опыту, переживанию и состоянию, и даже осознаванию. Просветление - это ваша истинная природа, без которой все перечисленные выше вещи не могли бы возникнуть.
Пользуясь аналогией океана и волн, можно сказать, что любое осознавание, переживание, опыт и состояние - это волны на поверхности океана. Вода недвойственна, она не осознаёт саму себя, когда нет волн. Но когда есть волны, вода осознает, но не воду, а волны - и только через другие волны.
Для осознавания нужна двойственность (дуальность осознающий - осознаваемое). В недвойственности нет даже осознавания. Любая двойственность (волны) возникает из недвойственности (воды), и только в этом случае возможны осознавание, переживания, опыт, состояния.
Всё состоит из одного и того же «материала» (пустота, сознание, Брахман, тишина и т.д.), который вне двойственности не осознаёт сам себя. Когда из этого материала возникают формы (любые переживания, состояния, опыт, восприятия), начинается осознание, но эти формы тоже состоят из того же материала.
«Просветление - это чувство единства». Это частный случай заблуждения, приведенного выше. Просветление - это не чувство, не мысль, не состояние, не положение, не опыт, не переживание. Чувство единства - это волна в океане, иногда она есть, а иногда есть другие волны, которые ярко показывают свое множество (двойственность), но при этом единство всего сущего никуда не исчезает. Единство и двойственность существуют одновременно и не противоречат друг другу. И это является частью понимания, или знания, или просветления.
«У меня было просветление» - это заблуждение, хотя бы потому, что здесь присутствует иллюзия обладания. Просветлением нельзя обладать, так как это не объект. Просветление пришло и ушло - да, такое переживание может быть, но и это лишь переживание. Часто просветление путают с каким-то ярким и необычным переживанием - экстаза, блаженства, единства и т.д. Просветление не приходит и не уходит, оно есть всегда, абсолютно независимо ни от чего.
Попытка присвоить просветление, говоря, что у «меня это было» - это все равно, что присвоить себе себя же, что довольно глупо. Какое может быть обладание в недвойственности? Кто и чем будет обладать?
«Просветление дает новые способности или сверхспособности» - не факт, поэтому такую идею тоже следует отнести к заблуждениям. Любые способности или сверхспособности, которые проявляются через просветленных - это лишь побочный эффект. Они могут быть, а могут и не быть. Если вы ни с чем не отождествлены, то вам нет и разницы, есть какие-то способности или их нет. Вода никогда не беспокоится о каких-то необычных волнах или «сверхволнах», так как эти волны никак не влияют на природу воды.
«Просветление избавляет от неприятностей» - очередное заблуждение. Неприятности продолжают происходить, хотя, возможно, и реже. Они происходят потому, что в проявленном (двойственном) мире иначе быть не может. Вам все так же иногда наступают на ногу в автобусе, дома неожиданно течет кран, внезапно вы простужаетесь и т.д. Ну и что? В вашей природе от этого ничего не меняется, поэтому, о чем беспокоиться?
В этом месте обычно начинаются недопонимания, так как некоторые думают, что я призываю перестать заботиться о своем здоровье и т.д. Я ни к чему не призываю, и даже если бы призывал, мало кто смог бы реально последовать моим призывам. Вы все равно будете вставать по утрам, кушать, работать, отдыхать и снова ложиться спать.
«Просветление дает свободу выбора» - невероятное заблуждение. Как я уже говорил в статье Иллюзии Жизни (рекомендую почитать), свобода выбора - это иллюзия. Большая свобода выбора или меньшая свобода выбора - это бо\"льшая или меньшая иллюзия, но в любом случае - иллюзия. Если нет двойственности, то кто будет иметь свободу выбора? А кто будет не иметь? Вопрос не в том, есть ли свобода выбора или ее нет, вопрос в том, для кого она могла бы быть или отсутствовать? Что представляет собой тот, кто, якобы, ее имеет или не имеет? Почитайте также статью Есть ли свобода выбора.
«Просветление лишает свободы выбора» - заблуждение того же порядка, что и предыдущее. То есть, некоторые думают: «Вот, если я стану просветленным, у меня не будет свободы выбора» (начитались умных книжек, отрывками, и ничего не поняли). У вас и так нет свободы выбора, кроме иллюзорной, никогда не было, и никогда не будет. Так как двойственность иллюзорна, то и свобода выбора, рождающаяся в двойственности, не менее иллюзорна. Но иллюзии иногда очень приятны, хотя потом и приводят к неприятностям. Этому посвящен весь сайт, поэтому не буду вдаваться в подробности.
«Просветление увеличивает способность быть причиной» - заблуждение из той же оперы. Быть причиной - это возможно только в иллюзорной двойственности, и бытие причиной не менее иллюзорно, чем сама двойственность. Но, безусловно, это приятно, особенно, если «ваша» причинность приводит к результатам, которые нравятся вам и людям, от которых зависит ваша жизнь. Подробнее - в статье Иллюзия личной причинности.
«Просветление - это непрерывное осознавание себя, даже во время сна без сновидений» - довольно распространенное заблуждение, которое, насколько я понимаю, возникло из неправильно переведенных книг какого-то из просветленных мастеров, или из-за отсутствия толковых пояснений одной из его фраз.
Непрерывное осознавание себя - это двойственность, иначе осознавание невозможно. Об этом знают не только физики, но и студенты вузов. Бытие самим собой и осознавание самого себя - это две разные вещи. Первое непрерывно, второе не может быть непрерывным - в двойственности все меняется, нет ничего неизменного и непрерывного.
В просветлении нет никого, кто осознавал бы себя, так как там нет двойственности. Все осознавания происходят в двойственности, и они ничего не стоят, так как это все изменчиво и поэтому ложно. Упражнения и техники на осознавание могут быть полезны только на определенном этапе самопознания и разотождествления. Но потом они отпадают или перестают работать, потому что приходит понимание, что это все еще двойственность.
«Просветление лучше (или хуже), чем непросветление» - это заблуждение основано на хитрости ума, желающего одного - продолжения своего существования. При наличии той или иной концепции ум продолжает свое существование, так что его устроит любое из этих заблуждений.
«Просветление опасно для тела» - это заблуждение основано на единичных случаях, которые тоже довольно сомнительны. Просветление не имеет отношения к телу, хотя на уровне тела могут быть различные проявления, причем даже независимо от того, происходит просветление или нет. Наличие тех или иных физических переживаний у того или иного просветленного мастера в момент просветления - это еще не повод, чтобы делать какое-то правило или вывод, потому что кроме очередного заблуждения ничего не получится.
«Просветленного можно отличить от непросветленного по внешним признакам» - с таким заблуждением вы найдете себе немало «мастеров» и «учителей», которых потом бросите с чувством глубокого разочарования. Все представления о том, как выглядит, как ведет себя, что говорит и как живет просветленный - это всего лишь представления, и все они без исключения неверны. В этом вопросе тоже нет шаблонов и правил.
«Просветление избавляет от эго» - с этой идеей тоже много путаницы. «Вы избавились от эго?» - этот вопрос мне иногда задают, прочитав статьи об эго, которые я выкладывал ранее на сайте. Это хороший вопрос, и весь его прикол в том, что любой из однозначных ответов («да» и «нет») будет означать, что я как был, так и остался эгоистом:) Это похоже на уловку «Всемогущ ли Бог? Если да, то может ли он создать такой большой камень, который не сможет поднять?» - и любой однозначный ответ будет означать, что Бог не всемогущ.
Если я скажу «Да, я избавился от эго», то это будет очевидным подтверждением обратного - согласно тем же статьям на сайте. Ибо утверждение, что я что-то сделал - это самый настоящий эгоизм, это иллюзия личной причинности и другие сопутствующие иллюзии.
«Я», которое думает или утверждает, что оно от чего-то избавилось, что-то приобрело, чем-то владеет или является причиной чего-либо - это и есть эго.
Но даже если я скажу, что не избавился от эго, это будет таким же неправильным ответом.
Поэтому могу сказать так: эгоизм, присущий данному телу-уму, остался (сон, еда, совокупление и защита - обеспечение выживания), хотя, возможно, проявляется не так, как раньше. Но так как я не являюсь этим телом и умом, то какая мне разница, есть какое-то эго, или нет? Это вам может быть какая-то разница, или вы можете считать, что вам есть разница, но мне от этого ни жарко, ни холодно.
Воде все равно, какие формы она принимает, от этого она не перестает быть водой. Когда вы не являетесь формой и знаете об этом, какое вам дело до форм? Формы живут своей жизнью согласно законам мироздания - рождаются, изменяются и умирают, но то, из чего они состоят, не претерпевает никаких изменений. Вы не становитесь формой, когда у вас возникает переживание формы. Вы не рождаетесь вместе с телом, когда переживаете опыт рождения тела, и не умираете вместе с ним, когда переживаете опыт смерти. Вы не становитесь обусловленным, когда переживаете опыт обусловленности, и не становитесь свободны, когда обусловленность исчезает.
Вода всегда остается водой.
Вопрос к Ошо:
Видит ли просветленный сны? Можете ли вы рассказать что-нибудь о качестве и особенностях сна просветленного человека?
Ответ:
Нет, просветленный человек не может видеть сны. И если вы очень любите смотреть сны, то никогда не становитесь просветленным. Берегитесь! Сновидение является частью сна. Самое главное, что для того, чтобы случилось сновидение, вы должны заснуть. Для того чтобы иметь обычные сновидения, вы должны заснуть. Во сне вы становитесь бессознательным. Когда вы бессознательны, случаются сновидения. Они случаются только при вашей бессознательности.
Просветленный человек сознателен даже во сне. Он не может стать бессознательным. Если вы даже дадите ему анестезирующее средство - хлороформ или что-нибудь вроде этого, - то спать будет только его периферия. Он остается сознательным; его сознание не может быть выведено из равновесия.
Кришна в Гите говорит, что пока все спят, йог бодрствует. Это не означает, что йоги ночью не спят; они также спят, но их сон имеет совершенно другое качество. Спят только их тела, и тогда их сон является прекрасным. Это отдых.
Ваш сон отдыхом не является. Он может быть напряженным, и утром вы можете чувствовать себя еще более измотанным, чем вы чувствовали себя вечером. Целую ночь спать, а утром чувствовать себя еще более уставшим - в чем дело? Вы - удивительное создание!
Вся ночь прошла во внутренней суматохе, во внутреннем беспорядке. Ваше тело не отдыхало, потому что ваш ум был слишком активным.
А активность ума должна вызывать напряжение в теле, потому что без тела ум не умеет действовать. Активность ума означает параллельную активность тела, так что всю ночь ваше тело находится в движении и является активным. Вот почему утром вы чувствуете себя уставшим, измотанным.
Что это значит для человека - стать просветленным? Это означает одно: теперь он является совершенно сознательным. Что бы ни происходило в его уме, он осознает это. А в тот момент, когда вы осознаете, некоторые вещи совершенно прекращаются. Они прекращаются всего лишь благодаря осознанности. Это подобно тому, что эта комната была темной, а вы внесли свечу: темнота исчезает. Ничто не исчезнет; эти книжные шкафы останутся на месте, и если вы сидите здесь, то вы останетесь сидеть. При внесении свечи исчезает только темнота.
Когда кто-то становится просветленным, то он приобретает внутренний свет. Этот внутренний свет есть осознанность. Благодаря этой осознанности исчезает сон - и ничего больше. Но благодаря тому, что сон исчезает, качество всего меняется. Теперь все, что бы он ни собрался сделать, будет сопровождаться его особой бдительностью, и то, что требует в качестве обязательного условия бессознательности, станет теперь невозможным. Он не сможет быть сердитым - и не потому, что он решил не гневаться; он не может быть сердитым. Гнев может существовать только тогда, когда вы бессознательны. Теперь бессознательности нет, так что для гнева нет базы, он невозможен. Он не может ненавидеть; ненависть существует только при наличии бессознательности. Он становится любящим - и не вследствие каких-то решений, принятых по этому поводу. Когда есть свет, когда есть сознание, любовь расцветает; это естественно. Сновидения становятся невозможными, потому что сновидения нуждаются, прежде всего, в бессознательности, а он не является бессознательным.
Ученик Будды, Ананда, который спал и жил с ним в одной комнате, как-то сказал ему: "Это удивительно; это очень странно. Ты никогда не двигаешься во сне". Будда всегда оставался всю ночь в одной позе. Он просыпался в той же позе, в которой засыпал, его руки оставались в точности в том же месте, куда он клал их вечером.
Вы, возможно, видели изображения Будды, показывающие его спящим. Его поза называется "позой лежащего". Он остается в этой позе всю ночь. Ананда наблюдал за ним в течение многих лет. Когда бы он ни взглянул на спящего Будду, тот был одним и тем же всю ночь. Поэтому Ананда спросил: "Скажи мне, что ты делаешь всю ночь? Ты остаешься в одной и той же позе".
Говорят, что Будда ответил: "Я только однажды вошел в свой сон, но тогда я еще не был буддой. Только несколькими днями ранее того дня, когда случилось просветление, я вошел в свой сон. Но тогда, внезапно, я стал осознающим и удивился: "Почему я двигаюсь?" Я двигался бессознательно, не отдавая себе в этом отчета. Но после просветления в этом уже не было необходимости. Если бы я хотел, я мог двигаться, но в этом нет необходимости. А тело является таким расслабленным..."
Сознательность проникает даже в сон. Но у вас может быть фиксированная поза всю ночь, и вы не будете просветленным. Вы можете практиковать это: это не трудно. Вы можете заставить себя; тогда через несколько дней вы будете в состоянии делать это. Но это не главное. Если вы видите Иисуса, шевелящегося во сне, то не думайте: "Почему он движется?" Это зависит от обстоятельств. Если Иисус движется во сне, то он делает это сознательно. Если он желает двигаться, он двигается. Что касается меня, то случилось как раз противоположное. Прежде чем прийти к осознанности, я всегда спал в одной позе всю ночь. Я не помню, чтобы я когда нибудь двигался. Но с тех пор я ворочаюсь всю ночь. Я пребываю в одной позе не более пяти минут. Я поворачиваюсь снова и снова. Я являюсь настолько сознающим, что, в действительности, это вовсе и не сон. Так что это зависит от обстоятельств. Но вы никогда не сможете сделать какой-либо вывод по наружному поведению. Это всегда возможно только изнутри.
Просветленный человек остается осознающим даже во сне, поэтому сновидения для него невозможны. Сновидения требуют бессознательности - это первое; кроме того, они требуют приостановленных, подвешенных переживаний - это второе. А для просветленного не существует ни приостановленных переживаний, ни незавершенных переживаний. Все завершено. Он съел свою пищу; теперь он больше не думает о пище. Когда он будет испытывать голод, он поест еще, но в промежутке у него нет никаких мыслей о пище.
Он принял ванну; теперь он не думает о завтрашней ванне. Когда придет время и если он будет жив, он примет ее. Если ситуация позволяет, это случится, но об этом нет никаких мыслей. Есть действия, но нет никаких мыслей вокруг них.
Что вы делаете? Вы все время вторично рассматриваете дело - все время вторично рассматриваете дело, которое будет совершаться завтра, как будто вы артист и должны завтра показать это кому-нибудь. Почему вы все рассматриваете повторно? Когда время придет, вы будете на нужном месте.
Просветленный живет моментом, действием, он живет так тотально, что у него ничто не остается незавершенным. Если что-то остается незавершенным, то оно будет завершаться во сне. Сновидение является завершением. Это происходит потому, что ум не может позволить чему-либо быть незавершенным. Если что-нибудь является незавершенным, то имеет место внутреннее беспокойство. Ум думает, как бы завершить дело. Тогда во сне вы завершаете его и тогда лишь чувствуете себя в покое. Даже если дело завершено во сне, для ума это является облегчением.
О чем ваши сновидения? Вы просто завершаете все незавершенные дела, которые не могли завершить днем. Днем вы, возможно, хотели поцеловать женщину, но не смогли сделать этого. Теперь вы поцелуете ее во сне, и ваш ум сможет расслабиться; напряжение снимается.
Ваши сновидения есть не что иное, как ваша незавершенность, а просветленный человек завершен. Что бы он ни делал, он делает это так целостно, так тотально, что ничто не остается приостановленным. Нет никакой необходимости в каких-либо сновидениях. Прекращаются сновидения ночью и рассуждения днем.
Это не означает, что он становится неспособным рассуждать. Он может рассуждать, если это необходимо. Если вы зададите ему вопрос, он тут же его обдумает, но в повторном его рассмотрении нет необходимости. Вы сначала думаете, а затем отвечаете, но его ответ и есть его думание. Он думает и отвечает. Так тоже не очень точно сказано, потому что в действительности здесь нет никакого промежутка. Это происходит одновременно. Он думает вслух, но нет никакого повторного рассмотрения, нет никакого обдумывания, нет никаких сновидений. Он живет свою жизнь. При наличии рассуждений и сновидений вы упускаете свою жизнь.
Вся слава Богу!
С благодарностью ко всем просветленным учителям!
Темы в статье:
- Мифы о просветленных.
- Можно ли определить просветление.
- Есть ли стадии просветления.
- Совершенно Просветленные, полупросветленные и непросветленные.
- Воззрение, поведение и плод.
- Отсутствие эмоций – миф.
- Про чудеса и сидхи.
- Уход мастеров.
- Альтруизм и просветление.
Не знаю как у вас, а у меня одно время были определенные представления о том, кто такие просветленные мастера. Прямо вот я, не будучи сама просветленной, знаю точно какие они – что им свойственно, как они должны жить, что делать, о чем думать или не думать, какие у них ценности, чем должны заниматься в жизни, а чем не должны, что у них должно происходить, а чего нет…
Что там лукавить, у многих (кто интересуется саморазвитием и духовным ростом) есть определенные представления об этом, есть свои ожидания. Наслоения собственных проекций и отрывочной информации о жизни святых и о том, что такое просветление.
Например, в моей картине мира еще несколько лет назад просветленный человек – это просто образец человеческого совершенства во всех сферах жизни. Он должен состоять только из благородных и светлых качеств: любви, принятия, доброты, милосердия, сострадания, счастья, радости, позитива, честности. Он никогда не гневается и не ругается, никогда не грустит и не скорбит. Он все знает и всегда поступает правильно.
Это во всех сферах успешный и реализованный человек. Он материально благополучен, зарабатывает много денег. И все материальные блага у него должны быть в обязательном порядке и в избытке. Иначе, что это за реализация такая? У него либо нет семьи, и он не занимается сексом. Либо, другая крайность, у него все хорошо в отношениях – они у него идеальные. Идеальная семья, муж/жена, дети. Идеальные отношения со всеми. Он социально успешен. Ему везде сопутствует успех, чем бы он ни начал заниматься. Он должен быть полностью здоров до глубокой старости. А если и заболел, то должен сам себя легко исцелить. В его жизни после просветления все должно быть идеально и прекрасно. Сплошная белая полоса. Никакие проблемы и неприятности жизни больше его не касаются. Осталось добавить, что он писает нектаром, а какает цветами.
То, что многие просветленные были аскетами, вполне вписывалось в мою картину мира. Отрешается человек от всего и посвящает себя только Богу – это понятно. Меня ставило в тупик, что многие просветленные гуру умерли от рака, а Будда отравился, если я не ошибаюсь, грибами, и умер. «Если ты так близок к Богу, то почему с тобой это случилось?» – думала я.
Были еще и такие представления о просветленных: если ты полностью просветлен и реализован, то ты не должен зарабатывать деньги на распространении духовных знаний. Просветленный – это полностью альтруист. Все его мысли только о том, чтобы помочь людям. И вообще, есть такое мнение, что настоящий просветленный обязательно ДОЛЖЕН работать на благо общества и приносить людям пользу.
И такое мнение: все просветленные сидят в пещерах или монастырях и медитируют.
Ну вот, все мифы о просветленных, что я вспомнила. Предполагаю, что их может быть гораздо больше.
Конечно, все эти представления очень наивные и поверхностные. Я бы даже сказала – плоские! Хотя иногда вполне соответствуют реальности. Однако не всё так однозначно. Жизнь и опыт внесли свои корректировки, а если точнее, то полностью разрушили все мои представления о просветленных.
Во-первых, нужно понимать, что если ты сам не просветлен, то определить точно просветлен человек или нет ты не сможешь. Это все равно как человек, который ни разу не видел и не пробовал арбуз, не сможет определить спелость арбуза не только по внешнему виду, но и на вкус. Определить просветление может только тот, кто сам просветлен.
Представьте, что вы спите и вам снится сон, что вы проснулись. Вы встаете, видите, что ваш муж/жена уже проснулся/ась и пьет чай. Но через какое-то время вы пробуждаетесь уже на самом деле. Смотрите, а ваш супруг/супруга еще спит на своей половине кровати. Верно ли было ваше видение по отношению к реальности? Да, ваш муж/жена проснулся/ась в вашем сновидении, но в реальности вы оба спали.
Так и в случае с просветленными/пробужденными мастерами. Спящий человек не сможет понять кто перед ним. И всё, что люди могут делать – это только проецировать на просветленных свои идеи о пробуждении и просветлении. А то и вовсе, свои идеи об успешности и благополучии. Эго может видеть только другое эго. Помню, как об одном просветленном гуру шесть лет назад я говорила, что с таким эго, как у него, просветленных не бывает. А два года назад смеялась над собой и своей глупостью.
Более того, у каждой традиции свои критерии просветления. И несмотря на то, что все просветленные мастера всегда и везде открывают одну и ту же Абсолютную Реальность (апогей духовной реализации), их путь может иметь отличия. Поэтому даже мастер одной традиции не берется утверждать о просветлении мастера другой традиции заочно. Только непосредственно пообщавшись или помолчав вместе, такие мастера могут узнать об этом.
Если вы замечали, то спорят о просветлении и путях только новички в духовной практике или те, кто еще даже и не встал на духовный путь, а играется в духовный материализм.
Почему возникают споры и конфликты между практикующими из разных традиций и религий? Потому что, осознают они это или нет, но спорящие еще не утвердились в своем духовном пути, в Боге, у них нет своего опыта. Они слышат или видят отличия, и их вера начинает слабеть, закрадывается сомнение в правильности своего выбора. Им нужно доказать, прежде всего самим себе, что они сделали правильный выбор и идут верной дорогой. И чем больше сомнений внутри, тем больше агрессии снаружи. Так рождается фанатизм. Они начинают защищать свою веру и иногда очень радикально (крестовые походы, «джихад», сжигание ведьм и еретиков, запугивание «страшными» сектами, адом и т.д.).
Но настоящие мастера, просветленные гуру, святые – молчат. По молчанию вы узнаете мастера. Ни один просветленный не будет ввязываться в подобные споры и отстаивать какую-либо позицию и путь, если, конечно, таким образом не преподается какой-то урок. О чем спорить, если мастер любой традиции знает, что Бог для всех один. И все пути ведут к Одному и Тому же.
Ищущим полезно знать об уровнях и стадиях просветления.
С точки зрения Абсолютной Реальности нет ни стадий пробуждения, ни уровней, ни самого пробуждения, поскольку спящего и заблуждающегося тоже нет. Некому и незачем просветляться. Нет даже таких понятий как Абсолютная и относительная реальности. И это верно для высших путей (дзогчен, ати-йога, адвайта, лайя-йога). Но с точки зрения постепенных, двойственных путей эта информация не имеет смыла, поскольку пока не доступна пониманию. С точки зрения эго, относительной реальности, для успокоения ума и мотивации бывает полезно знать про стадии просветления. Тем более, что самые массовые духовные пути – это постепенные пути, где присутствует двойственность, и продвижение к Богу занимает несколько лет, а то и несколько жизней.
В каждой традиции есть свои стадии пробуждения и тайные знаки. Знаки обычно передаются от гуру ученику, и с помощью этих знаков садху (практикующий, идущий к Богу, ищущий просветления, духовной реализации) может определить, на какой стадии продвижения он находится. Ну и понять, не заблудился ли он в иллюзиях своего ума.
Из-за различий в методах и подходах эти знаки могут отличаться в разных традициях. Поэтому не имеет смысла сравнивать эти знаки. Тем более, что они только наметки на пути. Это как если один поднимается в гору через густой лес, а другой – по открытой местности, третий поднимается по отвесной скале, четвертый – на вертолете. В пути они встретят разные знаки. Но все они встретятся на одной и той же вершине. Так что сказать, кто на какой стадии находится, может только тот, кто уже на вершине и видит все возможные пути на эту вершину. Ну, или чтобы более-менее быть объективным – изучи хорошо все традиции и их критерии, чтобы иметь возможность авторитетно сравнивать их и выносить суждения.
Помню, мне писала одна девочка, увлеченная сахаджи-йогой, и спрашивала, поднялась ли у меня кундалини. Для нее это было важным критерием, поскольку в этой традиции поднятие кундалини – это один из признаков пробуждения. Но в адвайте-веданте признаки пробуждения совершенно другие. Поднятие кундалини само по себе – это еще не пробуждение.
В свое время я была очень очарована различными духовными опытами и переживаниями. И знаю, что таких людей очень много. Обычно практикующим очень нравится об этом рассказывать, слушать – а как это было у других, даже соревноваться… Практикуя различные практики, человек будет получать массу различных трансперсональных опытов и переживаний, очень тонких и красивых состояний, блаженства, видений, звуков, он может путешествовать в тонкие миры, встречаться с духами, святыми, могут открываться различные сверхъестественные способности и т.п… Велик соблазн решить, что это то, к чему ты стремился, и спутать с просветлением. Очень много ищущих, кто застревает на этом этапе, увлекаясь своими возвышенными переживаниями и способностями. Но каким бы красивым и волшебным ваш опыт ни был – это не есть высшая реализация. Какие бы способности у вас ни открывались – это еще не просветление. Это просто продолжение игры вашего ума и эго. Более тонкая и возвышенная, но игра, иллюзия. Поэтому в адвайте предлагается отбросить все ваши опыты и переживания, оставить все свои способности, все идеи о просветлении, отбросить все концепции о Боге. Любые построения ума только закрывают от нас Истинную реальность. И хорошо, если рядом есть мастер, который вам укажет на это.
В Йоге – Васиштхе (практическая философия йоги и веданты) говорят о том, что есть совершенно Просветленные, полупросветленные и непросветленные существа.
Непросветленные – это обычные люди и существа, которые еще крепко спят по отношению к Абсолютной Реальности.
Совершенно Просветленные – это те, кто, во-первых, осознал на собственном опыте, непосредственно познал себя как Абсолютную Реальность; достиг самосознания, укоренился в Абсолютной Реальности; находится все время в сахаджа-самадхи.
Самадхи – это полное слияние с Богом, соединение с Богом (Шивой, Кришной, Аллахом, Абсолютом…). Состояние, не передаваемое словами. То, к чему стремятся йоги.
Сахаджа – это постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии.
Сахаджа–самадхи – соединение самадхи и обычной жизни. Когда «человек», находясь в самадхи, частично освобождает часть внимания на поддержание жизни в теле и на свои обязанности в этом мире. Сахаджа-самадхи медитация поддерживается сама по себе, являясь неотъемлемым свойством существования йога.
Во-вторых, совершенно Просветленный имеет чистое видение (все видит Богом, т.е. видит реальность такой, какая она есть), во время сна он также пробужден и осознает Абсолютную реальность, как и во время бодрствования. Его сны наполнены сиянием, Божественным светом. Он может путешествовать в тонкие миры сидхов, божеств и т.п.
Полупросветленные – это люди, которые пережили на короткое мгновение Абсолютную Реальность в непосредственном опыте, но потом вернулись в обычное состояние сознания сновидения. Однако, они полностью воспринимают и понимают Истину, но пока еще сильны тенденции ума, самскары и вассаны, эго. И у некоторых может присутствовать неверное понимание Истины. Однако со временем сознание очистится полностью, и человек станет совершенно Просветленным.
Есть еще и такие, кто понял и принял Истину интеллектуально, полностью с ней согласен, но прямого опыта и переживания Истины у них не произошло. Они часто спекулируют различными цитатами мастеров, своими формулировками, говоря об Истине (причем, об этом и не поспоришь с ними – все верно), но дальше этого дело не идет. Хотя, и это уже достижение – прекрасное начало, и пускай они проговаривают эти истины много раз, пока их сознание не будет очищено и ум не успокоится. Когда успокоится ум, тогда и случится подлинное переживание Истины. Но чтобы не заплутать в уловках своего ума, полезно помнить, что есть воззрение, а есть поведение и плод.
Воззрение – это то, во что мы верим, наше интеллектуальное понимание Истины, наши ценности.
Поведение – это когда мы на уровне поведения полностью соответствуем тому, во что верим. Например, если ты проповедуешь любовь, то будь добр, проявляй любовь ко всему на свете. Но дело в том, что не всегда это возможно. Скажем, вы всем сердцем понимаете и верите, что этот мир – иллюзия, однако если вас кто-то ударит, то вы чувствуете реальную боль, и можете обидеться и обозлиться. Это происходит, потому что ваше воззрение не стало плодом. Ваше интеллектуальное понимание не стало вашим опытом. Ваше знание еще не реализовано.
Плод – это реализация на собственном опыте твоей веры, твоего воззрения. Подлинное пребывание в Истине. И если садху (идущий по духовному пути) обрел плод, то он становится джняни – человеком знания. Говорят, что он реализовал Истину.
Просветленные существа всегда прибывают в Абсолюте, в Боге, если так можно это описать. По-сути, их уже нет для этой реальности, но зато теперь есть Абсолют. Их индивидуальных желаний больше не существует. Все, что теперь исходит из этих существ – это Божественная Игра Сознания. Их сознание и Сознание Абсолюта не отличны. Но поскольку кармические тенденции исчезают не у всех сразу (говорят, что колесо сансары продолжает вращаться еще какое-то время после пробуждения, как и колесо машины – после того, как вы нажали на тормоз, еще вращается по инерции), то многие продолжают жить, как и раньше, с радостью проигрывая все оставшиеся тенденции эго и тела, в котором находятся. Это простой человек хочет чего-то избежать в своей жизни и что-то реализовать. Что-то стремится изменить или исправить в себе и мире. Просветленные же не стремятся ни к чему и ничего не избегают. С радостью принимая участие в том, что приходит само по себе, и изживая свои кармические тенденции. Для них все приобретает одинаковый вкус.
- Отсутствие эмоций – миф.
- Просветление и социальный успех.
- Про семью и отношения просветленных.
- Пещера и уединение или социум?
- Про чудеса и сидхи.
- Уход мастеров.
- Альтруизм и просветление.
и подписывайтесь!
Решил записать своё видение состояния или состояний, которые являются сигналом к тому, что с Вами скоро может случиться Просветление.
Итак, Признаки скорого Просветления:
1. Никто Вас не понимает, а Вы не понимаете других. Словно Вы говорите на одной волне, а другие на - других волнах. И они не пересекаются.
2. Ощущение, что Вы разговариваете со спящими людьми. Как наподобии в случае с лунатиками. Они говорят во сне, что-то делают. Но при этом они спят. Это ощущение постепенно ближе к Высшему Просветлению - всё нарастает и нарастает.
3. Вы всё чаще ловите себя на том, что ни о чём не думаете и Ваш взгляд какбы смотрит в никуда или сквозь материальные предметы, куда-то вдаль.
4. Ощущение электрического покалывания по коже, особенно в районе мозга.
5. Мозг словно становится тяжёлым или на него что-то давит энергетическое со всех сторон. И внутри мозга (по всей его площади) чувствуется электричество. Иногда это может становиться даже некомфортным ощущением.
6. Иногда ловите себя на том, что вообще не дышите (обычно на выдохе). Приходится заставлять себя дышать нормально, и контролировать этот процесс волевым усилием.
7. Возникает ощущение, что Вас нет. Что есть только присутствие чего-то, что Вы вот-вот поймёте.
8. Вы ловите себя на том, что Ваши желания исполняются. При этом Вы не желали исполнения этого, а это было какбы тенью желания, т.е. неявной мыслью, без всякого Вашего усилия. Это просто коснулось легонько Вашего сознания, и что-то в глубине Вас какбы сказало "пусть будет". И это исполнилось.
9. Всё чаще замечаете, что Ваше лицо полностью расслаблено. И Вам просто лень делать из лица какую-либо мимику. Если Вы с кем-то говорите и он рассказывает шутку - Вам нет желания даже изобразить улыбку и т.д. Вы полностью пребываете внутри (за своим лицом). И смотрите оттуда в полном спокойствии. Лицо для Вас как неживая маска, которой Вы больше вообще не доверяете, т.к. понимаете, что то, что Вы есть - оно передать просто не в состоянии. Да и не видите для себя больше смысла одевать какие-либо маски на свою вечную Суть.
10. Вдруг появляются порывы сказать всему миру, что ВЫ ВСЕ СПИТЕ, ПРОСЫПАЙТЕСЬ - но тут же ловите себя на том, что это бесполезно.
11. Иногда не понимаете зачем нужно ложиться спать. Этот процесс кажется Вам совершенно непонятным. Поэтому не ложитесь спать очень долго. А когда ложитесь - то долго чувствуете, что спать-то Вы не собираетесь, а легли просто, чтобы расслабиться и подумать о чём-то глобальном. И в этом состоянии проваливаетесь во что-то, что похоже на сон, словно растворяетесь в бесконечном пространстве.
12. Вы начинаете чувствовать, что с Вами в любой ближайший момент может произойти что-то, что Вы не сможете контролировать. Что Вы окажетесь во власти чего-то очень могущественного, что полностью уничтожит всё Ваше прежнее понимание, знания, основы и т.д. Это чем-то похоже на пребывание около пропасти - Вы не знаете, толи Вы сейчас полетите, ведомые неизвестной Силой, толи камнем полетите вниз. Но Вы понимаете, что в любом случае Вам придётся шагнуть вперёд. И неизвестность пугает Вас. Но в тоже самое время она чем-то похожа на приближение экстаза, которому Вы отдаётесь. И Вы не пытаетесь это понять, Вы просто это чувствуете. И это чувствование - это единственное знание, которое у Вас есть. И больше нет никого и ничего, что способно Вам помочь или объяснить происходящее.
Эти признаки могут помочь Вам на Пути. Т.е. не бороться с этим, а просто правильно их понимать. И уж конечно не бояться этого и не думать, что Вы сходите с ума и т.д.
(с) Веретенников Сергей Васильевич
Во многих религиях считается, что человек достигший святости или просветления, обретший познание Бога, приобретает определённые силы и качества. В той или иной степени эти характеристики в разных религиях совпадают, но в наибольшей степени они рассматриваются в системе йоги ведической традиции.
"Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот - мудрец из лучшей категории. Лучший из мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся реализации и самых возвышенных истин... Например, джняни, который осознал высшую сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех делах. Как тогда он может быть оценен другими?
Но как бы там ни было, один джняни узнает другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда..." (Даттатрейя, "Трипура рахасья", гл.XXI).
Достигший просветления никогда не переживает ни гнева, ни алчности, ни зависти, ни страха. Он смотрит на всех как на воплощение Божественного. Просветленный всегда возвышен. Его ум очень тонок, ясен и остр, хотя он не считает себя ученым. Просветленного забавляет мирская серьезность людей, придающих большое значение уму и эго, хотя он относится к другим с состраданием. Он видит Божественность повсюду, даже там, где другим видна лишь обыденность. Он мыслит абстрактно, чисто, широко, масштабно, глобально, парадоксально. Там где другие видят грязь, просветленный видит незапятнанную чистоту. Там, где другие видят яд, он видит нектар. Там, где другие видят уродство, просветленный видит божественную красоту. Там, где другие видят недостатки, он видит игру Божественного во всем. Просветленный благословляет проклинающих его и молится за них, желая им счастья и удачи, поскольку он видит Божественный свет в каждом. Просветленный не ищет чужого внимания, богатства и славы, но он и не отрицает ничего, что приходит к нему само, без усилий, ведь он находится во всеприятии.
Достижение просветления не предполагает ни неадекватного поведения, ни экзальтированных состояний, ни громогласных заявлений миру (если на то нет особого благословения), ни изменения внешнего статуса или поведения, ни получения каких либо дополнительных привилегий или статусов, потому что истинная цель духовного искателя - не искать просветления для себя, а служить Божественной воле, проводить Божественную волю, служить делу просвещения, просветления и освобождения всех живых существ в сансаре. Напротив, даже достигнув какого либо уровня просветления, предписывается много лет хранить его в тайне или просто никак не выражать. Просветленному все равно, кто просветлен, а кто не просветлен. Он во всем видит только Бога везде и всегда и не видит вообще других людей, существ, самих по себе вне Бога. Для просветленного все просветлены и все есть одно, Единое.
"Мудрецы знающие себя, обретают бесстрашие, бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворенном состоянии. Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего собой все формы...
Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу - родственниками; даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль - великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание...
Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он - лучший друг любого. Он свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях.
Он не оставляет то, что естественно, и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни.
Он сострадает печалящимсяи радуется со счатливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердца." (Йога-Васиштха, гл. 6.20.).
Просветление это не только знание - джняна, это еще и шакти - духовная сила, и просветленный это также тот, кто обладает шакти (шактиман).
Первая сила , которая появляется у просветленного, это сила мудрости (джняна шакти), благодаря ей он может проявлять ясность, давать ответы на любые вопросы, создавать философские системы и разъяснять их, видеть суть причин и следствий.
Вторая сила - это сила самоосвобождения, сила внутренней свободы (сватантрийя шакти), благодаря которой просветленный может освобождать свое сознание от любых энергий, связей, отношений, сохраняя его чистым, незапятнанным (нираджана). Сила внутренней свободы возникает благодаря силе мудрости и черпает свое вдохновение из брахма ахам бхавы - чистого пространства сознания просветленного.
Третьей силой просветленного является сила намерения (иччха шакти), благодаря которой он может из пустоты притягивать события, материализовывать вещи, воплощать задуманное (санкальпа сиддхи).
Четвертая сила - это сила управлять реальностью, сила божественного всемогущества, владычество просветленного (айшварья шакти), благодаря которой он влияет на грубые и тонкие миры.
Наконец, пятая сила - это способность действовать, совершать многообразные деяния (крийя шакти) - творить, поддерживать, разрушать, сокрывать, низводить божественное.
Если знаком просветления является испытание сахаджа-самадхи: непрерывное осознавание в бодрствовании, осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений, то знаками окончательного освобождения является переживание в медитации пяти тонких пространств (Вьома-панчака), описываемых в Адвайя-тарака упанишаде:
- пространство без качеств (гуна-рахита-акаша);
- высшее пространство (парамакаша);
- великое пространство (махакаша);
- пространство семени элементов (таттва-акаша);
- пространство солнца (сурья-акаша).