Mēs esam pieraduši pie tā, ka no nāves nevar izvairīties.
Tāpēc neviens nedomā par jautājumu, kāpēc tas tā ir un kāpēc dzīvnieki un cilvēki nevarētu dzīvot bezgalīgi. No zinātniskā viedokļa nāves neizbēgamība ir zināmā mērā noslēpums. Dzīvnieku un cilvēka ķermeni var uzskatīt par mašīnu, kas spēj pati sevi salabot. Mūsu organismā, pateicoties ķermeņa oglekļa savienojumam ar gaisa skābekli, notiek nemitīgs iznīcināšanas process jeb lēna degšana, bet šīs iznīcinātās daļiņas pastāvīgi atjaunojas no pārtikas. Tādējādi organismā notiek pastāvīga vielu cirkulācija. Dažas vielas izkrīt, citas ienāk. Jautājums, kāpēc šāda restaurācija var ilgt tikai noteiktu laiku, kāpēc tā nevar turpināties mūžīgi. Zinātnieki uz šo jautājumu ir snieguši dažādas atbildes, taču par ticamākajām jāuzskata sekojošais.
Ir zināms, ka vienšūnas dzīvnieki, piemēram, ciliāti, vairojas dalīšanās ceļā. Sadalījums ir tāds, ka māte ir sadalīta divās meitās, no mātes nekas nav palicis pāri. Tādus dzīvniekus savā ziņā uzskatīja par nemirstīgiem, jo vecuma dēļ tie nemirst. Pirms ciliāts paspēj novecot, tas pārvēršas par divām jaunām meitām, kuras arī vairojas dalīšanās ceļā pirms vecuma sasniegšanas. Taču, kā liecina franču zoologa Maup novērojums, ja šāda dalīšanās turpinās lielu skaitu paaudžu - piemēram, 300-500 paaudžu -, tad tas noved pie pēcnācēju deģenerācijas. Šī deģenerācija izpaužas faktā, ka daļa skropstu neaug jauniem cilvēkiem, un paši skropstiņi pārstāj augt. Ar katru paaudzi tie kļūst mazāki un mazāki, beidzot kļūstot mazāki tiktāl, ka vairs nevar vairoties dalīšanās ceļā. Sākas pilnīga deģenerācija. Šie deģenerētie ciliāti sāk turēties kopā pa pāriem un apmainās ar kodola daļiņām. Viena ciliāta kodola daļiņa tur pāriet un saplūst ar cita ciliāta kodolu, un, otrādi, no šī otra ciliāta kodola daļa pāriet pirmajā un saplūst tur ar kodolu. Notiek kaut kas līdzīgs savstarpējai apaugļošanai. Šī procesa, ko sauc par konjugāciju, beigās tie atdalās, un šeit tiek pamanīta ziņkārīga parādība. Šķiet, ka šī savstarpējā apaugļošanās atjaunojas vitalitāte ciliāti. Pēc tam visas deģenerācijas pazīmes pazūd. Skropstiņveidīgajiem aug skropstas, viņi paši izaug un atkal iegūst spēju vairoties, daloties. Bet tad pēc noteikta paaudžu skaita tie atkal deģenerējas, pēc tam atkal notiek savstarpēja apaugļošanās utt.
Tieši šis Maupa novērojums nedaudz izgaismo jautājumu par to, kāpēc dzīvnieki, kuru ķermenis sastāv no daudzām šūnām, ir mirstīgi. Mūsu organismā ir neskaitāmas šūnas, un šīs šūnas, tāpat kā vienšūnas dzīvnieki, vairojas. Dzīvnieka augšanu nenosaka tas, ka tā šūnas aug, bet gan tas, ka palielinās šūnu skaits, un tas palielinās, vairojoties pirmajām. Un pieaugušam dzīvniekam dažas šūnas iet bojā, to vietā dzimst jaunas, lai šūnu vairošanās process neapstājas līdz nāvei. Dzīvnieku šūnas un mūsu ķermeņa šūnas, tāpat kā skropstas, vairojas dalīšanās ceļā – un tikai dalīšanās ceļā, un dalīšanās, kā novēroja Mopa skropstiņiem, ja tā turpinās pietiekami ilgi, noved pie šūnu deģenerācijas. Šī deģenerācija izpaužas faktā, ka ķermenis kļūst novājējis; beidzot tas sasniedz tādas robežas, kad dzīve kļūst neiespējama un iestājas nāve.
Tagad rodas jautājums, kāpēc ciliāti un šūnas daloties var vairoties tikai noteiktu skaitu reižu, un kāpēc tas nevar turpināties bezgalīgi? Uz šo jautājumu var sniegt šādu atbildi. Vairojoties dalīšanās ceļā, šūna tiek sadalīta uz pusēm, lai meitas šūnas līdzinātos viena otrai un līdzinātos arī mātei. Protoplazma, kas veido šūnas kodolu, sastāv no liels daudzums daļiņas, no kurām katra sadalot sadalās uz pusēm. Tomēr šī dalīšana netiek veikta ar matemātisku precizitāti, tas ir, šūna tiek sadalīta uz pusēm, bet ne pilnībā: laiku pa laikam viena no daudzajām daļiņām pilnībā ieslīd vienā meitas šūnā, bet neiekrīt otrā. . Tieši šajā citā rezultātā atklājas pirmais solis deģenerācijas virzienā. Ja tagad, tālāk daloties tai pašai šūnai, šāds izrāviens atkārtojas vēlreiz, deģenerācija spers otru soli” un tā tālāk, līdz beidzot šūna zaudēs tik lielu daļiņu skaitu, ka tās tālāka vairošanās kļūs neiespējama. ; šūna deģenerējas līdz galam. Ciliātiem šī deģenerācija tiek koriģēta ar savstarpēju apaugļošanu. Ar šādu apaugļošanu viens ciliāts apgādā otru ar daļiņu, kuras šim citam nebija, un otrādi. Tā rezultātā visas deģenerācijas sekas pazūd. Mūsu organismā šūnas to nespēj, tāpēc to deģenerācija neapstājas un noved pie nāves.
Pirms dažiem gadiem Kembridžas Meditācijas centrs uzaicināja Taru Tulku Rinpoče uzstāties. Pirms uzstāšanās viņš pieskārās savam rožukronim un trīs reizes teica dažus vārdus. Es nolēmu, ka šī ir kaut kāda īpaša mantra. Beidzot es viņam jautāju, ko viņš saka, un viņš paskaidroja, ka tikai trīs reizes atkārto frāzi “Es tik un tā nomiršu”. Tas viņam palīdz pārvarēt pārmērīgu iedomību un neuzskatīt sevi par izcilu sludinātāju. Galu galā visas mūsu zināšanas un spējas pārvēršas putekļos.
Un es ieviesu sevi par likumu apkārt ar dažādiem priekšmetiem, kas atgādina nāvi - miruša lamas galvaskausu, no viņa kauliem izgatavotu rožukroni. Kauli atstāti pēc tā sauktā debesu apbedīšanas, kad nelaiķa ķermeni aiz līdzjūtības atdod grifiem, ar kuriem baroties. Rožukronis, ko Tara Tulku Rinpoče pirksta, arī tika izgatavots no cilvēku kauliem. Rožukroņa krelles, kas izgatavotas no cilvēku vai dzīvnieku kauliem, kalpo kā atgādinājums par neizbēgamo galu.
Man bieži jautā: kāpēc pastāvīgi atgādināt sev šo bēdīgo faktu? Anusaja pāļu valodā tas nozīmē mūsu slepenās jūtas. Viena no tām ir bailes no nāves. Tas dzīvo mūsu zemapziņā un izpaužas citu, mazāk nozīmīgu baiļu veidā. Viņš padara mūsu dzīvi nožēlojamu. Šī ir hroniskas trauksmes forma.
Anusaja nepārtraukti ikdienas iespaidu uzmundrināti: kāds no mums tuvs cilvēks nomirst, uz ielas ieraugām beigtu dzīvnieku, pēkšņi uzzinām, ka mūsu draugs ir smagi slims, vai arī pēc ilgas šķiršanās atklājam, ka viņš ir kļuvis ļoti vecs. Garīgās prakses uzdevums ir aizdzīt šīs bailes: tēlaini izsakoties, atver durvis un logus un laiž iekšā svaigs gaiss, pārtrauciet runāt par viņiem čukstus, apspiežot un apklusinot tos. Tā dzīvot ir ļoti grūti – baiļu apspiešana prasa daudz enerģijas, kas pēc būtības tiek izniekota.
Ja mēģināsim iedziļināties šajā jautājumā, mēs sapratīsim, ka patiesībā mēs baidāmies nevis no nāves, bet gan no nāves idejas. No pirmā acu uzmetiena atšķirība ir neliela, bet ļoti svarīga.
Nāves brīdis neatšķiras no jebkura cita. Šis ir nākamais dzīves pieredze, kas jāievēro nomodā. Mūsu ķermenis un mūsu apziņa šajā laikā mainās. Bet, ja mēs mēģināsim skatīties uz priekšu, mūsu idejām, visticamāk, nebūs nekādas saistības ar realitāti.
Dzīvē tas notiek bieži - īsts notikums izrādās pilnīgi atšķirīgs no tā, ko mēs iedomājāmies. Domājot par nāvi, mēs cenšamies iziet ārpus domāšanas, jo tieši domāšana rada visdažādākās problēmas. Neviens nezina, kas mūs sagaida pēc nāves. Nāve ir lielais nezināmais, un doma, kas ir zināmā izpausme, nevar zināt to, kas nav zināms. Tas ir fakts. Mēs saucam nāvi par nezināmu, jo mēs par to neko nezinām.
Es neesmu pret baiļu sajūtu, domājot par nāvi, jo šī sajūta mums ir tuva. Bet haotiskas domas, kas spontāni rodas baiļu laikā, nesīs mazu labumu. Kad mēs domājam par nāvi, mēs necenšamies pārsniegt to, ko zinām. Mēs vienkārši cenšamies novērtēt to, kas ir mums apkārt. Nāve mums tagad ir klāt.
Nāve ir tēma, uz kuru ved daudzas filozofiskas diskusijas. Budisma galvenie principi ir saistīti ar mūsu eksistences izmaiņām un nepastāvību. Novecošana un slimības ir viena no nepastāvības izpausmēm. Tie ir dabiski procesi. Arī nāve ir dabisks process. Agrāk vai vēlāk mūsu ķermenis nolietojas un pārstāj funkcionēt.
Bet, neskatoties uz nāves neizbēgamību, cilvēks ne vienmēr vēlas domāt par šo tēmu. Dzīvē ir grūti brīži, depresijas periodi, kad šādas domas nav īpaši piemērotas. (Esiet uzmanīgs pret saviem draugiem un mīļajiem – ja viņi ir smagi slimi vai mirst, jums nevajadzētu viņiem ieteikt šo nodarbi, īpaši, ja viņiem ir maza pieredze garīgajā praksē.)
Ja jums jau ir šāda pieredze un jo īpaši, ja esat sasniedzis noteiktu pakāpi samadhi, tas padara lietas vieglākas. Turklāt es zinu no sevis, ka pat cilvēki, kuri nav sasnieguši samadhi, spēj koncentrēties uz vienkāršu domu, piemēram, "man jāmirst", jo šī tēma ir diezgan interesanta. Koncentrēšanās nedarbosies, ja doma mūsos iedvesīs bailes, kuras nevaram pārvarēt. Tomēr nav obligāti jābūt pieredzējušam meditācijā.
Cilvēkam, kurš jūtas gatavs, nāves pārdomāšanas prakse var būt nenovērtējama. Tādā veidā mēs izraidām bailes uz āru, lai tās labāk iepazītu. Tas vienmēr atklāj baiļu nepastāvīgo raksturu. Neatkarīgi no tā, cik nepatīkami tas šķiet pirmajā acu uzmetienā, tā pastāvēšana ir īslaicīga: bailes rodas un pēc kāda laika pāriet. Baiļu enerģija ir klāt, bet tā nav mūsu – tā nav mūsu “es”.
Kad jūs to saprotat, jūs varat iegūt daudz enerģijas no bailēm. Tagad bailes neslēpsies mūsu zemapziņā. Viņi nodzīvoja sev atvēlēto laiku. Viņi var atgriezties, bet mums jau ir pārliecība, ka mēs ar tiem tiksim galā. Mēs esam redzējuši, ka bailes var novērot, kas nozīmē, ka ar tām var strādāt.
Tādējādi bailes māca mums novērtēt dzīvi. Tas ļauj ieraudzīt dzīvi visā tās krāšņumā – jo saprotam, ka tā agri vai vēlu beigsies. Mēs brīvprātīgi iekļuvām nāves mājvietā. Un mēs sapratām, ka dzīvojam blēdībā un neziņā. Mēs izlikāmies, ka dzīve ilgs mūžīgi. Tas nozīmē, ka mēs neapzinājām tās pilnību un krāšņumu.
Intelektuāli mēs saprotam, ka nomirsim. Bet tas ir jāzina no sirds. Tam jānokļūst līdz kaulu smadzenēm. Tad sapratīsim, kā dzīvot.
Lai to paveiktu, jums pastāvīgi jādomā par nāvi. Visa mūsu Dharmas prakse ir sagatavošanās tik dziļai izpratnei. Pirmais solis ir izstrādāt ētisku nostāju. Otrais solis ir attīstīties pareiza elpošana. Tas var aizņemt diezgan ilgu laiku - jums ir jāiegūst mierīgs, koncentrēts stāvoklis. Tāpat jāstrādā ar sajūtām, ar mazām un lielākām bailēm un jāattīsta apzināta pieeja ikdienas dzīves notikumiem. Šie soļi palīdz mums stiprināt mūsu apziņu, lai mēs varētu stāties pretī nāves bailēm. Dažreiz, pirms novērot bailes, mums ir jānovērtē mūsu pretestība tām. Mēs saprotam, cik ļoti mēs ienīstam šīs bailes.
Bez šī priekšdarba cilvēks nevarēs mierīgi stāties pretī nāvei. Var būt daži īpaši cilvēki, kas to spēj. Viņi nāk uz zemes neparasti garīgi nobrieduši vai ir izgājuši cauri pārbaudījumiem, kas padarījuši viņus nobriedušus. Ir jāattīsta zināms mierīgums attiecībā uz notikumiem, lai varētu tos analizēt un iegūt no tiem informāciju. Saziņa ar bailēm sniedz ieskatu, kam ir atbrīvošanās spēks.
Kā likums, mūsu apziņa ir spontāna. Televīzijā redzam ziņu par kādu traģēdiju un piedzīvojam sāpes vai pat infarktu, un tad mainām kanālu un viss pazūd. Tie ir mūsdienu dzīves likumi - cilvēka uzmanība ātri izklīst.
Garīgajai praksei ir cits raksturs. Samadhi, ko mēs panākam, nav absolūta koncentrācija, izslēdzot visu pārējo. Apziņa, kas ir sasniegusi samadhi, ir spēcīga un elastīga, ļoti dzīva. Šis stāvoklis atgādina maigumu. Mana sirds jūt, ka tā kūst. Jūs redzat patiesās dzīves skumjas un patieso dzīves skaistumu. Jūs neredzat vienu bez otra. Prakse dod mums iespēju tos redzēt kopā.
Mūsu sirds kļūst maiga un jūtīga, un jebkurš notikums mūs tik ļoti aizkustina, ka mēs mostamies: mēs dziļi iekļūstam lietu būtībā. Viss iegūst lielāku nozīmi – gan cilvēki, gan notikumi mums apkārt. Cilvēkam ir vēlme padarīt meditāciju intensīvāku.
Zem prakse Es nedomāju atstāt savu darbu vai ģimeni, lai meditētu alā. Es interpretēju šo jēdzienu plašākā nozīmē: lai ko mēs darītu, mēs esam garīgā nomodā. Prakse kļūst par mūsu dzīves neatņemamu sastāvdaļu. Iemācījušies strādāt ar parastajiem notikumiem, mēs pamazām pārejam pie ārkārtējiem – piemēram, nāves.
Es daudz mācījos no dzena meistara Suzuki Šosana, kurš ne tikai meditēja, bet arī bija samurajs un kādu laiku dzīvoja kā vientuļnieks. Viņš bija prasmīgs cīņas mākslā un mācīja, kā apzināti pieiet nāvei jeb "nāves enerģijai", kā viņš to sauca, lai uzlabotu garīgo praksi. Sarežģītos gadījumos viņš izmantoja nāves enerģiju, lai mainītu savu attieksmi pret situāciju, un tas viņam ļoti palīdzēja.
"Cilvēks, kurš mirst ar prieku, kļūst par Budu," viņš teica: "Būt Budam nozīmē mirt ar vieglu sirdi." Un tad viņš atklāti turpināja: "Tā kā esmu cilvēks un negribu mirt, es praktizēju iemācīties nomirt viegli - viegli un nedomājot par sava kakla atklāšanu bendes priekšā."
Bende iekšā šajā gadījumā ir nāves simbols. Meistars nozīmē, ka pienāks laiks, kad viņš ar cieņu pieņems nāvi. "Es pats trenējos dažādos veidos"Viņš teica, "un es zinu, cik briesmīgi ir nespēt viegli nomirt." Mana metode ir gļēvuļu budisms." Šajā ziņā mēs visi esam gļēvi, un mums visiem ir nepieciešama apmācība.
Zināšanas par nāvi nav abstraktas zināšanas – mēs tās iegūstam dabiski, piemēram, kad mirst kāds no mūsu mīļajiem. Bet tikai tie, kas dziļi domā par notikušo, var mācīties no tā. Ja esi atvērts pieredzei, tad ikviens aizsaulē aizgājušais var kļūt par tavu skolotāju.
Pēdējā dāvana, ko saņēmu no tēva, bija tā, ka tā man lika aizdomāties par nāvi. Es atcerējos, ka es neesmu izņēmums no vispārējā noteikuma. Kādreiz es nevarēju iedomāties, ka mans tēvs var nomirt – viņš vienmēr bija lielāks un stiprāks par mani, viņš bija man piemērs. Bet viņš nomira un neatgriezīsies. Pelni vairs nekļūs par koku. Un arī es kādreiz pārvērtīšos pelnos.
FORMĀLĀ PRAKSE
No domām par tēvu pāriesim pie formālas garīgās prakses, kas saistīta ar nāvi. Piemēram, es izmantoju deviņu daļu meditāciju, ko atklāju izcilā Indijas budistu gudrā Atiša (980-1055) sprediķos. Es pielāgoju šo meditāciju, izmantojot savu skolotāju - Taras Tulku Rinpočes un Adžana Suvatas padomu. Tas viss veidoja pamatu meditācijai par nāvi, ko es mācu saviem studentiem.
Mana meditācija ir sadalīta trīs galvenajās daļās: domas par nāves neizbēgamību, domas par nāves neparedzamību un domas, ka nāves brīdī mums var palīdzēt tikai Dharma. Katra daļa sastāv no trim apgalvojumiem.
Parasti es sāku ar elpošanu. Es to daru, līdz manas smadzenes nomierinās. Sasniedzis mieru, es sāku domāt par vienu no apgalvojumiem - piemēram: "Mēs visi mirsim."
Acīmredzot, lai par to domātu, ir nepieciešama zināma apziņas koncentrācija. Galu galā no nāves mēs visvairāk vēlētos izvairīties. Protams, mums ir liela nepatika pret nāvi. Ja mēs pietiekami nekoncentrēsimies, mēs nevarēsim pilnībā izprast šī apgalvojuma nozīmi. Mierīgā stāvoklī mūsu domāšana kļūst asa un elastīga. Mēs varam precīzi koncentrēt savu uzmanību un saglabāt to nepārtrauktā stāvoklī. Mums ir spēcīgs atbalsts samadhi, kas uztur mūsu emocionālo un garīgo interesi par kontemplācijas priekšmetu.
Aplūkojot apgalvojumu no dažādiem skatu punktiem, mēs sapratīsim tajā ietverto jēgu bagātību. Vērojot savu pieredzi, mēs sapratīsim šī apgalvojuma patiesumu. Mēs to sajutīsim ne tikai ar prātu, bet ar visu savu būtību. Atišas deviņas meditācijas ir vingrinājums jonisomanasikara– gudra uzmanība vai rūpīga koncentrēšanās. Jebkādi vienkārši apgalvojumi, ja tiem rūpīgi pieiet, satur daudz lielāku nozīmi, nekā šķiet no pirmā acu uzmetiena. Dziļa iekļūšana to būtībā palīdzēs mums izprast Dharmas dabiskā likuma darbību mūsu ķermenī un prātā.
Praktizējot meditāciju, vispirms jākoncentrējas uz vienu no deviņām daļām, tad īsi jāiziet cauri visām pārējām, lai tās neaizmirstu. Jūs varat veikt vienu daļu dienā vai visas trīs. Ja meditācija šajā sadaļā izrādās auglīga, jums tā jāturpina vairākas dienas. Visi atspulgi ir paredzēti, lai saprastu to pašu vienkārša patiesība, un tāpēc, tos praktizējot, nevajadzētu pārāk daudz pieturēties stingri noteikumi- izmantojiet savu veselo saprātu.
Lielākai skaidrībai šeit ir daži piemēri.
NĀVES NEizbēgamība
KATRS NO MUMS MIRS
Pirmais un kategoriskākais no šiem apgalvojumiem ir tāds, ka visas dzīvās būtnes ir pakļautas nāvei. Neviens nav izņēmums universāls likums. Nāve ir dabiskas mūsu dzimšanas sekas, un visa mūsu dzīve no dzimšanas brīža ir ceļš uz nāvi. Nav izņēmumu. Bagātība, izglītība, fizisko veselību, slavai, morālajām īpašībām un pat garīgajam briedumam nav nozīmes. Ja negribi mirt, labāk nepiedzimt.
Buddhaghosa "Visuddhimagga" šajā gadījumā izrādās ļoti noderīga. Viņa aicina salīdzināt sevi ar citiem slaveniem vēsturiskas personas. Buda nomira. Jēzus Kristus un Sokrats nomira. Miruši slaveni sportisti – spēcīgi un veseli vīrieši un sievietes, kas paveica sportiskus varoņdarbus.
Šādā situācijā es bieži domāju par Krišnamurti. Ir labi, ja pazīsti cilvēku personīgi. Krišnamurti bija neticami iekšējs spēks, apziņas skaidrība un milzīga dzīves mīlestība, kas viņu nekad nepievīla. Viņš mācīja agrāk pēdējās dienas savu dzīvi un nomira 90 gadu vecumā. Un tomēr viņš nomira.
Un starp parastie cilvēki Ir dzīvespriecīgi un enerģiski cilvēki – katram no mums ir tādas paziņas. Viņi, tāpat kā visi pārējie, arī saskaras ar nāvi.
Dažkārt jaunas idejas meditācijai nāk prātā pašas no sevis. Pirms vairākiem gadiem pēc lekcijas par apzinātu attieksmi pret nāvi atgriezos mājās. Dabiski, ka mana galva joprojām bija pilna ar iepriekšējo veikumu. Es gribēju atpūsties. Man ļoti patīk vecās filmas. Tajā vakarā televīzijā tika demonstrēta 1938. gada filma ar Klārku Geiblu un Kerolu Lombardu galvenajās lomās. Kaislīgs kino fans, pazinu visus, kas piedalījās filmas tapšanā – scenāristu, režisoru, producentu. Un pēkšņi es sapratu, ka viņi visi vairs nav dzīvi.
Kādreiz šie cilvēki bija dzīvības un šarma pilni, neticami pievilcīgi, un tagad viņi visi – pat tie, kas spēlēja orķestrī un zālēs tirgoja popkornu – ir miruši. Pat pārsteidzoši. Filma šķita tik dzīva, un cilvēki, kas to uzņēma, bija miruši.
Buda par to teica:
Jauni un veci
Muļķīgi un gudri
Nabagi un bagāti - visi mirst.
Kā māla podi - lieli un mazi,
Sadeguši un nesadeguši - galu galā tie saplīst,
Tātad dzīve ved uz nāvi.*
* Mahaparinibbana Sutta, Digha Nikaya 16.
Dzīve ir varena, sēne ar mīkstu cepuri,
Viņas spēks plīsīs asfaltu.
Bet nāve to nodzēš, pieskaroties ar ķepu,
Pēdējais saulriets ir neizbēgams.
Tiem, kas tajā iedziļinās, mirst,
Viņu atstātā pasaule ir dzīva.
Laiks viņā ātri izdzēš viņu pēdas,
Un līdz ar viņu atmiņā stāsts par viņiem.
Vai tur ir kaut kas ārpus robežām,
Ir brīži aiz nāves?!
Vai arī mūsu “es” nomirs kopā ar ķermeni,
Izstaigājis ceļu cauri Zemes dzīvībai tajā?!
Bezdibenis vienmēr atskatās ar tumsu,
Krišanai Mūžībā nav gala.
Dzīve beigsies, nāve...
Ķermeņa slimības dziedē dvēseli,
Nav brīnums, ka cilvēki cieš.
Gars stiprinās un miesa kūst,
Saule deg - dzīves laiks - neg.
Ne viss tiks absorbēts kūstot -
Daļa, kas ir labāka, tīrāka par visu,
Atdzimis, viņš aizlido
neredzama dūmaka pret gaismu uz augšu.
Velti mēs izliekamies ļauni
Labdarības nāve
Viņa ņem tikai ķermeni,
Jau bezjēdzīgs debess
Vecā sieviete sastopas ar briesmīgu nāvi
Tikai tas, kurš nodzīvoja sliktu dzīvi.
Piedzīvos nāves šausmas
Garīgi vājš cilvēks.
Negatavi augļi baidās nokrist...
Karavīra nāve. Mums jāatceras!
Akims atgriezās, nodeva ekspluatācijā
Pēc traumas. Man sāp kāja
Arī Kazahstāna neļauj gulēt,
Kur ir māsas un māte trimdā?
Viņš neatrada savu tēvu, viņš tika nošauts.
Ir ieradies varonis, viņi meklē atlīdzību
Kaut kur pa ceļiem. Kaukāza pāreja,
Akims atradās slazdā un nelaida vāciešus iekšā!
Viņš ir ložmetējs, “rotaļlieta” uz viņa pleciem
Valkāts, izskatīgs un smuks, plecos plats!
Un vācieši spiež, pavēle nav atkāpties,
Un nelaid iekšā vāciešus, karsts ložmetējs,
Sniegs kūst un šņāc un plūst pa stumbru.
Man ausīs dūkoņa un...
Neizbēgamība ir neizbēgamība šodien un agrāk,
Neizbēgamība ietērpjas drēbēs - “ne drīz”, “ne rīt”,
Bet tas joprojām rodas un sagrauj cerības,
Un viņš nonāk savējā ar Sartra bezcerīgajām līnijām.
Neizbēgamība doties uz vietu, kur nav skaņas, nav gaismas,
Nepiedodami garlaicīga likteņa neizbēgamība,
Sapņu neizbēgamība, galveno derību neizpilde,
Nepieredzētas krāsu un daudzbalsības sajūtas.
Ko vēl piedzīvot, cik iet pa līkumotām takām,
Zināt neizbēgamību...
Neizbēgamība atņem izvēli,
Tas ir kaut kas tāds, ko nevar atsaukt.
Un zivs velti sitas pret ledu,
Viņa ir pieķerta un nedzīvos.
Neizbēgamība rada likteni,
Likteņa spriedumu nevar atcelt.
Mūsu ceļi ir iepriekš noteikti,
Mums ir lemts būt tādiem, kādi esam.
Neizbēgamība ir griba no augšas,
Iespēja, kas priecē Debesis.
Šis ir mūsu dzīves termiņš un daļa,
Tāda, kas mums šeit par kaut ko ir dota.
Ar neizbēgamību ir jāsadzīvo,
Un vai mēs to gribam vai nē,
Bet caur to mums ir noteikts ceļš,
Mēs to nemainīsim...
Nāves nav, mēs vienkārši nepamodīsimies,
Neatgriežoties pie mūsu ķermeņa sāpēm.
Nav nāves, saule neiziet no dvēseles,
Tie, kas to izmantoja, prata te dedzināt.
Nāves nav, neskaties bailēs,
Neveiksme, kapi zem krusta.
Dzīve un nāve, divas puses aplī,
Un viņš aizmigs, tikai ķermenis mūžīgā miegā.
Nāves nav, es arī gribu ticēt,
Neiznīcīgajās dvēselēs, Mūžīgajā, mūžīgajā ceļā.
Bet mokās brāļa nāve atvēra durvis,
Viņš kliedz, ka es viņu neatgūšu.
Nāves nav, es atkārtoju to kā burvestību,
Nāves nav, tu esi dzīvs dvēseles brālī...
Bez nāves apziņas jebkura Dharmas prakse būs virspusēja.
Milarepa
Esmu pakļauts nāvei. Nāve ir neizbēgama
Pirms vairākiem gadiem Kembridžas Meditācijas centrs uzaicināja Taru Tulku Rinpo-če uzstāties. Pirms uzstāšanās viņš pieskārās savam rožukronim un trīs reizes teica dažus vārdus. Es nolēmu, ka šī ir kaut kāda īpaša mantra. Beidzot es viņam jautāju, ko viņš saka, un viņš paskaidroja, ka tikai trīs reizes atkārto frāzi “Es tik un tā nomiršu”. Tas viņam palīdz pārvarēt pārmērīgu iedomību un neuzskatīt sevi par izcilu sludinātāju. Galu galā visas mūsu zināšanas un spējas pārvēršas putekļos.
Un es ieviesu sevi par likumu apkārt ar dažādiem priekšmetiem, kas atgādina nāvi - miruša lamas galvaskausu, no viņa kauliem izgatavotu rožukroni. Kauli atstāti pēc tā sauktā debesu apbedīšanas, kad nelaiķa ķermeni aiz līdzjūtības atdod grifiem, ar kuriem baroties. Rožukronis, ko Tara Tulku Rinpoče pirksta, arī tika izgatavots no cilvēku kauliem. Rožukroņa krelles, kas izgatavotas no cilvēku vai dzīvnieku kauliem, kalpo kā atgādinājums par neizbēgamo galu.
Man bieži jautā: kāpēc pastāvīgi atgādināt sev šo bēdīgo faktu? Anusaya pāli valodā nozīmē mūsu slepenās jūtas. Viena no tām ir bailes no nāves. Tas dzīvo mūsu zemapziņā un izpaužas citu, mazāk nozīmīgu baiļu veidā. Viņš padara mūsu dzīvi nožēlojamu. Šī ir hroniskas trauksmes forma.
Anusaya nemitīgi barojas ar ikdienas iespaidiem: kāds tuvs cilvēks nomirst, uz ielas ieraugām beigtu dzīvnieku, pēkšņi uzzinām, ka mūsu draugs ir smagi slims, vai arī pēc ilgas šķirtības atklājam, ka viņš ir kļuvis ļoti vecs. Garīgās prakses uzdevums ir aizdzīt šīs bailes: tēlaini izsakoties, atver durvis un logus un ielaiž svaigā gaisā, pārstāj par tām runāt čukstus, tās apspiežot un apklusinot. Tā dzīvot ir ļoti grūti – baiļu apspiešana prasa daudz enerģijas, kas pēc būtības tiek izniekota.
Ja mēģināsim iedziļināties šajā jautājumā, mēs sapratīsim, ka patiesībā mēs baidāmies nevis no nāves, bet gan no nāves idejas. No pirmā acu uzmetiena atšķirība ir neliela, bet ļoti svarīga.
Nāves brīdis neatšķiras no jebkura cita. Šī ir vēl viena dzīves pieredze, kas jāsatiek nomodā. Mūsu ķermenis un mūsu apziņa šajā laikā mainās. Bet, ja mēs mēģināsim skatīties uz priekšu, mūsu idejām, visticamāk, nebūs nekādas saistības ar realitāti.
Dzīvē tā notiek bieži – reāls notikums izrādās pavisam citāds nekā mēs iedomājāmies. Domājot par nāvi, mēs cenšamies iziet ārpus domāšanas, jo tieši domāšana rada visdažādākās problēmas. Neviens nezina, kas mūs sagaida pēc nāves. Nāve ir lielais nezināmais, un doma, kas ir zināmā izpausme, nevar zināt to, kas nav zināms. Tas ir fakts. Mēs saucam nāvi par nezināmu, jo mēs par to neko nezinām.
Es neesmu pret baiļu sajūtu, domājot par nāvi, jo šī sajūta mums ir tuva. Taču haotiskas domas, kas rodas spontāni, bet dažkārt aiz bailēm, nedod nekādu labumu. Kad mēs domājam par nāvi, mēs necenšamies pārsniegt to, ko zinām. Mēs vienkārši cenšamies novērtēt to, kas ir mums apkārt. Nāve mums tagad ir klāt.
Nāve ir tēma, uz kuru ved daudzas filozofiskas diskusijas. Budisma galvenie principi ir saistīti ar mūsu eksistences izmaiņām un nepastāvību. Novecošana un slimības ir viena no nepastāvības izpausmēm. Tie ir dabiski procesi. Arī nāve ir dabisks process. Agrāk vai vēlāk mūsu ķermenis nolietojas un pārstāj funkcionēt.
Bet, neskatoties uz nāves neizbēgamību, cilvēks ne vienmēr vēlas domāt par šo tēmu. Dzīvē ir grūti brīži, depresijas periodi, kad šādas domas nav īpaši piemērotas. (Esiet uzmanīgs pret saviem draugiem un mīļajiem – ja viņi ir smagi slimi vai mirst, jums nevajadzētu viņiem ieteikt šo nodarbi, īpaši, ja viņiem ir maza pieredze garīgajā praksē.)
Ja jums jau ir šāda pieredze un jo īpaši, ja esat sasniedzis noteiktu samadhi pakāpi, tas atvieglo darbu. Turklāt es zinu no sevis, ka pat cilvēki, kuri nav sasnieguši samadhi, spēj koncentrēties uz tādu vienkāršu domu kā “man jāmirst”, jo šī tēma ir diezgan interesanta. Koncentrēšanās nedarbosies, ja doma mūsos iedvesīs bailes, kuras nevaram pārvarēt. Tomēr nav obligāti jābūt pieredzējušam meditācijā.
Cilvēkam, kurš jūtas gatavs, nāves pārdomāšanas prakse var būt nenovērtējama. Tādā veidā mēs izraidām bailes uz āru, lai tās labāk iepazītu. Tas vienmēr atklāj baiļu nepastāvīgo raksturu. Neatkarīgi no tā, cik nepatīkami tas šķiet pirmajā acu uzmetienā, tā pastāvēšana ir īslaicīga: bailes rodas un pēc kāda laika pāriet. Baiļu enerģija ir klāt, bet tā nav mūsu – tā nav mūsu “es”.
Kad jūs to saprotat, jūs varat iegūt daudz enerģijas no bailēm. Tagad bailes neslēpsies mūsu zemapziņā. Viņi nodzīvoja sev atvēlēto laiku. Viņi var atgriezties, bet mums jau ir pārliecība, ka mēs ar tiem tiksim galā. Mēs esam redzējuši, ka bailes var novērot, kas nozīmē, ka ar tām var strādāt.
Tādējādi bailes māca mums novērtēt dzīvi. Tas ļauj ieraudzīt dzīvi visā tās krāšņumā – jo saprotam, ka tā agri vai vēlu beigsies. Mēs brīvprātīgi iekļuvām nāves mājvietā. Un mēs sapratām, ka dzīvojam blēdībā un neziņā. Mēs izlikāmies, ka dzīve ilgs mūžīgi. Tas nozīmē, ka mēs neapzinājām tās pilnību un krāšņumu.
Intelektuāli mēs saprotam, ka nomirsim. Bet tas ir jāzina no sirds. Tam jānokļūst līdz kaulu smadzenēm. Tad sapratīsim, kā dzīvot.
Lai to paveiktu, jums pastāvīgi jādomā par nāvi. Visa mūsu Dharmas prakse ir sagatavošanās tik dziļai izpratnei. Pirmais solis ir izstrādāt ētisku nostāju. Otrais solis ir attīstīt pareizu elpošanu. Tas var aizņemt diezgan ilgu laiku - jums ir jāiegūst mierīgs, koncentrēts stāvoklis. Tāpat jāstrādā ar sajūtām, ar mazām un lielākām bailēm un jāattīsta apzināta pieeja ikdienas dzīves notikumiem. Šie soļi palīdz mums stiprināt mūsu apziņu, lai mēs varētu stāties pretī nāves bailēm. Dažreiz, pirms novērot bailes, mums ir jānovērtē mūsu pretestība tām. Mēs saprotam, cik ļoti mēs ienīstam šīs bailes.
Bez šī priekšdarba cilvēks nevarēs mierīgi stāties pretī nāvei. Var būt daži īpaši cilvēki, kas to spēj. Viņi nāk uz zemes neparasti garīgi nobrieduši
vai ir izgājuši cauri tādiem pārbaudījumiem, kas viņus padarīja nobriedušus. Ir jāattīsta zināms mierīgums attiecībā uz notikumiem, lai varētu tos analizēt un iegūt no tiem informāciju. Saziņa ar bailēm sniedz ieskatu, kam ir atbrīvošanās spēks.
Kā likums, mūsu apziņa ir spontāna. Televīzijā redzam ziņu par kādu traģēdiju un piedzīvojam sāpes vai pat infarktu, un tad mainām kanālu un viss pazūd. Tie ir mūsdienu dzīves likumi - cilvēka uzmanība ātri izklīst.
Garīgajai praksei ir cits raksturs. Samadhi, ko mēs sasniedzam, nav absolūta koncentrācija, izslēdzot visu pārējo. Apziņa, kas ir sasniegusi samadhi, ir spēcīga un elastīga, ļoti dzīva. Šis stāvoklis atgādina maigumu. Mana sirds jūt, ka tā kūst. Jūs redzat patiesās dzīves skumjas un patieso dzīves skaistumu. Jūs neredzat vienu bez otra. Prakse dod mums iespēju tos redzēt kopā.
Mūsu sirds kļūst maiga un jūtīga, un jebkurš notikums mūs tik ļoti aizkustina, ka mēs mostamies: mēs dziļi iekļūstam lietu būtībā. Viss iegūst lielāku nozīmi – gan cilvēki, gan notikumi mums apkārt. Cilvēkam ir vēlme padarīt meditāciju intensīvāku.
Ar praksi es domāju neatstāt darbu vai ģimeni, lai meditētu alā. Es interpretēju šo jēdzienu plašākā nozīmē: lai ko mēs darītu, mēs esam garīgā nomodā. Prakse kļūst par mūsu dzīves neatņemamu sastāvdaļu. Iemācījušies strādāt ar parastajiem notikumiem, mēs pamazām pārejam pie ārkārtējiem – piemēram, nāves.
Es daudz mācījos no dzena meistara Suzuki Šosana, kurš ne tikai meditēja, bet arī bija samurajs un kādu laiku dzīvoja kā vientuļnieks. Viņš bija prasmīgs cīņas mākslā un mācīja, kā apzināti pieiet nāvei jeb "nāves enerģijai", kā viņš to sauca, lai uzlabotu garīgo praksi. Sarežģītos gadījumos viņš izmantoja nāves enerģiju, lai mainītu savu attieksmi pret situāciju, un tas viņam ļoti palīdzēja.
"Cilvēks, kurš mirst ar prieku, kļūst par Budu," viņš teica: "Būt Budam nozīmē mirt ar vieglu sirdi." Un tad viņš atklāti turpināja: "Tā kā esmu vīrietis un nevēlos mirt, es praktizēju, lai iemācītos viegli nomirt - viegli un bez vilcināšanās pakļauju kaklu bendei."
Bende šajā gadījumā ir nāves simbols. Meistars nozīmē, ka pienāks laiks, kad viņš ar cieņu pieņems nāvi. "Es esmu sevi apmācījis dažādos veidos," viņš teica, "un es zinu, cik briesmīgi ir viegli nomirt. Mana metode ir gļēvuļu budisms." Šajā ziņā mēs visi esam gļēvi, un mums visiem ir nepieciešama apmācība.
Zināšanas par nāvi nav abstraktas zināšanas – mēs tās iegūstam dabiski, piemēram, kad mirst kāds no mūsu mīļajiem. Bet tikai tie, kas dziļi domā par notikušo, var mācīties no tā. Ja esi atvērts pieredzei, tad ikviens aizsaulē aizgājušais var kļūt par tavu skolotāju.
Pēdējā dāvana, ko saņēmu no tēva, bija tā, ka tā man lika aizdomāties par nāvi. Es atcerējos, ka es neesmu izņēmums no vispārējā noteikuma. Kādreiz es nevarēju iedomāties, ka mans tēvs var nomirt – viņš vienmēr bija lielāks un stiprāks par mani, viņš bija man piemērs. Bet viņš nomira un neatgriezīsies. Pelni vairs nekļūs par koku. Un arī es kādreiz pārvērtīšos pelnos.
Formālā prakse
No domām par tēvu pāriesim pie formālas garīgās prakses, kas saistīta ar nāvi. Piemēram, es izmantoju deviņu daļu meditāciju, ko atklāju izcilā Indijas budistu gudrā Atiša (980-1055) sprediķos. Es pielāgoju šo meditāciju, izmantojot savu skolotāju - Taras Tulku Rinpočes un Adžana Suvatas padomu. Tas viss veidoja pamatu meditācijai par nāvi, ko es mācu saviem studentiem.
Mana meditācija ir sadalīta trīs galvenajās daļās: domas par nāves neizbēgamību, domas par nāves neparedzamību un domas, ka nāves brīdī mums var palīdzēt tikai Dharma. Katra daļa sastāv no trim apgalvojumiem.
Parasti es sāku ar elpošanu. Es to daru, līdz manas smadzenes nomierinās. Sasniedzis mieru, es sāku domāt par vienu no apgalvojumiem - piemēram: "Mēs visi mirsim."
Acīmredzot, lai par to domātu, ir nepieciešama zināma apziņas koncentrācija. Galu galā no nāves mēs visvairāk vēlētos izvairīties. Protams, mums ir liela nepatika pret nāvi. Ja mēs pietiekami nekoncentrēsimies, mēs nevarēsim pilnībā izprast šī apgalvojuma nozīmi. Mierīgā stāvoklī mūsu domāšana kļūst asa un elastīga. Mēs varam precīzi koncentrēt savu uzmanību un saglabāt to nepārtrauktā stāvoklī. Mūs ļoti atbalsta samadhi, kas uztur mūsu emocionālo un garīgo interesi par kontemplācijas tēmu.
Aplūkojot apgalvojumu no dažādiem skatu punktiem, mēs sapratīsim tajā ietverto jēgu bagātību. Vērojot savu pieredzi, mēs sapratīsim šī apgalvojuma patiesumu. Mēs to sajutīsim ne tikai ar prātu, bet ar visu savu būtību. Atišas deviņas meditācijas ir yoniso manasikara vingrinājums – gudra uzmanība vai rūpīga koncentrēšanās. Jebkādi vienkārši apgalvojumi, ja tiem rūpīgi pieiet, satur daudz lielāku nozīmi, nekā šķiet no pirmā acu uzmetiena. Dziļa iekļūšana to būtībā palīdzēs mums izprast Dharmas dabiskā likuma darbību mūsu ķermenī un prātā.
Praktizējot meditāciju, vispirms jākoncentrējas uz vienu no deviņām daļām, tad īsi jāiziet cauri visām pārējām, lai tās neaizmirstu. Jūs varat veikt vienu daļu dienā vai visas trīs. Ja meditācija šajā sadaļā izrādās auglīga, jums tā jāturpina vairākas dienas. Visas pārdomas ir izstrādātas, lai saprastu vienu un to pašu vienkāršo patiesību, un tāpēc, tos praktizējot, nevajadzētu ievērot pārāk stingrus noteikumus - paļaujieties uz savu veselo saprātu.
Lielākai skaidrībai šeit ir daži piemēri.
Nāves neizbēgamība
1. Katrs no mums mirs
Pirmais un kategoriskākais no šiem apgalvojumiem ir tāds, ka visas dzīvās būtnes ir pakļautas nāvei. Neviens nav universālā likuma izņēmums. Nāve ir dabiskas mūsu dzimšanas sekas, un visa mūsu dzīve no dzimšanas brīža ir ceļš uz nāvi. Nav izņēmumu. Bagātībai, izglītībai, fiziskajai veselībai, slavai, morālajam raksturam un pat garīgajam briedumam nav nozīmes. Ja negribi mirt, labāk nepiedzimt.
Buddhaghosa "Visuddhimagga" šajā gadījumā izrādās ļoti noderīga. Viņa aicina salīdzināt sevi ar citām slavenām vēsturiskām personībām. Buda nomira. Jēzus Kristus un Sokrats nomira. Miruši slaveni sportisti – spēcīgi un veseli vīrieši un sievietes, kas paveica sportiskus varoņdarbus.
Šādā situācijā es bieži domāju par Krišnamurti. Ir labi, ja pazīsti cilvēku personīgi. Krišnamurti bija neticami iekšējs spēks, apziņas skaidrība un milzīga dzīves mīlestība, kas viņu nekad nepievīla. Viņš mācīja līdz pēdējām dzīves dienām un nomira 90 gadu vecumā. Un tomēr viņš nomira.
Un starp parastajiem cilvēkiem ir dzīvespriecīgs un enerģisks raksturs - katram no mums ir šādas paziņas. Viņi, tāpat kā visi pārējie, arī saskaras ar nāvi.
Dažkārt jaunas idejas meditācijai nāk prātā pašas no sevis. Pirms vairākiem gadiem pēc lekcijas par apzinātu attieksmi pret nāvi atgriezos mājās. Dabiski, ka mana galva joprojām bija pilna ar iepriekšējo veikumu. Es gribēju atpūsties. Man ļoti patīk vecās filmas. Tajā vakarā televīzijā tika demonstrēta 1938. gada filma ar Klārku Geiblu un Kerolu Lombardu galvenajās lomās. Kaislīgs kino fans, pazinu visus, kas piedalījās filmas tapšanā – scenāristu, režisoru, producentu. Un pēkšņi es sapratu, ka viņi visi vairs nav dzīvi.
Kādreiz šie cilvēki bija dzīvības un šarma pilni, neticami pievilcīgi, un tagad viņi visi – pat tie, kas spēlēja orķestrī un zālēs tirgoja popkornu – ir miruši. Pat pārsteidzoši. Filma šķita tik dzīva, un cilvēki, kas to uzņēma, bija miruši.
Buda par to teica:
Jauni un veci
Muļķīgi un gudri
Nabagi un bagāti - visi mirst.
Kā māla podi - lieli un mazi,
Sadedzis un nesadedzis - galu galā tie saplīst,
Tātad dzīve noved pie nāves.
2. Mums paliek arvien mazāk laika dzīvot
Kustība uz nāvi ir nepielūdzama. Tas nekad neapstājas. Mēs sākam mirt no dzimšanas brīža. Nāve nāk tuvāk ar katru pulksteņa tikšķu. Lielais indiešu meistars Atiša, meditējot par šo tēmu, klausījās ūdens pilēšanas skaņās.
Labākais veids, kā meditēt par šo tēmu, ir pievērst uzmanību savai elpošanai. Dzīves laikā mēs veicam milzīgu skaitu ieelpu un izelpu. Mums nav dota iespēja uzzināt precīzu to skaitu, taču katra ieelpa un katra izelpa mūs tuvina nāvei.
Šī ir dziļa doma. Mēs domājam, ka mēs redzam vienkāršu fiziskais process, bet jo ilgāk mēs to darām, jo vairāk mēs saprotam, ko dziļa jēga slēpjas tajā. Galu galā katra elpa ir niecīga dzīvības daļiņa, kas ienes gaisu plaušās, piegādā ķermenim skābekli un ļauj mums dzīvot. Katra izelpa ir relaksācija, izeja. Un pienāks brīdis, kad mēs izelposim gaisu, bet vairs neieelposim. Mūsu dzīve beigsies.
Izelpojot iedomājieties, ka šī ir jūsu pēdējā izelpa un jaunas ieelpas nebūs. Pēc kāda laika elpošana kļūst dziļa, un starp ieelpu un izelpu iestājas ilga pauze - statīva iemesls. Dažreiz mums ir jāpiespiež elpa, lai pārliecinātos, ka joprojām elpojam. Taču, jo ilgāk sēžam, jo mierīgāk uztveram pauzi starp izelpu un ieelpu – mums vairs nav vienalga, kad nāk nākamā elpa.
No malas šī prakse var šķist briesmīga. Meditētājs piedzīvo nopietnas bailes – viņš baidās zaudēt spēju elpot. Uz šo baiļu fona rodas citas, mazākas. Neatkarīgi no tā, ko mēs piedzīvojam - bailes, šausmas, histēriju - mums ar to būs jātrenējas. Mēs novērojam bailes un ļaujam tām pastāvēt paralēli elpošanas procesam. Mēs saprotam, ka bailes nav pastāvīgas un tās var pārvarēt.
Bailes šajā gadījumā ir līdzīgas fiziskām sāpēm. Ja mēs no tā novērsīsimies vai izvairāmies no tā, tas var izaugt līdz bīstamiem apmēriem. Bet, ja mēs sāksim to analizēt, mēs sapratīsim, ka tas nav tik briesmīgi, kā šķita. Mēs redzēsim, ka agri vai vēlu bailes beigsies. Un šajā brīdī mūsu attieksmei pret to – un pret elpošanu – ir jāmainās. Smadzenes nomierinās.
Protams, reizēm gadās, ka sēžam un gaidām, kad uznāks bailes, gaidot kaut kādu akūtu reakciju – un nekas nenotiek. Un dažreiz bailes parādās uz īsu brīdi, un tad pāriet. Mēs nevaram kontrolēt šādas lietas un mēs iepriekš nezinām, kad mūsu emocijas ieslēgsies. Mēs nevēlamies neko uzspiest vai piespiest. Mūsu uzdevums ir vienkārši pārdomāt to, ko mēs šobrīd piedzīvojam.
Otrais bauslis mums atgādina, ka mūsu dienu uz šīs zemes paliek arvien mazāk. Iedomājieties, ka mēs tumsā krītam no augsta koka. Agri vai vēlu mēs nonāksim zemē - mēs tikai nezinām, kad tieši.
7. Dalailama rakstīja dzejoļus par to.
Pēc piedzimšanas mums nebūs nevienas brīvas minūtes.
Mēs tiecamies Kunga Nāves rokās,
Tāpat kā skriešanas sportists.
3. Nāve nāks neatkarīgi no tā, vai mēs praktizējam dharmu vai nē
Nāves apcerēšana kalpo kā labs stimuls garīgai praksei. Varbūt es pārspīlēju viņas lomu šajā gadījumā, bet galu galā es esmu meditācijas skolotāja. Varbūt kāds cits manā vietā, skatoties nāvei sejā, pamestu darbu un nodotos visdažādākajiem priekiem - seksam, narkotikām, rokenrolam. Kas zina?
Pārdomājot šos vārdus, mēs varam saprast, cik dārgs ir laiks un cik maz tā mums ir. Mēs visi pavadām daudz laika guļot, ēdot un vienkārši atrodoties dīkstāvē. Protams, bez tā nevaram iztikt, taču pajautāsim sev: kā mēs vēlētos pavadīt to mazo laiku, kas paliek mūsu rīcībā pēc tam?
Droši vien katrs no mums uzdeva jautājumu: ko es darītu, ja man dzīvot būtu tikai gads? Jautājums ir interesants, un visi, protams, vēlētos dzīvot ilgāk, bet agrāk vai vēlāk viņiem būs jāmirst. Tātad, kam mums vajadzētu tērēt savu īso mūžu? Kam man to vajadzētu veltīt? Šis ir jautājums, par kuru ir vērts padomāt.
Kā dharmas skolotājs es bieži sastopu cilvēkus, kuri domā apmēram tā: “Es iegūšu grādu un tad sākšu garīgo praksi”, “Es pabeigšu vēl vienu romānu un tad...”, “Es pabeigšu noslēdz citu darījumu un...”, “Tieši tad bērni izaugs...” Guntangs Rinpoče šo stāvokli raksturoja šādi:
"Es pavadīju divdesmit gadus, nevēloties praktizēt Dharmu. Nākamos divdesmit gadus es gatavojos praktizēt Dharmu. Vēl divdesmit gadus es darīju citas lietas un nožēloju, ka neesmu praktizējis Dharmu. Šis ir stāsts par manu tukšo dzīvi."
Šajā gadījumā ir jāmaina prioritātes. Vienmēr ir daži apstākļi, kas apgrūtina praksi. Mani skolēni bieži sūdzas un saka, ka vēlētos vairāk laika veltīt sēdēšanas praksei, biežāk trenēties visas dienas garumā un palielināt atkāpšanās laiku. Tas viss noteikti ir svarīgi un nepieciešami. Bet vispirms mums vajadzētu sev uzdot jautājumu: "Vai mēs esam gatavi praktizēt tieši tagad?" Galu galā visa mūsu dzīve ir lielisks materiāls praksei. Vai es varu to izmantot? Meditācija vienatnē ir brīnišķīga lieta. Bet vai mēs varam darīt to pašu, kad audzinām bērnus, braucam uz skolu vai darbu, rakstām romānu, braucam ar mašīnu vai ejam vannā? Ja jūs domājat, ka varat praktizēt tikai noteiktu laiku un noteiktos apstākļos jūs ļoti maldāties. Jūs varat praktizēt jebkur un jebkurā laikā. Galvenais ir gribēt to darīt.
Kad cilvēkam ir pareiza domāšana un viņš ikdienā praktizē, viņš redz šīs prakses priekšrocības un kļūst par to arvien vairāk ieinteresēts. Kad viņš sāk saprast, ka sēdēšana ir prakses pamatā, viņam pārsteidzoši ātri atliek laiks sēdēt un vingrināties. Viss notiek it kā pats no sevis.
Tātad, viss ir atkarīgs nevis no jūsu aizņemtības, bet gan no vēlmes praktizēt. Ja ir vēlme, ir laiks. Mums tieši jāuzdod sev jautājums: kam mēs vēlamies veltīt atlikušās savas dzīves dienas? īss mūžs?
Laika nenoteiktība
4. Mēs nezinām, kad nomirsim
Kapsēta, īpaši veca, ir lieliska vieta, kur padomāt par šo apgalvojumu. Pastaigājieties, apskatiet kapus, pievērsiet uzmanību mirušo vecumam. Tiesa, veca kapsēta dažkārt rada maldīgu drošības sajūtu – cilvēks var nolemt, ka mūsdienu medicīnas sasniegumi – antibiotikas, vakcinācijas un tā tālāk – būtiski pagarina mūžu. Tā ir taisnība – vidējais mūža ilgums ir pieaudzis. Bet cilvēki jebkurā vecumā joprojām ir uzņēmīgi pret nāvi. Lasiet avīzes, skatieties ziņas televizorā, runājiet ar kaimiņiem – un jūs uzzināsiet patieso situāciju.
Šis apgalvojums tikai atspoguļo visa zemes trausluma likumu. Šī likuma sekas ir tādas, ka pārmaiņas notiek pēkšņi. Viena lieta būtu, ja notikumu gaita būtu paredzama. Tad modeļi mums palīdzētu tikt galā ar grūtībām. Bet smagā patiesība ir tāda, ka dzīve var izvilkt paklāju no mums. Grīda var iebrukt, jumts var iebrukt. Un mēs nezinām, kad tas notiks.
Nenoteiktība ir raksturīga ne tikai nāvei, bet arī dzīvībai. Mēs visi vēlamies kaut ko pastāvīgu - pastāvīgs darbs, partneris, ģimene, mājas, ienākumi, draugi, vieta, kur meditēt, labs laiks. Ja iespējams, mēs cenšamies nodrošināt šo pastāvību, bet nekas nedarbojas. Pasaulē nav nekā pastāvīga. Daudz prātīgāk būtu pārdomāt un pētīt nepastāvības likumu, nevis mēģināt to atspēkot. Ja mēs iemācītos ar to samierināties, mēs ievērojami atvieglotu savu dzīvi.
Tas viss man atgādina stāstu par slavenu gudrinieku. Uz jautājumu, kur viņš smeļas savu gudrību, viņš atbildēja: "Kad no rīta pieceļos no gultas, es pavadu dienu tā, it kā es nezinātu, vai nodzīvošu līdz vakaram." Klausītāji bija neizpratnē. "Bet neviens to nezina," viņi iebilda. "Jā, bet ne visi ievēro manus noteikumus," atbildēja gudrais.
Nepastāvības likums pats par sevi nav ne labs, ne slikts. Tas ir vienkārši fakts, visredzamākais zemes dzīves fakts. Mēs dzīvojam tā, it kā neticētu tās patiesībai vai zinātu, ka tai ir izņēmumi. Nepastāvības likums ir kā gravitācijas likums, kas ietekmē mūs neatkarīgi no tā, vai mēs to atzīstam vai nē.
Un vēlreiz citēšu 7. Dalailamas pantus. Viņš apraksta vīriešus, kas devās kaujā:
No rīta cilvēku dvēseles bija cerības pilnas,
Kamēr viņi apsprieda, kā sakaut ienaidnieku un aizsargāt zemi,
Un, iestājoties naktij, viņu ķermeņi kļuva par putnu un suņu upuri.
Kurš būtu domājis, ka viņš šodien nomirs?
Kamēr es lasīju lekcijas, no kurām vēlāk izauga šī grāmata, nomira mans pazīstamais dzen meistars sirdslēkme tieši intervijas laikā. Viņam bija piecdesmit. Draugs, kurš man palīdzēja uzrakstīt šo grāmatu, remontēja savu māju. Viņš nepārcēlās uz jaunas mājas, jo esmu pieradis pie saviem kaimiņiem - viņiem ir ļoti labas attiecības. Kad remontdarbi ritēja pilnā sparā, viņš, visu mīlulis, kuru kaimiņi jokojot sauca par “ielas mēru”, smagi saslima. Viņam tika diagnosticēts smadzeņu audzējs, un pēc dažiem mēnešiem viņš nomira.
Ikviens zina tādus gadījumus - palasiet tikai nekrologus avīzēs. Starp mirušajiem bija daudz vecāka gadagājuma cilvēku un daudz slimu cilvēku, bet cik daudzi no viņiem precīzi zināja, kad viņš mirs? Kad citi mirst, mēs domājam, ka ar mums tas nenotiks, un mēs kļūdāmies. Nāve vienmēr nāk negaidīti.
5. Nāvei ir daudz iemeslu
Mūsu problēma ir tā, ka mēs uzskatām sevi par visvareniem, mēs domājam, ka varam atrast zāles pret jebkuru slimību un atrisināt jebkuru problēmu. Mēs uzvarējām bakas un poliomielītu. Arvien mazāk cilvēku cieš no tuberkulozes. Mūsu mērķis ir atbrīvoties no visām slimībām kopumā. Milzīgas pūles un resursi tiek tērēti AIDS ārstēšanai un dažādas formas vēzis, un tas ir pareizi. Bet nevajadzētu domāt, ka cilvēks var izārstēt jebkuru slimību un uzvarēt nāvi. Kā likums, vienu slimību aizstāj ar citu. Mēs uzvarējām patēriņu, bet AIDS stājās tā vietā. Mēs esam iemācījušies ārstēt dažus vēža veidus, bet esam bezspēcīgi pret citiem – pēc remisijas slimība atkal atgriežas. Turklāt daudzas mūsu valstī izskaustas slimības turpina pastāvēt citos kontinentos, un to iedzīvotāji joprojām mirst no slimībām, kuras mēs iemācījāmies ārstēt pirms simts gadiem. Tādējādi lielākā daļa cilvēku pasaulē mirst no malārijas.
Uz redzēšanos mēs runājam par tikai par slimībām. Bet ir arī kari, bads, slepkavības, pašnāvības, nelaimes gadījumi, nelaimes gadījumi, viesuļvētras, lavīnas, plūdi, zemestrīces, viesuļvētras – šo sarakstu var turpināt un turpināt. Ja izārstēsim visas pašreizējās slimības, to vietā nāks citas – acīmredzot mūsu planēta spēj pabarot tikai noteiktu skaitu cilvēku un rūpējas par līdzsvara saglabāšanu. Agri vai vēlu arī Zeme beigs savu eksistenci, jo tā nav mūžīga.
Tātad dzīvot nozīmē būt pakļautam dažādām parādībām un apstākļiem, kas rodas negaidīti un rada negaidītas sekas. Uzskatāt, ka esat no tiem pasargāts, nozīmē palikt svētlaimīgi neapzinātam. Ja būsim dzīvi, tas nebūs ilgi.
Kā teica Nagardžuna:
"Mēs dzīvojam tūkstoš mirstīgu briesmu ieskauti. Mūsu dzīve ir kā svece vējā. Nāves vējš, kas pūš no visur, var to nodzēst jebkurā brīdī."
Parasti pēc šādām pārdomām cilvēks sāk izjust dzīves bezjēdzību un saprot, ka vēl nedaudz – un sāks piedzīvot depresiju, kas var beigties ar pašnāvību. Tāpēc ir jāizdara atruna: protams, ka šāds skatījums uz dzīvi ir pārāk drūms, tajā ir daudz laba. Dzīves īslaicīgums un trauslums nenozīmē tās nevērtīgumu. Gluži pretēji, tas mums padara to vēl vērtīgāku. Katra sekunde mums šķiet dārga dāvana.
Šo pārdomu mērķis ir izjauktā līdzsvara korekcija. Mēs bieži dzīvojam tā, it kā neapzinātos dzīves īslaicīgumu. Domas par nāvi ir domātas, lai mūs pamodinātu. Viņi mūs pamodina, lai atklātu dzīves prieku un skaistumu, kas brīva no vēlmēm un pieķeršanās, dzīve, kas brīva no mūžīgās jaunības un veselības ilūzijām.
6. Mūsu ķermenis ir ļoti trausls
Man bija tēvocis, kurš nomira divdesmit divu gadu vecumā. Viņš grieza dārzeņus ar sarūsējušu nazi un nejauši sagrieza sevi. Dažas dienas vēlāk viņš nomira.
Prezidenta Vorena Hārdinga dēls nomira no asins saindēšanās caur abscesu. Šovasar Ziemeļkarolīnā vesels un gara auguma futbolists – komandas zvaigzne un klases prezidents – pārkarsa, neskatoties uz daudzajiem treneru brīdinājumiem. Viņa ķermeņa temperatūra sasniedza 41 grādu, un " ātrā palīdzība"Nevarēja viņu glābt. Sportists nomira slimnīcā.
No vienas puses, mūsu ķermenim ir liela pretestība. Mēs visi esam dzirdējuši stāstus par cilvēkiem, kuriem izdevies izturēt šausmīgus pārbaudījumus karu vai katastrofu laikā, par vājiem un slimiem veciem cilvēkiem, kuri, neskatoties uz visu, nemirst. No otras puses, mūsu ķermenis ir šausmīgi neaizsargāts. Viens mazs bacilis var viņu nogalināt. Pārvelciet uz neaizsargāta orgāna vai lielas artērijas traumas ir vienlīdz bīstami. Nāve nāk ļoti ātri.
Šo pārdomu mērķis ir nevis nobiedēt lasītāju, bet gan likt viņam uztvert dzīvi nopietnāk. Mums visiem ir zināms stereotips par savu dzīvi. Mēs iztēlojamies savu jaunību nobriedis vecums, pieaugšanas periods, rāmas vecumdienas, kuru beigās mūs sagaida mierīga lejupslīde.
Bet tie ir tikai mūsu iztēles augļi. Nāve mūs sagaida ne tikai ceļa galā – tā ir ar mums jebkurā brīdī. Mūsu dzīve ir īslaicīga un trausla, mūsu liktenis ir neskaidrs. Kontemplācijas mērķis ir atgādināt mums, kā viss patiesībā ir. Izmantojiet pārdomām to apgalvojumu, kas uz jums atstāj vislielāko iespaidu.
Nāves brīdī mums var palīdzēt tikai dharmas prakse
7. Bagātība mums nepalīdzēs
Iepriekšējie apgalvojumi ir ārkārtīgi noderīgi Dharmas praktizētājiem. Viņus pārņēma Budas ceturtais bauslis (skat. Ievadu): "Es kļūšu citādāks, brīvs no visa, kas man ir dārgs un patīkams." Pārdomāt to ir grūti, bet nepieciešams.
Es aicinu jūs iedomāties sevi savā nāves gultā. Sāciet meditēt, mēģiniet sasniegt samadhi stāvokli un tad vizualizējiet attēlu: jūs esat savā istabā, jūsu prāts ir skaidrs, jūs gaidāt nāvi. Ko tu domā un jūti šajā brīdī?
Vārds bagātība iepriekš minētajā apgalvojumā nav jāuztver burtiski. Tas ir vienkārši materiālās bagātības sinonīms. Ne visi esam bagāti – lai gan, salīdzinot ar to, kā cilvēki dzīvoja pagātnē un kā dažās valstīs dzīvo tagad, var teikt, ka mēs gozējamies greznībā. Mums visiem ir lietas, kas mums ir dārgas, ko esam pavadījuši visu mūžu, iegādājoties: bibliotēka, kompaktdisku vai ierakstu kolekcija, mīļotais cilvēks. mūzikas instruments, auto, drēbes, māja. Padomājiet par to, cik daudz pūļu mēs ieguldām, lai tos iegūtu.
Es nesaku, ka tas ir slikti. Tas ir tikai tas, ka lietas neglābs mūs no nāves un mēs tās nepaņemsim līdzi kapā. Mīļākā grāmata, mūzikas instruments, kleita vai uzvalks, Budas statuja - tas viss paliks šeit zemes dzīvē. Mīļākās lietas nevar mūs izglābt no nāves vai atvieglot ierašanos.
Tāda ir skarbā realitāte. Un, ja Dharmas prakse var mums palīdzēt – un esmu pārliecināts, ka tā var – vai nebūtu labāk šai praksei veltīt vairāk laika, nevis uzkrāt lietas, no kurām galu galā mums būs jāšķiras?
Tara Tulku Rinpoče reiz atzīmēja, ka amerikāņi, kuri uzskata sevi par gudriem un veiksmīgiem uzņēmējiem, patiesībā ir slikti biznesmeņi. Viņi aizmirst par gala rezultāts. Viņi iegulda visu savu enerģiju kaut kā īslaicīgā un īslaicīgā. Pat labu vārdu, nevainojamu reputāciju, iegūtās zināšanas, balvas, apbalvojumus un augstu amatu nevar paņemt līdzi kapā. Tātad, kāpēc tērēt tik daudz laika to iegādei?
Šeit der atgādināt Jaunās Derības līdzību par bagāto jaunekli. Jauneklis jautāja Jēzum, kas viņam jādara, lai iegūtu mūžīgo dzīvību. Un Jēzus atbildēja: "Ejiet, pārdodiet to, kas jums ir, un dodiet nabagiem... nāciet un sekojiet Man, kad jauneklis dzirdēja šo vārdu, viņš aizgāja noskumis, jo viņam bija daudz īpašumu." Jaunais vīrietis nevarēja piespiest šķirties no savas bagātības, taču agri vai vēlu viņam - un mums visiem - tas būs jādara. Tas ir tikai laika jautājums. Mēs esam pārāk pieķērušies visam zemiskajam. Krišnamurti runāja diezgan skaidri:
“Nāve jums ir smaga, jo visu savu dzīvi esat uzkrājis bagātību un bijis saistīts ar šo pasauli. Vai vēlaties zināt, ko nozīmē mirt, un šķirieties no tās ”.
Izvairieties no tukšām darbībām
Un meklēt ceļu uz garīgo prieku.
Zemes dzīves prieki ātri pāriet,
Izkopt to, kas nes mūžīgu labumu.
Duls Džugs Lins
8. Mūsu mīļie nevar mums palīdzēt.
Daudziem cilvēkiem to ir visgrūtāk saprast. Var pieņemt, ka mūsu iecienītākās grāmatas, mūzika un citi priekšmeti mums ir gandrīz dzīvas būtnes, un tas mūs zināmā mērā maldina. Ko šajā gadījumā teikt par īstiem cilvēkiem – mūsu dzīvesbiedriem, vecākiem, bērniem, brāļiem un māsām, tuviem draugiem, garīgajiem skolotājiem. Būtu dabiski gaidīt no viņiem vēl lielāku palīdzību.
Daļēji tā ir taisnība. Bet ir arī taisnība, ka draugi mums nepalīdzēs, kad mēs mirstam. Viņi var būt tuvumā (vai arī var nebūt – nekad nevar zināt, kā viss notiks). Viņi var mūs mierināt liktenīgā brīdī, taču agri vai vēlu šķiršanās no viņiem ir neizbēgama. Visi mirst vieni. Kā teica Šantideva:
Un pār manu nāves gultu velti
Draugi un ģimene paklanīsies.
Nāve un nāves sāpes
Man tas būs jāpārdzīvo vienai.
Kad Jamas sūtņi mani satver,
Kur tad būs draugi un ģimene?
Tikai mani nopelni var mani pasargāt,
Bet es nekad uz viņu nepaļāvos.
Es nezinu vizualizāciju, kas mums sniegtu īstu priekšstatu par nāvi. Iedomājieties, ka guļat uz nāves gultas. Iedomājieties, ka cilvēks, kuru jūs visvairāk mīlat pasaulē, nāk pie jums ciemos. Tu viņam saki: "Ardievu uz visiem laikiem!" Tāda ir nāves realitāte. Un lielākajai daļai cilvēku ir ļoti grūti ar to samierināties.
Ir dabiski, ka cilvēks nāves brīdī vēršas pie tiem, kurus viņš mīl. Bet, neskatoties uz tuvinieku atbalstu, katrs no mums mirst viens. Spēcīgas pieķeršanās situāciju tikai pasliktina – aiziešana no dzīves kļūst vēl sāpīgāka. Pieķeršanās un miers nav savienojami. Mēs nākam pasaulē vieni un arī atstājam to vienu.
9. Ķermenis nevar mums palīdzēt
Mēs esam pēdējā rindā. Mēs tikko atvadījāmies! mums tuvākajam un mīļākajam cilvēkam. Tagad mums ir jāatvadās no sava ķermeņa.
Ķermenis ir bijis uzticīgs pavadonis visas mūsu dzīves garumā. Brīžiem šķita, ka mēs un mūsu ķermenis esam viens vesels. Mēs pavadījām daudz laika, rūpējoties par viņu - mazgājot, ķemmējot matus, smērējot krēmus, vārdu sakot, rūpējoties par viņu visādi. Mēs viņu pabarojām un atpūtāmies. Mēs viņu pārmaiņus mīlējām un ienīdām. Un tagad uzticamais pavadonis, ar kuru mēs izgājām cauri uguns, ūdens un vara caurulēm, mūs vairs nepavadīs. Mūsu ķermenis vairs neieelpos skābekli, uzturēs asinsriti. Kad tas būs pilns ar dzīvību, tas kļūs par nedzīvu līķi.
Pirmais pančenlama par šo jautājumu teica ļoti labi: "Ķermenis, kuru mēs tik ilgi esam lolojuši, nodod mūs tieši tad, kad mums tas visvairāk vajadzīgs."
Acīmredzot ķermeni gaida citas izmaiņas. Ja tas netiek kremēts, ķermenis sāks sadalīties. Budisti apzināti novēro dažādus ķermeņa sadalīšanās un izmaiņu posmus, lai pilnīgāk izprastu nāves realitāti.
Budistu mūki dažreiz īpaši dodas uz kriptām, lai aplūkotu mirstīgās atliekas un tādējādi redzētu, kā beidzas mūsu dzīve. Kriptās ir vesels meditāciju cikls. Mahasatipatthana Sutrā Buda, runājot par meditācijas objektiem, sniedz padomus, kā meditēt uz mirušajiem ķermeņiem dažādās sadalīšanās stadijās. Bet mūsu vajadzībām pietiek ar vienkāršu katra no šiem posmiem vizualizāciju.
Tāpat kā iepriekšējos gadījumos, vispirms ir jānomierina prāts, koncentrējoties uz elpošanu. Pēc tam, izmantojot vārdus un vizualizāciju, iedomājieties katru posmu un sāciet pārdomāt to. Ir svarīgi saskatīt saikni starp radušos tēlu un mūsu ķermeni. Viens no tradicionālajiem formulējumiem saka: “Patiesi, manam ķermenim ir tāda pati daba, kādu es pārstāvu, tas nevar pārsniegt šīs dabas robežas.
Mūsu ķermenis nepieder mums, bet gan dabai. Dabā nav nekā pastāvīga.
Šādas pārdomas palīdz mums samierināties ar ķermeņa dabu. Mēs sākam pret to izturēties gudrāk, saprotot, ka to nevar mainīt. Ja mums ir bailes vai noraidījums, mēs arī pret viņiem izturamies mierīgi, vērojot viņu atnākšanu un aiziešanu.
Ajaans Suvats man iemācīja šīs prakses variāciju, kas bija ļoti noderīga. Pēc viņa metodes vispirms vajadzētu iedomāties dažus iekšējais orgānsķermeni, un tad iedomājieties, kas ar viņu notiks pēc nāves, ķermenim sadaloties. Kad esat sasniedzis devīto posmu (skatīt zemāk), kad atliekas pārvēršas pelnos un putekļos, uztveriet šo procesu kā ķermeņa atgriešanos sākotnējā stāvoklī. Visbeidzot – un tas ir galvenais – koncentrēties uz apziņu, kas ir absorbējusi visas šīs bildes. Pārliecinieties, ka tas pastāv it kā atsevišķi no jums. Tas palīdzēs pēc šādas meditācijas neieslīgt depresijā.
Mani vecāki novēlēja, ka es kremēju viņu līķus pēc nāves. Tēvs nomira pirmais. Es novietoju viņa fotogrāfiju un urnu ar pelniem uz sava mājas altāra un katru dienu meditēju tās priekšā. Katru dienu praktizējot vipashjanu, es atrodu iespēju meditācijas sesijas laikā aplūkot viņa fotogrāfiju un atcerēties, ka urnā ir viss, kas palicis pāri no mana tēva, un tas pats mani sagaida beigās. Šādas pārdomas īpaši liek man apzināties savas eksistences trauslumu.
Tagad, kad rakstu šīs rindas, uz altāra stāv vēl viena urna – ar manas mātes pelniem. Es meditēju, skatoties uz viņu, ar tikpat auglīgiem rezultātiem. Šī ir pēdējā dāvana, ko mani neticami dāsnie vecāki man uzdāvināja, kad viņi aizgāja mūžībā.
Meditācija kriptā (no Mahasatipatthana Sutras)
Es redzu savu ķermeni vairākas dienas mirušu, uzpampušu, zilu un strutojošu.
Es redzu savu ķermeni - tas mudž no tārpiem un mušām.
Es redzu, ka no mana ķermeņa palicis tikai skelets ar miesas paliekām.
Es redzu, ka uz mana skeleta nav palikusi neviena miesa, bet tikai asins traipi un cīpslas.
No mana ķermeņa palicis tikai skelets, ko atbalsta cīpslas.
Viss, kas bija palicis no mana ķermeņa, bija izkaisīti kauli. Vienā stūrī atrodas kāju kauli, otrā - roku kauli. Ciskas kauli, iegurnis, mugurkauls, žokļi, zobi un galvaskauss ir izkaisīti apkārt. No manis bija palikuši tikai kaili kauli.
No manis palika tikai nobalināti kauli.
Ir pagājis gads, un es redzu, ka no mana ķermeņa palicis tikai vecu kaulu kaudze.
Šie kauli sapuva un kļuva par putekļiem. Vējš viņus izklīdināja, un tagad no viņiem nekas nav palicis pāri.
Daudzi cilvēki saka: jā, es to visu zinu. Es zinu, ka kādu dienu es nomiršu. Es zinu, ka nevaru neko paņemt līdzi uz savu kapu. Es zinu, ka mans ķermenis kļūs par putekļiem.
Un, kā tas bieži notiek ar daudzām lietām, mēs tās zinām un nezinām vienlaikus. Mēs tos zinām ar prātu, bet ne ar savu sirdi. Mēs neesam ar tiem piesātināti līdz sirds dziļumiem. Ja mēs to darītu, mēs dzīvotu pavisam savādāk. Visa mūsu dzīve būtu pagājusi savādāk. Pat mūsu planēta izskatītos savādāk.
Ja mēs patiešām spētu stāties pretī nāvei – un tas ir meditācijas uzdevums –, mūsu dzīve kļūtu vieglāka un priecīgāka. Nāves apziņai nevajadzētu mūs nomākt. Gluži pretēji, tam vajadzētu padarīt mūsu dzīvi pilnvērtīgāku.
Ja mēs patiesi saprastu nāves realitāti, mēs izturētos viens pret otru atšķirīgi. Karlosam Kastaneda reiz jautāja, kā padarīt savu dzīvi garīgāku. Uz to viņš atbildēja: "Jums tikai jāatceras, ka ikviens, kuru šodien redzējāt, kādreiz mirs." Un viņam ir pilnīga taisnība. Šī fakta apzināšanās radikāli maina mūsu attieksmi pret apkārtējiem cilvēkiem.
Praktizējot nāves apzināšanos ar saviem Kembridžas studentiem, es palūdzu viņiem pēc pusdienām staigāt pa pilsētu ar domu, ka visi, ko viņi ieraudzīs, galu galā nomirs. Visi šie cilvēki ir mūsu nāves brāļi un māsas. Šāda uzdevuma veikšana ir ļoti noderīga, it īpaši, ja iepriekš kādu laiku esam meditējuši par nāvi, kā rezultātā radikāli mainās mūsu attieksme pret cilvēkiem.
Dzīve ir lielisks skolotājs. Nāve ir arī lielisks skolotājs. Nāve mūs ieskauj visur. Lielākoties, tāpat kā mūsu kultūra, mēs cenšamies no tā izvairīties. Bet, atverot viņai sirdis, mēs gūsim milzīgu labumu – mēs iemācīsimies dzīvot.
Kas mūs sagaida tālāk?
Šajā nodaļā izklāstītie argumenti satur zināmu daudzumu ironijas. No vienas puses, nāves tēma manā grāmatā ir vissvarīgākā. Šī ir tēma, pie kuras mūs ved citu jautājumu izpēte, un patiesībā tā ir mūsu garīgās prakses kulminācija. Bet ir viens “bet”: mums tā nav reāla pieredzešajā jomā, jo mēs vēl neesam miruši.
Bet mēs nemitīgi novecojam un ik pa laikam slimojam – slimības sniedz mums materiālu meditācijai. Nāves gadījumā mums jātiek galā tikai ar domām un vizualizācijām. Iespēja praktizēt ar īsta nāve parādīsies mums tikai vienu reizi mūsu dzīvē - tas būs pirmais un pēdējais.
Budismā ir tradīcija – budisti cenšas nomirt sēdus. Un es labprātāk nomirtu šādā veidā. Bet mūsu vēlmes ne vienmēr tiek ņemtas vērā. Neviens nezina, kādos apstākļos viņam būs jāmirst. Varbūt slimības mūs tā novājinās, ka nevarēsim pat pacelt galvu, nemaz nerunājot par sēdēšanu. Vai varbūt pavisam negaidīti mūs notrieks vai notrieks kravas automašīna. Varbūt pēdējās minūtes mums apkārt būs draugi un ģimene, kas mūs atbalstīs. Vai varbūt mums būs jāmirst vienatnē, piedzīvojot briesmīgas sāpes. Bet jebkurā gadījumā ir iespēja praktizēt. Jūs vienmēr varat praktizēt. Galvenais par to neaizmirst.
Mūsu prakses spēks – pat dzīves pēdējos brīžos – lielā mērā būs atkarīgs no tā, kā mēs nodarbojāmies iepriekš. Ja mūsu apziņa ir spēcīga, ja mēs varam mierīgi koncentrēt savu uzmanību uz notiekošo, nāve, neskatoties uz visu tās smagumu, var kļūt arī par prakses priekšmetu.
Dažreiz meditētāji nodarbojas ar ekstrēmu veidu praksi: sēž bez kustībām daudzas stundas pēc kārtas, sēž visu nakti, sēž, pārdzīvo stipras sāpes. Šī prakse palīdz sagatavoties nopietnai slimībai un nāvei. Ja pieradīsi trenēties sarežģītos fiziskos apstākļos, būsi gatavs jebkuram izaicinājumam.
Vēlos uzsvērt, ka, neskatoties uz savu ekskluzivitāti, nāves brīdis ir tikai daļa no mūsu dzīves. Un uz to attiecas parastie principi. Analizējiet to, kas notiek jūsu ķermenī un prātā. Esi tu pats. Skatieties uz visu ar svaigām acīm - jo tas ar jums nekad nav noticis.
Domāju, ka galvenais šajā situācijā ir attīstīt tā saukto iesācēja pieeju, kā to dēvē Suzuki Roshi jeb, kā mēdz teikt dzen meistars Džuns Sans, “pieeja nav zinošs cilvēks"- cilvēks, kurš zina, ka neko nezina. Viena lieta liedz šādu cilvēku - tradicionālais priekšnesums par to, kas ir nāve un kas mūs sagaida pēc tās. Tāpēc nāvei un vispār jebkuriem notikumiem mūsu dzīvē vislabāk ir pieiet bez īpašām cerībām un cerībām.
Mans kolēģis, Vipashyana skolotājs Rodnijs Smits, kurš daudzus gadus strādāja hospisa aprūpē, man teica, ka vissmagāk mirst tie, kuri domāja, ka nāve viņiem būs garīga pieredze. Tas nenozīmē, ka nāvei nav garīguma. Vislabāk no nāves vispār neko nesagaidīt.
Kad es runāju par “iesācēja” vai “nezinoša cilvēka” prātu, es nedomāju banālu nezināšanu. Es runāju par savu ierobežojumu apzināšanos, par apzinātu pretošanos prāta vēlmei uzskatīt sevi par visuzinošu un lepnu ar uzkrātajām zināšanām. Šāda veida atklāts naivums ir Dharmas prakses pamatā. Tas ir gan procesa beigas, gan tā sākums. Tas palīdz mums justies patiesi dzīviem.
Var vilkt analoģiju ar citu praksi. Japānā, kad cilvēks gatavojas kļūt par samuraju, viņam ir jāiziet stingra apmācība, līdzīga mūsu garīgajai praksei. Topošajam samurajam ir jāiegūst savs ķermenis lieliskā kaujas formā. Viņš mācās dažādas tehnikas zobena un cita veida ieroču apgūšanu un sagatavo sevi iespējamam psiholoģiskam stresam.
Bet, kad viņš beidzot pabeidz apmācību, viņš pārvalda visdažādākās prasmes un ir gatavs cīnīties pa īstam augsts līmenis, viņam vēl jāmācās... neko nevajag gaidīt. Neko negaidot, samurajs dodas kaujā. Varbūt cīņas laikā ar viduvēju pretinieku ir jēga plānot, mēģināt uzminēt viņa nodomus. Bet, ja ienaidnieks ir spēcīgs, jums nevajadzētu izteikt minējumus. Jums ir jāsaglabā prāts tīrs un skaidrs, jums jābūt gatavam uz visu. Nekad nevar zināt, kas īsti var notikt spēcīgs ienaidnieks. Budisms šo stāvokli sauc par spēju skatīties uzreiz desmit virzienos – par sava veida paaugstinātu, universālu apzinātību.
Tas nenozīmē, ka var uzaicināt jebkuru puisi no ielas, pajautāt, vai viņš prot cīnīties, un ja viņš saka nē, tad nekavējoties jāsūta kaujā, jo viņš ir īstais "nezinu. " Nezināšana prasa zināmas tehniskas prasmes. Tā ir sava veida augstāka gudrība. Šis dabiskais stāvoklis tīrs, kluss prāts.
“Nezināšanas” stāvokli var sasniegt, cieši aplūkojot “zinošu” cilvēku vai vismaz tādu, kurš sevi par tādu uzskata, un mēģinot saprast, kā viņš ieguvis savas zināšanas. Zināšanu avots galvenokārt ir ģimene un radinieki. Bieži vien audzināšana ģimenē izrādās ļoti spēcīga un ietekmē pasaules uztveri kopumā. Tālāk noteiktas zināšanas dod piederība vienam vai otram etniskā grupa. Ir zināšanas, kuras mēs saņemam, pateicoties piederībai noteiktam sociālajam slānim, noteiktai videi. Ir zināšanas, kas ir atkarīgas no valsts, kurā dzīvojam: no bērnības mēs apgūstam tās paražas, tradīcijas un uzvedības kodeksu.
Tālāk ir zināšanas, ko mēs saņemam no grāmatām un nodarbībām, no skolotāju lūpām, zināšanas par konkrētu disciplīnu. Un, protams, ir arī “ielas gudrība”, zināšanas, ko mums sniedz ikdienas dzīve. Dzīvojot Bruklinā, es daudzkārt dzirdēju tādus izteikumus kā: "Es neesmu pabeidzis universitātes, bet esmu izgājis labu dzīves skolu un zinu, kas nav grāmatās." Droši vien esi satikusi arī šīs “skolas” absolventus.
Esmu pārliecināts, ka jūs, tāpat kā es, saprotat šādu zināšanu ierobežojumus. Atcerieties, kā bērnībā draugs jūs uzaicināja ciemos un viņa mājās atklājāt veselumu jauna pasaule. Un, ja jūsu draugs bija citas tautības vai piederēja citam sociālajam lokam, tad pasaule, kurā viņš dzīvoja, jums šķita īpaši neparasta. Un, ja viņš bija no citas valsts, tad tas bija pilnīgi eksotiski.
Kādu vakaru divi mormoņu sludinātāji ieradās manā klasē Kembridžā. Jūs, iespējams, jau esat saticis šādus cilvēkus. Viņus viegli atpazīt pēc baltajiem krekliem, šaurām kaklasaitēm un tumšajiem uzvalkiem. Kad es pabeidzu savu runu, viņi mani apbēra ar jautājumiem. Viņi kritizēja manus uzskatus un budisma filozofiju kopumā, jo budisti netic Dievam un neatzīst Jēzu Kristu. Budisms, viņuprāt, ir vienkārši Āzijas pasaules uzskats, kurā nav nekāda garīguma.
Nebija jēgas atbildēt uz viņu jautājumiem. Viņi vienkārši mēģināja pievērst manus studentus savai ticībai. Tad es nolēmu pieiet situācijai citādi: mēģināju viņiem pierādīt, ka jebkura reliģija vai zināšanu sistēma vienmēr ir ierobežota savā veidā, neskatoties uz visām pretenzijām uz universālumu. "Paskaties," es teicu, "es saprotu, ka jūsu reliģija ir pareiza, bet mana ir nepareiza, bet jūs esat dzimis mormoņi Jūtā, un es esmu ebrejs no Bruklinas. Vai jūs domājat, ka mēs turpinātu aizstāvēt tavi vecie uzskati?
Mormoņu sludinātājs atbildēja, ka Dievs viņam ir devis laimi piedzimt Jūtā. Bet es ceru, ka mani skolēni saprata, ko es gribēju pateikt.
Visas zināšanas ir ierobežotas. Bet es nedomāju provinciālus ierobežojumus. Lai cik plašas tās būtu, zināšanas tomēr balstās uz pieredzi. Tā skatās uz lietām ar vakardienas acīm. Domāšana, notikumiem priekšā, mēģina interpretēt notiekošo, pamatojoties uz mūsu pagātnes pieredzi, un pēc tam atgriežas sākotnējā stāvoklī. Tāpēc mēs pat nepamanām, ka esam par kaut ko domājuši. Mēs domājam, ka zinām, kas ar mums notiek. Bet mēs varam kļūdīties.
Tāpēc "nezinu" prāts dod mums jaunu brīvības pakāpi. Uzmanīgas attieksmes prakse palīdz mums saprast, kā doma izkļūst no savas slēptuves un interpretē notiekošo. Mēs mācāmies atšķirt domu un faktisko realitāti. Mēs dodam domām iespēju raisīties un aiziet, tām nepieķeroties. Mēs sākam saprast, kas patiesībā ar mums notiek. Jo vairāk nezinām, jo vairāk saprotam.
Tā ir "nezinošā prāta" priekšrocība. Nezināmais nozīmē dziļu klusumu, mirdzošu prāta tīrību. Bet, lai to sasniegtu, ir jāšķiras no zināmā, jāiet no zināmā nezināmajā. Bailes no nezināmā bieži vien ir tikai nevēlēšanās šķirties no zināmā, jo zināmais ir materiāls, no kura mēs paši sevi veidojam. Tas mums ir pazīstams un sniedz drošības sajūtu, pat ja tas ir iedomāts.
Neatkarīgi no tā, kādā kultūrā esat uzaudzis vai kādai reliģijai piederat, jums, iespējams, ir kaut kas mācīts par nāvi. Varbūt jums tas tika aprakstīts kā neesamības stāvoklis, visu lietu noliegums. Un jūs domājat, ka zināt, kas ir nāve. Es nedomāju atspēkot vienu teoriju un aizstāt to ar citu.
Bet budisms ir tikai cita uzskatu sistēma, cita veida zināšanas. Es neesmu pārliecināts, ka ar vienu zināšanu sistēmu pietiek, lai saprastu, kas ir nāve. Ieejot nāves valstībā, mēs atstājam aiz sevis visas zināšanas. Mēs atstājam visu aiz muguras. Mēs vairs neesam budisti, kristieši vai ebreji. Mēs vairs nepiederam ne ģimenei, ne tautai, ne valstij. Mums vairs nav vārda. Mums nav nekā.
Jāatzīst, ka, neskatoties uz visiem mēģinājumiem atmaskot nāvi, tajā ir kaut kas dziļi noslēpumains un mistisks. Ne tik sen es pazaudēju savus vecākus un varu teikt, ka viena lieta ir vērot izmaiņas, kas cilvēkā notiek, kad viņš tuvojas nāvei, un pavisam cita lieta ir apzināties, ka cilvēks ir miris, aizgājis mūžībā.
Cilvēka dzimšana, viņa nākšana šajā pasaulē mums šķiet tikpat brīnišķīga un noslēpumaina. Iziet ārpus dzīvības un nāves caur atbrīvošanos ir mūsu prakses mērķis. Bet dzīvē ir daudz skaistu lietu, prieku, no kuriem nevajadzētu atteikties. Atbrīvošanās nespiež mūs no tiem atteikties.
Dogens to teica skaisti: “Mūsu dzīve ir cieņas vērta. Neiznieko savu ķermeni un mīli šo dzīvi.
Domājot par nāvi, dabiski rodas jautājums, kas mūs sagaida tālāk. Šeit es baidos pievilt savus lasītājus. Studenti nāk pie manis ar jautājumiem par to, kas notiek pēc nāves. Viņi cer saņemt galīgu atbildi un atbrīvoties no satraucošās nenoteiktības. Es varu izklāstīt tikai budisma viedokli. Es varu ieteikt tādas grāmatas kā Tibetan Book of the Dead, kurā sīki aprakstīti iespējamie notikumi pēc nāves. Bet es nevaru garantēt, cik tas viss ir patiesi. Precīzu informāciju sniegt nevaru. Es nekad agrāk neesmu miris.
Man vienmēr ir paticis, ka budisms nav tikai uzskatu sistēma, bet gan praktiska mācība. Šeit ir noteikti baušļi, taču Buda vienmēr mudināja neņemt vērā viņa vārdu. Viņš ieteica visu pārbaudīt praksē un tādējādi pārliecināties, ka viņa mācība ir pareiza.
Buda atstāja daudzas diskusijas par nāves tēmu. Daži komentētāji uzskata, ka šos tekstus ir radījuši citi sludinātāji, bet es tos esmu lasījis un domāju, ka Budam bija kas sakāms šajā jautājumā. Un tā kā citi Budas baušļi ir apstiprināti praksē, es sliecos ticēt visam, ko viņš teica par nāvi. Es ticu, bet nevaru pārbaudīt viņa pareizību praksē. Un starp zināšanām un ticību ir liela atšķirība.
Ir dažādi viedokļi par dzīvi pēc nāves. Budisms, hinduisms, islāms, kristietība, jūdaisms un Amerikas indiāņu reliģijas uz nāvi uztver atšķirīgi. Katra reliģija pretendē uz savu šī lielā noslēpuma atklāsmi. Starp tiem ir līdzības un atšķirības. Un, protams, ir cilvēki, kuri ar visu pārliecību paziņo, ka pēc nāves nav dzīves.
Bet ticība pēc definīcijas nav jāapstiprina ar zināšanām. Ticība var būt fanātiska – cilvēki cīnās un karo par to. Bet ticība attiecas uz nezināmo, un zināmais, kā jau teicu, nevar zināt nezināmo. Bieži vien cilvēki baidās no nezināmā, un ticība palīdz viņiem nomierināties. Viņu ticības fanātisms atspoguļo viņu piedzīvoto baiļu pakāpi. Kamēr viņi tic, bailes paliek un neļauj dzīvot pilnvērtīgu dzīvi.
Es izvēlos ticēt atdzimšanai, un tas mani mierina. Ja izjūtu bailes, cenšos ar tām nekavējoties tikt galā, pietuvoties tām un vērot, kā tās rodas un mirst. Nav jau tā, ka man nebūtu atklāsmes par to, kas ar mani notiks pēc nāves – es vienkārši neesmu pārliecināts, ka tā ir patiesība. Un es nevēlos pretendēt uz kaut ko tādu, ko neesmu redzējis savām acīm.
Runājot par atdzimšanu, bieži tiek lietota metafora: dzīve ir okeāns, un mēs esam viļņi. Mūsu vilnis piedzimst, iegūst spēku, aug, lūst un izgaist, bet tas paliek okeāna sastāvdaļa un izpausme. Mūsu dzīve ir daļa no universālās dzīves. Es, tāpat kā citi, iegāju dziļā meditācijā un redzēju absolūto klusumu, kas slēpjas zem dzīves viļņiem. Es, tāpat kā citi, esmu redzējis vīzijas iepriekšējā dzīve meditācijas laikā. (Saka, ka Buda visas savas iepriekšējās dzīves redzēja tajā naktī, kad kļuva apgaismots.) Bet es neesmu simtprocentīgi pārliecināts, ka tās tiešām bija manas iepriekšējās dzīves. Varbūt tās bija tikai vīzijas.
Es turpinu būt neziņā par šo liels noslēpums, bet es uzskatu, ka ir cilvēki, kas patiešām kaut ko par to zina. Kad es sāku mācīt par nāves apziņu un nopietni saskāros ar šo problēmu, es nolēmu runāt ar savu skolotāju Vimalu Thakar. Es viņam pastāstīju par savu problēmu, ka es vēlētos saviem studentiem nodot Budas mācību par nāvi, bet es nevarēju pārliecināties par viņa pareizību no savas pieredzes - tā, kā es pārbaudīju visu pārējo. Vimalas atbilde mani pārsteidza:
“Zināšanas padara dzīvi svaigu un uzplaukušu. Iepriekš uzkrāto zināšanu atkārtošana padara dzīvi novecojušu un smirdīgu. Apsveicam ar spēku un vēlmi mācīties un dzīvot saskaņā ar iegūtajām zināšanām.
Atdzimšana ir fakts. Radošās enerģijas šļakatas uz okeāna virsmas sauc par dzimšanu un nāvi. Bet okeāna dzīlēs nav ne kustības, ne viļņu. Meditējošā apziņa ir brīva no dzimšanas un nāves raizēm. Es redzēju patiesību par dzimšanu un nāvi, un nemirstīgās dzīves noslēpumu."
Es sapratu, ko Vimala saka, bet pilnībā viņam nepiekritu. Varbūt būs cilvēki, kas mani atbalstīs. Atzīstot savu zināšanu ierobežojumus un nevēloties, lai mana mācība būtu "novecojusi un smirdīga", es vēlos sniegt īsu pārskatu par Budas mācību par atdzimšanu, kā es to saprotu.
Mums jāieiet pēdējo divu baušļu valstībā:
Es kļūšu citādāks, brīvs no visa, kas man ir mīļš un patīkams.
Es esmu savu darbību saimnieks, savu darbību mantinieks, dzimis no manām darbībām, manas darbības saistīts un no tām atkarīgs. Lai ko es darīšu, labu vai sliktu, tas viss ietekmēs manu likteni.
Šie baušļi tiks apspriesti nākamajā nodaļā – šeit mēs tiem pieskarsimies tikai īsi. Pirmie četri baušļi norāda uz skumjām patiesībām. Mēs novecojam, mūsu veselība vājinās, mums jāšķiras no tā, kas mums ir dārgs. Un tikai piektais bauslis atstāj jebkādu cerību, lai gan tas šķiet nedaudz noslēpumains. Es domāju, ka to rakstīja cilvēki, kuri ticēja atdzimšanas doktrīnai. Šis bauslis ir balstīts uz karmas likumu, saskaņā ar kuru mūsu rīcība nosaka mūsu turpmāko dzīvi. Karmas likums ir cieši saistīts ar atdzimšanu.
Ir nepieciešams atšķirt hinduistu reinkarnāciju un budistu atdzimšanu. Reinkarnācijas teorija paredz mūžīgas dvēseles esamību, kas pāriet no ķermeņa uz ķermeni, attīroties daudzās dzīvēs, līdz beidzot sasniedz pilnību un savienojas ar Dievu.
Atdzimšanas teorija atšķiras no reinkarnācijas. Buda mācīja, ka neviena mūsu būtības daļa nav mūžīga un nemainīga – viss ir pakļauts izmaiņām. Nāves brīdī šis process turpinās. Ķermenis sadalās un maina savu stāvokli (sīkāku informāciju skatiet sadaļā “Meditācija kriptā”). Mainās arī mūsu dvēsele un apziņa – notiek nepārtraukts mentalitātes maiņas process. Plkst pareizos apstākļus viņi pārceļas uz jaunu ķermeni. Tas viss ir atkarīgs no apstākļu sakritības. Viens no nosacījumiem ir garīgā nepārtrauktība. Kad to atbalsta citi apstākļi, rodas jauna būtne. Lai ilustrētu šo procesu, bieži tiek izmantots sveces attēls. Iedomājieties, ka jūsu rokās ir gandrīz izdegusi svece. Pirms tā pilnībā nodziest, jūs no tās aizdedziet jaunu sveci, un tās liesma uzliesmo ar divkāršu spēku. Vai šī ir tā pati liesma vai jauna? Pilnīgi droši nevar apgalvot ne vienu, ne otru. Šeit ir atdzimšanas teorijas ilustrācija. Mēs šeit nerunājam par vienu dvēseli, kas pāriet no ķermeņa uz ķermeni. Mums ir darīšana ar nepārtrauktu izmaiņu ķēdi un savienojumiem starp jauniem ķermeņiem.
Reiz šī sieviete bija mātes vēderā. Tad viņa bija mazulis. Tagad viņai ir trīsdesmit gadu. Vai viņa ir tāda pati būtne, kas pirms trīsdesmit gadiem, vai ne? Neviens apgalvojums nebūs absolūti patiess. (Un tomēr, kas notika ar bērnu? Viņš pazuda, bet nenomira.)
Tas pats notiek ar atdzimšanu. Garīgais process netiek pārtraukts, un noteiktos apstākļos mūsu “es” iegūst jauna ķermeņa formu.
Dažkārt studenti man saka: "Es ticu dvēseles esamībai, vai budisms pieļauj šādu pārliecību?" Tas viss ir atkarīgs no apstākļiem. Ja es ieskatos dziļi sevī, es droši vien varu saskatīt kādu būtību ar nosaukumu "Lerijs Rozenbergs". Bet tas nepaliek nemainīgs. Tāpat kā viss pārējais, tas ir pakļauts nepārtrauktām izmaiņām. Tāpēc, ja jautājat, vai no budisma viedokļa tā ir cilvēka dvēsele, tad es tev atbildēšu: jā, tā pastāv, bet nav mūžīga un nemainīga.
Man mācība par atdzimšanu ir pilnīgi saprotama un diezgan saskanīga ar pārējo Budas mācību. Daudzi Budas baušļi ir apstiprināti praksē. Bet vai atdzimšanas doktrīna ir izrādījusies pareiza? Nē, nav pierādīts. Es to uztveru tikai ticībā, jo tas izskatās pārliecinoši.
Saskaņā ar piekto bausli mēs esam parādā dvēselē notiekošo pārmaiņu nepārtrauktību mūsu rīcībai. Tas ir karmas likums. Visas mūsu darbības noved pie noteikta rezultāta. Mūsu pašreizējā pieredze ir saistīta ar pagātnes domām un darbībām, un visam, ko mēs darām un domājam tagad, būs sekas nākotnē.
Atkal es precīzi nezinu, kā karmas likums izpaužas katrā no atkārtotajām dzemdībām, bet esmu diezgan pārliecināts, ka mūsu pašreizējā dzīvē šim likumam ir plašs pielietojums. Mūsu domas un rīcība būtiski ietekmē mūsu pašreizējo dzīvi.
Tāpēc es nešaubos par atdzimšanas doktrīnas patiesumu. Nepareiza rīcība ne vienmēr rada ciešanas turpmāko dzīvi, bet reālajā dzīvē tam viennozīmīgi būs sliktas sekas. Mēs sākam ciest jau tās nodošanas brīdī. Gluži tāpat labie darbi mūs uzreiz atstāj pozitīvi. Tāpēc, kāpēc domāt par turpmāko dzīvi – man pietiek, ka es šajā dzīvē jutīšos labi. Protams, ja manu labo darbu sekas ietekmēs visas turpmākās dzīves, tas ir liels pluss. Šeit, kā saka, mēs neko nezaudējam, bet tikai uzvaram.
Gluži tāpat man šķiet pareizs izvēlētais apzināšanās ceļš neatkarīgi no tā, vai tas ved uz atdzimšanu vai ne. Buda ļoti detalizēti runā par atdzimšanu. Jo īpaši viņš māca, ka turpmāko dzimšanas kvalitāte lielā mērā ir atkarīga no mūsu prāta stāvokļa nāves brīdī. Vislabāk, ja mūsu prāts ir mierīgā, apzinātā stāvoklī. Bet, pat ja tas tā nav, es gribētu nāves brīdī visam pieiet apzināti, jo no pieredzes zinu, ka šāds stāvoklis ir vislabākais.
Turklāt, pieņemsim, ka kāds man pierāda, ka budisms ir mānīšana, ka Buda neeksistēja un viņa sprediķi tika uzrakstīti daudzus gadus vēlāk, ka apgaismība neeksistē, vēl jo mazāk - atdzimšana. Arī šajā gadījumā es turpināšu dzīvot tā, kā dzīvoju tagad. Kas ir labāk - par to nezināt? Vai jums ir izklaidīgs un neuzticams prāts? Vai jums nerūp jūsu domas un rīcība? Melot, zagt, ļauties negausīgajai laimes tieksmei? Es dzīvoju tā, kā dzīvoju nevis tāpēc, ka sekoju tai vai citai mācībai, bet gan tāpēc, ka ticu šo attēlu dzīve uz labāko.
Protams, būtu jauki veiksmīgi piedzimt no jauna, bet vēl labāk būtu iet tālāk par dzimšanu un nāvi pavisam. Prakses patiesais mērķis nav panākt veiksmīgas atdzimšanas nākotnē, bet gan panākt atbrīvošanos tagadnē.
Atdzimšana notiek pakāpeniski, jo mēs nepārtraukti radām jaunus. Īsta atbrīvošanās ir vērot šo procesu, bet nebūt no tā atkarīgam, palikt brīvam.
Tagad parunāsim par atbrīvošanās procesu, par pēdējo Budas vēstnesi – klejojošo mūku. Piedzimšanas un nāves procesam esam pievērsuši pietiekami daudz uzmanības. Tagad mūsu uzdevums ir atbrīvoties no tiem.
Lerijs Rozenbergs, Dzīvošana nāves gaismā
Alexa
02.05.2015 18:37
Tika atbildēts uz daudziem jautājumiem. Iekšējais dialogs ilgu laiku tika atslēgts, lai to varētu pamanīt un sajust. Integritātes sajūta un pārsteidzoša skaidrība, "aklredzība" - jā, bet jūs to varat redzēt. Viss mainās.
[Atbildēt] [Atcelt atbildi]