Armēnija ir kristīga valsts. Nacionālā baznīca Armēņu tautas ir Armēnijas Apustuliskā Baznīca (AAC), kas ir apstiprināta valsts līmenī. Armēnijas konstitūcija garantē reliģijas brīvību Armēnijā dzīvojošajām nacionālajām minoritātēm: musulmaņiem, ebrejiem, pareizticīgajiem kristiešiem, katoļiem, protestantiem, asīriešiem, jezīdiem, grieķiem un molokāniem.
Armēnijas tautas reliģija
Uz tādiem jautājumiem kā: "kādai ticībai pieder armēņi" vai "kāda ir armēņu reliģija", var atbildēt: armēņu reliģija ir kristīga, un pēc ticības armēņus iedala:
- apustuliskās baznīcas sekotāji;
- katoļi;
- protestanti;
- Bizantijas pareizticības sekotāji.
Kāpēc tas notika? Tas ir vēsturisks fakts. Senatnē Armēnija atradās vai nu Romas, vai Bizantijas pakļautībā, kas atspoguļojās tautas reliģijā – viņu ticība virzījās uz katoļu un bizantiešu kristietību, un Krusta kari ienesa Armēnijā protestantismu.
armēņu baznīca
AAC garīgais centrs atrodas Ečmiadzinā ar:
Visu armēņu augstākā patriarha un katoļu pastāvīgā rezidence;
Galvenā katedrāle;
Teoloģiskā akadēmija.
AAC vadītājs ir visu armēņu ticīgo augstākais garīgais vadītājs ar pilnām pilnvarām pārvaldīt Armēnijas baznīcu. Viņš ir Armēnijas baznīcas ticības aizstāvis un sekotājs, tās vienotības, tradīciju un kanonu sargs.
AAC ir trīs bīskapu nodaļas:
- Jeruzalemes patriarhāts;
- Konstantinopoles patriarhāts;
- Kilikiešu katolicosāts.
Kanoniski tie ir jurisdikcijā Etchmiadzin, administratīvi ir iekšēja autonomija.
Jeruzalemes patriarhāts
Jeruzalemes patriarhāts (Sv. Jēkaba apustuliskais krēsls Jeruzalemē) ar armēņu patriarha rezidenci Svētā Jēkaba katedrālē atrodas Jeruzalemes vecpilsētā. Viņa kontrolē ir visas armēņu baznīcas Izraēlā un Jordānijā.
Armēnijas, Grieķijas un latīņu patriarhātiem ir īpašumtiesības uz atsevišķām Svētās zemes daļām, piemēram, Jeruzalemes Svētā kapa baznīcā, Armēnijas patriarhātam pieder preparētā kolonna.
Konstantinopoles patriarhāts
Konstantinopoles patriarhāts tika dibināts 1461. gadā. Stambulā atrodas Konstantinopoles patriarha rezidence. Pretī rezidencei atrodas katedrāle Svētā Dieva Māte- galvenais garīgais centrs Armēnijas apustuliskās baznīcas Konstantinopoles patriarhāts.
Viņam pakļauti visi pagasti Armēnijas patriarhāts Turcijā un Krētas salā. Viņš veic ne tikai baznīcas pienākumus, bet arī laicīgos - viņš pārstāv armēņu kopienas intereses Turcijas varas iestāžu priekšā.
Kilikiešu katolicosāts
Kilikijas katolicosāta (Catholicosate of the Great House of Kilicia) mītne atrodas Libānā, Antelias pilsētā. Lielais Kilikijas nams tika izveidots 1080. gadā, kad izveidojās Armēnijas Kilikijas valsts. Tur viņš palika līdz 1920. gadam. Pēc armēņu slaktiņa Osmaņu impērija, Katolikosāts klaiņoja 10 gadus un 1930. gadā beidzot apmetās uz dzīvi Libānā. Kilikiešu katolicosāts pārvalda Libānas, Sīrijas, Irānas, Kipras, Persijas līča valstu, Grieķijas, ASV un Kanādas AAC diecēzes.
Kilikiešu katolicosāta tikšanās vieta ir Svētā Gregora Apgaismotāja katedrāle.
Reliģijas vēsture Armēnijā
Kristietības veidošanās vēsture Armēnijā leģendām, kas ir vēstures fakti un ir dokumentāri pierādījumi.
Abgars V Ukkama
Baumas par Kristu un viņa pārsteidzošajām dziedināšanas spējām sasniedza armēņus pat Kristus zemes dzīves laikā. Ir leģenda, ka Osroenes štata armēņu karalis ar Edesas galvaspilsētu (4. g. p.m.ē. – 50. g. p.m.ē.) Abgars V Ukkama (Melnais) saslimis ar spitālību. Viņš nosūtīja vēstuli Kristum galma arhivārs Ananija. Viņš lūdza Kristu nākt un dziedināt viņu. Karalis pavēlēja Ananijam, kurš bija labs mākslinieks, uzgleznot Kristu, ja Kristus lūgumu atteiktos.
Ananija nodeva vēstuli Kristum, kurš uzrakstīja atbildi, kurā paskaidroja, ka viņš pats nevarēs ierasties Edesā, jo viņam bija pienācis laiks izpildīt To, pēc kā bija sūtīts; pēc darba pabeigšanas viņš nosūtīs uz Abgaru vienu no saviem studentiem. Ananija paņēma Kristus vēstuli, uzkāpa uz augsta akmens un sāka zīmēt Kristu, kas stāvēja cilvēku pūlī.
Kristus to pamanīja un jautāja, kāpēc viņš to zīmē. Viņš atbildēja, ka pēc sava ķēniņa lūguma Kristus lūdza viņam atnest ūdeni, nomazgājās un pielika kabatlakatiņu pie slapjās sejas: notika brīnums - lakatiņā tika iespiesta Kristus Seja, un cilvēki to redzēja. Viņš iedeva kabatlakatiņu Ananijam un lika to kopā ar vēstuli ķēniņam nodot.
Cars, saņēmis vēstuli un "brīnumaino" seju, bija gandrīz dziedināts. Pēc Vasarsvētkiem apustulis Tadejs ieradās Edesā, pabeidza Abgara dziedināšanu, un Abgars pieņēma kristietību. "Brīnumaina" seja Pestītājs tika novietots nišā virs pilsētas vārtiem.
Pēc dziedināšanas Abgars nosūtīja saviem tuviniekiem vēstules, kurās stāstīja par dziedināšanas brīnumu, par citiem brīnumiem, ko Glābēja Seja turpināja darīt un aicināja pieņemt kristietību.
Kristietība Osronē nebija ilga. Trīs gadus vēlāk karalis Abgars nomira. Gadu gaitā gandrīz visi Osroenas iedzīvotāji tika pievērsti kristīgajai ticībai.
Abgara V vārds ienāca kristietībā kā pirmais agrīno apustulisko laiku kristīgās valsts valdnieks, pielīdzināts svētajiem un to piemin priesteri svētku dievkalpojumu laikā:
- ar rokām nedarīta attēla pārvietošanas svētkos;
- svētā apustuļa Tadeja piemiņas dienā;
- Svētā Abgara, pirmā ķēniņa, kurš ticēja Jēzum Kristum, piemiņas dienā.
Apustuļa Tadeja misija Osronē ilga no 35. līdz 43. gadam. Vatikānā atrodas sena audekla gabals, uz kura tiek stāstīts šis stāsts.
Pēc Abgara V nāves troni ieņēma viņa radinieks Sanatruks I. Uzkāpis tronī, viņš atgrieza Osroenu pagānismā, taču apsolīja pilsoņiem kristiešus nevajāt.
Viņš neturēja savu solījumu: sākās kristiešu vajāšanas; visi Abgara vīrišķie pēcnācēji tika iznīcināti; grūta loze krita apustuļa Tadeja un Sanatrukas meitas Sandukhtas loze, kuras kopā tika izpildītas ar nāvi.
Tad Osroene tika iekļauta Lielarmēnijā, kuru no 91. līdz 109. gadam valdīja Sanatruks I.
44. gadā apustulis Bartolomejs ieradās Armēnijā. Viņa misija Armēnijā ilga no 44 līdz 60 gadiem. Viņš izplatīja Kristus mācības un pievērsa kristietībai armēņus, tostarp daudzus galminiekus, kā arī ķēniņa māsu Vogui. Sanatruks bija nežēlīgs, viņš turpināja iznīcināt kristiešus. Pēc viņa pavēles apustulis Bartolomejs un Vogui tika sodīti ar nāvi.
Armēnijā nekad nebija iespējams pilnībā iznīcināt kristietību. Kopš tā laika armēņu kristīgo ticību sauc par “apustulisko” Tadeja un Bartolomeja piemiņai, kuri 1. gadsimtā ieveda kristietību Armēnijā.
Armēnijas karalis Hosrovs
Karalis Hosrovs valdīja Armēnijā 2. gadsimta vidū. Viņš bija spēcīgs un gudrs: viņš uzvarēja ārējos ienaidniekus, paplašināja valsts robežas un pārtrauca iekšējās nesaskaņas.
Bet tas Persijas karalim nepavisam nederēja. Lai sagūstītu Armēniju, viņš organizēja pils sazvērestību un nodevīgo karaļa slepkavību. Mirstošais karalis pavēlēja noķert un nogalināt visus, kas piedalījās sazvērestībā, kā arī viņu ģimenes. Slepkavas sieva un viņas mazais dēls Gregorijs aizbēga uz Romu.
Persijas karalis neaprobežojās ar Khosrow nogalināšanu, viņš nolēma nogalināt arī savu ģimeni. Lai glābtu Hosrova dēlu Trdatu, arī viņu aizveda uz Romu. A Persijas karalis sasniedza savu mērķi un ieņēma Armēniju.
Gregorijs un Trdats
Gadiem vēlāk Gregorijs uzzina patiesību par savu tēvu un nolemj izpirkt savu grēku - viņš iestājās Trdatas dienestā un sāka viņam kalpot. Neskatoties uz to, ka Gregorijs bija kristietis un Trdat pagāns, viņš pieķērās Gregorijam, un Gregorijs bija viņa uzticīgais kalps un padomnieks.
287. gadā Romas imperators Diacletian nosūtīja Trdatu uz Armēniju ar armiju, lai padzītu persiešus. Tātad Trdats III kļuva par Armēnijas karali, un Armēnija atgriezās Romas jurisdikcijā.
Savas valdīšanas gados, sekojot Diakletiāna piemēram, Trdats vajāja kristiešus un brutāli izturējās pret viņiem. Šajā krāterī iekrita arī drosmīgs karotājs Džordžs, kurš tika kanonizēts par svēto Džordžu Uzvarētāju. Bet Trdats nepieskārās savam kalpam.
Kādu dienu, kad visi slavēja pagānu dieviete, Trdat pavēlēja Gregorijam pievienoties akcijai, taču viņš publiski atteicās. Trdam bija jādod pavēle sagrābt Gregoriju un ar spēku atgriezt viņu pagānismā; viņš negribēja nogalināt savu kalpu. Bet bija "labvēļi", kas pastāstīja Trdat, kas ir Gregorijs. Trdats kļuva saniknots, pakļāva Gregoriju spīdzināšanai un pēc tam pavēlēja viņu iemest Khor Virapā (dziļā bedrē), kur tika iemesti valsts ļaunie ienaidnieki, nevis pabaroti, nedots ūdeni, bet atstāts tur līdz savai nāvei.
Pēc 10 gadiem Trdat saslima ar nezināmu slimību. Viņi mēģināja viņu ārstēt labākie ārsti no visas pasaules, bet bez rezultātiem. Trīs gadus vēlāk viņa māsa redzēja sapni, kurā Balss pavēlēja viņai atbrīvot Gregoriju. Viņa par to pastāstīja savam brālim, bet viņš nolēma, ka viņa ir kļuvusi traka, jo bedre nebija atvērta 13 gadus, un Gregorijam nebija iespējams palikt dzīvam.
Bet viņa uzstāja. Viņi atvēra caurumu un redzēja, ka Gregorijs nokalst, tik tikko elpo, bet dzīvs (vēlāk izrādījās, ka viena kristiete caur caurumu zemē nolaida ūdeni un iemeta viņam maizi). Viņi izvilka Gregoriju, pastāstīja viņam par karaļa slimību, un Gregorijs sāka dziedināt Trdat ar lūgšanām. Ziņa par karaļa dziedināšanu izplatījās kā zibens.
Kristietības pieņemšana
Pēc izārstēšanas Trdats ticēja dziedinošajam spēkam kristīgās lūgšanas, viņš pats pievērsās kristietībai, izplatīja šo ticību visā valstī, sāka būvēt Kristīgās baznīcas, kurā kalpoja priesteri. Gregorijam tika piešķirts tituls "Apgaismotājs" un viņš kļuva par pirmo Armēnijas katoļu. Reliģijas maiņa notika bez valdības gāšanas un valsts kultūras saglabāšanas. Tas notika 301. gadā. Armēņu ticību sāka saukt par “gregoriānismu”, baznīcu – par “gregoriāni”, bet ticības piekritējus – par “gregoriešiem”.
Baznīcas nozīme armēņu tautas vēsturē ir liela. Pat valstiskuma zaudēšanas laikos baznīca uzņēmās tautas garīgo vadību un saglabāja tās vienotību, vadīja atbrīvošanas kari un caur saviem kanāliem nodibināja diplomātiskās attiecības, atvēra skolas un audzināja tautā pašapziņu un patriotisko garu.
Armēnijas baznīcas iezīmes
AAC atšķiras no citām kristiešu baznīcām. Ir vispārpieņemts, ka tas pieder pie monofizītisma, kas atzīst tikai dievišķo principu Kristū, savukārt krievu pareizticīgo baznīca pieder pie diofizītisma, kas atzīst divus principus Kristū – cilvēcisko un dievišķo.
AAC ir īpaši noteikumi rituālu ievērošanā:
- krustojiet no kreisās puses uz labo;
- kalendārs - Juliāns;
- Iestiprināšana ir saistīta ar kristību;
- Komūnijai izmanto veselu vīnu un neraudzētu maizi;
- Unction tiek veikta tikai garīdzniekiem;
- Uz ikonām tiek izmantoti armēņu burti;
- atzinās mūsdienu armēņu valodā.
Armēnijas baznīca Krievijā
Armēņi ir dzīvojuši Krievijā daudzus gadsimtus, taču viņi ir saglabājuši savas kultūras vērtības, un tas ir Armēnijas baznīcas nopelns. Daudzās Krievijas pilsētās ir armēņu baznīcas, kurās ir svētdienas skolas, notiek garīgi un laicīgi pasākumi. Saziņa ar Armēniju tiek uzturēta.
Lielākais armēņu garīgais centrs Krievijā ir jaunais armēņu tempļu komplekss Maskavā, kur atrodas Armēnijas apustuliskās baznīcas Krievijas un Jaunās Nahičevanas diecēzes vadītāja rezidence (patriarhālais eksarhs). Katedrāle Klasiskās armēņu arhitektūras stilā veidotā Kunga pārveidošana ir dekorēta ar akmens grebumiem un armēņu ikonām.
Tempļa kompleksa adresi, tālruņu numurus, dievkalpojumu un saviesīgo pasākumu grafiku var atrast, meklējot: “Armēņu apustuliskās baznīcas Maskavā oficiālā vietne”.
Armēnijas apustuliskā baznīca(pilns nosaukums Armēnijas Svētā Apustuliskā Pareizticīgā Baznīca) ir viena no vecākajām baznīcām pasaulē, kurai pieder lielākā daļa Armēnijas Republikas, neatzītās Kalnu Karabahas Republikas iedzīvotāju, kā arī lielākā daļa diasporā dzīvojošo armēņu. pieder daudzās pasaules valstīs. Pieder Seno Austrumu pirmshalkedonijas baznīcu saimei.
Armēnijas baznīcas diecēzes un draudzes ir izkaisītas piecos pasaules kontinentos un apvieno, pēc dažādām aplēsēm, no 7 līdz 9 miljoniem ticīgo.
Armēnijas baznīcas augstākā institūcija ir Baznīcas Nacionālā padome, kas sastāv no garīdzniekiem un laicīgām personām. Koncilā notiek Armēnijas Apustuliskās Baznīcas augstākā garīgā primāta ievēlēšana, kas ir Viņa Svētība, visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi.
Katolikās pakļautajā Augstākajā garīgajā padomē pašlaik ir 2 patriarhi, 10 arhibīskapi, 4 bīskapi un 5 lieši.
Armēnijas apustuliskās baznīcas garīgais centrs ir .
Armēnijas Apustuliskā Baznīca apvieno divus administratīvi neatkarīgus katolicosātus - Ečmiadzinu un Kilikiju un divus patriarhātus - Jeruzalemi un Konstantinopoli, kuriem nav pakļautu departamentu un kuri ir garīgi atkarīgi no visu armēņu Augstākā patriarha un katolikosa.
Armēnijas baznīcas katoļiem ir ekskluzīvas tiesības iesvētīt svēto krizmu (Krizmas svinēšana notiek reizi septiņos gados) un ordinēt bīskapus. Bīskapa ordināciju veic Visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi vai Kilikijas Lielā nama katoļi, kurus kopīgi apkalpo divi bīskapi. Bīskapu, kas paaugstināts līdz Katolikosa pakāpei, svaida vairāki (3 līdz 12) bīskapi. Catholicos kompetencē ietilpst jaunu baznīcas likumu svētīšana, jaunu svētku dienu izveide, jaunu diecēžu dibināšana un citi baznīcas pārvaldes jautājumi.
Etchmiadzin katolicosāts
Ečmiadzinas troņa jurisdikcijā ietilpst diecēzes Armēnijā, Kalnu Karabaha, Gruzija, Azerbaidžāna (šobrīd nav aizstāta), Krievija, Ukraina, Irāka, Irāna, Ēģipte, Bulgārija, Lielbritānija, Grieķija, Rumānija, ASV, Kanāda, Argentīna, Brazīlija, Urugvaja, Austrālija un Jaunzēlande, kā arī armēņu kopienas valstīm Rietumeiropa, Āfrikā un Indijā.
Kilikiešu katolicosāts
Viņa Svētības Katolikosa krēsls no Lielās Kilikijas mājas (kopš 1995. gada — Arams I Kešišians) atrodas Antilas pilsētā netālu no Beirūtas (Libāna). Tās jurisdikcijā ietilpst diecēzes: Libānā, Sīrijā, Kiprā un vikariāts Kuveitā.
Jeruzalemes patriarhāts
Viņa svētlaimes Jeruzalemes patriarha, Svētā Jēkaba Apustuliskā Krēsla primāta (kopš 1990. gada — Torkom II Manukian) vadībā Izraēlā, Jordānijā un Palestīnā ir armēņu kopienas. Patriarhs rūpējas par armēņu baznīcai piederošajām svētvietām Palestīnā. Viņam pakļauti 2 vikariāti (Ammāna un Haifa) un 2 rektori (Jaffa un Ramla).
Konstantinopoles patriarhāts
Konstantinopoles troņa loma ievērojami samazinājās pēc 1915. gada genocīda. Mūsdienās Konstantinopoles patriarhāta ganāmpulku veido vairāki desmiti tūkstošu armēņu, kas dzīvo Turcijā. Viņa svētlaimes armēņu patriarha Konstantinopoles un visas Turcijas vadībā atrodas patriarhālais reģions - Turcija, kurā ietilpst arī Rumelihisaru, Kaiseri, Dijarbakiras, Iskenderunas vikariāti. Ir vairāk nekā 30 baznīcas.
Konstantinopoles patriarha (kopš 1998. gada - Mesrobs II Mutafjans) slimības dēļ viņa pienākumus pilda arhibīskaps Arams Atešjans.
Armēņu baznīcas galvenās svētnīcas tiek glabātas Etchmiadzinā:
- Svēto eksemplāru (Geghards), kas caurdūris Jēzus Kristus sānu, saskaņā ar leģendu, uz Armēniju atveda apustulis Tadejs;
- Svētā Gregora Apgaismotāja labā roka ir visu armēņu augstākā patriarha un katoļu spēka simbols. Krizmas laikā katoļi svēto krimu ar Svēto Kopiju un Svētā Gregora roku;
- Noasa šķirsta koka gabals, kas apstājās “Ararata kalnos” (1.Moz.8:4) - tika atrasts 4.gadsimta sākumā. Nisibino bīskaps Jēkabs.
Armēnijas baznīcas dievkalpojumi notiek senajā armēņu valodā (grabar). 1924. gada 1. janvārī notika pāreja uz jaunu kalendāra stilu, bet diecēzes Gruzijas, Krievijas un Ukrainas ietvaros, kā arī Jeruzalemes patriarhāts turpina lietot veco stilu (Jūlija kalendārs).
Starp armēņu dievkalpojuma un baznīcas kalendāra iezīmēm:
- 6. janvārī tiek svinēti Epifānijas svētki, apvienojot Kristus Piedzimšanu un Epifānijas svētkus;
- Euharistijas Sakramentā tiek izmantota neraudzēta maize un neatšķaidīts vīns;
- dziedot Trisagionu, aiz vārdiem “Svētais Dievs, Svētais Varenais, Svētais Nemirstīgais” tiek pievienoti vārdi “Par mums krustā sists” vai citi;
- Armēņi krustojas ar trim pirkstiem, pieskaroties pierei zem krūtīm, pa kreisi un pēc tam labajā pusē krūtis, un beigās viņi uzliek plaukstu uz krūtīm;
- tiek svinēts tā sauktais Advanced Fast (Arajavorats), kas notiek trīs nedēļas pirms gavēņa;
- Lielākajās brīvdienās dzīvnieki tiek nokauti (matah), kam ir labdarības raksturs.
Vairāk informācijas par Armēnijas apustulisko baznīcu (raksti no “Pareizticīgo enciklopēdijas”):
Tīmekļa vietne: http://www.armenianchurch.org/ Meitas organizācija: Svētā Ečmiadzinas Mātes Krēsls Primāts:Armēnijas apustuliskā baznīca ir viena no vecākajām kristiešu baznīcām. Pirmie kristieši Armēnijā parādījās pirmajā gadsimtā, kad divi Kristus mācekļi Tadejs un Bartolomejs ieradās Armēnijā un sāka sludināt kristietību. Un 301. gadā Armēnija pieņēma kristietību kā valsts reliģiju, kļūstot par pasaulē pirmo kristīgo valsti.
Galveno lomu tajā spēlēja svētais Gregorijs Apgaismotājs, kurš kļuva par Armēnijas baznīcas pirmo galvu (302-326), un Lielās Armēnijas karalis Trdats, kurš pirms tam bija vissmagākais kristiešu vajātājs, bet nopietnas slimības un brīnumaina dziedināšana lūgšanas, iepriekš pavadījis 13 gadus Gregorija cietumā, pilnībā mainīja viņa attieksmi.
Neskatoties uz pastāvīgajiem kariem un persiešu, arābu vajāšanām, mongoļu-tatāru jūgu un, visbeidzot, osmaņu-turku iebrukumu, armēņi nekad nemainīja savu ticību, paliekot uzticīgi savai reliģijai.
Kristietības 1700 gadu laikā Armēnijā tika uzcelti daudzi tempļi. Daži no tiem tika iznīcināti vajāšanu rezultātā, daži tika bojāti zemestrīcēs, bet lielākā daļa unikālo un seno tempļu ir saglabājušies līdz mūsdienām.
1. Tateva klosteris. Domājams, ka daudzi mums piekritīs, ka šis ir ne tikai skaistākais klosteris, bet arī tempļu komplekss, kas ir vadošs savā enerģijā un aurā. Par Tatevu var runāt ļoti ilgi, bet labāk atnākt vienreiz un sajust tā maģisko spēku.
2. Haghpat klosteris. Tāpat kā Tatevs, jūs vēlaties atgriezties Haghpat atkal un atkal. Un, kā teica viens no slavenajiem armēņu dziesmu autoriem, Armēniju nav iespējams patiesi mīlēt, ja neesat redzējis saullēktu virs Hagpat klostera.
3. Noravankas klostera komplekss. Sarkano akmeņu ieskautā Noravanka ir neticami skaista jebkuros laika apstākļos.
4. Gegharda klosteris. Unikāla arhitektūras celtne, kuras daļa ir iecirsta klintī. Tā ir viena no tūristu iecienītākajām vietām.
5. Haharcina klosteris. Viens no visvairāk noslēpumainas vietas Armēnija, Haghartsin klostera komplekss, iegremdēts kalnu mežu zaļumos. Atrodas netālu no visu iecienītās Dilijanas.
6. Makaravankas klosteris. Tāpat kā Haghartsin, to ieskauj blīvs mežs Tavush reģionā.
7. Odzun klosteris. Nesen atjaunotais Odzun klosteris ir viens no vecākajiem klosteriem Lori reģionā.
8. Etčmiadzinas katedrāle. Katedrāle, kas celta 303. gadā, ir visu armēņu reliģiskais centrs.
9. Khor Virap klosteris. Khor Virap, kas atrodas Ararata kalna pakājē, izceļas no visiem tempļiem, jo... Tieši no šejienes sākās Armēnijas kristīgais laikmets. Klosteris tika uzcelts cietuma vietā, kur gūstā daudzus gadus pavadīja pirmais armēņu katoliks Gregorijs Apgaismotājs.
10. Akhtalas klosteris. Vēl viena unikāla Lori reģiona arhitektūras struktūra.
11. Svētā Gajana templis.
Atrodas dažus simtus metru no Ečmiadzinas katedrāles. Tas ir viens no labākajiem Armēnijas arhitektūras pieminekļiem.
12. Sv.Hripsime baznīca. Vēl viens templis ar unikālu arhitektūru, kas atrodas Etchmiadzin.
13. Vahanavank klosteris.
Atrodas netālu no Kapanas pilsētas.Klostera kompleksu ieskauj satriecošā Syunik kalnu daba, un tas ir Sjunikas karaļu un prinču kaps.
14. Sevanavank klostera komplekss. Atrodas Sevanas ezera pussalā.
15. Saghmosavank klosteris.
Tas atrodas netālu no Aštarak pilsētas, Kasakh upes aizas malā.
16. Hovhanavank klosteris.
Atrodas netālu no Saghmosavank.
17. Klostera komplekss Kečaris.
Atrodas slēpošanas kūrortā, Tsakhkazoras pilsētā.
18. Khnevank klosteris.
Templis atrodas netālu no Stepanavanas pilsētas, un tas ir vēl viens skaistākais templis Lori reģions.
19. Gošavankas klosteris. Mkhitar Gosh dibinātais klostera komplekss atrodas tāda paša nosaukuma ciematā netālu no Dilidžanas.
20. Gndevankas klosteris. Skaistu akmeņu ieskauts, tas atrodas Vayots Dzor reģionā, netālu no kūrortpilsētas Jermuk.
21. Marmashen klosteris. Klostera kompleksu ieskauj ābeļdārzs Akhurjanas upes krastā netālu no Gjumri pilsētas, un tas ir īpaši skaists maijā, kad zied koki.
22. Vorotnavankas klosteris. Atrodas netālu no Sisisanas pilsētas.
22. Haričavankas klosteris. Tas atrodas Širakas reģionā netālu no Artikas pilsētas.
23. Teheras klosteris. Atrodas Aragata kalna dienvidaustrumu nogāzē.
24. Sanahin klosteris. Kopā ar Haghpat klosteri, Geghardu, Etchmiadzin baznīcām (katedrāle, Sv. Hripsime un Gayane tempļi), kā arī Zvartnots templis ir iekļauts UNESCO Pasaules mantojuma sarakstā. Atrodas netālu no Alaverdi pilsētas.
25. Tatevi Mets Anapat (Lielā Tateva Ermitāža). Klosteris atrodas Vorotanas aizā. Tā bija daļa no Tatevas universitātes. To ar Tatevas klosteri savienoja pazemes eja, kas tika iznīcināta zemestrīces laikā.
26. Ayrivank templis.Šis nelielais templis atrodas Sevanas ezera otrā pusē.
27. Tsakhats Kar templis. Atrodas netālu no Yeghegis ciema, Vayots Dzor reģionā.
28.Sv.Oganes baznīca Ardvi ciemā netālu no Alaverdi pilsētas
29. Vagramashen baznīca un Amberd cietoksnis. Atrodas 2300 m augstumā Aragata kalna nogāzē.
30. Zvartnots tempļa drupas. Tulkojumā no senās armēņu valodas tas nozīmē “Modrīgo eņģeļu templis”. Atrodas ceļā no Erevānas uz Ečmiadzinu. Iznīcināts zemestrīces laikā 10. gadsimtā, tas tika atklāts 20. gadsimta sākumā. Iekļauts UNESCO Pasaules mantojuma sarakstā.
31. Garni templis. Un, protams, mēs nevaram ignorēt vienu no populārākajiem tempļiem - vienīgo pirmskristietības laikmeta templi, kas saglabājies Armēnijas teritorijā - pagānu templi Garni. 
Protams, ne visas armēņu baznīcas šeit ir pārstāvētas, taču mēs centāmies izcelt nozīmīgākās no tām. Gaidīsim Jūs mūsu viesu vidū un parādīsim spilgtāko un skaistāko Armēniju.
Rakstā varat ieskatīties Armēnijas baznīcās -
Pievienojies.
foto: , Andranik Kešišjans, Mhers Išhanjans, Artūrs Manučarjans
Armēnijas apustuliskā baznīca- ļoti senā baznīca, kam ir vairākas funkcijas. Par tās būtību Krievijā klīst daudzi mīti. Dažreiz armēņus uzskata par katoļiem, dažreiz par pareizticīgajiem, dažreiz par monofizītiem, dažreiz par ikonoklastiem. Paši armēņi parasti uzskata sevi par pareizticīgiem un pat nedaudz vairāk pareizticīgo nekā citas pareizticīgo baznīcas, kuras armēņu tradīcijās parasti sauc par "halkedoniešiem". Bet patiesība ir tāda, ka ir trīs armēņu kristiešu veidi: gregoriāņi, halkedonieši un katoļi.
AR katoļi viss ir vienkārši: tie ir armēņi, kas dzīvoja Osmaņu impērijā un kurus katoļticībā pievērsa Eiropas misionāri. Daudzi katoļu armēņi vēlāk pārcēlās uz Gruziju un tagad apdzīvo Akhalkalaki un Akhaltsikhe reģionus. Pašā Armēnijā viņu ir maz un viņi dzīvo kaut kur tālākos valsts ziemeļos.
AR halcedonieši Tas jau ir grūtāk. Tajos ietilpst gan katoļu armēņi, gan pareizticīgie armēņi. Vēsturiski tie ir tie armēņi, kuri dzīvoja Bizantijas teritorijā un atzina Halkedonas koncilu, tas ir, viņi bija klasiskie pareizticīgie. Armēnijas rietumos bija daudz halkedoniešu, kur viņi uzcēla gandrīz visas senās baznīcas. Vairāki halkedoniešu tempļi atrodas Armēnijas ziemeļos. Laika gaitā šie cilvēki pievērsās katoļticībai (kas būtībā ir arī halkedonisms) un gandrīz pazuda no zemes virsmas.
Armēņu gregoriāņi paliek. Šis ir nedaudz patvaļīgs termins, kas ieviests ērtības labad. Parunāsim par tiem sīkāk.
Armēnijas kristietība pirms 505
Mūsu ēras pirmajos gadsimtos Armēnijā bija plaši izplatīts pagānisms, kas atgādināja irāņu valodu. Viņi saka, ka armēņu un gruzīnu baznīcu koniskie kupoli ir šī laikmeta mantojums. Kristietība Armēnijā sāka iekļūt ļoti agri, lai gan nav precīzi zināms, kad un kādos veidos. 3. gadsimta beigās tā jau tika uzskatīta par problēmu un tika vajāta, taču vīrietim vārdā Gregorijs izdevās izglābt karali Trdatu III no slimības, kuras dēļ viņš legalizēja kristietību, un Gregorijs Apgaismotājs kļuva par pirmo Armēnijas bīskapu. Tas notika 301. vai 314. gadā. Parasti tiek uzskatīts, ka Armēnija kļuva par pirmo valsti ar Kristīgā reliģija kā valsts, lai gan pastāv aizdomas, ka Osroenes štats bija 100 gadus priekšā Armēnijai.
Surb Harutyun (augšāmcelšanās) tempļa drupas, ko 305. gadā dibināja Gregorijs Apgaismotājs
313. gadā tika izdots edikts par ticības brīvību Romas impērijā, 325. gadā Aksumas valstība pieņēma kristietību, 337. gadā - Ibērija, 380. gadā kristietība tika pasludināta par valsts reliģiju Romā. Kaut kur vienlaikus ar Ibēriju Kaukāza Albānija pieņēma kristietību - tieši no Gregorija Apgaismotāja.
Pirmā tika sasaukta 354. gadā baznīcas katedrāle(“Ashtishatsky”), kurš nosodīja ariāņu ķecerību un nolēma Armēnijā izveidot klosterus. (Nez kāpēc Gruzijā tolaik nebija klosteru)
Tādējādi armēņu baznīca pirmos 200 pastāvēšanas gadus bija parasta pareizticīgo baznīca un Aizkaukāzijas kristianizācijas centrs. Irāna ik pa laikam mēģināja atgriezt Armēniju zoroastrismā un organizēja “miera nodrošināšanas operācijas”, un 448. gadā ultimāta veidā pieprasīja atteikties no kristietības. Armēņu reakcija bija tik negatīva, ka 451. gadā Šahs Jezigerds atsauca savu prasību, taču nebija miera. 451. gadā Armēnija zaudēja Avaray kauju, un valsts iegrima haosā uz gandrīz pusgadsimtu. Kad iestājās relatīvs miers, izrādījās, ka kristīgajā pasaulē jau daudz kas ir mainījies.
Monofizītisms un nestriānisms
Kamēr Armēnija karoja ar persiešiem, Bizantijā radās problēma, ko zinātnē sauc par “kristoloģisko strīdu”. Tika atrisināts jautājums par attiecībām starp cilvēcisko un dievišķo Kristū. Jautājums bija: ar kura ciešanām tieši cilvēce tika izglābta? Dievišķā ciešanas vai cilvēces ciešanas? Patriarha Nestorija atbalstītāji (nestorieši) sprieda šādi: Dievs nevar piedzimt, ciest un mirt, tāpēc cilvēks cieta un nomira pie krusta, un dievišķā būtība viņā palika atsevišķi.
Šai versijai uzreiz bija daudz pretinieku, kuri tomēr nonāca otrā galējībā: viņi paziņoja, ka Jēzus ir tikai Dievs, un viņā nemaz nav cilvēka būtības. Šo tēzi par Kristus vienoto dabu (mono-physis) sāka saukt monofizītisms.
Jebkāda ķecerība ir nekaitīga, kamēr tā pastāv abstraktas filozofijas veidā, taču tā ir slikta, ja no tās tiek izdarītas sekas. No monofizītisma izauga viss vēlīnā totalitārisms, fašisms, diktatūras un tirānija – tas ir, valsts pārākuma pār personīgo filozofija. Islāms ir arī monofizika tās tīrākajā formā.
449. gadā Efesas koncils nodarbojās ar nestoriānismu, pasludinot monofizītismu par pareizu mācību. Dažus gadus vēlāk kļūda tika saprasta un 451. gadā tika sasaukts Halkedonas koncils, kas formulēja doktrīnu par Kristus būtību, kas nenovirzīs līdz nestoriānisma vai monofizītisma galējībām. Pareizticība vienmēr ir mācība par vidu. Smadzenes vieglāk pieņem galējības, un tas ir visu ķecerību panākumu iemesls.
Un viss gāja labi, bet iejaucās nacionālais faktors. Cilvēkiem patika monofizītisms Bizantijas impērija kā "opozīcijas reliģija". Tas ātri izplatījās visās teritorijās, kas nav Grieķijas: Ēģiptē, Sīrijā un Palestīnā. Tajā pašā laikā nestoriānisms izplatījās Persijā un devās tālāk uz austrumiem uz Ķīnu, kur nestoriāņi uzcēla baznīcu pie Sjiaņas.
Šķelšanās izrādījās dziļa un nopietna. Imperators Zenons, amorāls un ne pārāk domājošs cilvēks, nolēma vienkārši visus samierināt ar visiem, atsakoties no Halkedonas koncila lēmuma, taču to tieši nenosodot. Imperators to visu izklāstīja dokumentā, kas pazīstams kā 482. gada Zenona Henotikons.
Kad Armēnija nedaudz pēc persiešu sakāves atjēdzās, tai vajadzēja kaut kā orientēties teoloģiskajā haosā. Armēņi rīkojās vienkārši: viņi izvēlējās ticību, kurai pieturējās Bizantija, un Bizantija tajos gados ievēroja Zenona enotikonu, tas ir, patiesībā, monfizītismu. Pēc 40 gadiem Bizantija atteiksies no enotikona, un Armēnijā šī filozofija iesakņosies gadsimtiem ilgi. Tie armēņi, kuri atrodas Bizantijas kontrolē, paliks pareizticīgie - tas ir, “halcedonīti”.
491. gadā sanāca Aizkaukāzijas baznīcu padome (Vagharshapar Council), kas noraidīja Halkedonas koncila dekrētus kā pārāk līdzīgus nestoriānismam.
Dvinas katedrāles
505. gadā sanāca Pirmā Aizkaukāza Dvinas padome. Padome vēlreiz nosodīja nestoriānismu un pieņēma dokumentu “Ticības vēstule”, kas līdz mūsdienām nav saglabājies. Šajā dokumentā Armēnijas, Gruzijas un Albānijas baznīcas nosodīja nestoriānismu un ekstrēmo monofizītismu, atzīstot mērenu monofizītismu par savas ticības pamatu.
554. gada 29. martā sanāca Otrā Dvinas padome, kas veidoja attieksmi pret aftartodocetisms (juliānisms)- mācībai par Kristus miesas neiznīcību viņa dzīves laikā. 564. gadā imperators Justinians Lielais mēģināja īstenot šo pašu ideju, taču bizantiešu hierarhi pret to iebilda. Armēnijā šis monofizīta princips tomēr tika atzīts. Tas jau bija ļoti radikāls monofizītisms, un laika gaitā Armēnija atteicās no Juliānisma.
Tajā pašā koncilā tika nolemts lūgšanā “Svētais Dievs, varenais svētais...” iekļaut papildinājumu “... krustā sists par mums”.
Ap 590. gadu daļā Armēnijas teritorijas izveidojās Halkedonijas Avanas katolicosāts. Tas nebija ilgs un drīz to likvidēja persieši, taču tā pēdas palika interesantas Avanas katedrāles formā.
609. - 610. gadā sanāca Trešā Dvinas padome. Gruzija šajā brīdī pakāpeniski atgriezās pie pareizticības, un armēņu baznīca nosodīja šos centienus. Koncilā tika nolemts pārtraukt saziņu ar gruzīnu baznīcu, neiet uz gruzīnu baznīcām un neļaut gruzīniem pieņemt dievgaldu. Tātad 610. gadā Gruzijas un Armēnijas baznīcu ceļi beidzot šķīrās.
Kas notika tālāk
Tātad armēņu baznīca palika relatīvā vientulībā - tās līdzīgi domājošie palika Kaukāza Albānijas baznīca un mazā Kahetijas štata Hereti. Pašā Armēnijā notika dīvaina lieta: no 630. līdz 660. gadam tās katoļi bija halkedonieši Ezra un Nersess. Tieši zem tiem tika uzcelti daudzi slaveni tempļi - Gayane, Zvartnots un (reģionā) templis. Tieši Nersess pārbūvēja 618. gadā celto Etčmiadzinas katedrāli, tāpēc iespējams šis dīvainais apgalvojums, ka šo katedrāli cēluši pareizticīgie.
Par godu Armēnijas baznīcai jāsaka, ka tā pamazām no ekstrēma monofizītisma virzījās uz mērenu, pēc tam uz vēl mērenāku. Manazkerta koncils 726. gadā nosodīja Juliānismu un šī radikālā monofizītu mācība beidzot tika noraidīta. Apvienošanās ar grieķu baznīcu gandrīz notika, taču arābu iebrukums to novērsa. Pamazām AAC ļoti tuvojās pareizticībai, bet tomēr ne pēdējais solis un palika nepareizticīgo baznīca. Pēc tam laiku pa laikam tika mēģināts tuvoties Bizantijai, taču katru reizi tie beidzās ar neveiksmi.
Pārsteidzoši, Armēnija izvairījās no islamizācijas un armēņu kristiešu monofizīti nepārvērsās par musulmaņiem, kā daudzi monofizīti Palestīnā un Sīrijā. Monofizītisms pēc gara ir tik tuvs islāmam, ka transformācija notiek gandrīz nesāpīgi, taču armēņi no šādas pārvērtības izvairījās.
1118. - 1199. gadā Armēnija pakāpeniski, pa daļām, kļuva par Gruzijas karalistes daļu. Šim procesam bija divas sekas. Pirmkārt: Ziemeļarmēnijā parādās daudzi halkedoniešu klosteri. Otrkārt: sākas masīva tempļa celtniecība. Šajā periodā - no 12. gadsimta beigām līdz 13. gadsimta beigām - tika uzcelta vairāk nekā puse no visiem armēņu klosteriem. Piemēram, Goshvank klostera ēkas tika uzceltas 1191. - 1291. gadā, Haghpat klosterī galvenais templis tika uzcelts 10. gadsimtā, bet atlikušās 6 ēkas - 13. gadsimtā. Un tā tālāk. Attiecības starp Gruzijas un Armēnijas baznīcām šajā periodā joprojām nav līdz galam skaidras. Piemēram, kā iekļaušanās Gruzijas valstībā tika apvienota ar Dvinas koncila lēmumiem pārtraukt saziņu starp baznīcām.
1802. - 1828. gadā Armēnijas teritorija iekļāvās Krievijas impērija un šoreiz armēņu baznīcai paveicās. Viņa tika uzskatīta par vāju un nepieciešama atbalsta, tāpēc viņa necieta Gruzijas baznīcas likteni, kas praktiski beidza pastāvēt aufokefālijas atcelšanas rezultātā. 1905. gadā viņi mēģināja konfiscēt baznīcas īpašumus, taču tas izraisīja vardarbīgus protestus un konfiskācijas tika pārtrauktas.
Ko tagad
Tagad pareizticībā ir pieņemts monofizītismu uztvert kā mācību, kurai ir vairākas gradācijas - no radikālas līdz liberālai. Armēnijas baznīca tiek klasificēta kā pēdējā - tajā monofizītisms ir vāji izteikts, bet tomēr izteikts. Savukārt AAC uzskata tikai radikālu monofizītismu (Eutiha un Juliāna mācības), pie kura tā īsti nepieder. AC savu mācību sauc par "miafizītismu". Ja armēņu reliģiju sauc par monofizītu, tad armēņi nolems, ka viņus apsūdz eitihiānismā un vardarbīgi protestēs.
Saskaņā ar pareizticības mācībām Kristum bija viena hipostāze un divas dabas.
Saskaņā ar miafizītisma mācībām Kristum bija viena hipostāze un viena “dievišķā-cilvēciskā” daba.
Domstarpību iemesls ir tas, ka pareizticīgo teoloģija pieļauj daudzas dabas vienā hipostāzē, savukārt miafizītu teoloģija uzskata, ka vienai hipostāzei var būt tikai viena daba. Tātad šīs ir ļoti sarežģītas debates par hipostāzes īpašībām, kuru izpratnei nepieciešama zināma filozofiska sagatavošanās.
Turklāt pareizticīgie teologi īsti nesaprot, kas ir “antropiskais periods”. Tas ir šīs diskusijas galvenais jautājums – vai dievišķā-cilvēciskā daba principā var pastāvēt? Mēģiniet pats izdomāt, kuram šajā strīdā ir taisnība un kuram nav. Varbūt jūs varat iedomāties "vienu dievišķu-cilvēcisku dabu". Es to vēl nevaru.
AAC mācības ietilpst ekumēnisko padomju anatēmās, un pareizticīgo baznīcas mācības ietilpst Dvinas koncilu anatēmās. Šo situāciju nedaudz sāpīgi uztver armēņu apziņa, un pat glancētās brošūrās tūristiem esmu sastapies ar ne pārāk skaidriem pamatojumiem. Armēņu ticība. Tas izklausījās tā: mūs uzskata - kas par šausmām - monofizītiem, bet mēs pēc būtības esam labi puiši.
Armēnijas baznīcas materiālā kultūra
Armēnijā ir daudzi tempļi un klosteri, kas arhitektoniski ir līdzīgi Gruzijas tempļiem, lai gan armēņu tempļi un klosteri daudzos gadījumos ir lielāki. Tempļu kupoliem ir tādi paši koniska forma, kā gruzīnu valoda - tas tiek uzskatīts par zoroastrisma mantojumu. Freskas tempļos ir nepopulāras. Ja jūs tos redzat, tad pastāv liela varbūtība, ka tas ir Halkedonijas templis (piemēram, Akhtala). Pretēji izplatītajam uzskatam, Armēnija neatzīst ikonoklasmu. Armēnijas baznīcās ir ikonas, bet ļoti pieticīgā daudzumā. Bet Armēnijā ir pieņemts apklāt sienas ar uzrakstiem. Šeit, tempļos, vienmēr ir milzīgs daudzums teksti - uz katras sienas un uz katra akmens. Armēnijas tempļi- "runājošākie" tempļi pasaulē, kas šajā parametrā konkurē ar ķīniešu tempļiem. Ir arī mode cirst krustus baznīcu sienās.
| Baznīcas materiālās kultūras elementi | ||||
 |  |  | gavites. Tas ir ļoti dīvains dizains, un to var atrast tikai šeit. Pieteikums. Tā kā jebkura kristīgā kustība balstās uz Ticības apliecību, tad par vispārēja erudīcija armēņu. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի
Mēs ticam vienam Dievam Tēvam, Visvarenajam, debesu un zemes Radītājam, visiem redzamam un neredzamam. Un vienā Kungā Jēzū Kristū, Dieva Dēlā, vienpiedzimušajā, no Tēva dzimušā, Gaisma no gaismas, patiess Dievs no patiesā Dieva, dzimis, neradīts, viena būtne ar Tēvu, caur kuru viss radīts; Mums, cilvēkiem un mūsu pestīšanai, viņš nokāpa no debesīm, iemiesojās, kļuva par cilvēku, dzimis no Jaunavas Marijas un Svētā Gara, no kura viņš saņēma miesu, dvēseli un apziņu, un viss, kas ir cilvēkā, ir patiess, un ne tikai pēc izskata. cieta, tika piesists krustā, tika apglabāts, trešajā dienā augšāmcēlās, tajā pašā ķermenī uzkāpa debesīs un apsēdās labā roka Tēvs. Un tas, kas nāk tajā pašā miesā un Tēva godībā, tiesās dzīvos un mirušos, un viņa valstībai nebūs gala. Mēs ticam Svētajam Garam, neradītam un pilnīgam, kurš runāja bauslībā, praviešiem un evaņģēlijiem, kurš nolaidās pie Jordānas, kas sludināja caur apustuļiem un dzīvo svētajos. Mēs ticam vienai, ekumēniskajai, apustuliskajai un svētajai Baznīcai, vienām grēku nožēlas kristībām, grēku piedošanai un piedošanai, mirušo augšāmcelšanai, mūžīgai miesu un dvēseļu tiesāšanai, Debesu Valstībai un mūžīgajai dzīvībai. . | |
Es neesmu Dievs zina, kāds teologs.
Pareizāk sakot, es nemaz neesmu teologs. Bet katru reizi, kad es lasu blogosfērā par Armēnijas baznīcas pamatiem, manī sāk runāt grāmatas “Lietišķās reliģijas studijas žurnālistiem” sastādītājs, redaktors un mazais autors.
Un tagad, saistībā ar Ziemassvētku brīvdienām, es nolēmu izskatīt vairākas visbiežāk sastopamās problēmas saistībā ar Armēnijas apustulisko baznīcu - AAC.
Vai armēņu baznīca ir "gregoriskā"?
Vai armēņi pieņēma kristietību 301. gadā?
Vai AAC ir pareizticīgs?
Vai visi armēņi ir daļa no AAC bara?
Armēnijas baznīca nav gregoriāņu baznīca
Nosaukums “Gregoriāns” tika izdomāts Krievijā 19. gadsimtā, kad daļa Armēnijas tika pievienota Krievijas impērijai. Tas nozīmē, ka armēņu baznīca ir cēlusies no Gregorija Apgaismotāja, nevis no apustuļiem.
Kāpēc tas tika darīts?
Un tad, kad baznīca nāk tieši no apustuļiem, tas nozīmē, ka tās pirmsākumi meklējami tieši Kristū. Krievu pareizticīgā baznīca sevi var saukt par apustulisku, jo zināms, ka pareizticība Krievijā ienāca no Bizantijas un salīdzinoši vēlu - 10. gadsimtā.
Tiesa, šeit Krievu pareizticīgajai baznīcai "palīdz" nāk baznīcas katolicitātes jēdziens, tas ir, tās telpiskā, laika un kvalitatīvā universālitāte, kas daļām piemīt tādā pašā mērā kā veselumam, tas ir, Krievijas pareizticīgo baznīca, kas ir viena no pareizticīgo baznīcasŠķiet, ka arī tiešā veidā atgriežas pie Kristus, taču neiedziļināsimies teoloģijā - es to atzīmēju godīgi.
Tādējādi, padarot armēņu baznīcu par "gregorisku" par Krievijas impēriju (kurā baznīca nebija atdalīta no valsts, un tāpēc Krievijas pareizticīgajai baznīcai vajadzēja būt visām priekšrocībām), šķita, ka tā atņēma tai pamatu tiešā veidā paaugstināt sevi. Kristum. Kristus un viņa mācekļu-apustuļu vietā izrādījās Gregorijs Apgaismotājs. Lēti un jautri.
Tomēr visu šo laiku armēņu baznīca sevi sauca par Apustulisko baznīcu (AAC), un tā tika un tiek saukta vienādi visā pasaulē - izņemot Krievijas impēriju, tad Padomju Savienība, nu un tagad Krievija.
Starp citu, ar to saistīts vēl viens nepareizs priekšstats, kas pēdējos gados kļuvis ļoti populārs.
Armēņi nepieņēma kristietību 301. gadā
Mācība par Dieva Dēlu sāka izplatīties Armēnijā pirmajā gadsimtā, dabiski, mūsu ērā. Viņi pat saka 1934. gadu, bet esmu redzējis rakstus, kuros teikts, ka tas bija pēc 12–15 gadiem.
Un tas bija tā. Kad Kristus tika sists krustā, pēc kura viņš nomira, augšāmcēlās un augšāmcēlās, viņa mācekļi-apustuļi devās uz dažādām zemēm, lai izplatītu viņa mācību. Mēs zinām, ka, piemēram, Pēteris savos ceļojumos sasniedza Romu, kur nomira, un virs viņa kapa tika uzcelta slavenā Vatikāna Sv. Petra.
Un Tadejs un Bartolomejs – divi no 12 pirmajiem apustuļiem – devās uz ziemeļaustrumiem, uz Sīriju, no kurienes drīz vien nokļuva Armēnijā, kur veiksmīgi izplatīja Kristus mācību. Tieši no viņiem – no apustuļiem – rodas armēņu baznīca. Tāpēc to sauc par "apustulisko".
Abi dzīvi beidza Armēnijā. Tadejs tika spīdzināts: viņš tika sists krustā un caurdurts ar bultām. Un tas bija tajā pašā vietā, kur atrodas Sv. Tadejs jeb armēņu valodā Surb Tadei vank. Tas ir tagadējās Irānas teritorijā. Šo klosteri Irānā ciena, un katru gadu tur pulcējas tūkstošiem svētceļnieku. Relikvijas Sv. Tadejs tiek turēts Etchmiadzinā.
Arī Bartolomejs tika nogalināts. Viņš atveda uz Armēniju ar rokām darinātu Dievmātes seju un uzcēla viņai veltītu baznīcu. 68. gadā, kad sākās kristiešu vajāšanas, viņam tika izpildīts nāvessods. Saskaņā ar leģendu, kopā ar viņu tika sodīti divi tūkstoši kristiešu. Relikvijas Sv. Bartolomejs tiek turēts Baku, jo nāvessoda izpildes vieta bija Albanas vai Albanopoles pilsēta, kas tiek identificēta kā mūsdienu Baku.
Tātad kristietība sāka izplatīties Armēnijā pirmajā gadsimtā. Un 301. gadā karalis Trdats pasludināja kristietību, kas bija izplatījusies visā Armēnijā apmēram 250 gadus, par oficiālo reliģiju.
Tāpēc ir pareizi teikt, ka armēņi kristietību pieņēma pirmā gadsimta vidū, un 301. gadā kristietība tika pieņemta Armēnijā kā valsts reliģija.
Vai AAC ir pareizticīgs?
Jā un nē. Ja runājam par mācības teoloģiskajiem pamatiem, tad tā ir pareizticība. Citiem vārdiem sakot, AAC kristoloģija, kā apgalvo pašreizējie teologi, ir identiska pareizticībai.
Jā, jo pats AAC vadītājs Katolikoss Karekins II nesen paziņoja, ka AAC ir pareizticīgs. Un katoļu vārdi ir ļoti svarīgs arguments.
Nē - jo saskaņā ar pareizticīgo doktrīnu tiek atzīti septiņu ekumenisko koncilu dekrēti, kas notika no 49. līdz 787. gadam. Kā redzat, mēs runājam par par ļoti senu vēsturi. AAC atpazīst tikai pirmos trīs.
Nē – jo pareizticība ir vienota organizatoriskā struktūra ar savām autokefālijām, tas ir, atsevišķām, neatkarīgām baznīcām. Ir 14 atzītas autokefālas baznīcas, un ir arī vairākas tā sauktās autonomās baznīcas, kuras ne visi atzīst.
Kāpēc septiņas ekumeniskās padomes ir tik svarīgas? Jo katrā no tiem tika pieņemti lēmumi, kas bija svarīgi Priekš Kristīgā mācība. Piemēram, pirmajā koncilā viņi pieņēma postulātu, ka nav nepieciešams ievērot noteiktus ebreju rituālus, otrajā viņi pieņēma ticības apliecību (“ticības apliecību”), trešajā un piektajā viņi nosodīja nestoriānismu, septītajā viņi nosodīja ikonoklasmu. un nošķīra Dieva godināšanu un ikonu pielūgšanu utt.
Armēnijas baznīca pieņēma pirmo trīs koncilu dekrētus. Ceturtais ekumēniskā padome, ko sauc par Halkedonu, notika 451. gadā. Ja esat iepazinies ar Armēnijas vēsturi, tad uzreiz atcerēsities, ka šis gads ir pazīstams ar slaveno Avarair kauju, kurā Vardana Mamikonjana vadītais armēņu karaspēks cīnījās pret Sasanian Persiju par reliģisko un valstisko neatkarību.
Un tā kā garīdznieki spēlēja vitāli svarīga loma Sacelšanās laikā, kas beidzās ar Avarairas kauju, kā arī pēc tās baznīcniekiem nebija ne laika, ne vēlēšanās nosūtīt delegāciju uz Ekumenisko padomi.
Un šeit izrādījās problēma, jo koncils pieņēma vissvarīgāko lēmumu par Kristus būtību. Un jautājums bija, vai Kristus ir Dievs vai cilvēks? Ja viņš ir dzimis no Dieva, tad, iespējams, arī viņš pats ir dievs. Bet viņš ir dzimis no zemes sievietes, tāpēc viņam jābūt cilvēkam.
Viens teologs Nestorijs no Cēzarejas pilsētas (Sīrija) apgalvoja, ka Kristus ir gan Dievs, gan cilvēks. Šīs divas esences pastāv līdzās vienā ķermenī, jo tā pastāv divās hipostāzēs, kas ir vienotībā un kopā veido “vienotības seju”.
Un vēl viens – Eutihijs no Konstantinopoles – ticēja, ka Kristus ir Dievs. Un periods. Viņā nav cilvēka būtības.
Halkedonas padome atrada sava veida viduslīniju, nosodot gan Nestora “labējo” līniju, gan “kreiso oportūnistisko” Eutiha līniju.
Šīs padomes lēmumus nepieņēma sešas baznīcas: armēņu apustuliskā, koptu pareizticīgo, etiopiešu pareizticīgo, eritrejas pareizticīgo, sīriešu pareizticīgo un Malankaras pareizticīgo (Indijā). Tos sāka saukt par "senajiem austrumiem Kristīgās baznīcas", vai "senās pareizticīgo baznīcas".
Tātad pēc šī parametra AAC ir pareizticīgo baznīca.
Visi armēņi pēc definīcijas ir Armēnijas apustuliskās baznīcas ganāmpulks, tāpat kā visi ebreji ir ebreji.
Tas arī ir maldīgs priekšstats. Protams, AAC ir lielākā un ietekmīgākā baznīca ar diviem katolikātiem Etchmiadzin un Libānas Antelias. Bet viņa nav vienīgā.
Ir armēnis katoļu baznīca. Faktiski šī ir uniātu baznīca, tas ir, baznīca, kas apvieno katolicisma un AAC elementus, jo īpaši armēņu pielūgsmes rituālu.
Slavenākā armēņu katoļu draudze ir Mkhitari ar savu slaveno klosteri Sv. Lācars Venēcijā. Armēnijas katoļu baznīcas un klosteri pastāv visā Eiropā, arī Romā un Vīnē (ak, kādu liķieri gatavo Vīnes mehitaristi...).
1850. gadā pāvests Pijs IX nodibināja Artvinas diecēzi katoļu armēņiem. Divdesmitā gadsimta sākumā diecēze izjuka, atstājot ganāmpulku Tiraspolē esošā bīskapa aprūpē. Jā, jā, moldāvu un rumāņu armēņi, tāpat kā ukraiņi, arī bija katoļi.
Vatikāns pat izveidoja ordinariātu katoļu armēņiem Gjumri. Armēnijas ziemeļos katoļus sauc par "franku".
Ir arī protestanti armēņi.
Evaņģēliskā armēņu baznīca tika dibināta Konstantinopolē 19. gadsimta vidū, un tagad tai ir draudzes lielākajā daļā dažādās valstīs, kas apvienojas trīs evaņģēliskās savienībās - Tuvajos Austrumos, kuru centrs ir Beirūta, Francija (Parīze) un Ziemeļamerika(Ņūdžersija). Ir arī daudzas baznīcas Latīņamerikā, Briselē, Sidnejā un tā tālāk.
Viņi saka, ka protestantu armēņus sauc par "ynglyz", bet es pats to neesmu dzirdējis.
Visbeidzot, ir musulmaņu armēņi. Nesen Stambulā Hranta Dina fonda aizbildnībā notika nozīmīgs pasākums. zinātniskā konference, kas veltīta islāma ticībai pievērsušajiem armēņiem.