Daudzus tālās pagātnes vēsturiskos notikumus var interpretēt dažādi. “Pagājušo gadu stāsts” ir senākais, kas saglabājies senās krievu hronikas 12. gadsimta sākums. Var tikt kritizēta garās rakstīšanas dēļ, liels skaits izdevumi un pretrunas ar liecībām no citiem darbiem. Taču tāds epohāls notikums kā Krievijas kristības nevarēja tikt pazaudēts gadsimtos un joprojām ir iespējams izveidot iespaidu par tā laika kopējo ainu.
Kā notika Krievijas kristības - agrīnie mēģinājumi
Pirmo kristiešu sludinātāju pieminēšana Krievijā sākas 8. gadsimta sākumā. Ir daudz vēsturisku liecību, ka 860.-869. gadā Varangijas prinči Askolds un Dirs tika kristīti pie Konstantinopoles bīskapa, vienlaikus turot pilsētu aplenkumā. Taču mēģinājumi izplatīt reliģiju izraisīja cilvēku pretestību, kas saglabāja ticību vecajiem dieviem. Pat 967. gadā, kad par valdnieku kļuva princese Olga, kura oficiāli pieņēma kristietību, Kijevas Rus bija pagānisma valsts, un kaimiņvalstis to uztvēra kā barbarisku. Princis Svjatoslavs Igorevičs - Olgas un slavenais komandieris- arī bija pagāns. Šajā ticībā viņš audzināja savus dēlus, starp kuriem bija topošais Krievijas kristītājs Vladimirs.
Topošais princis ar Pirmajos gados piedalījās militārās kampaņās un maz interesējās par reliģiju, īpaši tādu, kas aizliedza laulības pārkāpšanu un noraidīja vardarbību. Saskaņā ar leģendu, katrā apmetnē viņam bija saimniece, bet iekarotāja aizraušanās bija vēl spēcīgāka. Viņas dēļ, slavenākā savstarpējais karš Krievijā. Viņa brāļa Jaropolka slepkavība ļāva Vladimiram ieņemt Kijevas troni un atrasties pasaules politisko notikumu centrā.
10. gadsimta beigās. Bizantijas imperators Bazils bija spiests meklēt palīdzību, lai apspiestu sacelšanos, ko izraisīja viens no militārajiem vadītājiem. Viņš atrada atbalstu Vladimira personā, kurš kopā ar sešus tūkstošus lielu Varangijas korpusu palīdzēja uzvarēt Abidosas kaujā mūsdienu Turcijā 989. gadā. Krievijas un Bizantijas draudzību apzīmogoja Vladimiram solītā iespēja apprecēties ar imperatora māsu princesi Annu. Solījums ir nedzirdēts un vēl vilinošāks: pievienoties Bizantijas imperatoru dinastijai – varenākajai ģimenei pasaulē, Romas bagātību mantiniecei. Tas bija mazs jautājums; tikai pareizticīgo princis varēja kļūt par princeses vīru.
Kā notika Krievijas kristības - īstā ceļa meklējumi
Lēmums pieņemt kristīgo ticību nebija viegls. Ir pierādījumi, ka Vladimirs uz Kijevu uzaicinājis qadis — musulmaņu skolotājus, sludinātājus un tiesnešus. Taču islāma valstis turpināja nepārtrauktus karus ar Bizantiju, un Bagdāde, kas pēc tam kļuva par islāma pasaules centru, bija pārāk tālu, lai alianse ar to sniegtu nopietnas priekšrocības. Daudz tuvāk bija Khazar Kaganate - valsts, kuras centrs ir Itilas pilsēta, kas atrodas mūsdienu Astrahaņas reģionā. Khazāru izdevīgais stāvoklis ļāva viņiem iekasēt nodevas no kaimiņu slāvu ciltīm un saņemt daļu no laupījuma, ļaujot krievu prinču reidiem iekļūt dziļi arābu zemēs. Varbūt tā bija viņa drupa: neskatoties uz tā agrāko spēku, Kaganātu izlaupīja kņazs Svjatoslavs. Pagājušo gadu stāstā teikts, ka Kaganāta vēstnieki nespēja pārliecināt Vladimiru pievērsties jūdaismam; viņa sabiedrotais izskatījās pārāk vājš. Kristīgās pasaules centrs bija Bizantija ar centru Konstantinopolē vai Konstantinopolē, kā to zināja no varangiešu zemēm ziemeļos līdz arābu zemēm dienvidos. Vienas ticības savienība ar Bizantiju solīja Kijevas Krievzemes pārtapšanu par vienu no galvenajiem Rietumu pasaules spēkiem.
Kā notika Krievijas kristības?
Turpmāko lēmumu iemesli zinātnieku vidū ir pretrunīgi. Daži avoti vēsta, ka imperators Vasilijs, nevēlēdamies precēt savu māsu ar barbaru princi, tā vietā sūta kalponi. Kad maldināšana tika atklāta, kņazs Vladimirs ieņēma Bizantijas provinces Hersonesos galvaspilsētu un izvirzīja ultimātu: nākamā tiks nodota princesei Annai vai Konstantinopolei. Princese ierodas kopā ar kristiešu bīskapu, kurš kopā ar kristī Vladimiru, tagad vārdā Vasīlijs lielākoties viņa komanda. Pirms aizbraukšanas princis uzcēla baznīcu Hersonesos.
Leģenda vēsta, ka, atgriežoties Kijevā, Vladimirs sūtījis pa pilsētām sūtņus, prasot noteiktajā dienā atrasties Dņepras krastos. Tur viņš un priesteri vadīja šo vēsturisko gājienu gar upi, kam sekoja tās kristības. Kijevas Krievzemes kristīšanas diena ir neaizmirstams datums kņazam Vladimiram Svētajam, un to katru gadu svin 28. jūlijā. Bet Kijevas Krievzemes tautu pāreja uz kristīgo ticību nebija pēkšņa un vienreizēja, jo Kijevā pastāvēja kristiešu kopienas kopš princeses Olgas laikiem, izplatoties pa slāvu zemēm. Tikai 988-990 laikā. Visas Kijevas Krievzemes tautas tika kristītas.
Diemžēl nevar teikt, ka pat viena epizode no šiem notikumiem bija tīra un mierīga. Pārāk daudzos veidos var izsekot valdnieku pragmatismam. Cilvēku pasaules uzskati nemainījās vienā naktī, un tāpēc viņi saskārās ar daudzu gadu cīņu par savu ticību. Taču nevar nepieminēt kristianizāciju kā vienu no slāvu tautu apgaismības posmiem. Un ir grūti nenovērtēt viņas ieguldījumu šajā ceļā.
Rus' tika kristīts vairāk nekā vienu reizi. Tā saka uniāti un daudzi vēsturnieki. Tiek apstrīdēts ne tikai tradicionālais Krievijas kristīšanas datums, bet arī Krievijas pareizticīgo baznīcas nepārtrauktība no Bizantijas patriarhāta.
Par ko hronikas klusē
Šodien tēze, ka mūsu valsts tika kristīta 10. gadsimta beigās, nav apspriežama. Tas ir ieguvis neapstrīdamas dogmas nozīmi, neskatoties uz to, ka tajā ir noteiktas kļūdas. Piemēram, pat autoritatīvi pareizticīgās baznīcas pārstāvji sliecas domāt, ka kristību datums - 988. gads -, visticamāk, ir aptuvens.
Padomju historiogrāfijā popularitāti ieguva uzskats, saskaņā ar kuru Svētā Vladimira laikā tika kristīti ne visi Krievijas iedzīvotāji, bet tikai augstākā šķira. Tajā pašā laikā valsts joprojām pārsvarā palika pagāniska.
Interesanti ir šis. 10.-11.gadsimta ārzemju avotos pētnieki joprojām nav atraduši pierādījumus par Krievijas kristībām 988.gadā. Piemēram, viduslaiku vēsturnieks Fjodors Fortinskis 1888. gadā - Vladimirova kristīšanas 900. gadadienas priekšvakarā - veica apjomīgu darbu, Eiropas avotos meklējot vismaz mazākās norādes par tik nozīmīgu notikumu.
Zinātnieks analizēja poļu, čehu, ungāru, vācu un itāļu hronikas. Rezultāts viņu pārsteidza: nevienā no tekstiem nebija informācijas par kristietības pieņemšanu Krievijā 10. gadsimta beigās. Vienīgais izņēmums bija vācu kanona Merseburas Tītmara vēstījums par lielkņaza Vladimira personiskajām kristībām saistībā ar viņa gaidāmajām laulībām.
“Vēl dīvaināks ir pareizticīgo avotu, galvenokārt bizantiešu un bulgāru, klusēšana. Ideoloģiskais un politiskais moments šajā gadījumā šķiet vissvarīgākais,” raksta vēsturnieks Mihails Braičevskis. Un patiešām, nozīmīgos Bizantijas rakstītos avotos mēs atrodam informāciju par Hersonesa krišanu, Vladimira Svjatoslaviča vienošanos ar imperatoru Vasīliju II, laulībām. Kijevas princis ar princesi Annu, krievu ekspedīcijas spēku dalība savstarpējā cīņā par Konstantinopoles troni, bet par kristībām nav ne vārda.
Kā mēs varam izskaidrot to, ka ārvalstu hronikās nav ziņu par Krievijas kristībām Vladimira vadībā? Varbūt tāpēc, ka kristietība Krievijā ienāca citā laikā vai mūsu valsts tika kristīta vairāk nekā vienu reizi?
Pretrunas
16. gadsimta beigās daži no Rietumkrievijas metropoles hierarhiem nolēma nostiprināt savas pozīcijas caur sakariem ar Romu, kas 1596. gadā noveda pie kristietības Rietumu un Austrumu atzaru – unitisma – krustošanās. Šis notikums izraisīja konfliktu Rietumkrievijas sabiedrībā un lika pārdomāt ne tikai dogmatiskās atšķirības starp pareizticību un katolicismu, bet arī visu abu baznīcu attiecību vēsturi.
Viena no galvenajām polemiķu apspriestajām tēmām bija kristietības rašanās Veckrievijas valstī. Kā nozīmīgākais notikums Krievijas vēsturē tas būtiski ietekmēja nacionālās un reliģiskās identitātes būtību. Starp daudziem izvirzītajiem jautājumiem bija šādi: kristību avots (Konstantinopole vai Roma); pašu kristību vēsture (kas un kad?); vai kristības notika Rietumu un Austrumu baznīcu šķelšanās vai vienotības laikā; kura patriarha un pāvesta vadībā tas tika veikts?
Viens no galvenajiem krievu uniātisma ideju avotiem - Polijas-Lietuvas Sadraudzības teologa Pētera Skargas raksti - apgalvoja, ka Russ kristījis no Romai paklausīgā patriarha, un tas notika 9. gadsimtā, tas ir, ilgu laiku. pirms Vladimira kristīšanas, kad Baznīca bija vienota. Citiem vārdiem sakot, Skarga norādīja, ka Krievija kristīja Romu un Krievijas Pareizticīgās Baznīcas pakļaušanu Romas Metropolei, viņaprāt, apstiprina dokumenti - Viskrievijas metropolīta Izidora paraksts Florences savienības pakļautībā g. 1439. gads.
Kristības
Vēl viens uniāts, Smoļenskas arhibīskaps Ļevs Krevza, izteica ideju par Krievijas trīskāršu kristību. Pirmais, pēc viņa domām, notika 9. gadsimtā Bizantijas patriarha Ignācija vadībā, otrais - tajā pašā gadsimtā Kirila un Metodija misionāru darbības laikā, bet trešais - vispārpieņemts - Vladimira vadībā.
Krievu dubultkristību koncepciju ierosināja garīgais rakstnieks Polockas arhibīskaps Meletijs Smotrickis. Viena kristība (kuru pieminēja Krevza) notika 872. gadā patriarha Ignācija vadībā, kas it kā bija paklausīgs pāvestam Nikolajam I, un bija saistīts tikai ar Galisijas Krieviju. Kristietības pieņemšanu Kijevas Krievzemē Smotrickis saista Vladimira vadībā nevis ar 988., bet gan uz 980. gadu. Tajā pašā laikā viņš apgalvoja, ka patriarhs Nikolass Krisovergs, kurš svētīja Krievijas kristību, bija aliansē ar Romu.
Kijevas-Pečerskas Lavras Zaharijas Kopistenska arhimandrīta “Palinodē” tika apspriesta tikai viena kristība, kurai tomēr bija trīs “galvojumi”. Pirmo – “Rosu apliecību” Kopystenskis saista ar tradicionālo leģendu par apustuļa Andreja ceļojumu pa krievu zemēm.
Bet tālāk gāja pareizticīgo bīskaps Silvestrs Kosovs, kurš 1630. gados izvirzīja hipotēzi par Krievijas pieckāršu kristību: pirmo - no apustuļa Andreja, otro - 883. gadā patriarha Fotija vadībā no Kirila un Metodija, trešo - par Krievijas kristību. bīskapa misija, kurš paveica brīnumu ar Evaņģēliju 886. gadā (arī Fotija vadībā), ceturtais - princeses Olgas vadībā 958. gadā un piektais - Vladimira vadībā. Visas kristības, pēc Kosova domām, notikušas od graekуw (no grieķiem).
Rietumkrievu teologs Lavrentijs Zizanijs Lielajā katehismā, kas tapis 1620. gadu sākumā, būtībā izskaidro, kāpēc tiek izvirzīts jautājums par vairākām Krievijas kristībām. Viņš raksta, ka “krievu tauta netiek kristīta uzreiz, bet četras reizes”, jo pirmo trīs kristību rezultātā “tiek kristīta neliela tautas daļa”.
Mūsdienu pētnieki piešķir nopietnu nozīmi hipotēzei par Krievijas kristībām no Kijevas prinčiem Askolda un Dir. No pazīstama speciālista viedokļa in Slāvu kultūra, vēsturnieks un arheologs Boriss Ribakovs, galvenokārt senkrievu sabiedriskās elites pārstāvji kļuva par kristiešiem 9. gadsimta vidū. Tomēr šo notikumu zinātnieks uz nacionālā fona uzskata par tiešu nozīmi tālākai attīstībai Rus'.
“Pagājušo gadu pasakas redaktors,” raksta Rybakovs, “kādu iemeslu dēļ slēpa šo notikumu no mums un piedēvēja Krievijas kristības kņazam Vladimiram Svjatoslavičam. Tajā pašā laikā hronikas stāsts izrādījās pretrunā ar hronikā iekļauto 944. gada līguma tekstu, kas tieši runā par kristīgo Rusu un Sv. Iļja Kijevā."
Kāpēc strīdēties
Daudzus gadsimtus noritošajā strīdā par Krievijas kristīšanu līdzās kristību skaita problēmai un vienas vai otras kristību nozīmei Veckrievijas valsts mērogā arī kontinuitātes aspekts. kristietība izvirzās priekšplānā. Kurš ir Krievijas krusttēvs - Roma vai Konstantinopole? Tas viss radās uniātu un pareizticīgo konfrontācijas ietvaros Polijas-Lietuvas Sadraudzībā un izpaudās abu nometņu cīņā par prioritārām tiesībām runāt “Rus” vārdā.
"Šāda detalizēta vairāku kristību attīstība ir saistīta ar nepieciešamību vismaz ar kādu faktu apstrīdēt uniātu spēju saistīt Kijevas metropoli ar Romu un Rietumu kristietību," raksta vēsturnieks Oļegs Nemenskis. Tieši 16.-17.gadsimta mija pirms nemieru laika noteica valsts politisko leģitimitāti un baznīcas orientāciju.
Bet, ja Polijas un Lietuvas Sadraudzības uniāti, “piesaistot” savu Baznīcu Romai, mēģināja pierādīt savu pārākumu un Maskavas sekundāro statusu, tad ukraiņu uniāti rīkojās viltīgāk. Viņi atteicās no viennozīmīgā saukļa “Rus kristīja Romu” un plānoja izveidot sarežģītāku shēmu, kas savienotu grieķu katoļu baznīcu gan ar Romu, gan ar Konstantinopoli.
Krievu pareizticīgā baznīca pielika punktu šim pētījumam: “Russ pieņēma kristības pēc grieķu parauga 988. gadā no svētā apustuļiem līdzvērtīgā kņaza Vladimira.” Citādi tas nevar būt.
Krievijas kristības vai Krievijas (krievu tautas) pieņemšana Kristīgā reliģija grieķu izpratnē radās lielkņaza Vladimira I Svjatoslaviča Kijevas Rusas valdīšanas laikā (Vladimirs Sarkanais Saule, Vladimirs Svētais, Vladimirs Lielais, Vladimirs Kristītājs) (960-1015, valdīšana Kijevā no 978.)Pēc Olgas nāves Svjatoslavs ievietoja savu vecāko dēlu Jaropolku Kijevā un otro dēlu Oļegu pie drevļiešiem, atstājot savu jaunāko dēlu Vladimiru bez tikšanās. Kādu dienu novgorodieši ieradās Kijevā, lai lūgtu princi, un tieši Svjatoslavam paziņoja: "Ja neviens no jums nenāks pie mums, mēs atradīsim sev princi malā." Jaropolks un Oļegs nevēlējās doties uz Novgorodu. Tad Dobrinja mācīja novgorodiešiem: "Pajautājiet Vladimiram." Dobrinja bija Vladimira tēvocis, viņa mātes Malušas brālis. Viņa kalpoja par mājkalpotāju nelaiķei princesei Olgai. Novgorodieši sacīja princim: "Dod mums Vladimiru." Svjatoslavs piekrita. Tā Krievijā kļuva trīs prinči, un Svjatoslavs devās uz Donavas Bulgāriju, kur gāja bojā kaujā ar pečenegiem. ( Karamzins. Krievijas valdības vēsture)
Krievijas kristīšanas iemesli
- Kijevas prinču vēlme būt līdzvērtīgiem Eiropas monarhiem
- Vēlme stiprināt valsti: viens monarhs - viena ticība
- Daudzi dižciltīgie Kijevas iedzīvotāji jau bija kristieši saskaņā ar bizantiešu tēlu
Arheoloģiskie dati apstiprina kristietības izplatības sākumu pirms Krievijas oficiālās kristīšanas. No 10. gadsimta vidus muižnieku apbedījumos tika atrasti pirmie krusti. Prinči Askolds un Dirs ar bojāriem un virkni cilvēku tika kristīti, jo karagājiena laikā pret Konstantinopoli viņus biedēja Konstantinopoles patriarha spēks, kurš, kā vēsta leģenda, nolaida svētās relikvijas ūdenī, un lielākā daļa no flote uzreiz nogrima vētras laikā, kas sacēlās tieši tajā sekundē
- Vladimira vēlme precēties ar princesi Annu, Bizantijas imperatoru Vasilija un Konstantīna māsu
- Vladimiru apbūra bizantiešu tempļu un rituālu skaistums
- Vladimirs bija tur. Viņam maz rūpēja krievu tautas uzskati
Līdz 10. gadsimta vidum Krievijā dominēja pagānisms. Tā pamatā bija ideja par pretēju principu (“labā” un “ļauna”) līdzvērtību un mūžību. Un pasauli viņi uztvēra, pamatojoties uz šiem pāra jēdzieniem. Aizsardzības simbols no ļaunie spēki tika apsvērts aplis. Līdz ar to parādās tādi rotājumi kā vainagi, ķēdes, gredzeni
Īsa Krievijas kristīšanas vēsture
- 882. — Varjags Oļegs kļūst par Kijevas princi. Pieņem titulu “Lielais”, apvieno slāvu zemes valsts ietvaros
- 912-945 - Rurika dēla Igora valdīšana
- 945-969 - Igora atraitnes Olgas valdīšana. Nostiprinot valsti, pieņemts kristietībā ar vārdu Helēna
- 964-972 - Svjatoslava, Igora un Olgas dēla valdīšana, Kijevas Krievzemes štata būvniecības turpinājums
- 980-1015 - Vladimira Sarkanās saules valdīšana
- 980. gads - Reliģiskā reforma, slāvu pagānisma dievu panteona izveidošana (Peruna, Khorsa, Dazhdbog, Stribog, Semargl un Mokosha)
- 987. — Bojāra padome, kuru sasauc Vladimirs, lai apspriestu jaunas ticības pieņemšanu
- 987. gads — Bardas Fokasa jaunākā sacelšanās pret Bizantijas imperatoru Baziliku II
- 988. gads — Vladimira kampaņa, Korsunas (Čersones) aplenkums
- 988 - vienošanās starp Vladimiru un Vasīliju II par palīdzības sniegšanu Vardas Phokas sacelšanās apspiešanā un Vladimira laulībā ar princesi Annu
- 988. gads - Vladimira laulības, Vladimira kristības, komanda un cilvēki (daži vēsturnieki norāda kristības gadu 987. gads)
- 989. gads — krievu vienība sakāva Bardas Fokasa armiju. Hersonesas (Korsunas) sagrābšana un pievienošana Krievijai
Krievijas kristības ne vienmēr bija brīvprātīgas, un valsts kristianizācijas process ilga ilgu laiku. Daudzās hronikās ir saglabājušās niecīgas ziņas par Krievijas piespiedu kristībām. Novgoroda aktīvi pretojās kristietības ieviešanai: tā tika kristīta 990. gadā. Rostovā un Muromā pretošanās kristietības ieviešanai turpinājās līdz 12. gs. Polocka tika kristīta ap 1000. gadu
Krievijas kristību sekas
- Krievijas kristībām bija liela ietekme uz kristietības likteni: tās sadalījums pareizticībā un katolicismā
- Kristības veicināja krievu pieņemšanu Eiropas tautu saimē, kultūras uzplaukumu Kijevas Krievijā
- Kijevas Krievija kļuva par pilnībā centralizētu valsti
- Krievija un pēc tam Krievija kopā ar Romu pārvērtās par vienu no pasaules reliģiskajiem centriem
- kļuva par varas balstu
- Pareizticīgā baznīca veica funkcijas, kas vienoja cilvēkus nemieru, sadrumstalotības un mongoļu-tatāru jūga laikā.
- Pareizticīgā baznīca ir kļuvusi par krievu tautas simbolu, tās cementēšanas spēku
-Baltu un Sarmato-Alānijas dievības. Vladimirova mērs Novgorodā, Dobrinjā, arī " novietojiet Perunas elku virs Volhovas upes", no kā tiek pieņemts, ka pagāniskā panteona transformācija, ko veica Vladimirs, izplatījās uz citām Krievijas pilsētām. Iemesls šai tā dēvētajai Vladimira "pagāniskajai" jeb "pirmai reliģiskajai reformai" parasti tiek dēvēts par mēģinājumu apvienot daudzveidīgos Krievijas valsts iedzīvotājus, izveidojot kādu vispārpieņemtu sinkrētisku reliģisku kultu.
Taču drīz pēc šīs reformas Vladimirs sāka meklēt citu reliģiju, un meklējumos iesaistīja arī savus tuvos vīrus. Vēsturnieki šo pavērsienu bieži aplūko vispārējā kontekstā ar pavērsienu uz monoteismu, īpaši kristietību, kas pārņēma Krievijai kaimiņvalstis. Saskaņā ar šo skaidrojumu saglabājās iepriekšējais motīvs apvienot un vienot tautu ar jaunu ticību, taču tagad Vladimirs nolēma izvērtēt arī monoteistiskās mācības nopelnus. Saskaņā ar vienu dominējošo leģendu, tiešais impulss Vladimira jaunajiem meklējumiem bija moceklība Kristiešu bojāri tēvs un dēls Teodors un Jānis, kurus pagānu pūlis saplosīja gabalos par atteikšanos piedalīties publiskā cilvēku upurēšanā pēc Vladimira veiksmīgās kampaņas pret jatvingiem gadā.
Baudot spēcīgu varu un augstu autoritāti gan savā valstī, gan ārpus tās, Vladimiram bija iespēja brīvi izvēlēties starp dažādām viņa vidē pārstāvētajām ticībām. Pasaka par pagājušajiem gadiem runā arī par to, ka Vladimirs uzņēma četras dažādu mācību pārstāvju vēstniecības: "Bokhumich ticības bulgāri" (Volgas bulgāri-muhamedāņi), "vācieši no Romas" (vācieši-latīņi, "ebreju kozāri" (hazāri- Ebreji) un "grieķi" ieradās pie viņa. "(Pareizticīgie grieķi) "filozofa" personā." Pēc tā paša avota teiktā, pēc sarunām ar vēstniekiem Vladimirs pēc komandas ieteikuma nosūtīja savas vēstniecības - uz " pārbaudiet viņu pakalpojumus" - uz trim no četriem minētajiem reliģiskajiem centriem: "bulgāriem", "vāciešiem" un "grieķiem." Faktiski Vladimira izvēles klāsts bija nedaudz plašāks un ietvēra:
- Pagānisms - neskatoties uz neapmierinātību ar savu “pirmo reliģisko reformu”, Vladimirs varēja izvēlēties tālāku pagānisma reformu savā valstī. Neskatoties uz daudzu dažādu kultu un uzskatu klātbūtni, lielākā daļa krievu cilšu bija pagāni, un iekšējās sinkrētiskās reformas ceļš solīja vismazāko pretestību. Valdošā pagānisma piemēri Vladimiram varētu būt ar krievu eliti saistītie varangieši (skandināvi), kuru vidū pagānisms saglabāja spēcīgu pozīciju, neskatoties uz kristietības pakāpenisko izplatīšanos; balti, starp kuriem pagānisms izrādījās visnoturīgākais Eiropā; kā arī tādas stepju tautas kā kuni.
- Jūdaisms — lielākā daļa Krievijas valstij pakļauto slāvu cilšu iepriekš bija Hazārijas pietekas, kuru elite pārsvarā piederēja jūdaismam. Par hazāru kultūras ietekmi uz Krieviju liecina fakts, ka pats Vladimirs tika nosaukts ar hazāru titulu “Kagan”. Khazarijas sakāve no Vladimira tēva Svjatoslava nepielika punktu Kaganāta kaimiņvalsts Krievijai un, iespējams, veicināja integrācijas procesus starp sašķelto hazāru un nostiprinājošos Krievijas sabiedrību.
- Islāms - Vladimira laikā krieviem bija ne tikai bagāta tirdzniecības vēsture ar musulmaņiem, bet arī pieredze musulmaņu iedzīvotāju pārvaldībā - kā, piemēram, Kaukāza Albānijas galvaspilsētas Berdaas ieņemšanas laikā ( tagad Barda) gadā. Tuvākais Krievijas kaimiņš, kas valstiskā līmenī pieņēma islāmu, bija Bulgārijas Volga, tāpēc visvairāk bija Volgas “bulgāri”. nozīmīgs piemērs Musulmaņi tā laika krieviem. Tajā pašā laikā arābu rakstnieks al-Marwazi (+ ap 1120) liecina arī par krievu prinča “Vladmirs” vēstniecību Horezmā, arī islāma pieņemšanas formā.
- Kristietība - pēc pagānisma kristietība, iespējams, bija visplašāk pārstāvētā un pazīstamākā ticība Krievijā Vladimira laikā. Pareizticībai bija beznosacījuma pārākums, bet Krievijā šādas ķecerības acīmredzot bija zināmas arī:
Epifānijas gaita
Drīz pēc kāzām, iespējams, gada rudenī vai pavasarī, Vladimirs Svjatoslavičs, uzcēlis Svētā Jāņa Kristītāja baznīcu Korsunā, atgriezās Kijevā. Kopā ar viņu ieradās viņa jaunā sieva, grieķu princese Anna, kā arī garīdznieki - sūtīti kā daļa no princeses svītas un atvesti no iekarotās Korsunas. Stāsts par pagājušajiem gadiem Korsunas iedzīvotāju vidū izceļ Anastas, Vladimira līdzgaitniece gaidāmajās Krievijas kristībās. Turklāt uz Kijevu tika pārvestas svētnīcas no Korsunas – cienījamā Svētā Romas Klementa galvas un viņa mācekļa Svēto Tēbu relikvijas, kā arī baznīcas trauki, ikonas, vara statujas un zirgu figūras. Plaši tiek uzskatīts, ka krievu pamatizglītībā piedalījās arī Bulgārijas misionāri, kuriem, pateicoties valodas tuvumam, bija vistiešākā pieeja krievu slāviem.
Iespējams, ka Vladimirs pirmos soļus ceļā uz vispārēju kristietības iedibināšanu savā apkaimē spēra vēl agrāk, paša kristību laikā – pēc Jēkaba Mniha teiktā: Lai top kristīts pats Vladimirs, viņa bērni un visa viņa māja, apgaismojiet ar svētajām kristībām". Tomēr, saskaņā ar Pagājušo gadu pasaku, izšķirošās darbības tika veiktas, atgriežoties no Korsunas uz Kijevu. Vispirms Vladimirs pavēlēja notriekt pagānu elkus - dažus sasmalcināt, citus sadedzināt un Perunas elku vilkt piesietu. zirga asti, sasit to ar nūjām, iemet Dņeprā un stumj prom no krasta, līdz krāces pāriet. Neskatoties uz pagānu skumjām, tas tika paveikts.
Tad Vladimirs nosūtīja pa pilsētu sūtņus, kuri autoritatīvi aicināja visus cilvēkus uz Dņepru: " Ja vien kāds no rīta neierodas, vai tas būtu bagāts, nabags, nabags vai strādīgs, lai viņš ir mans ienaidnieks."Hronika tautas piekrišanu skaidro ar uzvarošā kņaza un viņa tuvāko domubiedru autoritāti, ieliekot kieviešu mutē šādus vārdus: Ja tas nebūtu bijis labi, princis un bojāri to nebūtu pieņēmuši"Nākamais Vladimirs un garīdznieki devās uz Dņepru, daudzi cilvēki iegāja upē, un garīdznieki pār viņiem veica lūgšanas un kristību sakramentu, pēc kā cilvēki devās mājās. Hronikā uzsvērts prieks, kas pavadīja Kristību - cilvēki." Es eju ar prieku, priecājoties;"vispārējo kristību laikā bija" liels prieks debesīs un virs zemes;"un pēc kristībām" Volodimers priecājās, jo pazina pašu Dievu un savus ļaudis."
Pēc kijeviešu kristīšanas Vladimira galvenie pasākumi kristietības nodibināšanai visā savā zemē bija: koka celtniecība. pareizticīgo baznīcas vietās, kur agrāk stāvējuši pagānu elki (par tādu kļuva Kijevas Svētā Bazilika baznīca); baznīcu celtniecība un priesteru iecelšana visās štata pilsētās un ciemos, lai vestu cilvēkus uz kristību; bērnu izņemšana no labākajām ģimenēm un viņu norīkošana grāmatu izglītībā. Drīz Vladimirs sāka būvēt jauno Krievijas zemes galveno templi - Kijevas Vissvētākās Jaunavas Marijas baznīcu, kurai tika aicināti grieķu amatnieki. Baznīca tika apgādāta ar desmito tiesu no prinča īpašumiem, garīdzniekiem un baznīcas priekšmetiem no Korsunas, un Anastas Korsuns tika iecelts par tempļa vadītāju - patiesībā viņam, iespējams, bija galvenā loma Krievijas baznīcas pārvaldē pirmajā laikā. gadus pēc Epifānijas. Tajā pašā laikā tika izveidota plašāka Krievijas baznīcas organizācija - Kijevas metropoles ietvaros Vladimira vadībā tika izveidotas vairākas bīskapu tiesas: Novgorodas, kā arī, iespējams, Belgorodas, Čerņigovas, Polockas, Perejaslavļas, Rostovas un Turovas. . Tradīcijas liecina par pirmajiem krievu zemes svētajiem – Kijevas Miķeli, Novgorodas Korsuna Joahimu, Rostovas grieķi Teodoru.
Liecību daudzums liecina, ka Krievijas kristīšanas gaita Vladimira vadībā bija mierīga salīdzinājumā ar līdzīgiem masu pasākumiem sakšu, ungāru, norvēģu, poļu un vairāku citu Eiropas tautu vidū. Pēc akadēmiķa D. S. Lihačova domām: " Kristietība tika iekarota no Bizantijas zem Hersonesas mūriem, taču tā nepārvērsās par iekarošanas aktu pret tās iedzīvotājiem". Ir zināms tikai viens dokuments - vēlīnā Joahima hronika, kuras autentiskumu apšaubījuši vairāki pētnieki -, kas runā par bruņota spēka izmantošanu, lai panāktu masveida kristības: proti, novgorodiešu kristīšanas gadījumā kņaza sūtnis Dobrinja.Savukārt par labu piespiedu kristību versijai nāk gaismā pagānu magu vēlākais novgorodiešu sašutums gada bada dēļ.Arheoloģija apliecina arī kristietības pieņemšanas īpašo spriedzi g. Nogoroda - tikai tur tika atklāti baznīcas pelni, ko it kā pagānu sadedzināja gadsimta beigās.Reformu relatīvā ātruma un miermīlības iemesli ir: iepriekšējās desmitgades. Kristīgā sludināšana Krievijas pilsētās; zems līmenis slāvu pagānisma attīstība (“nekonkurētspēja”), kam atņemtas svētās grāmatas un iedibināts kults; liturģiskās valodas saprotamība (atšķirībā no latīņu valodas Rietumu baznīcā).
Perspektīvā, kas uzskata, ka Krievijas kristības nav " viens pasākums, kuram var norādīt konkrētu datumu", bet kā " sarežģīts un ļoti daudzveidīgs process, ilgs un pārtraukts, kas stiepjas pat ne gadu desmitiem, bet gadsimtiem", Vladimira vadībā notikušo primāro kristību sekas ir saistītas ar tā paša Krievijas kristīšanas procesa turpināšanu. Ģeogrāfiski var izsekot pakāpeniskai pareizticības izplatībai visā Krievijā. Sākumā kristietība izplatījās galvenokārt Kijevas tuvumā un pa lielo ūdensceļu. no Kijevas līdz Novgorodai un somu ciltīm,izhoriem un koreļiem.No Novgorodas kristietība pārcēlās uz Rostovu un Suzdalu,jaunā ticība drīz iekļuva Muromā,Polockā,Vladimir-Voļinskā,Lucskā,Smoļenskā,Pleskavā un citās pilsētās.Kopumā varam sakiet, ka jo tālāk no centrālā ūdensceļa" no varangiešiem līdz grieķiem", kristietība bija vājāka, un tās triumfs prasīja daudz pūļu un pat mocekļa nāvi. Valsts vadošais klosteris - Kijevas-Pečerskas klosteris - drīz kļuva par Krievijas apgaismotāju garīgo centru un galveno "personāla kalti". Ticības izplatības panākumus veicināja Krievijas sadalīšana apanāžās: prinči nesa jauna ticība atbilstoši viņu likteņiem, un katra galvaspilsēta kņazu pilsēta kļuva par vietējo Baznīcas centru, dažkārt pat par bīskapa krēslu. Tā Rostovā cīņa starp pagānismu un kristietību turpinājās līdz pat svētā Leontija askētiskajai kalpošanai gadsimtā; Muromas-Rjazaņas zemē kristietības izplatība ilgu laiku saskārās ar nepārvaramu šķērsli un kļuva veiksmīgāka tikai 12. gadsimta beigās un sākumā, pateicoties svētītā kņaza Konstantīna-Jaroslava Svjatoslaviča darbiem; Visilgāk no visām krievu slāvu ciltīm turēja pagānismu Vjatiču vidū, kuru apgaismotājs bija godājamais moceklis Kukša, kurš nomira sludināšanas laikā, 12. gadsimtā. Līdz ar kristietības izplatību pieauga krievu pamatiedzīvotāju misionāru skaits, kuru darbs bija visauglīgākais valsts ziemeļu reģionos. Tā 12. gadsimtā, pateicoties svētā Gerasima darbam, daudzi nonāca pie Kristus Vologdas reģionā; šajā laikmetā pareizticība izplatījās starp Zavolotskas čudiem pie Ziemeļdvinas; Ustjugā; pie Vjatkas upes (pēc Hļinovas dibināšanas, tagad Kirovas pilsēta); starp votjakiem un čeremisiem. 13. gadsimtā kristieši ieņēma visu Volgas ceļu līdz Ņižņijnovgorodai.
Sekas
Galvenās sekas tam, ka krievu tauta pieņēma kristietību, atklāja tās kristītājs lielkņazs Vladimirs, kļūstot par " no juteklīga un nesavaldīga jaunieša savās kaislībās līdz svētam cilvēkam" - savas valsts aizstāvis un daiļotājs, žēlsirdīgs tiesnesis, dāsns slimnieku un nabagu barotājs, mācības patrons. Krievu valodā spoži atmirdzēja Kristus ticības galvenā dāvana - iespēja iegūt pestīšanu, dievišķošanos, svētumu. cilvēki, kuri kopš Vladimira laikiem katrā paaudzē atklājuši veselus svēto pulkus.Līdz 21.gadsimta sākumam Krievijas pareizticīgo baznīcas svēto pulkā tika slavināts vairāk svēto nekā jebkura cita vietējā baznīca pasaulē. ”. Visiem Krievijas reģioniem, sākot no Karpatu Krievijas (god. Mozus Ugrins un Novotoržskis Efraims) līdz Aļaskai, kas īsi brīdi piederēja Krievijai (god. Hermanis), bija savi askēti. Katrai Krievijas valstij, gandrīz katrai nozīmīgai pilsētai bija savas svētnīcas. [...] Katra vieta, katra valoda tika svētīta ar kalpošanu Dievam“- tā teica svētais Jānis no Šanhajas, kurš ar savu kalpošanu Āzijā, Eiropā, Āfrikā un Amerikā demonstrēja Krievijas Baznīcas izglītojošo lomu globālā mērogā.
Svētā Vladimira lūgšana savas tautas kristībās - " Lielais Dievs, debesu un zemes radītājs! Paskaties uz savu jauno tautu, lai viņi, Kungs, atved Tevi, patieso Dievu, it kā viņi redzētu zemnieku valstis un nodibinātu tajās pareizu un neiznīcīgu ticību, palīdzi man, Kungs, pret ienaidnieku, jā, es paļaujos Tevī un Tavā spēkā es izbēgšu no viņa viltībām"- izteica trīs galvenās Krievijas baptista vēlmes: Dieva zināšanas, uzticība pareizticībai, cīņa pret ļaunumu. Pateicoties Krievijas kristībām, šie vadošie virzieni kļuva par izšķirošiem daudziem Svētā Vladimira garīgajiem bērniem un mantiniekiem, veidojot jauns ideāls, kas iekļuva dažādās krievu tautas personīgās, sabiedriskās un valstiskās dzīves sfērās, kuras ietekmē veidojās uzskati, dzīvesveids un dzīvesveids. baznīcas noteikumi. Baznīca stiprināja Dieva svētīto kristiešu ģimeni – “mazo baznīcu”, laužot cilšu savienību, atceļot daudzsievību un līgavas nolaupīšanas paražu. Valsts likumi atbilda kanoniem, un baznīcas tiesa saņēma paralēlu darbību visā pasaulē: valsts bija atbildīga par noziegumiem, bet Baznīca bija atbildīga par citiem grēkiem. Garīgā un garīgā dzīve izcēlās ar vēlmi kalpot Dievam. Gandrīz visi kultūras dzīves aspekti cēlušies no baznīcas dzīves un attīstījušies Baznīcas ietekmē. Pat Krievijas ārpolitika bieži pauda savu garīgo tēlu. Neskaitāmi mēģinājumi ievilināt krievus citā ticībā — galvenokārt Romas katoļu — atkal un atkal cieta neveiksmi. Attiecīgi, kad Krievija gadsimtā tomēr masveidā atteicās no Vladimira pamatderībām, to piemeklēja nepieredzētas katastrofas.
Kristības izdarīja revolūciju Krievijas dzīvē - tā bija lūzums, nacionālā pašaizliedzība, pagrieziena punkts uz labo. Tajā pašā laikā Krievijas pārvēršanās raksturs noteica, ka iepriekšējie ikdienas dzīves un darba ētikas morālie pamati tika saglabāti un pakāpeniski pārveidoti kristietības gaismā. Tātad svētītā Vladimira Monomaha "Mācībā" ir skaidri redzama prinča uzvedības pagāniskā ideāla saplūšana ar kristiešu norādījumiem"; par tik pakāpenisku pagānu paražu iekšēju kristianizāciju liecina liels zemnieku kultūras slānis līdz pat pēdējiem gadsimtiem. Lai saprastu kristiešu un pagānisko apvienojumu Krievijā, tika izvirzīti daudzi jēdzieni - pakāpeniska kristianizācija (kopā ar iznīkšanu). ) pagānu paražas un rituāli; divas kultūras: diena un nakts; ideoloģisko un rituālo tradīciju sinkrētisms; "divējā ticība" utt.
Dažādi pētnieki ir vienisprātis par Krievijas kristību vērtējumu kā sākumpunktu krievu tautas vēsturē. Kristietības mācība atklāja cilvēces vienotības apziņu, vispārējā vēsture cilvēku rase un visu tautu līdzdalība šajā vēsturē – viena no tām tagad ir krievu valoda. Epifānijas laikā krievi pameta “barbaru” kategoriju un iekļuva jau izveidotā sakaru un ietekmju lokā. Krievi iekļuva kristīgo tautu saimē ar vienādiem noteikumiem, par ko var spriest, piemēram, pēc daudzajām dinastiskajām laulībām starp Krievijas un Eiropas valdošajiem namiem; saskaņā ar daudzajām atsaucēm uz Krieviju kristīgo valstu literatūrā kopš Epifānijas laikmeta. Šī iekļūšana pasaules arēnā veicināja faktu, ka sadalītās ciltis, kas veidoja Vladimira varu, juta vienotību ar kristietības pieņemšanu. Pēc tam vienotības apziņu nostiprināja fakts, ka visa Krievija, bieži vien politiski sadrumstalotā, baznīcas ziņā gadsimtiem ilgi tika apvienota vienā metropolē. Baznīcai bija vislielākā ietekme uz Krievijas apvienošanos vienā valstī, jo ne tikai slāvu, bet arī citas ciltis, starp tām izplatoties pareizticībai, saplūda ar krievu tautu. Ar nomierinošu efektu pilsoņu nesaskaņu laikā Baznīca ieaudzināja apziņu, ka krievu tauta, kas saņēma kristību no Vladimira, ir viena. Galvenā loma valsts vara Krievijas kristībās, no vienas puses, un Baznīcas ietekmes spēks uz Krievijas vēsturiskajiem notikumiem, no otras puses, padarīja gandrīz neiespējamu nodalīt Krievijas valstiskuma vēsturi no Krievijas baznīcas dzīves vēstures. Līdz gadsimtam Krievijas augstākie valdnieki valdīja nevis “pēc tautas gribas”, bet “pēc Dieva žēlastības”, atbildot Radītājam.
Pēc kristībām pareizticība ieņēma tik izšķirošu lomu tautas kultūrā, ka, pēc tautas novērtējuma, "krievu kultūras vēsture sākas ar Krievijas kristībām". Vairāki pētnieki izceļ literatūru kā vissvarīgāko Epifānijas kultūras ietekmes sfēru - piemēram, akadēmiķis Ļihačovs rakstīja, ka " Baznīcas raksti, ko mums nodeva Bulgārija, ir vissvarīgākā lieta, ko kristības deva Krievijai.". Uzkļūšana pasaules arēnā tika apvienota ar augsti organizētas literārās valodas parādīšanos Krievijā, kas veidota uz kristīgām vērtībām, ar milzīgu tekstu apjomu līdzīgā slāvu idiomā. Jauna valoda augstā kultūra, kas pakāpeniski pārņēma austrumu slāvu vārdu krājumu un pareizrakstību, kļuva par vidi krievu literatūras pirmajam uzplaukumam hroniku un sprediķu veidā, piemēram, izcilā pasaka par pagājušajiem gadiem un sprediķis par likumu un žēlastību. Pēc Epifānijas “grāmatu apguve” kļuva par valsts rūpju priekšmetu, un klosteri kļuva par galvenajiem mācību centriem. Tā rezultātā Krievija ātri kļuva par sava laika augsti izglītotu valsti. Krievu grāmatu literatūra bija tik piesātināta ar kristīgo garu, ka pat tie vēlāko laiku rakstnieki, kuri izvirzīja sev uzdevumu cīnīties ar baznīcas mācību, nevarēja pilnībā atbrīvoties no tās ietekmes.
Skaistuma kā Dieva izpausmes īpašā nozīme, kas atspoguļota hronikā par ticības izvēli, veicināja mākslas uzplaukumu pēc pareizticības pieņemšanas. Ne tikai literatūra, bet arī tēlotājmāksla, mūzika un lielā mērā Senās Krievijas arhitektūra veidojās kristietības izšķirošajā ietekmē. "Primāts mākslinieciskā izcelsme baznīcas un valsts dzīvē” izpaudās grandiozu katedrāļu celtniecībā, kas gadsimtiem ilgi ieņēma centrālo vietu Krievijas galvaspilsētās – Sofijā Kijevā, Sofijā Novgorodā, Spasā Čerņigovā, Debesbraukšanas katedrālē Vladimirā u.c. Jau gadsimtā Krievija pārspēja visas savas kaimiņvalstis, izņemot Romas impēriju, ar savu arhitektūras varenību un glezniecības, mozaīkas mākslu, lietišķā māksla. Ikonu glezniecības īpašā vieta topošajā krievu pareizticīgo kultūrā izraisīja tādu vispasaules krāsu virsotņu parādīšanos teoloģijas virsotnēs kā Svētā Andreja Rubļeva attēli.
Atcerēšanās un svinēšana
Krievijas kristīšanas ikonogrāfiskie attēli ir zināmi ne vēlāk kā 16. gadsimtā. Apustuļiem līdzvērtīgā Vladimira dzīves ciklā uz šī gadsimta vidus vai 3. ceturkšņa ikonas no Vologdas Dievmātes Piedzimšanas baznīcas ir pastmarkas ar vēstnieku nosūtīšanas ainām. izvēlēties ticību, karagājienu pret Korsunu, paša Vladimira kristību un epifāniju, Sv.Klementa relikviju pārvešanu uz Kijevu, elku iznīcināšanu, Kijevas iedzīvotāju kristības, baznīcu celtniecību. Arī no 16. gadsimta vidus monumentālajā glezniecībā parādījās īsi apustuļu Vladimira dzīves cikli ar galvenajiem ar Krievijas kristībām saistīto notikumu attēliem. Agrākie no tiem pieder Kremļa ēku dekorācijām no cara Jāņa IV Vasiļjeviča laikmeta: kā daļa no Zelta palātas gleznām un Erceņģeļa katedrāles lodžijā.
Līdz ar Rietumu stila glezniecības ieviešanu "akadēmiskā" stilā sāka parādīties darbi par Krievijas kristībām, piemēram, S. Tonči glezna "Krievu kristīšana svētā kņaza Vladimira vadībā" no Vladimira debesīs uzņemšanas. Katedrāle ( - gadi). Kopš 19. gadsimta Krievijas lielāko katedrāļu gleznās arvien biežāk parādās Svētā Vladimira attēli, un arvien biežāk sāka gleznot Krievijas kristību ainas.
Svinību simboliskajā galvaspilsētā Kijevā var runāt par veselu svētku nedēļu, kas veltīta jubilejas atzīmēšanai. Uz turieni plūda daudz svētceļnieku, ieradās Sinodes virsprokurors, Krievijas pareizticīgās baznīcas bīskapi, Slāvu labdarības biedrības priekšsēdētājs N. P. Ignatjevs un delegācijas no Krievijas pilsētām (vispārstāvošākā bija Ņižņijnovgorodas delegācija). Svinībās piedalījās divi vietējo pareizticīgo baznīcu primāti: Serbijas un Melnkalnes, kā arī Bulgārijas, Rumānijas, Austrijas-Ungārijas (no Čehijas un Galīcijas), Abisīnijas, Japānas un Kurdu kristiešu pārstāvji. Viens no svarīgākajiem notikumiem svinībās Kijevā bija Sanktpēterburgas tēlnieka Mihaila Mikešina projektētā pieminekļa Bogdanam Hmeļņickim atklāšana 11. jūlijā.
Krievijas kristīšanas deviņsimtās gadadienas gadadiena deva spēcīgu impulsu Krievijas kristītāja, apustuļiem līdzvērtīgā Vladimira godināšanas pieaugumam, kurš tika padarīts par visas Krievijas galveno simbolu. svinības. Par godu Krievijas baptistam visā valstī tika uzceltas jaunas ēkas un atjaunotas vecās. Vladimira katedrāle, tika uzgleznotas daudzas ikonas, publicētas tūkstošiem svētā prinča dzīvību. Tātad tajā gadā Voroņežā, Irkutskā un citās pilsētās tika uzceltas katedrāles Apustuļu līdztiesības Vladimira vārdā. Publikācijas, kas tika izdotas par godu Krievijas kristīšanas deviņsimtgadei, koncentrējās uz svētā Vladimira personību un viņa pareizticīgās ticības pieņemšanas vēsturi. Īpaši par godu iespaidīgajai jubilejai tika uzrakstīta populāra Krievijas baptista dzīve, iespiesta ievērojamā skaitā un plaši izplatīta. Uzmanības un baznīcas žurnālistikas (publicētie baznīcas sprediķi, garīdznieku vārdi un norādījumi) uzmanības centrā izrādījās Vladimira personība.
Krievijas kristīšanas 900. gadadiena izraisīja lielu atsaucību ārpus Krievijas impērijas. To svinēja lielākajā daļā Balkānu valstu, kā arī pareizticīgo misijās visā pasaulē. Tajā pašā laikā vienīgais apsveikums jubilejā no Rietumu pārstāvjiem Kristīgās baznīcas nāca no angļu anglikāņu arhibīskapa Edvarda. Par galīgo jubilejas svinību robežu var noteikt augusta sākumu, tas ir, laiku pēc Kijevas svinību nedēļas beigām: tieši tad tika publicēti pēdējie šim notikumam veltītie laikraksta komentāri.
Ar grandiozām reliģiskām ceremonijām, kas piesaistīja milzīgu ļaužu masu uzmanību, Krievijas kristību deviņi simtā gadadiena veicināja baznīcas ietekmes uz sabiedrību nostiprināšanos, kā redzams no liecībām par sabiedrības reakciju uz svinībām. Seno stāstu jubilejas interpretācija, kas pārliecināja par Epifānijas mierīgumu, pasniedzot to kā pierādījumu krievu tautas īpašajai pieķeršanās valdniekiem; Krievijas valdnieka un viņa tautas attiecību pamatā bija kņaza Vladimira pieņemtā vienotā kristīgā ticība. Vēsturiski izveidojušās un gadsimtu gaitā nostiprinājušās valsts un baznīcas savienības simbolika bija paredzēta, lai apstiprinātu domu, ka nekādas valstiskas izmaiņas nav vajadzīgas. Jubilejas svinības kļuva par sava laika lielāko publisko pasākumu Krievijas impērijā, par nozīmīgāko varas pašizpausmes aktu imperatora Aleksandra Aleksandroviča valdīšanas laikā.
Par vienu no svētku ilgtermiņa sekām var uzskatīt akadēmisko pētījumu uzplaukumu par virkni jautājumu, kas saistīti ar Krievijas kristībām. Gadsimta sākumā vairākas svarīgi darbi par šo tēmu, tostarp E. E. Golubinska, A. A. Šahmatova, M. D. Priselkova, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamanska, N. K. Nikoļska, P. A. Lavrova, N. D. Polonskajas un daudzu citu darbus. Šī tēma Krievijā izrādījās lielā mērā “aizmirsta”, tikai sākoties revolucionāriem satricinājumiem un bijušās impērijas sabrukumu.
Neskaitāmā krievu emigrācija, kas izplūda no valsts pēc Krievijas impērijas sabrukuma un boļševiku varas sagrābšanas, drīz sāka masveidā pārvērtēt savas vērtības un atgriezties baznīcas dzīvē. Šajā sakarā ārzemju emigrantu vidū arvien lielāku nozīmi sāka iegūt Svētā Vladimira dienas svinēšana un ar to saistītā piemiņa par Krievijas kristībām.
Baznīcas svinības bija paredzētas nedēļā no 5. līdz 12. jūnijam - Visu svēto nedēļai, kas mirdzēja krievu zemē. Mēnesi pirms svinību sākuma PSRS galvaspilsētā sāka ierasties žurnālisti no visas pasaules, lai atspoguļotu iepriekš neiedomājamu notikumu - 29. aprīlī pirmo reizi gada laikā Krievu baznīcas primāts tikšanās ar PSRS valsts valdnieku, un PSKP CK ģenerālsekretārs Mihails Gorbačovs novērtēja Krievijas kristības kā " nozīmīgs pavērsiens gadsimtiem ilgajā attīstības ceļā nacionālā vēsture, kultūra, Krievijas valstiskums"un apsolīja Maskavas un visas Krievijas patriarham Pimenam atcelt Baznīcai naidīgos aktus un likumus. Uz svinībām PSRS ieradās delegācijas no vairāk nekā simts valstīm.Svinību galvenais rezultāts bija spēcīgs impulss baznīcas dzīves atdzimšanai PSRS. Svētkus plaši uzskata par sākuma punktu Krievijas otrās kristības- masveida cilvēku atgriešanās Baznīcā visā PSRS. Šis process uzsvēra bezdievīgās ideoloģijas, kas ir viens no galvenajiem padomju pīlāriem, sabrukumu sabiedriskā kārtība. Pēc Padomju Savienības sabrukuma pērn pamazām atdzimstošā Krievijas pareizticīgā baznīca kļuva par vienu no galvenajām postpadomju telpas saitēm.
Mūsdienu skatuve
Kopš 2000. gadiem Krievijas kristību svinības PSRS pēcteču valstīs - galvenokārt Ukrainā, Krievijā un Baltkrievijā - pamazām sāka iegūt regulāru raksturu. Gada beigās Starptautiskais sabiedriskā organizācija"Krievijas kristīšanas diena", kas bija paredzēta, lai pulcētu zinātniekus un kultūras darbiniekus, biznesa aprindu un sabiedrības pārstāvjus, garīdzniekus un inteliģenci ar izvirzīto mērķi sagatavot un noturēt gadskārtējos Kristības dienas svētkus. no Krievijas. Organizācijas pārbaudes pasākums bija koncerts dziedāšanas laukumā Kijevā, kas augustā pulcēja vairāk nekā simt piecdesmit tūkstošus cilvēku, kurus no svētku skatuves uzrunāja Ukrainas pareizticīgās baznīcas primāts metropolīts Vladimirs (Sabodans).
Video
- Filma mit. Volokolamskis Hilarions (Alfejevs) Krievijas otrās kristības, 2013:
Lūgšanas Krievijas kristību atceres dienā
Troparions, 8. tonis
Svētīgs esi tu, Kristus, mūsu Dievs, / kas apgaismoji krievu zemi ar Kristību, / sūtījis tās ļaudīm Svēto Garu, / vedis tos pestīšanai, // Cilvēku mīļotājs, slava tev.
Kontakion, 3. tonis
Šodien krievu zeme stāv Dieva priekšā / un nes Viņam svētās Kristības augļus, / Eņģeļi, priecādamies, slavē, / un visi svētie kopā ar Dievmāti, priecājoties, dzied: / Kristus valda, Kristus ir pagodināts. / Liels esi Tu, Kungs, un brīnišķīgi ir Tavi darbi, // Mūsu Dievs, slava Tev.
Lūgšana lūgšanu dievkalpojumā par piemiņu Krievijas kristīšanas 1000. gadadienai
Trīsvienības Dievs, visvarenais Tēvs, vienpiedzimušais dēls, pasaules glābējs un svētā dvēsele, apgaismo un svēti ciltis un tautas! Kurš arī vadīja krievu zemes valdnieku kņazu Vladimiru pie patiesās ticības gaismas un tādējādi ar Kristību apgaismoja visu mūsu valsti un ļāva spīdēt kopā ar svēto pulku kā spožām zvaigznēm, kas rotāja debesis. krievu baznīca! Un mums, viņu pazemīgajiem un necienīgajiem bērniem, kas tagad stāvam Tavas godības priekšā un nesām pateicības lūgšanas šajā tūkstoš gadu ilgajā Krievijas kristīšanas dienā, Tu esi devis lielu žēlastību, lai Tevi pagodinātu, slavētu un pateiktos par visi labie darbi, kas bijuši Krievijā no seniem gadiem līdz mūsdienām. Skaties uz savu lauku, uz Svēto Baznīcu un uz mūsu Tēvzemi, nesot Tev svēto sejas kā brīnišķīgos Tava Vārda glābjošās sēšanas augļus. Jūs esat kalpojuši ļaudīm ar savu ticību, cerību un mīlestību ar runas un dzīves ceļu, parādot mums ceļu uz pilnību saskaņā ar Kristus bausli: tāpēc esiet pilnīgi, tāpat kā jūsu Debesu Tēvs ir pilnīgs. Saglabājot šo viņu svēto mantojumu, mēs lūdzam Tevi, Dzīvības devēju: glāb un apžēlojies par mums, dāvā mieru Tavai pasaulei un visai Tavai radībai, ko šī laikmeta dēli caur mūsu grēkiem turēs kopā ar bailes no nāves. Mēs zinām, ka jūs nevēlaties grēcinieku nāvi, bet drīzāk atgriezieties un ļaujiet viņiem dzīvot; Paskaties uz mums, kas esam grēkā, novērs savas dusmas, kas taisni vēršas pret mums, dod mums grēku nožēlu un apžēlojies par mums ar savu neizsakāmo žēlastību. Pieņemiet mūsu lūgšanas un darbu, lai vairotu mīlestību starp visiem šīs pasaules cilvēkiem. Nožogojiet krievu zemi, dariet varas iestādes gudras, ieprieciniet un ieprieciniet visus, audzējiet savu Baznīcu, saglabājiet savu mantojumu, apgaismojiet vīriešus un sievietes un mazuļus ar žēlastību un nodibiniet visu savu tautu pareizticībā un dievbijībā ar savas Vistīrākās Mātes lūgšanām, Godīgā un dzīvību sniedzošā krusta un visu svēto, kas ir mirdzējuši mūsu zemē, spēkā, lai ticības un mīlestības vienotībā mēs pagodinātu Tevi, Tēvu un Dēlu un Svēto Garu, mūžīgi mūžos. Āmen.
Šķietami vienkāršajam jautājumam, kurā gadā notika Krievijas kristības, ir diezgan sarežģīta atbilde. Iemesls ir tāds, ka senās Krievijas valsts kristianizācijas process bija ilgs un pretrunīgs. Tāpēc mēs ierosinām šo jautājumu izprast soli pa solim.
Iemesli kristību pieņemšanai Krievijā
Pirms atbildēt uz jautājumu, kurā gadā notika Krievijas kristības, noskaidrosim iemeslus tik krasām senās krievu sabiedrības kultūras orientācijas pārmaiņām. Kijevas Krievzemes valsts tika izveidota no vairākām lielām austrumu slāvu cilšu savienībām, kuras pieteica pagānu kultus. Katrai ciltij bija savi dievi, un arī pielūgsmes rituāli bija dažādi. Kad radās jautājums par nepieciešamību konsolidēt sabiedrību, dabiski radās doma izveidot vienotu ideoloģiju, kuras pamatā būtu veiksmīga monoteistiskā reliģija. Pēdējais ar monoteismu saistītais fakts arī bija ļoti svarīgs, jo tas veidoja ideju par vienu spēcīgu viena prinča varu pār visiem, arī pār cilts iekšējo eliti. Starp Krievijas kaimiņvalstīm Bizantija izcēlās ar īpašu varu un bagātību, ar kuru Krievijai bija ciešas ekonomiskās, kultūras un politiskās saites. Tāpēc pareizticīgo ideoloģija valsts veidošanai bija piemērotāka nekā jebkura cita.
Princis Vladimirs
Vladimira Pirmā dzīves galvenais darbs, kas ietekmēja arī viņa segvārdu - Svētais - bija Krievijas kristības. Šī notikuma datums un gads ir pretrunīgi, jo reklāmguvums notika pakāpeniski. Vispirms tika kristīts princis un viņa komanda, pēc tam Kijevas iedzīvotāji un pēc tam citu milzīgās valsts reģionu iedzīvotāji. Pats princis ne uzreiz nonāca pie idejas pieņemt jaunu reliģiju. Pirmajos valdīšanas gados dedzīgais pagāns Vladimirs mēģināja izveidot dievu panteonu, kas kopīgs visām ciltīm. Bet tas neiesakņojās un neatrisināja visas valdības problēmas. Domājis par Bizantijas reliģiskā kulta pieņemšanu, princis joprojām vilcinājās. Krievu valdnieks negribēja noliekt galvu Konstantinopoles imperatora priekšā. Krievijas kristībām bija vajadzīgs ilgs laiks, lai sagatavotos. Precīzi nav skaidrs, cik gadus sarunas notika. Bet laika posmā no 980. līdz 988. gadam Bizantijas vēstnieki apmeklēja Kijevu (starp citu, ne vieni: ieradās arī katoļi, Khazar kaganāta pārstāvji un musulmaņi), un Krievijas vēstnieki apmeklēja vairākas valstis, izvēloties liturģisko kultu un notika sarunas par Bizantijas princeses Annas laulībām ar Kijevas valdnieku. Beidzot krievu princim pietrūka pacietības, un viņš veica izlēmīgus pasākumus, lai procesu paātrinātu.
Hersonesa sagūstīšana
Gan Kijevas Krievzeme, gan Bizantija ieguldīja politisku komponentu, lai pieņemtu kristietību saskaņā ar pareizticīgo modeli. Bizantijas imperatoriem bija vajadzīga spēcīga Kijevas prinča armija kā sabiedrotais, un Vladimirs vēlējās saglabāt neatkarību un neatkarību. Imperatora palīdzības saņemšana pret Bardas Fokasa sacelšanos no Krievijas prinča tika nodrošināta ar nosacījumu, ka pēdējais ir dinastiskās laulības ar imperatora ģimenes pārstāvi. Bizantijas princesei vajadzēja apprecēties ar Vladimiru. Taču dot solījumu ir vieglāk nekā to turēt. Tāpēc Vasilijs Otrais, Bizantijas imperators, nesteidzās sūtīt Annu uz slāvu zemēm. Vladimirs, savācis armiju, devās uz Bizantijas koloniju Krimā - Hersonese. Pēc ilgas aplenkuma viņam izdevās ieņemt pilsētu. Draudot ar karadarbības turpināšanu, viņš pieprasīja, lai Bizantijas valdnieks pilda savus solījumus. Anna tika nosūtīta uz Krimu, bet ar nosacījumu, ka Vladimirs ir kristīts. Pasaka par pagājušajiem gadiem norāda šo notikumu laiku - 988. Krievijas kristības vēl nebija veiktas vārda pilnā nozīmē. Tikai princis un neliela viņa komandas daļa pieņēma rituālu.
Kijeviešu kristības
Atgriezies galvaspilsētā kā kristietis ar jaunu sievu, Vladimirs turpināja pielikt pūles, lai ieviestu jaunu kristiešu ideoloģiju. Pirmkārt, tika iznīcināts pagānu dievu panteons. Perunas statuja tika iemesta Dņepras ūdeņos, iepriekš cietusi no vardarbības un izsmiekla. Hronists liecina, ka pilsētnieki raudājuši un šņukstējuši pēc Peruna, bet neko nevarēja darīt. Kristījis savus tuvākos palīgus no bojāriem, daudzajiem bērniem, bijušajām sievām un konkubīnēm, Vladimirs uzņēma pilsoņus. Visi Kijevas iedzīvotāji, gan jauni, gan veci, tika nopludināti upes krastā un burtiski iedzīti tās ūdeņos. Uzrunājot savus pavalstniekus, Vladimirs paziņoja, ka visi, kas iebilst pret kristībām, arī pretojas prinča gribai. Un turpmāk tie būs viņa personīgie ienaidnieki. Bailēs, šņukstot un vaimanājot, Bizantijas priesteru svētībā no krasta tika veikta šī grandiozā kristību ceremonija. Pētnieki strīdas par to, kurā gadā kopumā notika Krievijas kristības un jo īpaši Kijevas iedzīvotāji. Lielākā daļa vēsturnieku sliecas uzskatīt, ka tie ir notikumi no 988. līdz 990. gadam.
Slāvu konvertēšanas metodes
Grūti iedomāties, ka kāds var patiesi noticēt, ka, iznākuši no Počainas (Dņepras pietekas, kur notika masveida kristības) ūdeņos, cilvēki uzreiz kļuva par kristiešiem. Atteikšanās no vecajām, pazīstamajām uzvedības normām un pagānu rituāliem process bija diezgan grūts. Tika celti tempļi, tajos lasīja sprediķus un notika sarunas. Misionāri pielika ievērojamas pūles, lai mainītu pagānu pasaules uzskatu. Kā tas arī izrādījās strīdīgs jautājums. Daudzi joprojām apgalvo, ka krievu pareizticība ir divējāda ticība, sava veida kristiešu un pagānu ideju par pasauli sintēze. Jo tālāk no Kijevas, jo stiprāki bija pagānu pamati. Un tajās vietās mums bija jārīkojas vēl stingrāk. Tie, kas tika nosūtīti vadīt kristību ceremoniju Novgorodā, saskārās ar pretestību vietējie iedzīvotāji, ieskaitot bruņotos. Prinča armija apspieda neapmierinātību, kristot Novgorodu ar "uguni un zobenu". Rituālu ir iespējams veikt ar spēku, bet kā ielikt jaunas idejas cilvēku prātos? Tas nav vienas vai pat desmitgades jautājums. Vairākus gadsimtus magi aicināja cilvēkus pretoties jaunajai reliģijai un izraisīja sacelšanos pret prinčiem. Un tie rezonēja ar iedzīvotājiem.
Krievijas kristību oficiālais datums
Atzīstot faktu, ka nav iespējams precīzi nosaukt Krievijas kristīšanas gadu, pareizticīgā baznīca un valsts tomēr centās noteikt šī svarīgā notikuma oficiālo datumu. Pirmo reizi Krievijas kristīšanas svinības notika pēc Sinodes vadītāja K. Pobedonosceva ierosinājuma. 1888. gadā Kijevā tika svinīgi atzīmēta Krievijas kristianizācijas 900. gadadiena. Un, lai gan vēsturiski pareizi ir uzskatīt 988. gadu tikai par prinča un viņa domubiedru kristību laiku, tieši šis datums iezīmēja visa procesa sākumu. Visās vēstures mācību grāmatās ir sniegta skaidra atbilde uz jautājumu, kurā gadā notika Krievijas kristības - mūsu ēras 988. Laikabiedri gāja tālāk, nosakot precīzu kristību datumu. 28. jūlijs iepriekš tika atzīmēts kā apustuļiem līdzvērtīgā svētā Vladimira piemiņas diena. Tagad šajā dienā oficiāli tiek rīkoti svinīgi pasākumi, kas veltīti kristībām.