Celibāts vienmēr ir devis vairāk iespēju cilvēka radošai realizācijai nekā ģimenes dzīve. Sokrats arī izteica domu, kas vēlāk skaisti formulēta latīņu valodā: "Aut liberi, aut libri" - "Vai nu bērni, vai grāmatas."
Savulaik no Eiropas universitāšu profesoriem nepieciešams dzīvot celibātā. Jo īpaši tas attiecās uz mākslas, tiesību, medicīnas un teoloģijas fakultātēm. Un kā gan varētu būt citādi, ja mācīšana tiktu uztverta kā garīga saderināšanās ar zināšanām, grāmatām?
"Vislabākos darbus veido vecpuiši vai bezbērnu cilvēki, jo viņi apprecēja visu savu tautu un to visu apaugļoja ar domām un jūtām," sacīja Frensiss Bēkons, atkārtojot ideju, ko vairākkārt dzirdējuši Platons, Cicerons un citi senie autori.
Klosteru loma grāmatu zināšanu izplatīšanā, apgaismības attīstībā, zinātnes veidošanā ir zināma, taču, par to runājot, ar to domāta galvenokārt Rietumeiropa. Kā šeit ir situācija, kāda loma krievu literatūrā ir bijusi klosterībai? Apskatīsim ātri, koncentrējoties tikai uz dažiem skaitļiem.
Viens no agrākajiem literārie darbi Senā Krievija - Metropolīta Hilariona “Srediķis par likumu un žēlastību” (1037–1050). Kā zināms, svētais bija pirmais krievs (nē grieķu izcelsme) metropolīts iecelts Kijevas Krēslā. “Pasaka par likumu un žēlastību” ir izcils krievu literatūras darbs, bez kura nevar iztikt neviens krievu literatūras vēstures kurss. Saskaņā ar D.S. Lihačova, “Vārdu” izrunāja metropolīts Hilarions pirms prinča Jaroslava Gudrais un viņa svītas Kijevas Svētās Sofijas katedrāles korī. “Lajs” sniedz iespaidīgu priekšstatu par pasaules vēsturi Dieva Providences gaismā un parāda Kijevas Krievzemes un Krievijas Baznīcas misiju. Hilarions, “labs vīrs, grāmatvedis un ātrāks”, kā par viņu vēsta “Pagājušo gadu stāsts”, aizgāja, lai lūgtu alā Dņepras krastā, kur slavenais Pečerskas klosteris. Tiek uzskatīts, ka viņš tika apglabāts Kijevas alās.
“Pagājušo gadu stāsts” ir viens no pirmajiem vēstures un literatūras pieminekļiem Krievijā. Viņa piedāvā veselu historiozofisku koncepciju, sākot stāstu no Ādama un secīgi apsverot Bībeles, Bizantijas un slāvu vēsturi. Mēs runājam par slāvu cilšu rašanos, par apustuļa Endrjū Pirmā aicinājuma sprediķi, par Kijevas dibināšanu: "Un viņš uzcēla pilsētu sava vecākā brāļa vārdā un nosauca viņu par Kijevu." “Pagājušo gadu pasakas” autors ir mūks Kijevas-Pečerskas Lavra Godājamais Nestors hronists.
Viens no pirmajiem mākslinieciskajiem (šī vārda mūsdienu izpratnē) darbiem Krievijā ir “Pasaka par Pēteri un Muromas Fevroniju”. Pasaka tika uzrakstīta 16. gadsimtā. Sākotnēji tas tika izveidots Maskavas metropolīta Makarija “Lielo četrinieku” korpusam, taču vairāku žanra iezīmju un dažu daļēji folkloras motīvu klātbūtnes dēļ tas netika iekļauts šajā hagiogrāfiskajā korpusā. Autoru parasti sauc par Ermolai-Erasmus – šī tradīcija nāk no padomju laikiem. Faktiski autors bija priesteris Pleskavas draudzes baznīcā Ermolai, pēc tam viņu iecēla par prāvestu vienā no Kremļa katedrālēm, pēc tam viņš pieņēma klosterību un kļuva par Hieromonku Erasmu. (Dažos savos darbos viņš parakstās šādi: “Ermolai, Erasmus ārzemju darbnīcā”.) Mūsdienās Hieromonka Erasma “Pasaka par Pēteri un Fevroniju” ir ieguvusi sava veida otro dzīvi, tā tiek aktīvi izdota un ar prieku. milzīgu popularitāti.
Pirmo slāvu valodas gramatiku (1618) uzrakstīja hieromonks, vēlākais arhibīskaps Meletijs (Smotrickis). Šī ir pirmā izglītojošā grāmata, no tās mācījās arī M.V. Lomonosovs. Savā gramatikā Meletijs pirmo reizi ierakstīja un aprakstīja slāvu valodām raksturīgo gadījumu sistēmu, izveidoja divas verbālās konjugācijas un veica virkni citu lingvistisku atklājumu, kas noteica slāvu filoloģijas attīstību vairākus gadsimtus.
Pirmā dzejoļu krājuma autors Krievijā un faktiski arī pirmais dzejnieks ir Polockas Hieromonks Simeons (pasaulē Samuils Gavrilovičs Petrovskis-Sitnianovičs; 1629–1680). Viņš bija sava laika izglītotākais cilvēks, absolvējis Kijevas-Mohylas akadēmiju - vienu no humanitārās izglītības centriem Krievijā un bijis karalisko bērnu mentors.
Kā saka viens no viņa darba pētniekiem, Simeons no Polockas "lika pamatus šai nozarei krievu literatūrā mākslinieciskā jaunrade, kas pirms viņa bija gandrīz pilnībā neattīstīts - dzeja un dramaturģija." Simeons krievu dzejā ieviesa zilbju versifikāciju: sistēmu, kurā poētiskā runa tiek organizēta, mainot vienādu zilbju rindas. Bet visa viņa darba mērķis bija izskaidrot kristīgās patiesības pieejamā veidā, uz patiesu apgaismību - evaņģēliskā nozīmē. Protams, dažreiz mūsdienu ausij viņa duncis izklausās naivi:
Svētīga ir valsts un tā svētītā pilsēta,
Tajos ir ielikts labs vadītājs...
Simeons arī izklāstīja Psalteri slāvu atskaņu pantos. Šis poētiskais Psaltera tulkojums tika publicēts 1680. gadā kā atsevišķa grāmata.
Hieromonks Simeons no Polockas - un viens no rediģēšanas pamatlicējiem mūsdienu izpratnē. Viņš aktīvi iesaistījās un pedagoģiskā darbība. 1679. gadā Maskavā tika izdots Slāvu valodas sākums, ko Polockas Simeons sastādīja jaunajam Carevičam Pēterim. Simeons lielu nozīmi piešķīra drukātajam vārdam un aktīvi piedalījās grāmatu izdošanas pasākumos, jo īpaši Augstākās tipogrāfijas darbā. Viņš pat uzrakstīja slavinājumu iespiedmašīna:
...Krievija paplašina savu slavu
Mēs nelietojam tikai zobenu,
bet arī īslaicīgs
Rakstiet, izmantojot mūžīgi pastāvošās grāmatas…
Slaveni kļuva arī Polockas Hieromonka Simeona mācekļi, īpaši mūks Silvestrs (pasaulē Semjons Agafonikovičs Medvedevs; 1641–1691). Pēc Simeona nāves viņš kādu laiku ieņēma galma dzejnieka vietu, tāpēc vēlāk, pēc princeses Sofijas gāšanas, viņam tika sodīts ar nāvi un viņa dzejas darbi tika iznīcināti. Lielākā daļa zinātnieku Silvestram piedēvē arī vienu no pirmajiem bibliogrāfiskajiem darbiem Krievijā - “Grāmatu satura rādītājs, kas tos sastādījis”.
Cits Polockas Simeona students Hieromonks Karions Istomins (viņa tēva vārds bija Istoma Zabolonskis) nodarbojās ar grāmatu izdošanu un bija tipogrāfijas darbinieks. Mūsdienu izdevējdarbības praksē ir grūti atrast līdzību viņa pienākumiem, tas ir kaut kas tuvs izdevniecības redaktoram. "Atsauces aģents ir persona, kas bija atbildīga par iznākušo grāmatu tekstuālo, literāro un, protams, ideoloģisko kvalitāti." Kopš 1698. gada Hieromonks Karions kļuva par Tipogrāfijas vadītāju - tajā laikā augsts valsts amats.
Pēc tam viņš bija arī dzejnieks un tulkotājs (piemēram, Pēterim I tulkojis dažus zinātniskus darbus no latīņu valodas), taču īpaši slavens kļuva kā skolotājs. Viņa slavenais "Primer" (1694) tagad glabājas bibliotēkā Krievijas akadēmija Zinātnes Sanktpēterburgā. Hieromonks Karions nomira Maskavā Čudovas klosterī.
Lieliska vērtība dzejas teorijai, rediģēšanas un krievu literatūras attīstībai sava loma bija cita mūka arhibīskapa Feofana (Prokopovičs; 1681–1736) darbībai. Viņš pasniedza dzejas kursu Kijevas akadēmijā, bija tur profesors un pēc tam rektors. Feofans Prokopovičs rakstīja dzeju krievu, latīņu un poļu valodas, radīja traģikomēdiju “Vladimirs” (1705) - savam laikam nozīmīgu darbu, kura sižets ņemts no Krievijas vēstures; uzrakstīja traktātu “Par poētisko mākslu”.
Ar Optina Pustyn ir saistīta vesela 19. gadsimta izcilu krievu rakstnieku un domātāju plejāde. Īsi pakavēsimies pie diviem skaitļiem - Nikolaja Vasiļjeviča Gogoļa un Konstantīna Nikolajeviča Ļeontjeva.
Lai gan Gogols nebija mūks šī vārda tiešā nozīmē, viņš būtībā vadīja klostera dzīvi. Ir leģenda, ka viņš lūdzis elderam Makarijam svētību, lai ieietu klosterī, bet tēvs Makarijs norādīja uz literāro kalpošanu. “Nedodot klostera šķīstības, neiekāres un paklausības solījumus, viņš tos iemiesoja savā dzīvesveidā,” raksta slavenais Gogoļa zinātnieks Vladimirs Voropajevs. Tātad Gogolim nebija savas mājas un viss viņa īpašums sastāvēja no grāmatām, noplucis drēbēm un nelielas kabatas naudas.
Gogolu pastāvīgi piesaistīja klostera dzīve, un viņš vairāk nekā vienu reizi apmeklēja Optinas Ermitāžu. Būtībā viņš savu literāro darbību uztvēra kā paklausību, ko viņam ir devis Dievs un viņa garīgie mentori.
(1831–1891) - izcils rakstnieks, kritiķis, publicists, dziļi oriģināls domātājs ar savu unikālo stilu un aso ieskatu. Viņa nesen publicētie apkopotie darbi kopā ir 12 sējumi. Par savu labāko darbu Ļeontjevs uzskatīja romānu “Odiseja polihroniāde”, no žurnālistikas darbiem vērts izcelt darbu “Bizantisms un slāvisms”.
“Ļeontjeva cieņa ir pārmērīga, pārsteidzoša. Liels vīrs izgāja cauri Rusai un gulēja savā kapā,” par viņu rakstīja V. Rozanovs. "Ļeontjevs stāvēja ar galvu un pleciem pāri visiem krievu filozofiem," par viņu teica Ļevs Tolstojs. Turgenevs bija sajūsmā par savu darbu.
Ļeontjeva darbi daudzējādā ziņā bija priekšā savam laikam; Jau šodien sākam izprast dažas viņa atziņas, kas izteiktas spilgti, asi un temperamentīgi. Piemēram, šis: “Ak, kā mēs tevi ienīstam, modernā Eiropa, jo tu esi sevī iznīcinājis visu lielo, graciozo un svēto un ar savu infekciozo elpu iznīcini tik daudz dārgu lietu no mums, nelaimīgajiem!. ”.
Jāpatur prātā, ka šos vārdus sarakstījis Eiropā izglītots cilvēks, estēts un aristokrāts, kurš ilgus gadus dzīvoja un strādāja Eiropā.
1874. gadā Ļeontjevs veica savu pirmo braucienu uz Optina Pustynu, kur satika vecāko Ambrose un tēvu Klementu (Zederholmu). Vēlāk Ļeontjevs uzrakstīja ievērojamu tēva Klementa biogrāfiju, kurā viņš izklāstīja savus uzskatus par klostera dzīvi.
1891. gada 23. augustā Optinas Ermitāžas Predtechensky klosterī Ļeontjevs nodeva slepenus klostera solījumus ar vārdu Klements. Pēc eldera Ambrozija ieteikuma tikko tonizētais mūks pameta Optīnu un pārcēlās uz Sergiev Posadu, kur viņš tika apglabāts - Trīsvienības-Sergija Lavras Ģetzemanes klosterī.
20. gadsimtā strādāja vēl viens slepenais mūks, izcils kulturologs, filozofs un filologs, kurš savu vārdu ar zelta burtiem ierakstījis zinātnes vēsturē - tas ir Aleksejs Fedorovičs Losevs: mūks Androniks.
1929. gadā viņš paņēma slepenu tonzūru no atoniešu arhimandrīta Dāvida, un tas kļuva zināms tikai astoņdesmito gadu beigās, pēc Loseva nāves. Klostera skufs, ko Losevs vienmēr valkāja, tika uzskatīts par akadēmisko vāciņu, izcila zinātnieka ekscentriskumu.
Losevs piedalījās vairāk nekā 800 darbu tapšanā; viņš ir vairāk nekā 40 monogrāfiju autors. Īpaši jāpiemin “Senās estētikas vēsture” astoņos sējumos, taču bija arī citi fundamentālie darbi: Homēra, Platona, Aristoteļa, Vladimira Solovjova biogrāfijas, pētījumi “Vārda filozofija”, “Mīta dialektika” un daudz kas cits.
Viņš ne tikai nesa savu ticību caur vajāšanām, vajāšanām un nometnēm, bet arī atstāja mums savas brīnišķīgās literārās un filozofiskās jaunrades daudzveidīgos augļus.
Kā redzams pat no šī virspusējā apskata, klosterībai bija milzīga loma krievu literatūras veidošanā un attīstībā. Būtu labi, ja mums, mūsdienu mūkiem, tas kļūtu ne tikai par vēsturisku apgalvojumu, bet gan par piemēru kristīgai kalpošanai saviem kaimiņiem, par piemēru visu savu intelektuālo un radošo spēku veltīšanai vienam Dievam. "Ne mums, ne mums, bet Tavam Vārdam!"
P.S. Pārskatu apspriešanā tika minēts arī mūsdienu klosterisma piemērs literārā jaunrade- arhimandrīta Tihona (Ševkunova) grāmata, kas radīja patiesu sensāciju lasīšanas pasaulē un kļuva par nozīmīgu notikumu literārajā dzīvē.
Pareizticīgo Svētā Tihona humanitārā universitāte
Olimpiāde par pareizticīgo kultūras pamatiem:
"Svētā Krievija, saglabājiet pareizticīgo ticību!"
Skolas ekskursija, X-XI pakāpes, 2016 – 2017. mācību gads
Darbu pabeidza __________________________________________________________________ klase
Darba izpildes laiks: 45 minūtes
UZDEVUMS 1. Izvēlieties pareizo atbildi:
1. Pareizticīgo mūks, kurš atstājis senāko krievu aprakstu par svētceļojumu uz Svēto zemi un Svētās Uguns nolaišanos. Lielajā sestdienā viņš uzlika lampu uz Svētā kapa "no visas krievu zemes".
A. Hegumens Daniels
B. Godājamais Entonijs no Pečerskas
V. Godājamais Radoņežas Sergijs
G. Svētais Ignācijs (Briančaņinovs)
Zinātniskā, humanitārā, kultūras un izglītības organizācija, kas izveidota 1882. gadā, aktīvi piedaloties lielkņazam Sergejam Aleksandrovičam un V.N. Hitrovo.
A. Imperiālā pareizticīgo Palestīnas biedrība
B. Palestīnas komisija Ārlietu ministrijas Āzijas departamentā
V. Krievu garīgā misija
G. Krievijas Kuģniecības un tirdzniecības biedrība
3. Maskavas debesīs uzņemšanas katedrāles galvenā svētnīca, kas tika ievesta Kristus Pestītāja katedrālē patriarha ievēlēšanai pirms tās Krievu baznīcas vietējā padomē 1917.–1918.
A. Bogolyubskaya ikona Dieva māte
B. Verigi no apustuļa Pētera
V. Vladimira Dievmātes ikona
G. Svētā Radoņežas Sergija relikvijas
4. Pēc lielkņaza Sergeja Aleksandroviča slepkavības Imperatoriskās pareizticīgo Palestīnas biedrības priekšsēdētāja amats pārgāja uz...
A. Vel. Princese Elizabete Fjodorovna
B. Vel. Princis Konstantīns Konstantinovičs
V. Imperators Nikolajs II
G. ķeizariene Aleksandra Fjodorovna
5. Valsts, kuras teritorijā tika atvērta Krievijas garīgā misija Jeruzalemē:
A. Bizantijas impērija
B. Izraēla
B. Osmaņu impērija
G. Turcijas Republika
6. Patriarha ievēlēšanas pēdējais posms Krievijas Baznīcas vietējā padomē 1917.–1918.gadā notika caur...
A. Daudz
D. Mērķis
7. Par pirmo Maskavas patriarhu pēc patriarhāta atjaunošanas 1917. gadā kļuva...
A. Patriarhs Hermogēns
B. Patriarhs Ījabs
V. Patriarhs Pimens
G. Patriarhs Tihons
8. Apustuļiem līdzvērtīgā svētā, apustuļiem līdzvērtīgā imperatora Konstantīna māte. Viņas baznīcas piemiņas diena, 21. maijs (vecā māksla), tika izvēlēta Imperatoriskās pareizticīgo Palestīnas biedrības atklāšanai, jo viņa bija pirmā augusta pareizticīgo baznīcu celtniece Svētajā zemē, Jeruzalemes kristīgo svētnīcu aizgādne.
A. Līdzvērtīgs apustuļiem Helēnai
B. Apustuļiem līdzvērtīga Olga
V. Vienlīdzīgs apustuļiem Marijai Magdalēnai
G. Vienāds ar apustuļiem Ņinu
9. Krievu klosteris Svētajā zemē, kura nosaukums ir saistīts ar vietu, kur pēc Pasludināšanas notika Visskaistākās Jaunavas Marijas un Taisnīgās Elizabetes tikšanās: "Marija<…>Viņa steigšus devās uz kalnu zemi, uz Jūdas pilsētu, iegāja Cakarijas namā un sveicināja Elizabeti.” (Lūkas 1:39-40).
A. Vozņesenskis
B. Gornenskis
V. Eleonskis
G. Troickis
10. Krievu baznīcas vietējās padomes svarīgākais akts 1917.–1918.
A. Liturģiskā reforma
B. Patriarhāta atjaunošana
B. Noteikumu pieņemšana par klosteriem un klosteriem
D. Garīgās izglītības reforma
UZDEVUMS 2. Izlasi dzejoli par patriarhu Tihonu. Pabeidziet uzdevumus.
"Un nav neviena, kas veselus astoņus gadus
Viņš sargāja pareizticīgo baznīcu,
Kas viņu sargāja smagu grūtību laikā
No iekšējiem nemieriem nevienlīdzīgā cīņā.
Kristus dzīves godības ceļš, garīgie varoņdarbi, svētie darbi ir beidzies,
Un viņš, pārpasaulīgās Tēvzemes mantinieks,
Pievienojies kronēto karotāju rindām!
N. Karpova.
2.1. Ko nozīmē šādas dzejoļa frāzes:Astoņi gadi...; Viņš stāvēja sardzē pār pareizticīgo baznīcu...; Smagu nepatikšanu laikā iekšēju satricinājumu dēļ...; Pievienojās kronēto cīnītāju rindām... ? Uzrakstiet šīs frāzes blakus to atbilstošajām nozīmēm:
Atbildiet uz jautājumiem:
2.2. Norādiet Svētā Tihona patriarhāta gadus (ņemot vērā, ka viņš nomira 1925. gada Pasludināšanas dienā):
_________________________________
2.3. Norādiet Krievijas Baznīcā 18. gadsimtā izveidoto pārvaldes institūciju patriarhāta vietā:
___________________________________
2.4. Kāds vārds tiek lietots, lai aprakstītu mūsu valstī varu sagrābto boļševiku ārkārtīgi negatīvo attieksmi pret ticību Dievam?_____________________
2.5. Ko pareizticīgo baznīcas tradīcijās nozīmē vārds “slavināšana”?
_____________________________________
3. Uzdevums. Salīdziniet notikumus un vēstures periodus. Norādiet to secību
A. Laiks, kad krievu baznīcu pēc Svētā Tihona nāves vadīja patriarhālā troņa loki.
B. Krievijas dalības periods Pirmajā pasaules karā
IN. Bada periods Volgas reģionā pēc sausuma
1921. gada vasara
G. Pirmais periods Pilsoņu karš
D. Sākuma periods Oktobra revolūcija
4. Uzdevums. Svētās zemes pilsētas.
Pierakstiet pilsētas nosaukumu blakus tās aprakstam.
| Pilsēta "Dāvida māja", vieta, kur pravietis Samuēls viņu ievēlēja un svaidīja valstībā. Pilsētas nosaukums tiek tulkots kā "maizes nams". Pilsētai ir cits nosaukums - Efrafa. Šajā pilsētā piepildījās pareģojums: "...no jums iznāks valdnieks, kas ganīs manu Israēla tautu." | |
| “Senākā pilsēta pasaulē,” vēsta uzraksts pie ieejas pilsētā. Pirmo reizi to paņēma izraēlieši Jozuas vadībā, ieejot Apsolītajā zemē. Tajā pašā laikā atklājās brīnums, kas saistīts ar militāro trompešu skaņu, kas atspoguļojās teicienā, kurā parādās pilsētas nosaukums un trompete: "... caurule". Savas zemes kalpošanas laikā Kungs Jēzus Kristus apmeklēja muitnieka Caķeja namu šajā pilsētā. Ejot cauri pilsētai, Tas Kungs dāvāja redzi diviem aklajiem. | |
| Patriarha Ābrahāma pilsēta, kurā viņš dzīvoja lielāko daļu savas dzīves. notika šeit galvenie notikumi viņa dzīve: Dieva derības noslēgšana, apgraizīšanas iedibināšana, ilgi gaidītā Sāras dēla piedzimšana, Dieva parādīšanās trīs eņģeļu izskatā. Gan Sāra, gan pats Ābrahāms tika apglabāti netālu no šīs pilsētas. | |
| Svētās zemes centrs, Bībeles vēstures notikumu atmiņu centrs. Šīs pilsētas nosaukums tiek lietots arī ar epitetu "Debesu"- apzīmēt nākošās Dieva Valstības simbolu. |
4.2. Kurā no šīm pilsētām katru gadu pareizticīgo Lieldienu priekšvakarā notiek Svētās uguns brīnums? _____________________________________________
Pareizticīgo mūku tēmai jau esam pieskārušies ne reizi vien, savā izdevumā publicējot sarunas ar klosteriem par atsacīšanās dzīvesveida būtību, par nepieciešamajiem mūka tikumiem un problēmām, ar kurām saskaras mūsdienu klosteru iedzīvotāji. Taču saruna par klosterismu mums vienmēr šķiet interesanta – ņemot vērā to, ka katrs sarunu biedrs dalās ne tikai ar grāmatām smeltām domām un zināšanām, bet arī ar savu nenovērtējamo, unikālo, intīmo dzīves Kristū pieredzi. Tāpēc plānojam turpināt aplūkot šo tēmu, cerot, ka publikācijas kalpos, lai stiprinātu un audzinātu ne tikai klosterus, bet arī tos, kuri vēl tikai domā par cieša un reizē debešķīgi priecīga klostera ceļa izvēli mūsu laikā. daudzinot pamatvērtības un netikumu brīvību.
Šodien saviem lasītājiem piedāvājam sarunu ar mūku Viktoru, viena no Krievijas klosteru iemītnieku.
- Tēvs Viktor, lūdzu, pastāstiet mums par klosterismu. Kā un kad tas radās, kā attīstījās?
Saskaņā ar Baznīcas tradīciju pirmā mūķene bija Vissvētākā Theotokos. Nav nejaušība, ka viņa parādījās daudziem godājamiem tēviem abates formā. Viņas ikona “Svētā kalna abate” ir arī zināma. Viņa sevī parādīja visiem nākamajiem mūkiem un mūķenēm modeli, monasticisma ideālu. Viens no pirmajiem mūkiem bija svētais Jānis Kristītājs. Protams, viņam nebija tonzūras mūsdienu izpratnē, bet tieši viņš rādīja piemēru visiem nākamajiem vientuļniekiem, un mēs viņu uzskatām par savu patronu.
Un vientuļnieku klosteris, ko mēs tagad zinām, radās kristietības pirmajos gadsimtos. Bēgot no pagānu vajāšanām, kristieši, kā Kristus pavēlēja, slēpās kalnos un tuksnešos. Viņš nāca no viņu vidus Godātais Pāvils Thebean, vecākais svētā Antonija Lielā laikabiedrs.
Mūks Pahomijs Lielais ir cenobitiskā monasticisma pamatlicējs. Kādu dienu viņam parādījās Tā Kunga eņģelis un iedeva viņam detalizētu klostera dzīves nolikumu. Tāpēc nav nejaušība, ka klosterismu sauc par eņģeļu dzīvi.
-Kas ir mūks, un kurš par to var kļūt?
Godājamais Džons Klimakss saka: " Mūks ir tas, kurš, ģērbies materiālā un mirstīgā ķermenī, atdarina bezķermeņa dzīvi un stāvokli. Mūks ir tas, kurš visos laikos, vietās un darbos ievēro tikai Dieva vārdus un baušļus. Mūks ir vienmēr klātesoša dabas piespiešana un nepārspējama jūtu saglabāšana. Mūks ir tas, kuram ir attīrīts ķermenis, tīras lūpas un apgaismots prāts. Mūks ir tas, kurš, sērojot un dvēselē slims, vienmēr atceras un pārdomā nāvi gan miegā, gan nomodā." Šos vārdus papildina Optinas mūks Makarijs, kurš māca, ka “monasticisma tēls ir pazemības tēls”. Un Optinas mūks Ambrozijs teica: " Monastiskums ir svētlaime" Tātad, saskaņā ar Svēto tēvu mācību, mūks ir visu Dieva baušļu un, pirmkārt, pazemības baušļu izpildītājs.
Par mūku var kļūt ikviens pareizticīgais kristietis, kurš ir brīvs no laulībām un kuram ir Dieva aicinājums.
– Kāpēc cilvēki dodas uz klosteriem?
Ir dažādi iemesli, kāpēc cilvēks var doties uz klosteri, taču ne visi no tiem ir vienādi Dieva acīs. Daži kļūst par mūkiem aiz mīlestības pret Dievu, lai sasniegtu garīgo pilnību. Citi - lai aktīvi nožēlotu iepriekš izdarītos grēkus. " Visi, kas cītīgi pametuši dzīves lietas, - saka mūks Džons Klimakss, - bez šaubām, viņi to darīja vai nu nākotnes valstības dēļ, vai savu grēku daudzuma dēļ, vai mīlestības uz Dievu dēļ. Ja viņiem nebija neviena no šiem nodomiem, tad viņu izņemšana no pasaules bija neapdomīga. Tomēr mūsu labais varonis gaida, kāds būs viņu kursa beigas.
– Kāds ir pareizticīgo mūka galvenais darbs?
Mūka galvenā darbība noteikti ir Jēzus lūgšana. Godājamais Sarovas Serafims teica: "Mūks, kuram nav Jēzus lūgšanas, ir sadedzināts zīmols." Un Optinas mūks Barsanufijs reiz teica savam māceklim mūkam Nikonam: "Ienaidnieks jums dos visu - hieromonastismu, abatu un pat patriarhātu, bet viņš jums nedos Jēzus lūgšanu. Tāpēc viņš viņu ienīst. ”
Bet visu klosteru galvenais pienākums ir stingri sargāt pareizticības tīrību. Jo bez patiesas ticības nekādi tikumi cilvēku neglābs un nespēs nest viņam garīgo pilnību. Dzīvēs mēs redzam, ka svētie tēvi - hesihasti, vientuļnieki, vientuļnieki - vajadzības gadījumā atstāja lūgšanu vientulību un devās uz pilsētām, lai aizstāvētu pareizticību. Mēs lasām par to dzīvē Godājamais Entonijs Lielais, Teodosijs Lielais, Maksims Apsūdzētājs, Volotska Jāzeps, svētie Gregorijs Palamass, Efezas Marks, Genādijs no Novgorodas un daudzi citi.
No šejienes kļūst skaidrs mūsu diženā laikabiedra, svētītā vecākā Tbilisi arhimandrīta Gabriela teiciens: "Par pareizticību mūkam jārēc kā lauvai."
– Kādas ir krievu klosterisma iezīmes?
Vispār krievu monasticisms ir tas pats, kas Jeruzaleme, serbu, gruzīnu vai Athos. Principiālu atšķirību nav. Mēs esam viena brālība Kristū. Bet, protams, gadsimtiem, kad Krievijā pastāvēja pareizticība, mūsu cilvēki monastismā ieviesa dažas sava rakstura iezīmes. Piemēram, tas skaidrāk pauž vēlmi saglabāt ticības integritāti. Šis atšķirīga iezīme pastiprināja Baznīcas vajāšanas divdesmitajā gadsimtā. Turklāt, tā kā Maskava ir Trešā Roma, t.i. pareizticības sargs Visumā un kopš 15. gadsimta Krievijas cari kļuva par galvenajiem pareizticīgās ticības tīrības sargātājiem, tad krievu mūks neaprobežojās tikai ar lūgšanu, bet noteiktos apstākļos mēģināja ietekmēt valsts lietas. Piemēram, kad jūdaistu ķecerība ieņēma galvaspilsētu, mūks Džozefs no Volotska uzskatīja par savu pienākumu sacelties pret to, un divdesmit gadus viņš cīnījās ar šo cīņu. Savā klosterī viņš apmācīja dedzīgus pareizticības aizbildņus un aizstāvjus katedrāles nodaļām.
– Vai ir kādas būtiskas atšķirības starp sieviešu un vīriešu klosterismu?
Nav būtiskas atšķirības starp vīriešu un sieviešu klosterismu. Tas Kungs teica: Jūs visi, kas esat kristīti Kristū, esat tērpušies Kristū. Nav vairs ebreju vai pagānu; nav ne verga, ne brīvā; nav ne vīrieša, ne sievietes, jo jūs visi esat viens Kristū Jēzū (Gal. 3:27-28). Taču mūku un mūķeņu garīgajā izglītībā un izaugsmē ir dažas īpatnības. Attiecīgi tie atstāj nospiedumu uz vīriešu un sieviešu klosteru klosteru struktūru.
– Ko jūs varat teikt par mūsdienu klosterismu? Ar ko mūks 21. gadsimta Krievijā atšķiras no senajiem klosteriem, kas dzīvoja 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā (pirms revolucionārajiem notikumiem)? Cik lielā mērā ir saglabājušās klostera tradīcijas, noteikumi un gars pēc ateisma 70. gadadienas? Vai mēs varam teikt, ka klosterisms mūsdienās tiek atdzīvināts?
Protams, ir atšķirība. Par to 19. gadsimta vidū rakstīja mūsdienu klosterisma tēvs svētais Ignācijs (Briančaņinovs). Pirmkārt, senatnē cilvēki bija daudz stiprāki garīgi un fiziski. Mūsdienu cilvēks, salīdzinot ar viņiem, ir vājš gan miesā, gan garā. Tas nevar neietekmēt klosterismu, jo mūks uz klosteri nevis “lido” no debesīm, bet gan nāk no mūsdienu pasaules un nes sevī mūsu laikam un sabiedrībai raksturīgas iezīmes.
Vēl viens aspekts ir garīgo mentoru galējā nabadzība. Tas bija jūtams jau 19. gadsimtā, bet īpaši mūsu laikā. Piemēram, pirms revolūcijas vēl pastāvēja tādi vecpilsētu centri kā Sarov, Optina Pustyn, Valaam, Glinskaya Pustyn, Diveevo. Šajos klosteros bija īsti garīgās dzīves vadītāji, un vecākā tradīcija tika nodota viņa māceklim. Bet divdesmitajā gadsimtā tika iznīcināti senatnes garīgie priekšposteņi, un līdz pat šai dienai krievu klosteris vēl nevar pārvarēt šo postījumu un tiem sekojošo gadu desmitu ateisma sekas. Tagad vecākā vieta ir saglabāta, iespējams, tikai Trīsvienības-Sergija Lavrā un pat Počajevā. No sieviešu klosteriem var nosaukt Svjato-Bogolyubski. Bet tomēr krievu monasticisms tiek atdzīvināts. Daži vecākie, kas pārdzīvoja vajāšanas gadus, spēja nodot vērtīgo, unikālo mocekļu, grēksūdzes un askētisma pieredzi nākamajai klosteru paaudzei.
– Kādas, jūsuprāt, ir mūsdienu klosterisma galvenās problēmas?
Iespējams, viena no galvenajām problēmām ir dzīva piemēra trūkums. Vēl viena grūtība ir netiešā, slēptā Baznīcas un pareizticīgo klostera vajāšana. Daudziem nebaznīcas cilvēkiem un pat baznīcas apmeklētājiem šķiet, ka tagad nav vajāšanas vai apspiešanas, atjaunošanas darbi rit pilnā sparā, tiek atjaunotas baznīcas un klosteri, mūsu Tēvzemē ir iestājies pareizticības zelta laikmets. Baznīca atklāti runā plašsaziņas līdzekļos un internetā. Cietumos vai nometnēs vēl neviens netiek ieslodzīts un mūs vēl nešauj. Tas rada atdzimšanas ilūziju. Bet, iedziļinoties, kļūst acīmredzams, ka īstā monasticība jau tiek vajāta. Kā piemēru mēs varam norādīt uz elderu Pēteri (Kucher). Viņš pārdzīvoja Hruščova vajāšanu, un mūsu laikā viņam bija jāpiedzīvo globālistu vajāšana, kas sarīkoja viņam provokāciju plašsaziņas līdzekļos.
Vai arī - hieroschemamonk Rafaels (Berestovs). Tāpat kā 70. gados viņš tika izraidīts no Lavras par cīņu pret ekumenisma ķecerību, tāpat viņš joprojām klīst "kalnos un midzeņos". Bet tieši viņi, šie vecākie, rāda mums neatlaidības un stingrības piemēru, izturot bēdas un pārbaudījumus. Galu galā, neskatoties uz visām vajāšanām un vajāšanām, viņi nenovirzījās ne ķecerībā, ne shizmā.
- Kas ir klostera tonzūra? Kādi grādi tur ir? Cik daudz cilvēki mainās pēc tonzēšanas, un no kā tas ir atkarīgs?
Daudzi svētie klosteru tonzūru sauc par otro kristību. Cilvēkam, kurš dod klostera solījumus, Kungs piedod visus viņa iepriekšējās dzīves grēkus un piešķir garīgu spēku Kristus varoņdarbam. Mūka garīgā izaugsme notiek saskaņā ar šādām pakāpēm: iesācējs, iesācējs vai mūks, mūks, shēmamonks. Tonzēts mūks Kristības solījumiem pievieno šķīstības, paklausības un neiekāres zvērestu.
Bet tonzūra nedarbojas "automātiski". Protams, grēki tiek piedoti, spēks tiek dots, bet, ja cilvēks ir atslābināts, ja viņš pats nepieliek pūles, lai paveiktu varoņdarbus, cīnītos ar kaislībām, iegūtu tikumus, tad ļoti ātri nāk jauni grēki un kaislības veco vietā. , un šādam mūkam gadās, ka "pēdējais ir sliktāks par pirmo".
- Lūdzu, pastāstiet mums par lūgšanu. Vai nepārtraukta lūgšana ir klostera zvērests? Kāda ir garīgās lūgšanas loma mūsdienu klosteri? Vai mūsdienās ir daudz mūku, kas nodarbojas ar gudru darbu? Ar ko tas ir saistīts?
Tonzūras rituālā ir brīdis, kad mūkam tiek pasniegts rožukronis ar vārdiem “Ņem, brāli, gara zobenu, kas ir Dieva vārds”. Tajā pašā laikā viņam tiek pavēlēts pastāvīgi lūgt prātā un sirdī. No tā ir skaidrs, ka Jēzus lūgšana patiešām ir mūka zvērests. Un senatnē klostera grādi askētiem tika piešķirti atbilstoši viņu izaugsmei Jēzus lūgšanā. Piemēram, askēti, kuri panāca garīgo lūgšanu, tika iekļauti mazajā shēmā. IN lieliska shēma- mūki, kuri ir apguvuši garīgās-sirds lūgšanu. Bet, ja mēs tagad pielietosim šo principu, tad būs ļoti maz mūku un shēmu-mūku, kas atbilstu šiem augstākajiem standartiem.
Bet, lai gan mēs esam necienīgi un neesam guvuši panākumus lūgšanā, tas nenoliedz nepieciešamību praktizēt lūgšanu. Turklāt Jēzus lūgšana ir labvēlīga askētikam pat tās sākuma stadijā, kad viņš to dara ar muti. Optinas vecākā mūka Barsanufija mantojumā šāds gadījums ir aprakstīts. "Kādu dienu pie manis atnāca shēmu mūks,- saka vecākais, - un sacīja: “Es kļūstu izmisumā, Abba. Jo es valkāju lielu eņģeļa tēlu, bet man nav tā darbu. Galu galā, Kungs stingri sodīs tos, kas ir mūki vai shēma-mūki tikai vārdā. Bet kā to salabot? Kā pārvarēt grēku sevī?” Vecākais viņam atbildēja: "Un jūs vienmēr lasiet Jēzus lūgšanu un neuztraucieties par kaut ko citu"."Bet ko tas dod?"- jautāja shēma-mūks. Mūks paskaidroja: “Milzīgs. Tas, kurš pastāvīgi lūdz Jēzus lūgšanu, pakāpeniski uzvar kaislības un agri vai vēlu tiks izglābts.."Augšāmcēlies,- iesaucās shēmas mūks, - Es vairs nebēdāšu". Tāpēc pat izrunātā Jēzus lūgšana ir glābjoša. Ja mūks ir lēnprātīgs, pazemīgs, pacietīgs un laipns, kas mūsdienās ir liels retums, tad Kungs viņam dos gan garīgas, gan saprātīgas lūgšanas. Viņš tagad ir tāds pats kā senos laikos, tikai mēs bieži vien savas ārkārtējās grēcīguma un samaitātības dēļ nevaram pieņemt Viņa dāvanas.
Intervēts Anna SAMSONOVA
Seko beigas
"Bizantijas gars, bizantiešu izcelsme un ietekmes, kā sarežģīts audums nervu sistēma, iekļūst cauri visam Lielkrievijas sociālajam organismam. Krievija viņiem ir parādā savu pagātni, un tai ir jāpaliek viņiem par savu nākotni." (Ļeontjevs K. "Bizantisms un slāvisms") " Pareizticīgās baznīcas svēto tēvu mācības nonāca Krievijā, varētu teikt, līdz ar pirmo kristīgā zvana evaņģēliju, viņu vadībā tika veidots un izglītots krievu pamatiedzīvotāju prāts, kas ir krievu dzīves pamatā."(Kirejevskis I. "Par Eiropas apgaismības būtību")
IN īss pārskats Austrumu monasticisma vēsturē, mēs centāmies atklāt tās gara būtību. Krievu monasticisms, būdams viena koka zars, elpoja un dzīvoja unisonā ar austrumu klosterismu, un visas garīgās parādības, kas norisinājās Austrumos, nevarēja neatspoguļoties krievu zemes telpā.
Kā šī saikne tika saglabāta vispirms pirmsmongoļu periodā un pēc tam nākamajā Maskaviešu Krievijas periodā?
Pirmsmongoļu periods
Pirmkārt, ceļveži Kristīgā kultūra bija grieķu metropolīti un bīskapi, kas ieradās Krievu krēslā un viņu svīta. Taču grieķu kultūra pie mums iekļuva, it īpaši sākumā, ne tik daudz tieši, cik caur slāvu zemēm, kas kristītas pirms mums un kur jau bija slāvu valodā tulkotas grāmatas. Tā Bulgārija nodeva Krievijai patristiskos darbus, kas jau bija tulkoti pašiem bulgāriem. Svētie pirmie slāvu apgaismotāji Kirils un Metodijs, pārvēršot tos kristīgajā ticībā, iedeva viņiem Svēto Rakstu un liturģisko dievkalpojumu grāmatu tulkojumu un neatstāja viņus bez svēto tēvu darbiem. Pirmā pamācošā radīšana Sv. Kirils bija “Debates ar muhamedāņiem un ebrejiem Kozaros”, bet otrais bija Paterikons jeb Tēvzeme, citādi īsi stāsti par seno vientuļnieku dzīvi. Fragments no dzīves Sv. Kondrāts (Imperial publ. bib.) paleogrāfisko īpašību ziņā pārspēj visus līdz šim zināmos Kirila manuskriptus un fragmentus. Pēc Sv. Kirilu un Metodiju strādāja viņu mācekļi - “septiņnieki”. No tiem kā svēto tēvu darbu tulkotājs Sv. Klements, Velichsky bīskaps. 9. gadsimta beigas, Simeona valdīšanas laiks (888–892) bija bulgāru rakstniecības zelta laikmets kopumā. Kopā ar viņu tika sastādīta kolekcija “Zlatostom”, kurā bija iekļauti 136 Jāņa Hrizostoma vārdi. Starp citām šī laika figūrām ir zināms arī Bulgārijas eksarhs Jānis. Viņš tulkoja grāmatu Sv. Jāni no Damaskas un Šestodņevu un lika pārtulkot slāvu valodā Sv. Antonijs Lielais, rakstījis Sv. Atanāzijs no Aleksandrijas. Papildus šīm personām bija vesela virkne citu tulkotāju. Šis agrīnais periods Tika tulkotas arī Sinaja abata Jāņa kāpnes un 12. un 13. gadsimta rokrakstos saglabātais vārds ganam ar 11. gadsimta bulgāru rakstību. Tādējādi jau šajā agrīnā ēra Bija literatūra par kontemplatīvu varoņdarbu.
Tiešo saikni ar Bizantiju, no vienas puses, uzturēja grieķu ierašanās pie mums, no otras – krievu ceļojumi uz austrumiem. Dažus ceļotājus piesaistīja Palestīna, citi devās uz Konstantinopoli, Salonikiem un Atona kalnu. Šo ceļojumu laikā, kā atzīmēja metropolīts Makarijs un prof. E. Golubinska, tika atvestas šādas svētvietas: ikona un krekls Sv. Dēmetrijs no Tesaloniķa, relikvijas Sv. daudz Logina un Sv. Marija Magdalēna, daļa no Svētā kapa akmens uc Attiecības ar Grieķiju var izsekot arī caur svēto dzīvi.
Krievu klosterisma pamatlicējs Sv. Entonijs no Pečerskas, Atona kalna tonzūra, divas reizes apmeklēja Atosa kalnu. Ceļotāja Sv. Efraims einuhs nosūta svētajam Teodosijam Studīta likumu, kuru viņš nokopēja Konstantinopolē. Šo hartu izstrādāja pr. Teodors Studīts 9. gadsimta sākumā. Šī gadsimta beigās viņš jau tika ieviests Krievijas vadībā un palika tajā līdz 14. gadsimta pusei, kad sāka dot ceļu Jeruzalemei.
Divi tautieši mums atstāja savu ceļojumu aprakstu: Arch. Entonijs, pasaulē Dobrinja Andreikoviča un Kijevas-Pečerskas arhimandrīts Dosifejs. Pirmā bija Konstantinopolē 13. gadsimta pašā sākumā. Viņš redzēja pilsētu un slaveno Svētās Sofijas templi vēl pirms krustnešu izlaupīšanas (1204) un, atgriežoties dzimtenē, savus iespaidus izklāstīja rakstiski. Dosifejs, Kijevas-Pečerskas arhimandrīts, atradās Atona kalnā 13. gadsimta pirmajā ceturksnī un rakstīja savu ceļojumu, atbildot uz jautājumiem, ko kāds viņam uzdeva par Svēto kalnu un tā mūku dzīvi. No šī ceļojuma ir saglabājies tikai šāds mūsu darbam ārkārtīgi vērtīgs fragments: “Iesācēji dzīvo (Athos) pēc vecākā gribas un svētības. Un brāļi, kas dzīvo atsevišķi savās kamerās, visu mūžu ievēro šo noteikumu: katru dienu viņi izlasa pusi no Psaltera un 600 lūgšanu: G.I.X., S.B., apžēlojies par mani. Ja kāds vēlas pievienot, tas ir viņa ziņā. Turklāt tie skaitās no trīssimt līdz piecsimt loku. Bet ik stundu, sēžot, ejot, guļot un darot rokdarbus, viņi nemitīgi sirsnīgi nopūšoties saka: Kungs Jēzus Kristus. Tie, kas nezina, kā lasīt un rakstīt, izpilda septiņus tūkstošus Jēzus lūgšanu, papildus lokiem un baznīcas noteikumiem. Un vājajiem ir vieglākais noteikums. Veciem cilvēkiem vairāk tiek prasīta Jēzus lūgšana un gudra uzmanība(mūsu slīprakstā), un paklanās atbilstoši spēkam. Dievam, svjatogorskiešiem ļoti patīk klusēt un bēgt no baumām, sacelšanās un pasaulīgām sarunām. Svētajiem tēviem Krievijā ir paraža Gavēnis un citos gavējos viņi lasa visu psalmu, bet, izņemot gavēni, viņi nelasa nevienu psalmu. Bet Svjatogorskas iedzīvotāji nedzīvo tā: viņi visu mūžu ievēro vienu noteikumu. Katram brālim kamerā ir jābūt ikonostāzei vai krustam un tā priekšā jāizpilda noteiktais likums. Kas neprot lasīt, tam jākalpo rokdarbos, paklausīgi kalpošanā, nogriežot savu gribu.
No šī fragmenta ir skaidrs, cik modri Krievijā tika uzraudzīta Atosa garīgā dzīve. Un, kā no visa var secināt, viņi ne tikai dīkstāvē interesējās par Svēto kalnu, bet rūpīgi atdarināja šo dievbijības pērli.
Rev. Entonijs Dimskis. Kopš bērnības viņš strādāja Khutyn klosterī. 1087. gadā viņš tika nosūtīts uz Konstantinopoli baznīcas vajadzībām Ekumeniskajam patriarham Anfim. Viņš atgriezās mācekļa nāves dienā. Varlaam, kurš garā paredzēja viņa atgriešanos un spēja viņu iecelt par savu pēcteci. Drīz vien, pametis abati, pr. Entonijs nodibināja savu Dymskaya klosteri augstā kalnā virs ezera starp meža savvaļas dabu (netālu no Tihvinas). 1330. gadā viņa Sv. relikvijas, kuras 1409. gadā klosteri aizdedzinājušo tatāru uzbrukuma dēļ tika paslēptas zem pūra. Pēc tam ezerā tika nolaisti svētā zvani un dzelzs cepure (ar vainaga pienaglotu platu malu), kā arī svētie trauki.
Līdz XI-XII gs. Jāiekļauj arī šādi ceļojumi: “1060. gadā Varlaam no Sv. Dmitrijs devās uz Jeruzalemi, lai godinātu Svēto kapu, tad citreiz devās uz Konstantinopoli, savāca tur visu mūkiem noderīgo un, nomirstot klosterī netālu no Vladimira-Voļinskas, to visu novēlēja Feodosija klosterim. 1115. gadā abats Daniels uzlika kvēpināmo trauku uz Svētā kapa un noskūpstīja to ar mīlestību un asarām. svēta vieta, lūdza par savu tēvzemi, prinčiem un draugiem un atrada citus krievu svētceļniekus Jeruzalemē. Tad Polockas princese Efrosīnija apmeklēja Jeruzalemi un tur nomira. 12. gadsimtā bija tik daudz cilvēku, kas gribēja doties uz Jeruzalemi, ka baznīcas mācītāji bija spiesti aizliegt šos braucienus. Svētais Jānis ieteica piespriest grēku nožēlu tiem, kuri neapdomīgi apsolīja doties uz Jeruzalemi, jo “šie solījumi iznīcina zemi”. Šī parādība nepagāja garām populāram novērojumam, viņi to atzīmēja savos eposos: ir zināms Novgorodas varoņa Vasilija Buslajeva svētceļojums.
Maskavas Krievija
14. gadsimts Krievijā nebija pārejas periods, kā tika uzskatīts iepriekš, bet politisko un kultūras kustību ziņā tas bija spožs “krievu renesanses” laikmets. Šo kultūras uzplaukumu izraisīja Bizantijas renesanses vilnis, kas mūs sasniedza zem Palaiologos, kas pārņēma visu pareizticīgo pasauli. Hesihasms, kas tolaik iespiedās un garīgi padarīja visas kultūras dzīves izpausmes, līdz ar vispārējo kultūras ietekmju vilni nevarēja nesasniegt mūsu tēvzemi. Maskaviešu Krievija šajā laikmetā nebija izolēta. Gluži pretēji, to pašu XIV gadsimtu un pusi no nākamā Krievijā iezīmēja dzīvas attiecības ar vienas ticības tautām, un tādējādi uz mums tika pārnests hesihasms, kas bija pareizticīgo austrumu dvēsele. dažādos veidos: Pirmkārt, šī laika krievu rakstību ietekmēja dienvidslāvu rakstība, turklāt noteiktā laika posmā bulgāru baznīcas vadītāji tieši ietekmēja krievu vidi. Treškārt, serbu māksla, kas piesātināta ar hesihasma garu, atspoguļojās mūsdienu krievu mākslā. 4. daļā vairāki šī laika metropolīti dalīja palamītu uzskatus (hesihasmu) un, visbeidzot, 5. visu laiku bija tieša, nepārtraukta, dzīva saziņa ar austrumiem; tas izpaudās krievu ceļojumos uz austrumiem un grieķu atnākšanā pie mums. Tagad aplūkosim katru no šīm parādībām atsevišķi.
Dienvidslāvu literārā ietekme
Krievu literatūra cēlusies no dienvidslāvu literatūras, un tās pirmie pieminekļi ir dienvidslāvu literatūras saraksti. Bulgārijā pēc grieķu iekarošanas (kaujas 1014. gadā) sākās kultūras pagrimuma periods. Tikmēr pirmsmongoļu Krievijai (9.–13. gs.) izdevās patstāvīgi bagātināt savu tulkošanas literatūru, parādījās oriģināldarbi. Tas viss palika nezināms dienvidu slāviem. Tad nāca mongoļu jūgs, un kultūras dzīve Krievijā sastinga līdz 14. gadsimta vidum. Viss, ko bijām uzkrājuši pirms šī laika, pateicoties biežai kopēšanai, sāka deformēties un prasīja labošanu. Tikmēr, sākot ar 13. gadsimtu un gandrīz visu 14. gadsimtu, dienvidslāvi piedzīvoja kultūras atdzimšanas periodu. Visi tulkojumi no grieķu valodas tika laboti un parādījās ievērojams skaits jaunu. Šie literārie darbi tika veikti nevis slāvu zemēs, bet gan Konstantinopolē un Atosā, kuru klosteriem piederēja bagātīgas bibliotēkas un tie bija izglītības centrs.
14. gadsimtā Konstantinopoles klosteros izveidojās neliela krievu mūku kolonija. Viens no tiem bija Hegumens Afanasijs Visockis, par kuru tiks runāts turpmāk, otrs bija, kā prof. Soboļevskis, Kir-Zinovy, gandrīz tas pats Zinovijs, kurš vēlāk, no 1432. līdz 1443. gadam, bija Trīsvienības lavras abats un daudz strādāja, lai palielinātu Lavras bibliotēku. Krievu kolonijai Konstantinopolē bija aktīvas attiecības ar dienvidslāvu (bulgāru) koloniju. Interesējoties par grāmatu biznesu, viņa ieguva grāmatas no dienvidslāviem, sastādīja no tiem sarakstus, nosūtīja uz dzimteni, no savas puses piegādāja dienvidslāviem nezināmus krievu tekstus un rūpējās par pēdējo pārbaudi ar grieķu oriģināliem. Turklāt daži krievu kolonijas pārstāvji, kas vairāk vai mazāk pārzina grieķu valodu, paši uzņēmās savu tekstu labošanu. Iespējams, vienlaikus ar krievu mūku apmešanos Konstantinopolē nostiprinājās arī krievu klosteru kolonija Atona kalnā. Bet Athonite kolonija atstāja mazāk savas darbības pēdas literārajā jomā. Athos krieviem bija attiecības tikai ar bulgāriem. Rezultātā viena daļa tulkojumu un oriģināldarbu, kas bija Atosas serbiem 14. un 15. gadsimtā, krieviem palika pilnībā vai gandrīz nezināmi.
Dienvidslāvu ietekmes nozīme krievu rakstniecībā ir ļoti svarīga. Pateicoties šai saziņai ar slāviem, bija iespējams labot liturģisko un citu grāmatu manuskriptu tekstus un nogādāt uz Krieviju ievērojamu skaitu tulkoto darbu. Ave. Soboļevskis liecina, ka laikā, kad beidzās dienvidslāvu ietekme, krievu literatūra bija “gandrīz dubultojusies un jauniegūtā literārā bagātība, kas izceļas ar savu daudzveidību, apmierināja visdažādākās vajadzības un gaumes un nodrošināja bagātīgu materiālu krievu autoriem”. Un "bez šīm bagātībām mums nebūtu ne Nila Sorska darbu, ne mūsu hronogrāfa, pirmā krievu vispārējā vēstures darba, ne Azbukovņika ar rakstiem par gramatiku un pareizrakstību."
“Svētie grieķu tēvi, neizslēdzot visdziļākos rakstniekus, tika tulkoti un lasīti, kopēti un pētīti mūsu klosteru klusumā, šajos svētajos neizpildīto universitāšu embrionos. Īzaks Sīrietis, visdziļākais no visiem filozofiskajiem rakstniekiem,” joprojām ir senajos sarakstos. "Un šie klosteri bija dzīvā, pastāvīgā kontaktā ar cilvēkiem." Ar šiem vārdiem agrīnais slavofīls I. V. Kirejevskis definēja visu patristisko darbu nozīmes dziļumu krievu tautas garīgā tēla veidošanā.
Bulgārijas baznīcas vadītāji
14. gadsimts ir hesihasma uzplaukuma gadsimts, kas pārņēma visus pareizticīgo Austrumus un no turienes izplatījās Krievijā. Šīs kustības rosinātājs bija pr. Gregorijs Sinaits. Kā jau minēts, tā laika rūpju dēļ viņš pameta Atosu un apmetās uz Bizantijas un Bulgārijas robežas (mūsdienu Trāķijā), tuksnesī, ko sauc par Paroriju. Sākumā mūks daudz cieta no laupītājiem, līdz Bulgārijas cars Jānis Aleksandrs viņam neuzcēla klosteri un molu (nocietināto torni), nodrošinot klosteri ar visu pastāvēšanai nepieciešamo. Ar šo karalisko gādību pr. Gregorijs ir parādā savam skolniekam Bulgārijas prāvei. Teodosijs, kurš agrāk bija pazīstams karalim. Gregora klosteris nepastāvēja ilgi. Pēc svētā nāves drīz viņu iznīcināja turki. Tad Teodosijs atgriezās Bulgārijā, kur cars Jānis Aleksandrs viņam uzcēla citu klosteri, ko sauca Kalifarovo. Teodosijam bija vīzija: viņš redz "veselu kalnu, pilnu ar dažādiem ziediem un brīnišķīgiem kokiem un dažādiem augļiem, un kādu spoži stāv, un viņš pavēl viņam plūkt augļus bez slinkuma". Mūks saprata, ka tas nozīmē vietas nākotnes godību, ka "šis tuksnesis būs piepildīts ar mūkiem, un viņu daudzie tikumi nesīs augļus", kas, kā norāda dzīve, drīz vien notika. Prof. P. A. Syrku, runājot par bulgāru klosteriem kā garīgajiem centriem un apgaismības audzētavām, norāda, ka Parori un Kalifarova klosteru attīstības vēsturē ir daudz līdzību ar Palestīnas klostera Sv. Sava Svētā, un līdz ar to arī Sinaja klosteris, un ka “Grigorijam Sinaitam un viņa māceklim Tarnovska Teodosijai ir tas gods Bulgārijā iestādīt Sinaja valdu, kas, spriežot pēc jaunākajiem pētījumiem, ir Jeruzalemes jeb Sv. Noteikums. Savva Svētais. Pateicoties šai hartai, Bulgārijas klosteri saņem spēcīgu organizāciju no disciplinārā, ekonomiskā un, visbeidzot, vissvarīgāk, izglītības viedokļa. Tikai no tādiem klosteriem varēja iznākt tādi sabiedriski darbinieki kā patriarhs Eitimijs un viņa skolā izglītotais Gregorijs Tsamblaks”... un, piebildīsim paši, Kijevas metropolīts Kipriāns - tiešie personīgie hesihasma diriģenti no Bulgārijas. Krievija. Pakavēsimies pie patriarha Eitimija stāstījuma un pēc tam Rev. Teodosijs par savu vecāko: “Kā Teodosija gubernators Kalifarovā, Eitimijam pastāvīgi bija nepieciešama pirmā vadība. Tāpēc noteiktā laikā viņš devās pie Teodosija, lai saņemtu norādījumus. Tātad, kādu vakaru noteiktajā stundā Eitimijs devās pie sava vecākā un no tālienes deva nosacītu zīmi par savu ierašanos, taču nedzirdot vecākā aicinājumu un pēc tam atkārtojums klauvējiens, kas vēstīja par ierašanos, viņš steidzās uz savu kameru un, uzskatot vecākā ārkārtējo klusēšanu pat pēc kameras durvju uzspiešanas, par nelaipnu zīmi, viņš piegāja pie loga un viņam pavērās neparasts skats: viņš ieraudzīja Sv. Teodosijs, no galvas līdz kājām apņemts liesmās, stāvot taisni un nekustīgi, kā parasti tiek attēlots pravietis Samuēls, bēdās paceļot rokas un acis vērstas tieši uz debesīm. Eitimijs bija šausmās par šo vīziju un, atstājis vecāko vienu, steidzās uz klosteri un nekavējoties sāka saukt brāļus ar evaņģēlija vēsti pusnakts valdīšanai. Nākamajā vakarā viņš atkal devās pie vecākā. Šoreiz vecākais sēdēja savas kameras durvju priekšā un gaidīja Eitimiju un raudāja. Kad arī pēdējais, nokritis ar seju pret zemi pie viņa kājām, sāka šņukstēt un jautāt, kāpēc viņš raud, vecākais atbildēja, ka iemesls tam ir Dieva atklāsme vīzijā par “eža pieņemšanu no plkst. valsts tirāni un vēlamā tuksneša galīgais posts, t.i. Bulgārijas gūstā turki un Sv. viņu dzīvesvietas. Mūks Teodosijs piebilda: "Tu, bērns, esi drosmīgs un ļaujiet savai sirdij būt stiprai," piebilda, "tu būsi apustuļu saišu un vajāšanas cienīgs." Tādējādi Rev. Feodosija bija labākais piemērs par Eitimiju, kurš redzēja, ka mentors par viņa darbu un varoņdarbiem tika apbalvots ar gaišredzības dāvanu.
Vienlaikus ar Eitimiju vai varbūt nedaudz vēlāk Kipriāns, vēlākais visas Krievijas metropolīts, tika audzināts un mācījies Tarnovā. Prof. P. A. Sirku sliecas domāt, ka Kipriāns kādu laiku dzīvojis Kalifarovā Sv. Gregorijs no Sinaites, lai gan par to nav datu, ir ziņas par laiku, kad Kipriāns vēl dzīvoja savā dzimtajā pilsētā Tarnovo, proti, no Gregorija Tsamblaka slavinošā jeb bēru vārda līdz Kipriānam ir skaidrs, ka pēdējais no plkst. Bulgārijas galvaspilsēta no Tsamblaku dzimtas . (Viņš bija G. Tsamblaka tēvocis), kā arī, spriežot pēc izteiciena par “baznīcu, kas viņu audzināja un sodīja” (t.i., deva viņam izglītību), viņš, visticamāk, kļuva par mūku kādā no vietējie klosteri. Tajā pašā vārdā Kipriāns tiek saukts saistībā ar Euthymius viņa Tāpēc Kipriāns bija ļoti tuvs Eitimijam un, iespējams, bija saistīts ar viņu. "Vai pēc tam nav iespējams pieņemt, ka Kipriāns vienlaikus ar savu radinieku Eitimiju strādāja un pat strādāja Kalifarovska klosterī?"
Metropolīts Kipriāns atstāja lielu zīmi krievu kultūrā. Rakstvedis un grāmatu cienītājs viņš nodarbojās ar tulkojumiem serbu valodā. Krievijā viņš centās veikt Konstantinopoles patriarha Filoteja, slavenā palamista, liturģisko reformu. Iespējams, līdz Metam. Kipriāns atsaucas uz Gregorija Palamasa svinību pieņemšanu, t.i. drīz pēc pēdējās nāves un līdz ar to gandrīz vienlaikus ar grieķu baznīcu.
Baznīcas vēsturnieks metropolīts Makarijs sniedz šādu pārskatu par Kipriānu: ”cilvēks ar visu šķīstību un dievišķo saprātu ir pilns ar lielām zināšanām”. Viņš pastāvīgi centās mācīt cilvēkiem Dieva bijību un iepriecināt ikvienu ar saviem inteliģentajiem, dzīvajiem norādījumiem. Mīlēdams klusumu, viņš bieži devās pensijā uz savu lauku ciematu Goleniščevo un tur, klusā patversmē, kas atradās starp divām upēm - Setun un Ramenskaya un meža ieskauts, viņš nodevās meditācijai, lasīja Dieva vārdu un rakstīja grāmatas. pašu roku. Viņš bija baznīcas kanonu eksperts, viņš bija dedzīgs dievkalpojums baznīcā un pārtulkoja dažus rituālus un dievkalpojumus no grieķu valodas. Pats metropolīts Kipriāns personīgi liecināja par savu piederību hesihasma kustībai ar savu patriarha Filoteja apskatu: “Un mani, pazemīgo, Krievijas metropoles augstajā tronī pacēla vissvētākais un brīnišķīgākais Filotejs..., kurš, būdams diezgan dzīvojis labi, ganīja Kristus ganāmpulku, strādāja pret Akindinusa un Varlaamovas ķecerību, iznīcinot viņu mācību ar savām mācībām..."
Metropolīts Kipriāns uz Krieviju nosūtīja savu brāļadēlu abatu Gregoriju Tsamblaku, kurš ieradās Krievijā pēc tēvoča nāves un netika tālāk par Kijevu. Šeit, pretēji Konstantinopoles patriarha gribai, viņš vadīja. grāmatu Lietuviešu Vītauts piespieda vietējos bīskapus iesvētīt Gregoriju Kijevas metropolīta pakāpē, ko viņš ieņēma līdz savai nāvei († 1419). Metropolīts Gregorijs Tsamblaks sastādīja Bulgārijas patriarha Eitimija biogrāfiju, kura vadībā viņš ieguva izglītību jaunībā. Viņš to atstāja vienu kultūras pēdas kā rakstnieks, kā arī baznīcas dziedāšanā, par ko liecina viņa saglabātās notis un melodijas. Metropolīts Gregorijs bija spēcīgs pareizticības atbalstītājs.
Savienojums ar Serbiju
No Serbijas hesihasma strāva uz Krieviju tika pārnesta nevis caur kādu baznīcas vadītāju, kā no Bulgārijas, bet gan vispārējas kultūras ietekmes veidā. Noskaidrosim, kāda nozīme mums bija serbu mākslai. 14. gadsimta rītausmā Bizantijas impērijā Palaiologu dinastijas laikā radās mākslas atdzimšana, kas zaudēja savu agrāko abstrakto raksturu un ieguva gleznainu izskatu: dažreiz aizkustinoši, dažreiz dramatiski, dažreiz apburoši. Ikonogrāfija tika bagātināta, atjaunināta un kļuva svarīgāka. Krāsas, harmoniskas un prasmīgas tehnikā, kļuva tuvas impresionismam. Šī atmoda bija līdzīga itāļu renesansei, taču tai nebija tiešas saistības ar to. Tika izveidotas skolas, kas atšķiras pēc iedvesmas un stila. Konstantinopoles skola radīja šedevru, piemēram, mozaīku Kakhriejami mošejā, Krētas skola veidoja Mystras freskas. Šī atmoda atbalsojās visā Austrumos visur, kur valdīja grieķu ietekmes sfēra. Tajos ietilpst serbu-maķedoniešu skola (Maķedonija bija pakļauta Serbijai no 13. gadsimta beigām). Šī skola rotāja Maķedonijas, vecās Serbijas baznīcas un senos Atosa tempļus. Pieturoties pie grieķu stila, šīs skolas meistari savā mākslā ieviesa kaut ko individuālu: savu reliģisko pasaules uzskatu un personīgā ģēnija uguni, un tas jau atstāja nacionālās jaunrades nospiedumus.
Pēc vairāku zinātnieku domām, serbu-maķedoniešu skola atspoguļojās 14. gadsimta Novgorodas baznīcu monumentālajā gleznojumā. Saistībā ar to var minēt vairākus pierādījumus: Sičevs “Visu laiku un tautu vēsturē” atzīmē, ka “14. gadsimtā Maskavas, Pleskavas mākslā un dažu Novgorodas (Kovaļevo) baznīcu dekoratīvajos gleznojumos tika konstatēts, ka Serbijas-Maķedonijas skolas stilu iezīmes tika atspoguļotas ar ievērojamu skaidrību.” ... Jautājumu par Balkānu ietekmi uz krievu glezniecību 14. gadsimtā visplašāk un skaidrāk uzdeva franču zinātnieki Dīls un Millets. Pēdējais raksta: “Nozīmīga mākslas kustība Krievijā, kuras centrs bija Novgoroda, bija saistīta ar maķedoniešu skolu. Mūsu ikonogrāfiskie pētījumi apstiprina šos secinājumus." Milletas pozīcijas pilnībā atbalstīja Dīls. V. Georgijevskis savā darbā “Ferapontova klostera freskas” apvieno Novgorodas Bolotova, Teodora Stratilates freskas ar Serbijas Ravanicas, Kaleņičas, Manasijas, Žičas, Studeņicas, Ļubostonas freskas - pēc to smalkās, gaisīgās, zaļganās krāsas. - debeszils fons, īpaši apstrādājot pulētu geso. 14. gadsimta krievu miniatūrās un ikonās Ļihačovs atzīmē dienvidslāvu ietekmi, jo īpaši līdzības ar Serbijas Psaltera miniatūrām.
Taču serbu mākslas ietekme, protams, izpaudās ne tikai geso veidošanas manierē un ārējās tehnikās, bet galvenokārt pašos priekšmetos un to interpretācijā. Serbija ir iemūžinājusi savu garīgo tēlu savā mākslā. Kāds viņš bija? To detalizēti paskaidro Belgradas universitātes profesors M. Vasičs savā detalizētajā pētījumā: “Hesihasms viduslaiku Serbijas baznīcā un mākslā”.
1219. gadā Sv. Savva ir neatkarīga Serbijas baznīca, un šim gadam Serbijas dzīvē ir trīskārša nozīme: tās baznīcas, civilizācijas un mākslas vēsturē. Svētais Sava bija hesihasts šī vārda precīzā nozīmē: pilnībā piesātināts ar seno tuksneša tēvu mācībām un Sv. Simeons Jaunais teologs, viņš bruģēja kanālu, pa kuru Serbijas garīgā dzīve ir nemainīgi plūdusi kopš tā laika līdz pat mūsdienām. Pēcteči Sv. Savvas Serbijas arhidiecēzē svēti ievēroja un saglabāja viņa garu. arhibīskaps Jēkabs bija māc. Gregoru no Sinaites un stiprināja hesihasma garu Serbijas baznīcā. Viņu piemin Konstantinopoles patriarhs Kallists I, Gregora Sinaiša biogrāfs.
Turpmākajos pētījumos Vasičs pieskaras arī Serbijas Psalterim (Minhene), kura ilustrāciju līdzību ar krievu 14. gadsimta ikonām un miniatūrām konstatēja Ļihačovs. Runājot par šo Psalteri, Vasičs izvirza Milleta autoritāti un citē viņa sākotnējos vārdus: "Šeit teologs vadīja miniatūrista roku." Lai apstiprinātu savus vārdus, Millets min divus piemērus: zīmējuma aprakstam viņš citē Palamasu un tālāk, runājot par to, Millets arī apgalvo, ka "miniatūrists šeit ir iedvesmojies no mūsdienu teologa Gregorija Palamasa".
Un patiešām laikā, kad 14. gadsimtā uzplauka vispārēja hesihasma, Sv. Gregorijs Palamass baudīja lielu prestižu Balkānu pussalā. Saskaņā ar viņa biogrāfiju, patriarhs Filotejs, Serbijas karalis Stefans Dusans († 1347) sarunājās ar Gregoriju par Athosu un uzaicināja viņu uz savu impēriju, apsolot dot viņam īpašumā pilsētas, baznīcas un veselus reģionus ar milzīgiem ienākumiem no tiem. Šajā brīdī svēto nenovērtēja tautieši grieķi, un Stefans Dušāns ar savu valstsvīri saprata, kādu garīgo spēku pārstāv Gregorijs Palamass, un savas valsts labā piesaistīja viņu sev. Bet svētais Gregorijs nepiekrita un palika Atosā.
Tātad Serbija 14. gadsimtā bija attīstīta valsts patristiskās mācības izpratnes ziņā. Viņas māksla, kā minēts iepriekš, tik skaidri atspoguļota Novgorodā, ir pārņemta ar hesihasmu. Piemēram, ikonas, kas attēlo Kunga pārveidošanu, atklāj mākslinieka vēlmi vizuāli izteikt apustuļu ekstāzes stāvokli, ko izraisījusi Taboras gaismas kontemplācija (Apskaidrošanās freskas Kovaļevā, 1380, un Volotovas baznīcā, 70). – 14. gadsimta 80). Pozas Sv. Tiek parādīts, ka apustuļi it kā atrodas ārpus ķermeņa.
Šeit mēs nekavēsimies sīkāk par seno krievu mākslu, jo nākotnē tai tiks veltīta īpaša eseja.
Nobeigumā norādīsim uz vienu apstākli, kas raksturīgs šai visas pareizticīgās pasaules garīgās vienotības laikmetam. Proti, ka Grieķijā un slāvu valstīs visos klosteros XIII-XIV gs. tika ieviesti tie paši Savas Svētā statūti (Jeruzaleme). Jāpieņem, ka tas bija Serbijas svētā Sava darbs, kurš atdarināja sava debesu patrona dzīvi un divas reizes apmeklēja viņa varoņdarbu vietas. Ar vārdu Sv. Savva Svētais, viņš cieši saistīja Serbiju, kur ieviesa austrumu klosteru noteikumus klostera dzīvē (XIII gs.). Atgriezies no Palestīnas, abas reizes viņš uzturējās Nikejā pie Grieķijas imperatoriem, ar kuriem bija vienots. ģimenes saites. Grieķijā, kā arī visā pareizticīgo pasaulē Svētajam Savam bija dziļa autoritāte un godināšana. Tieši tajā pašā laikā (13. gadsimta pirmajā pusē), saskaņā ar Tesaloniku bīskapa Simeona liecību, Savas Svētā harta aizstāja visas līdz šim visā Grieķijā lietotās hartas un kļuva par dominējošām. gadā to slāvu valodā tulkoja Serbijas arhibīskaps Nikodims XIV sākums V. Bulgārijā to drīz ieviesa Tarnovska Teodosijs un patriarhs Eitimijs, kā jau minēts. Krievijā to savā klosterī ieviesa Sv. Radoņežas Sergijs pēc hosteļa izveidošanas. Jeruzalemes hartu Krievijas klosteriem apstiprināja metropolīts Kipriāns.
Maskavas metropolīti - palamisti
Pēc metropolīta Pētera visas Krievijas metropolītu mantoja grieķu Teognosts." Saskaņā ar visiem avotiem, metropolīts Teognosts bija Palamas atbalstītājs, lai gan Grieķu vēsturnieks Nikifors Grigora apgalvo pretējo. Viņš ziņo, ka metropolīts Teognosts, tāpat kā citi bīskapi, 1341. gadā tika nosūtīts tomosam jeb Konstantinopoles koncila determinācijai, kas attaisnoja Gregoriju Palamasu un nosodīja viņa ienaidniekus Varlāmu un Akindinu. Pēc Grigoras teiktā, metropolīts Teognosts, izlasījis tomosu, it kā nosviedis viņu zemē un no ļaunas dzirdes ar lielu steigu aizsedis ausis, un pēc tam uzrakstījis atspēkojumu un pārmetumu patriarham un bīskapiem, nosaucot viņus par bezdievīgiem un ārkārtīgi nekaunīgiem. .. tēvišķo tradīciju vajātāji, un viņus nomācoši! Šis stāsts nesaskan ar citiem vēsturiskiem datiem, vismaz ar to, ka ne bez metropolīta Teognosta ietekmes lielkņazs Simeons Ivanovičs nosūtīja palamistu patronam imperatoram Jānim Kantakūzenam lielu naudas summu sabrukušās dienvidu apsīdas atjaunošanai. no Sv. Sofija. Tāpēc jāpieņem, ka metropolīts Teognosts tomosu nevis noraidīja, bet parakstīja. Un patiešām Maskavas Sinodales bibliotēkā glabājās 15. gadsimta grieķu manuskripts, kurā bija 1341. gada tomoss ar parakstītāju vārdiem. Saskaņā ar šī rokraksta aprakstu Arch. Starp parakstītājiem ir arī Vladimirs ………… . Prof. E. Golubinskis uzskata, ka tas ir mūsu Krievijas metropolīts gadījumā, ja ir radusies kļūda vai drukas kļūda, jo nevajadzētu būt …… A …… .
Metropolīta Teognosta piederību pareizticīgo palamistu partijai netieši apliecina vēl kāds apstāklis, proti, naidīgai partijai gūstot virsroku Konstantinopolē, metropolīta Teognosta īpašumi tika ierobežoti: Galihā tika atvērta īpaša metropole ar visām diecēzēm. no tai pakļautās Volīnas. Ir skaidrs, ka metropolītam Teognostam šajā laikā nebija nekādas ietekmes. Bet viņam tika atjaunotas tiesības Volīnijā, kad vara atkal tika nodota palamistiem. Metropolītu Teognostu nomainīja metropolīts Aleksijs.
Svētais Maskavas metropolīts Aleksijs bija Čerņigovas bojāra Teodora Bjakonta dēls. Savā jaunībā viņš "mīlēja visas grāmatas". Divdesmit gadu vecumā viņš devās uz Epifānijas klosteri, kur kļuva tuvs savam vecākajam brālim Godājamajam. Sergijs - Stefans. Šeit viņa mentors bija mūks Geroncijs - "mūks ir apzināts un godīgs un brīnišķīgs vecs vīrs, viņš ir apzināts garīgajā dzīvē." Svētais Aleksijs, atrodoties klosterī, turpina nodarboties ar grāmatu pašizglītošanos, lasot patristiskus rakstus. Viņa slava izplatījās visur. 1340. gadā viņš kļuva par vecāka gadagājuma Maskavas metropolīta Teognosta palīgu. Viņam ir uzticēta atbildība par diecēzes un metropoles tiesu lietām. Viņš kļūst par metropolīta kandidātu. No šī brīža svētais Aleksijs formāli piedalās visās iekšējās lietas Krievijas metropolē, kā arī ārējās attiecībās ar Konstantinopoles patriarhātu. Šķiet, ka šajos 12 nepāra gados (1340–1353) viņš ir pamatīgi iepazinies ar grieķu valodu. Saskaņā ar leģendu, viņam tiek piedēvēts vērtīgs grieķu evaņģēlija tulkojums slāvu valodā.
1350. gadā metropolīts Teognosts saslima ar smagu slimību, un viņa dienas bija skaitītas. Uz Konstantinopoli tika nosūtīta vēstniecība ar lūgumu celt Sv. Aleksijs kā visas Krievijas metropolīts pēc metropolīta Teognosta nāves († 1353). Tajā pašā gadā jau redzam Sv. Aleksijs Konstantinopolē, kur viņš uzturējās divus gadus: pirmo gadu uz pārbaudes laiku, bet otro gadu jau metropolīta pakāpē. Runājot par intronē Sv. Aleksijs, Nikifors Grigora, nebūdams personīgi pazīstams ar krievu svēto, apber viņu ar apmelošanu. No kurienes tādas dusmas? Prof. E. Golubinskis to skaidro ar Grigoras naidu pret imperatoru Jāni Kantakūzēnu un patriarhu Filoteju, kurš uzcēla Sv. Aleksijam metropolīta pakāpē par viņu palamismu. Golubinskis par to kaislīgi pauž savu sašutumu, nosaucot Grigoru par “bezkaunīgu” un “negodīgu vēsturnieci”. Protams, izriet pieņēmums, ka, ja svētais Aleksijs nebūtu bijis pilnīgā vienprātībā ar patriarhu un imperatoru, Gregors viņam nebūtu pievērsis uzmanību un nebūtu izgāzis uz viņu tik niknas dusmas.
Jo vairāk patriarhs Filotejs uzzināja par svēto Aleksiju, jo vairāk tas pieauga patriarha acīs. Patriarhs Filotejs bija gaišs un dedzīgs palamists, Sv. Gregorijs Palamass. Ja Sv. Aleksijs saglabāja neitrālu nostāju palamisma jautājumā, tad tik cieša tuvināšanās ar patriarhu nevarēja veidoties. Tikai domubiedri varētu viņus tuvināt. Uzreiz pēc ierašanās Sv. Aleksijs uz Konstantinopoli vai pat pirms tam no Novgorodas ierodas sūtniecība ar sūdzību pret nelaiķa metropolītu Teognostu, kurš nez kāpēc nevēlējās dot arhibīskapam Mozum kristītās drēbes pēc tam, kad tās bija nodevis savam priekšgājējam. Patriarhs Filotejs uz šo sūdzību atbildēja ar ļoti žēlsirdīgu vēstījumu. 1354. gada Novgorodas hronikā teikts: "Tajā pašā vasarā Novgorodas arhibīskapa vēstnieks bīskaps Mozus ieradās no Carjagradas un atveda viņam tērpus un vēstules ar lielu cara un patriarha apbalvojumu un zelta zīmogu." Bet, kad pagāja laiks, Sv. Aleksijs kļuva labāk pazīstams patriarham, patriarhālais vēstījums Novgorodas arhibīskapam tika uzrakstīts citā tonī: sakarā ar Aleksija paaugstināšanu par Viskrievijas metropolītu patriarhs stingri un izlēmīgi aicina Novgorodas valdnieku parādīt savu jauno metropolītu neapšaubāmi. un pilnīga paklausība, ar. Tas viņam liek sazināties ar patriarhātu tikai ar svētā zināšanām un piekrišanu. Aleksijs, izņemot tikai vienu gadījumu, ja pēdējais viņam atņēma patriarha dāvātās kristības drēbes. "Un jūs neatradīsit no mums nekādu palīdzību, ja, pārsniedzot jūsu cerības, jūs izskatīsities nepaklausīgs un nepaklausīgs savam ieceltajam metropolītam."
Visu savas valdīšanas laiku svētais Aleksijs baudīja patriarha Filoteja atbalstu. Piemēram, Novgorodas valdniekam Aleksijam, dumpīgajam un pašgribīgajam, patriarhs atņem viņa privilēģiju - kristības tērpus, turklāt viņam draud dienesta pakāpes zaudēšana (1370). Tajā pašā gadā patriarhs Filotejs vēstulē Krievijas prinčiem rakstīja: “Un tāpēc, tā kā manā vietā ir arī Kijevas un visas Krievijas vissvētākais metropolīts, godīgs, dievbijīgs, tikumīgs un ar visu labo greznots cilvēks. īpašības, kas ar Kristus žēlastību spēj ganīt cilvēkus, vadīt tos uz pestīšanas iegūšanu, mierināt noskumušas dvēseles un stiprināt viļņojošās sirdis, kā jūs pats zināt, piedzīvojot viņa cieņu un svētumu, jums ir pienākums viņam parādīt liels gods un paklausība.” Tā raksturo patriarhs Filotejs Sv. Aleksija. Vēl raksturīgāks ir viņa vēstījums princim Dimitrijam Donskojam: “Man,” raksta patriarhs, “kā kopējam tēvam, ko Dievs no augšas ir iecēlis kristiešiem visā pasaulē, saskaņā ar savu pienākumu esmu spiests un vienmēr cenšos rūpēties par viņu dzīvi. pestīšanu un lūdziet par viņiem Dievu. Es to daru galvenokārt saistībā ar jums, jo starp jums es atrodu Kristus ļaudis, kuriem ir Dieva bijība, mīlestība un ticība. Es lūdzu un mīlu jūs visus, atkārtoju, vairāk nekā citus. Es vēl vairāk mīlu jūsu cēlumu un lūdzu par jums, tāpat kā par savu dēlu, par mīlestību un draudzību mūsu mēram, patiesa ticība Dieva svētumā un patiesa mīlestība un pakļaušanās tam Viņa Svētība Metropolīts Kijevai un visai Krievijai, mūsu dimensijas mīļotais brālis Svētajā Garā. Es zinu, ka tu esi patiesi noskaņota pret viņu, mīli viņu un parādi viņam pilnīgu pazemību un paklausību, kā viņš pats man rakstīja, un vēl jo vairāk es tevi mīlu un lūdzu par tevi. Dari to pašu, mans dēls, tādā pašā veidā uz priekšu, lai tev būtu mana lūgšana par nākotni, un tev būtu vēl lielākas svētības: bezrūpīga dzīve un neiznīcināma valstība šajā dzīvē, un nākotnē baudīt mūžīgās svētības "... Personīgi pie metropolīta Patriarhs vēršas ar šādiem vārdiem: "Tu pats zini un, turklāt, arī to mīlestību un labo gribu, kas man ir pret tavu priesterību: Man ir īpaša mīlestība pret tevi un pilnīga līdzjūtība, es mīlu. jūs dziļi un jums ir abi tuvs draugs, un es ļoti vēlos, lai jūs rakstītu, lai mēs uzzinātu par jums, par jūsu vietu, par jūsu valdību un jūsu lielo ganāmpulku. Es zinu un esmu diezgan pārliecināts, ka arī jūs mani mīlat un jums ir draudzība mūsu dimensijai. Un, ja jums kaut kas ir nepieciešams, rakstiet par to ar pilnu pārliecību, ka es to izpildīšu. Tā hesihasts var rakstīt tikai savam pilnīgam domubiedram.
Tagad redzēsim, ko var iegūt no vēsturiskās informācijas par attiecībām starp metropolītu Aleksiju un Rev. Sergijs no Radoņežas. Viņu vienotības sākums jādatē ar laiku, kad Sv. Aleksijs strādāja Epifānijas klosterī kopā ar cienījamā Stefana vecāko brāli. Acīmredzot viņu uzturēšanās klosterī nebija ilga, taču viņi sapratās un kļuva par draugiem. Epifānija stāsta, ka viņi bijuši garīgā komūnijā un kopā dziedājuši baznīcā korī. Drīz viņi abi, mūks Stefans un topošais svētais Aleksijs, kļūst par ietekmīgiem cilvēkiem Maskavā: Stefans, paaugstināts par sava klostera abatu, kļūst par lielhercoga biktstēvu, kā arī dižciltīgie bojāri, Aleksijs dodas pie metropolīta Teognosta un kļūst par viņa abatu. labā roka. Hegumens Stefans nepārtrauc attiecības ar Trīsvienības klosteri. Viņš viņu apciemo daudzas reizes un pat tur dzīvo, kā minēts Sv. Sergijs. 50. gadu vidū. XIV gadsimts apmeklē Rev. Pats Sergijs un Vladika metropolīts Aleksijs. Šajā gadījumā Epifānija piebilst: "Šis svētais vienmēr īpaši mīlēja mūku, bija ar viņu garīgā kopībā un apspriedās ar viņu par visu." Šīs vizītes mērķis ir izveidot klosteri par piemiņu par viņa glābšanu jūrā no noslīkšanas un lūgt mūkam atbrīvot savu mācekli Androniku, lai dibinātu šo klosteri par godu Visžēlīgajam Pestītājam. Rev. Sergijs izpilda viņa lūgumu un pats ierodas klostera vietā, lai sniegtu savu svētību. Celtniecība tika pabeigta 1361. gadā, bet pēc citiem avotiem - 1358.–1359. Garīgā vienotība starp Sv. Aleksijs un Sv. Sergijs vairs netraucēja. Rev. Sergijs izpilda sava arhimācītāja pavēles. Būdams intīmās un tuvās attiecībās ar Konstantinopoles patriarhu Filoteju, metropolīts Aleksijs nevarēja nepievērst patriarha uzmanību savam draugam Rev. Sergiju un nenorādīt uz viņu kā uz viņu kopīgo domubiedru. Iemesls tam bija tas, kas viņiem bija kopīgs, Metropolitan. Aleksija un prāvests. Sergijs, vēlme izveidot hosteli Trīsvienības klosterī, neskatoties uz dažu brāļu neapmierinātību. Tiek uzskatīts, ka metropolīts Aleksijs vērsās pie patriarha, lai rastu risinājumu šim jautājumam. Tam sekoja Kīra-Filoteja žēlīgā vēstule Godājamajam. Sergijs, kurā Patriahs konsultēja un svētīja hosteļa celtniecību. "Mēs esam dzirdējuši, ka, pēc Dieva domām, jūsu dzīve ir tikumīga un augsti slavēts un pagodināts Dievs," teikts šajā vēstulē no Sv. Sergijs: Patriarhs Filotejs viņu ļoti augstu vērtē. Dzīves beigās metropolīts Aleksijs vēlējās redzēt prāvestu. Sergijs kļuva par viņa vietnieku, taču nevarēja viņu pārliecināt tam piekrist.
Šie divi lielie hesihasti ir metropolīts Aleksijs un prāvests. Sergijs, ar kuru neviens no viņa laikabiedriem nevarēja līdzināties, bija dibinātājs jauns laikmets garīgā atdzimšana un iekšējā darba atjaunošana, kas ir novājināta un, iespējams, aizmirsta tatāru iebrukuma dēļ; un klosteru dzīves uzplaukums Krievijas ziemeļaustrumos ir šo divu mūsu Baznīcas spuldžu – tās galvas Svētā Aleksija un lielā krievu zemes vecākā Svētā Sergija – sadarbības auglis.
Pēc vesela baznīcas nemieru perioda, kas notika pēc metropolīta Aleksija nāves, Krievijas metropoles troni ieņēma metropolīts Kipriāns, par kuru jau tika runāts iepriekš (sk. Bulgārijas ietekmes). Nākamais Kijevas un visas Krievzemes metropolīts kļuva Fotiuss, kura dzimtene ir Moreanas pilsēta Monemvazija. Viņš pārņēma Krievijas metropoles pārvaldi, kad Gregora Palamas mācību jau bija pieņēmusi un apstiprinājusi Vispārējā Baznīca. Savā jaunībā viņš bija mūka Džozefa Bryennius “īstākais draugs”, kurš savā izdzīvotajā vēstulē viņam tā sauc Fotiju. Džozefs Bryennius baudīja lielu slavu par savu mācīšanos un stingro dzīvi. Savās mācībās un vēstulēs viņš cīnījās pret Varlaamu un Akindinu. Fotija tuvums šai hesihastam ir saprotams; viņš pats savas dzīves pirmo pusi pavadīja kontemplatīvā askētismā un paklausībā elderam Akakiosam. Kad šis pēdējais tika ievēlēts par Monemvazijas metropolītu, Fotijs viņam sekoja. 1408. gadā viņš nejauši atradās Konstantinopolē darba darīšanās, un viņam negaidīti uznāca iecelšana par Kijevas un visas Krievijas metropolītu. Nākamajā gadā viņš ieradās Kijevā un 1410. gadā Maskavā. Šeit viņš atrada Edigei iebrukuma un sērgas postījumu pēdas. Viņa valdīšana sākās sarežģītos apstākļos, tomēr metropolīts Fotijs bija viens no dedzīgākajiem un gādīgākajiem ganiem, izrādot visaktīvāko līdzdalību savā ganāmpulkā. Pēc viņa tika saglabāti 8 viņa teiktie vārdi baznīcās, 29 vēstījumi un testamenti. Pats būdams askēts, metropolīts Fotijs patronēja klosterus un tos dibināja. Nepatika tukšs svētums, viņš neuzticējās svētajam. Pāvels Obnorskis, kad viņš ieradās pie viņa ar lūgumu atļaut klosteri atvērt. Rev. Pāvils nesamulsināja un sacīja: "Ja Dievs gribēs, klosteris tiks izveidots." Tajā pašā naktī svētajam Fotijam no augšas tika atklāsme par svēto Pāvilu. No rīta viņš viņu atrada, pasauca pie sevis un apveltīja topošo klosteri ar dāsnām žēlastībām un pat gribēja dot Sv. Pavel pats savas drēbes. Viņš nosūtīja jaunceltajam klosterim antimensiju un pamācības vēstījumu klosteriem. 1411. gadā M. Fotijam draudēja lielas briesmas. Vasarā viņš apmeklēja Vladimiras pilsētu. Viens no Ņižņijnovgorodas kņaziem, kuru no mantojuma izraidīja Maskavas kņazs Vasilijs Dmitrijevičs, nosūtīja viņu “trimdā”, t.i. slepeni un pēkšņi spēcīga krievu un tatāru vienība, lai sagūstītu metropolīti un pieprasītu lielu izpirkuma maksu. Bet Fotijs iepriekšējā dienā devās uz savu īpašumu pie Svētā ezera. Viņiem izdevās viņu brīdināt par briesmām, un viņš paslēpās meža savvaļā pie Senežas ezera un “četras nedēļas un trīs dienas palika Sengu klusumā un lūgšanās. Un, atceroties savu iepriekšējo dzīvi, kad viņš tuksnesī bija paklausīgs lielajam vecākajam Akaki, un arī šeit viņš redzēja pamestu vietu, kas bieži gāja garām un skatījās uz mežiem un tuksneša mežiem un necaurredzamiem, un klusumu un lielu klusumu. un nopūtās un žēlojās un tika aizkustināts.
Tieša saziņa ar Austrumiem
Tagad beigsim ar pēdējo no mūsu pieminētajiem grieķu ietekmes diriģentiem - tā ir tieša saziņa starp krieviem un grieķiem. Visu laiku 14. gadsimtā un līdz pat pusei 15. gadsimta šī komunikācija notika nepārtraukti. Tāpat kā grieķi ieradās Krievijā, tā krievi devās uz austrumiem. Vispirms apskatīsim, ko mēs zinām par grieķiem, kas dzīvoja Krievijā. Mēs tikko runājām par lielpilsētām, kas ieradās pie mums. Baznīcas vēsturnieks Metropolīts Makarijs nosauc četru grieķu bīskapu vārdus, kuri 14. gadsimtā kalpoja krievu krēslos. Pakavēsimies pie viena no tiem, proti, Svētā Dionīsija, Rostovas arhibīskapa.
Ar led. grāmatu No Konstantinopoles ieradās grieķu vecākais priesteris Dionīsijs Demetrijs Donskojs. Imperators viņu uzņēma ar godu un lika viņam dzīvot Epifānijas klosterī “Maskavā”. Kad viņi ieradās pie prinča no Akmens klosteris Mūki lūdza abatu, princis viņiem iedeva "šo veco vīru, kurš nāca no Svētajiem kalniem par abatu". Viņš ilgu laiku veica lielus darbus un uzlaboja savu klosteri, izrotāja baznīcas ar ikonām un grāmatām un "nodeva Svēto kalnu varu". Par viņu izplatījās liela slava, sasniedzot pat autokrātu. Kad Rostovas nodaļa atbrīvojās, viņš vadīja. grāmatu Vasilijs Dmitrijevičs, Donskoja dēls, izsauca abatu Dionīsiju uz Maskavu, kur viņa metropolīts. Fotijs viņu iecēla par Rostovas bīskapu. “Kad es ierados Rostovas pilsētā, tajā pašā laikā Rostovā un apkārtējās pilsētās un ciemos cilvēkus plosīja mēris. Vladika Dionīsijs ar visu Rostovas pilsētas katedrāli, arhimandritiem un abatiem un priesteriem un diakoniem dziedāja lūgšanu dievkalpojumu un svētīja un apkaisīja cilvēkus ar ūdeni. Ak, Dieva lielā žēlastība! Kopš tā laika nāvējošais mēris beidzās pār cilvēkiem caur Visskaistākās Dievmātes lūgšanām. Svētais Dionīsijs ir visas ziemeļaustrumu klostera nozares garīgais dibinātājs: viņš bija Glušņitska Dionīsija mentors un deva viņam savu dots vārds. No šī svētā klostera radās septiņi klosteri, un 2 gadsimtu laikā tajos kļuva slaveni vairāki svētie.
Papildus grieķu metropolītiem un bīskapiem bija presbiteri un diakoni. Tātad viņu garīdznieku svīta ieradās kopā ar Grieķijas metropolītiem. Presbiters Patriks (moceklis) ieradās kopā ar metropolītu Fotiju. Viņš bija Vladimira Debesbraukšanas katedrāles atslēgas vadītājs un jau minētās laupītāju bandas uzbrukuma laikā zem katedrāles arkām paslēpa baznīcas piederumus un neatklāja šo noslēpumu, neskatoties uz smagajām spīdzināšanām, kurām viņš tika pakļauts.
Arī atsevišķi askēti no Grieķijas ieradās paši. Tā, piemēram, Murmanskas Lācars" un citi. Novgorodā vispirms ieradās svētais Lācars, pēc dzimšanas grieķis. Arhibīskaps Mozus izsaka viņam labvēlību un aicina dzīvot kopā. Bet svētais Lācars dod priekšroku vientuļniekiem un dodas pensijā uz oloniešiem. reģions pie Onegas ezera, kur apmetas uz Mučas salas brīnumainā parādīšanās Mūks izdziedina vecākā dēlu, un daudzi kļūst par klosteriem mūks dodas uz Novgorodu pie arhibīskapa un saņem atdoto naudu, viņš uzceļ baznīcu par godu Lācara augšāmcelšanai un uzceļ Debesbraukšanas baznīcu , stingrs askēts, kurš nēsāja ķēdes. Šis vecākais vada klosteri pēc Sv. Lācars. 15. gadsimtā Sanktpēterburga tur kļuva slavena. Afanasijs Murmanskis.
Tālāk mēs redzam Rev. Sergijs Nuromskis. Saskaņā ar leģendu, viņš bija grieķis. Jebkurā gadījumā ir zināms, ka viņš ieradās Sv. Sergijs no Radoņežas no Athos. Uzturoties tur kādu laiku, viņš pa upi dodas uz Vologdas apgabalu. Nurmu (Obnoras upes pieteka), ko velk ermitāžas slāpes. Bet drīz pie viņa pulcējas mūki un pasaulīgi cilvēki - " Es kļuvu par visu visiem, lai vismaz dažus izglābtu"- tā par viņu saka viņa biogrāfija. Šie vārdi Ap. Pāvils (), kā mēs esam novērojuši vairāk nekā vienu reizi, tiek piemēroti tieši to svēto dzīvē, kurus var pieskaitīt pie vecākajiem, piemēram, Abba Dorotheus, un tie ir vairāk nekā vienu reizi sastopami krievu svēto dzīvē. Šķiet, ka šis teksts norāda, ka svētais bija vecākais. Šie vārdi kā epitāfija stāv uz Optinas vecākā Ambrose kapa.
Rev. Sergijs reiz atklāja mācītāja klātbūtni tuvējā apkārtnē. Pāvels Obnorskis. Viņš atrada viņu stāvam pie savas kameras un barojam putnus no rokām. Daudzi putni sēdēja uz mūka galvas un pleciem. Viņa priekšā stāvēja dzīvnieki: lācis, lapsa un zaķis. Svētais Pāvils sasniedza bezkaislību, tāpēc visa radība viņam paklausīja kā paradīzē. Rev. Pāvils saņem svēto noslēpumu komūniju no Sv. Sergijs un atzīstas viņam savās domās. Tomēr šī domu atzīšanās tiek veikta abpusēji. Kad Sergijs aizgāja, Pāvils vienmēr pavadīja viņu divas trešdaļas no ceļa, un šajā viņu šķiršanās vietā vēlāk tika uzcelta kapela. Rev. Pāvils pastāstīja pr. Sergijs, ka viņi dzirdēja lielu zvana signālu un ieraudzīja gaismu, kas bija spožāka par sauli. Rev. Sergijs viņam paredz klostera celtniecību un pavēl uzcelt tur baznīcu Svētās Trīsvienības vārdā. Pavlova klosteris atradās 4 verstes no Sergijevas.
Tagad apskatīsim krievu ceļojumus uz pareizticīgo austrumiem. 14. gadsimta pirmajā pusē. Novgorodas arhibīskaps Vasilijs atradās Jeruzalemē jau pirms ievēlēšanas bīskapa pakāpē (1329). Tā paša gadsimta vidū Stefans Novgorodietis kopā ar astoņiem saviem pavadoņiem devās uz Konstantinopoli un aprakstīja savus klejojumus. Tā paša gadsimta beigās savu “gājienu” ne tikai uz Konstantinopoli, bet arī uz Jeruzalemi aprakstīja Smoļenskas hierodiakons Ignācijs, kurš atzīmē, ka Konstantinopolē viņu un viņa biedrus sagaidīja un nomierināja tur dzīvojošie “rusi”, proti, klosteris Sv. Jānis Kristītājs. Starp citiem krieviem tajā laikā dzīvoja prāvesta students. Sergijs no Radoņežas Athanasijs, Visockas klostera abats. Detalizētu ceļojuma aprakstu atstājis lietvedis Aleksandrs, kurš Konstantinopolē ieradās 14. gadsimta beigās, kā viņš pats saka, “pirkums”, t.i. tirdzniecības jautājumos. Sauksim citu studentu pr. Sergijs Epifānija Gudrais, kurš savu dzīvi uzrakstīja 1418. gadā. Uz Sv. Viņš ieradās pie Sergija no Rostovas 14 gadus pirms svētā nāves. Pēc paša Epifānija vārdiem, viņš kādu laiku Rostovā dzīvojis kopā ar Stefanu no Permas un kopā ar viņu nodarbojies ar grāmatniecības apguvi. "Vai ir noteiktas vajadzības," viņš saka par Rev. Sergijs, - ne valdošās pilsētas, ne Sv. Kalni, ne Jeruzāleme, it kā es būtu nolādēts un bez saprāta, šurpu turpu rāpoju un šur tur peldos un no vietas uz vietu. Tas liecina, ka Epifānija pats apmeklēja vietas, kuras viņš nosauca. Viņš atdusas ap 1420. gadu. Viņš netika kanonizēts.
Svētais Rostovas Teodors, godājamā brāļadēls. Sergijs, viņš tika tonzēts, kad viņam bija 12 gadi. Dienu un nakti viņš atzinās savās domās vecākajam onkulim. Viena no viņa domām nekad viņu nepameta: vēlme dibināt koplietošanas klosteri. Rev. Sergijs atzina šo domu par Dieva gribu un tādējādi tika dibināts Simonova klosteris. Hegumens Teodors izbaudīja vispārēju cieņu un mīlestību, un pr. Sergijs, baidīdamies, ka varētu kļūt lepns, lūdza Kungu par viņu. Svētajam Teodoram bija jābrauc uz Konstantinopoli 4 reizes baznīcas darīšanās un vadoņa uzdevumā. grāmatu Dmitrijs Donskojs, kura biktstēvs viņš bija. Konstantinopolē patriarhs Niluss viņu īpaši izcēla un izvirzīja pirmajā vietā starp arhimandrītiem, un Simonovs klosteri pasludināja par stauropēģiju, t.i. tiešā veidā atkarīgs no patriarhāta. Dzīves beigās Sv. Teodors tika paaugstināts Rostovas arhibīskapijā, kur viņš atdusējās. Savos audzēkņos viņš apmācīja daudzus lielus un krāšņus askētus, piemēram, pr. Ferapont (27. maijs) un Rev. Kirils Belozerskis (9. jūnijs).
Rev. Afanasijs Visockis piedzīvoja klostera varoņdarbu Sv. Radoņežas Sergijs un pilnībā viņam paklausīja, un tāpēc viņš pats ieguva spēju vadīt citus. Viņš nodibināja Serpukhova Visocka klosteri un tajā laikā bija cienījamais vecākais. Nikon no Radoņežas. Svētais Atanāzijs bija grāmatniecisks cilvēks, viņš kopēja grāmatas un pārņēma savas mācības no Bazilika Lielā un Īzaka Sīrijas. Viņš pameta abati “Dieva dēļ”, t.i. "garīgajam darbam". Pavadot mit. Kipriāns uz Konstantinopoli, viņš apmetās priekšteču klosterī (studijā) “kā viens no nabadzīgajiem”. Šeit viņš turpināja pārrakstīt grāmatas. Tātad 1401. gadā viņš pārrakstīja un nosūtīja uz Krieviju “Baznīcas aci” - hartu. Viņa skolnieks pēc viņa uzstājības 1392. gadā pārrakstīja Tēvu darbu krājumu (400 Sv. Marka nodaļas, Simeona Jaunā teologa vārds, vairāki Jāņa Hrizostoma un Īzaka Sīrieša vārdi). “Dzīvojot klusumā (hesihija) ar Sv. Vecākie, cienījamais cilvēks dziļā vecumā nomira Tā Kunga priekšā.” Arhimandrīts Leonīds, savā grāmatā “Svētā Krievija” teikts, ka Sv. Athanasius nomira un tika apglabāts bijušajā baptistu klosterī Konstantinopolē, kur viņš aizgāja pensijā 1387. gadā.
Rev. Arsenijs Koņevetskis, pēc dzimšanas novgorodietis un pēc amata vara kalējs, vispirms iziet klosteriskās paklausības un varoņdarba sākuma posmus vienā no Novgorodas klosteri netālu no Khutyn klostera 11 gadus. 1373. gadā viņš devās uz Athosu, no kurienes pārcēlās kopmītņu harta un saņēma pavēli dibināt klosteri Tālajos Ziemeļos. Ceļojot pa ziemeļiem, vētra viņu aiznesa uz Koņevecas salu, kur viņš uzcēla krustu (1393). Piecus gadus viņš strādāja vientulībā un 1398. gadā nodibināja cenobitu klosteri. Pēc šī Rev. Arsenijs atkal dodas uz Atosu. Tik garu un grūtu ceļu varētu attaisnot tikai nepieciešamība saņemt garīgus norādījumus par iekšējo darbu. Šajā brīdī Atona kalnā īpaši uzplauka Gregora Sinaita un Gregora Palamas derības.
Rev. Savva Višerskis devās uz Atona kalnu ap 1411. gadu. Viņš tur uzturējās apmēram trīs gadus. "No mūka vēlākās dzīves," stāsta viņa dzīve, "ir skaidrs, ka Atosa iespaidi viņa dvēselē palika ilgu laiku." Atgriezies viņš apmetas uz upes. Višera, tad uz upes. Sosnitsa, bet klosteris ir dibināts uz Višeras. Viņš strādā pie staba. "Mūki un laicīgi cilvēki plūda pie viņa, lai gūtu garīgu labumu." Citiem vārdiem sakot, viņš bija vecs vīrs.
“Hegumens Cassian Kamensky (Kirila Belozerska laikabiedrs) un ilgus gadus abats Kirilovā un ir Kirila Brīnumdarītāja dzīves liecinieks. Noteiktai vajadzībai grāmata. vadīja Vasilijs Vasiļjevičs un metropolīts Jona nosūtīja viņu uz Konstantinopoli, lai lūgtu patriarham baznīcas labojumu. Un viņš ieradās no Konstantinopoles uz Maskavu un princi. vadīja Vasilijs Vasiļjevičs viņu pagodināja un izteica viņam pietiekami daudz klostera prasības un atlaida viņu, lai viņu tonzētu Kamennijā (t.i., tur, kur viņš tika tonzēts), savukārt abats Kasiāns atdusējās pie viņa tonzūras Kamenijā, un viņa ķermenis tika guldīts kopā ar pusdienlaikā baznīcas zeme un saskaņā ar Atpūtas laikā viņa seja bija izgaismota tā, kā saule bija vedusi. grāmatu Ivans Vasiļjevičs" (Jānis III). Ch.M. Joasafa Kamenska piemiņas dienā ir teikts, ka abats Kasiāns valdījis Kamenska klosteri kopš 1469. gada.
Uz Austrumiem dodas arī pr. Eifrosins (Eleazars) Tolvskis. Konstantinopolē viņš apmeklē tuksneša klusos cilvēkus. Viņa iepazīšanās ar klostera dzīvi austrumos bija iemesls tam, ka pēc atgriešanās viņš nebija apmierināts ar dzīvi Snetogorskas klosterī un nodibināja savu Tolvska klosteri. Tajā viņš nebija ne priesteris, ne abats, bet gan vecākais un klostera vadītājs. "Kā dzelzs ar dzelzi." Šajā klosterī uz Īzaka Sīrieša grāmatas tika saglabāts uzraksts: “6980. gada vasarā (1472) šo grāmatu pierakstīja Sv. Sīrietis Īzāks ar lielā grēcinieka Ignācija mūka roku pēc kunga vecākā Eifrosīna pavēles ar abata Kharlampija svētību. Šeit vecākais pavēl, un abats svētī.
Mūku garīgi-kontemplatīvās dzīves jomā visievērojamākā ir Sv. Nils Sorskis († 1508). Kopā ar Innokenty Okhlyabinin viņš ceļo uz austrumiem. Viņa darbu nozīme krievu mūku un senatnes vēsturē ir liela. Tie ietekmēja arī Paisiusu (Veļičkovski), kurš 18. gadsimtā atdzīvināja krievu vecpilsētu. Bet par Nilu Sorosu parunāsim vēlāk.
Noslēdzot savu eseju, vēlreiz īsi pateiksim, ka viss laikmeta raksturs ir zem garīgās atmodas un augstākā garīgā sasnieguma simbola, kas nes hesihasma nosaukumu, kas atstāj savu zīmogu uz visām baznīcas un kultūras dzīves parādībām. . Un visas parādības, piemēram, rakstīšana un māksla, kā arī baznīcas vadītāju ierašanās un tieša savstarpēja saziņa, pateicoties biežiem ceļojumiem, veicina šīs norādītās garīgās kustības izplatību Krievijā.
Palestīna ir Romas impērijas province, Vecās un Jaunās Derības, “piektā evaņģēlija” zeme. Zeme, kas kļuva par Kunga Jēzus Kristus zemes dzīves liecinieku un kristietības dzimteni. Zeme, ko izgaismo daudzi askēti. Svētā zeme.
Volokolamskas metropolīts Hilarions atbildēja uz portāla Pareizticība un pasaule jautājumiem par klosterismu Svētajā zemē.
– Jūsu Eminence, lūdzu, pastāstiet par to, kā svētajā zemē radās klosteris?
Palestīna kļuva par kristīgās klosterības centru 5.–6. gadsimtā, pārņemot pēctecību no Ēģiptes. Taču jau 4.gadsimta vidū šeit bija neskaitāmi klosteri un pārpilnībā strādāja anhorīti.
Attīstoties kristīgo civilizāciju krustpunktā, palestīniešu klosterisms sintezēja Ēģiptes, Sīrijas un Kapadokijas klosteru pieredzi un uz tās pamata izveidoja savu sākotnējo tradīciju, kas ir viena no harmoniskākajām kristietības pirmajos gadsimtos. Atšķirīgās iezīmes Palestīniešu klosterībai bija savs samiernieciskais gars un internacionalitāte, un tās uzplaukums sakrita ar svētceļojumu sākumu uz Jeruzalemi no visas kristīgās pasaules.
Palestīnā plaši izplatījās lauri - klostera dzīves organizācijas forma, kurā mūki dzīvo atsevišķās kamerās, bet atrodas viena abata vai arhimandrīta vadībā. Lauru līderus ievēlēja paši iedzīvotāji, un tos apstiprināja Jeruzalemes patriarhs. Lielāko daļu laika, nododoties vientuļām lūgšanām, Lavras iedzīvotāji sestdienās un svētdienās pulcējās kopā, lai piedalītos dievišķajā liturģijā.
Palestīnas iekarošana, ko veica neticīgie (sākot ar 7. gadsimtu), noveda pie tā, ka vietējā klostera dzīve sāka norimt. Lai gan mūki un klosteri turpināja pastāvēt kā kristietības cietokšņi, to saikne ar kristīgajām Austrumu un Rietumu valstīm gandrīz pārtrūka. Taču Svētajā zemē izveidojušās klosterisma tradīcijas līdz tam laikam bija bagātinājušas vispārējo kristiešu kasi un atradušas savus sekotājus arī citviet kristīgajā pasaulē.
Vladyka, vai palestīniešu klosteris ietekmēja pareizticīgo baznīcas doktrīnas un liturģisko tradīciju attīstību, un, ja tā, tad kā?
Laikā, kad austrumos izplatījās monofizītu ķecerība, palestīniešu klostera vadītāji konsekventi aizstāvēja pareizticīgo ticības apliecību. Īpaša loma kristoloģiskās dogmas nodibināšanā bija mūkiem Eitimijam Lielajam un Savvam Svētajam.
Svētās Savas lavra sniedza nenovērtējamu ieguldījumu pareizticīgo Typikon veidošanā. Šeit pirmo reizi tika sistematizēts un pierakstīts liturģisko un disciplināro noteikumu kopums (pamatojoties uz mūka “Testamentu”), kas bija galvenās baznīcas hartas rašanās atslēga. Mūsdienu liturģiskā apļa raksturīgās iezīmes, kas mantotas no palestīniešu klosteru tradīcijām, ir visu nakti nomodā notiekošo vigīliju klātbūtne svētdienās un stundu neatsaucamība.
Ievērojamu ieguldījumu klosterisma attīstībā Palestīnā sniedza mūki Hilarions Lielais (†372), Gerasims (†451), Sīrijas iedzimtais Eitimijs Lielais (†473) un imigranti no Kapadokijas – Teodosi.
Lielais (†529) un Savva Svētais (†532). Pēdējais Palestīnā nodibināja septiņus laurus, tostarp slaveno Lielo Lavru, kas atrodas netālu no Jeruzalemes.
Palestīniešu monasticisms arī sniedza nozīmīgu ieguldījumu pareizticīgo himnogrāfijā. Tā Damaskas mūks Jānis, kurš 8. gadsimta pirmajā pusē strādāja Sv. Savas Svētā klosterī, sastādīja senāko Octoechos himnu kopumu.
Vai var runāt par palestīniešu un krievu klosterisma saistību?
Var. Mūsu nacionālajam pasaules uzskatam raksturīgā cieņa pret svētajām lietām un vēlme godināt vietas, kuras svētīja Pestītāja zemes dzīve un ciešanas pie krusta, pats krievu sirds vēršanās uz Svēto zemi ietekmēja Svētās Krievijas ideāla veidošanos. ', tostarp tā klosteriskā aspektā. Svētceļnieki no Krievijas, kas ieradās pie Svētā kapa, smēlās pilnībā Svētās Zemes žēlastības dāvanas un lūgšanu iedvesmu, apguva Palestīnas klosteru un baznīcu teoloģisko, liturģisko un askētisko pieredzi, kas kļuva par paraugu dažādās pasaules daļās. mūsu tēvzeme.
Jeruzalemes liturģiskā tradīcija kļuva par pamatu Tipikonam, kam seko Krievijas pareizticīgā baznīca.
Pastāstiet, lūdzu, par Krievijas garīgo misiju Jeruzalemē: daudzi par to ir dzirdējuši, bet ne visi labi zina tās vēsturi.
Krievu garīgā misija Jeruzalemē tika dibināta 1847. gadā ar Svētās Valdošās Sinodes rezolūciju un ar imperatora Nikolaja I piekrišanu. Pirms tam bija gadsimtiem ilga Krievijas un Palestīnas garīgo saišu vēsture.
Dievbijīgā krievu tauta, pieņēmusi kristietību, sākotnēji uztvēra visiem kristiešiem adresētu eņģeļa aicinājumu nākt un apskatīt vietu, kur gulēja Kungs (Mateja 28:6). Drīz pēc Krievijas kristīšanas kņazs Vladimirs uz Jeruzalemi nosūtīja vienu no pirmajām vēstniecībām. Gadsimtu vēlāk (1106.–1107. gadā) abats Daniels veica slavenu ceļojumu uz Svēto zemi, kurš iededza lampu pie Svētā kapa "visu krievu kņazu vārdā" un bija pirmais no mūsu tautiešiem, kas aprakstīja šīs zemes nolaišanos. Svētā uguns Lielajā sestdienā.
Tuvie Austrumi ieņēma nopietnu vietu Krievijas valdnieku Jāņa III, Jāņa IV, Pētera Lielā, Katrīnas II un Aleksandra I ārpolitiskajos centienos.
Pašu Krievijas garīgās misijas izveidi izraisīja nepieciešamība atvieglot krievu svētceļnieku sarežģīto situāciju, kuri tūkstošiem ieradās Svētajā zemē un kuriem ilgu laiku nebija pienācīgas pajumtes un iespējas saņemt pastorālo aprūpi savā dzimtajā. valodu, kā arī vēlmi sniegt palīdzību vietējiem pareizticīgajiem iedzīvotājiem sistemātiski.
Pēc misijas dibināšanas ar tādu vadītāju un biedru darbu kā bīskaps Porfīrijs (Uspenskis), Hieromonks Feofans (Govorovs) - topošais svētais un vientuļnieks Višenskis, bīskaps Kirils (Naumovs), arhimandrīti Leonīds (Kavelins) un Antoņins (Kapustins). ) vairākus gadu desmitus tika celtas hospisa mājas krievu svētceļniekiem un nepieciešamie nosacījumi par uzturēšanos Svētajā zemē. Misijai piederēja daudzi zemes gabali, kam ir bībeliska nozīme, arheoloģiskie pētījumi tika veikti nozīmīgā mērogā, spēlējot nozīmīgu lomu baznīcu arheoloģijas attīstībā un liekot pamatus turpmākiem zinātniskiem atklājumiem. Ar misijas darbu tika izveidots pētnieciskais un izdevējdarbības darbs, lai pētītu Palestīnas un visa Tuvo Austrumu reģiona vēsturi un mūsdienu situāciju, Bībeles filoloģiju un arheoloģiju, kā arī izplatītu zināšanas par Svēto zemi Krievijas sabiedrībā. Laika gaitā radās projekts izveidot Krievijas Arheoloģijas institūtu Jeruzalemē.
Kādi uzdevumi tika izvirzīti misijai, ne tikai rūpējoties par svētceļniekiem, un ar kādiem līdzekļiem tā tos veica?
Viens no misijas prioritārajiem uzdevumiem bija Krievijas pareizticīgo baznīcas un seno Austrumu patriarhātu sakaru attīstīšana un humānā atbalsta sniegšana vietējiem pareizticīgajiem kristiešiem. Misija sniedza finansiālu palīdzību Svētā kapa un citu lielu kristiešu svētvietu saglabāšanā un izdaiļošanā. Ar viņas pūlēm tika izveidota pareizticīgo literatūras iespiešana arābu valodā un tika nodibinātas daudzas skolas vietējiem iedzīvotājiem. Savulaik misijas vadītājs (arhimandrīts Porfīrijs) pat tika iecelts par eforu - visu patriarhālo pilnvaroto. izglītības iestādēm Jeruzalemes baznīca.
Misijas izglītojošo darbu joprojām atceras Tuvo Austrumu arābu inteliģence. Pateicoties šim darbam, vietējiem iedzīvotājiem bija iespēja ne tikai apgūt zināšanas dzimtajā valodā, bet arī, apgūstot krievu valodu, ar tās palīdzību iegūta pieeja visai pasaules kultūras telpai.
Ir vērts atzīmēt, ka materiālie līdzekļi tik plašām misijas aktivitātēm bija parasto krievu cilvēku ziedojumi. Ir zināms par tā saukto “palmu plākšņu kolekciju”, kas katru gadu notika visās Krievijas baznīcās. Pūpolu svētdiena par virzienu uz Jeruzalemi.
Lielu atbalstu Krievijas garīgās misijas darbībai sniedza 1882. gadā dibinātā Imperatoriskā pareizticīgo Palestīnas biedrība. Tās pirmie priekšsēdētāji bija lielkņazs Sergejs Aleksandrovičs un viņa sieva lielhercogiene Elizaveta Fedorovna, kas tagad tiek slavināta starp cienījamiem mocekļiem.
Misijas un biedrības darbības rezultātā 19. gadsimtā izveidojās unikāla parādība, ko saucam par “krievu Palestīnu”. Šis termins attiecas uz krievu baznīcu, klosteru, zemes gabali un viensētas, kā arī baznīcas vēstures, bībeliski filoloģiskās, arheoloģiskās un bizantiskās dabas darbi un pētījumi, kurus dažādos gados veica Krievijas Baznīcas misijas vadītāji un darbinieki, Imperiālās biedrības zinātnieki.
Vai jūs varētu sīkāk pastāstīt par RDM likteni divdesmitajā gadsimtā?
Līdz Pirmā pasaules kara sākumam Krievijas garīgā misija Jeruzalemē sastāvēja no 37 vietām (tostarp Hebronā - blakus Bībeles "Mamres ozolam", Jafā - taisnās Tabitas mājas un kapa vietā, g. Jēriko, Karmela kalnā, Tibērijas ezerā un daudzās citās vietās), 8 tempļi un kapelas, 2 klosteri, 5 slimnīcas, 7 svētceļnieku viesnīcas. Kopā ar Imperiālo pareizticīgo Palestīnas biedrību misija uzturēja vairāk nekā simts skolu vietējiem iedzīvotājiem.
Pēc traģiskajiem notikumiem, kas notika mūsu Tēvzemē 1917. gadā, Krievijas saites ar Palestīnu uz ilgu laiku tika pārtrauktas, un Krievijas Pareizticīgā Baznīca vairākus gadu desmitus zaudēja iespēju atbrīvoties no bagātīgā mantojuma Svētajā zemē. Krievu garīgā misija ar tās daudzajām vietām, baznīcām un klosteriem, kā arī Imperatoriskās pareizticīgo Palestīnas biedrībai piederošajām skolām, slimnīcām un lauku sētām palika bez Krievijas atbalsta. Iespēju robežās ārzemēs esošā krievu baznīca uzņēmās rūpes par “Krievijas Palestīnas” saglabāšanu.
Kopš 1918. gada krievu zemes, ēkas un īpašumi Palestīnā atradās Lielbritānijas koloniālo varas iestāžu rīcībā, kas īstenoja Nāciju līgas mandātu Palestīnai, kas legalizēta kopš 1922. gada. Lielbritānijas varas iestādes ieviesa praksi Krievijas īpašuma piespiedu “īrēšanai” komerciāliem mērķiem.
Tomēr, neskatoties uz situācijas sarežģītību, palestīniešu sabiedrība Petrogradā tika saglabāta, vairs nesaukta par “pareizticīgo” un “impērisko”. Tagad tā bija Krievijas Palestīnas biedrība Zinātņu akadēmijas sastāvā.
Tiklīdz tika atzīta padomju valsts Eiropas valstis, sākās mēģinājumi aizsargāt Krievijas īpašuma tiesības Palestīnā. 1923. gada 18. maijā PSRS pārstāvis Londonā L.B. Krasins nosūtīja Lielbritānijas ārlietu ministram Lordam Kērzonam notu, kurā teikts, ka viss agrākais Krievijas Baznīcas misijas un Imperiālās pareizticīgo Palestīnas biedrības īpašums ir padomju valsts īpašums. Tomēr līdz Otrā pasaules kara beigām šādi centieni nedeva rezultātus.
1945. gada aprīlī Viņa Svētība Maskavas un visas Krievijas patriarhs Aleksijs I devās svētceļojumā uz Svēto zemi.
Pēc Izraēlas valsts izveidošanas 1948. gadā ar tās vadību sākās sarunas par Krievijas garīgās misijas atdzimšanu Jeruzalemē, un jau 1948. gada oktobrī tās darbība tika atsākta. Nākamajās desmitgadēs Misijas vēsture piedzīvoja vairākus dramatiskus mirkļus. 1964. gada tā sauktā “oranžā darījuma” rezultātā PSRS valdība nodeva Izraēlas īpašumā ievērojamu daļu no kādreiz misijai piederošā nekustamā īpašuma. Misijas darbību ietekmēja arī tolaik boļševiku revolūcijas radītās nesadziedinātās Krievijas Baznīcas šķelšanās sekas: Krievijas pareizticīgās baznīcas ārzemēs Bīskapu sinodei nebija sakaru ar Baznīcu dzimtenē.
Kā notiek RDM šodien, pēc abu Baznīcu Saziņas akta parakstīšanas?
Pēc tam, kad 2007. gada maijā tika parakstīts Akts par kanonisko kopību starp Krievijas Pareizticīgo Baznīcu un Krievu baznīcu ārvalstīs, optimālos apstākļos par pilnīgu krievu garīgās klātbūtnes atdzimšanu Svētajā zemē.
Šodien veiksmīgi turpinās Krievijas garīgās misijas Jeruzalemē un Imperiālās pareizticīgo Palestīnas biedrības darbība. Pastiprinājies pagājušajā gadsimtā Svētajā zemē zaudēto krievu īpašumu atgriešanas un atjaunošanas process, tiek atdzīvinātas pareizticīgo svētceļojumu tradīcijas no Krievijas uz Palestīnu, tiek sniegts reāls ieguldījums miera, starpkonfesionālās un starpetniskās saskaņas labā. reģionā.
Papildus Krievijas garīgajai misijai Svētajā zemē ir arī vairāki krievu klosteri. Kāda ir viņu situācija šodien?
Mūsdienās tiek uzturēta un attīstīta 19. gadsimtā dibinātā krievu mūku aktīvās klātbūtnes tradīcija Svētajā zemē.
Dievkalpojumu veic Gornenskas klostera māsas, kas uzceltas vietā, kur notika Vissvētākā Teotokos tikšanās ar Taisno Elizabeti. Mūķenes sniedz nozīmīgu palīdzību Krievijas garīgajai misijai visās tās darbības jomās. Viņi strādā viensētās, palīdz vadīt dievkalpojumus, uzņemt un izmitināt svētceļniekus, organizēt un vadīt viņiem ekskursijas uz svētvietām. Dažas mūķenes, kas runā ebreju vai grieķu valodā, palīdz īstenot misijas reprezentatīvās aktivitātes.
Spaso-Voznesensky baznīca atrodas ārzemju krievu baznīcas jurisdikcijā. klosteris Eļļas kalnā, kurā mūsdienās mitinās aptuveni piecdesmit dažādu tautību māsas. To vidū ir mūķenes krievu, arābu, rumāņu, igauņu, austrāliešu un vācu izcelsme. Klostera mūķenes rūpējas par svētceļniekiem, kas ierodas šajā svētvietā, un veic lūgšanu varoņdarbu, kapelā nolasot nenogurdināmo Psalteri Svētā Jāņa Kristītāja vārdā, kas uzcelts viņa cienījamā cilvēka atklāšanas vietā. galvu.
Klostera dievkalpojums tiek veikts Ģetzemanes Svētās Apustuļiem līdzvērtīgās Marijas Magdalēnas baznīcā, kur tagad atdusas svēto cienījamo mocekļu lielhercogienes Elizabetes un mūķenes Barbaras relikvijas. Šī daudznacionālā klostera māsas, kas atrodas ārzemju krievu baznīcas jurisdikcijā, nodarbojas ar baznīcas tērpu, baznīcas piederumu un vīraku ražošanu.
Mūsdienīgs skats uz Lavru — Faran Lavra no Svētā Chariton, biktstēva
Sv. Savas Iesvētītās lavra
Lavra Sv. Feodoia. Betlēme
Tuksnesis ap Svētās Savas lavru
Svētā kapa baznīca
Mūsdienu svētceļnieki Svētā kapa baznīcā
Dažādu ticību lampas uz Svētā kapa edikulas
Liturģiskā kolekcija arābu valodā Beit Jala Svētā Nikolaja baznīcā
Mamres ozols Hebronā
1925. gada 31. maijā templi svēto senču vārdā iesvētīja Jeruzalemes patriarhs Damjans, un labās puses kapelas bija Vissvētākās Trīsvienības vārdā, bet kreisā – Svētā Nikolaja vārdā.
Marijas Magdalēnas klosteris Ģetzemanē (visu tautu baznīca priekšplānā)
Skats uz Olīvu kalnu naktī