Poglavlje 2. Problemi vjerske i crkvene svijesti
1. Tipologija anomalija religijske svijesti
2. Dvije vrste religioznosti
3. Recidivi poganske svijesti ili “naši novi zeloti”
4. Uzroci recidiva poganske svijesti.
5. Zaključci.
poglavlje III. Socijalni problem pravoslavlja u Rusiji
1. Izjava pitanja
2. Kratki povijesni izlet.
3. Rezultati.
Poglavlje 4. Kršćanstvo i demokracija
1. Metafizičke premise i njihove društvene posljedice.
2. Kršćanska antropologija.
3. Slavenofilska baština.
4. Dva shvaćanja države.
5. Zašto se država ne može pretvoriti u crkvu.
6. Kršćanska sociologija.
7. Pro et contra demokracije.
8. Rizik slobode.
9. Kršćanski apofatizam i "otvoreno društvo".
10. Zaključci.
Poglavlje 5. Kršćansko shvaćanje ljudskih prava
1. Izjava problema.
2. Zakon i pravo.
3. Što su ljudska prava?
4. Kratki povijesni izlet.
5. Zaključci.
Od autora
Danas u Rusiji postoji uzmak od načela demokracije. Sloboda je još jednom pogrešno pomiješana s anarhijom, a demokracija s okruženjem pogodnim za tu anarhiju.
Jedan od glavnih razloga neuspjeha demokracije u Rusiji je njezina neutemeljenost, neukorijenjenost u ruski kontekst te odsutnost bilo kakve veze kako s religioznošću tako i s tradicijom političke kulture. Dostignuća ruske filozofske i religiozne društvene misli (V. S. Solovjev, protojerej S. Bulgakov, S. L. Frank i dr.) nikada nisu ušla ni u javnu ni u crkvenu svijest.
Društvena pitanja u crkvenom okruženju često se ocjenjuju kao očito “bez milosti” i “nezanimljiva”. Ruska pravoslavna crkva još uvijek nema suvremeno socijalno učenje. Ali isto se događa u društvu u cjelini. Kako drugačije objasniti čudnu okolnost da tijekom reformi nije razvijen koherentan program koji je podvrgnut odgovarajućoj popularizaciji?
Dakle, možemo govoriti o određenim arhetipovima nacionalne svijesti koji u sličnoj mjeri pripadaju i vjernicima i nevjernicima.
Ovo djelo prvenstveno govori o pravoslavlju kao najraširenijem tipu religioznosti u Rusiji. Pravoslavlje se ovdje shvaća široko: ne samo u doktrinarnom i crkvenom smislu, nego i kao socijalna psihologija vjernici i ljudi ravnodušni prema pravoslavlju u mističnom smislu, ali ga poštujući kao čvrstu povijesnu i kulturnu tradiciju.
[6
]
Može se, naravno, pretpostaviti da će Rusija pronaći neku drugu duhovnu i racionalnu osnovu za stvaranje civiliziranog društva od onoga koje je postojalo u Europi. Ali zasad gotovo da nema znakova novih temelja, a povratak na stare modele ruske društvene strukture vrlo je problematičan. Dakle, stvaranje ruskog koncepta kršćanskog humanizma, sastavni diošto je kršćanska demokracija ostaje hitan zadatak.
- U prvom poglavlju “O pravoslavnom svjetonazoru” pokušavaju se na općoj pojmovnoj razini prikazati temelji pravoslavnog svjetonazora s naglaskom na ontologiju.
- U drugom poglavlju, “Problemi religiozne i crkvene svijesti”, pokušava se razumjeti tipologija ruske religioznosti s antropološkog gledišta.
- Treće poglavlje, “Socijalni problem pravoslavlja u Rusiji”, daje kratak povijesni pregled vjerskih i društvenih pitanja i predlaže, na temelju dostignuća ruske društvene i filozofske misli, koncept socijalnog nauka Crkve. Provedena je analiza razloga koji sprječavaju uvođenje društvene problematike u vjersku svijest.
- U četvrtom poglavlju, “Kršćanstvo i demokracija”, pokušava se aktualizirati ideje ruske religijske i socijalne filozofije; pokazuje se da demokracija ne samo da nije u suprotnosti s kršćanstvom, nego naprotiv, ponajviše odgovara njegovu duhu.
- U petom poglavlju" Kršćansko shvaćanje Ljudska prava" predstavlja pravna pitanja s kršćanskog gledišta. Osnova prava je poštivanje ljudske osobe, što predviđa biblijsko-kršćanska tradicija.
Podaci o autoru:
Hegumen Veniamin (Novik Valery Nikolaevich) rođen je u Lenjingradu 1946. u obitelji vojnog čovjeka. Godine 1976. diplomirao je na Lenjingradskom politehničkom institutu imena M.I. Kalinjina. Nekoliko godina radio je kao inženjer na području sustava automatiziranog upravljanja. Nakon što je diplomirao na Lenjingradskoj pravoslavnoj teološkoj akademiji i obranio doktorsku disertaciju, tamo je predavao 10 godina. Godine 1992.-1994. bio je inspektor na Akademiji. U rujnu 1997. godine otpušten je s Akademije zbog neslaganja s novim saveznim zakonom “O slobodi savjesti i vjerskim zajednicama”. Objavljivao u časopisima "Pitanja filozofije", "Kontinent", "Posev", tjedniku "Ruska misao". Trenutno je zapravo zaposlenik i bavi se nastavnom i novinarskom djelatnošću.
14 rujna umro poznati crkveni javni lik i aktivist za ljudska prava Hegumen Veniamin (Novik Valery Nikolaevich). Biografija igumana Venijamina nije tipična za pravoslavnog sveštenika. Rođen je u Lenjingradu 1946. u obitelji vojnog lica. Godine 1976. diplomirao je na Lenjingradskom politehničkom institutu. M.I. Kalinina, radio je kao inženjer nekoliko godina. Krajem 70-ih, kao rezultat religiozno-filozofskih traganja, svjesno je prešao na pravoslavlje. Nakon što je diplomirao na Lenjingradskoj pravoslavnoj teološkoj akademiji i obranio doktorsku disertaciju 1987. godine, predavao je tamo 10 godina. Godine 1992.-1994. bio inspektor na Akademiji (zapravo prorektor za nastavni rad). U rujnu 1997. godine otpušten je s Akademije zbog neslaganja s novim saveznim zakonom “O slobodi savjesti i vjerskim zajednicama”.
D Dugo je zapravo bio zaposlenik i bavio se nastavnom, znanstvenom i publicističkom djelatnošću. Posljednje tri godine služio je u crkvi Svetih apostola Petra i Pavla.
I Humen Venijamin postao je poznat nakon pisma s oštrim kritikama Savezni zakon„O slobodi savjesti i vjerskim udrugama“, kao što je poznato, dao je brojne povlastice tradicionalnim vjerama u Rusiji i značajno ograničio prava vjerskih manjina.
S Valja napomenuti da su zakon u to vrijeme mnogi kritizirali, ali su kritike svećenika crkvene vlasti doživjele ne samo kao neslaganje s “generalnom linijom”, već i kao kršenje korporativne solidarnosti, kao pranje prljavog rublja. javno. Vjerojatno su najviši crkveni jerarsi trebali pokazati veću toleranciju i snishodljivost prema crkvenom “buntovniku” Venijaminu Noviku. To nije učinjeno, a uslijedile su teške odluke da se opat ukloni s Bogoslovne akademije.
DO Zbog toga je dugi niz godina službeno pravoslavlje u liku igumana Venijamina dobilo oštru i nepristranu kritiku. Iguman Venijamin je u brojnim člancima i govorima osudio mnoge aspekte djelovanja Ruske pravoslavne crkve kako u Rusiji, tako i izvan nje. Kritizirao je svjesno odabran smjer crkve prema antiliberalizmu i antidemokraciji, želju za ograničavanjem prava vjerskih manjina (prvenstveno evangeličkih crkava), ritualizam i nevoljkost vođenja misionarske djelatnosti. Sada je teško dati nedvosmislen odgovor jesu li crkveni problemi koje je iznio iguman Veniamin bili tako akutni i hitni i nisu li za njihovo rješavanje bili potrebni dobri savjeti, ljubav i strpljenje, a ne radikalne izjave.
P Javni govori osramoćenog opata uvijek su privlačili brojne slušatelje, očarane iskrenošću i entuzijazmom predavača, njegovom erudicijom i dubokim poznavanjem teologije i povijesti, filozofije i umjetnosti. Hegumen Veniamin nije bio profesionalni pravnik, ali je bio iskreno ogorčen zbog proturječja između visokih vrijednosti koje su ponekad proklamirane u našim zakonima i dekretima, te nevolja i tuga onih koje su ti isti zakoni progonili.
OKO Bio je veliki popularizator prava; mnogi su kršćani nakon predavanja opata Venijamina nastojali pročitati više o našem pravnom sustavu, naučiti zakone i pronaći najbolje načine zaštite svojih zakonskih prava i interesa. Hegumen Veniamin bio je jedan od prvih u našoj zemlji koji je pokušao dati teološko opravdanje za pravo i objasniti ljudska prava s kršćanskog gledišta. Profesionalni pravnici nisu se uvijek slagali s tim stajalištem; ono je u određenoj mjeri bilo jednostrano. Ali to je bio ozbiljan doprinos riznici ljudskog znanja, filozofiji prava.
PČini se da je posljednjih godina interes kršćana za govore opata Venijamina nešto opao. Za to je bilo više razloga: mnogi crkveni problemi koje je opat kritizirao izgubili su na važnosti, pojavile su se stručne institucije za zaštitu prava vjernika, pojavile su se dodirne točke između glavnih kršćanskih denominacija. Tome je, po mom mišljenju, doprinijelo preispitivanje liberalnih vrijednosti koje je nedavno proklamirao iguman Venijamin, njegov prelazak na poziciju takozvanog „desnog liberalizma“, a potom i desnih konzervativnih ideja.
T Ipak, znanstvena i publicistička baština opata Venijamina vrlo je značajna i ne gubi na važnosti do danas. Njegove publikacije o akutnim problemima vrlo su korisne za kršćansku publiku. društveni problemi i čireve moderno društvo: nevjera i mlakost kršćana, psovke i nemoral. Ostavština opata Venijamina kao kršćanskog borca za ljudska prava vrlo je opsežna. Riječ je o monografiji “Pravoslavlje, kršćanstvo, demokracija” (Sankt Peterburg, “Aletheia”, 1999.), te brojnim publikacijama u časopisima “Problemi filozofije”, “Kontinent”, “Posev”, “ Sociološka istraživanja“, tjednik “Ruska misao”, novine “Moskovske novosti”, “Obščaja gazeta” itd. Istraživanja duhovne baštine kršćanskog filozofa Vladimira Solovjova od trajne su važnosti.
OKO Počinjemo iskreno žaliti što nas je otac Benjamin napustio u 63. godini života, u tako ranoj dobi za teologa i mislioca. Vječnaja pamjat.
Ne pitamo u što čovjek vjeruje, nego kakvog je duha.
G. P. Fedotov (1886.-1951.)
1. Tipologija bolesti religijske svijesti
C.S. Lewis pribjegava ovoj slici kako bi objasnio ulogu dogme u vjerski život. Uspoređuje ga sa zemljopisnim odn pomorska karta, uz pomoć lakonske i suhoparne sheme, možete, svladavajući stihije i oluje života ispunjene vitalnim energijama, doći do željene i spasonosne obale, što bi bez karte bilo gotovo nemoguće.
Može se predložiti sljedeći razvoj ove slike: sve religije i konfesije imaju svoje karte (dogmatski sustavi s različitim stupnjevima razvoja). Ali mnogi od njih, umjesto da se prisjete da samo Bog pouzdano zna tko je od onih koji su krenuli na riskantan put stigao na drugu obalu, a tko nije, umjesto da se međusobno ophode suosjećajno, prisjećaju se da ni vrlo dobra karta još nije dovoljno da stignu do spasonosne obale, počeli su se hvaliti svojim kartama, smatrajući ih najboljima.
Neki tu nisu stali i počeli su ukrašavati svoje kartice kako bi dodatno pokazali svoju neporecivu prednost u odnosu na druge. Toliko su ukrašavali svoje karte i skladali tako lijepe pjesme da čak nisu htjeli ni krenuti na opasnu plovidbu, već su počeli provoditi vrijeme razmišljajući o samoj karti, pobožno obilazeći je, već, takoreći, ugledavši spasonosna obala i, takoreći, već na njoj biti (nazvavši to "pobožanstvenjenjem"). Istovremeno su počeli jako prezirati obalu, na kojoj su ipak ostali, odlučivši da se uopće ne smiju baviti njezinim uređenjem, a dok su čekali mogli su samo uređivati u svojim kućama i stanovima, povremeno gledajući van i gledajući što se događa oko njih.
To su drugi odlučili najbolji način- ovo nije samovoljno rasuđivanje u složenoj problematici tumačenja simbola na karti, već u svemu oslanjanje na mjerodavne izvore (tradiciju), u kojima je sve jednom zauvijek definirano. A ako nešto nije definirano, onda, dakle, nema potrebe to znati. Odlučili su ne primjećivati da se more koje je trebalo prijeći jako promijenilo: u njemu su se pojavili novi grebeni i modificirali stari, pojavile su se nove struje i novi otoci, "ruža vjetrova" postala je drugačija; pokazalo se da se dio suprotne obale toliko promijenio (ili im se promijenio način poimanja svijeta - ni to se sa sigurnošću ne zna) da je postalo još nejasnije što toj obali pripada, a što ne, a gdje zapravo je počelo. Promijenila se i tehnologija navigacije, pojavili su se novi navigacijski znakovi. Odnosno, bilo je potrebno prilagoditi kartu. No pokazalo se da je sama karta-shema bila toliko posvećena antici da se ideja o njezinu usklađivanju s promijenjenim uvjetima činila bogohulnom (nikad se ne zna što se novo uopće može pojaviti). Pristaše ovog pravca tvrde da ako svaki vjernik postane istinski vjernik, tada će se svi "vanjski" problemi riješiti sami od sebe, pa se stoga ne treba baviti samim tim problemima kao takvima, već se treba samo poboljšati iznutra. Ti ljudi često ne govore o “putu” (koji podrazumijeva dinamiku), već o “vrijednostima vodiljama” koje, po njihovom mišljenju, daje njihova ispovijest. Stoga više nemaju kartu, već detaljne dogmatske opise i ritualne upute. Ali ipak, bez unutarnjeg uvjerenja da su u pravu, postali su turobni i ponosni, potpuno napuštajući misionarski rad.
Mora se reći i o još jednoj čudnoj grupi (iako brojčano vrlo maloj), koja ne razmišlja toliko o vlastitom spasenju, pa čak ni o spasenju drugih, koliko o “stvaranju uvjeta” za mogućnost spasenja, i ne toliko u transcendentalnom (odnosno individualno) zagrobnom, svima razumljivom smislu, kao iu nekom egzistencijalno-socijalnom smislu, stavljajući komunikaciju i interakciju ljudi na prvo mjesto. Oni tvrde da je potrebno slijediti ne samo unutarnji put, već i vanjski, budući da su ti putovi usko povezani, a ponekad i ispravno odabrani. vanjski put promiče pravi izbor unutarnji put. Ti se ljudi ponekad slažu oko tako čudnih stvari kao što su “kršćanska javnost”, “kršćanska politika” pa čak i... “kršćanska ekonomija”. Dakle, oni više nemaju mapu, već neku vrstu “liste prioriteta”.
Ovi ljudi izazivaju bijes ne samo među vjernicima, nego čak i među nevjernicima. Ali to ipak nisu najčudniji ljudi. Ima i onih koji uopće ne vjeruju u spasenje, ali iz nekog razloga jako žele da drugi u njega vjeruju. Oni neumorno traže neprijatelje, žigosaju heretike i posebno one koji, kako oni misle, podrivaju vjeru iznutra, nudeći karte s malim pogreškama koje mogu dovesti do katastrofalnih posljedica u pitanju spasenja, u kojem ne može biti sitnica. Oni osuđuju one koji zamagljuju jasne, kako im se čini, granice vjere, govoreći o nekakvim nejasnim univerzalnim vrijednostima, potpuno nejasnom humanizmu, pa čak i sumnjivom univerzalizmu. Pobornici ovog trenda uvijek zagovaraju specifičnost i jasnoću, a sami umjesto karata imaju jasne i razumljive slogane.
Postoji još jedna skupina ljudi koja je obratila pozornost na Kristove riječi da Kraljevstvo Božje (druga obala) počinje u dušama ljudi već sada i ovdje, a za to ne treba dugo proučavati složeni navigacijski sustav razvili njegovi prethodnici, već mora neposredno "ovdje i sada" ispuniti jednostavne i jasne Kristove zapovijedi o ljubavi prema Bogu i prema svim ljudima (to je cijela shema), a time i - egzistencijalnim uklanjanjem suprotnosti "unutarnjeg" " i "vanjski" - može se doći do željene obale, na koju, možda, i prostorno-vremenske kategorije nisu primjenjive. Ova skupina jednostavnošću svoje ideje iritira gotovo sve prethodne, koji je optužuju za antihistoricizam i zanemarivanje svete tradicije.
Štoviše, sve su te skupine, tijekom međusobnih rasprava i sučeljavanja, sve više počele nekako zaboravljati zajednički cilj putu, ne videći da uza svu svoju želju da beskrajno razjašnjavaju svoje dogmatske formulacije (karte) ne mogu nikako ukloniti područje neizvjesnosti (koje doduše spominje Apostol: 1 Kor 8,2; 1 Kor). 13:12), a time i , i prilično neugodan rizik povezan s tim, koji izgleda ne postoji.
U gotovo svim skupinama bilo je nekoliko ljudi koji su se počeli prisjećati važnosti izvornog zajedničkog cilja, pridavati jednaku pozornost ne samo dogmatskom aspektu, već i etičkom, pozivati na jedinstvo u glavnom unatoč prirodnoj različitosti. kulturnih i filozofskih tradicija. Ali pripadnici raznih skupina i vjera toliko su se navikli na postojanje odvojeno jedni od drugih da više nisu imali nikakvu posebnu želju da se nekako ujedine.
Ima i onih (koji stoje poprilično odvojeno) koji su odlučili da je svaka religija donesena izvana loša jednostavno zato što nije nastala od njih, da je za njih neprirodna i neorganska, te da treba krenuti od vlastitih korijena i od vlastito tlo. Neki od njih su u svom tradicionalizmu došli do samog prirodnog poganstva kao “primarnog izvora” koji su s entuzijazmom počeli proučavati, nalazeći u njemu duboko, pa čak i ezoterično značenje. Štoviše, ti ljudi posebno negiraju samu mogućnost postojanja bilo kakvih univerzalnih ljudskih vrijednosti, koje su, kako smatraju, izmislili jedni ljudi kako bi obmanuli druge.
Nemojmo sada tražiti potpunu podudarnost između religijskih trendova crkveni život i stvarno postojećih konfesija i religijskih skupina, tim više što se nijedna od tendencija ne javlja u svom čistom obliku, ali ne razmišljajmo toliko o bolestima drugih, koliko o vlastitim, koje bolje poznajemo, tim više što te bolesti često nose, kao ponekad kažu , kronično-sustavne prirode. Da bismo to učinili, potrebno je provesti neka općenitija razmatranja.
2. Dvije vrste religioznosti
Općenito govoreći, s psihološkog i antropološkog gledišta, u razmatranom aspektu postoje samo dvije glavne vrste religioznosti:
1) religioznost, koja odgovara podsvijesti i nižim razinama svijesti;
2) religioznost koja odgovara višim razinama svijesti
. Naravno, nemoguće je jasno odvojiti različite razine svijest. Čini se da su granice između njih nejasne, ali je samo postojanje hijerarhijske strukture svijesti neosporno.Nije teško pogoditi da je prvi tip religioznosti potpuno ravnodušan prema društvenoj i etičkoj sferi kao takvoj. U njoj su milosrđe i socijalna dijakonija psihološki nemogući, socijalni nauk kao takav, kao i osjećaj odgovornosti za. društva u cjelini, a ne samo za svoje suplemenike.
Ali ako ipak pitate pristaše prve vrste religioznosti o njihovim društveno-političkim preferencijama (oni u pravilu baš ne vole razgovarati o tim temama ), onda će se svakako izjasniti za piramidalni, tj. centralizirani hijerarhijski sustav, raširen ne samo u drevnoj istočnoj državnosti, nego i, opet, u životinjskom svijetu: jak vođa (za ljude - vođa) je na čelu krda, status drugih pojedinaca (članova društva) ) ovisi uglavnom o njihovim sposobnostima snage (za ljude - stupanj bliskosti s vođom). Moć je u prvom tipu religioznosti općenito visoko štovana i shvaćana mistično.
Takva je religioznost po svojoj tipologiji pravo krivovjerje, iako, budući da postoji u okvirima bilo koje religije, ne zadire ni u kakve dogme, već se, naprotiv, često smatra čuvarom svekolikog pravovjerja. Ali ovdje se, navodno u ime čistoće vjere, radi o metodološkom napadu na osnovnu zapovijed ljubavi, koja se “našim novim revniteljima” čini kao nešto nedorečeno. Kako svećenik piše. Pavel Florenski, “Pravoslavlje je univerzalno, a hereza je u biti partijska (tj. duh sekte je rezultirajući egoizam, duhovna izolacija: jednostrana pozicija se postavlja na osnovu bezuvjetne istine...” .
Začudo, ideologizacija se lako spaja s prirodnim tipom religioznosti kao nečeg krnjeg (racionalnog), ali pretendira na cjelovitost. "Slično privlači slično." Tako su, primjerice, crnostotnjaci - pristaše prirodne "unutarnje" poganske religioznosti - često prelazili na stranu boljševičkih racionalista, a što su bili crnostotnjaci to se lakše događalo.
Modernistička se racionalizacija može dobro kombinirati s magičnim svjetonazorom. Fundamentalizam se može definirati kao racionalizacija naknadne pameti. Racionalizam se ovdje shvaća u tehničkom smislu, a ne u univerzalnom.
Ovakav tip religioznosti, kao poganski relikt, može postojati unutar svake konfesije, a pogotovo u onim gdje za to postoji plodno tlo.
Nažalost, ima i bogatstvo pravoslavnog bogosluženja poleđina: ako je neuravnotežena orijentacijom prema kršćanskim najvišim univerzalnim vrijednostima, može pridonijeti prvom tipu religioznosti . To se vidi iz poznate, ali posve neproučene okolnosti da je postotak osoba s oštećenom psihom (i to oštećenih uglavnom više razine svijest, intuicija se može razviti kao kompenzacija) među onima koji posjećuju pravoslavne crkve znatno veći od njihovog prosječnog postotka u društvu. Ti ljudi ne idu u crkve drugih kršćanskih denominacija, gdje ima manje hrane za podsvijest, gdje je značajan dio službe propovijed koja zahtijeva razmišljanje, gdje jaka rasvjeta, ali idite točno tamo gdje naglasak nije na riječi koja jasno zvuči Sveto pismo ili propovijedi, već na obredu čija ih i maglica jako privlači .
Prvi poganski tip religioznosti može “zasjeniti”, uliti, da tako kažemo, ulje i temeljno kontradiktornog kršćanskog duha, pritom polažući pravo na pravovjerje, “čistoću nauka” i... domoljublje. . A korisni "teolozi" će ovo nazvati "posvećenjem stvorenih elemenata", kozmološkim aspektom pravoslavlja. Društveni aspekt ih u pravilu ne zanima; čini se da je izvan kozmologije, a o duhovnosti da i ne govorimo.
Ova vrsta religioznosti po svojoj prirodi ne pogoduje ksenofobiji i vjerskom egoizmu, čak im je izravno u suprotnosti. Načelo etičkog univerzalizma omogućuje da se iza bezličnih društveno-političkih struktura uoči borba dobra i zla, da se da odgovarajuća ocjena ne samo ljudima, već i strukturama koje posredno mogu pridonijeti ili dobru ili zlu.
Racionalno načelo sudjeluje u ovoj vrsti svjetonazora, ali ne u tehničkom smislu (kao u prvom tipu religioznosti), naime u svom univerzalnom značenju, tako briljantno zanemarenom od slavenofila u svoje vrijeme. To je racionalno načelo koje vam omogućuje ekstrapolaciju osobnih etičkih standarda javna sfera, tj. stvoriti društvenu etiku.
Jasna svijest o jednakosti u dostojanstvu svih ljudi stvorenih na sliku i priliku Božju omogućuje shvaćanje demokratskog ustroja društva kao najdosljednijeg kršćanskom svjetonazoru. Religiozni ljudi i ogromna većina pravoslavnih kršćana vide u demokraciji nešto vrlo svjetovno, iako je demokracija ta koja ima nadnaravni karakter, jer je nema nigdje u životinjskom i primitivnom svijetu. Vrši se nemilosrdno istrebljenje slabih i bolesnih (prirodna selekcija). Svaki čopor životinja izgrađen je na monarhijskom principu dominacije najjačeg. No, upravo je zaštita slabijih, njihova ravnopravnost nerv moderne demokracije .
Naravno, za drugu vrstu religioznosti postoje specifične opasnosti, na primjer, kada univerzalistički humanizam koji joj je svojstven postane samodostatan, kada se etika otrgne od svojih mističnih korijena, kada nestane osjećaja poštovanja prema Božjem stvorenju, i kada se etika otrgne od svojih mističnih korijena. ljudi prestaju osjećati sliku i priliku u sebi i u bližnjima kad ih se počne “optuživati” za nekakav “bezkorijenski kozmopolitizam” i “apstraktni humanizam” . Danas je u Rusiji među “redukcionistima” popularno optuživati pristaše prve vrste religioznosti za “protestantizam”.
No vrlo je važno da drugi tip religioznosti u početku ima ispravnu usmjerenost prema univerzalno shvaćenom principu dobrote, prema univerzalnim ljudskim vrijednostima, prema ljudskosti, koju nam je u vrlo jasnom obliku ostavio u nasljeđe sam Krist. Iz osnovne zapovijedi ljubavi proizlazi potreba brige za sve ljude, pa tako i za materijalne (Matej 25,31-46). Gospodin također ponavlja dobro poznato univerzalno “zlatno pravilo” morala (Matej 7,12).
Ako prva vrsta religioznosti zahtijeva poznavanje “tajni”, onda druga vrsta zahtijeva stalne unutarnje napore da se u sebi prevlada prirodna poganska priroda u ime najviše istine koju je otkrilo kršćanstvo.
Niže razine ljudske prirode moraju se transformirati i prosvijetliti višima, odnosno mora se poštovati ispravna hijerarhija vrijednosti.
3. Recidivi poganske svijesti (ili “naši novi zeloti”)
Gornja razmatranja trebala bi pomoći u razumijevanju tipologije povremenog buđenja poganske (plemenske) svijesti.
Sociološka analiza koju je proveo Sveruski centar za proučavanje javnog mnijenja (srpanj 1996.) jasno je otkrila ono što se, općenito gledano, nagađalo i prije, primjerice, tijekom zadnje predsjedničke izborne kampanje u proljeće 1996., kada su neki svećenici pozvao na glasanje za komunističkog domoljuba G. Zjuganova . Analiza je pokazala da su “najcrkovljeniji Rusi, jačajući nacionalna opredjeljenja (svojstvenija onima koji se smatraju pravoslavcima nego nevjernicima) u suverena, skloni komunistima i domoljubima koji se protive aktualnoj vlasti”. . Zanimljivo je i to da su za komunistu Zjuganova rjeđe glasali oni koji nekoliko puta godišnje idu na bogoslužje (češće za B. Jeljcina) od onih koji su se izjašnjavali kao pravoslavci, ali uopće nisu išli na bogoslužja. . Odnosno, umjerena religioznost (odlazak na bogoslužje nekoliko puta godišnje ili rjeđe) promiče netotalitarnu političku orijentaciju ili je barem u manjoj mjeri sprječava nego druge vrste religioznog ponašanja . Dakle, specifično religiozni faktor, koliko ga je bilo moguće identificirati, doprinosi poznatom “šatovizmu” , koji se u ruskim uvjetima pokazao iznenađujuće žilavim.
S društvenog gledišta, samo relativno nizak postotak ovako “ocrkovljenih” ne daje razloga za ozbiljnu zabrinutost. . Ali naša najozbiljnija briga trebala bi biti sama priroda ove vrste "duhovnosti".
Naravno, nisu svi ovi “fundamentalisti” glasali za Zjuganova, koji je izravni nasljednik zločinačke komunističke organizacije, ali tipologija je i ovdje bitna, tim više što su novi “šatovci” prilično aktivni, sigurni u sebe, u svoje pravoslavlje. identiteta, te veselo citiraju tendenciozno birane citate svetih otaca, nimalo ne skrivaju svoja uvjerenja, za razliku od rijetkih svećenika i laika koji simpatiziraju kršćansko jedinstvo, au političkoj sferi – demokraciju, ali radije šute. Ti su novi “šatovci”, naravno, šutjeli tijekom komunističke diktature, koja zbog svoje nasilne poganske naravi nije izazvala previše protesta kod njih, često bez ikakvog blagoslova hijerarhije (iako sebe smatraju vrlo crkvenim ljudima), koji su čak i bojati ih se , organizirati izdavanje i prodaju na crkvenim kioscima svih vrsta crnostotinjske i polucrnostotinjske literature koja razotkriva “svjetsku zakulisnost”, “novi svjetski poredak”, “svjetsku masonsku urotu” protiv Rusije, mondijalizam itd. . Istodobno, sve druge kršćanske denominacije i strani misionari koji su navodno “pohrlili k nama” također “shvaćaju”. Njihovi komunistički ateisti, koji su se sada prekvalificirali u “politologe” i “religiologe”, kod njih ne izazivaju takvo psihičko odbacivanje upravo zato što su im “svoji”, da tako kažem, “rođaci” .
Ovakav poganski “zelotizam” primjećuje se i na državno-političkoj razini. Pokušaji uspostavljanja dobri odnosi s Iranom i ujedinjenje s Bjelorusijom ne može se objasniti čisto racionalnim razlozima. Ovdje se, prije svega, očituje orijentacija na arhaični paternalistički društveni model. Kolektivističko-integratistička svijest tipološki je bliža većini ruski političari, i tihoj većini ruskog stanovništva, nego zapadna liberalna demokracija, koja se mnogim Rusima još uvijek čini ili nečim previše apstraktnim ili vrlo konkretnim “zelenim” svjetlom za kriminalne elemente. Ovdje je, dakako, prisutan učinak “komunističkog” nasljeđa koje nikad nije istinski shvaćeno i osuđeno. Duh komunizma još nije u potpunosti napustio Rusiju, a njegova personifikacija još spava u mauzoleju-ziguratu na Crvenom trgu u Moskvi.
Važno je shvatiti da se ovdje ne radi samo o "politici". Konzervativno-redukcionistička orijentacija odnosi se na doslovno svako pitanje. Poznato je da se na taj način crkvenjaci više od drugih protive ekumenizmu, rusificiranju bogoslužja, au političkoj sferi - protiv demokracije; skloniji povezivanju vjerskog faktora s nacionalnim i suverenističkim u duhu iste još uvijek psihološki ne sasvim prevladane Uvarovljeve trijade „pravoslavlje, autokracija, narodnost“, iako je to vrlo mali dio onih koji su se definirali kao pravoslavci. otvoreno izražavati simpatije prema monarhiji. Na mjesto monarhije dolazi izvjesna nejasna slika "suverenosti", povezana s "redom", koja Rusiji doista nedostaje.
Općenito, postoje određene međuovisnosti između tipa religioznosti, osobne i društvene etike, političkih preferencija (što je uvjerljivo pokazao M. Weber); i samo odsutnost u suvremenoj pravoslavnoj ruskoj teologiji, i uopće u crkvenom svjetonazoru, psiholoških i društvenih dimenzija (koje su se nekako prelako preskočile, s obzirom na svu tu “duhovnost”) ne dopušta nam govoriti o ovim temama. Brojevi; da je psihologija, a posebno sociologija, sve za "autsajdere", a vjernici (duhovni) trebaju sve to "odrezati". Općenito, čini se “neprikladnim” doticati se ovih tema i koristiti njihovu metodologiju. Zbog toga se kritičko mišljenje ne razvija, a bolesti postaju kronične.
Većina klera, čini se, mudro (je li mudro?) ostaje neutralna, gotovo se nitko ne usuđuje braniti načela “slobode savjesti”, “ljudskih prava”, koja se i dalje doimaju kao nekakva “apstrakcija”; .
4. Uzroci recidiva poganske svijesti
Jasno je da za objašnjenje ovog fenomena redukcionističke svijesti i kompleksa koji ga prati nisu dovoljne općenite fraze o oštećenosti ljudske naravi istočnim grijehom, tim više što su tu vidljivi neki obrasci.
Božanska služba
Jedan od tih razloga, vezan uz ibadet, već je spomenut. Pitanje liturgijske reforme pojavilo se još 1905. nakon ankete dijecezanskih biskupa od strane Svetog sinoda kao pripremne faze za Pretkoncilsku prisutnost, koju su sazvale najviše vlasti kao rezultat prevrata revolucije iz 1905. „Revizije ” biskupa, koja je neočekivano razotkrila sve nevolje u crkvenom životu, pokazala da je većina njih bila za reforme, pa tako i liturgijske reforme, čija je bit bila učiniti bogoslužje i njegove tekstove razumljivijim vjernicima, kako bi se Božja riječ moglo se jasno čuti u crkvama .
“Bogosluženja vrši kler, a narod, ako se moli u ovo vrijeme, onda je njegova molitva privatna, a ne javna, jer obično ima vrlo malo veze, kako unutarnje tako i vanjske, s onim što se u ovo vrijeme događa u crkva,” - stoji u recenziji episkopa Serafima Polockog (vidi: Ogledi eparhijskih episkopa po pitanju crkvene reforme. Sankt Peterburg, 1906. T. I. P. 176). Samarski episkop Konstantin je zabilježio: „Ljudi nemaju pravu molitvu, ljudi strpljivo stoje satima za vrijeme bogosluženja, ali to nije molitva, jer se osjećaj ne može održati satima bez razumijevanja riječi.(Ibid. T. I. P. 440).
Danas je situacija takva da se gotovo nitko od prisutnih na bogoslužju kasnije ne može sjetiti sadržaja onoga što se u crkvi čitalo ili pjevalo. Štoviše, to se ne smatra značajnim propustom. To se događa ne samo zbog nerazumljivosti crkvenoslavenskog jezika, nego i općenito zbog neorijentacije prema riječi koja se govori u crkvi. Vjeruje se da hram ima dovoljno biti, naviknuti se na atmosferu onoga što se u njemu događa. Važnijim se smatra primiti nešto (milost) nekom obrednom radnjom, što ne mora nužno nekako utjecati na razinu dnevne etike.
U godinama komunističke diktature nije bilo vremena za reforme, problem je bio preživjeti. Danas se opet postavljaju ista pitanja. Stoga djelovanje poznatih moskovskih svećenika na obnovi crkvenog života ima duboko prirodan karakter. .
Priroda duhovnosti
Drugi problem koji otežava primjereno sagledavanje duha kršćanske evangelizacije je dominacija etabliranog (ne bez utjecaja Istoka) distancirano-kontemplativno-monofizitskog kompleksa u duhovnoj sferi. Često, nakon što pročitaju "Philokalia", prezirući "duhovnost", odmah počnu s "duhovnošću", shvaćenom kao vrlo specifična kvaliteta vertikalnog uspona, u slici karakterističnoj za život u pustinji. Čini se da ovakav stav nalazi snažno opravdanje u kodeksu patrističke askeze – “Filokaliji”, gdje se sama askeza shvaća kao “umjetnost nad umjetnostima”, kao rad, prije svega, na sebi, kao unutarnji rad, metodologija. za usavršavanje, duhovni uspon. Duhovnost se ovim pristupom percipira u supstancijalnom smislu, a ne u funkcionalnom.
Pravoslavlje kao takvo polaže pravo na neku isključivost, što se ogleda u samom pojmu “pravoslavlje” (ortodoksija), što znači ispravna, prava vjera. Govore o "čistoći pravoslavlja", njegovoj vjernosti apostolskoj tradiciji, njegovoj patrističkoj neiskvarenosti.
Pravoslavlje se često doživljava kao neka vrsta savršenstva Platonova ideja, kojoj se beskrajno može pristupiti samo usavršavanjem
. Sama pomisao na reformu ove naizgled unaprijed određene Božanske paradigme trebala bi se činiti bogohulnom. Naravno, tijekom povijesti nagomilane su neke promjene u liturgijskoj sferi (kanonski razvoj zaustavljen na razini sedam ekumenski koncili), ali reforme kao takve u pravoslavlju nikada nije bilo. Ovaj nevjerojatna činjenica, ali stvara velike poteškoće i s obnovom crkvenog života, gdje se već dugo ne razlikuju glavno i sporedno, gdje se “svi i sve” dogmatizira do najsitnijih detalja obreda. No, reforma (ili obnova) je također nužna jer jedini tip crkvenog života, samostanske naravi, odsijeca od crkve ljude koji su vjernici, ali ne kontemplativne naravi, koji bi se u isto vrijeme rado bavili milosrđem, prosvjetiteljstvom. , a sve što je u Katoličkoj Crkvi naziva se "apostolatom laika" i to stvara mogućnost za nastanak raznih organizacija laika. U međuvremenu su prilike za te ljude vrlo ograničene, a njihov crkveni status vrlo neizvjestan.Platonsko-kontemplativni i blisko povezani estetski tip duhovnosti (utjecaj antičke baštine) također je olakšan samim uvjetima monaškog i pustinjačkog života s njihovom usmjerenošću na maksimiziranje rituala i odgovarajuće minimiziranje ljudskih odnosa. . Ovdje etički aspekt neizbježno zamijenjeno kontemplativnim i estetskim. Rad askete na sebi uspoređuje se s radom umjetnika na sirovom materijalu koji odsijeca sve nepotrebno. .
No, ono što je dobro u specifičnim samostanskim uvjetima poprima sasvim drugačiji karakter u “svijetu”, gdje se sve gradi upravo na ljudskim odnosima, gdje bi primarna uloga trebala biti etička dimenzija duhovnosti. Ovdje se javlja opasnost od onoga što G. P. Fedotov naziva "izvanetičkom duhovnošću", definirajući je kao "najstrašniji oblik demonizma". .
Paradoksalno, ova vrsta duhovnosti izbjegava Evanđelje, gdje je etika u prvom planu: potreba za odnosom s ljudima, djelovanjem, ljubavlju prema svim ljudima, sve do spremnosti da se za njih “duša položi”, što je i dano kao primjer. utemeljitelja novog duhovnog pokreta, koji je očito zanemario estetiku, da i općenito mnogim vanjskim .
Ovo skriveno odbacivanje ne samo proročkog duha Starog zavjeta, nego i samog Evanđelja traje do danas. Čitanje Biblije nam nekako nije usađeno, iako je gotovo svatko ima na polici s knjigama kod kuće. Umjesto Biblije imamo ikonu, koja joj uopće nije ekvivalent, izražena drugim (vizualnim) sredstvima.
G. P. Fedotov je 1939. napisao: "Okaljavanje Evanđelja jedan je od najupečatljivijih fenomena našeg religioznog preporoda; nedvojbeno je u uskoj vezi s razotkrivanjem morala." .
Samo se Evanđelje često reinterpretira na način da ništa ne ostane od njegova duha. Dakle, cjelokupna problematika Evanđelja svodi se na ogorčenost farizeja i biskupa nad objavljenim Kristovim sinovstvom. Proročanstva koja su se na Njemu ispunila pažljivo su navedena. Proročka se služba shvaća isključivo u svojoj funkciji predviđanja, a ne u funkciji optuživanja. Ali potpuno se zanemaruje temeljna antifarizejska usmjerenost Evanđelja u cjelini, njegov jasno izražen primat unutarnjeg nad vanjskim, njegova usmjerenost prvenstveno prema istini, njegov adogmatski univerzalizam, iako je sam Krist jasno definirao razloge mržnje svijeta. od Njega kao što je prvenstveno uzrokovano Njegovim razotkrivanjem neistine i zla ovoga svijeta (Ivan 7:7). Ali više vjerujemo farizejima koji su optuživali Krista da se predstavlja kao Sin Božji (On to samo nije zanijekao). Pritom teologija postaje čisto nebeska, duhovna, dakle neproblematična, čisto deskriptivna, što je u izrazitoj suprotnosti s bogočovječanstvom kršćanstva, pretvara ga u “religiju”, magično kazalište, a nas u gledatelje. Čini se da ne vidimo da smo sami već odavno zauzeli mjesto farizeja, i to farizeja u metodološkom, načelnom smislu, a ne u prilično relativno bezazlenom moralističkom smislu, u kojem je npr. parabola o carinik i farizej: koji se ne libi još jednom uzdahnuti nad svojim grijesima i grješnošću uopće.
U pravoslavnoj zajednici se još uvijek smatra znakom pravovjerja citirati ne Jevanđelje, nego svete oce, i to baš one „naše“, tj. istočnjački. To se radi pod “pobožnom” izlikom da su oci sve razumjeli bolje od nas. Zapravo, po tko zna koji put događa se ono što Spasitelj osuđuje farizeje: “Zašto kršite zapovijed Božju radi svoje tradicije?” (Matej 15,3).
Zakulisno (a ponekad i vrlo javno) se vjeruje da smo mi u pravoslavlju takoreći osigurani od svega toga, tj. vrlo je česta pogreška poistovjećivanja sa samim pravoslavljem, čemu uvelike pridonosi načelo tautološkog ontologizma (o čemu vidi dolje). Kao da smo sjeli u pravi vlak; kao da nam je nešto zajamčeno. Iza svega toga stoji nesvjesni starozavjetni koncept prava vjera(“čistoća pravoslavlja”), kojoj konfesionalna pripadnost već daje velike prednosti. "Hvala Bogu što sam pravoslavac, a ne neki protestant" - ovo je unutarnja, nimalo Isusova, molitva modernog farizeja iz pravoslavlja.
Ali krajnosti se, kao što znamo, spajaju: apstraktni spiritualizam pretvara se u ritualistički materijalizam, ritualizam, a među običnim ljudima - vjeru u gobline, zavjere i općenito u staru magiju. Od religije se počinje očekivati ne da otkriva smisao života, već da pruža osnovnu pomoć u životnim nedaćama. Zahvaljujući obrednom vjerovanju i dugogodišnjem dvovjerju dolazi i do nacionalizacije vjere, njenog stapanja sa svime nacionalnim, tako da i ona sama postaje nešto narodno, drago, toplo. U nekoj fazi povijesnog razvoja, kada je potrebno jedinstvo plemena, to može imati pozitivnu ulogu, ali smanjenje univerzalne dimenzije u religiji posljedično dovodi do stagnacije i provincijalizacije.
Da bismo bolje razumjeli uzroke bolesti, korisno je zamisliti značajke svjetonazora, početne paradigme svijesti na temelju kojih se te bolesti razvijaju. To ne znači da su paradigme same po sebi jako loše, ali ih treba jasno predstaviti.
Filozofija ontološkog intuicionizma
Povjesničari ruske misli opetovano su primijetili njegovu "ontologiju", "logosnost", čak i "kozmizam", ili, jednostavnije, želju za uranjanjem u predmet znanja, želju da se "iznutra" shvate labirinti višeg postojanja.
Ovdje nije glavna stvar nikakva “vanjska” djelovanja, nego odnos prema “cjelovitom znanju” i istinskom “državnom postojanju”, sudjelovanje u istinskom Biću, ne uzburkanoj dinamici, već istinskoj statici. Pokazalo se, međutim, da je preporod u 20.st. temeljito zaboravljen u pravoslavna teologija prostorna komponenta ne rješava problem vjerski opravdanog postupka ili djela. Kozmizam također može biti statičan.
Čini se, međutim, da to nije izvorna značajka ruskog mišljenja. Korisno je zapamtiti da je poistovjećivanje mišljenja i bića karakteristično za društva s arhaično-panteističko-animističkim tipom svijesti; takvo razmišljanje, strogo govoreći, nije razmišljanje, nego intuicija s nekim elementima razmišljanja, koje ponegdje može biti čak i vrlo sofisticirano .
O pitanju "biti" ili "ne biti u Bogu" ne može se odlučiti jednostavnim izborom metodologije, iako o tome mnogo ovisi. Uz ontološko-statičnu percepciju, subjekt prosuđivanja se stalno zamjenjuje, stvari loše stoje s razlikama između “objekata i subjekata”, smatra se da treba asketski razlikovati samo zle duhove. U tom slučaju antropološki faktor postaje nezanimljiv i svodi se na asketizam, na tehniku borbe sa strastima. Moralna teologija pretvara se u jednostavan sustav propisa o "treba", zapravo postaje sekundarni predmet, primjena na dogmatiku . Teolozi počinju izmišljati moralno značenje svih dogmi. U svemu tome jasno je vidljiva veza između pravoslavnog svjetonazora i antičkog svjetonazora, s platonizmom koji nije poznavao ideje razvoja i slobode.
Ovaj tip mišljenja može se definirati kao dogmatski, budući da se ovdje spekulira u kategorijama normativnog-trebanja, kao sa strane Vrhovnog Bića, samog Logosa. . Teološki i filozofski diskurs temeljen na ovakvoj vrsti „obrnute perspektive“, s logičkom nužnošću, dovodi do izgradnje sustava s vrlo oslabljenom etičkom stranom, do gubitka imuniteta na nasilje radi „dobra stvari“ i “trijumfa istine”, općenito do brisanja granice između dobra i zla.
Umjesto vjere, koja, slikovito rečeno, uvijek kao da hoda po rubu antinomije, javlja se iluzija neproblematične samorazumljivosti, a teologija žanrovski postaje vizionarsko-deskriptivna, tautološka. Dobro je za onoga tko "vidi" ili dobro osjeća; ostali (a to je većina) su prisiljeni oslanjati se na autoritet vidioci. Načelo kontemplacije isključuje kreativnost kao preobrazbu nečega i razvija sklonost ka fatalizmu (sve je volja Božja). Ali načelo "sinergije" ostaje na razini deklaracije i ni na koji se način ne odražava na etičkoj razini.
Po svojoj tipologiji, ovakav način razmišljanja bio bi blizak panteističkom da pravoslavlje, usmjereno na dugoročno “hramsko djelovanje” , psihološki nije isključivao simpatičan odnos prema prirodi . "Osjećaj zbunjenosti u vjeri" , koje spominje Toynbee, također nema nikakve veze s panteizmom. Radije se, po njegovom mišljenju, odnosi na etički sinkretizam, karakterističan za razdoblja društvenog kolapsa. Zbog dobro poznatih povijesnih okolnosti, zemlje u kojima je tradicionalno prevladavalo pravoslavlje gotovo nikada nisu izašle iz takvih razdoblja. Katastrofalno brisanje društvenih granica utječe i na religiozni svjetonazor, promičući sinkretizam, uključujući i etički, pa čak i rađajući neku vrstu “osjećaja jedinstva”.
Ovaj "holistički" pristup odbacuje tako eminentne autore kao što su B.C. Solovjev (zbog svog univerzalizma), vlč. S. Bulgakov (zbog sofiologije), svećenik. P. Florenski (zbog svojih gnostičkih ili kritičkih pogleda), N. Berdjajev (zbog simpatija prema J. Boehmeu), a među modernima - prot. Alexander Men (za tko zna što). Čini se da bi bilo moguće odvojiti dobre i loše strane ovih autora i stvoriti nešto pozitivno. Na primjer, moglo bi se pokušati spojiti metafiziku jedinstva, karakterističnu za rusku filozofiju, i pravoslavni ontologizam s personalizmom. Ali ne - teorija o “sjemenskim logoima”, koje je držao sv. Justina Filozofa (2. st.), potpuno je zaboravljen i tada bi se takva sinteza činila proizvoljnom, jer “holistički” pristup ne podrazumijeva kreativnost. Sa stajališta pravoslavnog sinkretizma, u metafizici jedinstva ima “previše filozofije” i proizvoljnih konstrukcija. Gore spomenute mislioce odbacuje tradicionalno svakodnevno pravoslavlje i ne proučavaju se u teološkim školama Moskovske patrijaršije upravo zato što misao nadilazili “teologiju ponavljanja”, pisali “iz sebe”, bili previše neovisni.
Općenito govoreći, mi (ne samo pravoslavni kršćani) u Rusiji nastavljamo živjeti, tako reći, u predkantovskoj, pretantropološkoj i pretkritičkoj eri. Ali Kant je prvi shvatio neprihvatljivost bezgranične teologije u ime Boga i pokušao pošteno odrediti granice naših mogućnosti. Samo ga vrlo lijeni pravoslavci kasnije nisu grdili zbog toga.
Do naših ušiju nije dopirao ni krik egzistencijalizma (N.A. Berdjajev). Nismo uočili ozbiljnost pitanja postavljenog u egzistencijalizmu. Ali to je bio pokušaj postavljanja problema čovjeka, vraćanja u teološki govor.
Općenito, zasebno razvijene intelektualne ličnosti u našoj zemlji ne mogu ni na koji način utjecati na javnu svijest.
Kršćanstvo je objava ne samo o Bogu, nego i o čovjeku. Teološki pristup mora biti uravnotežen s antropološkim. Samo Bog ima pravo misliti teocentrično i teološki u punom smislu te riječi, pa čak i tada se ograničio na slobodu čovjeka, "preuzeo rizik stvaranja čovjeka slobodnim" (V. N. Lossky). Ali više ne želimo riskirati, vjerujući da nam je nešto zajamčeno.
U društveni aspekt Primat ontologije (kao iu doktrinarnom području) odgovara prvenstvu autoriteta u odgovarajućem hijerarhijskom sustavu, kao da odražava najvišu ontološku hijerarhiju. Nije nimalo slučajno da svi navodno apolitični “kontemplativci”, kada su prisiljeni napraviti izbor, ispadnu pristaše monarhije. Monarhija nedvojbeno pobjeđuje s estetskog gledišta, ona kao da odražava neku višu ideju, sugerira harmoniju, dok demokratsko-pluralistički sustav nudi “dosadnu” ravnotežu suprotstavljenih sila, čini kompromis principom. javni život. S estetskog gledišta, demokratski sustav je neukusan eklekticizam.
Kritičku analizu je i ovdje vrlo lako prevesti u moralnu (ne antropološku!) ravan – kažu, nisu dobro slušali “Car-oca”, svesti je na opće rasprave o grešnosti ljudske naravi. , a priori otklanjajući pritom epistemološka, psihološka, društvena i pravna pitanja koja se ovakvim pristupom jednostavno ne postavljaju.
Ontološko načelo organskog jedinstva, tako važno u ruskoj filozofiji, mora biti uravnoteženo personalizmom, kao što je to slučaj u djelima N. O. Loskog, S. L. Franka, S. A. Levitskog.
Apofatika ili kritika?
Dogmatski tip mišljenja obično se suprotstavlja kritičkom mišljenju. Temeljnu ulogu kritike u mišljenju (koja je uvijek negativna) teže je definirati nego ulogu dogmatike, koja je uvijek afirmativna. Ima li kritika samo pročišćavajuću i preventivnu funkciju ili nešto više? Poznate su krajnosti kriticizma i destruktivnog nihilizma. No, zadaća je kritike, prije svega, raskrinkati neprihvatljive sudove, na primjer, kada se transcendencija (ili sposobnost transcendiranja) prisutna u čovjeku, koja nadilazi (mentalno) bilo kakva ograničenja, počinje poistovjećivati s transcendencijom Boga, to jest, kada ljudi počnu govoriti "prirodno" kao u ime nadnaravnog, u ime Boga.
Poznato je da princip apofatike igra ulogu ograničavajućeg faktora u pravoslavnoj teoriji bogopoznanja. Ali oni su navikli to potisnuti u čisto dogmatsku sferu, gdje je sve već određeno i ne može se promijeniti. No to bi načelo trebalo biti stalno prisutno u teološkoj svijesti, djelovati, tako reći, na svakom koraku, a ne samo nemoćno deklarirati.
Apofatička metoda može se koristiti ne samo u čistoj teologiji (trijadologija i kristologija), gdje su same dogme već apofatičke naravi, nego iu bogočovečanskoj (crkvenoj) te u strogo ljudskim društvenim i psihološkim sferama (gdje, strogo govoreći, djelovanje Duha Svetoga također nije isključeno). I ovdje, u kraju gdje se nadnaravno otajstveno susreće s prirodnim, apofatizam nije samo poštivanje otajstva Božanskog, nego i poštivanje otajstva čovjeka, stvorenog na sliku i priliku Božju, čovjeka koji prema sv. Grgur iz Nise, nespoznatljiv je kao i njegov Stvoritelj. Apofatizam je također metodologija kritičkog mišljenja koja nas (ljude) prvenstveno štiti od dogmatskih konstrukcija koje isključuju čovjeka.
Stvarno odbacivanje apofatičkog načela kao djelatnog dovelo je do toga da se s jedne strane dogmatiziraju i najsitnije pojedinosti crkvenog života, a s druge strane potpuno (nihilistički) niječe duhovnost u izvancrkvenoj sferi. . Ispada "sredina" i sve što je s njom povezano, uključujući osobu s njegovom "dušovnošću".
Budući da je kritičko mišljenje metodološki antropološko (nemamo pravo rasuđivati s Božjeg stajališta, nego samo na temelju onoga što nam je Bog objavio), ono ne može nego biti refleksivno i filozofsko.
Kritičko mišljenje ne dopušta da se dogma razvija neovisno o etici. Cijeli patos religijskog egzistencijalizma bio je usmjeren protiv teologije bez čovjeka.
U Ruskoj Crkvi, suprotno mišljenju "naših novih revnitelja", postoje poznate bolesti koje su ponegdje u povijesti već prevladane. Bilo bi dobro ne riječima, već djelima “poniziti svoj ponos” i trezvenije (kritičnije) pogledati na sebe.
Komunističko nasljeđe
O ovoj temi je već dosta napisano, ali zbog činjenice da do pravog odricanja od komunizma nije došlo, komunistički sindrom je ušao u kroničnu fazu.
S ovog aspekta, obratimo pozornost na dva povezane značajke komunizam: njegov poganski karakter, koji se očituje u piramidalno-paternalističkoj strukturi vlasti, te kolektivizam s prezirom prema individualnoj ljudskoj osobnosti svojstvenoj sinkretičkoj svijesti. Komunizam, proglašavajući monopol nad istinom, stvara dualistički manihejski mit, objavljuje križarski rat protiv Zapada kao takvog s njegovim liberalnim vrijednostima, duboko stranim Istoku. društveni tip svijest.
Komunizam je s religioznog gledišta kombinacija poganstva (s njemu svojstvenim arhaičnim patrijarhalno-kolektivističkim društveni model), racionalistička ideologija (utilitarizam) i moderna tehnologija (modernizam). Netko je Staljina prikladno nazvao "Džingis-kan s telefonom".
Nije teško primijetiti kako se psihologija društvene svijesti koja prati te ideološke stavove nadograđuje na crkvenu svijest, dobivajući samo drugu boju, dobivajući, takoreći, neku sankciju odozgo.
Jasno je da nisu dovoljne nikakve zasebne izjave i deklaracije pojedinih visokih crkvenih hijerarha o potpunoj političkoj neutralnosti Crkve. Narod, ako to i čuje, opet neće vjerovati, nastavljajući održavati piramidalno-integrativni tip svijesti; tim više što u samom crkvenom životu nema koncilijarnosti (pojednostavljeno rečeno, analogije svjetovne demokracije). Sobornost je koncept na više razina. U crkvenom životu očituje se prije svega u sudjelovanju laika u rješavanju administrativnih pitanja, u razvoju izbornoga načela, u stvaranju uvjeta za očitovanje inicijative laika, prvenstveno na području milosrđa i obrazovanja. Zakon o slobodi savjesti i vjerskim udrugama, donesen u rujnu 1997. godine, pokazuje da se protivljenje Zapadu nastavlja. Četiri religije su klasificirane prema stupnju "poštovanja": pravoslavlje, islam, budizam, judaizam. I svi su istočnjački
Hegumen Venijamin (Novik)
u svijetu Valery Nikolaevich Novik (1946-2010)- autor modernističkog pokreta, popularizator filozofskih i društvene ideje, G.P. Fedotova. “Demokršćanin”, ekumenist.
Nakon završenog Radio veleučilišta služio je u red Sovjetska vojska. Godine 1976. diplomirao je na Lenjingradskom politehničkom institutu nazvanom po M.I. Kalinina. Nekoliko godina radio je kao inženjer na području “ automatizirani sustavi upravljanje proizvodnjom".
Krajem 70-ih dolazi do pravoslavna crkva. Godine 1989. rukopoložen je za jeromonaha. Godine 1992. uzdignut je u čin opata.
Nakon što je 1987. diplomirao na LPDA-i, tamo je predavao 10 godina. Godine 1992.-1994. akademijski inspektor. Kandidat teoloških znanosti.
Godine 1997. izbačen je iz LPDA zbog neslaganja sa Zakonom o slobodi savjesti i vjerskim zajednicama. 25. kolovoza 1997. opat. V. poslao je pismo predsjedničkoj administraciji u kojem je naznačio da novi zakon o slobodi savjesti i vjerskim udrugama krši ljudska prava. Studirao socijalni nauk crkve u Italiji (2 semestra) iu SAD-u (1 semestar). Godine 1998. studirao je ljudska prava na Sveučilištu Columbia (New York). Objavljivao u časopisima “Kontinent”, “Posev”, “Problemi filozofije”, novinama “Moskovske novosti”, “Obščaja gazeta”, “Ruska misao”.
Bio je zaposlenik i bavio se nastavnom, znanstvenom i publicističkom djelatnošću u St. Predavao je iz discipline “Crkva, država, društvo (sociologija)”. Priređivač i znanstveni urednik zbornika “Ljudska prava i vjera” (izdanje Biblijskog teološkog instituta, 2001.). Od 1995. predaje na katoličkom sjemeništu “Marija – Kraljica apostola”.
Član Mješovite bogoslovske komisije za pravoslavno-katolički dijalog (od 1990.).
U listopadu 2003. sudjelovao je u prvom “hodočašću ruskih kršćana” u znak podrške izraelskoj agresiji na Palestinu. Pokrovitelj putovanja je Zaklada Mikhail Cherny.
Osuđen kao protupravni akcije "pogromaša" izložbu “Čuvaj se religije” 2003. uz napomenu da su uzrokovane su antipravnim djelovanjem umjetnika.
Sudionik sekcije “U obranu slobode savjesti i sekularnog karaktera države” V. izvanrednog kongresa Sveruskog građanskog kongresa 28. – 29. lipnja 2008. Supredsjedatelji Sveruskog građanskog kongresa su Gari Kasparov i Jurij Samodurov, osuđeni za organizaciju bogohulne izložbe “Čuvajte se religije”.
Pobornik obnovljenskih promjena u pravoslavnom bogoslužju, zamjene crkvenoslavenskog jezika u bogoslužju. Potpisano uz poziv na raspravu o pitanju liturgijske strukture.
6. prosinca 2008. sudjelovao je (nije došao, prijavio se) na ekumenskom susretu u Helsinkiju: “Preživjeti u 21. stoljeću: vjerski odgovor na prijetnju globalnog rata”.
Citati
S obzirom na postojeću vjersku i kulturnu raznolikost, potpuno jedinstvo je nemoguće, a radikalna beskompromisnost dovest će do rata svih sa svima. Ljudi bi trebali prepoznati svoja ograničenja, poniziti svoje zahtjeve i napustiti apsolutističke projekte. Samo Bog, sveznajući i svemogući, mogao je uspostaviti jedinstven način života (poredak) na zemlji, ali On to, iz samo Njemu znanih razloga, ne čini, ostavljajući ljude da se sami snalaze. Također je poznato da je “bolji loš mir nego dobra svađa”.
Nije lako teološki potkrijepiti potrebu ekumenizma, ali je ipak moguće... Nije sve poznato, nije još sve otkriveno. Apofatika ukazuje na ograničenost ljudi (njihovu svijest), potrebu njihove poniznosti jednih pred drugima u spoznaji Boga. Nitko ne bi trebao tvrditi da ima monopol nad konačnom istinom.
U utorak ujutro je nakon teške dugotrajne bolesti u Sankt Peterburgu preminuo igumen Venijamin (Novik), istaknuti crkveni publicist i borac za ljudska prava, javlja portal Pravoslavlje i svijet. Otac Venijamin je bio podvrgnut dvije operacije uklanjanja tumora na mozgu.
U 90-ima je bio na čelu stvaranja Kršćansko-demokratske stranke Rusije. Posljednjih godina radio je kao zaposlenik, bavio se novinarskom i pedagoškom djelatnošću.
Hegumen Veniamin (Novik Valery Nikolaevich) rođen je u Lenjingradu 1946. godine u obitelji vojnog lica, navodi se u nekrologu objavljenom u utorak na portalu Sedmitsa.ru. Godine 1976. diplomirao je na Lenjingradskom politehničkom institutu. MI. Kalinina. Nekoliko godina radio je kao inženjer na području automatiziranih sustava upravljanja. Nakon što je završio Lenjingradsku teološku akademiju i obranio doktorsku disertaciju, tamo je predavao 10 godina, do 1997. 1992.-1994. bio je inspektor na Akademiji. Godine 1997. iguman Venijamin je otpušten iz redova nastavnog osoblja zbog prosvjeda Državnoj dumi Ruske Federacije protiv niza odredbi zakona o slobodi savjesti.
Na predstavljanju zbornika „Ljudska prava i religija“, čiji je bio urednik i sastavljač, održanom 2000. godine, iguman Venijamin je istakao da je najvažnije ljudsko pravo pravo na razvijanje samostalnog svjetonazora, pa tako i vjerskog, kao kao i njegov vanjski izraz. Istodobno, napomenuo je, postavljaju se kompleksna pitanja odnosa između nositelja različitih svjetonazora i vjerske tradicije, o pravu pojedinca na identitet, o vjerskoj toleranciji.
“Rusko društvo suočeno je s hitnim problemima određivanja granica pluralizma i prirode javne politike tradicionalnih i netradicionalnih religija, balansirajući interese pojedinca, društva i države u vjerskoj sferi”, rekao je tada iguman Venijamin.
Portal “Velika epoha” nedavno je naveo citat iz rasprave u kojoj je sudjelovao o. Benjamin. Rekao je to osvrćući se na ustroj države i društva. Budući da je država nesavršena, a vlast nije bezgrešna, rekao je, “onda treba krenuti s oba kraja odjednom. Shvatite da su ljudska prava određena filozofija, pa čak i cijeli svjetonazor koji čovjeka shvaća ozbiljno, poštuje njegovu autonomiju, te ga kroz stvaranje posebnih organizacija, pa čak i pravnih mehanizama (zakona), pokušava zaštititi. Ova filozofija ne samo da shvaća datost, nego i određuje put razvoja prava. Pa, kako ćete braniti osobu koju u istrazi muče elektrošokovima?”
U kolovozu ove godine portal Velika epoha objavio je poziv: “Hegumenu Venijaminu (Novik) je potrebna pomoć. Možemo li pomoći onome tko je pomogao nama?":
“Hegumen Veniamin (Novik), koji je u teškom stanju u bolnici u St. Petersburgu, hitno treba transfuziju krvi. Nakon dva prenesene operacije Nakon uklanjanja tumora na mozgu, iguman je u teškom stanju. Liječnici njegovo stanje ocjenjuju kritičnim.
O njegovom stanju danas (iz bilješki prijatelja):
I dalje su potrebne svakodnevne transfuzije krvi. U bolnici nema dovoljno krvi za transfuziju, morate dati krv posebno za V.N. Novika... Sad o tome. Veniamin je u teškom stanju, pogoršano je upalom pluća. Liječnici procjenjuju stanje od 50 do 50″. // newsru.com